Hebreos Introducción

La Biblia de Cambridge para escuelas y universidades

Editor general: JJS PEROWNE, DD,

Obispo de Worcester.

LA EPÍSTOLA DEL APÓSTOL PABLO

HACIA

HEBREO,

CON NOTAS E INTRODUCCIÓN

por

EL VEN. FW FARRAR, DD

archidiácono de westminster.

EDITADO PARA LOS SÍNDICOS DE LA PRENSA UNIVERSITARIA.

Cambridge:

EN LA PRENSA UNIVERSITARIA.

1891

[ Todos los derechos reservados.

PREFACIO

POR EL REDACTOR GENERAL

El editor general de The Cambridge Bible for Schools considera correcto decir que no se hace responsable ni de la interpretación de pasajes particulares que hayan adoptado los editores de varios libros, ni de ninguna opinión sobre puntos de doctrina que puedan tener. expresado. En el Nuevo Testamento, más especialmente, surgen cuestiones de la más profunda importancia teológica, sobre las cuales los intérpretes más capaces y concienzudos han discrepado y siempre discreparán.

Su objetivo ha sido en todos estos casos dejar a cada Contribuyente el libre ejercicio de su propio juicio, cuidando únicamente de que se evite, en la medida de lo posible, la mera controversia. Se ha contentado principalmente con una revisión cuidadosa de las notas, con señalar las omisiones, con sugerir ocasionalmente una reconsideración de alguna pregunta, o un tratamiento más completo de pasajes difíciles, y cosas por el estilo.

Más allá de esto, no ha intentado interferir, sintiendo que es mejor que cada Comentario tenga su propio carácter individual y estando convencido de que la frescura y la variedad del tratamiento son más que una compensación por cualquier falta de uniformidad en la Serie.

Decanato, Peterborough.

CONTENIDO

I. Introducción

Capítulo I. Carácter, Análisis y Objeto de la Epístola a los Hebreos

Capítulo II . ¿Dónde fue escrita la Epístola? y a quien?

Capítulo III . La fecha

Capítulo IV . Estilo y Carácter de la Epístola

Capítulo V. Teología de la Epístola

Capítulo VI . El autor de la epístola

Capítulo VII . canonicidad

II. notas

tercero Índice

* ** El texto adoptado en esta edición es el de la Biblia de párrafos de Cambridge del Dr. Scrivener . Se observarán algunas variaciones del Texto ordinario, principalmente en la ortografía de ciertas palabras y en el uso de la cursiva. Para conocer los principios adoptados por el Dr. Scrivener con respecto a la impresión del Texto, consulte su Introducción a la Biblia de párrafos , publicada por Cambridge University Press.

INTRODUCCIÓN

la vieja línea,

" Quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando? "

¿Quién? ¿qué? ¿dónde? con que ayuda ¿por qué? ¿cómo? ¿cuándo?

a veces se ha citado como un resumen de los temas que son más necesarios a modo de "introducción" a los libros sagrados. El resumen no es exhaustivo ni exacto, pero podemos guiarnos por él hasta cierto punto. Sin embargo, debemos tomar los temas en un orden diferente. Comencemos entonces con - quid? y - cur? ¿Qué es la Epístola a los Hebreos? ¿Con qué objeto fue escrito? ¿Para qué lectores fue diseñado? De la - ubi? "y - quando? " encontraremos que hay poco que decir; pero la respuesta a - quomodo? " -¿cómo?" implicará una breve reseña del estilo y la teología de la Epístola, y finalmente podremos considerar la pregunta quis? quien fue el escritor

CAPÍTULO I

CARÁCTER, ANÁLISIS Y OBJETO DE LA EPÍSTOLA A LOS HEBREOS

A veces se ha dicho que la Epístola a los Hebreos es más un tratado que una Epístola. El autor guarda silencio sobre su propio nombre; comienza sin saludar; no envía mensajes especiales ni saludos a las personas. Su objetivo es proporcionar un argumento elaborado a favor de una tesis definida; y describe lo que ha escrito como "una palabra de exhortación" ( Hebreos 13:22 ).

Sin embargo, es claro que debemos considerar su obra como una Epístola. Evidentemente, estaba destinado a un círculo definido de lectores que conocían personalmente al autor. Los mensajes y los llamamientos, aunque no se dirigen a una sola persona, se dirigen a los miembros de una sola comunidad, y el tono de muchos pasajes exhortativos, así como la precisión de los comentarios en el último capítulo, muestran que no estamos tratando con un documento cíclico, sino con una de las misivas enviadas por algún maestro honrado a alguna Iglesia especial.

Es probable que muchas de esas cartas hayan perecido. Era costumbre de las sinagogas judías esparcidas mantener una relación amistosa entre sí mediante un intercambio ocasional de cartas enviadas según la oportunidad. Esta costumbre naturalmente continuó entre las iglesias cristianas, de las cuales muchas se habían reunido alrededor de un núcleo de gentiles prosélitos o judíos conversos. Si la carta era de carácter importante, se conservaba entre los archivos de la Iglesia a la que había sido dirigida.

El hecho de que esta y las otras epístolas cristianas que están incluidas en el Canon hayan desafiado los estragos del tiempo y los accidentes del cambio, se debe a su propia trascendental importancia ya la suprema Providencia de Dios.

La Epístola a los Hebreos es una de las muchas cartas que deben haber sido dirigidas a las diversas comunidades cristianas en el primer siglo. Pasando por alto por el momento la cuestión de la Iglesia particular a cuyos miembros se dirigía, vemos de inmediato que el título "a los hebreos", tanto si procede de la mano del escritor como si no, describe correctamente la clase de cristianos por los que la todo el argumento era especialmente necesario.

La palabra "hebreos", como la palabra -griegos, se usaba en diferentes sentidos. En su sentido más amplio, incluía a todos los que eran de la simiente de Abraham ( 2 Corintios 11:22 ), toda la raza judía por igual en Palestina y en toda la vasta área de la Dispersión ( Filipenses 3:5 ).

Pero en su sentido más estricto se refería únicamente a aquellos judíos que todavía usaban el arameo vernáculo, que se conocía con el nombre de "hebreo", aunque el hebreo genuino en el que se escribió el Antiguo Testamento había sido un idioma muerto durante algún tiempo. sentido más estrecho, la designación "hebreos" se limitó a los habitantes de Judea. La carta misma muestra suficientemente que los hebreos, a quienes va dirigida, eran judíos convertidos al cristianismo.

Aunque el escritor era de la escuela de San Pablo, y adopta algunas de sus frases, y está de acuerdo con él en su tono general de pensamiento, sin embargo, a lo largo de esta Epístola ignora la existencia misma de los gentiles hasta un punto que hubiera sido difícilmente posible. en cualquier obra del "Apóstol de los gentiles" ( Hechos 18:6 ; Gálatas 2:7 ; Gálatas 2:9 ; 2 Timoteo 1:11 ), y menos cuando estaba tratando uno de sus grandes temas el contraste entre el judaísmo y el cristianismo.

La palabra gentiles (ἔθνη) no aparece una sola vez ni se alude a los gentiles de ninguna manera. El escritor usa constantemente la expresión "el pueblo" ( Hebreos 2:17 ; Hebreos 4:9 ; Hebreos 5:3 ; Hebreos 7:5 ; Hebreos 7:11 ; Hebreos 7:27 ; Hebreos 8:10 ; Hebreos 9:7 ; Hebreos 9:19 ; Hebreos 10:30 ; Hebreos 11:25 ; Hebreos 13:12 ), pero en todos los casos se refiere al "pueblo elegido", ni da la menor indicación de que está pensando en alguna nación que no sea la judíos.

Ni por un momento imaginamos que dudó del llamado de los gentiles. Toda la tendencia de sus argumentos, el carácter paulino de muchos de sus pensamientos y expresiones, incluso el tema fundamental de su epístola, que el judaísmo como tal fue abrogado en todo su culto y legislación distintivos, son suficientes para demostrar que habría sostenido con San Pablo que "no todos los que son de Israel son de Israel", y que -los que son de la fe son bendecidos con el fiel Abraham.

Pero aunque indudablemente sostenía estas verdades, porque de otro modo no podría haber sido cristiano en absoluto, y menos aún un cristiano paulino, su mente no está tan llena de ellas como la mente de San Pablo. Es inconcebible que San Pablo , que consideró como su propio Evangelio especial proclamar a los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo ( Efesios 3:4-8 ), debió escribir una larga Epístola en la que los gentiles no parecen cruzar ni una sola vez el horizonte de sus pensamientos; y esto menos hubiera sido posible en una carta dirigida "a los hebreos".

Los judíos miraban a San Pablo con una furia de odio y sospecha que encontramos débilmente reflejada en sus Epístolas y en los Hechos ( Hechos 21:21 ; 1Tes 2:15; 2 Corintios 11:24 ; Filipenses 3:2 ).

Incluso los judíos cristianos miraban la parte más característica de sus enseñanzas con celos y alarma que se expresaban con frecuencia tanto en palabras como en hechos. Habría sido algo así como una infidelidad en San Pablo, habría sido una supresión indigna de sus convicciones más intensas, escribir a cualquier comunidad exclusivamente "hebrea" sin siquiera aludir lejanamente a esa fase del Evangelio que había sido su especial interés. misión de emprender.

El caso del escritor de esta epístola es muy diferente. No solo era un cristiano judío, sino un cristiano judío de la escuela de Alejandría. Una y otra vez tendremos ocasión de ver que los pensamientos de Filón lo habían influido profundamente. Ahora bien, Filón, liberal como eran sus puntos de vista filosóficos, era un judío completamente fiel. Nunca por un momento olvidó su nacionalidad. Estaba tan completamente enredado en el particularismo judío que no muestra capacidad para comprender las profecías universales del Antiguo Testamento.

Su Logos, o Verbo, en la medida en que asume alguna distinción personal, es esencial y preeminentemente un libertador judío. El judaísmo formó para Philo el horizonte más cercano más allá del cual apenas se preocupaba de mirar. De manera similar, en esta epístola, el escritor está tan exclusivamente ocupado por las relaciones del judaísmo con el cristianismo, que ni siquiera mira a un lado para examinar cualquier otro punto de diferencia entre el Nuevo Pacto y el Antiguo.

Lo que ve si el cristianismo es simplemente un judaísmo perfeccionado. La humanidad es para él el hebreo ideal. Incluso cuando habla de la Encarnación habla de ella como -un asimiento" no -de la humanidad" sino -de la simiente de Abraham" ( Hebreos 2:16 ).

En esta Epístola, entonces, está escribiendo a los cristianos judíos, y trata exclusivamente los temas que eran más necesarios para el cuerpo particular de cristianos judíos que él tenía en mente. Todo lo que sabemos de sus circunstancias se deriva de la carta misma. Ellos, como el mismo escritor, habían sido convertidos por la predicación de los Apóstoles, ratificados -por señales y presagios y diversos poderes y distribuciones del Espíritu Santo" ( Hebreos 2:3-4 ).

Pero había pasado algún tiempo desde su conversión ( Hebreos 5:12 ). Algunos de sus maestros y líderes originales ya estaban muertos ( Hebreos 13:7 ). Mientras tanto, habían estado sujetos a persecuciones, ciertamente severas ( Hebreos 10:32-34 ), pero no tan severas como para haber involucrado el martirio ( Hebreos 12:4 ).

Pero las aflicciones a las que habían sido sometidos, junto con la demora de la venida del Señor ( Hebreos 10:36-37 ), habían causado una relajación de sus esfuerzos ( Hebreos 12:12 ), una lentitud en su inteligencia espiritual ( Hebreos 6:12 ), un oscurecimiento del brillo de su fe temprana ( Hebreos 10:32 ), una tendencia a escuchar nuevas doctrinas ( Hebreos 13:9 ; Hebreos 13:17 ), un descuido de la adoración común ( Hebreos 10:25 ) , y un tono de independencia espuria hacia sus maestros ( Hebreos 13:7 ; Hebreos 13:17 ; Hebreos 13:24 ), que evidentemente creaban el peligro de la apostasía.

Al igual que sus antepasados ​​de antaño, los cristianos hebreos comenzaban a descubrir que el maná espiritual puro empalidecía su paladar. En su penosa travesía por el desierto de la vida, comenzaban a anhelar la pompa, la jactancia y la comodidad del externalismo judío, tal como sus padres habían anhelado los melones y las ollas de carne de su servidumbre egipcia. Estaban echando miradas de arrepentimiento hacia atrás, hacia la ciudad condenada que habían dejado ( Hebreos 13:12 ).

Que el peligro era inminente queda claro por la terrible solemnidad de los llamamientos que una y otra vez les dirige el escritor ( Hebreos 2:1-4 ; Hebreos 3:7-19 ; Hebreos 6:4-12 ; Hebreos 10:26-31 ; Hebreos 12:15-17 ), y que, aunque suelen yuxtaponerse a palabras de esperanza y aliento ( Hebreos 3:6 ; Hebreos 3:14 ; Hebreos 6:11 ; Hebreos 10:39 ; Hebreos 12:18-24 ; &c.), aún debe contarse entre los pasajes más severos que se encuentran en todo el Nuevo Testamento.

Un examen más detenido de la Epístola puede llevarnos a inferir que este peligro de apostasía de arrastrar gradualmente su ancla y alejarse de la roca de Cristo ( Hebreos 2:1 ) surgió de dos fuentes; a saber (1) la influencia de algún miembro prominente de la comunidad cuya tendencia a abandonar el pacto cristiano ( Hebreos 3:12 ) se debió a la incredulidad, y cuya incredulidad había llevado a una flagrante inmoralidad ( Hebreos 12:15-16 ); y (2) de una tendencia a escuchar la conmemoración jactanciosa de las glorias y privilegios del judaísmo, y a retroceder ante la burla de que los cristianos eran traidores y renegados, que sin ninguna ventaja compensatoria habían perdido todo derecho a participar en los beneficios del judaísmo. Ritual levítico y sus sacrificios expiatorios (Hebreos 13:10 , etc.).

En las comunidades de judeocristianos debe haber habido muchos cuya fe y celo no fueron encendidos por la esperanza, no sostenidos por la paciencia, no leudados con absoluta sinceridad, no sostenidos por una santificación progresiva que tendía a oscurecerse y enfriarse. Y si tales hombres se encontraran por casualidad con algún judío inconverso, ardiendo con todo el patriotismo de un fanático e inflado con toda la arrogancia de un fariseo, estarían expuestos a ser sacudidos por las apelaciones y argumentos de tal compatriota.

Les habría preguntado cómo se atrevieron a emanciparse de una ley pronunciada por los ángeles. Les habría recordado la grandeza heroica de Moisés; de la dignidad sacerdotal de Aarón; del esplendor y significado del Servicio del Templo; de la desgracia incurrida por la contaminación ceremonial; de la antigüedad y eficacia revelada de los Sacrificios; del derecho a participar de las sagradas ofrendas; sobre todo, de la grandeza y solemnidad del Gran Día de la Expiación.

Se detendría mucho en el ritual glorioso cuando el Sumo Sacerdote pasaba a la presencia inmediata de Dios en el Lugar Santísimo, o cuando "se vestía con el manto de honra y se vestía de la perfección de la gloria, cuando subía al lugar santísimo". altar, e hicieron honorable la vestidura de la santidad", y "los hijos de Aarón gritaron, y tocaron las trompetas de plata, y hacían gran ruido para ser oídos en memoria delante del Altísimo" (Sir 50:5-16).

Les habría preguntado cómo podían soportar dar la espalda a la espléndida historia ya las espléndidas esperanzas de su nación. Se habría burlado de ellos dejando la sabiduría inspirada de Moisés y la venerable legislación del Sinaí por la enseñanza de un pobre nazareno crucificado, a quien todos los Sacerdotes y Gobernantes y Rabinos habían rechazado. Él habría contrastado al glorioso Libertador que quebrantaría las naciones como un vaso de alfarero con el despreciado, rechazado y maldito Sufridor porque ¿no hubiera dicho Moisés: "Maldito de Dios todo el que es colgado en un madero"? ¡a quien habían estado tan enamorados de aceptar como el Mesías Prometido!

Sabemos que san Pablo fue acusado incluso por cristianos que se habían convertido del judaísmo de " apostasía de Moisés" ( Hechos 21:21 ). Este sentimiento era tan profundo que, según Eusebio, los ebionitas rechazaron todas sus epístolas sobre la base de que él era "un apóstata de la ley". Tales insultos no podían conmover a San Pablo, pero los conversos vacilantes los sentirían profunda y agudamente expuestos a la llama feroz del odio y la persecución judíos en una época en que surgió entre sus compatriotas en todo el mundo un recrudecimiento de la excitación mesiánica y el celo rebelde.

El objeto de esta Epístola era mostrar que lo que los judíos llamaban "Apostasía de Moisés" era exigido por la fidelidad a Cristo, y que la apostasía de Cristo a Moisés no era sólo una ceguera imperdonable sino un crimen casi imperdonable.

Si tales fueran las peligrosas influencias a las que estuvo expuesta la comunidad hebrea a la que aquí se dirige, sería imposible imaginar un método mejor para eliminar sus perplejidades y disipar el espejismo de los falsos argumentos por los que estaban siendo engañados, que el adoptado por el escritor. de esta Epístola. Su objeto era demostrar de una vez por todas la inferioridad del judaísmo con respecto al cristianismo; pero aunque ese tema ya había sido tratado con consumado poder por el Apóstol de los gentiles, igualmente los argumentos y el método de esta Epístola difieren de los adoptados en las Epístolas de San Pablo a los Gálatas ya los Romanos.

Los argumentos de la Epístola son diferentes. En las Epístolas a los Gálatas ya los Romanos, San Pablo, con el mazo de su dialéctica directa y apasionada, había hecho añicos toda posibilidad de confiar en las prescripciones legales, y demostrado que la Ley ya no era obligatoria para los gentiles. Había mostrado que la distinción entre carnes limpias e inmundas era para la conciencia ilustrada un asunto de indiferencia; que la circuncisión ya no era nada mejor que una mutilación física; que el sistema levítico estaba compuesto de "elementos débiles y miserables"; que el ceremonialismo era un yugo con el cual el gentil convertido libre no tenía nada que ver; que somos salvos por fe y no por obras; que la Ley era una dispensación de ira y amenaza, introducida "a causa de las transgresiones" (Gálatas 3:19 ; Romanos 5:20 ); que lejos de ser (como afirmaron todos los rabinos) la única cosa por la cual el Universo había sido creado, el Código Mosaico sólo poseía un carácter transitorio, subordinado e intermedio, viniendo (por así decirlo de manera secundaria) entre la Promesa a Abraham y el cumplimiento de esa promesa en el Evangelio de Cristo.

Para él, por lo tanto, todo el tratamiento de la cuestión era necesaria y esencialmente polémico, y en el curso de estas polémicas había usado una y otra vez expresiones que, aunque inevitables y saludables, no podían dejar de ser profundamente hirientes para las inflamadas susceptibilidades de los judíos de esa época. Apenas había una expresión que él hubiera aplicado a la observancia de la ley mosaica que no sonara, a un oído judío, despectiva o incluso despectiva.

Ningún judío que hubiera rechazado al Señor de la Gloria, y cerrase voluntariamente su razón a la fuerza de la convicción, habría podido leer aquellas Epístolas de San Pablo sin algo así como un transporte de furor e indignación. Declararían que llevados a sus consecuencias lógicas, tales puntos de vista sólo podrían conducir (como de hecho, cuando se pervirtieron extravagantemente, condujeron) al gnosticismo antinomiano; y la reacción contra ellos podría tender a endurecer a los cristianos judíos en aquellas tendencias ebionitas que encontraron expresión un siglo más tarde en los escritos pseudo-clementinos.

Esos escritos aún respiran un espíritu de amargo odio contra San Pablo, y son "el memorial literario de una maniobra que tenía como objetivo la absorción de la Iglesia romana en el judeo-cristianismo".

Ahora los argumentos de la Epístola a los Hebreos giran en torno a otro conjunto de consideraciones. Fueron instados desde un punto de vista diferente. No llevan al escritor, excepto de la manera más incidental y menos hiriente, a usar expresiones que habrían escandalizado los prejuicios de sus compatriotas inconversos. No toca la cuestión de la circuncisión, que alguna vez fue candente. Es sólo hacia el final de su Epístola ( Hebreos 13:9 ) que tiene ocasión de aludir, aunque sea incidentalmente, a la distinción de las carnes.

Su tema no requiere que entre en la controversia sobre el grado en que los prosélitos gentiles estaban obligados a observar la Ley Mosaica. En ninguna parte está obligado a derribar el cerco erizado de la exclusividad judía. Si prueba la superioridad ilimitada del Nuevo Pacto, no lo hace a expensas de la majestad del antiguo. Para él, los privilegios más ricos del cristianismo son el germen desarrollado de la Dispensación Mosaica, y sólo los contempla en su relación con los judíos.

Él fue capaz de calmar el orgullo irritante de un Levitismo ofendido al reconocer el Levitismo como un eslabón esencial en una continuidad ininterrumpida. La diferencia entre la Ley y el Evangelio en la controvertida teología de san Pablo era la diferencia de una antítesis absoluta . En esta Epístola la diferencia no es de tipo sino de grado. La diferencia de grado fue ciertamente trascendente, pero aun así representó un progreso y una evolución. Su carta es, por lo tanto, como dice Baur, "un intento completamente original de establecer los principales resultados de la enseñanza de San Pablo sobre nuevos presupuestos y de una manera totalmente independiente".

Toda esta ventaja procedía del punto de vista en el que podía situarse. Su formación alejandrina, sus simpatías judías, la naturaleza de su argumento inmediato, lo llevaron a ver en el judaísmo no tanto una ley como un sistema de culto. El hecho de que los judíos que estaban tratando de pervertir a sus conversos cristianos evidentemente habían contrastado la humildad y los sufrimientos de Cristo con la magnificencia sacerdotal de los jerarcas judíos, le permitió aprovechar el Sacerdocio y el Sacrificio en lugar de las ordenanzas levíticas como el punto central de su su trato

De ahí que todo su razonamiento gire sobre un eje diferente al de san Pablo. Lo principal que tiene que mostrar es que el cristianismo es el cumplimiento perfecto de un Tipo. Por lo tanto, no sólo es innecesario para él menospreciar el Tipo, sino que incluso puede ensalzar su grandeza y belleza como tipo. Las antítesis de la controversia de San Pablo son necesariamente mucho más agudas y duras. Para él, el contraste entre la Ley y el Evangelio era un contraste entre una terrible amenaza y una liberación gratuita; entre la amenaza de la muerte inevitable y el don de la vida eterna.

Para San Pablo la Ley era una servidumbre acabada, una disciplina superflua, un grillo roto, un vínculo roto y cancelado ( Romanos 8:2 ; Gálatas 3:24-25 ; Gálatas 4:9 ; Gálatas 4:25 ; Colosenses 2:14 , &C.

): para este escritor, el sistema mosaico, del cual la Ley era sólo una parte, era un andamiaje innecesario, un símbolo anticuado. Para San Pablo, la esencia de la Antigua Dispensa se resumía en las palabras " El que las hace, vivirá por ellas ", las cuales, tomadas solas, implicaban la conclusión sin excepción y despiadada: dado que nadie las ha obedecido perfectamente, todos perecerán por ellos": para este escritor, la esencia del mosaísmo era la dirección que ordenaba a Moisés " hacer todas las cosas según el modelo que le mostró en el monte " ( Hebreos 8:5 ).

Por lo tanto, el contraste entre el judaísmo y el cristianismo no era, en opinión de este escritor, un contraste entre Pecado y Misericordia, entre Maldición y Bendición, entre Esclavitud y Libertad, sino un contraste casi exclusivamente (en lo que respecta al argumento directo) entre Tipo y Antitipo, entre contorno e imagen, entre sombra y sustancia, entre indicación y realidad. Así, el argumento de San Pablo puede describirse como principalmente ético, y el de este escritor como principalmente metafísico.

La filosofía alejandrina con la que estaba familiarizado le había llevado a sostener que la realidad y el valor de cada cosa material y de cada sistema exterior dependía de la proximidad con la que se aproximaba a un ideal preexistente. El mundo visible, el mundo de los fenómenos, no es más que un débil esbozo del mundo invisible, el mundo de los Noumena , el mundo de las Ideas y de los Arquetipos (ver infra § v. 3).

De esta línea diferente de su argumentación surge la diferencia completa de su método. La actitud que san Pablo se vio obligado a adoptar no fue ni podía ser conciliadora. Al comienzo de la guerra entre el judaísmo y el cristianismo, la batalla tuvo que ser intestina hasta que la victoria se declarara de un lado o del otro. Era tan imposible para San Pablo detenerse en la grandeza y el significado del sistema judaico como lo hubiera sido para Lutero escribir descripciones elogiosas de los servicios prestados a la humanidad por el papado medieval.

No fue hasta que Lutero hubo publicado su De captivitate Babylonica que los escritores protestantes, seguros en su propia posición, pudieron detenerse sin peligro en las buenas y malas obras que los Papas habían hecho. De manera similar, hasta que San Pablo hubo escrito sus dos grandes epístolas controvertidas, un cristiano judío difícilmente podía hablar libremente del valor positivo y la grandeza de la Ley Levítica.

Un judío que lea por primera vez la Epístola a los Hebreos quedará favorablemente impresionado con el evidente amor y simpatía que el escritor muestra hacia el Tabernáculo, sus ministros y su ritual. Sin dificultad concedería la posición de que estos eran típicos. Así sería llevado, insensiblemente y sin ofender, a considerar el argumento de que estos símbolos encontraron en Cristo su cumplimiento final y predestinado ( Hebreos 10:1 ).

Cuando se le hubiera enseñado, mediante un método de aplicación de las Escrituras con el que estaba familiarizado, que siempre se había contemplado una transferencia del sacerdocio, estaría preparado para considerar el Sacerdocio de Melquisedec de Cristo. Cuando vio que una transferencia del sacerdocio implicaba necesariamente una transferencia de la Ley ( Hebreos 7:11-12 ), se indignaría menos cuando finalmente se enfrentara a una expresión como la anulación de la Ley ( Hebreos 7:18 ).

Las expresiones finalmente aplicadas a la Ley son tan fuertemente despectivas como las de San Pablo. El escritor habla de su "debilidad e inutilidad" ( Hebreos 7:18 ); lo describe como consistente en "ordenanzas carnales"; y declara que sus sacrificios más solemnes fueron total y necesariamente ineficaces ( Hebreos 9:13 ; Hebreos 10:4 ).

Pero la condenación es más relativa que absoluta , y el lector no llega a este punto hasta que haya visto que las instituciones legales sólo se reducen a la insignificancia en comparación con la finalidad y la supremacía trascendente de la dispensación de la que eran (después de todo) el resultado. tipo designado.

El método adoptado, por lo tanto, añadió mucho a la eficacia inherente de la línea de controversia. Se trataba de una Ironía de lo más acabada, y en el sentido original de la palabra. No había nada mordaz ni malicioso en la ironía, pero se parecía al método adoptado a menudo por Sócrates. Sócrates estaba acostumbrado a presentar el argumento de un oponente, a tratarlo con la más profunda deferencia, a discutirlo con la más respetuosa seriedad, y todo el tiempo a robarle paso a paso toda su aparente validez, hasta dejarlo en manos de todos. colapsar bajo el peso de las inferencias que innegablemente implicaba.

En esta epístola, aunque sin ninguno de los recursos dialécticos del gran ateniense, somos llevados por un método algo similar a un resultado muy similar. Vemos toda la antigüedad y gloria del mosaísmo. El Tabernáculo se eleva ante nosotros en su esplendor y belleza. Vemos el Arca y los Querubines, y la vara de Aarón que reverdeció, y la olla de oro del maná, y las coronas de fragante incienso. Vemos a los levitas en sus efods blancos ocupados con las víctimas del sacrificio.

Vemos al Sumo Sacerdote mientras pasa con la sangre de toros y machos cabríos a través del santuario hacia el Lugar Santísimo. Lo vemos salir con su "vestimenta dorada" y pararse ante la gente con el Urim enjoyado en su pecho. Y mientras todo el proceso del solemne y suntuoso ritual se indica con amorosa simpatía, de repente, como con un movimiento de varita mágica, el Tabernáculo, sus Sacrificios, su Ritual y su Sacerdocio parecen haber quedado reducidos a una sombra y una nulidad. , y reconocemos al Señor Jesucristo muy por encima de todos los Mediadores y todos los Sacerdotes, y el único medio de acceso perfecto, seguro y universal al Santuario más Recóndito de la Presencia de Dios! Todo el tiempo hemos sido llevados a reconocer que, por la fe en Cristo, el cristiano, no el judío, se destaca como el verdadero representante de las antiguas tradiciones,

Y así la Epístola fue igualmente efectiva tanto para judíos como para cristianos. El judío, sin un golpe violento de sus prejuicios, sin un golpe rudo a sus convicciones de toda la vida, fue arrastrado suavemente, con consideración, hábilmente, como por una cadena de oro de fina retórica e irresistible razonamiento, para ver que la Nueva Dispensación no era más que el cumplimiento glorioso, no el derrocamiento ruinoso, de lo Antiguo; al cristiano judío, lejos de ser despojado de un solo privilegio del judaísmo, se le enseña que puede disfrutar de esos privilegios en su significado más rico.

Lejos de verse obligado a abandonar el viático de los buenos ejemplos que habían sido la gloria de la historia de su nación, puede alimentarse de esos ejemplos con una simpatía más profunda: y lejos de perder su benéfica participación en los Templos y Sacrificios, es admitido por la sangre del único Sacrificio perfecto en el más íntimo y eterno Santuario del cual el Templo de su nación no era más que un signo oscuro y perecedero.

La Epístola se divide en dos divisiones: I., principalmente didáctica (1 10:18); II., principalmente Hortativo ( Hebreos 10:18 a Hebreos 13:25 ).

El análisis general de la Epístola es el siguiente:

Los judíos se jactaban constantemente de que su Ley había sido dada por ángeles ministros, y por esta razón, así como por la grandeza histórica de Moisés, Aarón y Josué, reclamaban para ella una superioridad sobre cualquier otra dispensación. El escritor, por lo tanto, después de establecer su magnífica tesis de que el Evangelio es la Revelación completa y final de Dios al hombre ( Hebreos 1:1-4 ), procede a comparar el Antiguo y el Nuevo Pacto bajo el doble aspecto de (1) su ministerio agentes (1 8), y (2) sus resultados ventajosos (9 10:18).

I. Cristo superior a los mediadores de la Antigua Alianza.

α. La superioridad infinita de Jesús sobre los ángeles se demuestra primero por un método de ilustración bíblica cuya validez fue plenamente reconocida por todos los intérpretes judíos ( Hebreos 1:5-14 ). Después de una palabra de exhortación de advertencia ( Hebreos 2:1-4 ), muestra que esta superioridad no se ve disminuida sino más bien aumentada por la humillación temporal que era el medio voluntario y predestinado por el cual solo Él podía llevar a cabo Su obra redentora ( Hebreos 2:5-18 ).

β. Y puesto que los judíos pusieron su confianza en los poderosos nombres de Moisés y de Josué, él procede a mostrar que Cristo está por encima de Moisés por Su misma naturaleza y oficio ( Hebreos 3:1-6 ). Luego, después de otra súplica ferviente ( Hebreos 3:7-19 ), prueba más incidentalmente que Cristo estaba por encima de Josué, en el sentido de que condujo a su pueblo a ese descanso verdadero, final y sabático del cual, como prueba con las Escrituras, el resto de Canaán no era más que un tipo pobre e imperfecto ( Hebreos 4:1-10 ).

γ. Pero como considera el Sacerdocio más bien que la Ley como el punto central de la dispensación Mosaica, ahora entra en el tema que es el más prominente en sus pensamientos, y al cual ya ha aludido dos veces ( Hebreos 2:17 ; Hebreos 3:1 ), que Cristo es nuestro Sumo Sacerdote, y que Su Sumo Sacerdocio, como Sacerdocio Eterno según el orden de Melquisedec, es superior al de los Sumos Sacerdotes Aarónicos.

El desarrollo de este tema ocupa casi seis Capítulos ( Hebreos 5:1 a Hebreos 10:18 ).

Primero establece los dos requisitos para todo Sumo Sacerdote, (1) que debe poder compadecerse de aquellos a quienes ministra ( Hebreos 5:1-3 ), y (2) que no debe llamarse a sí mismo, pero designado por Dios ( Hebreos 5:4 ): ambos requisitos que Cristo poseía ( Hebreos 5:5-10 ).

Pero es una característica de su estilo, y favoreció su objetivo principal, mezclar pasajes solemnes de advertencia, exhortación y aliento con su línea de demostración. Aquí, por lo tanto, se detiene en el umbral de su principal argumento, para quejarse de su torpeza espiritual y atraso ( Hebreos 5:11-14 ); para exhortarlos a esfuerzos más fervientes tras el progreso cristiano ( Hebreos 6:1-3); para advertirles del terrible peligro y la desesperanza de la apostasía deliberada (4 8); animarlos con una expresión de esperanza fundada en su beneficencia cristiana (9 10); y estimularlos a aumentar el celo (11, 12) por el pensamiento de la certeza inmutable de las promesas juramentadas de Dios (13, 18), que nos son aún más aseguradas por el Sacerdocio de Melquisedec de Cristo, nuestro Precursor detrás del Velo (19, 20 ).

Volviendo así a la comparación del sacerdocio de Cristo con el sacerdocio levítico (al que ya había aludido en Hebreos 5:6 ; Hebreos 5:10 ), muestra que el Sumo Sacerdocio de Cristo, siendo "según el orden de Melquisedec", fue superior a la de Aarón,

1. Porque es eterna no transitoria ( Hebreos 7:1-3 ).

2. Porque incluso Abraham pagó diezmos a Melquisedec (4 6).

3. Porque Melquisedec bendijo a Abraham (7).

4. Porque los Sacerdotes Levíticos mueren, mientras que Melquisedec permanece como el tipo de un Sacerdocio imperecedero (8).

5. Porque incluso se puede decir que Leví pagó diezmos a Melquisedec en la persona de su antepasado Abraham (9, 10).

6. Porque la referencia de David a Melquisedec muestra la transferencia contemplada del Sacerdocio, y por tanto de la Ley (11, 12). Esto lo confirma el hecho de que Cristo era de la tribu de Judá, no de Leví (13, 14). El Sacerdocio de Melquisedec, siendo eterno, no podía estar relacionado con una ley que, siendo débil e inútil, no perfeccionaba nada (15 19).

7. Porque el Sacerdocio de Melquisedec fue fundado por un juramento (20 22).

8. Porque los sacerdotes levitas mueren, pero Cristo permanece para siempre (23 25).

II. Habiendo comparado así los dos órdenes de sacerdocio, se detiene un momento para detenerse en la eterna idoneidad del sacerdocio de Cristo para cumplir las condiciones que exigen las necesidades de la humanidad (26 28). En este pasaje, con su habilidad habitual, introduce la comparación de las dos formas de ministerio sacerdotal que desarrolla en los siguientes tres Capítulos ( Hebreos 8:1 a Hebreos 10:18 ).

α. Porque el Tabernáculo al que sirven los Sacerdotes Levíticos es, incluso en su gran Día de Expiación, sólo la sombra de una realidad eterna ( Hebreos 8:1-6 ). La realidad eterna es la nueva Alianza, que había sido prometida por Jeremías, en la que la Ley debía estar escrita en el corazón de los hombres, y en la que todos debían conocer al Señor; y el mismo hecho de que se había prometido un nuevo pacto implica la anulación del antiguo ( Hebreos 8:7-13 ).

β. El Antiguo Tabernáculo era glorioso y simbólico ( Hebreos 9:1-5 ), pero incluso el Sumo Sacerdote, en el día más grande de su ritual, solo podía entrar una vez al año en su santuario más recóndito, y eso solo con las ofrendas imperfectas y simbólicas. de un externalismo oneroso (vv. 6 10). Pero Cristo, el Eterno Sumo Sacerdote del Arquetipo Ideal, entró en el tabernáculo celestial (vv.

11) con su propia sangre, una vez por todas; y para siempre (vv. 12, 13), se ofreció a sí mismo como ofrenda voluntaria y sin pecado, eternamente eficaz para limpiar la conciencia de obras muertas (vv. 14); y así por Su muerte se convirtió en el mediador de un pacto nuevo y trascendente, y nos aseguró la herencia eterna (vv. 14, 15). Porque un "Pacto" también puede ser considerado como un "Testamento", y eso involucra el hecho de una Muerte (vv.

16, 17). De modo que así como la Antigua Alianza fue inaugurada por la aspersión de sangre purificadora sobre su Tabernáculo, sus ministros, su libro, su pueblo y el mobiliario de su servicio, para asegurar la remisión de las transgresiones (18 22), el cielo arquetipo de estas cosas, en las que Cristo entró, necesitaba también ser rociado con la sangre del mejor sacrificio (23) que nos ha provisto, de una vez por todas, una expiación suficiente (24 28).

Luego, en un gran final, en el que reúne los elementos dispersos de su demostración en un poderoso resumen, habla de la impotencia de los sacrificios levíticos para perfeccionar a quienes los ofrecían, impotencia atestiguada por su constante repetición ( Hebreos 10:1-4 ) y los contrasta con esa perfecta obediencia por la cual (como se ilustra en Salmo 40:6-7 ) Cristo había anulado esos sacrificios (5 9).

Cristo nos santificó para siempre con su cuerpo ofrecido (10). No ofreció ofrendas incesantes e inválidas como los Sacerdotes Levíticos (11), sino un solo sacrificio perfecto y perfecto, como paso previo a Su exaltación eterna (12 14), de acuerdo con la profecía de Jeremías ( Jeremias 31:33-34 ). , a la que ya se había referido el escritor (15 18).

tercero El resto de la Epístola ( Hebreos 10:19 a Hebreos 13:17 ) es principalmente exhortatorio.

Ha hecho buena su tesis de apertura de que Dios -al final de estos días nos ha hablado por medio de Su Hijo." Esto lo ha hecho al mostrar la superioridad de Cristo a los Ángeles ( Hebreos 1:5 a Hebreos 2:16 ) y a Moisés y Josué ( Hebreos 3:1 a Hebreos 4:16 ); Sus requisitos para el Sumo Sacerdocio ( Hebreos 5:1-10 ); la superioridad de Su Sacerdocio de Melquisedec sobre el de Aarón ( Hebreos 7:1-28 ); y la superioridad de las ordenanzas de Su Nuevo Pacto sobre las del Antiguo ( Hebreos 8:1 a Hebreos 10:15 ).

Así ha expuesto a los vacilantes cristianos hebreos, con muchas apelaciones entretejidas, razones incontrovertibles por las que no deben abandonar lo mejor por lo peor, lo completo por lo imperfecto, lo válido por lo ineficaz, el Arquetipo por la copia, el Eterno por lo transitorio. Sólo le queda aplicar sus argumentos mediante exhortaciones finales. Esto lo hace con una tensión más solemne de advertencia y aliento ( Hebreos 10:19-39 ), que lo lleva a una magnífica ilustración histórica de la naturaleza de la fe manifestada por las obras (11).

Esto sirvió para mostrar a los cristianos judíos que, lejos de verse obligados a abandonar los poderosos recuerdos de su historia pasada, ellos mismos eran los verdaderos herederos y los representantes más cercanos de esa historia, de modo que sus hermanos inconversos, en lugar de ellos mismos, eran extranjeros de la Mancomunidad de Israel y extraños a los Pactos de la promesa. La Epístola cierra con fervientes exhortaciones a la constancia moral y al santo caminar cristiano a pesar de las pruebas y persecuciones ( Hebreos 12:1-14 ).

A esto le sigue una advertencia fundada en el gran contraste que ha desarrollado entre la Antigua y la Nueva Alianza (15 29). Él les da instrucciones especiales para ser amorosos, hospitalarios, compasivos, puros, contentos y agradecidos por reconocer a sus maestros difuntos ( Hebreos 13:1-9 ). Luego, con una mirada más a la diferencia entre la Nueva y la Antigua Dispensación (10 15), agrega algunas exhortaciones afectuosas más (16 19) y termina con breves mensajes y bendiciones (23 25).

Vemos entonces que toda la Epístola forma un argumento a minori ad majus . Si el judaísmo tenía sus propios privilegios, ¡cuán grandes, a fortiori , deben ser los privilegios del Evangelio! De ahí la constante recurrencia de expresiones tales como "una mejor esperanza" ( Hebreos 7:19 ); "un mejor pacto" ( Hebreos 7:22 ); "un ministerio más excelente" ( Hebreos 8:6 ); "un Tabernáculo mejor y más perfecto" ( Hebreos 9:11 ), "mejores sacrificios" ( Hebreos 9:23 ); "mejores promesas" ( Hebreos 8:6 ).

Casi se puede decir que las palabras "cuánto más" ( Hebreos 9:14 ; τοσούτῳ κρείττων … ὅσῳ Hebreos 1:4 , κάθ' ὅσον, Hebreos 7:20 , ὅσῳ, Hebreos 8:6Hebreos 10:29 πό0 Hebreos 10:29 ) son la nota clave de todo el tratamiento.

Era un estilo de argumentación cuya validez habían estudiado a menudo los judíos; pues la primera de las siete famosas Middoth o -reglas de interpretación" elaboradas por el gran rabino Hillel fue llamada "Ligera y Pesada" (קל וחומר) que no es más que la deducción de lo mayor de lo menor; un modo de argumentación que nuestro Señor mismo lo había usado, en más de una ocasión, en sus controversias con los fariseos ( Mateo 10:29 ).

No sabemos nada de los efectos producidos por la epístola sobre la comunidad particular de cristianos a la que fue dirigida, pero sentimos que si ellos pudieron retroceder al judaísmo después de meditar sobre estos argumentos, su apostasía ciertamente debe haber sido de ese carácter moral y voluntario para lo cual, humanamente hablando, había poca esperanza.

CAPITULO DOS

¿DÓNDE SE ESCRIBIÓ LA EPÍSTOLA? ¿Y A QUIÉN?

Yo. Ubi? ¿Dónde estaba escrita la carta?

La pregunta no puede ser respondida. La única pista posible para cualquier respuesta se encuentra en las palabras "los de Italia te saludan" ( Hebreos 13:24 ). Pero esto no nos proporciona ninguna pista real. "Ellos de Italia" significa simplemente "los italianos". El saludo podía enviarse desde cualquier ciudad del mundo en la que hubiera cristianos judíos, o incluso gentiles conversos, cuyo hogar estuviera o hubiera estado alguna vez en Italia.

Sin embargo, es un poco extraño que muchos, tanto en la antigüedad como en la actualidad, hayan asumido a partir de este pasaje que la carta fue escrita en Italia. De hecho, no habría nada en contra de esto en el uso de la preposición ἀπὸ, pero si la carta fuera escrita desde Roma o Italia, sería extraño decir "los de Italia te saludan". Si escribía desde París o Viena a un amigo inglés en Rusia o en cualquier otro lugar, naturalmente podría decir "nuestros amigos ingleses te saludan", pero difícilmente si escribía desde Londres o cualquier ciudad de Inglaterra.

No se puede deducir nada a modo de conjetura razonable de una referencia tan absolutamente vaga. Tampoco podemos encontrar ninguna conclusión sobre el hecho de que estos cristianos hebreos conocían a Timoteo. Había un constante intercambio de cartas y mensajeros entre las pequeñas y sufrientes comunidades de los primeros cristianos, y Timoteo probablemente era conocido por su nombre en todas las iglesias del Asia proconsular, en Palestina, en Grecia, en Italia, en las islas y a lo largo de las costas. de todo el Mediterráneo.

2. ¿A quién fue escrita esta epístola?

Hemos visto que el escritor evidentemente tenía a la vista alguna comunidad . Esto se prueba por el carácter específico de sus mensajes y admoniciones. Incluso si los últimos cuatro versículos fueran una posdata especial para alguna Iglesia en particular, deberíamos llegar a la misma conclusión. Por lo tanto, debemos rechazar la suposición de Eutalius y otros de que estaba dirigida -a todos los hebreos convertidos de la Circuncisión" "les Judéo-chrétiens en général considérés au point de vue théorique" (Reuss). ¿Dónde residían entonces estos cristianos hebreos? ¿A qué ciudad se envió originalmente la carta? El título genuino no nos ayuda, porque es simplemente "A los hebreos".

α. La tradición general, originada por algunos de los padres griegos (por ejemplo, Crisóstomo y Teodoreto), asume que la carta fue dirigida a los judíos palestinos, y especialmente a la Iglesia de Jerusalén. Esto se deducía en parte de la noción errónea de que los miembros de la Iglesia Madre eran designados exclusivamente con el título de "los santos". Ebrard supone que fue escrito para animar a los neófitos cristianos en Jerusalén, que estaban ansiosos por ser excluidos del culto del Templo y de la participación en los sacrificios.

Sin duda esta suposición encajaría con expresiones como las de Hebreos 13:10 ; Hebreos 13:13 , y gran parte de la Epístola habría tenido un profundo interés para aquellos que eran testigos diarios, y posiblemente incluso adoradores, de los servicios del Templo.

Sin embargo, la opinión es insostenible. Es poco probable que los judaístas de Palestina acepten la carta de un helenista, que aparentemente no sabía hebreo, y que sólo cita la Septuaginta incluso cuando difiere del texto sagrado (por ejemplo, Hebreos 1:6 ; Hebreos 10:5 ); ni sentirían ningún interés especial en un converso medio gentil como Timoteo.

Además, difícilmente sería cierto de ellos que "todavía no habían resistido hasta la sangre" ( Hebreos 12:4 ). De nuevo, era poco probable que hubieran olvidado a sus líderes muertos ( Hebreos 13:7 ); habían recibido el Evangelio de primera mano, no de segunda mano; y muchos de ellos pueden incluso haber oído el Evangelio del Señor mismo ( Hebreos 2:3 ).

Tampoco estaban en condiciones de ministrar a los santos ( Hebreos 6:10 ), ya que ellos mismos estaban sumidos en la más profunda pobreza. Menos probable es que un helenista alejandrino, de la escuela de uno tan poco aceptable para los judaístas palestinos como la de San Pablo, se hubiera atrevido no sólo a dirigirse a ellos en tono de autoridad, sino incluso a reprochar a estas Iglesias de los primeros santos en palabras de severa reprensión por su ignorancia e infantilismo ( Hebreos 5:11-14 ).

β. La Iglesia de Corinto quizás esté excluida por Hebreos 2:3 , que parece referirse a alguna comunidad fundada por uno de los Doce Apóstoles originales.

γ. Que la carta fuera dirigida a la Iglesia de Alejandría no es en modo alguno improbable. Se ha supuesto que hay una alusión a esta Epístola en el Canon Muratoriano bajo el nombre de -una Epístola a los alejandrinos;" y en el Manuscrito D hay una lectura (ἐν τῇ πατρίδι) en Hechos 18:25 , lo que implica que Apolos, el probable escritor de la Epístola, se había convertido al cristianismo en Alejandría.

Esta opinión, con la modificación de que estaba dirigida a los ascetas cristianos judíos de Alejandría (Dr. Plumptre), o sólo a una sección de la Iglesia de Alejandría (Hilgenfeld), ha sido ampliamente aceptada por los críticos modernos. Sin embargo, hay varias objeciones a este punto de vista. (1) Se cree que la Iglesia de Alejandría fue fundada por San Marcos y no por uno de los Doce. (2) Alejandría es una Iglesia con la que ni San Pablo ni Timoteo tenían conexión directa.

(3) No se oye hablar de la Epístola en la Iglesia de Alejandría hasta casi un siglo después. (4) La autoría de la Epístola no se conocía con certeza en la escuela de Alejandría, que de hecho hizo más que cualquier otra escuela para originar la impresión errónea de que fue escrita por San Pablo.

δ. Algunos críticos han supuesto que estaba dirigida a la comunidad judeocristiana de Roma. La sugerencia encaja con las referencias en Hebreos 2:3 ; Hebreos 13:7 ; Hebreos 13:9 ; Hebreos 10:32 .

También conviene el hecho de que el escritor parece haber estado familiarizado con la Epístola a los Romanos (ver Hebreos 10:30 ; Hebreos 13:1-6 ; Hebreos 13:9-20 ), y que la Iglesia Romana fue desde el principio consciente de que la Epístola no fue escrita por San Pablo.

Pero este punto de vista queda excluido por la muy probable conjetura de que Timoteo había sido encarcelado en Roma durante su última visita a San Pablo ( Hebreos 13:23 ); por el silencio de San Clemente en cuanto al autor; por la ausencia de cualquier rastro de que Apolos hubiera visitado alguna vez Roma; por el hecho de que las persecuciones a que se hace alusión habían, desde hacía algún tiempo, aumentado su severidad ( Hebreos 10:32 ); así como por la certeza de que la Iglesia de Roma, más que ninguna otra, había sido inundada con la sangre del martirio ( Hebreos 12:4 ); y por la ausencia de toda alusión a la Iglesia de los gentiles.

ε. Se pueden pasar por alto otras conjeturas aisladas como que estaba dirigida a Ravena (Ewald), Jamnia (Willib. Grimm) o Antioquía (Hofmann); pero puede valer la pena considerar si no fue dirigida a los cristianos judíos en Éfeso. Deben haber sido un cuerpo numeroso e importante, y tanto Apolos como Timoteo habían trabajado entre ellos.

CAPÍTULO III

LA FECHA

¿Cuánto? La fecha en que se escribió la Epístola no se puede fijar con precisión. Todo lo que podemos decir es que ciertamente fue escrito antes de la Caída de Jerusalén, en el año 70 d. C. Esta conclusión no se basa principalmente en el uso del tiempo presente al hablar de los servicios del Templo ( Hebreos 9:6-7 ; Hebreos 10:1 , & c.

), porque posiblemente esto se deba a la misma figura retórica que explica el uso del tiempo presente al hablar de los ministerios judíos en Josefo, Clemens Romanus, Justin Martyr e incluso en el Talmud. Se basa en todo el alcance del argumento. Nadie que fuera capaz de escribir la Epístola a los Hebreos en absoluto (no hay cuestión de seudónimo en este caso) podría haber pasado por alto toda mención de la tremenda corroboración, mejor dicho, la fuerza absolutamente demostrativa que había sido añadida a sus argumentos por el obra de Dios en la Historia.

La destrucción de Jerusalén vino como un comentario divino sobre todas las verdades que aquí se exponen. Si bien de ninguna manera deroga el valor permanente de la Epístola como posesión para todos los tiempos, habría hecho superfluo su fin y objeto inmediatos . Las seducciones del judaísmo, la tentación de apostatar al sistema mosaico, fueron eliminadas por ese terrible Adviento que cerró para siempre la era de la Antigua Dispensación. Por lo tanto, inferimos que la Epístola fue escrita cuando Timoteo fue (aparentemente) liberado de la prisión, poco después del martirio de San Pablo, hacia fines del 67 d.C. o principios del 68 d.C.

CAPÍTULO IV

ESTILO Y CARÁCTER DE LA EPÍSTOLA

1. La noción de que la Epístola era una traducción del hebreo se encuentra en San Clemente de Alejandría, y es repetida por Eusebio, Jerónimo, Teodoreto y muchos otros hasta tiempos recientes. Parece haberse originado en el intento de dar cuenta de las marcadas diferencias de estilo que lo separan de los escritos de San Pablo. Pero esta conjetura está totalmente desprovista de probabilidad. San Clemente lo empareja con la sugerencia de que fue traducido por San Lucas, porque el estilo tiene algunos puntos de semejanza con el de los Hechos de los Apóstoles.

Pero San Lucas (como veremos) no puede haber sido el autor, y la noción de que fue escrito en arameo ahora generalmente se abandona. Ningún escrito de la antigüedad muestra menos rastros de ser una traducción. El griego es eminentemente original y eminentemente pulido. Abunda en paronomasiae (juegos de palabras, Hebreos 1:1 ; Hebreos 2:8 ; Hebreos 5:14 ; Hebreos 7:3 ; Hebreos 7:19 ; Hebreos 7:22-24 ; Hebreos 8:7-8 ; Hebreos 9:28 ; Hebreos 10:29 ; Hebreos 10:34-39 ; Hebreos 11:27 ; Hebreos 13:14 , etc.

). Está lleno de frases y giros idiomáticos que difícilmente podrían traducirse en hebreo, o sólo con la ayuda de engorrosas perífrasis. Las numerosas citas que contiene no están tomadas del hebreo sino de la LXX., y el argumento a veces se basa en expresiones en las que la LXX. difiere del original ( Hebreos 1:6-7 ; Hebreos 2:7 ; Hebreos 10:5 ).

Toca en un pasaje ( Hebreos 9:15 ) el significado griego de la palabra διαθήκη, -un testamento, "que no tiene equivalente en el hebreo Berith , -un pacto [1]". La hipótesis de que la Epístola no fue escrita originalmente en griego viola todos los cánones de probabilidad literaria.

[1] Hebreos 9:16 . Calvino dice con su habitual sentido fuerte: "Διαθήκη ambiguam apud Graecos significationem habet; berith autem Hebraeis non nisi foedus significat; haec una ratio sano judicii hominibus sufficiet ad probandum quod dixi, Graeco sermone scriptam fuisse epistolam".

2. El estilo de la Epístola llamó la atención incluso en los primeros tiempos. Es lo más diferente posible del estilo de San Pablo. " Omnibus notis dissidet ", dijo el gran erudito Erasmo. Hace más de mil años Orígenes comentó que está escrito en un griego mejor y más periódico. En su ritmo y equilibrio, ha sido descrito como "elaboradamente y sin fallas retóricas". El estilo de San Pablo, siempre que sus emociones están profundamente conmovidas, es ciertamente elocuente, pero con una elocuencia ferviente, espontánea, apasionada, que nunca se detiene para redondear un punto o elegir una expresión sonora.

Mezcla constantemente dos construcciones; se rompe en alusiones personales; no duda en utilizar los términos más duros; se apaga con una palabra; y deja oraciones sin terminar. Escribe como un hombre que piensa en arameo mientras se expresa en griego. El estilo de este escritor lleva el sello de una individualidad totalmente diferente. Escribe como un hombre de genio que está pensando en griego además de escribir en él.

Construye sus párrafos sobre un modelo completamente diferente. Se deleita en las amplificaciones más majestuosas, en la colocación más eficaz de las palabras, en la eufonía musical de los términos compuestos (ver en el original Hebreos 1:3 ; Hebreos 8:1 ; Hebreos 12:2 , etc.

). Él nunca es agramatical, nunca irregular, nunca personal; nunca lucha por expresarse; nunca se pierde en un paréntesis; nunca se le apresura en una cláusula inacabada. Tiene menos pasión ardiente y más autocontrol literario consciente. Como he dicho en otra parte, el movimiento de este escritor se parece al de un jeque oriental envuelto en sus ropas de honor; el movimiento de San Pablo es el de un atleta ceñido para la carrera. La elocuencia de este escritor, aun cuando está en su volumen más majestuoso, se asemeja al fluir de un río; la retórica de San Pablo es como el torrente de una montaña entre rocas opuestas.

3. El escritor cita de manera diferente a San Pablo. San Pablo a menudo vuelve al hebreo original, y cuando usa la LXX. sus citas concuerdan, en su mayor parte, con el Manuscrito Vaticano. Este escritor (como ya he observado) sigue a la LXX. aun cuando difiere del hebreo, y sus citas suelen concordar con el Manuscrito alejandrino. San Pablo introduce sus referencias al Antiguo Testamento mediante alguna fórmula como "como está escrito" o "la Escritura dice" ( Romanos 9:17 ; Romanos 1:17 ), mientras que este escritor adopta las expresiones rabínicas y alejandrinas, " Él dice" ( Hebreos 1:5-6 ; Hebreos 5:6 ; Hebreos 7:13 ), "Él ha dicho" ( Hebreos 4:3); “Alguien en algún lugar da testimonio” ( Hebreos 2:6 ); "como dice el Espíritu Santo" o "Él testifica" ( Hebreos 2:6 ; Hebreos 3:7 ; Hebreos 10:15 ; Hebreos 7:17 ) formas que no son utilizadas por San Pablo.

4. Una vez más, construye sus oraciones de manera diferente y las combina mediante diferentes partículas de conexión (ver en el original Hebreos 2:16 a Hebreos 3:16 , etc.); y tiene al menos seis peculiaridades especiales de estilo que no se encuentran, o se encuentran raramente, en San Pablo, como el uso constante de "todos"; el verbo "sentarse" usado intransitivamente ( Hebreos 1:3 ; Hebreos 8:1 ); la frase "aunque" (ἐάνπερ); "de dónde" (ὅθεν), usado en el sentido de "por qué"; "a perpetuidad" en lugar de "siempre"; y su modo de realzar el comparativo por una preposición siguiente.

5. Una vez más, San Pablo suele hablar del Salvador como "nuestro Señor Jesucristo", o "Cristo Jesús nuestro Señor", formas que aparecen sesenta y ocho veces en sus Epístolas; este escritor, por otro lado, usualmente se refiere a Él como "Jesús", o "el Señor", o "Cristo", o "nuestro Señor" ( Hebreos 7:14 ), o "el Señor" ( Hebreos 2:3 ). ), o, una sola vez, como "nuestro Señor Jesús" ( Hebreos 13:20 ), mientras que la combinación distintiva paulina, "Cristo Jesús", no aparece una sola vez (ver nota en Hebreos 3:1 ).

La explicación de este hecho es que, con el paso del tiempo, el título "Cristo" se convirtió cada vez más en un nombre personal, y el nombre "Jesús" (usado con mayor frecuencia en esta Epístola, Hebreos 2:9 ; Hebreos 3:1 ; Hebreos 6:20 ; Hebreos 7:22 ; Hebreos 10:19 ; Hebreos 12:2 ; Hebreos 12:24 ; Hebreos 13:12 ) se volvió más y más connotativa de tal suprema reverencia y exaltación que no necesita más adición o descripción.

CAPÍTULO V

TEOLOGÍA DE LA EPÍSTOLA

El autor de esta Epístola, aunque está escribiendo exclusivamente a cristianos judíos, y aunque se muestra eminentemente judaico en sus simpatías, pertenece claramente a la misma escuela que el Apóstol de los gentiles.

De los cuatro grandes temas que ocupan un lugar tan grande en las epístolas de San Pablo, la relación del judaísmo con el cristianismo, la obra redentora de Cristo, la justificación por la fe y el llamado de los gentiles, el primero forma el tema principal de esta epístola; el segundo ocupa una gran parte de ella ( Hebreos 5:1 a Hebreos 10:18 ); y el tercero está involucrado en un capítulo completo (11).

La cuarta, en efecto, brilla por su ausencia, pero su ausencia se debe principalmente a la concentración de la Epístola en las necesidades de aquellos lectores a quienes fue dirigida. Dice expresamente que Cristo murió por todos los hombres ( Hebreos 2:9 ), y nadie ha dudado jamás de respetar su plena creencia en la Universalidad del Evangelio.

Como las circunstancias que ocasionaron la composición de la epístola no brindaron oportunidad para detenerse en el tema, lo deja a un lado. Es probable que incluso en la más intolerante de las comunidades cristianas judías se hayan establecido plenamente los derechos de los gentiles a una participación igualitaria en los privilegios del Evangelio sin ninguna obligación de obedecer la ley levítica, en parte por el decreto del Sínodo de Jerusalén. ( Hechos 15:1-29 ), y en parte por las incontestables demostraciones de San Pablo.

No hace falta decir que el escritor de esta Epístola está de acuerdo con San Pablo en todas las grandes doctrinas fundamentales. Ambos escritores sagrados hablan de la exaltación celestial de Cristo ( Efesios 4:10 ; Hebreos 9:24 ); de Su intercesión prevaleciente ( Romanos 8:34 ; Hebreos 7:25 ); del carácter elemental de la Ley ceremonial ( Gálatas 4:3 ; Hebreos 7:19 ); de Cristo como "el fin de la Ley" ( Romanos 10:4 ; Hebreos 10:4-7 ); y de una multitud de otras verdades religiosas profundas que eran la herencia común de todos los cristianos.

Pero si bien trata los mismos grandes temas que el Apóstol de los gentiles, los maneja de una manera muy distinta y con una variación considerable de terminología teológica.

α. En su modo de tratar la Antigua y la Nueva Alianza ya hemos visto que parte de un punto de vista diferente. No menciona el tema de la circuncisión, tan prominente en toda la Epístola a los Gálatas; y aunque su prueba de que Cristo es superior a Moisés sólo ocupa unos pocos versículos ( Hebreos 3:1-6 ), dedica una parte grande y muy importante de su carta a la prueba de que el sacerdocio de Cristo es superior al de Aarón, y que es un sacerdocio según el orden de Melquisedec, a quien San Pablo ni siquiera menciona.

De hecho, mientras que en esta Epístola los títulos Sacerdote y Sumo Sacerdote aparecen no menos de 32 veces, de acuerdo con su extrema prominencia en las concepciones teológicas del escritor, es notable que ninguna palabra aparece ni una sola vez en las 13 Epístolas de San Pablo.

β. Al hablar de la obra redentora de Cristo, evidentemente está de acuerdo con San Pablo ( Hebreos 9:15 ; Hebreos 9:22 ), pero no entra tan completamente en el aspecto misterioso de la muerte de Cristo como sacrificio expiatorio. Como si pudiera asumir todo lo que San Pablo había escrito sobre este tema, deja (por así decirlo) "una brecha entre los medios y el fin", afirmando una y otra vez, pero sin explicación ni comentario, el simple hecho de que Cristo se ofreció a sí mismo como sacrificio, y ese hombre fue así santificado y purificado ( Hebreos 2:11 ; Hebreos 9:13-14 ; Hebreos 10:2 ; Hebreos 10:10 ; Hebreos 10:14 ; Hebreos 10:22).

En su concepción favorita de "perfeccionamiento" ( teleiôsis ) parece incluir la justificación, la santificación y la glorificación. Su concepción de Cristo es menos la de un Redentor Crucificado y Resucitado, que la de un Sumo Sacerdote simpatizante y glorificado. Su obra se describe no como algo que conduce a una unidad mística con Él, sino como que nos asegura un libre acceso a Él y, a través de Él, al Santuario más íntimo de Dios.

γ. Nuevamente, hay una diferencia entre el escritor y San Pablo en el uso que hacen de los términos Justificación y Fe. En San Pablo, el término "Justificación por la fe" describe sucintamente el método por el cual la justicia de Dios puede convertirse en la justificación del hombre, siendo la palabra -justificación" y -justificación" la misma ( dikaiosunç ). Pero en esta Epístola la palabra - justicia" se usa en su sentido simple y original de rectitud moral.

El resultado de la obra redentora de Cristo, que San Pablo describe con su uso de dikaiosunç en el sentido de -justificación", indica este escritor con otras palabras, tales como -santificación", -purificación" y -llevar a la perfección". No alude a la noción de justicia " imputada " como una condición otorgada gratuitamente por Dios al hombre, sino que describe la "justicia" como fe manifestada por la obediencia y así ganar el testimonio de Dios ( Hebreos 11:4-5 ).

No se la considera como el don divino que recibe el hombre, sino como la condición humana que produce la fe. La frase "justificar", que aparece 28 veces en San Pablo, no se encuentra ni una vez en esta Epístola. El escritor, como San Pablo, cita el famoso verso de Habacuc, "El justo por la fe vivirá" (quizás en la forma ligeramente diferente, "Mi justo por la fe vivirá [2]") pero el sentido en el que cita no es el sentido distintivo que tiene en San Pablo donde implica que "el hombre que ha sido justificado por esa confianza en Cristo que termina en perfecta unión con Él gozará de la vida eterna", sino más bien en su sentido más simple y original que -el hombre recto será salvo por su fidelidad.

"Por la fe", cuando lo usa San Pablo en el sentido propio de sus escritos, significa la vida en Cristo, la absoluta comunión personal con su muerte y resurrección. Pero el autor de esta epístola apenas alude a la concepción central, "en Cristo", Cristo no sólo para mí sino en mí. Él usa la palabra "fe" en su sentido más común de "confianza en lo Invisible". Él lo considera menos como el instrumento de justificación que como la condición de acceso ( Hebreos 3:14 ; Hebreos 4:2 ; Hebreos 4:16 ; Hebreos 6:1 ; Hebreos 7:25 ; Hebreos 10:1 ; Hebreos 10:22 ) ; Hebreos 11:1 ; Hebreos 11:6 ).

[2] El "mi" se encuentra en la LXX. a veces después de "justo", a veces después de "fe"; y se lee después de "justo" en א, A, N, y después de "fe" en D. Ver nota en Hebreos 10:38 .

δ. Nuevamente, una de las características de esta Epístola es la recurrencia de pasajes que exhalan un espíritu peculiarmente severo ( Hebreos 2:1-3 ; Hebreos 4:1 ; Hebreos 6:4-8 ; Hebreos 10:26-31 ; Hebreos 12:15-17 ), que en verdad se parece a algunos pasajes de Filón, pero no encuentra un paralelo exacto ni siquiera en los pasajes más severos de San Pablo.

Lutero habla de uno de estos pasajes como "un nudo duro que parece ir en contra de todos los Evangelios y las Epístolas de San Pablo en su importancia obvia". Tanto Tertuliano como Lutero no entendieron el significado real de estos pasajes, pero la la epístola cara a la dureza montanista de Tertuliano la hizo desagradable al corazón más amplio del gran reformador.

ε. Pero la característica más marcada de la Epístola a los Hebreos es su carácter alejandrino y las semejanzas que contiene con los escritos de Filón, el principal filósofo judío de la escuela de pensamiento alejandrina:

1. Por lo tanto, es alejandrino en sus citas, que son (1) de la versión de los Setenta, y (2) concuerdan principalmente con el manuscrito alejandrino de esa versión, y (3) se introducen mediante fórmulas predominantes en la escuela alejandrina (ver supra iv. § 3).

2. Es alejandrino en sus expresiones inusuales. Muchos de estos (p. ej. -en muchas partes" Hebreos 1:1 , -efluencia" Hebreos 1:2 , -hipóstasis" Hebreos 1:3 , -siervo" ( therapon ) Hebreos 3:5 ; -lugar de arrepentimiento" Hebreos 12:17 ; -confirmación" Hebreos 6:16 ; -salida" ( ekbasis ) Hebreos 13:7 , &c.

), son comunes a esta Epístola con el Libro de la Sabiduría de Alejandría. De hecho, es tan grande la afinidad entre estos libros en su estilo sonoro, su uso de términos compuestos, sus frases raras y su acumulación de epítetos que Ireneo los menciona en yuxtaposición (Euseb. HE v. 26), y casi así en el Canon Muratoriano. Los escritores de ambos evidentemente habían estudiado a Filón, e incluso algunos han supuesto que Filón, y otros que el escritor de esta Epístola, también escribió el Libro de la Sabiduría.

3. Es alejandrino en su método de tratar con las Escrituras. En la sección importante sobre Melquisedec, toda la estructura del argumento se basa en dos alusiones pasajeras y aisladas a Melquisedec, de las cuales la segunda fue escrita novecientos años después de la muerte del Rey Sacerdote. Son las únicas alusiones a él en la literatura judía de más de 1500 años. Sin embargo, sobre estas dos breves alusiones en parte por el método de la alegoría, en parte por el método de juntar diferentes pasajes ( Hebreos 3:11 ; Hebreos 4:8-9 ), en parte por el significado que se atribuye a los nombres, ( Hebreos 7:2 ) , en parte por el énfasis extremo atribuido a palabras sueltas ( Hebreos 8:13), en parte presionando el silencio de la Escritura como si estuviera preñado de significados latentes ( Hebreos 1:5 ; Hebreos 2:16 ; Hebreos 7:3 ) el escritor construye un sistema teológico de grandeza sin igual.

Pero todo este método de tratamiento es esencialmente rabínico y alejandrino. Sin embargo, el hecho de que el escritor lo dedujera de su formación en los métodos de exégesis alejandrina y no rabínica surge del hecho de que ignora el hebreo, y de que la semejanza típica de Melquisedec con el Logos o Palabra de Dios ya se había producido. atrajo la atención de Filón, quien habla del Logos como "inspirado por Melquisedec" y como "el gran Sumo Sacerdote". ( Leg. Alleg. iii. 25, 26; De Somn. i. 38.)

4. Es alejandrino en su concepción fundamental de la antítesis entre el mundo de los fenómenos fugaces y el mundo de las Realidades Eternas, entre las copias y las Ideas, entre las sombras y la sustancia, entre el mundo material visible y el mundo de la divina Præ -Arquetipos existentes. La escuela de Filón había aprendido de la escuela de Platón que "la tierra

No es más que la sombra del cielo, y las cosas en él

Uno al otro como más que en la tierra se piensa".

Por lo tanto (como he dicho) el escritor se aferra al pasaje "Mira que haces todas las cosas conforme al modelo que te fue mostrado en el monte" ( Hebreos 8:5 ; Hebreos 9:23 ). Para él, el contraste entre la Antigua y la Nueva Alianza gira en torno a la antítesis fundamental entre la Sombra y la Realidad.

el levitismo era la sombra, el cristianismo no es una sombra sino una imagen sustancial; la realidad absoluta a la que el cristianismo es una aproximación mucho más cercana, de la cual el cristianismo es una copia mucho más cercana, está en el mundo venidero. El sistema mosaico, concentrado en su Tabernáculo, Sacerdocio y Sacrificios, es sólo "una copia" ( Hebreos 8:5 ); "una sombra" ( Hebreos 10:1 ), "una parábola" ( Hebreos 9:9 ); -una prefiguración" ( Hebreos 9:24 ); mientras que el cristianismo es por comparación, y en virtud de su participación más íntima en la Idea, -el tipo", -lo perfecto", -lo genuino" ( Hebreos 8:2 ) -el misma imagen" ( Hebreos 10:1 ).

El mundo visible ( Hebreos 11:3 ) es "esta creación" ( Hebreos 9:11 ); está "hecho a mano" ( Hebreos 9:11 ); es susceptible de ser tocado y asido ( Hebreos 12:18 ); no es más que una apariencia transitoria, inestable y temblorosa ( Hebreos 12:27 ): pero el mundo invisible es suprasensible, inmaterial, inamovible, eterno.

Es el mundo de las "cosas Celestiales" ( Hebreos 9:23 ), el mundo arquetípico, la verdadera "Casa de Dios" ( Hebreos 10:21 ), "el Tabernáculo genuino" ( Hebreos 8:2 ), "la Ciudad que tiene los cimientos” ( Hebreos 11:10 ), la verdadera “patria” ( Hebreos 11:14 ), “la Jerusalén celestial” ( Hebreos 12:22 ), “el reino inconmovible” y que “no puede ser conmovido” ( Hebreos 12:27-28 ).

Y este mundo invisible es el mundo de los herederos del Evangelio. Así es ahora, y lo será aún más plenamente. En el Verdadero Templo del Cristianismo lo Visible y lo Invisible se funden el uno en el otro. La salvación ahora se disfruta subjetivamente, en adelante se realizará objetivamente ( Hebreos 6:4-5 ; Hebreos 12:28 ).

5. Pero el alejandrinismo de la Epístola aparece más claramente en los paralelos constantes que proporciona a los escritos de Filón. Ya hemos llamado la atención sobre algunos de ellos, y se hará referencia a ellos con frecuencia en las notas. Incluso en la estructura general y el estilo de la Epístola no sólo hay una multitud de frases y expresiones que son comunes al escritor con Filón, sino que notamos en ambos el mismo entretejido perpetuo de argumento con exhortación; los mismos métodos de referencia y tratamiento del Antiguo Testamento; el mismo protagonismo exclusivo del pueblo hebreo; la misma severidad de tono en pasajes aislados; y los mismos giros generales de fraseología (véanse las notas de Bleek sobre Hebreos 1:6 ; Hebreos 2:2 ; Hebreos 5:11 ;Hebreos 6:1 , etc.

). Si encontramos en Hebreos 2:6 , "alguien en algún lugar testificó" y en Hebreos 4:4 , "Él ha hablado así en algún lugar", encontramos las mismas frases en Philo ( De Plant. § 21; De Ebriet. 14, & c .). Si encontramos en Hebreos 7:8 , "siendo testificado de que vive", encontramos también en Filón, "Moisés siendo testificado de que fue fiel en toda su casa" (comp.

Hebreos 3:2 ). Si en Hebreos 13:5 tenemos la cita modificada, "Nunca te dejaré, ni de ninguna manera te desampararé", la encontramos en la misma forma en Filón ( De Confus. Lingu. § 33).

Podemos recopilar aquí algunos pasajes de marcada semejanza.

i. Hebreos 1:3, "quien siendo el efluvio de su gloria..."

Filo De Opif. Mundi § 51. "Todo hombre... habiéndose convertido en una impresión o fragmento o efluvio de la bendita naturaleza".

ii. Hebreos 1:3, -el sello de Su sustancia".

Philo ( Quod det. pot § 23) habla del espíritu del hombre como "un tipo y sello del poder divino", y ( De Plant. § 5) del alma, como "impresa por el sello de Dios del cual el sello es la Palabra eterna".

iii. Hebreos 1:6, "el Primogénito".

Philo ( De Agricult . § 12) habla del Verbo como "el Hijo primogénito", y ( De Confus, Lingu. § 14) como -un Hijo mayor.

IV. Hebreos 1:2 . “Por quien también hizo el universo” ( aionas ).

Filo De Migr. Abrahán _ § 1, "Encontrarás en la Palabra de Dios el instrumento por el cual el mundo ( kosmos ) fue preparado".

v. Hebreos 11:3 , "que los mundos ( aionas ) fueron hechos por la palabra de Dios".

Philo ( De Sacrif. Abel , § 18), "Dios al decir estaba al mismo tiempo creando".

vi. Hebreos 1:3 , "y soportando todas las cosas con la expresión de su poder".

Philo ( Quis Rer. Div. Haer. § 7), "El que lleva las cosas que son".

vii. Hebreos 3:3 , "en la medida en que el que edifica la casa tiene más honra que la casa".

Philo ( De Plant. § 16), "Siendo tanto mejor cuanto que el poseedor es mejor que la cosa poseída, y lo que está hecho que la cosa que está hecha".

viii. Hebreos 4:12-13 , "Porque la Palabra de Dios es viva y eficaz y más cortante que toda espada de dos filos, y penetrante hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos".

Philo ( Quis Rer. Div. Haer , § 28), comentando que Abraham "dividió los sacrificios por la mitad", dice que "Dios hizo así con su Palabra, que es el cortador de todas las cosas, que, afilada hasta su filo más agudo , nunca cesa de dividir todas las cosas sensibles, pero cuando atraviesa las cosas atomísticas y las llamadas indivisibles, nuevamente este cortador comienza a dividir de éstas las cosas que pueden ser contempladas en el habla en porciones indecibles e incomprensibles; y más adelante añade que el alma es "triple", y que "cada una de las partes está partida en dos", y que el Verbo divide "lo razonable y lo irrazonable".

En otra parte ( De Cherub. § 9) compara la Palabra con la espada de fuego. Filón está aplicando las metáforas filosóficamente, no religiosamente, pero es imposible suponer que la semejanza entre los pasajes es meramente accidental.

ix. Hebreos 4:12 , "y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón".

Philo ( De Leg. Alleg. iii. 59), "Y la Palabra Divina es muy aguda de vista, como para ser capaz de inspeccionar todas las cosas".

X. Hebreos 6:5 , "gustando que la expresión de Dios es excelente".

Philo ( De Profug. § 25), "Las almas, saboreando (la expresión de Dios) como una palabra divina ( logos ) un alimento celestial". (Comp. De Leg. Alleg. iii. 60.)

xi. Hebreos 3:6 , "cuya casa somos nosotros".

Philo ( De Somn. i. 23), "Esfuérzate, oh alma, por convertirte en una casa de Dios".

xiii. Hebreos 6:13 , "como no podía jurar por otro mayor, juró por sí mismo".

Philo ( De Leg. Alleg. iii. 72). “Ya ves que Dios no jura por otro, porque nada es mejor que Él, sino por Él mismo, que es el mejor de todos”.

XIII. Hebreos 7:27 , "el que no tiene necesidad, cada día , como aquellos Sumos Sacerdotes..."

Philo ( De Spec. Legg. §. 23), "El Sumo Sacerdote... ofreciendo oraciones y sacrificios día tras día".

xiv. Hebreos 9:7 , "una vez al año entra solamente el Sumo Sacerdote".

Philo ( Leg. ad Caj. § 39), "en el que una vez al año entra el gran Sacerdote".

XV. Podríamos agregar muchas referencias similares; por ejemplo , a la sangre de Abel ( Hebreos 12:24 ); la justicia de Noé ( Hebreos 11:7 ); la obediencia de Abraham, al ir no sabía adónde ( Hebreos 11:8 ); la fidelidad de Moisés ( Hebreos 3:2 ; Hebreos 3:5 ); leche y alimento sólido ( Hebreos 5:12-14 ); el hecho de que los sacrificios están destinados a recordar el pecado ( Hebreos 10:3 ); el énfasis puesto en la palabra "Hoy" ( Hebreos 3:7-15 ). Pero será suficiente agregar algunos pasajes en los que Filón habla del Logos como Sumo Sacerdote.

xvi. Hebreos 4:14 , "Teniendo, pues, un gran Sumo Sacerdote..."

Philo ( De Somn. i. 38), "El gran Sumo Sacerdote entonces", etc.

xvii. Hebreos 4:15 , "sin pecado", Hebreos 7:26 , "Santo, inocente, sin mancha".

Philo ( De Profug. § 20), "Porque decimos que el Sumo Sacerdote no es un hombre sino la Palabra divina, sin participación en ningún pecado, ya sea voluntario o involuntario". Identificación. § 21, "Es su naturaleza estar totalmente desconectado de todo pecado".

xviii. Hebreos 4:15 , "capaz de ser conmovido con el sentimiento de nuestras debilidades".

Philo ( De Profug. § 18), "no es inexorable lo Divino, sino amable a través de la dulzura de su naturaleza".

xix. Hebreos 7:25 , "viviendo para interceder por ellos".

Philo ( De Migr. Abraham , § 21), "Pero estas cosas Él suele concederlas, sin apartarse de Su Palabra suplicante".

XX. Hebreos 5:10 , "Según el orden de Melquisedec".

Philo ( De Leg. Alleg. 3:26), "Porque el Logos es un Sacerdote", etc. quien, como procede a decir, trae justicia y paz al alma, y ​​tiene su tipo en Melquisedec "el Rey Justo" y el Rey de Salem, es decir , de la Paz. Véase también De congr. cuarteto erudito Grat . § 18.

XXI. Hebreos 7:3 , "sin padre, sin madre".

Philo ( De Profug. § 20), "Porque decimos que el Sumo Sacerdote no es un hombre, sino la palabra divina... por lo que creo que ha brotado de padres incorruptibles... de Dios como Su Padre, y de la Sabiduría como Su madre. "

Para estos y otros pasajes ver Siegfried Philo von Alexandria 321 330 y Philo und die Alex de Gfrörer. Teosofía i. 163 248.

CAPÍTULO VI

EL AUTOR DE LA EPÍSTOLA

Ahora llegamos a la pregunta Quis? ¿Quién escribió la Epístola a los Hebreos?

En nuestra Versión Autorizada e incluso en la Versión Revisada que, sin embargo, no declara haber reconsiderado los encabezamientos de las Epístolas, encontramos el título "La Epístola del Apóstol Pablo a los Hebreos". Ahora bien, el escritor fue sin duda un paulinista, es decir, pertenece a la misma escuela de pensamiento que San Pablo. Además de las frases comunes que forman parte de la actualidad de la teología cristiana, utiliza algunas que son claramente paulinas.

Había sido profundamente influenciado por la compañía del Apóstol y había adoptado muchas de sus enseñanzas distintivas. Esto se admite universalmente. El estudiante que comparará Hebreos 2:10 ; Hebreos 6:10 ; Hebreos 10:30 ; Hebreos 12:14 ; Hebreos 13:1-6 ; Hebreos 13:18 ; Hebreos 13:20 con Romanos 11:36 ; 1 Tesalonicenses 1:3 ; Romanos 12:19 ; Romanos 12:18 ; Romanos 12:1-21 ; 2 Corintios 4:2 ; Romanos 15:33respectivamente, y quien observe las numerosas otras semejanzas a las que se llama la atención en las notas siguientes, tendrá prueba suficiente de ello.

El escritor usa unas cincuenta palabras que en el NT sólo aparecen en las Epístolas de San Pablo o en sus discursos registrados por San Lucas, y en el último capítulo las semejanzas con San Pablo son especialmente numerosas. Por otro lado, después de lo que ya hemos visto de las diferencias de estilo, de método, de cultura, de individualidad, de punto de vista teológico y de terminología específica entre el escritor de esta Epístola y San Pablo, nos veremos obligados a admitir no sólo que San Pablo no pudo haber sido el autor real de la Epístola, un hecho que era patente desde los días de Orígenes, sino que ni siquiera indirectamente pudo deberse a su autoría.

Cuanto más estudiamos las similitudes entre esto y las epístolas paulinas y más fuertemente nos convencemos de que los escritores estaban conectados en la fe y en el sentimiento, más absolutamente incompatible (como ha observado Dean Alford) se vuelve la noción de su identidad personal. Y esta es exactamente la conclusión a la que nos lleva una revisión de la evidencia antigua sobre el tema. La Iglesia Occidental Primitiva parece haber sabido que San Pablo no escribió la Epístola.

En la Iglesia Oriental, los puntos de semejanza obvios y superficiales dieron vigencia a la creencia común en la autoría paulina, pero las diferencias más profundas fueron suficientes para convencer a los más grandes eruditos de que (en el mejor de los casos) esto solo podía admitirse en un sentido modificado. .

La Epístola se conoció en un período muy temprano y San Clemente de Roma la usa e imita mucho en su carta a los Corintios ( circa 96 dC), y sin embargo en ninguna parte menciona el nombre del autor. Difícilmente lo habría usado tan extensamente sin reclamar para sus citas la autoridad de San Pablo si no hubiera sido consciente de que no era obra del gran Apóstol.

En la Iglesia occidental, ningún escritor del siglo primero, segundo o incluso tercero lo atribuyó a San Pablo. Se dice que San Hipólito († 235 d. C.) y San Ireneo († 202 d. C.) negaron la autoría paulina [3], aunque Eusebio nos dice que Ireneo (en una obra que no había visto y que no existe) citado de él y de la Sabiduría de Salomón. El Presbítero Gayo no lo incluyó entre las Epístolas de San Pablo.

El Canon de Muratori ( circ. 170 dC) o no lo advierte, o sólo con una alusión muy dañina bajo el nombre de una Epístola a los alejandrinos falsificada en nombre de Pablo con referencia a la herejía de Marción. él mismo lo rechazó, y Novaciano nunca se refiere a él, con frecuencia ya que cita las Escrituras y útil como hubiera sido para él. Tertuliano († ad 240) que representa quizás la tradición de la Iglesia del norte de África, se lo atribuye a Bernabé.

Este testimonio de la autoría no paulina es tanto más importante cuanto que Tertuliano habría estado demasiado ansioso por citar la autoridad de san Pablo a favor de su montanismo si hubiera podido hacerlo. San Cipriano († ad 258) nunca alude a ello. Victorino de Pettau († 303) lo ignora. El primer escritor de la Iglesia occidental que lo atribuye a San Pablo (y probablemente por la única razón de que lo encontró así atribuido en los escritores griegos) es Hilario de Poictiers, quien murió a fines del siglo IV († a.

d. 368). De hecho, san Ambrosio († 397) y Filastrio ( alrededor del 387 dC) siguen a los griegos al atribuirlo a san Pablo, aunque este último evidentemente vaciló al respecto. Pero es cierto que durante casi cuatro siglos la Iglesia occidental se negó en general a reconocer la autoría paulina, y esto probablemente se debió a alguna tradición sobre el tema que les había llegado de San Clemente de Roma.

Si hubiera sido escrito por el Apóstol de los gentiles, San Clemente de Roma, que probablemente fue amigo y contemporáneo de San Pablo, seguramente habría mencionado una verdad tan preciosa al menos oralmente a la Iglesia de la que era obispo. Si él dijo algo sobre el tema, sólo pudo haber sido que quienquiera que fuera el autor, San Pablo no lo era .

[3] Stephen Gobar ap. Foto. Biblia Bacalao. 232.

En consecuencia, incluso hasta el siglo VII encontramos rastros de vacilación en cuanto a la autoría paulina en la Iglesia occidental, aunque en ese momento había surgido el hábito de citarla como "la Epístola de Pablo a los Hebreos". al ejemplo de San Jerónimo († 420) y San Agustín († 430).Estos grandes hombres cedieron tanto a la corriente de opinión irresponsable que en su época había comenzado a instalarse desde Oriente que se aventuraron a citarla popularmente como St Paul's, aunque cuando tocan seriamente la cuestión de la autoría admiten plenamente o dan a entender la incertidumbre al respecto.

Su vacilación en cuanto a la autoría paulina se muestra incidentalmente por la frecuencia con la que lo citan, ya sea sin ningún nombre, o con la adición de alguna frase de advertencia. Que la Epístola sea atribuida a San Pablo por autores y Concilios posteriores es una circunstancia totalmente desprovista de importancia crítica.

Fue de la Iglesia Oriental de donde derivó su principal fuerza la tendencia a aceptar la Epístola como de San Pablo. La Escuela de Alejandría, naturalmente, valoraba una Epístola que expresara sus propios puntos de vista y estuviera fundada sobre premisas con las que estaban especialmente familiarizados. Aparte de la crítica cercana, los fenómenos que yacen en la superficie los llevarían naturalmente a conjeturar que podría ser de San Pablo; y (como ha sucedido con frecuencia) las vacilaciones de la erudición teológica fueron barridas por la fuerte corriente de la tradición popular.

Pero esta tradición no se remonta más allá de una conjetura sin fundamento del presbítero Pantaenus a mediados del siglo II. San Clemente de Alejandría (en una obra perdida, citada por Eusebio) dice que el "bendito Presbítero" se había esforzado por explicar la ausencia del nombre de San Pablo (que se encuentra en cada una de sus Epístolas genuinas) por dos razones. San Pablo, dijo, lo había suprimido "por modestia", tanto porque el Señor era el verdadero Apóstol de los Hebreos ( Hebreos 3:1 ), como porque estaba escribiendo a los Hebreos "por sobreabundancia" siendo él mismo el Apóstol. de los gentiles.

Ninguna razón resistirá la consideración de un momento: son expedientes desesperados para explicar una dificultad insuperable. Porque si San Pablo hubiera escrito "a los hebreos", no hay un solo escritor que hubiera sido menos probable que escribiera de forma anónima. Calvino dice correctamente: "Ego ut Paulum agnoscam auctorem adduci nequeo. Nam qui dicunt nomen fuisse de industria supressum quod odiosum esset Judaeis nihil afferunt".

Cur enim mentionem fecisset Timothei? & c." A ningún Apóstol se le ocurrió considerar que su título era arrogante, y el llamado "Pacto Apostólico" no impedía que San Pablo se dirigiera a los judíos más de lo que impedía que San Pedro se dirigiera a los gentiles. El hecho de que Eusebio cita esta alusión a Pantaenus como la primera referencia al tema que pudo encontrar, muestra que a pesar de la inferencia obvia de Hebreos 10:34 (y especialmente de la lectura incorrecta "mis ataduras") no había tradición de importancia sobre el tema incluso en la Iglesia Oriental durante los primeros dos siglos.

El mismo San Clemente de Alejandría († d. C. 220) tampoco tiene éxito en sus intentos de mantener incluso una visión modificada de la paternidad literaria paulina. Él conjetura que la Epístola fue escrita en hebreo y que había sido traducida por San Lucas; y trata de explicar su anonimato con una conjetura de lo más acrítica e insostenible. San Pablo dice que no quería desviar la atención de los judíos de sus argumentos, ya que sabía que lo miraban con prejuicio y sospecha.

Esta noción singular de que San Pablo deseaba captar la atención de sus lectores sin saberlo antes de revelar su identidad ha sido repetida por escritor tras escritor hasta el día de hoy. Pero nadie puede leer la Epístola con cuidado sin ver que el escritor era obviamente conocido por sus lectores y tenía la intención de ser conocido por ellos. Ninguna Iglesia Apostólica habría prestado atención a una carta anónima y no autenticada.

Las cartas necesariamente les fueron traídas por mensajeros acreditados; y si esta carta hubiera sido escrita por San Pablo a alguna comunidad hebrea, el hecho les habría sido conocido en la primera media hora después de la llegada del mensajero.

Orígenes, de nuevo de manera popular, cita constantemente la Epístola como de San Pablo; pero cuando entra seriamente en la cuestión de la autoría, en un pasaje citado por Eusebio del comienzo de sus perdidas Homilías sobre la Epístola, admite que el estilo es mucho más pulido que el de San Pablo, y mientras dice que el El carácter paulino de los pensamientos proporciona alguna base para la tradición de que San Pablo lo escribió, agrega que la "historia" que se ha desarrollado sobre él es que fue "escrito" por Clemente de Roma, o por Lucas; pero, dice, "quién realmente escribió la epístola solo Dios lo sabe.

"La autoridad de Orígenes ha sido repetidamente citada como si estuviera dada decisivamente a favor de la autoría paulina de la Epístola. Pero si alguien examina el pasaje arriba mencionado, verá que representa un conflicto entre el testimonio histórico y la crítica académica en un Orígenes estaba contento de considerar que la Epístola era en cierto sentido de San Pablo, y no le gustaba diferir decididamente de Pantaenus, Clemens y la opinión popular general prevaleciente en su propia Iglesia; insinúa decididamente que en su forma actual San Pablo no escribió la Epístola, y que sólo puede considerarse como perteneciente a "la Escuela de Pablo".

Por último, Eusebio de Cesarea muestra la misma vacilación vacilante. Hasta ahora se inclina por la costumbre indolente y tendenciosa de citar constantemente la Epístola como la de San Pablo, pero en un pasaje parece aprobar la opinión de que había sido traducida del hebreo, y en otro dice que no sería justo ignorar que "algunos han rechazado la Epístola a los Hebreos, diciendo que la Iglesia de Roma se opone a ella por no ser de San Pablo"

Apenas vale la pena seguir la corriente de testimonios hasta épocas en las que la crítica independiente estaba muerta; pero en el siglo xvi, con el resurgimiento de la erudición, la tradición popular comenzó a dejarse de lado una vez más. El cardenal Cayetano, Erasmo, Lutero, Calvino, Melanchton e incluso Estio eran más o menos desfavorables a la autoría paulina directa. En los tiempos modernos, a pesar del carácter intensamente conservador de la teología anglicana, hay muy pocos críticos de algún nombre, incluso en la Iglesia inglesa, y aún menos entre los teólogos alemanes, quienes mantienen, incluso en un sentido modificado, que fue escrito por San Pablo.

¿Quién era entonces el escritor?

De la Epístola misma podemos deducir con una probabilidad que no llega a la certeza los siguientes hechos (algunos de los cuales se observará van directamente en contra de la identidad del escritor con San Pablo).

1. El escritor era judío, porque escribe únicamente como judío, y como si el mundo pagano no existiera.

2. Era helenista porque cita de la LXX. sin referencia alguna al hebreo original, y aun cuando difiere del hebreo ( Hebreos 1:6 ; Hebreos 10:5 ).

3. Estaba familiarizado con los escritos de Filón y ha sido profundamente influenciado por el pensamiento alejandrino.

4. Era un hombre elocuente y poderoso en las Escrituras".

5. Era amigo de Timoteo.

6. Era conocido por sus lectores y se dirige a ellos en un tono de autoridad.

7. Él no era un Apóstol, pero se clasifica a sí mismo con aquellos que habían sido enseñados por los Apóstoles ( Hebreos 2:3 ).

8. Estaba familiarizado con los pensamientos de San Pablo y había leído la Epístola a los Romanos.

9. Sin embargo, su tono, aunque armonioso con el de San Pablo, es completamente independiente de él.

10. Escribió antes de la destrucción de Jerusalén.

11. Sus referencias al Tabernáculo en lugar del Templo parecen hacer improbable que haya estado alguna vez en Jerusalén.

Más allá de esto, es al menos una suposición justa que cualquier amigo y erudito de San Pablo que fuera un hombre de suficiente conocimiento y originalidad para haber escrito una epístola como esta, sería aludido en alguna parte de esa gran sección del Nuevo Testamento que está ocupado por los escritos y la biografía de San Pablo.

En consecuencia, apenas hay uno de los compañeros de San Pablo que no haya sido sugerido por algún crítico como posible o probable autor de esta Epístola. Sin embargo, todos menos uno están directamente excluidos por una o más de las indicaciones anteriores. Aquila no pudo haberlo escrito, porque parece haber tenido menos prominencia incluso que su esposa Priscila ( Hechos 18:18 ; 2 Timoteo 4:19 ).

Tito era un gentil. Silas era un hebraísta de Jerusalén. Bernabé era levita, y la otra Epístola que se le atribuye (aunque falsa) es incomparablemente inferior a la Epístola a los Hebreos. La Epístola genuina de San Clemente de Roma muestra que él no pudo haber escrito la Epístola a los Hebreos, que de hecho cita en gran medida al mismo nivel que las Escrituras. El Evangelio de San Marcos es totalmente diferente a esta Epístola en estilo.

El estilo de San Lucas ciertamente se parece en muchas expresiones al estilo de este escritor; pero la Epístola contiene pasajes (como Hebreos 6:4-8 ; Hebreos 10:26-29 , etc.) que no parecen asemejarse a su tono de ánimo tierno y conciliador, y aparte de esto San Lucas parece haber sido un Cristiano gentil ( Colosenses 4:10-14 ), y no improbablemente un prosélito de Antioquía.

Las semejanzas entre los dos escritores consisten sólo en expresiones verbales e idiomáticas, y se explican ampliamente por su probable familiaridad entre ellos y con San Pablo. Pero la idiosincrasia es diferente, y San Lucas no tiene nada del majestuoso equilibrio o la amplitud retórica de esta Epístola. Timoteo es excluido por Hebreos 13:23 No queda nadie más que ese amigo y converso a quien por un destello de la más feliz intuición Lutero atribuyó la autoría de la Epístola Apolos.

Apollos cumple con todos y cada uno de los requisitos necesarios. (1 Era judío. (2) Era helenista. (3) Era alejandrino. (4) Era famoso por su elocuencia y su poderoso método de aplicar las Escrituras. (5) Era amigo de Timoteo. (6) Había adquirido una autoridad considerable en varias Iglesias. (7) Había sido instruido por un Apóstol. (8) Era de la Escuela de San Pablo; sin embargo, (9) adoptó una línea independiente propia ( 1 Corintios 3:6 ).

(10) No tenemos rastro de que haya estado alguna vez en Jerusalén; y sin embargo, podemos agregar a las consideraciones anteriores, que su estilo de argumentación, como el del escritor de esta epístola, fue especialmente efectivo cuando se dirigió a los oyentes judíos. La audacia del tono del escritor ( Hechos 18:26 ) y su modesta autosupresión ( 1 Corintios 16:12 ) también apuntan a Apolos.

Las diversas alusiones a Apolos se encuentran en Hechos 18:24-28 ; 1 Corintios 3:4-6 ; 1 Corintios 16:12 ; Tito 3:13 ; y en todos y cada uno de los detalles concuerdan con tan notable contundencia al indicarnos un cristiano cuyos poderes, formación, carácter y circunstancias completas lo habrían señalado como un hombre que probablemente habría escrito un tratado como el que tenemos ante nosotros. , para que podamos llegar con seguridad a la conclusión de que Apolos escribió la Epístola o que es obra de algún autor que nos es completamente desconocido.

CAPÍTULO VII

CANONICIDAD

La Canonicidad de la Epístola que tiene derecho a ser colocada en el Canon de la Sagrada Escritura se basa en el hecho de que ha sido aceptada tanto por las Iglesias Orientales como Occidentales. Era conocido desde las edades más tempranas; probablemente fue aludido por Justin Martyr; fue ampliamente utilizado por San Clemente de Roma; es citado en pie de igualdad con el resto de la Escritura por muchos de los Padres; y tanto en los primeros siglos como en la Reforma ha sido aceptado como autorizado e inspirado incluso por aquellos que habían llegado a la conclusión de que la opinión actual de la Iglesia después del tercer siglo había errado al atribuirlo a la autoría de San Pablo.

Su derecho a ser aceptado como parte del Canon, y no meramente a poseer la autoridad deutero-canónica e inferior que Lutero le asignó, está tanto más claramente establecido cuanto que triunfó sobre las objeciones que algunos sintieron hacia él. Esas objeciones surgieron en parte de los pasajes más severos (especialmente Hebreos 6:4-6 ), que fueron mal interpretados como favoreciendo la negativa despiadada de los novacianos a readmitir a los que habían caído en los privilegios de la Iglesia; y en parte por la incapacidad de entender la frase "al que lo hizo" en Hebreos 3:2 .

Pero a pesar de estas dificultades innecesarias que son mencionadas por Philastrius a finales del siglo IV, la Epístola ha sido reconocida justamente como parte de la Sagrada Escritura "marchando adelante", como dice Delitzsch, "en solitaria dignidad real y sagrada, como el gran Melquisedec, y como él sin linaje ἀγενεαλόγητος". Incluso aquellos que, como Erasmo y Calvino, no pudieron admitir su autoría paulina, aún estaban de acuerdo en "aceptarlo, sin controversia, entre las Epístolas Apostólicas".

Dijeron con san Jerónimo: " Nihil interesse cujus sit, dum ecclesiastici viri sit, et quotidie ecclesiarum lectione celebretur ". perteneció a la Escuela de San Pablo expresa los puntos de vista de esa Escuela con una fuerza independiente, elocuencia y perspicacia que supera con creces la de todos los tratados cristianos que no están incluidos en el Canon Sagrado.