Estudio de la Biblia de College Press
1 Corintios 15 - Introducción
Comentarios del mayordomo
Capítulo Quince
EL PROBLEMA DE LA RESURRECCIÓN
IDEAS PARA INVESTIGAR:
1.
¿De acuerdo con qué escritura Cristo murió y resucitó de entre los muertos?
2.
¿Cuándo se apareció el Cristo resucitado a quinientos hermanos a la vez?
3.
¿Es la muerte de Cristo, o la resurrección de Cristo, lo que quita el pecado?
4.
¿Hay diferentes órdenes de resucitar de entre los muertos?
5.
¿Qué es ser bautizado en nombre de los muertos?
6.
¿Qué tipo de cuerpo tendrán los creyentes después de la resurrección?
APLICACIONES:
1.
El evangelio da salvación solo a aquellos que lo retienen. La oferta de salvación de Dios es gratuita, pero está condicionada a la lealtad.
2.
Los hechos del evangelio son importantes primero incluso antes de lo que sentimos al respecto, o antes de su utilidad.
3.
Los términos en los que se debe predicar el evangelio son objetivos, no subjetivos. Es historia, no decisión humana autónoma.
4.
La prueba de la historicidad de la resurrección de Cristo sigue todos los cánones de la evidencia legal y científica, ¿puede nombrarlos?
5.
Hay un significado en la lista de Pablo de sí mismo como testigo de la resurrección corporal de Cristo. ¿Qué es? ¿Te convence? ¿Convencería a los demás? ¿Un judío?
6.
¿Qué piensas de la honestidad moral de aquellos que niegan la resurrección corporal de Cristo y todavía quieren practicar el cristianismo? ¿lo harías?
7.
¿Qué clase de vida vivirías si no creyeras en la resurrección corporal de los muertos? ¿Por qué?
8.
¿Le gustaría ser bautizado por alguien que está muerto? ¿Serías capaz de confiar en un Dios que permitiera la justicia por poder?
9.
¿Con qué frecuencia se predica y enseña la resurrección de Cristo en su congregación?
10
¿Considera que el liberalismo y el modernismo (ahora es neo-ortodoxia) corrompen la buena moral?
11
¿Estás resignado al hecho, como enseña la naturaleza, de que no hay vida nueva a menos que la muerte venga primero? ¿Ha sido fácil reconciliarse con la inevitabilidad de la muerte?
12
¿Qué tipo de cuerpo crees que tendrás en la eternidad?
13
¿Esperas reconocer en la eternidad a personas que has conocido aquí? ¿Por qué? ¿Cómo?
14
¿Qué de esta vida esperas llevarte al cielo?
APRENSIONES:
1.
¿Cuál fue la forma de la proclamación del evangelio apostólico?
2.
¿Por qué dice Pablo que Cristo murió, fue sepultado y resucitó, todo según las Escrituras? ¿Qué escrituras?
3.
¿Qué evidencia ofrecen aquellos que niegan la resurrección de Cristo? ¿Cómo explican los relatos evangélicos de ello?
4.
¿Cuántos enemigos del cristianismo primitivo se convirtieron en sus defensores? ¿Por qué?
5.
¿Por qué estamos todavía en nuestros pecados si Cristo no ha resucitado de entre los muertos?
6.
¿Por qué hay que apiadarse de los hombres si han esperado en Cristo sólo para esta vida?
7.
¿No tiene algún valor practicar el cristianismo incluso si Cristo nunca resucitó de entre los muertos?
8.
¿Por qué Cristo es primicia de los muertos? ¿Qué muertos?
9.
¿Qué es el bautismo por los muertos? ¿Se practica hoy por quién?
10
¿Por qué las personas que están pecando no están en sus cabales?
11
¿Por qué dicen los hombres: ¿Cómo resucitarán los muertos?
12
¿Cual es la respuesta?
13
¿Cuál es la diferencia entre el primer Adán y el último Adán?
14
¿Por qué la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios?
15.
¿Qué diferencia hace creer en la resurrección en cómo nos sentimos acerca de las obras cristianas?
Estudio especial
SOBRE CLOUD NINE
Hombre, ¡realmente estás en la nube nueve! Esta es una de las expresiones lingüísticas favoritas usadas por algunos para categorizar ideas que creen que son poco realistas, irrazonables e irracionales. A lo largo de los años, los teólogos liberales y los predicadores liberales han construido y derribado a sus testaferros del cristianismo conservador. Han relegado todos los puntos de vista históricos fundamentales de la Biblia, Dios, Cristo, el hombre, la conversión y la iglesia a la nube nueve.
El cristianismo conservador, dicen, está demasiado preocupado por las doctrinas para ser realista o relevante.
Creemos que lo contrario es cierto. Creemos que el liberalismo (incluso en su forma más reciente, la neoortodoxia) está en la nube nueve. Creemos que la historia, la razón, la experiencia y la revelación se combinan para probar que la teología liberal es poco realista e irrelevante.
Tanto los apóstoles Pedro como Judas afirman inequívocamente que cualquier teología que niegue que el registro escrito contenido en la Biblia es una revelación inspirada por Dios, históricamente infalible, de la redención sobrenatural en Cristo es neblina nublada. Cualquier teología de este tipo es como una nube sin agua. es poco realista e irrelevante. 2 Pedro 2:17-21 , Estos son manantiales sin agua, y nieblas arrastradas por una tempestad; para quien ha sido reservada la negrura de las tinieblas.
Porque hablando palabras infladas y vanas, seducen con las concupiscencias de la carne y con lascivia a los que huyen de los que viven en error; prometiéndoles la libertad, siendo ellos mismos esclavos de la corrupción; porque de quien el hombre es vencido, de éste también es puesto en servidumbre. Porque si, después de haber escapado de las contaminaciones del mundo por el conocimiento del Señor y Salvador Jesucristo, se enredan de nuevo en ellas y son vencidos, el postrer estado se les hace peor que el primero.
Porque mejor les hubiera sido no haber conocido el camino de la justicia, que después de haberlo conocido, volverse atrás del santo mandamiento que les fue dado. Judas 1:11-13 ¡Ay de ellos! porque fueron por el camino de Caín, y se desbocaron en el error de Balaam por la paga, y perecieron en la contradicción de Coré.
Éstos son los que son rocas escondidas en vuestras fiestas de amor cuando festejan con vosotros, pastores que sin temor se alimentan; nubes sin agua, arrastradas por los vientos, árboles otoñales sin fruto, dos veces muertos, arrancados de raíz; olas salvajes del mar, echando espuma por su propia vergüenza; estrellas errantes, para quienes la negrura de las tinieblas ha sido reservada para siempre.
No es realista intentar una refutación completa del liberalismo en un ensayo tan breve. Sin embargo, se espera que el siguiente bosquejo produzca suficiente luz para mostrar las irrelevancias y las debilidades irreparables de una teología liberal poco realista.
Antecedentes del liberalismo
1. Racionalismo: El racionalismo tuvo su nacimiento moderno como reacción contra el dogmatismo extremo, el antiintelectualismo y el autoritarismo de la Iglesia Católica Romana medieval. Esta revolución filosófica provocó el Renacimiento con su giro extremo hacia el racionalismo y la libertad de toda autoridad. Esto dio como resultado el hombre autónomo. La capacidad del hombre para razonar se convirtió en el único criterio para juzgar que una cosa es verdadera o valiosa. Todo lo que es no conceptual, o empíricamente irrepetible, es falso, según el racionalismo.
2. Materialismo o Empirismo: El Materialismo o Empirismo dice que todo lo que podemos conocer es conocimiento sensorial o todo lo que es, es materia. Niega lo sobrenatural. niega los milagros y los asigna arbitrariamente al reino de la superstición; niega el espíritu. El hombre se convierte en criatura y cautivo de las influencias ambientales y puede ser condicionado o manipulado por estímulos empíricos. Esta filosofía está lejos de estar muerta. La psicología conductista se basa en ella. Se está enseñando en la mayoría de nuestros colegios y universidades estatales.
3. Evolucionismo: Toda vida originada por procesos químicos. lo que es orgánico vino de lo inorgánico. Este es el único recurso que tiene el hombre para explicar su ser y el universo cuando se niega a tener a Dios en su conocimiento; sólo puede adorar a la criatura ya lo creado si rechaza al Creador. La evolución es irracional, acientífica, poco realista. Crea cientos de preguntas sin respuesta, problemas e inconsistencias.
¡La evolución no resuelve problemas reales y no responde preguntas reales! El evolucionismo no comenzó con Charles Darwin. Comenzó desde los antiguos griegos, Aristóteles, Demócrito y quizás incluso antes (cf. Romanos 1:1-32 ).
4. Cientificismo: Parecía que siempre se demostraba que la ciencia tenía razón y la religión estaba equivocada. Empezó a surgir la idea de que la ciencia podía resolver todos los problemas del hombre, que sólo la ignorancia y la inercia, particularmente la ignorancia y la inercia de las Iglesias, frenaban el avance de la ciencia, la nueva salvadora[1].
[1] Una guía para laicos sobre teología protestante, por Wm. Hordern, pág. 47.
Esto es cientificismo, el culto a la ciencia. ¡La ciencia se convirtió en la vaca sagrada! ¡La ley natural (que es sólo la descripción del hombre de lo que ha observado) se convirtió en Dios!
Nietzsche, el filósofo alemán, dijo: ¡Dios ha muerto! Con tal aniquilación filosófica de Dios vino la muerte de todos los estándares morales y de las enseñanzas de Nietzsche surgió la Alemania nazi bajo su discípulo más infame, Adolf Hitler.
5. Humanismo: El Humanismo Científico es la doctrina de que los hombres, mediante el uso de la inteligencia, dirigiendo las instituciones del gobierno democrático, pueden crear por sí mismos, sin la ayuda de poderes sobrenaturales, una civilización racional en la que cada persona goce de seguridad y encuentre salidas culturales. por cualesquiera capacidades humanas normales y energías creativas que posea.
[2] Sin un estándar sobrenatural, ¿quién va a decidir cuáles son las capacidades humanas normales y las energías creativas, quién va a decidir qué es la seguridad y quién va a decidir entre salidas culturales y salidas no culturales? Con solo estándares relativistas, la sociedad debe finalmente someterse por completo a la dictadura de los más poderosos o debe terminar en un anarquismo caótico.
[2] Cuestiones vivas de la filosofía, por HH Titus, p. 216.
El humanismo es un optimismo poco realista en la capacidad del hombre para proveerse a sí mismo de todo lo que necesita para tener una vida que sea consistente con su ser. Todo esto en realidad resulta en determinismo y materialismo mecanicista o anarquismo, ¡y ni el determinismo ni el anarquismo son libertad!
6. Subjetivismo: Algunos teólogos humanistas encontraron que tales puntos de vista materialistas y animales estrictos eran inconsistentes con la naturaleza real del hombre.
El materialismo solo condujo a una perspectiva y práctica de la vida incoherente y poco realista. De modo que los teólogos, accediendo a la llamada destrucción científica de la exactitud histórica de la Biblia, intentaron basar la religión únicamente en sentimientos subjetivos. el valor y la verdad debían sentirse y no llegarse a partir de los hechos.
Dijeron que la ciencia sabe que la Biblia es falsa, pero eso no tiene nada que ver con la verdad. porque la verdad o el valor tiene que ser sentido! Y aunque la Biblia es inexacta y está llena de supersticiones, Dios puede hablarnos a través de ella.
En Schleiermacher la religión encontró una respuesta a muchos de los problemas de su época. Por un lado, la religión se independizó de la filosofía y la ciencia. La religión, basada en la experiencia personal del individuo, tenía un ámbito propio; era su propia prueba; tenía su propia validez.
Además, el centro de la religión se traslada de la Biblia al corazón del creyente. La crítica bíblica no puede dañar al cristianismo, porque el corazón del mensaje bíblico es lo que le dice al individuo, y habla aún más claramente porque las críticas nos han permitido entenderlo.[3] ¿Podría haber alguna filosofía más irreal, acientífica, irrazonable?
[3] Hordern, op. cit., pág. 59.
Y así, el liberalismo moderno en la forma de neo-ortodoxia existencial, que busca reconciliar las mentiras con la verdad, que busca obtener respuestas de un libro que admiten que está lleno de errores, ¡es más irreal e incoherente que todos sus predecesores!
Resultados
1. Agnosticismo: Incredulidad en verdades o valores eternos. La verdad se está convirtiendo. el hombre está haciendo la verdad a medida que experimenta. La verdad se crea pragmáticamente. Es decir, si una acción funciona es verdadera; si no, falso.
Pero, de nuevo, ¿quién será el juez en cuanto a su viabilidad? Lo que es viable para uno puede no serlo para todos, o lo que es viable hoy puede no serlo mañana.
Si el hombre es el resultado de choques químicos inorgánicos accidentales, si Dios está muerto, si no hay verdad excepto lo que es racional y empírico, ¡entonces no hay nada eterno y nada valioso sino la satisfacción animal de la carne!
2. Socialismo: Los gobiernos de los hombres se convierten en el Padre Benefactor.
el Salvador de la raza. Las filosofías de los hombres (perspectivas de la vida) impregnan todos los aspectos de su existencia. La filosofía religiosa y la filosofía política no pueden separarse. ¡No se puede compartimentar la vida! Todo lo que piensas afecta toda tu vida. El liberalismo religioso ha traído consigo el liberalismo político y el socialismo. Ha puesto un énfasis de adoración en los resultados materiales en la suposición de que un determinado nivel de vida trae la salvación y el paternalismo gubernamental trae el reino de Dios sobre la tierra. Declaración tras declaración de los liberales en este sentido se puede encontrar en el librito, tan vehementemente denunciado por los propios liberales religiosos, Ninguno se atreve a llamarlo traición.
Todos los males de la inmoralidad, la codicia, el soborno, el favoritismo, el paternalismo, el despilfarro, la explotación en el gran gobierno son un resultado directo de la filosofía religiosa del liberalismo que dice que el hombre mismo y su bienestar material. es el cielo: el método filosófico o político para lograr esto es su Dios.
3. Inmoralidad: Si no hay valores eternos, ni Dios, ni más allá, ¿cómo puede haber moralidad? Todo bien es relativo solo a los deseos individuales o los deseos de alguien que puede, por la fuerza, controlar pensamientos y acciones a través del miedo o el lavado de cerebro.
Por eso tenemos sol, espuma y sexo en las playas de Florida. Es por eso que tenemos trampas en los concursos de televisión. Es por eso que tenemos más divorcios y adulterios que nunca antes. ¡Un liberalismo que dice que no hay Dios, ni Biblia verdadera, ni cielo, ni infierno, que se puede construir una gran sociedad sin ellos es nubismo nuboso! ¡Tal filosofía es irreal, irresponsable, demoníaca!
4. Guerra: Las escuelas teológicas liberales de Alemania enseñaron filosofías que engendraron a Marx, Lenin, Hitler y muchos de los líderes actuales y pasados de la educación y la política estadounidense. Cuando no hay Dios y cuando se renuncia a la Biblia como mera invención de hombres ignorantes y falibles, entonces todos los valores son relativos. Los valores de un hombre como Hitler se vuelven relativos a la construcción del Tercer Reich. Los valores de Marx eran relativos a la glorificación del Estado. La teología liberal engendra codicia, ansia de poder, prejuicios, explotación de la humanidad y guerra.
5. Eclecticismo: Sincretismo en la religión, ecumenismo del Consejo Mundial de Iglesias, un gubernamentalismo mundial es otro resultado. El liberalismo reduce a Cristo a un mero ser humano en quien se puede encontrar el más alto logro humano de lo que es bueno y justo. Cristo se convierte en un mero maestro de ética. simplemente otro filósofo religioso o profeta como Mahoma, Buda o Confucio. Tal filosofía religiosa absorbe todo lo que se supone que es bueno y valioso de cada una de las grandes religiones del mundo.
¿Cómo puede la verdad, la verdad absoluta (eso es lo que pretende ser el cristianismo), absorber lo que no es verdad ni histórica ni pragmáticamente? El cristianismo y todas las demás religiones son diametralmente opuestas.
¡Es totalmente irreal construir las creencias religiosas y la filosofía de vida de uno sobre un conglomerado de enseñanzas que son contradictorias! El pesimismo o el miedo y la ansiedad esquizofrénicos se derivan de una religión tan mezclada.
Este pesimismo y ansiedad no solo es evidente en la vida de muchas personas hoy, sino que se manifiesta en nuestras canciones, arte, literatura y filósofos contemporáneos.
¡La historia y la razón demuestran que el liberalismo, el antisobrenaturalismo y la incredulidad son los responsables de nuestra sociedad sensual, esquizofrénica y suicida!
La paz, la alegría y la fecundidad, que son absolutamente necesarias para una vida equilibrada, se basan en la confianza, la fe y una filosofía de vida coherente.
¡La única filosofía de vida coherente es aquella que está centrada y saturada del amor de Dios demostrado en la historia en Cristo (Dios Encarnado) y experimentado por una comunión personal con el Espíritu Santo mientras Él vive en los hombres a través de Su Palabra!
Sí, la teología liberal no es realista. ¡Es peor que eso! ¡Es impío, impotente y condenatorio!
respuestas
1. Conocer la verdad: Todo cristiano debe saber por qué y en qué cree. El estudio de las evidencias de la creencia en Cristo no debe reservarse solo para unos pocos de los llamados teólogos. Los apóstoles y cristianos del primer siglo hicieron de esto la base sólida de todo lo que creían, enseñaban y practicaban. Cada sermón registrado en Hechos se basa en la evidencia histórica de la deidad de Jesucristo.
Todas las motivaciones de la vida tienen su origen en la verdad o en la mentira. Si deseamos mover a los hombres a vivir fieles al propósito que Dios tiene para ellos, debemos conocer la verdad de Dios y por qué es verdadera, y poder presentársela a los demás. Los padres deben enseñar a sus hijos AHORA por qué creen. Los hombres y las mujeres deben sumergir sus propias mentes y corazones en evidencias para creer.
2. Predicar la verdad: Que la iglesia y los cristianos se preocupen más por la verdad revelada que por los programas.
Que la iglesia se preocupe más por regenerar los corazones de las personas por el poder del Espíritu Santo a través de Su Palabra que por la reforma social o por elevar el nivel de vida, y los barrios marginales desaparecerán. Que la iglesia y el pueblo cristiano tengan el valor de predicar la verdad con su vida. Que vivan de acuerdo con lo que enseñan en sus clases de Escuela Dominical el domingo, dejando que Cristo viva Su vida en ellos, y cesará la injusticia racial.
3. Orar diariamente: Realmente no creemos en la oración per se como lo hacen los psicólogos para liberarse, pero creemos en el Señor Jesús, quien prometió responder la oración. ¡Pero realmente no actuamos como si creyéramos en el Señor que prometió o oraríamos más! Es la voluntad del Señor que la verdad triunfe sobre la mentira. el liberalismo es una mentira, oren para que sea derrotado por todos lados.
4. Enviar obreros: Apoyar colegios e iglesias que capaciten a hombres y mujeres para declarar la verdad. Nunca dejo de asombrarme de los padres que miran por encima del hombro a los Institutos Bíblicos. Actúan como si la vida consistiera sólo en vivir. Y por supuesto, para aprender a ganarse la vida hay que ir a una universidad donde maestros ateos, comunistas e inmorales enseñan filosofías infieles. Dios tenga misericordia de nosotros.
5. Advertir a la gente: Romanos 16:1-27 nos dice que marquemos a aquellos que causan divisiones y disputas entre nosotros. Las Escrituras son enfáticas en sus exhortaciones a advertir a la gente, a señalar por nombre y doctrina a los que son contrarios a la verdad revelada. Juan dice que la única manera de conocer el Espíritu de Verdad y el espíritu de error es comparar todo lo que se enseña con lo que los apóstoles registraron en el Nuevo Testamento.
EL LIBERALISMO ES NINEISMO EN LA NUBE. NO ES REALISTA EN:
1. Su acercamiento o visión de Dios. La naturaleza prueba que Dios existe. Los hombres deben negar la razón para negar los hechos relacionados con la revelación de Dios en Cristo.
2. Su visión del hombre. El hombre es más que carne y hueso. El hombre es un espíritu. él es una persona. Pero no si se acepta la visión liberal.
3. Su visión del pecado. El pecado es más que el desafortunado condicionamiento de un ambiente desafortunado. El pecado es de la voluntad y del corazón, independientemente del entorno.
4. Su visión o enfoque de la salvación. No tiene poder sobrenatural. ¿Para qué esforzarse por la mejora social si no hay verdades eternas, ni Juez Todopoderoso, etc.
5. Incluso es poco realista en su visión de la reforma social: sin el poder divino de la regeneración no hay reforma social duradera.
Cualquier religión que no responda a la situación humana es peor que inútil. La muerte, y el pecado que la causa, es el predicamento humano. Ha habido muchas teorías religiosas y metafísicas para su cura, ¡pero solo una forma de hecho! Fue entonces cuando Dios entró en la historia, el tiempo y el espacio, y dijo: Esto es lo que he hecho con el pecado y con la muerte. Castigo el pecado en la cruz en Mi Hijo. Conquisto la muerte en la resurrección de Mi Hijo de la tumba.
Propósitos
(¿Por qué molestarse con una polémica contra el liberalismo?)
1. Los hombres se pierden en ella. Hay futilidad y desesperanza en esta vida sin Cristo. No hay esperanza de vida eterna en un liberalismo sin Cristo.
2. Hombres y mujeres buscan liberarse de su tiranía. Mucha gente tiene sed del cristianismo histórico. La gente está empezando a darse cuenta de la tiranía y la desesperanza del liberalismo. Muchos incrédulos utilizan la naturaleza poco realista y contradictoria del cristianismo liberal para burlarse de toda religión. No saben que hay un verdadero cristianismo de hecho y de vida en el Espíritu Santo.
3. Tenemos el poder. Lo dicho anteriormente es suficiente para demostrar que la batalla es básicamente una batalla de ideas. Lo que creemos finalmente controlará y dirigirá lo que hacemos. Pablo dice: Aunque andamos en la carne, no militamos según la carne (porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas delante de Dios para la destrucción de fortalezas); derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo; ( 2 Corintios 10:3-5 ).
Pedro señala que a través del conocimiento de Cristo nos ha concedido el divino poder de Dios que nos da todas las cosas que pertenecen y son relevantes para la vida y la piedad ( 2 Pedro 1:3-4 ).
El cristianismo es más que una forma de vida. ¡Es la única vida posible coherente, consistente, realista y relevante! El cristianismo divinamente inspirado del Nuevo Testamento en toda su pureza prístina es intensamente práctico. Es intensamente relevante y contemporáneo para todos los hombres en cada situación y para siempre. Pero todo esto es sólo si es histórica e infaliblemente cierto. ¡Es verdad! Su verdad hace que todas las demás filosofías de la vida sean inconsistentes, irrelevantes, impotentes y falsas.
La existencia más loca, incoherente y esquizofrénica que el hombre puede acarrear es intentar vivir una vida coherente basada en una filosofía incoherente. Cualquier filosofía del universo y del propósito y destino del hombre que esté desprovista de la verdad divinamente revelada es impotente y demente. Pablo dice que el poder y la relevancia del cristianismo se deben a su veracidad divina y esta veracidad divina se demostró cuando Dios intervino en el tiempo, el espacio y la historia y por la resurrección corporal de Jesucristo, mostrando que lo sobrenatural es tan real, si no más. real que lo natural.
Escuchen, pues, la conclusión: Por tanto, hermanos míos amados, estad firmes y constantes, creciendo en la obra del Señor siempre, porque sabéis que vuestro trabajo en el Señor no es en vano ( 1 Corintios 15:58 ).
Estudio Especial
LA FILOSOFÍA EXISTENCIAL / NEO-ORTODOXA DE LA HISTORIA
Se intentará, en este estudio comparativamente breve, centrarse en la filosofía neoortodoxa/existencial de la historia. Con este fin, nos esforzaremos por mostrar algunas de las influencias precedentes que conducen a esta visión particular de la historia; una definición de esta filosofía de la historia; resultados de esta filosofía de la historia. Básico para la comprensión de cualquier aspecto de la teología existencial (si es que puede llamarse teología) es el reconocimiento de su reaccionario hacia una religión que se presenta a sí misma a la razón del hombre para su verificación.
La teología de la crisis es también una reacción contra lo que sus seguidores llaman inmanentismo. Para ellos, la teología ortodoxa de un Dios que se revela a sí mismo en el ámbito de lo fenoménico (la historia ordinaria) significa una teología inmanentista, panteísta y restringe a Dios. Afirma ser un enemigo del racionalismo pero, en nuestra opinión, lo entroniza con más autoridad que cualquiera de los racionalistas y restringe a Dios como la ortodoxia nunca podría hacerlo.
Su demanda constante es por un Dios totalmente Otro más allá del reino de la sensatez y la historia humana y, al hacerlo, hacen de las emociones del hombre el punto exclusivo de contacto con un Dios que, por su propia declaración, no puede ser contactado.
Por su postulado arbitrario, autoritario y dogmático de que una revelación de Dios no es verificable por los procesos lógicos del hombre han entronizado su incapacidad para saber cuál es realmente el racionalismo entronizado.
Básicamente, el existencialismo no es más que un agnosticismo modificado, todo vestido con las túnicas de la terminología religiosa.
Esperamos, con toda justicia, haber representado su posición correctamente. Con nuestro trasfondo de ortodoxia y visión ordinaria de la historia, no ha sido fácil seguir su pensamiento hasta conclusiones claras.
Antepasados
Los antecedentes de la filosofía existencial de la historia se remontan con certeza a Immanuel Kant y otros filósofos racionalistas, y tal vez incluso más atrás en la era del platonismo. Pero no iremos más allá de Kant. Nos sentimos bastante reacios a criticar a Kant; considerando nuestro muy breve conocimiento de su obra, pero es necesario hacerlo para ver sus influencias sobre las tendencias teológicas modernas. Por lo tanto, aceptamos las interpretaciones de otros escritores con respecto a sus presupuestos epistemológicos y metafísicos.
El trasfondo educativo de Barth (escuela alemana de racionalismo) y la relación étnica de Barth y Kant (ambos alemanes) nos llevan a creer que Kant tuvo una fuerte influencia en la teología de Barth.
No hay duda de que las ideas de Kant sobre la forma en que el hombre llega e interpreta sus experiencias naturales contienen algo de verdad. Pero cuando se trata de lo metafísico (aquello que está más allá de lo natural) Kant se vuelve agnóstico.
Sostiene que el conocimiento metafísico sobre las características generales de la realidad es imposible de alcanzar. Si buscamos dentro de nosotros mismos cuál es la Causa (en mayúsculas) o la base de nuestra maquinaria mental de formas y categorías, somos incapaces de descubrir nada. De manera similar, cuando tratamos de ir más allá del mundo fenoménico (historia ordinaria), al reino de las cosas en sí mismas (hecho bruto), nuevamente somos incapaces de descubrir la Causa.
Kant cree que la dificultad que nos impide desarrollar cualquier conocimiento metafísico es que no tenemos forma de determinar si nuestro aparato mental es aplicable a algo más allá del mundo de la experiencia posible, el mundo fenoménico. No poseemos conceptos, ni formas de intuición, ni esquema lógico, que tengamos alguna razón para creer que se aplican al Ser, o a las "cosas-en-sí-mismas", los objetos reales que pueden existir más allá del mundo de la apariencia.
[4] Así Immanuel Kant arbitrariamente decide que Dios, si hay un Dios, no podría revelarse al hombre porque el hombre no tiene forma de categorizar o comprender lo que está más allá de lo fenoménico (hecho bruto). O esto o Kant cree que Dios no tiene la capacidad de comunicar el noumeno (es decir, el mundo no empírico) a través de lo fenoménico.
[4] Filosofía simplificada, Popkin & Stroll, Doubleday & Co., Inc., pág. 97.
Kant postuló además que nuestras formas lógicas y nuestras categorías son principios organizadores. que nos permiten adquirir un conocimiento a priori sobre el mundo de la apariencia, pero... no pueden extenderse para hablarnos de un posible mundo transempírico, a menos que podamos descubrir algún medio para determinar si el reino metafísico puede y debe pensarse en el de la misma manera que el fenoménico.[5] En otras palabras, nuestra propia razón se convierte en el criterio de juicio sobre si Dios es capaz de revelarse al hombre en las propias categorías del hombre o no.
[5] Ibíd., pág. 98.
Existe ese elemento de verdad dentro de la filosofía de Kant que debe ser apreciado. Es cierto en cierto sentido que el hombre no puede conocer a Dios por la sola razón ni por su experiencia con el mundo que lo rodea. Pero eso no excluye la posibilidad de que Dios se revele al hombre en las categorías del hombre en un grado suficiente para que el hombre acepte por fe lo que es incognoscible pero revelado. Parece que Kant ha descartado la revelación como imposible simplemente al hacer de su propia razón el juez.
Y así Kant da a los existencialistas los primeros ecos débiles de la necesidad del Dios totalmente Otro y del hombre autónomo.
El dialéctico es el otro antecedente importante de los teólogos de Crisis. Esta forma de racionalismo tuvo sus inicios en Platón, pero Hegel es responsable de organizar la filosofía dialéctica en su posición de influencia entre los filósofos. La dialéctica procede: todo cambio, especialmente el cambio histórico, se produce de acuerdo con la ley de la dialéctica: se produce una tesis, se desarrolla una oposición (su antítesis), se produce un conflicto entre ellos y el conflicto se resuelve en una síntesis. que incluyen tanto la tesis como la antítesis.
Hegel creía que al descubrir la dialéctica había descubierto una ley necesaria de la naturaleza.[6] Los hombres y las naciones son meros peones de la necesidad histórica; es realmente la dialéctica la que controla el curso de los acontecimientos. La filosofía de Hegel está muy cerca del panteísmo puro. Su Mente Absoluta (Dios) se convierte en el universo real, manifestándose exteriormente como la historia del mundo, e interiormente como el proceso dialéctico racional, marchando hacia la plena autorrealización.
[6] Ibíd., pág. sesenta y cinco.
Para Hegel, el proceso histórico avanza de nivel en nivel a través del movimiento dialéctico de tesis a antítesis a síntesis. Todo cambio, todo pensamiento y toda vida proceden de la afirmación a la negación, o de una afirmación a otra, a una nueva integración que luego desarrolla una nueva oposición. El desarrollo tiene lugar en Waltz-timeOne, two, three; uno dos tres.
Hegel sostiene que los principios fundamentales de la ley, la moralidad y las instituciones sociales del arte, la religión y la filosofía son etapas de conexión en la evolución lógica de la voluntad racional.
El movimiento dialéctico del progreso a través del conflicto recorre todo lo que escribió. Este movimiento dialéctico es observable en las cosas y en el pensamiento, en la mente humana y en toda la historia. Su idea de conflicto se traslada muy aparentemente a las ideas existenciales de negación y crisis. Para Hegel, el Absoluto era la suma total de todas las cosas en su desarrollo: era la razón misma, era la Mente y era la definición metafísica de Dios.
Kierkegaard, padre del existencialismo, estuvo influido por la epistemología kantiana y la dialéctica hegeliana. Kierkegaard se opone con vehemencia al Sistema de Hegel y pretende destacar sus formas de dialéctica en clara distinción de las de Hegel. Pero SK es un dialéctico, sin embargo. Tanto Hegel como SK niegan que todos los hechos estén bajo el control de la lógica de un Dios antecedente. Con respecto al concepto del teólogo (SK'S) de Dios como un Ser eterno e inmutable, podemos ver que sería lógicamente imposible que Dios fuera parte del mundo histórico.
Por definición, ninguna propiedad histórica o temporal se aplica a Dios. Si uno creyera que Dios existió en el tiempo, que Dios fue capaz de actuar en situaciones históricas humanas, estaría creyendo algo que es lógicamente absurdo.[7][7] Ibíd., pág. 188.
Dios no puede darse a conocer. El hombre no puede llegar a Dios desde ningún punto de la historia. Sin embargo, el hombre debe contactar a Dios. Así tenemos el conflicto dialéctico y debemos dar el salto irracional tratando de llegar a la síntesis. Lo Desconocido es un tormento para muchos pero también es una incitación. Dios es el totalmente Desconocido, pero la Razón puede prepararse para Su venida.[8] Como ha dicho un escritor, Kierkegaard ha mejorado el concepto de correlatividad de Kant y el concepto de mediación de Hegel (ambos suponían que la lógica fenoménica y el hecho son independientes de Dios) al hacer que la lógica atemporal sea más atemporal, al hacer que el hecho bruto sea más bruto y al desarrollar nuevos conceptos. velocidades para el servicio de tren lanzadera (SK'S Inwardness y Leap) entre ellos,[9] (los paréntesis son míos).
Tanto SK como Hegel rechazan el concepto cristiano de un Dios autosuficiente. Ambos rechazan la idea del consejo de Dios, según el cual la historia es simplemente lo que es. Para ellos tales conceptos destruyen la verdadera interioridad y exigen que los hombres acepten lo que les es ajeno porque está por encima de ellos. La historia como la conoce el cristiano petrifica la subjetividad según estos teólogos. La prueba objetiva se toma como enemiga de la fe verdadera porque pretende tratar con certezas y cantidades acabadas.
Pero el verdadero pensador subjetivo, el dialéctico, está constantemente ocupado en esforzarse en buscar el conflicto o llegar a la Crisis. La finalidad en cualquier punto debe evitarse a toda costa. El dialéctico es irracionalista en su suposición del hecho bruto y racionalista en su virtual atribución de poder legislativo a la mente humana sobre todo el campo de posibilidad (proceso dialéctico),[10] (los paréntesis son míos).
[8] El Nuevo Modernismo, por C Van Til, Presbyterian & Reformed Pub. Co., Filadelfia, Penna., pág. 61.
[9] Ibíd., pág. 62
[10] Ibíd., pág. 64.
En su comentario sobre Romanos, Barth simplemente continúa donde lo dejó Kierkegaard en la dialéctica. Según Barth, todo intento de llegar a Dios directamente por medio de la historia ordinaria debe ser condenado. La relación del hombre con Dios debe ser de subjetividad dialéctica. La verdad se encuentra en la interioridad. Incapaz de encontrar la universalidad (realidad) por medio de la historia externa, el Individuo de Barth la encuentra en sí mismo por medio de la interioridad.
Se dice que el Individuo no depende de nada fuera de sí mismo. El Individuo que niega toda racionalidad y universalidad fuera de sí mismo pretende tener estas cualidades dentro de sí mismo. Barth dice por un lado que la fe no puede aferrarse a ningún contenido que le llegue desde fuera de sí misma y así muestra su irracionalidad. Pero cuando, por el contrario, dice que la fe es, por así decirlo, creadora de la divinidad, entonces está relegando al hombre la capacidad de conjurar dialécticamente a su Dios, y muestra su racionalismo.
Esto coincide con la idea de Kierkegaard de que la verdad existe únicamente en la certeza subjetiva y personal del creyente.
Así, los teólogos de Crisis han construido su teología sobre dos supuestos de la filosofía humanista. Primero, el totalmente Otro Dios, el reino Incognoscible del hecho bruto que está más allá de la racionalidad. En segundo lugar, el Individuo autónomo que encuentra la verdad subjetivamente, que llega a la verdadera interioridad y autorrealización a través del proceso dialéctico racional que conduce al conflicto y al salto. Estos supuestos afectan directamente la historia de la filosofía existencial/nuevo-ortodoxa.
Filosofía de la Historia
Algunas filosofías de la Historia:
Visión providencial de la historia: la visión hebraica/cristiana La historia y la civilización se ven como bajo el control y moviéndose hacia el propósito del Ser Divino, Dios.
Teoría de los ciclos del mundo: Séneca: creía que la vida humana se destruye periódicamente y que cada nuevo ciclo comienza con una edad dorada de inocencia y simplicidad. Las artes, los inventos y luego los lujos conducen al vicio y al deterioro.
El destino o, el orden fijo del universo, debe aceptarse con resignación.
Influencia corruptora de la Civilización: Rousseau: la naturaleza humana es buena, pero los hombres y la sociedad humana son malos. La humanidad se deteriora a medida que avanza la civilización. El alma del hombre se corrompe a medida que la ciencia y las artes se vuelven más perfectas. La miseria ha aumentado a medida que el hombre se ha apartado de las condiciones más simples y primitivas.
La historia como expresión de la razón o el espíritu: Hegel, elaboró una elaborada metafísica de la historia en términos de idealismo monista. Creía que la realidad es espíritu manifestándose en la naturaleza, en la historia humana y en las acciones del hombre. La historia es el desarrollo del espíritu que se expresa a través de etapas sucesivas. Cuando el espíritu alcanza la etapa de la libertad racional, es plenamente consciente.
La historia mundial no pertenece al reino de la materia sino al reino del espíritu. Mientras que la esencia de la materia es la gravedad, la esencia del espíritu es la libertad racional. La razón en la historia, más que las intervenciones providenciales, marca la transición de Agustín a Hegel.[11]
[11] Living Issues in Philosophy, HH Titus 2nd ed., American Book Co., 1953, pp. 457-459.
Hay otras filosofías de la historia que pueden haber afectado la filosofía neoortodoxa de la historia:
Nihilistas históricos: Aquellos que niegan que haya algún significado, patrón o propósito en la historia.
Escépticos históricos: Aquellos que afirman que no sabemos si hay o no un patrón o propósito en la historia.
Subjetivistas históricos: Aquellos que afirman que cualquier patrón que parece estar presente en el desarrollo histórico no está realmente presente en la historia sino que es meramente una creación de la mente o imaginación humana.[12]
[12] Ibíd., pág. 456.
Las filosofías de la historia anteriores se introducen simplemente para mostrar que el concepto neo-ortodoxo de la historia es absolutamente extraño al concepto cristiano o bíblico de la historia. Como veremos, la filosofía neoortodoxa de la historia es más antihistórica, kantiana-crítica, hegeliana-panteísta que cualquier otra cosa. El uso que hace Barth de la idea de lo que él llama historia primaria tiene su origen en Kant.
Las ideas de Barth del Individuo y de la historia primordial son inseparables. El Individuo, según Barth, tiene verdadera universalidad dentro de sí mismo. Es decir, no depende de nada externo. Dios, por lo tanto, no habla al Individuo directamente a través de la historia. Si Dios va a aparecer al hombre en la historia (y debe hacerlo, porque incluso Barth puede ver que el hombre no puede salvarse a sí mismo), debe ser en otro tipo de historia.
Este otro tipo de historia se llama historia primaria.
El sistema crítico de Kant parte del supuesto de la no creación del hombre. El Sí mismo es totalmente libre o autónomo. El pensamiento humano es de carácter creativo. El mundo de la historia se convierte en el campo de entrenamiento del Yo. En la historia, el Yo intenta hacer un progreso interminable hacia su Ideal creado o elegido por él mismo. Por supuesto, Kant no está hablando aquí del yo empírico.
El yo empírico debe ser pensado como sujeto a la naturaleza y la historia. PERO ENTONCES, EL YO EMPÍRICO NO ES EL YO REAL , según Kant. El yo autónomo es el yo real . Y para ser el yo real, debe ser libre.
Es con esta noción del homo noúmeno que Kant se acerca al cristianismo histórico. Naturalmente, no puede aceptar el cristianismo histórico como final, si lo hiciera se perdería la idea del homo noumenon progresando hacia su Ideal autoelegido. En el cristianismo histórico es Dios quien crea la naturaleza y la historia; en la filosofía crítica de Kant es el hombre autónomo el que crea ambos. Kant acepta los relatos del cristianismo histórico como imágenes meramente figurativas y simbólicas hechas por el Yo moral libre.
Cristo es simplemente el arquetipo del carácter del hombre en toda su pureza ideal[13]. Cristo, para Kant, no es simplemente la revelación de Dios encarnado que afecta al yo empírico del hombre. Él es el Ideal que la razón se pone delante de sí misma. Para Kant, ninguna revelación histórica, ya sea de palabra (Escritura) o de hecho (Cristo), puede tomarse al pie de la letra. La revelación es básicamente nada más que una figura retórica por la cual la razón (el hombre autónomo) se impulsa a sí misma hacia su Ideal autoelegido.
Debido a los límites del alcance de la razón, ésta debe recurrir a lo que Kant llama el esquematismo de la analogía. Es este esquematismo de la analogía lo que Kant encuentra en la Escritura. Ahora bien, es bastante incomprensible cómo la humanidad pudo haberse fijado un Ideal tan perfecto como Cristo, por lo que es muy apropiado que la Biblia hable de manera análoga de este Ideal como descendiente del hombre.
[13] El Nuevo Modernismo, de C. Van Til, p. 85.
Debemos examinar brevemente las filosofías de Franz Overbeck sobre la historia, ya que Barth insta a sus seguidores a escuchar lo que Overbeck tiene que decir sobre la idea de la historia primordial. Overbeck ve el reino de la historia primaria como el reino de los orígenes. Es el ámbito donde el individuo se enfrenta a la pura contingencia (es decir, donde no se distinguen distinciones entre lo universal y lo particular).
Cuando el sujeto opera (a través del salto subjetivo) en el campo de la historia primaria, se dice que está fuera de la historia empírica y que funciona en el ámbito de la pura contingencia. La historia empírica ordinaria es el reino de las relatividades y las correlatividades. Si vamos a tener contacto con el Absoluto (Dios) debe ser en una dimensión no histórica o superhistórica. El verdadero hombre en el hombre está, según Overbeck, por encima del paso del tiempo y no afectado por un cristianismo histórico empírico.
El hombre verdadero (el hombre real, el alma) es, como el hombre de Platón, miembro de un mundo ideal. El verdadero cristianismo, dice Overbeck, aparece en el ámbito de la historia primitiva. Buscar el verdadero cristianismo en el ámbito de la historia empírica es someterlo a las manipulaciones de los hombres, porque en el ámbito de la historia empírica el hombre es supremo. Aquí hace sus distinciones y diferenciaciones relativas a sí mismo.
Es el territorio que puede llamar suyo. Él es señor en este reino porque en él simplemente trata consigo mismo. Toda interpretación histórica debe ser subjetiva porque las relaciones de las cosas tal como se nos presentan en el tiempo (la historia ordinaria) conciernen a ese lado de las cosas que nos pertenece y que, de hecho, es nuestra propia creación. Es solo cuando nos volvemos a la historia original que el hombre puede realmente encontrarse con Dios. Estos hombres simplemente niegan que Dios influya en la historia del mundo, tal como la conocemos, en absoluto.
La historia empírica, dice Overbeck, no cuenta una historia coherente. Está lleno de ruido y furia sin significado inteligible. El mundo simplemente es lo que es sin ninguna razón en él que podamos ver. Pero el hombre como organismo vivo está siempre sujeto a las ambigüedades de lo temporal, mientras que el hombre como sujeto del pensamiento (el hombre real) es capaz de trascender el tiempo mismo y así desaparecen las ambigüedades. El hombre sólo piensa en todas las ambigüedades de la historia a través del proceso subjetivo.
Llevar el cristianismo en alianza con la historia empírica es, para Overbeck, admitir que es de este mundo y que participa de las ambigüedades de este mundo. Si la historia en su conjunto no cuenta un relato inteligible, se sigue que no puede haber en ella puntos de inflexión especiales que tengan un significado particular. Así, en el sistema de Overbeck no tiene sentido preguntar por el origen de la historia temporal o por el final de la historia, o por el Cristo de la historia.
Para él, en la historia, nunca nada está terminado.
Ahora veamos cómo estas ideas agnósticas y racionalistas se desarrollan más en Barth. La concepción de Barth de la historia primaria es muy similar a la de Overbeck. Ambos critican negativamente la historia empírica ordinaria y siguen con un evangelio de esperanza a través de la historia primordial. Pero Barth da mucho más énfasis al elemento positivo que Overbeck.
como director de tráfico hace señas enérgicamente, para que los hombres no sigan el camino de la relatividad histórica.[14] Barth dice de la historia temporal que, a pesar de toda su competencia, no es historia, sino caos fotografiado y analizado. Pensar en el cristianismo o la salvación como aprehensible dentro de relatividades históricas (historia ordinaria) inevitablemente llevaría al cristianismo o la verdad a una muerte definitiva. En la historia nunca podemos esperar encontrarnos con Dios.
Al menos, nunca encontraremos a un Dios que sea realmente otro que nosotros. Barth argumenta que pensar en Dios como creador del mundo en el tiempo es reducir la trascendencia de Dios al nivel de un mero eslabón en la cadena de causas inmanentes.
[14] Ibíd., pág . 89.
El evangelio no es simplemente otro y superior a la historia; es la contradicción de la historia.[15] La justicia manifestada al mundo en el Ideal de Cristo es atemporal, trascendental e inequívoca; la historia de las relatividades del mundo es ambigua. El ideal de Cristo a través del cual el pecado es eliminado del mundo no tiene existencia histórica. Dentro de la historia, Jesús como el Cristo sólo puede entenderse como Mito, o como diría Kant, analogía esquemática.
[15] Ibíd., pág. 90.
Es justo aquí que el dialéctico de Barth comienza a mostrarse. Cree que es la idea de pura contingencia (historia primordial) como correlativa a la idea de racionalidad absolutamente comprensiva (historia empírica) la que debe hacer la obra salvadora.[16] En otras palabras, no hay camino a Dios desde la historia por la vía de la negación y, por otro lado, el único camino a Dios es el camino de la negación. El sinsentido mismo de la historia constituye su sentido.
Por el carácter contradictorio y ambiguo de la historia, el Individuo es llevado a la desesperación; sólo porque está desesperado; él ve la salida, o, ... menos veces menos es igual a más, y tenemos la Crisis. Contempla el hecho maravilloso de que lo contradictorio (la naturaleza de la historia ordinaria o fenoménica) que lo mantuvo encerrado en los laberintos de la correlatividad es el poder por el cual se abre paso hacia el reino de lo inconmensurable.
[17] ¡Observe dónde se dice que reside el poder ! El poder para la salvación está en las capacidades del hombre para discernir y razonar (aparte de una revelación de Dios). Cuando el Individuo ha sentido el verdadero sinsentido de la historia y ha buscado con pasión al Dios de la pura negación, también ha encontrado la relación positiva de Dios con el mundo.
[16] Ibíd., pág. 92.
[17] Ibíd., pág. 94.
Cuando hemos subrayado con todas nuestras fuerzas el sinsentido de la historia, empezamos a comprender que existe la relación positiva entre Dios y el hombre, que es lo absolutamente paradójico. Es inútil llegar a Cristo por la historia ordinaria. Pero lo alcanzamos fácilmente cuando, por la fe (??), estamos listos para saltar al vacío. El Cristo verdadero, el Cristo no sujeto a la historia, el Cristo de la paradoja, se ve sólo con el ojo de la fe. y la fe se ocupa de aquello que está más allá de todas las diferenciaciones de la historia[18].
[18] Ibíd., pág. 95.
El valor de la historia está más allá de la historia, en la historia primigenia. Está en la CRISIS dentro de la cual se encuentra toda la historia, en la enfermedad de muerte. En la historia primigenia nuestra relación con Cristo se vuelve contemporánea. Es una relación o contacto con Él que está más allá del alcance del yo empírico del hombre. Así, los fundamentalistas no necesitan defender la historicidad de la narración del evangelio, y los críticos no logran nada tratando de destruirla; por la fe siempre somos contemporáneos (cara a cara) con el Ideal de Cristo al vivir dentro del Momento.
Según Barth, puede haber habido o no una resurrección de Jesús en la historia empírica u ordinaria. Pero a él no le preocupa principalmente esto. Es la verdadera resurrección (en el ámbito de la historia primordial) lo que debemos ver. La verdadera resurrección debe encontrarse en el Momento subjetivo. Es en el Momento, el salto subjetivo que Barth equipara con la fe, que nos convertimos en contemporáneos de la resurrección de Cristo.
Como dice Van Til, por la fe el creyente (según Barth) entra como en un avión y por medio de ella trasciende la mediación de la historia. Pero cualquiera, esté donde esté, puede volar en este avión totalmente subjetivo. Si nadie depende de ningún contenido del evangelio mediado históricamente, todos los hombres son igualmente incapaces e igualmente capaces de venir a Cristo en la subjetividad del dirigible.
Los oráculos de Dios son los signos comprensibles de la verdad incomprensible de que, aunque el mundo es incapaz de redención, hay una redención para el mundo[19]. Cualquier hombre en cualquier lugar puede escuchar estos oráculos a través del Momento (salto subjetivo). Estos oráculos de Dios no dependen de informes testimoniales objetivos. La verdad alcanzada por el salto no puede ser enseñada ni transmitida por el testimonio. El pasado está, por así decirlo, muerto y no tiene mensaje para nosotros, porque el significado de cada época de la historia está directamente relacionado (o contemporáneo) con Dios.
[19] Ibíd., pág. 102.
Observe cómo la filosofía de la historia de Barth contradice los conceptos ortodoxos de la historia. Según la ortodoxia, la naturaleza y la historia revelan la mente de Dios; para Barth, la naturaleza y la historia son los resultados de la mente creativa del hombre. Para la ortodoxia, Dios se revela directamente en la historia; para Barth, la historia es principalmente la revelación de las ambigüedades de la humanidad. La ortodoxia cree que las Escrituras contienen la revelación directa de Dios y Su voluntad dada a conocer a los pecadores; para Barth, las Escrituras contienen una declaración necesariamente mitológica de las ideas de la historia primitiva.
Para el creyente en el cristianismo histórico, Adán fue el primer hombre histórico que primero conoció y amó verdaderamente a Dios y luego lo abandonó; para Barth, Adán es una idea por la cual cada hombre puede imaginarse su existencia a medida que surge a través del Momento. Para la ortodoxia, la redención fue realizada por Cristo en la historia; para Barth, la redención no es un asunto realizado por el hombre en la historia, sino por el hombre en completa libertad de la historia.
La adopción de Barth de las filosofías kantiana y hegeliana no lo condujo a un Dios realmente trascendente y completamente Otro, sino que, en cambio, su teología dialéctica lo condujo inevitablemente a una religión que era inmanentista y a un Dios que era simplemente el Ideal autoelegido del aspirante a hombre autónomo.
Barth sostiene que toda la historia, estrictamente hablando, no es más que una promesa. Los apóstoles no estaban más cerca del cumplimiento de la revelación que los profetas.
Los testigos de la resurrección todavía tratan solo con la promesa. Ser un verdadero testigo de la resurrección no es predicar cuestiones de tradición histórica, sino apuntar más allá de la historia a la historia primigenia. Una fe verdadera no construirá su casa sobre las arenas movedizas de la historia ordinaria. Dado que no hay una revelación objetiva dentro de la historia fenoménica, sostiene Barth, no hay un sujeto histórico que pueda recibir tal revelación.
El hombre empírico no es el hombre real. Barth defiende de todo corazón la distinción entre el yo empírico y temporal y el Individuo real, el hombre dentro del hombre. Este es el Yo que cree y obedece la revelación de Dios (que se alcanza en la Crisis del Momento) y, en consecuencia, este Yo no puede ser un yo histórico. Barth no niega, por supuesto, que exista un yo empírico.
Lo que él sostiene es que este yo empírico o conciencia histórica no tiene nada que ver con la Palabra de Dios. El yo empírico gira en este mundo de fenómenos superficiales (Historia relativa) como una rata en un laberinto.
Así es como Van Til explica la filosofía dialéctica de la historia de Barth:
Es en el ámbito de la historia primigenia donde tiene lugar la unión dialéctica entre Dios y el hombre. La revelación es historia primordial. esto significa que la historia (la historia ordinaria) no es revelación. La historia primigenia es una dimensión que se encuentra como entre la superhistoria y la historia ordinaria o superficial, aunque incide en ambas. La revelación es superhistoria en el sentido de que hay un acontecimiento eterno en Dios mismo.
Por otra parte, la revelación es también historia ordinaria. Sin embargo, no es en la superhistoria ni en la historia ordinaria donde Dios se encuentra con el hombre. Es en la tensión entre los dos que tiene lugar la revelación, y es esta tensión la que constituye el ámbito de la historia primordial. Es aquí donde Dios se encuentra con el hombre en persona. La historia ordinaria apunta a la historia primigenia y la historia primigenia constituye el significado de la historia ordinaria.
La historia primordial es el reino del significado en tanto que es el reino del Logos (lo que Barth hace con Juan 1:1-18 debe ser claro). Este reino está libre de la continuidad histórica ordinaria; su unidad es la de la contemporaneidad. Es historia pero actúa directamente sobre los hombres de los tiempos más cercanos y más lejanos. Los hombres se hacen partícipes de la historia primigenia y, cuando lo son, son miembros de la Iglesia de Cristo. [20]
[20] Cornelius Van Til, The New Modernism (Filadelfia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1947), págs. 154-155.
Y así, el gran racionalismo de Barth se destaca de manera destacada en todo lo que dice. Después de todo, el Individuo de Barth es salvado por una revelación que es de carácter exclusivamente interno y subjetivo. Su Dios totalmente-Otro demuestra no ser tan totalmente-Otro como nos quiere hacer creer, sino que está supeditado a la conciencia del hombre autónomo.
Que los sucesores de Barth mantienen la misma filosofía de la historia puede establecerse mediante unas pocas citas de Reinhold Niebuhr.
El literalismo teológico también corrompe los difíciles símbolos escatológicos de la fe cristiana. En ellos se presenta justamente el cumplimiento de la vida, no como negación sino como transfiguración de la realidad histórica. Si se los considera como descripciones de un fin particular en el tiempo, se pierde el sentido real del símbolo escatológico. Deja de simbolizar tanto el fin como el cumplimiento del tiempo, o de señalar tanto el límite como el significado del desarrollo histórico como portador del sentido de la vida.
De la misma manera, un evento histórico simbólico, como la caída del hombre, pierde su significado real cuando se toma como historia literal. Simboliza una corrupción inevitable pero no natural de la libertad humana. Por lo tanto, no debe ser considerado ni como un evento específico con el que el mal comienza en la historia ni tampoco como un símbolo de la concepción moderna del mal como el retraso de la naturaleza y la finitud.
De manera similar, la afirmación de la fe cristiana de que el clímax de la autorrevelación divina se alcanza en una persona particular y un drama particular de su vida, en el que estos eventos particulares se vuelven reveladores del significado de toda la vida, es falsamente racionalizado para que el Jesús de la historia que es conocido como el Cristo por la fe sea interpretado como una personalidad inhumana e increíble con supuestos poderes de omnisciencia dentro de las condiciones de finitud.
De esta manera, la verdad última sobre Dios y su relación con los hombres, de la que sólo se puede apropiar en el arrepentimiento y la fe, se convierte en un hecho histórico.
Estos errores de una ortodoxia literalista tienden a oscurecer los problemas reales entre el cristianismo y la cultura moderna con tanta seguridad como la capitulación prematura del cristianismo liberal ante la cultura moderna. La verdad cristiana se presenta como una fantasía religiosa anticuada que sólo es creíble para los crédulos y que el hombre moderno puede descartar fácilmente[21].
[21] Faith and History, por Reinhold Niebuhr, Scribners, 1949, pp. 33, 34.
Los puntos de referencia para la estructura del sentido de la historia en la fe cristiana no se encuentran obviamente mediante un análisis empírico de las estructuras y coherencias observables de la historia. Ellos (los puntos de referencia) son revelaciones aprehendidas por la fe, del carácter y propósitos de Dios. La experiencia de fe por la que son aprehendidos es una experiencia en los límites últimos del conocimiento humano; y requiere una condición de arrepentimiento que es una posibilidad para el individuo, pero sólo indirectamente para las naciones y colectividades.[22]
[22] Ibíd., pág. 136,
Niebuhr ridiculiza la fe que busca fundarse en el testimonio de hechos reveladores dentro de la historia ordinaria. Él dice de la resurrección que no fue un hecho empírico, sino la interpretación subjetiva del significado detrás de la muerte de Jesús (cf. página 147-148 de Fe e Historia de Niebuhr). Dice de la fe ortodoxa que es una fe que no está muy segura de sí misma, y... siempre espera suprimir su escepticismo estableciendo la profundidad reveladora de un hecho a través de su carácter milagroso. este tipo de milagro está en oposición a la verdadera fe.[23]
[23] Ibíd., págs. 147-148.
Algunos resultados de la filosofía existencial de la historia
Esta teología racionalista tiene un efecto devastador en todos los aspectos del cristianismo histórico. ¡Oiga lo que tiene que decir acerca de la esperanza cristiana!
La cuestión de la esperanza implica naturalmente nuestro concepto del futuro y, por lo tanto, se ve afectada toda la cuestión del tiempo y su significado y el resultado de la historia. El universalismo encuentra su expresión más llamativa en la discusión de Barth sobre la esperanza cristiana. Barth expresa su teología en términos ortodoxos cuando afirma que nuestra esperanza no debe basarse en una idea platónica sino en un hecho histórico sólido.
PERO ¿QUÉ HEMOS APRENDIDO QUE BARTH LLAME UN HECHO HISTÓRICO AUTÉNTICO? Esta es la pregunta más importante. El tiempo y el lugar son una cuestión de perfecta indiferencia. De lo que estos ojos ven, realmente puede decirse igualmente que fue, es y será, nunca y en ninguna parte, y que fue, es y será, siempre en todas partes posibles.[24] De hecho, según Barth, un hecho de la historia no es genuinamente tal a menos que sea posible en todas partes y siempre.
Es este tipo de hecho que está en todas partes y siempre sucediendo. Es decir, la resurrección de Cristo representa, en el caso de Barth, la Idea del progreso general de la raza humana hacia la perfección ideal: la resurrección está en todas partes y siempre sucediendo.
[24] El Nuevo Modernismo, p. 339.
Barth afirma que el fundamentalismo, por medio de su doctrina de la revelación directa de Dios en la Encarnación de Jesús, ha limitado a Dios. Hemos atado a Dios a Su propia revelación; Ya no es libre, ni totalmente-Otro. Barth habla de Dios como presente contingente con el hombre y sólo cuando se piensa en Dios como presente contingente con nosotros, Dios mismo puede convertirse en historia verdadera en nosotros y con nosotros.
¿PERO ESTO LIBERA A DIOS O LO LIMITA MÁS QUE LA TEOLOGÍA ORTODOXA? Para Barth no existimos realmente excepto en la medida en que somos contemporáneos de Dios. Con una filosofía como esta, también debe ser cierto que Dios no existe realmente excepto en la medida en que es contemporáneo de nosotros. Dios no es Objeto, es Sujeto. Un hecho histórico real, según Barth, tiene pues lugar sólo como acontecimiento, como proceso de contemporaneidad contingente de Dios con el hombre y del hombre con Dios y eso, subjetivamente.
Barth argumenta que la historia como tal es tonta; habla con un caos de voces mutuamente contradictorias entre sí. El mundo del espacio/tiempo es un mundo sin significado significativo. Kant redujo una a una las enseñanzas del cristianismo histórico al nivel de ilustraciones de verdades eternas, verdades de la razón. Barth hace prácticamente lo mismo. Si ha de haber una resurrección genuina, una resurrección que sea posible en todas partes y siempre para todos los hombres, debe haber un entierro en el que se sepulte al Dios de la ortodoxia.
¡NO DEBE HABER NINGÚN SER ANTECEDENTE EN LA TEOLOGÍA DE LA CRISIS! Un hecho, para ser un hecho real tanto para Barth como para Kant, debe ser construido en última instancia por la mente autónoma. Sólo entonces podrá ser reconstruida, jamás reexperimentada por la dialéctica. Así, el Dios antecedente debe ser enterrado.
La resurrección como un hecho histórico genuino es, según Barth, un proceso y un proceso tal que incluye a toda la raza.
Además, el proceso apenas comienza. No se ha terminado en ningún momento, ni se terminará en ningún momento en el futuro. Siempre debe ser un hecho contemporáneo. Para Barth, cualquier hecho que posiblemente pueda terminar en algún momento futuro en el calendario no es un hecho histórico verdadero. Sería un hecho que podría revelarse completamente sin estar al mismo tiempo completamente oculto. Esto simplemente destruye la esperanza cristiana de la Segunda Venida.
El existencialista nunca podrá decir Maranatha como lo decimos nosotros.
¿No se casa Barth con el mismo racionalismo y cientificismo del que dice divorciarse? El cientificismo no reconocerá hechos como hechos a menos que sean universalmente verificables, a menos que puedan ser probados por la experiencia en cualquier momento. Barth sostiene que los hechos no son permitidos como hechos a menos que así lo pronuncie el aspirante a hombre autónomo siguiendo el principio de un proceso exhaustivo, racional y dialéctico.
En todo su irracionalismo y subjetivismo, Barth, como sus predecesores filósofos, no ha hecho más que despejar el terreno para un racionalismo en el que finalmente se elimina toda diferencia entre Dios y el hombre. La teología de Barth nos deja sin esperanza y sin Dios.
La teología existencial ha dado un giro completo en Reinhold Niebuhr y Rudolph Bultmann desde su reacción original contra el racionalismo y el liberalismo a un liberalismo propio.
Es más claro, quizás, en la desmitologización de las Escrituras por parte de Bultmann. En vista del espíritu penetrante del realismo científico de nuestra época, se hace necesario para nosotros, dice Bultmann, interpretar el mensaje cristiano en términos que sean relevantes. Todos los mitos precientíficos deben ser eliminados, como el mito del Señor preexistente, los mitos del cielo, el infierno, los ángeles, los milagros, el nacimiento virginal y la tumba vacía y la resurrección.
La muerte de Jesús de Nazaret, según Bultmann, no debe entenderse como la muerte expiatoria de un sustituto. Que un ser divino encarnado cancele los pecados de los hombres a través de su sangre es, para Bultmann, una mitología primitiva. Sin embargo, uno puede creer en la cruz de Cristo, dice Bultmann. Su significado decisivo, que moldea la historia, se hace evidente por el hecho de que es eficaz como evento escatológico; es decir, no es un acontecimiento del pasado, al que se mira hacia atrás, sino que es un acontecimiento escatológico en el tiempo y más allá del tiempo, en la medida en que se comprende en su significado y en la medida en que siempre está presente para la fe. [25]
[25] ¿Nos atrevemos a seguir a Bultmann? por J. Schneider, en Christianity Today, 5 de junio de 1961.
Bultmann también niega que la resurrección de Cristo sea un evento real. Para Bultmann, la interpretación existencialista del Nuevo Testamento es completamente independiente de la realidad histórica. Hay que hacer una clara distinción entre hechos históricos y encuentro histórico. El kerygma cristiano de la salvación de Dios en Jesucristo nada tiene que ver con los hechos que pueden haber ocurrido en Palestina entre A.
D. 1 y 30. El Cristo kerigmático llama a los hombres aquí y ahora a la decisión de la fe. La fe no debe entenderse como fe en el Salvador personal, sino que significa la emancipación del pasado y llegar a la verdadera autorrealización, la verdadera individualidad.
El existencialismo de Bultmann no es más que una variante moderna de ese antropocentrismo que, a partir de la Ilustración, ha continuado plagando la teología, y según el cual la norma de validez se ve en la significación existencial[26]. En otras palabras, Bultmann es simplemente una extensión moderna de la entronización kantiana, hegeliana, kierkegaardiana y barthiana del hombre individual o autónomo.
[26] ¿Nos atrevemos a seguir a Bultmann? por W. Kunneth, en Christianity Today, 13 de octubre de 1961.
Para Bultmann, la cruz de Jesús es simplemente una señal del hecho de que vale la pena soportar voluntariamente el propio sufrimiento. La resurrección es simplemente el conocimiento del significado de la cruz. Para él, la Segunda Venida de Cristo es racionalmente inconcebible.
Para Bultmann el nombre Jesucristo no representa una realidad viva personal de la revelación salvífica de Dios en el ámbito de la historia, sino simplemente un concepto, un ideograma, un símbolo o un principio para el acontecimiento de la predicación contemporánea.[27]
[27] Ibíd.
La teología de Bultmann no es teología en absoluto, sino más bien una sabiduría filosófica disfrazada de cristiana. Su revelación de Dios se convierte en un concepto sinónimo para el logro de una nueva autoconciencia o comprensión; pero de ninguna manera significa la realidad de una intervención real de Dios en el mundo histórico del espacio y del tiempo.
Despoja al Nuevo Testamento de todo su poder y autoridad y luego se dispone a transformar la sociedad con el Jesús real, el Nuevo Testamento desmitificado.
Su filosofía, como las filosofías de sus predecesores, es capaz de ofrecer sólo el Yo egocéntrico, autónomo y empírico que puede, a través del salto subjetivo, volverse contingente con el Ideal de Cristo. Esto es esencialmente lo mismo que ofreció el Liberalismo y que el mundo encontró sin esperanza e impotente para transformar a los hombres. La filosofía existencial está condenada al fracaso porque carece del único fundamento permanente y suficiente, Jesucristo, que es a la vez hombre histórico y al mismo tiempo Señor resucitado y trascendente.
Carece de lo que es básicamente fundamental para un poder transformador, confiar en una Personalidad Divina que se revela al hombre dentro de las relatividades históricas de las dimensiones del hombre. Carece también de ese otro elemento esencial de poder transformador: la autoridad residente y disponible en una Personalidad superior y más sabia que el hombre mismo.
En sus esfuerzos por superar el racionalismo de los teólogos europeos del siglo XIX con el irracionalismo, los existencialistas se han vuelto neorracionalistas en lugar de neoortodoxos.
No niegan abiertamente la existencia de Dios. Simplemente hacen oscilar el péndulo de la teología hacia el extremo opuesto de la racionalidad e irracionalmente exigen un Dios totalmente Otro que, debido a que debe permanecer no fenoménico para permanecer libre, no puede revelarse a Sí mismo en la historia fenoménico. Por tanto, el hombre real debe ponerse en contacto con Dios a través de un salto irracional de fe totalmente subjetivo. Por lo tanto, el contacto del hombre con Dios debe depender de las capacidades inherentes del hombre. Entonces tenemos al hombre autónomo creando fe a través del proceso dialéctico moviéndose hacia su Ideal elegido por sí mismo.
Jesús de Nazaret no era Dios Encarnado para estos teólogos, sino una imagen simbólica, una analogía esquemática, del Ideal autoelegido. La teología existencial es tanto del espíritu del anticristo como el modernismo, el liberalismo, el agnosticismo o el gnosticismo contemporáneo de Juan, quien escribió: Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido por el mundo.
En esto conoced el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que viene; y ahora ya está en el mundo ( 1 Juan 4:1-3 ).
La teología existencial está en contradicción directa con el testimonio del Nuevo Testamento sobre la Encarnación. Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad ( Juan 1:14 ). Cualquier exégesis sensata de este pasaje no permitirá la filosofía existencial de la historia.
Los teólogos existencialistas, por implicación, llaman mentirosos a los escritores del Nuevo Testamento. Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos, y palparon nuestras manos acerca del Verbo de vida. os anunciamos. ( 1 Juan 1:1 ; 1 Juan 1:3 ).
La desesperanza es progenitora del pesimismo, del epicúreo, del materialismo y de todo tipo de pecados mientras va paralizando cualquier tipo de fe transformadora y perdurable. ¡El existencialismo es padre y madre de la DESESPERANZA!
Comentarios de Applebury
CAPÍTULO QUINCE
Análisis
UNA.
Cuando Pablo llega a la resurrección, el último de los problemas que se discutirán en la epístola, da a conocer a los hermanos el evangelio que les predicó ( 1 Corintios 15:1-11 ).
1.
Señala la relación de los corintios con este evangelio ( 1 Corintios 15:1-2 ).
a)
Habían recibido el evangelio que él predicaba.
b)
Estaban de pie en este evangelio.
C)
Estaban siendo salvados por eso.
(1)
El proceso de salvación estaba en marcha.
(2)
Pablo indica que su salvación dependía de que se aferraran a la palabra que predicaba.
(3)
Esto era cierto, a menos que hubieran creído en cosas vanas que decían que no había resurrección.
2.
Señala los temas básicos del evangelio que predicaba ( 1 Corintios 15:3-4 ).
a)
Les entregó como un asunto de primera importancia lo que también recibió.
b) Indicó cuáles eran estos temas básicos:
(1)
Que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras.
(2)
Que fue sepultado.
(3)
Que ha resucitado al tercer día según las Escrituras.
3.
Él enumera las apariciones de Cristo como prueba de su resurrección ( 1 Corintios 15:5-8 ).
a)
Se apareció a Cefas.
b)
Luego a los doce.
C)
Se apareció a más de quinientos hermanos a la vez.
d)
Luego se apareció a Santiago.
mi)
Luego a todos los apóstoles.
F)
Por último, en cuanto al niño nacido fuera de tiempo, se apareció a Pablo.
4.
Da una explicación de su apostolado que se basó en la aparición de Cristo ( 1 Corintios 15:8-11 ).
a)
Su última aparición fue a Pablo, el niño nacido a destiempo.
b)
No era digno de ser llamado apóstol porque perseguía a la iglesia: Yo soy el más pequeño de los apóstoles.
C)
Muestra cómo la gracia de Dios obró a través de él.
(1)
Él dijo: Por la gracia de Dios soy lo que soy.
(2)
La gracia otorgada por Dios no fue encontrada vana.
(a)
Trabajó más abundantemente que todos ellos.
(b)
Pero esta fue la gracia de Dios obrando a través de él.
d)
Los otros apóstoles y Pablo predicaron este mismo evangelio y los corintios lo creyeron.
B.
Pablo explica el significado de la resurrección de Cristo sobre el tema de la resurrección de los muertos ( 1 Corintios 15:12-34 ).
1.
Basa su primer argumento en la suposición de los corintios de que no existe tal cosa como la resurrección de los muertos ( 1 Corintios 15:12-19 ).
a)
Pregunta: Si se predica que Cristo resucitó de entre los muertos, como Pablo acababa de mostrar, ¿cómo podrían algunos de ellos decir que no hubo resurrección de muertos?
b)
Consecuencia de negar la resurrección: Si no hay resurrección de muertos, Cristo no ha resucitado.
C)
Resultado de negar que Cristo ha resucitado ( 1 Corintios 15:14-19 ).
(1)
La predicación de los apóstoles es vana.
(2)
La fe de los hermanos es vana.
(3)
Se descubre que los apóstoles son falsos testigos de Dios.
(4)
La fe de los hermanos es vana y todavía están en sus pecados.
(5)
Los que se han dormido en Cristo han perecido.
(6)
Los apóstoles, que en esta vida sólo han esperado en Cristo, son los más dignos de lástima de todos los hombres.
2.
Basa su segundo argumento en el hecho de la resurrección de Cristo de entre los muertos ( 1 Corintios 15:20-23 ).
a)
Cristo resucitó como primicia de los muertos ( 1 Corintios 15:20-23 ).
(1)
El argumento de las primicias.
(2)
La fuente de muerte y resurrección:
(a)
La muerte vino por Adán.
(b)
La resurrección vino por Cristo.
(3)
El orden en que esto ocurre: Cristo como las primicias, luego los que son de Cristo en Su venida.
b)
Muestra lo que ocurrirá al final cuando Cristo venga ( 1 Corintios 15:24-28 ).
(1)
El reino para ser entregado al Padre.
(2)
Todos los enemigos, incluida la muerte, por conquistar.
(3)
El Hijo para estar sujeto al Padre.
3.
Basa su tercer argumento en la relación del bautismo con la resurrección ( 1 Corintios 15:29-34 ).
a)
¿Para qué bautizarse si no hay resurrección ( 1 Corintios 15:29-30 )?
b)
¿Por qué debe Pablo arriesgar su vida diariamente si no hay resurrección ( 1 Corintios 15:31-32 )?
C)
Palabra que debe avergonzarlos ( 1 Corintios 15:33-34 ).
C.
Pablo responde algunos problemas involucrados en la doctrina de la resurrección de los muertos ( 1 Corintios 15:35-58 ).
1.
Una pregunta doble: ¿Cómo resucitarán los muertos y qué tipo de cuerpo tendrán ( 1 Corintios 15:35-50 )?
a)
Pablo responde a las preguntas mediante una serie de ilustraciones que ayudan a comprender los problemas ( 1 Corintios 15:35-41 ).
(1)
Una semilla muere para que de ella crezca una nueva planta.
(2)
Cada tipo de semilla produce una planta apropiada como Dios quiere.
(3)
Hay varias clases de carne, la de hombres, animales, pájaros, peces. Esto implica que el cuerpo de resurrección se adaptará al estado de resurrección.
(4)
Los cuerpos celestes y los cuerpos terrestres, el sol, la luna y las estrellas difieren en gloria. Esto implica que el cuerpo resucitado tendrá una gloria adecuada al estado celestial.
2.
Una explicación de la resurrección de los muertos ( 1 Corintios 15:42-50 ).
a)
La sepultura y la resurrección se asemejan a la siembra: perecedera e imperecedera; deshonra y gloria; física y espiritual.
b)
Argumento a favor de un cuerpo espiritual: si hay un cuerpo físico, hay uno espiritual.
(1)
Mostrado por la comparación de Adán y Cristo.
(2)
Así como hemos llevado la imagen del hombre del polvo, llevaremos la imagen del hombre del cielo.
C)
La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios; lo perecedero no puede heredar lo imperecedero. ¿Entonces que?
3.
El secreto revelado ( 1 Corintios 15:51-57 ).
a)
Se producirá un cambio.
b)
Cuando suene la última trompeta, los muertos resucitarán y todo será cambiado.
C)
Esto significará la victoria sobre la muerte por medio de nuestro Señor Jesucristo.
4.
Una exhortación a ser firmes desde la resurrección probará que la obra del cristiano no es en vano en el Señor ( 1 Corintios 15:58 ).
Preguntas
1.
¿Por qué Pablo comenzó la discusión de la resurrección de los muertos refiriéndose al evangelio que había predicado?
2.
¿Cuáles son los hechos del evangelio que Pablo predicó?
3.
¿Por qué les recordó que había aceptado el hecho de la resurrección?
4.
¿Por qué recordarles que ellos también lo habían aceptado?
5.
¿Por qué añadió, si retenéis firme?
6.
¿Por qué iban a aferrarse?
7.
¿Qué quiso decir con creer en vano?
8.
¿Por qué murió Cristo?
9.
¿En qué Escrituras encontramos los hechos de la muerte y resurrección de Cristo?
10
¿Qué evidencia se presenta en el Nuevo Testamento para probar el hecho de la resurrección de Cristo?
11
¿Cuál es el significado del hecho de que quinientos lo vieron a la vez?
12
¿Por qué Pablo mencionó a Cefas como testigo de la resurrección?
13. ¿En qué sentido se usan los doce aquí?
14
¿Cuál es el valor del testimonio de Santiago?
15.
¿Cuál es el valor del testimonio de Tomás que estaba presente cuando Cristo se apareció a todos los apóstoles?
dieciséis.
¿Por qué Pablo mencionó el hecho de que Cristo se le apareció al último de todos?
17
¿Cómo se indica la importancia de este hecho en el libro de los Hechos?
18
¿Qué significa la expresión niño nacido fuera de tiempo?
19
¿Quién pudo haberlo aplicado a Pablo? ¿Por qué?
20
¿Por qué Pablo se llamó a sí mismo el más pequeño de los apóstoles?
21
¿A qué atribuyó Pablo el hecho de haber trabajado más que todos los apóstoles?
22
¿Qué flagrante inconsistencia vio Pablo en el pensamiento de los corintios?
23
¿Cuáles fueron algunas de las consecuencias de negar que Cristo había resucitado?
24
¿A quién se refiere la expresión el más lamentable de todos los hombres?
25
¿Cuál es el significado de las primicias?
26
¿Qué dio a entender Pablo en cuanto a la resurrección con este término?
27
¿Por qué Pablo dice que la muerte vino por el hombre?
28
¿Qué hará Cristo por todos los hombres en la resurrección?
29
¿Implica esto la salvación universal?
30
¿Qué dijo Jesús acerca de la resurrección de los buenos y los malos?
31
¿Cómo describe Pablo la resurrección en Primera de Tesalonicenses?
32.
¿Qué significa la declaración de que Cristo entregará el reino a Dios?
33.
¿Cuándo comenzó el reinado de Cristo?
34.
En la expresión, bautizados por los muertos, ¿cuáles son algunos de los posibles significados de la preposición traducida por?
35.
¿Cuáles son los argumentos en contra de la suposición de que este es el bautismo vicario?
36.
¿Qué relación tiene el bautismo con la doctrina de la resurrección?
37.
¿Qué regla de interpretación debe observarse al tratar pasajes oscuros?
38.
¿Cuáles son los puntos de vista sobre el comentario de Pablo acerca de pelear con bestias en Éfeso?
39.
¿Por qué Pablo avergonzó a la gente de Corinto?
40
¿Cuáles son las dos preguntas que los corintios hicieron acerca de la resurrección?
41.
¿Cuál era el punto de vista de los saduceos sobre la resurrección?
42.
¿Qué se enseñaba en la filosofía griega sobre escapar del cuerpo?
43.
¿Cuál es el punto de vista cristiano sobre la ausencia del cuerpo?
44.
¿Cómo mostró Pablo que el cuerpo resucitado debe ser diferente del cuerpo terrenal?
45.
¿Cómo será el cuerpo de resurrección?
46.
¿Por qué a Jesús se le llama el último Adán?
47.
¿Por qué la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios?
48.
¿Qué pasará con los que estén vivos cuando Cristo venga?
49.
¿Por qué Pablo enfatiza el hecho de que todo será cambiado?
50
¿Qué les pidió Pablo a los hermanos que hicieran en vista de esta seguridad de la resurrección?
Para discusión
1.
¿Valdría la pena ser cristiano si no hubiera esperanza de la resurrección?
2.
¿Qué lugar debe tener la doctrina de la resurrección en el pensamiento del pueblo cristiano?
3.
¿Deberíamos dejar el tema de la resurrección para el Domingo de Resurrección?