Génesis 1:2-5

Día Uno: Energía-Materia, Movimiento, Luz ( Génesis 1:2-5 )

Y la tierra estaba desolada y vacía; y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo; y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas .

1. El escritor destaca la tierra para un énfasis especial. Esto es consistente, por supuesto, en que señala inmediatamente el hecho de que toda la Cosmogonía debe escribirse desde el punto de vista de un habitante de la tierra. Sin embargo, como señala Lange (CDHCG, 163), la descripción aquí dada de la génesis de la tierra bien puede servir, a modo de analogía, para la generación del universo.
2. La tierra estaba desolada y vacía.

(1) Esta descripción nos retrotrae a las primeras etapas del Proceso Creativo posteriores a la primera efusión de energía del ser de Dios; el Espíritu, literalmente, estaba meditando; es decir, el proceso estaba en curso cuando se abre la cuenta; todavía la energía primaria (¿era psíquica o física?) no se había transmutado en materia burda (que los físicos actuales describen como energía congelada o congelada).

Sólo había informe y vacío: literalmente, la tierra estaba informe y vacía . Nuevamente citando a Lange (CDHCG, 163): Es a través de la concepción del vacío, la nada, que Thohu y Bohu están conectados. El desierto es yermo, es decir, masa confusa y sin orden; el yermo es desierto, es decir, vacío, sin distinción de objeto. La primera palabra denota más bien la falta de forma, la segunda la falta de contenido, en las primeras condiciones de la tierra. Por lo tanto, podría traducirse sin forma, sin materia.

(2) Hay quienes sostienen que la frase thohu vabohu apoya la noción de un derrocamiento previo, una conmoción cósmica. Para corroborarlo nos remiten especialmente a Isaías 34:11 , donde los mismos términos se traducen, respectivamente, confusión y vacío (cf. también Jeremias 4:23 ), Whitelaw (PCG, 41) rechaza este punto de vista: la frase, sostiene, no sugiere la ruina de un cosmos anterior, porque Elohim nunca tuvo la intención de que algo fuera tan informe y vacío, por lo tanto, completamente sin función (es decir, no bueno para nada); más bien, Él creó la tierra para ser habitada, y para ser habitada por el hombre como la corona de la Creación.

Obviamente, la Cosmogonía del Génesis nos da la imagen clara de un cosmos organizado , el fin último por el cual la actividad Divina se puso en funcionamiento por primera vez. Nuestro Dios tiene un propósito: Él ve (planea) el fin desde el principio ( Isaías 46:9-11 ).

(3) Sugiero que forma (sin forma) aquí no connota forma o configuración esencialmente, sino más bien el antiguo concepto de forma como principio de especificación, es decir, de la identidad de los particulares en cualquier clase dada. Por ejemplo, quien mira una semilla de mostaza y una semilla de amapola difícilmente puede distinguirlas. Pero una cosa es segura: uno no puede plantar una semilla de amapola y obtener una planta de mostaza, por la razón obvia de que todas las amapolas tienen la forma de amapola, mientras que todas las plantas de mostaza tienen la forma de mostaza.

O, así como la mente o el alma informan al cuerpo humano, así el hombre es especificado (separado como especie) por sus procesos de pensamiento. Por lo tanto, tenemos en este versículo de Génesis una imagen de la tierra cuando aún no había asumido la forma de un planeta, pero todavía era solo una parte de una masa enorme, informe, sin objeto, inmóvil y sin inquilinos de materia del mundo (el ¿la niebla de hidrógeno de Hoyle? ¿O el Ylem de Gamow? ¿O la nube de polvo de Whipple?), quizás poco más que un campo potencial de fuerzas elementales, del cual la Tierra y todos los demás planetas y soles, y quizás todos los demás universos, eventualmente emergerían como como resultado de la cavilación del Ruach Elohim .

Era ese estado en el que todos los elementos electrónicos, gaseosos, líquidos y sólidos estaban mezclados (presentes solo potencialmente), pero sin ningún rastro de diferenciación. Además, este mundo primigenio estaba envuelto en los gruesos pliegues de la penumbra cimeria, sin ofrecer la menor promesa de ese hermoso mundo de luz, órdenes y vida en el que estaba a punto de transformarse.

3. Y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo . (1) ¿Es esto un reflejo de la cosmología babilónica en la que se pensaba que la tierra descansaba sobre un océano subterráneo? Tal punto de vista se basa, por supuesto, en la presuposición de que las tradiciones babilónicas de la Creación y el Diluvio fueron los originales de los que se derivaron los relatos bíblicos, un punto de vista que ignora por completo la posibilidad de la revelación divina como fuente de la Cosmogonía del Génesis (o el relato del Diluvio de Noé).

En oposición a esta derivación-teoría, se notará que la afirmación precedente (en Génesis 1:2 ) de que la tierra estaba sin forma y vacía, indica claramente que aún la tierra como tal ni siquiera existía, que de hecho el todo los cielos y la tierra estaban todavía sin forma, en esta etapa de la actividad creativa.

Se concede, por supuesto, que el abismo es un término usado con frecuencia en las Escrituras Hebreas para designar el mar (cf. Salmo 42:7 , Job 38:30 , Isaías 44:27 ).

Pero nuevamente, no hay evidencia de que existiera un mar u océano en este punto de la Creación. El escritor no está describiendo aquí el estado último del cosmos; más bien, está describiendo su estado antes incluso del comienzo de su disposición en un cosmos, antes de la génesis de la fuerza física, el movimiento y, en última instancia, la materia densa, a través de la actividad continua del Espíritu de Dios. En vista de estas consideraciones, sugiero que el abismo, en este sentido particular, bien podría referirse al abismo del Espacio ilimitado .

(Esta podría ser la importación del término como se usa en Génesis 8:2 también.) Bajo esta perspectiva, entonces, tenemos aquí una imagen del Espacio ilimitado lleno y envuelto en una densa oscuridad, con la materia del mundo comenzando a desvanecerse. emerger por mandato de Dios, a través de la actividad del Espíritu de agitar, energizar, es decir, actualizar formas de energía que no habían operado antes de ese momento, y que eran capaces de transmutarse en los tipos de materia que conocemos hoy.

(Es imposible para la mente humana concebir que la transición de la Eternidad al Tiempo (que necesariamente involucró los comienzos de lo que llamamos los aspectos físicos del Plan de las Edades) ocurrió de otra manera. Básicamente, para estar seguro , esta transición debe permanecer siempre como un misterio para la inteligencia humana porque encarna lo inefable y debe, en última instancia, ser en gran medida una cuestión de fe.

) En su primer estado, por supuesto, la primera materia del mundo era inmóvil y sin objeto (es decir, totalmente indiferenciada); de hecho, si hubiera habido algo deseable para ser visto en este punto, no habría luz para verlo, porque densas tinieblas cubrían la faz del abismo. Esta interpretación está respaldada por el lenguaje de la siguiente oración, Y el Espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas, el término aguas sugiere una etapa aún más avanzada en el Proceso Creativo, probablemente la etapa en la que la materia había comenzado a asumir. , al menos incipientemente, un estado gaseoso (aguas atmosféricas), o tal vez incluso el comienzo de un estado fluídico.

(2) Creo que es significativo que la tradición de tal Caos primordial, cuyas principales características eran la informe, el vacío y la oscuridad, estuviera muy extendida entre los pueblos antiguos. La palabra griega Caos, por ejemplo, significaba principalmente espacio vacío e inconmensurable, y solo en segundo lugar, la masa tosca e informe de algo a partir de lo cual se creó el universo.

Así, Hesíodo, el poeta griego del siglo VIII a. C., escribió lo siguiente: En verdad, al principio vino a ser el Caos, pero luego la Tierra de amplio seno, el fundamento siempre seguro de todos los inmortales que sostienen los picos del nevado Olimpo, y el sombrío Tártaro en la profundidad de la Tierra de anchos caminos, y Eros (Amor), el más hermoso entre los dioses inmortales, que enerva los miembros y vence la mente y los sabios consejos de todos los dioses y todos los hombres dentro de ellos.

Del Caos salió Erebus y la Noche negra; pero de la Noche nacieron Aether y Day, a quienes concibió y dio a luz de la unión enamorada de Erebus. Y la Tierra primero dio a luz al Cielo estrellado, igual a ella, para cubrirla por todos lados, y para ser un lugar de residencia siempre seguro para los dioses benditos (Teogonía, HHH, LCL). Por supuesto, todas estas son personificaciones, pero su importancia es obvia. Caos (Espacio), dice Hesíodo, fue primero que todo; de él nació Erebus (Oscuridad) y la negra Noche; y por la unión de la Oscuridad y la Noche negra surgieron el Éter (el aire superior) y el Día.

Y Platón, unos cuatro siglos después de Hesíodo, escribiendo en una vena imaginativa, en su conocida historia probable ( mythos) del Timeo, describió la Creación del cosmos, por el Demioergos (Maestro Artesano), a partir del Receptáculo del Devenir. (Espacio) según los patrones suministrados por las Formas Eternas o Ideas que van a constituir el Mundo del Ser. Platón parece dar a entender que estas Formas Eternas (principios de especificidad, p.

ej., la vacuidad de una vaca, la caballería de un caballo, etc.) existen en la Razón Divina, aunque nunca he podido encontrar pasajes en los que lo afirmara explícitamente. El Receptáculo, él lo describe como sin cualidades propias; no es, de acuerdo con la imagen platónica, aquello de lo que están hechas las cosas de nuestro Mundo del Devenir, sino aquello en lo que las cualidades que componen este mundo físico o corpóreo (en la forma de los Opuestos que se dice que están continuamente pasando, uno dentro del otro y viceversa, cíclicamente) aparecen como en un espejo (Ver F.

M. Cornford, PC). Lange, sobre Génesis 1:2 (CDHCG, 163): Caos denota el espacio vacío (como de manera similar el antiguo Northern Ginnumgagap, bostezo de bostezos, el abismo abierto, que también implica material existente presente), y en el siguiente lugar la tosca masa desorganizada del mundo material. (Dicho sea de paso, un principio que siempre debe tenerse en cuenta en el estudio del Antiguo Testamento es que las distorsiones mitológicas (y tradicionales) de las creencias y prácticas antiguas apuntan necesariamente a un original genuino .

) Sin duda, vale la pena señalar bien, a este respecto, que uno de los conceptos que ha ganado una amplia credibilidad entre los físicos de nuestro propio tiempo es que el espacio puede haber sido la primera materia de la que tuvo su comienzo el universo físico. Por ejemplo, el Sr. Walter Russell, ex presidente de la Sociedad de Artes y Ciencias, fue citado en la prensa metropolitana hace varios años, de la siguiente manera: Surge la pregunta: ¿Existe alguna línea de demarcación entre un universo espiritual y uno físico? ? ¿Y hemos estado llamando espiritual al universo invisible solo porque no podíamos verlo? Hemos comenzado a ver algo tangible e inspirador más allá del lugar, la masa y la dimensión.

Debe haber una fuente ilimitada de energía estática en algún lugar detrás de toda esta expresión dinámica. Con referencia a las partículas o fuerzas últimas de las que se compone la materia, continuó el Sr. Russell, que parecen constituir la luz y que transportan energía, los científicos encuentran que todas actúan sospechosamente como algunos de los procesos del pensamiento humano. Agregó: Mañana, la física, sin duda, divorciará la energía de la materia y la entregará al espacio.

Lo que llamamos el universo espiritual puede resultar ser la fuente estática en el espacio de energía eléctrica. Si se cumple la profecía de Einstein, causaría un trastorno mucho mayor en la ciencia que el que provocó Copérnico en el concepto de Ptolomeo. Las conclusiones básicas de hoy serían revertidas o descartadas por completo, porque si la energía pertenece al espacio como sugiere la nueva cosmogonía, la luz pertenecería al espacio, como infirió Jesús.

Cuando se descubra que la energía pertenece al espacio, se entenderá que la luz es un surgimiento del espacio, y se encontrará que Dios es lo que Jesús dijo que era Luz. A medida que estudiamos las enseñanzas de Jesús desde el punto de vista de la ciencia, nos convencemos de que Él entendió la luz, la energía, el movimiento y el espacio, y sabía qué llenaba el espacio. Jesús enseñó que la vida es eterna, que no hay muerte. La ciencia puede probar que esto es literalmente cierto, y que el cuerpo, como todos los demás fenómenos materiales, simplemente registra la intensidad del pensamiento de una Inteligencia Suprema.

Si la ciencia prueba esto, le dará sentido a las palabras de Sir James Jeans de que "la materia puede eventualmente probarse como pensamiento puro" Salmo 139:7-10 .) Bien podríamos preguntar: ¿Se puede trazar una línea real de demarcación entre la luz (iluminación) psíquica (mental, espiritual) y la luz (iluminación) física? (Véanse nuevamente los comentarios de Fred Hoyle sobre la creación continua, citados en páginas anteriores). (Por supuesto, siempre debemos evitar dogmatizar en nuestros intentos de aprehender correctamente las verdades sublimes que se incorporan en la Cosmogonía del Génesis ).

(3) La Biblia enseña en todo momento que nuestro cosmos físico es una encarnación del Pensamiento Divino expresado por la Palabra Divina (Logos), y actualizado por el Espíritu Divino. La Voluntad de Dios es la constitución de la totalidad del ser, tanto visible como invisible ( Salmo 148:1-6 ; Salmo 33:6 ; Salmo 33:9 ; Hebreos 11:3 ). Estas son verdades fundamentales a las que la ciencia física de nuestro tiempo está volviendo gradualmente a tientas, a pesar de su tendencia a aferrarse tenazmente a supuestos panteístas,

(4) Así como en el ámbito físico, así es en el espiritual. M. Henry (CWB, 2): Este caos representa el estado de un alma sin gracia no regenerada: hay desorden, confusión y toda obra mala; está vacía de todo bien, porque está sin Dios; está oscuro hasta que la gracia todopoderosa efectúe un bendito cambio. (Este cambio se lleva a cabo, por supuesto, a través de escuchar, aceptar y obedecer el Evangelio de Cristo).

4. Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas . (1) Literalmente, el Espíritu de Dios ( Ruach Elohim) estaba meditando . No un viento de Dios, por la razón obvia de que el aire no existía en este momento particular. etapa en el desarrollo del cosmos. Skinner (ICCG, 17-18): No, como a veces se ha supuesto, un viento enviado por Dios para secar las aguas, sino el Espíritu divino, figurado como un pájaro empollándose sobre su nido, y tal vez simbolizando un principio inmanente de la vida. y orden en el caos aún no desarrollado.

De acuerdo con el uso bíblico en general, escribe Whitelaw (PCG, 4), este término, Espíritu de Dios, debe ser considerado como una designación, no simplemente del poder divino, que, como el viento y el aliento, no puede ser percibido, ( Gesenius), sino del Espíritu Santo, quien es representado uniformemente como la fuente o causa formativa de toda vida y orden en el mundo, ya sea físico, intelectual o espiritual.

Por así decirlo, la mención del Ruach Elohim es el primer brote de la plenitud latente de la personalidad Divina, el movimiento inicial en esa sublime revelación de la naturaleza de la Deidad, que, avanzando lentamente, y en el mejor de los casos pero indistintamente , a lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento, culminó en las revelaciones claras y amplias del evangelio. (Cf. Job 26:13 ; Job 27:3 ; Job 33:4 ; Job 32:8 ; Salmo 33:6 ; Salmo 104:29-30 ; Hechos 17:25 ).

(2) El Espíritu de Dios estaba meditando . La palabra hebrea que se usa aquí tiene un doble significado. En primer lugar, transmite la idea de un movimiento, de un aleteo, como de un águila alborotando su nido y enseñando a volar a sus crías. (La palabra tiene este significado también en el Cantar de Moisés, Deuteronomio 32:11 .) Así, la entrada del Espíritu en el Caos primordial, sin forma, sin objeto, inconmensurable Espacio, fue señalada por una agitación en él, una energización, una puesta en movimiento .

En segundo lugar, la palabra merachepheth (de rachaph, estar trémulo, como con amor) significa una cavilación, una incubación. La imagen completa es la de una madre pájaro empollándose sobre su nido, incubando sus huevos y alimentando a sus crías. En el majestuoso verso elegíaco de Milton, el Espíritu

... desde el principio
estaba presente, y con poderosas alas desplegadas,
como una paloma, se sentó a meditar sobre el vasto abismo,
y lo dejó embarazado.

Rotherham (EB, 3, n.): La hermosa palabra melancólica, una traducción exacta del hebreo, es muy sugerente, ya que describe vívidamente el acariciar la vida incipiente, como una preparación para su estallido. La forma de participio de tal palabra denota claramente un proceso, más o menos prolongado, más que un acto instantáneo. John Owen, (HSGP, 56): La palabra -moved-' ( merachepheth) significa un movimiento suave, como el de una paloma sobre su nido, para comunicar calor vital a sus huevos, o para cuidar a sus crías.

Sin él, todo era un mar muerto, un tosco caos informe, un montón confuso cubierto de tinieblas; pero por el movimiento del Espíritu de Dios sobre él, comunicó una virtud vivificante y prolífica. Esta es una explicación mejor del origen de todas las cosas que la que nos da cualquiera de los filósofos, antiguos o modernos. Además, ¿no sugiere claramente este verbo que la Creación fue un acto o efusión del Amor Divino así como del Poder Divino del Amor Divino buscando quizás la comunión de espíritus santos afines, es decir, los espíritus de los redimidos de la humanidad? ¿Y no podemos concluir razonablemente que esta actividad del Espíritu cariñoso fue el origen del mito de Eros y del mitológico mundo-huevo, ya sea considerado persa o griego?

El aliento del hombre, escribe Lange (CDHCG, 164), el viento de la tierra y el espíritu, especialmente el espíritu de Dios, son analogías simbólicas. El soplo es la unidad de vida, el movimiento de vida de la criatura física, el viento es la unidad y movimiento de vida de la tierra, el espíritu es la unidad y movimiento de vida de la vida propia a la que pertenece; el espíritu de Dios es la unidad y el movimiento vital de la actividad creadora divina.

No es un viento de Dios con lo que el lenguaje aquí se relaciona principalmente. Desde este lugar en adelante, y a lo largo de toda la Escritura, el espíritu de Dios es el único principio formativo presentándose cada vez más con atributos personales en todas las constituciones divinas creadoras, ya sea de la tierra, de la naturaleza, de la teocracia, del Tabernáculo, de la la iglesia, de la vida nueva, o del hombre nuevo. El análogo griego es el de Eros ( o Amor) en su acción recíproca con el Caos, y con este propósito lo han explicado los Targums posteriores: el espíritu del amor .

M. Dods (EBG): Esta es, entonces, la primera lección de la Biblia: que en la raíz y el origen de todo este vasto universo material, ante cuyas leyes somos aplastados como la polilla, habita un Espíritu vivo y consciente, que quiere y sabe y da forma a todas las cosas. (Cf. Juan 4:24 ; Salmo 104:29-30 ; Job 26:13 ; Job 27:3 ; Job 33:4 ; Hechos 17:25 ; Génesis 2:7 , Salmo 33:6 el aliento de su boca; Éxodo 31:1-11 ; Éxodo 35:30-35 ; Números 11:16-17 ; Deuteronomio 34:9 ; 2 Samuel 23:12 ; 1 Crónicas 28:11-12; Juan 14:26 ; Juan 16:7-14 ; Juan 20:22-23 ; Hechos 1:1-5 ; Hechos 2:1-4 ; Efesios 2:19-22 ; Juan 3:1-7 ; Romanos 5:5 ; Hechos 2:38 ; 2 Corintios 5:17 ; Gálatas 6:15 ; Romanos 8:11 .

) Robinson (CEHS, p. 5): La Biblia es el Libro del Espíritu. En su primera página está pintada la impresionante imagen del caos, cuando las tinieblas estaban sobre la faz del abismo; pero el Espíritu de Dios estaba empollando, como una madre pájaro, sobre la faz de las aguas. Desde la última página resuena el desafío evangélico de la Iglesia al mundo, -El Espíritu y la Esposa dicen: Ven.-' Entre ambos está la historia de una evolución divina, que es del lado de Dios, revelación, y de lado del hombre, descubrimiento.

(3) Así como la primera incubación del Espíritu sobre el abismo primordial fue el comienzo de la actualización de la creación física, así la sombra de la Virgen por el mismo Espíritu Santo, efectuando la concepción, y por tanto la encarnación, del Hijo Unigénito de Dios , fue el comienzo de la actualización de la creación espiritual, la Regeneración ( 1 Corintios 15:45-49 ).

La creación divina de la naturaleza física del Hijo de María, el Logos encarnado, constituyó Su cuerpo en la ofrenda perfecta como Expiación (Cobertura) por el pecado del mundo ( Juan 1:29 ), y también lo constituyó en un cuerpo sobre el cual había muerto la muerte. ningún poder. Así se verá que la Encarnación por el Nacimiento Virginal, la Expiación y la Resurrección son todas necesarias para el marco del cristianismo; ninguna de estas doctrinas puede ser rechazada sin viciar todo el Sistema Cristiano .

Sería bueno que los unitarios y los cultistas tuvieran esto en cuenta. (Recuerdo aquí al hombre que dijo que había coqueteado con el unitarismo durante mucho tiempo, pero simplemente no se atrevía a dirigir sus oraciones, A quien corresponda.) ( Lucas 1:35 ; Juan 1:14 ; Lucas 24:45-49 ; Hechos 2:30-33 ; Hechos 4:10-12 ; Romanos 8:11 ; Hebreos 4:14-15 ; Hebreos 7:26-28 ; Hebreos 9:23-28 ; 1 Pedro 2:21-25 ; 1 Pedro 3:21-22 ; Apocalipsis 1:17-18 ).

(4) Note aquí también las correlaciones de varias Escrituras que identifican el Espíritu de Dios del Antiguo Testamento con el Espíritu Santo, el Espíritu de Cristo, el Espíritu del Señor, del Nuevo Testamento. Correlacionar Lucas 4:18-19 , Isaías 61:1-2 , Hechos 10:38 ; Mateo 22:43 , Salmo 110:1 ; Hechos 4:25 , Salmo 2:1-2 ; Hechos 1:16 , Salmo 69:25 ; Salmo 109:8 ; Hebreos 3:7-11 , Salmo 95:7-11 ; todo esto con 1 Samuel 16:13 , 2 Samuel 23:2 ; Hechos 2:17-21 ;Hechos 2:4 ; Hechos 2:32-33 ; Hechos 28:25-28 , Isaías 6:9-10 ; Isaías 61:1-3 , Lucas 4:18-19 ; Juan 3:34 , Mateo 12:28 ; Lucas 11:20 ; Éxodo 8:19 ; Éxodo 31:18 ; Éxodo 32:16 ; Éxodo 34:1 ; Éxodo 34:27-28 ; Deuteronomio 9:10 , Salmo 8:3 (el dedo de Dios en la Escritura es una metáfora del poder del Espíritu de Dios): 2 Pedro 1:21 , 1 Pedro 1:1-11 .

Note dónde ocurren las identificaciones en el mismo pasaje: Hechos 16:6-7 ; Hechos 5:3 ; Hechos 5:9 ; 2 Corintios 3:17-18 ; Romanos 8:9 .

El Espíritu, el Espíritu de Dios, el Espíritu Santo ( Nehemías 9:20 , Mateo 28:19 , Hechos 2:38 , Juan 1:33 ), el Espíritu de Cristo, el Espíritu del Señor, todos estos son términos que designan al uno y al el mismo Espíritu ( 1 Corintios 12:11 , Hebreos 9:14 ).

(Cf. también Isaías 63:10-11 ; Isaías 11:2 ; Isaías 42:1 ; Isaías 48:16 ; Isaías 61:1 ; Mateo 3:16 , Juan 1:32 , etc.)

(5) La transmutación de la energía psíquica en energía física y la acción ocurre todo el tiempo en el hombre: ocurre cuando cualquier ser humano se decide a caminar, correr, trepar, saltar, sentarse, acostarse o usar su mente. o el cuerpo de cualquier manera. No hay poder más misterioso en nuestra experiencia humana que este poder del pensamiento y la voluntad para dirigir la actividad de la mente (como en los casos de recuerdo voluntario) y la del cuerpo (un ejemplo notable es el del lanzador que lanza la pelota de béisbol si y cuándo y dónde se decide a tirarlo.

) Sin embargo, esto es tan común en nuestras vidas que nunca pensamos en el insondable misterio involucrado. ¿No podemos concluir razonablemente, entonces, que en la posesión de tales poderes el hombre refleja la chispa del Infinito que fue sopló en él originalmente por el Espíritu de Dios ( Génesis 2:7 ; Génesis 1:26-27 )? Y si la energía psíquica en el hombre es capaz de autotransmutarse en energía física, ¿quién puede negar que la energía psíquica en Dios (que es Espíritu, Juan 4:24 ) es capaz de una creación absoluta de energía física? Sostenemos, por lo tanto, que la energía primordial es Pensamiento Puro, la actividad del Espíritu puro.

(Recordemos que Aristóteles definió a Dios como Puro-Pensamiento-Pensamiento-En-Sí Mismo.) Esta energía primaria es la fuente de todas las demás formas de energía en el cosmos. El poder del Espíritu, el Poder de la Voluntad, el Poder del Pensamiento, el Poder de la Palabra (que es el Poder del Pensamiento querido y expresado) en Dios son uno y lo mismo en actividades y en efectos. Nuestro cosmos es el producto de la Inteligencia y la Voluntad Universales, la construcción del Pensamiento Puro. Esto es precisamente lo que la Biblia enseña que Dios, el Espíritu absoluto, por medio de Su Palabra y la agencia de Su Espíritu, es la Primera Causa eterna (no originada) de todas las cosas que existen.

Además, la Creación misma fue esencialmente ese acto de Pensamiento Puro que abarca todo el Proceso Espacio-Tiempo (Continuum) en una sola Idea; por tanto, con Dios es siempre el eterno AHORA ( Éxodo 3:14 ). Como escribe Agustín, refiriéndose al Creador (Conf., 262, 260): Tus años son un día; y Tu día no es diario, sino Hoy, viendo que Tu Hoy no da lugar al mañana, porque tampoco reemplaza al ayer.

Tu Hoy es la Eternidad; por eso engendraste al Coeterno, a quien dijiste: Yo te he engendrado hoy ( Salmo 2:7 ) . Logos.) De nuevo: En el Eterno nada pasa, sino que el todo está presente.

(6) El comienzo de la meditación del Espíritu sobre la espesa oscuridad del abismo marcó la primera transmutación de lo psíquico a lo físico. La introducción de la energía física fue la creación del movimiento: siguieron las transiciones naturales, del movimiento al calor, a la luz, etc. Sin embargo, es importante señalar la distinción entre la energía, que es primaria, y la propagación y aplicación de la energía . en términos de fuerza, que es secundaria.

Es obvio, además, que la aplicación de la energía en términos de fuerza presupone una Voluntad directora . Sin la Inteligencia y la Voluntad orientadoras para dirigir el gasto de energía a lo largo de líneas definidas y bien prescritas, y para fines específicos y respectivos según las clases. de energía, el resultado seguramente sería el desorden y la catástrofe. Parece evidente que toda ley natural, que es sólo descriptiva de las operaciones de las fuerzas naturales (en términos de fórmulas específicas), se basa necesariamente en la Inteligencia y la Voluntad que las guían. que es superior a aquello que dirige y gobierna: hablando por vía de analogía, la ley, cualquiera que sea su especie, presupone un legislador.

La ciencia, en su uso de la palabra ley que tomó prestada de la jurisprudencia, consciente o inconscientemente, rinde tributo al Legislador cósmico. La Inteligencia guía y la Voluntad que dirige el gasto de energía en términos de fuerza presupone, a su vez, la Personalidad Divina. No es razonable presuponer una energía impersonal , o fuente de energía, como Primera Causa. Esta definición de fuerza como energía aplicada y dirigida es fundamental para cualquier comprensión adecuada de los procesos cósmicos.

Además, donde hay Voluntad divina, hay Personalidad divina; y donde hay Inteligencia y Voluntad divinas, allí está el Espíritu Eterno. En una palabra, fuera del Espíritu Eterno no hay explicación racional ni de la energía ni de la fuerza; sin embargo, con la aceptación de la actividad del Espíritu Eterno, no se necesita otra explicación, ni de la energía ni de la fuerza, ni de la Creación y Conservación del Cosmos .

Donde está el Espíritu Eterno, allí está la ley, la luz, la vida, el amor, el orden, la paz. (Cf. nuevamente Juan 4:24 , Hebreos 9:14 .) Donde no está el Espíritu, hay libertinaje, tinieblas, muerte, odio, desorden, contienda: en fin, maldad en toda forma diabólica.

O, como alguien lo ha dicho: Es realmente significativo que las dos características del Caos primordial que se dan en todas las tradiciones antiguas son el vacío y la oscuridad . Es decir, donde no está Dios, siempre hay vacío, oscuridad, no-ser. Donde está Dios, hay, a modo de vívido contraste, vida, luz, ser. Y la diferencia ontológica entre el no ser y el ser consiste en la actividad del Espíritu Divino .

Seguiremos ahora el relato, tal como se da en los versos restantes de la Cosmogonía del Génesis, del desarrollo progresivo, paso a paso (día a día), de la energía primordial indiferenciada del mundo, bajo la continua meditación del Espíritu de Dios, en el cosmos organizado que es el objeto de la búsqueda científica del hombre a lo largo de los siglos.

Y dijo Dios: Sea la luz: y fue la luz .

1. Literalmente, Y Dios dijo: ¡Luz, sé! y la luz era. Según: Escritura, Dios como Padre planea, Dios como Verbo (Logos) ejecuta (decreta), y Dios como Espíritu realiza lo decretado ( Salmo 148:6 ; Isaías 45:22-23 ; Isaías 46:9-11 ; Efesios 3:9-12 ).

En el primer versículo del Génesis, Elohim, el Absoluto, el Padre de los espíritus ( Hebreos 12:9 ), se nos presenta como la Primera Causa originaria; en Génesis 1:2 se nos presenta el Espíritu de Dios como la Primera Causa actualizante; en Génesis 1:3 , la Palabra de Dios se nos presenta como la Causa Primera ejecutora, de la fase inicial del Proceso Creativo.

A partir de aquí, a lo largo de toda la Cosmogonía, la fórmula Y dijo Dios, introduce el relato de cada avance sucesivo en la Creación física (natural). Es decir, todo lo que Dios quiso y decretó al comienzo de cada día, fue hecho (actualizado) en ese día, en esa etapa particular del Proceso total. Cómo se hizo parece haber sido un asunto de poca o ninguna preocupación para el escritor inspirado o, por lo tanto, para el Espíritu que lo inspiró a escribir ; el propósito era enfatizar sólo el hecho religioso de la Creación, a saber, que fue Dios quien hizo la creación, a través de la agencia ejecutiva del Logos y la agencia realizadora del Espíritu.

El problema del cómo del Proceso se dejó para que la ciencia humana lo explicara lenta y laboriosamente a lo largo de los siglos. Por lo tanto, bajo la actividad energizante del Espíritu, la Palabra, se nos dice, el Logos, interpuso Su autoridad ejecutiva, diez veces seguidas, en forma de ordenanzas o decretos Divinos, para dar dirección y orden inteligentes al Proceso como un proceso. entero. No debemos olvidar que nuestro Dios, el Dios vivo y verdadero, declara el fin desde el principio ( Isaías 46:10 ).

El resultado final fue el cosmos organizado , el orden cósmico que hace posible la ciencia humana. De hecho, es este orden el que hace posible la vida humana; el hombre simplemente no podría vivir en un mundo impredecible.

2. De este versículo en adelante no debemos olvidar que estamos pensando en términos del punto de vista del escritor, es decir, en términos de la tierra, y del sistema solar del cual la tierra es un planeta, en fin, del punto de vista de una persona en la tierra. Por supuesto, el desarrollo descrito aquí, aparentemente, de lo que ocurrió en la formación y desarrollo de nuestro sistema solar, puede considerarse paralelo a lo que estaba ocurriendo en otros sistemas celestiales (galaxias o universos insulares).

3. ¿Cuánto tiempo pasó entre la primera agitación del Espíritu de Dios en las profundidades primigenias y la emisión del primer decreto Divino, Hágase la luz?, no lo sabemos y obviamente no podemos saberlo. Tanto la Biblia como la ciencia indican, sin embargo, que el período de tiempo fue muy, muy largo: los diversos procesos de calentamiento y enfriamiento propuestos por la ciencia y la actividad de cavilar atribuida en las Escrituras al Espíritu Divino implican un período indefinidamente largo.

4. El Logos .(1) En el Antiguo Testamento nos encontramos con Dios, la Palabra de Dios y el Espíritu de Dios: a la luz plena de la revelación del Nuevo Testamento, estos se convierten en Padre, Hijo y Espíritu Santo ( Mateo 28:19 , 2 Corintios 13:14 , 1 Pedro 1:2 ).

¿Por qué esta personalidad triuna del Dios de la Biblia no fue claramente revelada al antiguo pueblo de Dios, los hijos de Israel? No podemos decir definitivamente. Es obvio, por supuesto, que Dios no se reveló completamente en los tiempos del Antiguo Testamento. Quizás si hubiera revelado Su personalidad trina al pueblo hebreo, se habrían desviado hacia el triteísmo, es decir, hacia la adoración de tres Dioses en lugar del único Dios vivo y verdadero.

Por lo tanto, bajo el Antiguo Pacto, es la unicidad de Dios a la que se le dio especial énfasis, en el credo tantas veces repetido, Deuteronomio 6:4 , Jehová nuestro Dios es un solo Jehová, es decir, el único Jehová (Yahweh). ( Deuteronomio 4:35 ; Deuteronomio 4:39 ; Isaías 45:18 ; Isaías 46:9 ; Hechos 17:23-29 .

) Parece que la revelación de la tri-unidad de Dios fue ocultada a los israelitas de la antigüedad, para que no cayeran en el politeísmo y la idolatría, los pecados que acosaban al antiguo mundo pagano. Sin embargo, aunque la doctrina no se revela completamente en los escritos del Antiguo Testamento, hay muchas insinuaciones claras de ella, como veremos más adelante.

(2) Nos preocupa especialmente aquí el significado del nombre Logos tal como aparece y su significado se revela completamente en la Biblia como un todo: No olvidemos el principio de interpretación que se sigue a lo largo de este libro de texto, a saber, que cualquier La doctrina bíblica debe ser estudiada e interpretada a la luz de la enseñanza de la Biblia como un todo, para que su pleno significado pueda ser revelado.

Por lo tanto, con referencia al Logos, encontramos que la Escritura identifica inequívocamente, de principio a fin, a Aquel a quien conocemos históricamente como Jesús de Nazaret, y a quien confesamos como el Cristo, el Hijo del Dios viviente, como el verdadero Bíblico. Logotipos. En prueba de esta afirmación, nótense las siguientes catenae de pasajes de la Escritura: (a) Los que afirman en general su preexistencia, su coeternidad con el Padre, y su preexistencia, además, como Ser personal ( Filipenses 2:5-7 ; Hebreos 2:14 ; Juan 1:18 , Juan 10:17-18 ; Juan 17:5 ; Juan 17:24 ; Colosenses 1:17 ; Juan 8:58 ; Apocalipsis 1:17-18 ;Apocalipsis 21:6 ; Isaías 9:6 ; Miqueas 5:2 ; Juan 6:38 ; Juan 6:62 ; Juan 7:33-34 ; Gálatas 4:4 ); (b) las que lo presentan como el Agente ejecutivo de la Creación y Preservación del mundo ( Colosenses 1:16-17 ; 1 Corintios 8:6 ; Juan 1:1-3 ; Hebreos 1:3 ; Hebreos 1:10 ) ; (c) las que declaran, explícita o implícitamente, Su deidad ( Juan 8:58 , aquí Él asume: para Sí mismo el gran e incomunicable Nombre Divino, Éxodo 3:14 ), Juan 1:18 ;Apocalipsis 1:17-18 ; Apocalipsis 21:6 ; Juan 1:1-3 (y el Logos era Dios), Juan 20:28 (aquí Jesús acepta formas de dirigirse debido únicamente a la Deidad); Mateo 1:23 (Dios con nosotros); Juan 10:30 , Romanos 9:5 , Colosenses 2:19 , 1 Timoteo 3:16 , Hebreos 1:3 , 1 Juan 1:2 ); (d) aquellos pasajes del Antiguo Testamento que insinúan apariciones pre-encarnadas del Logos eterno.

Estos incluyen los pasajes referentes a la actividad del Ángel de Yahweh ( Génesis 3:2-4 ; Génesis 16:7 ; Génesis 16:9 ; Génesis 16:13 ; Génesis 18:1-2 ; Génesis 18:13 ; Génesis 18:17 ; Génesis 18:20 ; Génesis 18:23 ; Génesis 22:11-19 ; Génesis 31:11-13 ; Génesis 32:30 ; Éxodo 3:2-4 ; Éxodo 14:19 (aquí se indica la presencia del Ángel por la columna de nube y la columna de fuego, símbolos, respectivamente, del Espíritu y la Palabra, que van juntos,Isaías 59:21 ); Éxodo 13:21-22 (cf.

1 Corintios 10:1-4 , Hebreos 11:26-27 ), Jueces 13:20-22 , Josué 5:13-15 , Daniel 3:25 ; Daniel 3:28 , Miqueas 5:2 ); aquellos pasajes en los que se representa a la Sabiduría como existiendo eternamente con Dios, aunque distinta de Él ( Job 28:20-23 , Proverbios 8:1-6 ; Proverbios 7:21 (cf.

1 Corintios 1:22-24 ; 1 Corintios 1:30 ); Jeremias 10:10-12 ); aquellos pasajes en los que el Verbo, a diferencia de Dios, se presenta como el ejecutor de la voluntad de Dios desde la eternidad ( Salmo 33:6 ; Salmo 33:9 ; Salmo 148:5-6 ; Salmo 119:89 ; Salmo 147:15-18 ; Salmo 107:20 ; Hebreos 11:3 , 2 Pedro 3:5 ).

Como escribió Epifanio, uno de los Padres de la Iglesia, en sustancia: la unidad divina fue proclamada por primera vez por Moisés ( Deuteronomio 6:4 ); la dualidad Divina, es decir, la distinción entre el Padre y el Hijo, Mesías, por los profetas ( Isaías 9:6 ; Isaías 11:1-2 ; Miqueas 5:2 ); pero la tripersonalidad divina se mostró claramente por primera vez en la enseñanza de Cristo y los Apóstoles ( Mateo 28:19 , 2 Corintios 13:14 , 1 Pedro 1:2 ).

El término Logos era de uso bastante común en la época del ministerio de nuestro Señor en la carne. Por lo tanto, Juan escribió su Prólogo ( Génesis 1:1-18 ) para exponer la verdadera doctrina del Logos, en latín Verbum, en inglés, Word . El Logos, declaró, no es el alma platónica del mundo, no el gnóstico inferior intermediario entre Dios y el mundo, no sólo el Pensamiento Filoniano Divino (Palabra) o su manifestación en el mundo (Sabiduría), no el Fuego Estoico del Mundo, sino la Persona que se hizo carne y habitó entre nosotros como Jesús el Cristo, el Hijo de el Dios vivo .

( 1 Timoteo 2:5 , Mateo 16:16 ). Lebreton (HDT, I, 187): La creencia mesiánica es tan ajena como la creencia en la Encarnación a la teoría filohiana del Logos, y es igualmente característica del cristianismo. Así como el Mesías, preparado por todo el pasado de Israel, esperado y vaticinado por los profetas, vino a la tierra para inaugurar el Reino de Dios y redimir a los elegidos, y para volver más tarde a juzgar al mundo entero, Jesús llena toda la historia.

El Logos filoniano es ajeno a la historia; puede ser objeto de la especulación de los filósofos, no tiene contacto con la vida de los hombres. Nuevamente ( ibid, 414): La especulación humana se jactaba en vano de poder sondear las profundidades de la vida de Dios, sus orgullosos esfuerzos resultaron en nada más que sueños estériles y engañosos; es en la humildad de la Encarnación que se ha revelado el misterio de Dios: escándalo para los judíos, locura para los griegos, fuerza y ​​sabiduría de Dios para los elegidos.

A. Campbell ha escrito sobre la doctrina del Logos ( Juan 1:1-3 ), en el Christian Baptist, 7 de mayo de 1927, lo siguiente: Los nombres Jesús, Cristo o Mesías, Hijo Unigénito; Hijo de Dios, etc., pertenecen al Fundador de la religión cristiana, ya nadie más. No expresan una relación existente antes de la era cristiana, sino relaciones que comenzaron en ese tiempo.

Entender la relación entre el Salvador y Su Padre, que existió antes del tiempo, y esa relación que comenzó en el tiempo, es imposible en cualquiera de estas teorías [ es decir, la arriana o la calvinista]. No hubo Jesús, ni Mesías, ni Cristo, ni Hijo de Dios, ni Unigénito, antes del reinado de Augusto. La relación que había antes de la era cristiana no era la de hijo y padre, términos que siempre implican disparidad; pero fue la expresada por Juan en la oración bajo consideración.

La relación era la de Dios y la -Palabra de Dios.-' Esta fraseología despliega una relación muy diferente de la de un padre y una relación perfectamente íntima, igual y gloriosa entre un hijo y una hija. Esto naturalmente me lleva a la primera frase de Juan. Y aquí debo enunciar algunos postulados. 1. Ninguna relación entre los seres humanos puede exhibir perfectamente la relación que el Salvador tenía con el Dios y Padre de todos, antes de Su nacimiento.

La razón es: esa relación no es homogénea, ni del mismo tipo que las relaciones que se originan en la creación. Todas las relaciones de las que conocemos algo son creadas, como la de padre e hijo. (Nota: donde hay padre e hijo, el padre necesariamente debe anteceder al hijo). Ahora, me opongo tanto a una relación creada como a una criatura en referencia a la relación original de Dios y la Palabra de Dios.

Esta relación es una relación no creada y no originada .2. Cuando en la plenitud de los tiempos se hizo necesario en la sabiduría de Dios exhibir un Salvador, se hizo conveniente dar alguna idea de la dignidad original y eterna de este maravilloso visitante de la raza humana. Y como este punto de vista debe darse en lenguaje humano, por inadecuado que sea, todo el vocabulario del habla humana debe ser examinado en busca de términos adecuados, 3.

De los términos expresivos de relaciones, debe seleccionarse, y sin duda alguna, el más adecuado. Y como la relación era espiritual y no carnal, sólo eran elegibles tales términos que tenían respecto a las relaciones mentales y espirituales. De este tipo no hay más que uno en todos los archivos del conocimiento humano, y ese es el seleccionado. 4. El Espíritu Santo seleccionó el nombre, PALABRA, y por lo tanto podemos afirmar con seguridad que este es el mejor, si no el único término, en todo el vocabulario del lenguaje humano adaptado para expresar esa relación que existió -en el principio, -' o antes de tiempo, entre nuestro Salvador y Su Dios.

¿Cuáles son las implicaciones de este nombre? En este punto, parafraseo la respuesta del Sr. Campbell a esta pregunta de la siguiente manera: (1) Una palabra se define comúnmente como el signo o símbolo de una idea. Es la idea expresada en forma escrita o hablada (cuando hablo de una silla, por ejemplo, inmediatamente aparece en tu mente una imagen de la cosa de la que tengo la misma imagen en mi propia mente; y la imagen representa un idea _

La palabra es, por tanto, el signo o símbolo de la idea.) (2) el intelecto humano piensa, es decir, formula y relaciona ideas por medio de palabras, y el resultado es el lenguaje . Los hombres no pueden expresar sus ideas sin algún tipo de palabras. (3) Se sigue que la palabra, y la idea que representa, deben tener su origen al mismo tiempo, y por lo tanto son de la misma antigüedad o, como decimos, coetáneos.

Y aunque la palabra puede no ser la misma en diferentes idiomas, se expresa la misma idea. (4) La idea y la palabra son distintas, por supuesto; es decir, son dos . (5) Sin embargo, la relación entre los dos es la más íntima de la que tenemos conocimiento, y es una relación de la mente o del espíritu . Una idea no puede existir sin una palabra, ni una palabra sin una palabra. ocurrencia. (6) Conocer la palabra es conocer la idea, porque la idea está en la palabra, y la palabra representa la idea.

Continuamos la exégesis del Sr. Campbell palabra por palabra desde este punto, como sigue: Ahora se debe observar y recordar muy atentamente que estas observaciones tienen la única intención de exhibir la relación que existe entre una palabra y una idea, y que esta relación es de carácter mental. naturaleza, y más afín al sistema espiritual que cualquier relación creada, de la cual nada sabemos. Es una relación del orden más sublime; y sin duda la razón por la cual el Apóstol adopta el nombre Verbo en esta oración, fue debido a su capacidad superior para representarnos la relación divina existente entre Dios y el Salvador antes de que se convirtiera en el Hijo de Dios.

Al juntar los comentarios anteriores sobre el término Palabra, tenemos una visión completa de lo que Juan pretendía comunicar: (1) Así como una palabra es una imagen exacta de una idea, así es -La Palabra-' una imagen exacta de lo invisible. Dios. (2) Así como una palabra no puede existir sin una idea, ni una idea sin una palabra, así Dios nunca estuvo sin -La Palabra,-' ni -La Palabra-' sin Dios. O, como una palabra es de la misma edad, o coetánea con su idea, así -La Palabra-' y Dios son co-eternos.

(3) Y como una idea no creó su palabra, ni una palabra su idea, así Dios no creó -La Palabra,-' ni -La Palabra-' Dios. Tal punto de vista sugiere el lenguaje usado por Juan. Y con esto concuerdan todas las Escrituras. Porque -El Verbo- se hizo carne, ya consecuencia de haberse encarnado, se le llama Hijo de Dios, el Unigénito del Padre. Así como desde la eternidad Dios se manifestó en y por -La Palabra-, así ahora Dios se manifiesta en carne.

Así como Dios estuvo siempre con -El Verbo-' así cuando -El Verbo-' se hace carne, Él es Emanuel, Dios con nosotros. Como Dios nunca fue manifestado sino por -La Palabra,-' así los cielos y la tierra y todas las cosas fueron creadas por -La Palabra.-' Y como -La Palabra-' siempre fue la refulgencia o representación del Dios invisible, así Él siempre será conocido y adorado como -La Palabra de Dios.-' Esto en cuanto a la relación divina y eterna entre el Salvador y Dios. Fácilmente percibirá que llevo estos puntos de vista no más allá de explicar la naturaleza de esa relación no creada y no originada, que inculca el lenguaje inspirado.

El Sr. Campbell concluye de la siguiente manera: Estos puntos de vista nos colocan en una elevada eminencia desde donde contemplamos las ideas calvinistas de "filiación eterna", "generación eterna", "Hijo eterno", como a medio camino entre nosotros y el arrianismo. Desde esta eminencia sublime y elevada vemos el movimiento sociniano sobre una colina, el arriano sobre una colina y el calvinista sobre una montaña; todos los cuales pierden su desproporción entre sí por la inmensa altura sobre ellos a la que nos eleva esta vista.

La primera frase de Juan, la parafraseo así: -Desde la eternidad era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Estuvo, digo, desde la eternidad con Dios. Por Él fueron hechas todas las cosas, y Él se hizo carne y habitó entre nosotros. Ha llegado a ser un niño nacido y un hijo del hombre. Como tal, se le llama Emanuel, Jesús, Mesías, Hijo de Dios, Unigénito del Padre.-'
De nuevo, en Millenial Harbinger, 1846, pp.

634-636, el Sr. Campbell escribió lo siguiente sobre el mismo tema, la Persona de Cristo, el Salvador: Nuestra atención se dirige primero a su persona. Las concepciones correctas de Su persona son, de hecho, esenciales para las concepciones correctas de Su oficio. Nuestra guía para ambos son los oráculos de Dios. ¿Qué, pues, dicen las Sagradas Escrituras? Representan a la persona llamada Jesús el Mesías como nacido de una Virgen en el reinado de Herodes el Grande, y en el trigésimo año de César Augusto.

Pero mientras representan así su natividad como habiendo sido en ese momento particular, también dan a entender que su nacimiento fue sólo una encarnación de uno que existió previamente, cuyas salidas han sido desde-'antiguo, desde la eternidad-'. Jesús es el nombre de una encarnación, pero no es el nombre de lo que se encarnó. No fue Jesús, sino el Verbo que se hizo carne.

La persona llamada LA PALABRA -se hizo carne y habitó entre nosotros.-'. Evidente, pues, es que Jesús de Nazaret tuvo en alguna otra naturaleza una preexistencia. Su existencia humana comenzó en una fecha fija y en un lugar determinado; pero en alguna otra naturaleza, y en algún otro lugar, preexistió. Cuál era esa naturaleza, y dónde moraba, debe aprenderse de ese Espíritu que escudriña todas las cosas, incluso las cosas profundas de Dios.

-' Finalmente, Tenemos, pues, a DIOS, la PALABRA de Dios, y el ESPÍRITU de Dios; y estos tres no son tres Dioses, sino un solo Dios denominado en el sistema remedial como el PADRE, el HIJO y el ESPÍRITU SANTO, relaciones de un carácter verdaderamente misterioso y sublime. Podemos, de hecho, aprehender, aunque no los comprendamos. Son inteligibles, aunque no comprensibles. (Considero que la explicación del Sr. Campbell de la doctrina del Logos es la más clara que he podido encontrar. Por lo tanto, he tomado suficiente espacio aquí para reproducirla en su totalidad).

Logos tiene un doble significado en griego: (1) razón o inteligencia, tal como existe internamente en la mente, y (2) razón o inteligencia tal como se expresa externamente en el habla; por lo tanto, un relato, un cuento, un estudio, una revelación. Ambos significados están implícitos en el uso de esta palabra como el nombre eterno de nuestro Salvador. Jesús es interiormente la Palabra de Dios en el sentido de que Él existe desde la eternidad y hasta la eternidad en el seno del Padre ( Juan 1:18 ), y, como nada es tan cercano a una persona como su propio pensamiento, así no hay nadie tan cerca del Padre como Su Hijo Unigénito.

Jesús es el Logos exteriormente en cuanto que nos revela la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta, tanto en la vida como en la enseñanza ( Romanos 12:1-2 ; Juan 14:9-12 ; Juan 16:13-15 ).

Él estaba con Dios antes de que el mundo fuera llamado a existir, incluso antes de que comenzara el tiempo; Él está con Dios ahora, sentado a la diestra de Dios, el Soberano Actuante del universo y el Monarca Absoluto del Reino de los Cielos ( Mateo 28:18 ; Hechos 2:36 ; 1 Corintios 15:20-28 ; Efesios 1:20-23 ; Colosenses 1:13-20 ; Filipenses 2:5-11 ; Hebreos 1:1-4 ; 1 Pedro 3:20-22 ; Apocalipsis 1:17-18 ).

Él es Dios en el sentido de que Él es una Persona de la Tri-unidad Divina, de la cual Él es la Agencia ejecutiva ( Juan 1:1-3 ). El pesebre de Belén no fue el lugar del comienzo de Cristo: al contrario, Él es el Logos personal y eternamente, el Logos incomienzo y sin fin; Sus salidas son desde la eternidad ( Miqueas 5:2 ; Juan 17:5 ; Juan 17:24 ; Juan 8:58 ; 1 Timoteo 3:16 ).

Lo que realmente sucedió en Belén fue que el Logos preexistente tomó sobre Sí mismo un nuevo orden de ser: en el lenguaje del Apóstol, el Logos se hizo carne y habitó entre nosotros ( Juan 1:14 ). Jesucristo, el Hijo de Dios, dejó la gloria eterna ( Juan 3:16 ; Juan 17:5 ; Gálatas 4:4 ) y tomó sobre Sí la naturaleza de simiente de Abraham ( Hebreos 2:14-18 ; Filipenses 2:5-11 ), para comprar la redención del hombre pecador ( Juan 1:29 ; 1 Corintios 6:19-20 ; Hechos 20:28 ; 1 Pedro 1:18-20 ; Hebreos 9:12 ; Apocalipsis 5:9-10 ).

Es decir, lo inmaterial pasó a lo material. Esto sucede todos los días cuando el hombre hace que sus propios pensamientos se transmuten en actividades corporales de muy diversa índole. A la inversa, el hombre transmuta lo material en inmaterial (o, a lo sumo, cuasimaterial) en la aplicación de las formas últimas de energía y de las relaciones existentes entre ellas, que sólo son aprehensibles en términos de fórmulas matemáticas. Aquellos que descartan o rechazan el Nacimiento Virginal están llamados a descartar la doctrina de la preexistencia del Salvador, una de las doctrinas explícitas y más prominentes de la Biblia.

Para resumir: Jesús el Cristo, el Hijo del Dios viviente, es conocido históricamente como Jesús (Jesús de Nazaret); Su nombre eterno , sin embargo, es Logos, Verbo; su nombre temporal (el que existió sólo en el Propósito Eterno de Dios hasta que se le dio actualidad en nuestro mundo, en Belén, en el reinado de César Augusto) es Hijo de Dios, el Unigénito del Padre ( Salmo 2:7 ; Colosenses 1:13-18 ; Lucas 1:30-35 ; Juan 1:14 ); Su título oficial es Mesías, Christos, Cristo, que significa El Ungido. Todos estos nombres son significativos y no deben ser arrancados de sus respectivos contextos bíblicos.

5. Sea la luz: y fue la luz .(1) Fíjense bien la manera en que se expresaron estos decretos, la fórmula que se da a lo largo de toda la Cosmogonía: Sea, etc., etc. ( Génesis 1:3 ; Génesis 1:6 ; Génesis 1:9 ; Génesis 1:14 ; Génesis 1:20 ; Génesis 1:24 ).

¿No insinúa esto que la Voluntad Divina estaba obrando por medio de lo que llamamos causas secundarias, es decir, las leyes de la naturaleza? Nótese el cambio significativo en Génesis 1:26 : ya no es, sea, sea ahora seamos, es decir, Elohim comunicándose dentro de Su propio ser, un Consilium Divino del Padre, la Palabra y el Espíritu.

(2) ¿Qué tipo de luz se indica aquí? ¿Tenemos aquí la idea de luz sin sol? Simpson (IBG, 469): Por lo tanto, la luz fue creada incluso antes del sol, una de las características de la historia que hace imposible cualquier intento de alinearla con el conocimiento científico moderno. Esta declaración es dogmática, por decir lo menos. Por supuesto, esto es de esperar de los exegetas que encuentran el material fuente de estas Escrituras en varios aspectos de los mitos babilónicos.

Es cierto que en los primeros relatos paganos de la Creación encontramos un dios-sol, es decir, una personificación del sol, presentado como creador; y que también encontramos en estos relatos la antítesis de la oscuridad y la luz representada bajo la apariencia de un conflicto mortal entre este dios del sol y una especie de monstruo del caos. Pero la idea de la luz como el primer ser creado no se encuentra en ninguna de estas tradiciones paganas (que, a diferencia del relato hebreo, son mitos en el sentido propio de ese término).

Está de acuerdo, por supuesto, que no fue la intención del escritor de Génesis darnos un relato científico de la Creación (de hecho, todo el libro fue escrito en tiempos precientíficos). Fue su intención, más bien, darnos la verdad religiosa (espiritual) sobre el origen y desarrollo del Proceso Creativo. Pero, ¿quién tiene algún motivo o derecho legítimo para suponer que el Espíritu de Dios, que es el Espíritu de la Verdad ( Juan 15:26 ), no podría haber puesto este relato en un lenguaje que se encontraría de acuerdo con la ciencia humana como el este último avanzó en su comprensión de los misterios del mundo físico? De hecho, los amplios términos generales en los que se comunica esta narración al hombre la han hecho adaptable incluso a través de los cambios que se han producido de vez en cuando en la teoría científica.

(3) ¿Qué tipo de luz era esta primera luz, como se decreta en Génesis 1:3 ? En oposición al dogmatismo de los intérpretes mitificadores, debe notarse que entre los físicos de nuestro tiempo es un lugar común que la forma primaria de energía, la última, la irreductible a ser llamada a existir, era alguna forma de energía radiante .

Pero hay muchas clases de energía radiante, además de las pocas reflejadas por una superficie y luego refractadas por la retina del ojo humano para dar al hombre su sentido de los colores, aquellas abarcadas dentro de los límites del espectro visible . Hay muchas otras formas de energía radiante que operan tanto por encima como por debajo de estos límites, como las ondas de radio, por ejemplo. Los rayos cósmicos que nos bombardean constantemente desde el espacio exterior son quizás las más misteriosas de todas estas formas primarias de energía.

O, de nuevo, ¿fue esta primera luz alguna forma de luz molecular? Luz resultante, digamos, del calor producido por el movimiento inducido (por la Energía Divina) en la masa cósmica que ahora se está formando gradualmente, que en ese momento probablemente estaba fundida. ? No hay una respuesta segura a estas preguntas, por supuesto. Sabemos, sin embargo, que la luminosidad es el resultado de la incandescencia. Cualquier cuerpo sólido puede volverse luminoso (incandescente) calentándolo a unos 800 grados Fahrenheit.

Cualquier líquido que pueda absorber una cantidad tan grande de calor también emite luz. Ser incandescente es ser blanco, resplandeciente o luminoso con un calor intenso. Strong (ST, 395): El comienzo de la actividad en la materia se manifestaría por la producción de luz, ya que la luz es la resultante de la actividad molecular. Esto corresponde a la declaración en Génesis 1:3 .

Como resultado de la condensación, la nebulosa se vuelve luminosa, y este proceso de la oscuridad a la luz se describe de la siguiente manera: "Hubo tarde y hubo mañana, un día". consistente con dos hechos de la ciencia, primero, que la nebulosa sería naturalmente autoluminosa, y, segundo, que la tierra propiamente dicha, que alcanzó su forma actual antes que el sol, sería, cuando fue expulsada por primera vez, ella misma auto-luminosa. masa luminosa y fundida.

El día fue por lo tanto un día continuo sin vuelo. Alguien ha comentado con razón que los hombres llamaron loco a Moisés por poner la luz antes que el sol, y científico a Laplace por hacer lo mismo.

(4) En un famoso ensayo, Sobre la luz (De Luce), Robert Grosseteste, realizado por el primer Canciller de Oxford en 1221, aparentemente anticipó algunos de los conceptos de la física actual, en su tratamiento de lux (luz en su fuente) y lumen (luz reflejada o radiada). Su teoría llegó a ser conocida como la metafísica de la luz, y fue elaborada por dos de sus contemporáneos, Roger Bacon y el místico italiano Bonaventura.

Según esta teoría, junto con la Creación ex nihilo de la materia informe, Dios trajo a la existencia la primera forma, lux spiritualis . Esta lux, concebida como una forma extraordinariamente enrarecida de luz corpórea, algo, de hecho, que se aproximaba al espíritu, originaba el espacio . ; y como forma de la corporeidad en la materia primordial, fue la fuente y causa primaria de todas las cosas creadas.

Como escribe McKeon (SMP, I, 261): La característica de toda luz es engendrarse perpetuamente y difundirse esféricamente alrededor de un punto de manera instantánea. Originalmente, la forma luminosa y la materia eran igualmente inextensas, pero la primera forma creada por Dios en la primera materia, se multiplica infinitamente y se esparce igualmente en todas direcciones, distendiendo así la materia a la que está unida y constituyendo así la masa de la universo.

Además, según esta teoría, así como la luz es el poder por el cual el Purísimo Espíritu produce el mundo corpóreo, así también es el instrumento por el cual el alma entra en contacto con el cuerpo y las cosas de los sentidos; por lo tanto, vista en este aspecto, la lux se convierte en lumen . Comentando la teoría de Grosseteste, la señorita Sharp dice lo siguiente (FPOTC, 23): Parece que Grosseteste experimentó las mismas dificultades que los físicos modernos.

Las funciones que asigna a la luz. mostrar que lo considera como una energía; pero su deseo de hablar de él como semejante a un cuerpo es sorprendentemente parecido a la aplicación actual de términos tales como "longitudes de onda" y "rayos" al éter, que en sí mismo se admite como imperceptible a los sentidos y se piensa de sólo como sujeto de actividad o como aquello que se conserva a través del cambio. Como principio de unidad en el universo, esta luz es comparable al éter moderno, que llena todo el espacio desde la estrella más distante hasta los espacios intermedios del átomo.

Una vez más, la teoría de Grosseteste no se diferencia de la hipótesis moderna de la convertibilidad de la materia y la energía. Por último, encontramos algo parecido a los modernos atributos etéreos de la electricidad, el magnetismo y las actividades químicas, en su visión del lux como fuente de todo movimiento y vida y como base del sonido. (La física moderna, sin duda, ha abandonado la noción de éter; sin embargo, esto no afecta el argumento anterior, ya que el espacio mismo parece haber asumido el papel que una vez se le asignó al éter.

) Deben señalarse otros dos hechos pertinentes a este respecto: primero, que la teoría de la lux y su función creativa de Grosseteste es sorprendentemente paralela a la tendencia de los físicos actuales a considerar la energía radiante como el irreductible último de la materia; y segundo, que esta ligera metafísica es notablemente adaptable a la doctrina bíblica de la glorificación final de los cuerpos de los redimidos ( Daniel 12:3 , Romanos 8:11 ; Romanos 8:30 ; 1 Corintios 15:35-49 ; Hechos 9:1-9 ; 2 Corintios 5:1-5 , etc.) y fue usado por sus defensores, especialmente por Buenaventura, para elaborar esa doctrina.

(5) Parece obvio que la luz decretada en el tercer versículo de Génesis no era la luz de nuestro sol. La luz solar no penetró los vapores que envolvían la tierra hasta el cuarto día. Además, parece que todo nuestro sistema solar estaba en proceso de formación, pero solo en proceso de formación en esta etapa de la Creación: como parte de un cosmos organizado, todavía no existía como sistema solar .

Lange (CDHCG, 165): La luz denota todo lo que es simplemente iluminador en su eficacia, todo el elemento luminoso; la oscuridad denota todo lo que no es transparente, es oscuro y arroja sombras; ambos juntos denotan la polaridad del mundo creado tal como existe entre las formaciones de luz y las formaciones de noche, la constitución del día y la noche. Sin embargo, cualquiera que haya sido la naturaleza de la luz descrita en este significativo pasaje, la verdad religiosa sigue siendo la misma, a saber, que la entrada del Verbo Divino siempre trae luz, ya sea que la entrada sea en la oscuridad impenetrable del Caos primordial o en los oscuros rincones del alma humana.

Donde el Espíritu de Dios opera a través de la Palabra, las tinieblas huyen ante la luz; así en la Creación, hubo al principio oscuridad, no-ser, pero cuando el Espíritu comenzó a energizarse hubo luz y ser. En el Día Uno, entonces, ocurrió el comienzo de la materia en movimiento en las formas primarias de energía y luz.

Y vio Dios que la luz era buena: y separó Dios la luz de las tinieblas. Y Dios llamó a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y fue la mañana, un día .

1. La luz se llamaba buena . En las Escrituras se llama buena a cualquier cosa que esté haciendo lo que el Creador diseñó para que hiciera en el esquema total de las cosas. Por lo tanto, podemos decir con razón que la Creación fue el campo en el que se manifestaron las perfecciones de Dios. Tenga en cuenta también que solo la luz se llama buena, no la oscuridad, ni siquiera la coexistencia de la luz y la oscuridad.

2. Dios separó la luz de las tinieblas. Y Dios llamó a la luz Día, ya las tinieblas llamó Noche . (1) Porque Dios es todopoderoso, todo lo que Él crea es bueno para algún propósito o fin. ¿Dios mismo trajo la oscuridad a la existencia? Cualquier cosa que la oscuridad implique aquí, ya sea un vacío absoluto o un mundo-materia inmóvil, sin objeto, amorfo, el hombre no tiene y ni siquiera puede pretender tener la respuesta cierta a esta pregunta.

Bien puede ser que la oscuridad existiera por la tolerancia de Dios; por lo tanto, sea lo que sea lo que implica el término, esta oscuridad cuando se redujo a orden por decreto Divino, se convirtió en un bien: toda la Creación fue luego Divinamente declarada buena, y después de la creación del hombre, muy buena ( Génesis 1:25 ; Génesis 1:31 ).

Dios siempre ha estado sacando el ser del no ser, la perfección de la imperfección. (2) Titus Burckhardt escribe (Cosmology and Modern Science, en Tomorrow, Vol. 12, No. 3): La ciencia moderna nunca alcanzará la materia que está en la base de este mundo. Pero entre el mundo cualitativamente diferenciado y la materia indiferenciada existe algo así como una zona intermedia: esto es el caos.

Los peligros siniestros que acompañan a la fisión atómica no son más que un indicador que indica la frontera del caos y la disolución. (3) Al separar así las tinieblas y la luz, como formas específicas pero relacionales, Dios impuso orden en las tinieblas y dio significados tanto a la oscuridad como a la luz, significados tanto físicos como espirituales. (4) Al mismo tiempo que dio significado tanto a las tinieblas como a las luces, como Señor de ambas, les dio sus nombres apropiados, Noche y Día, respectivamente, y así puso en marcha la alternancia ordenada de la noche y el día en general.

3. Y hubo tarde y hubo mañana, un día . (Literalmente, Día Uno.) (1) Simpson (IBG, 471); rechaza la teoría del día eónico. Si bien este punto de vista, dice, podría haber hecho que el relato de la creación fuera menos irreconciliable con la ciencia moderna, habría implicado una disminución de la grandeza de Dios, una señal de la cual era Su poder para hacer tanto en un día. ¿No es esto un principio de la pregunta? ¿Cómo se ve disminuida la grandeza de Dios por la opinión de que este primer día fue de una duración indefinida? ¿No se necesitó la misma medida de poder para actualizar la Creación sin importar el tiempo que Dios pudo haber tomado para hacerlo? (2) Ciertamente no tomamos la posición aquí de que Dios no podríahan creado el cosmos en seis días de veinticuatro horas cada uno: Dios puede hacer cualquier cosa que desee que sea consistente con Su Ser y Carácter.

M. Henry (CWB, 2): El Creador podría haber hecho su obra perfecta al principio, pero mediante este procedimiento gradual mostraría cuál es, ordinariamente, el método de su providencia y gracia. (Cf. 2 Pedro 3:8 ). Whitelaw (PCG, 12): Por supuesto, la duración del Día Uno prácticamente determina la duración de los seis. Si fue un día solar, entonces deben ser considerados como tales.

Pero como los arreglos siderales actuales para la medición del tiempo no estaban entonces establecidos, es claramente gratuito proceder sobre la suposición de que lo estaba. M. Henry nuevamente (ibid., 2): Este no fue solo el primer día del mundo, sino el primer día de la semana. Lo observo en honor de ese día, porque el nuevo mundo comenzó el primer día de la semana igualmente, en la resurrección de Cristo, como la luz del mundo, temprano en la mañana.

En él, la aurora de lo alto visitó el mundo. ( Lucas 1:78 , Mateo 28:1 , Marco 16:1-2 , Lucas 24:1 , Juan 20:1-10 , Hechos 20:7 , 1 Corintios 16:2 , Apocalipsis 1:10 ).

(3) ¿Cuánto duró la oscuridad que precedió a la luz de este Día Uno? Esta pregunta solo podría responderse si supiéramos con precisión qué era la oscuridad. Esto, sin embargo, no lo sabemos. Que la oscuridad fue de duración indefinida parece obvio a partir de la lectura del texto. Se ha afirmado que esta secuencia de oscuridad y luz, noche y día, tarde y mañana, estaba determinada por la costumbre hebrea de contar el tiempo de puesta de sol a puesta de sol. ¿No es más razonable pensar que, por el contrario, la costumbre hebrea se derivó de la Cosmogonía hebrea tal como se transmitió desde el pasado remoto en la Torá?