Levítico 23

Ahora hemos llegado a las fiestas (cap. 23). Es el año completo [1] de los consejos de Dios hacia Su pueblo, y el resto que fue el fin de esos consejos. Por consiguiente, hubo siete, un número que expresa la perfección bien conocida en la palabra: el sábado, la pascua y la fiesta de los panes sin levadura, las primicias de la cosecha, Pentecostés, la fiesta de las trompetas en el mes séptimo, el día de la expiación, y la fiesta de los tabernáculos.

Si el sábado se separara y contara por sí mismo, la pascua se distinguiría de la fiesta de los panes sin levadura, lo que haría los siete. No digo esto para conservar el número, sino porque el mismo capítulo habla así: habiendo contado el sábado entre los demás, retoma y llama a los demás (sin el sábado) las fiestas solemnes. Porque, en cierto sentido, era de hecho una fiesta; en otro, era el resto, cuando el todo estaba acabado [2].

En general estas fiestas nos presentan, pues, todas las bases sobre las cuales Dios ha entrado en relación con su pueblo; los principios sobre los cuales Él los ha reunido a Su alrededor, en Sus caminos con este pueblo, sobre la tierra. Su porte era más amplio que eso, en otros aspectos; pero es bajo este punto de vista que estas circunstancias, es decir, estos hechos, se consideran aquí. Se les ve en su realización sobre la tierra.

Hay otra forma de dividirlos, tomando las palabras, "Y habló Jehová a Moisés"[3] como título de cada parte: el día de reposo, la pascua y los panes sin levadura ( Levítico 23:1-8 ); las primicias y el Pentecostés ( Levítico 23:9-22 ); la fiesta de las trompetas ( Levítico 23:23-25 ); el día de la expiación ( Levítico 23:26-32 ); la fiesta de los tabernáculos (Lv 23,-44). Esta última división nos da la distinción moral de las fiestas; es decir, los caminos de Dios en él. Examinémoslos un poco más en detalle.

Lo primero que se presenta es el sábado, como el fin y el resultado de todos los caminos de Dios. Nos queda la promesa de entrar en el reposo de Dios. Fiesta es a Jehová; pero las fiestas, que presentan más bien los caminos de Dios para conducirnos allí, comienzan de nuevo en el versículo cuarto, como ya hemos dicho ( Levítico 23:37-38 ).

Notada esta distinción, podemos tomar el día de reposo, [4] la pascua y la fiesta de los panes sin levadura como un todo ( Levítico 23:1-8 ). De los dos últimos, el pan sin levadura era la fiesta propiamente dicha; la pascua era el sacrificio sobre el cual se basaba la fiesta. Como dice el apóstol: "Cristo, nuestra pascua, es sacrificada por nosotros; celebremos, pues, la fiesta, no con levadura", etc.

Lo que sí era necesario para el sábado, para el reposo de Dios, era el sacrificio de Cristo, y la pureza; y aunque todas estas fiestas conducen al reposo de Dios, estas dos, la pascua y los panes sin levadura, son la base de todo, y del reposo mismo para nosotros. El sacrificio de Cristo y la ausencia de todo principio de pecado, forman la base de la parte que tenemos en el reposo de Dios. Dios es glorificado con respecto al pecado; el pecado es quitado por nosotros, de Su vista y de nuestro corazón.

La perfecta ausencia de levadura marcó el camino y la naturaleza de Cristo aquí abajo, y se realiza en nosotros, en la medida en que comprendemos a Cristo como nuestra vida, y nos reconocemos, aunque la carne aún esté en nosotros, como muertos y resucitados con Él [5]. . Es así como hemos visto el maná conectado con el sábado en el Éxodo 16 . Estar sin levadura fue la perfección de la Persona de Cristo que vive sobre la tierra, y se convierte en principio en el andar sobre la tierra de aquel que es partícipe de Su vida. En el sábado verdadero y final, por supuesto, toda levadura estará ausente de nosotros. El sacrificio de Cristo y la pureza de vida hacen que uno sea capaz de participar en el descanso de Dios.

Después viene el poder, las primicias; es decir, la resurrección de Cristo al día siguiente del sábado, el primer día de la semana. Era el comienzo de la verdadera cosecha-cosecha recogida, por poder, fuera y más allá de la vida natural del mundo. Según la ley judía, nada de la cosecha podía tocarse antes: Cristo era el principio, el primogénito de entre los muertos. Con esta primicia de los primeros frutos se ofrecían sacrificios de olor grato, pero no por el pecado.

Está claro que no había necesidad de ello. Es Cristo quien ha sido ofrecido a Dios, completamente puro, y mecido delante de Dios-puesto completamente ante Sus ojos por nosotros, como resucitado de entre los muertos, el comienzo de una nueva cosecha ante Dios-hombre en una condición que ni siquiera el inocente Adán estaba en, el Hombre de los consejos de Dios, el segundo Hombre, el postrer Adán: no, todo pendiente de la obediencia que podía fallar, y lo hizo, sino después de que Dios había sido perfectamente glorificado en el lugar del pecado, más allá de la muerte, más allá del pecado (porque ¿Él murió al pecado?, más allá del poder de Satanás, más allá del juicio y, en consecuencia, completamente fuera de la escena en la que el hombre responsable se había parado, sobre una base totalmente nueva con Dios después de Su obra terminada, y Dios perfectamente glorificado; tal obra también como le dio título para decir, por eso me ama mi Padre porque yo doy mi vida para volverla a tomar, y la hizo Dios'

Conectado con eso viene la ofrenda de carne al final de las siete semanas. Ya no está Cristo aquí, sino los suyos, las primicias de sus criaturas; son considerados como si estuvieran sobre la tierra, y en ellos se encuentra levadura. Por tanto, aunque ofrecidos a Dios, no eran quemados como olor grato ( Levítico 2:12 ); pero con los panes se ofrecía una ofrenda por el pecado, que respondía por su eficacia a la levadura que se encontraba en ellos. Son los santos de los cuales Pentecostés comenzó la recolección.

A esta fiesta le siguió un largo espacio de tiempo, en el que no había nada nuevo en los caminos de Dios. Sólo a ellos se les ordenó, cuando recogieran la cosecha, que no se deshicieran limpiamente de los rincones del campo. Una parte del buen grano debía quedar en el campo, después de que la cosecha se recogiera en el granero, pero no se perdería; era para aquellos que no disfrutaban de las riquezas del pueblo de Dios, pero que participarían excepcionalmente por gracia en la provisión que Dios había hecho para ellos, en la abundancia que Dios les había concedido. Esto tendrá lugar al final de esta era.

Terminada la obra pentecostal, comienza otra serie de eventos ( Levítico 23:23 ) con las palabras a las que se hace referencia: "Y Jehová habló a Moisés". Tocan la trompeta en la luna nueva (comparar Salmo 81 ; Números 10:3 ; Números 10:10 ).

Era la renovación de la bendición y el esplendor del pueblo—Israel reunido como asamblea delante de Jehová. Todavía no es la restauración del gozo y la alegría, pero al menos se produce la renovación de la luz y la gloria reflejada que había desaparecido, e ilumina sus ojos expectantes; y reúnen la asamblea para restablecer la gloria. Pero Israel debe al menos sentir su pecado; y en la fiesta solemne que sigue, la aflicción del pueblo está conectada con el sacrificio del día de la expiación: Israel mirará a Aquel a quien traspasaron, y harán duelo.

La nación (al menos el remanente salvado que llegue a ser la nación) participará de la eficacia del sacrificio de Cristo, y eso en su estado aquí abajo, arrepentidos y reconocidos por Dios, para que lleguen los tiempos del refrigerio. Este es entonces el arrepentimiento del pueblo, pero en conexión con el sacrificio expiatorio. La eficacia está en el sacrificio; su participación en él está relacionada con la aflicción de sus almas (comparar Zacarías 12 ).

Pero Israel no hizo nada, era sábado, estaban reunidos en humillación en la presencia de Dios. Aceptan al traspasado bajo el sentido del pecado del que han sido culpables al rechazarlo.

Luego sigue la fiesta de los tabernáculos. Ofrecieron, durante siete días, ofrendas encendidas a Jehová; y en el octavo día hubo de nuevo una santa convocación, un día extraordinario de una nueva semana que fue más allá del tiempo completo, incluyendo, sin duda, la resurrección; es decir, la participación de los que se crían en ese gozo. Era una asamblea solemne, el octavo día, el gran día de la fiesta, en el cual el Señor (habiendo declarado entonces que aún no había llegado su hora para manifestarse al mundo), sus hermanos [los judíos] no creyendo en Él tampoco) anunció que para el que creyera en Él habría, mientras tanto, ríos de agua viva que brotarían de su vientre; es decir, el Espíritu Santo, que sería un poder viviente obrando y fluyendo del corazón, y en la expresión de sus afectos íntimos.

Israel en verdad había bebido del agua viva de la peña en el desierto, la estancia en la cual, ya pasada cuando se celebraba la fiesta de los tabernáculos, se celebraba con gozo en el memorial de lo que había pasado, para aumentar el gozo de los descanso al que fueron conducidos. Pero los creyentes ahora, mientras tanto, no sólo debían beber, porque bienaventurados los que no vieron y creyeron; el río mismo brotaría del corazón; es decir, el Espíritu Santo en poder, que habrían recibido por medio de Cristo antes de que Él fuera manifestado al mundo, o tuvieran su lugar en la Canaán celestial.

Así, la fiesta de los tabernáculos es el gozo del milenio, cuando Israel haya salido del desierto donde los han puesto sus pecados; pero a lo que se añadirá este primer día de otra semana, el gozo de la resurrección de los que han resucitado con el Señor Jesús, al que mientras tanto responde la presencia del Espíritu Santo.

En consecuencia, encontramos que la fiesta de los tabernáculos tuvo lugar después de que se había recogido el producto de la tierra y, como aprendemos en otra parte, no solo después de la cosecha sino también después de la vendimia; es decir, después de la separación por juicio, y la ejecución final del juicio sobre la tierra, cuando todos los santos celestiales y terrenales serían reunidos. Israel se regocijaría siete días delante de Jehová. La pascua ha tenido su antitipo, Pentecostés también; pero este día de gozo aún le espera a Aquel que será el centro y manantial de todo, el Señor Jesús, quien se regocijará en la gran congregación, y cuya alabanza comenzará con Jehová en la gran asamblea ( Salmo 22). Ya lo había hecho en medio de la asamblea de sus hermanos; pero ahora toda la raza de Jacob está llamada a glorificarlo, y todos los confines del mundo se acordarán de sí mismos.

La expresión asamblea solemne no se encuentra aplicada a ninguna de las fiestas sino a esta, excepto al séptimo día de la pascua ( Deuteronomio 16 ), como me parece algo en el mismo sentido. La fiesta de los tabernáculos no podía celebrarse en el desierto. Para observarla, el pueblo debía estar en posesión de la tierra, como es claro.

También es de notarse, que nunca se guardó según las prescripciones de la ley desde Josué hasta Nehemías ( Nehemías 8:17 ). Israel había olvidado que habían sido extraños en el desierto. La alegría, sin el recuerdo de esto, tiende a la ruina; el disfrute mismo de la bendición conduce a ella. Se observará que, propiamente hablando, todas las fiestas son tipos de lo que se hace en la tierra y en relación con Israel, a menos que exceptuemos el octavo día de tabernáculos.

El período de la iglesia, como tal, es el lapso de tiempo desde Pentecostés hasta el séptimo mes. Podemos, y por supuesto lo hacemos, obtener el beneficio de, en cualquier caso, los dos primeros; pero históricamente el tipo se refiere a Israel.

Nota 1

Agrego, para dar la inteligencia de esta expresión, que la palabra traducida "fiesta" significa un tiempo señalado o definido, y que regresa en consecuencia en la revolución del año. La serie de las fiestas abarcaba todo el año, por cuanto volvían regularmente cada año consecutivo. Esto muestra también la diferencia del sábado, el descanso de Dios, sólo aquí de la creación; y, puedo añadir, de la figura de la luna nueva, no dudo de la restauración de Israel. La gran luna nueva estaba en el séptimo mes.

Nota 2

La idea de estas fiestas es Dios reuniendo a la gente alrededor de Sí mismo como una santa convocación. Las fiestas solemnes eran, entonces, la reunión del pueblo de Dios en torno a Él, y en detalle los caminos de Dios al reunirlos así. De ahí la distinción hecha en este capítulo. Es evidente que el sábado, el descanso de Dios, será la gran reunión del pueblo de Dios en torno a Él, como centro de paz y bendición.

De modo que el sábado es verdaderamente una fiesta solemne, una santa convocación; ¿pero? además, es evidentemente aparte y distinto de los medios y las operaciones que reunían al pueblo. De ahí que la encontremos mencionada al principio, y contada entre las fiestas solemnes; entonces el Espíritu de Dios comienza de nuevo ( Levítico 23:4 ) y da las fiestas solemnes, como abarcando todos los caminos de Dios en la reunión de Su pueblo, dejando fuera el sábado.

Al contar las fiestas, la pascua y la fiesta de los panes sin levadura pueden ser consideradas como una sola, porque ambas eran al mismo tiempo, y tratadas juntas; o, considerando el sábado como algo separado, pueden estimarse como dos fiestas. Ambas cosas se encuentran en la palabra.

Nota 3

Es bueno observar, de paso, que esta fórmula da, en todo el Pentateuco, la verdadera división de los sujetos. A veces las direcciones se dirigen a Aarón, lo que supone unas relaciones internas basadas en la existencia del sacerdocio -a veces a Moisés y Aarón; y en tal caso no son puramente comunicaciones y mandamientos para establecer relaciones, sino también instrucciones para el ejercicio de las funciones así establecidas.

En consecuencia tenemos en Levítico 10 , por primera vez pienso, “Jehová habló a Aarón”;-capítulo 11 a “Moisés y Aarón”; porque, si bien se trata de mandamientos y ordenanzas dados por primera vez, se trata también del discernimiento que resulta de las relaciones existentes entre Dios y el pueblo, y en las que entraba el ejercicio del sacerdocio.

Estos principios generales ayudarán a comprender la naturaleza de las comunicaciones hechas por Dios a su pueblo (véase el capítulo 13). El capítulo 14, hasta el versículo 32 ( Levítico 14:1-32 ), consiste en ordenanzas para establecer simplemente lo que debe hacer el sacerdocio; Versículo 33 ( Levítico 14:33 ), el discernimiento sacerdotal vuelve a estar en ejercicio.

Nota #4

Añadiré aquí algunas palabras sobre el tema del sábado, sometiéndolas a los pensamientos espirituales de mis hermanos. Es bueno estar sujeto a la palabra. Primero, la participación en el descanso de Dios es lo que distingue a su pueblo, su privilegio distintivo. El corazón del creyente se aferra a eso, cualquiera que sea la señal que Dios haya dado de ello ( Hebreos 4 ).

Dios lo había establecido en el principio; pero no parece que el hombre haya disfrutado nunca de hecho de ninguna participación en ella. Él no trabajó en la creación, ni fue puesto a trabajar ni a trabajar en el jardín del Edén; él debía vestirlo y guardarlo, de hecho, pero no tenía nada que hacer sino disfrutar continuamente. Sin embargo, el día fue santificado desde el principio. Después se dio el sábado como memorial de la liberación de Egipto ( Deuteronomio 5:15 ), y los profetas insisten especialmente en ese punto, que el sábado fue dado como señal del pacto de Dios ( Ezequiel 20 ; Éxodo 31:13 ). .

Era claro que no era más que el fervor de la palabra: "Mi presencia irá, y te daré descanso" ( Éxodo 31:13 ; Éxodo 33:14 ; Levítico 19:30 ).

Es señal de que el pueblo está santificado a Dios ( Ezequiel 20:12 ; Ezequiel 20:13-16 ; Ezequiel 20:20 ; Nehemías 9:14 : comparar Isaías 56:2-6 ; Isaías 58:13 ; Jeremias 17:22 ; Lamentaciones 1:7 ; Lamentaciones 2:6 ; Ezequiel 22:8 ; Ezequiel 23:38 ; Ezequiel 44:24 ).

Además de estos pasajes, vemos que, siempre que Dios da algún nuevo principio o forma de relación consigo mismo, se añade el sábado: así en gracia a Israel ( Éxodo 16:23 ); como ley ( Éxodo 20:10 ). Véase también, además del Verso que nos ocupa, Éxodo 31:13-14 ; Éxodo 34:21 ; cuando son restaurados de nuevo por la paciencia de Dios a través de la mediación (Lev 35:2), y en el nuevo pacto de Deuteronomio ya citado en el pasaje.

Estas observaciones nos muestran cuál fue la importancia radical y esencial del sábado, como pensamiento de Dios y signo de la relación entre su pueblo y él mismo, aunque siendo sólo un signo, una solemnidad, y no en sí mismo un mandamiento moral; porque la cosa significó la asociación con Dios en Su descanso, y es del más alto orden de verdad en la conexión del corazón con Dios. Pero si eso es de suma importancia, de igual y mayor importancia es recordar que la alianza entre Dios y el pueblo judío nos es enteramente anulada, y que la señal de esta alianza no nos pertenece, aunque el descanso de Dios sea igualmente precioso para nosotros, y aún más; que nuestro descanso no está en esta creación, un descanso del cual el séptimo día fue la señal; y además (lo que es más importante aún) que el Señor Jesús es Señor del día de reposo, observación de toda importancia en cuanto a Su Persona, y nula si no hiciera nada con respecto al día de reposo; y que, de hecho, ha omitido toda mención de ello en el sermón de la montaña, donde ha dado tan precioso resumen de los principios fundamentales adecuados al reino, con la adición del nombre del Padre y el hecho de un Mesías sufriente, y la revelación de la recompensa celestial, haciendo un todo de los principios de Su reino, y que Él uniformemente frustró los pensamientos de los judíos sobre este punto; circunstancia que los evangelistas (es decir, el Espíritu Santo) han tenido cuidado de registrar. El sábado mismo Jesús lo pasó en estado de muerte, una señal terrible de la posición de los judíos en cuanto a su pacto: por nosotros,

Se ha intentado, con mucho esfuerzo, probar que el séptimo día fue de hecho el primero. Una sola observación demuele todo el edificio así levantado; es que la palabra de Dios llama a este último el primero en contraste con el séptimo. ¿Qué es, entonces, el primer día? Es para nosotros el día de todos los días, el día de la resurrección de Jesús, por el cual somos engendrados de nuevo para una esperanza viva, que es la fuente de todo nuestro gozo, nuestra salvación y lo que caracteriza nuestra vida.

Así encontraremos el descanso de Dios en la resurrección. Moralmente, en este mundo, comenzamos nuestra vida espiritual por el descanso, en lugar de encontrarlo al final de nuestros trabajos. Nuestro descanso está en la nueva creación; somos el principio, después de Cristo, quien es la Cabeza de ella, de esa nueva dispensación. Es claro, entonces, que el reposo de Dios no puede, en nuestro caso, estar conectado con el signo del resto de la creación aquí abajo.

¿Tenemos alguna autoridad en el Nuevo Testamento para distinguir el primer día de la semana de los demás? Por mi parte, no lo dudo. Es cierto que no tenemos mandamientos como los de la ley antigua; serían totalmente contrarios al espíritu del evangelio de la gracia. Pero el Espíritu de Dios ha señalado, de diversas maneras, el primer día de la semana, aunque ese día no es obligatorio para nosotros de manera contraria a la naturaleza de la economía.

El Señor, resucitado en ese día según su promesa, aparece en medio de sus discípulos reunidos según su palabra: la semana siguiente hace lo mismo. En los Hechos se señala el primer día de la semana como el día en que se reunían para partir el pan. En 1 Corintios 16 se exhorta a los cristianos a guardar de lo que han ganado, cada primer día de la semana.

En Apocalipsis se le llama positivamente el día del Señor, es decir, designado de manera directa por un nombre distintivo por el Espíritu Santo. Soy muy consciente de que se ha tratado de persuadirnos de que Juan habla de estar en espíritu en el milenio. Pero hay dos objeciones fatales a esa interpretación. Primero, el griego dice algo completamente diferente, y usa la misma palabra que se usa para la cena del Señor, señorial o dominical: la cena dominical, el día dominical.

¿Quién puede dudar del significado de tal expresión, o, en consecuencia, puede dejar de admitir que el primer día de la semana se distinguía de los demás (como la cena del Señor se distinguía de las demás cenas), no como un día de reposo impuesto, sino como un día privilegiado? Pero el razonamiento para probar que se refiere al milenio se basa en una idea totalmente falsa, en el sentido de que sólo una mínima porción del Apocalipsis habla del milenio.

El libro trata de las cosas que le preceden, y en el lugar donde se encuentra la expresión, decididamente no se hace mención alguna de ella, sino de las iglesias existentes, cualquiera que sea su carácter profético; de modo que, si nos atenemos a la palabra de Dios, nos vemos obligados a decir que el primer día de la semana se distingue en la palabra de Dios como el día del Señor. También estamos obligados a decir, si deseamos mantener la autoridad del Hijo del hombre, que Él es superior al sábado: "Señor del sábado"; de modo que al mantener para nosotros la autoridad del sábado judío como tal, corremos el peligro de negar la autoridad, la dignidad y los derechos del mismo Señor Jesús, y de restablecer el antiguo pacto, del cual era el principio. señal designada, de buscar descanso como resultado del trabajo bajo la ley.

Cuanto más se sienta la verdadera importancia del sábado, el séptimo día, más sentiremos la importancia de la consideración de que ya no es el séptimo, sino el primer día el que tiene privilegios para nosotros. Cuidémonos, por otra parte, porque ya no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia, de no debilitar el pensamiento no sólo del reposo del hombre, sino de Dios, pensamiento rector en toda la revelación de sus relaciones con el hombre.

El descanso final para nosotros es el descanso de las labores espirituales en medio del mal, no simplemente del pecado; un descanso que nosotros, como colaboradores, disfrutaremos con Aquel que ha dicho: "Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo".

Nota #5

Hay tres puntos que podemos notar aquí en cuanto a esto. Primero en Colosenses 3 Dios nos cuenta muertos con Cristo (en Col. también resucitado); en Romanos 6 nos consideramos muertos al pecado, y vivos no en Adán, sino a través de Él; en 2 Corintios 4 se lleva a cabo prácticamente; llevando siempre en el cuerpo la muerte del Señor Jesús, para que la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne.

Efesios está en un terreno diferente: no somos como si hubiéramos muerto al pecado, sino que estábamos muertos en los pecados, y luego una creación completamente nueva. La gracia soberana nos había puesto en Cristo con el mismo poder que levantó a Cristo de la tumba al trono de Dios.