Comentario Biblico del Púlpito
2 Reyes 10:1-36
EXPOSICIÓN
EL REINO DE JEHU SOBRE ISRAEL.
La revolución iniciada por la destrucción de Joram y Jezabel se remonta aquí a través de su segunda y tercera etapa. La pregunta inmediata, después de la muerte de Joram, fue: ¿algún miembro de su familia se levantaría como reclamante del trono y disputaría la sucesión con Jehú? Acab tenía setenta descendientes varones, todos ellos residentes en Samaria: ¿habría alguien entre ellos lo suficientemente valiente como para presentarse y afirmar su lucha hereditaria? Jehu consideró esto como el peligro más acuciante e inminente, por lo que su primer paso fue desafiar dicha acción y precipitarla o aplastarla. En 2 Reyes 10:1 se relaciona la acción tomada por él, en lo que respecta a los descendientes de Acab, y su éxito en librarse de todos los rivales poseídos de un reclamo tan fuerte. 2 Reyes 10:12 relaciona sus tratos con otro cuerpo de relaciones de Acab, perteneciente al vecino reino de Judá. En 2 Reyes 10:15-12 se da cuenta de las medidas aún más sangrientas y más radicales por las cuales intimidó al partido opuesto a él, y estableció firmemente su dinastía en el reino israelita.
La destrucción de los setenta mares de Acab.
Y Acab tuvo setenta hijos en Samaria. Por "hijos" debemos entender "descendientes masculinos. La mayoría de los setenta probablemente usaban sus nietos (ver 2 Reyes 10:3); algunos pudieron haber sido bisnietos. Vivieron en Samaria, ya que Samaria era la residencia principal de la corte, Jezreel es simplemente un palacio de campo: el "Versalles", como se le ha llamado, o "Windsor" de los reyes israelitas. Y Jehu escribió cartas y envió a Samaria a los gobernantes de Jezreel. "Jezreel". es casi seguro que es una lectura corrupta. Los "gobernantes de Jezreel" estarían en Jezreel, y, si Jehu quisiera comunicarse con ellos, no necesitaría "escribir". Si alguna posibilidad los hubiera llevado a Samaria, una circunstancia muy improbable, no habrían tenido ninguna autoridad allí, y dirigirse a ellos habría sido inútil. Las cartas de Juan fueron, sin duda, dirigidas a los gobernantes de Samaria; y así la LXX expresamente declara (ἀπέστειλεν ἐν Σαμαρείᾳ πρὸς τοὺς ἄρχοντας Σαμαρείας) pero; leyendo "Jezreel" puede apenas surgió de "Samaria" (יזרעאל de שׁמרון), ya que la diferencia de las dos palabras es muy grande. Lo más probable es que la palabra original fuera "Israel" (ישׂראל), que se corrompe fácilmente en "Jezreel" (יזרעאל). Los gobernantes de Samaria, la capital, bien podrían llamarse "los gobernantes de Israel". Para los ancianos más bien, incluso los ancianos. No son personas distintas de los "gobernantes", sino lo mismo con otro nombre (ver 1 Reyes 21:8, 1 Reyes 21:13; y comparar la versión revisada). Y a los que criaron a los hijos de Acab, es decir. los tutores, o gobernadores, bajo cuyo cargo fueron puestos, diciendo:
Ahora, tan pronto como te llegue esta carta. En el Este en este momento, y en la mayoría de las partes hasta el día de hoy, las cartas solo pueden ser enviadas por mensajeros especiales. No hay publicación pública. Los reyes y los particulares deben encontrar igualmente personas que se comprometan a llevar y entregar sus despachos. Incluso la publicación organizada por Darius Hystaspis no era una que se publicaba diariamente, sino que solo una se mantenía lista para que el rey la usara cuando tuviera la oportunidad. Al ver que los hijos de tu amo están contigo. "Los hijos de tu señor" deben significar los hijos de Joram; por lo cual aprendemos que, a diferencia de su hermano Ocozías (2 Reyes 1:17), Joram tuvo descendencia masculina que lo sobrevivió, y ahora estaba con el resto de los descendientes de Acab, en Samaria. Y hay contigo carros y caballos, una ciudad cercada y armaduras; literalmente, los carros y los caballos, una ciudad vallada también, y la armadura. La principal fuerza de carros del país, y el arsenal principal, que contenía tanto armadura como armas, estaban naturalmente en Samaria, la capital, y por lo tanto podrían considerarse a disposición del municipio samaritano. Jehu los desafía desdeñosamente a usar sus recursos contra él. Él está bastante listo para un concurso. Deja que hagan lo peor. La LXX tener "ciudades cercadas" (πόλεις ὀχυραί) en lugar de "una ciudad cercada"; pero el texto hebreo existente probablemente sea correcto. Samaria era la única ciudad fortificada en su posesión.
Mira incluso el cinturón y el más manso de los hijos de tu amo, y ponlo en el trono de su padre. "Elegir", es decir; "Entre los hijos de Joram, el más fuerte, el más audaz y el más hábil, y conviértelo en el rey de su padre; llévalo como tu líder contra mí; no dudes y anda por las ramas; pero de inmediato toma una decisión, y hágame saber lo que tengo que esperar ". Y lucha por la casa de tu amo. Había habido una guerra civil antes de que la dinastía de Omri lograra establecerse en el trono (1 Reyes 16:21, 1 Reyes 16:22). Jehu cree, o afecta creer, que ahora habrá otro. No lo desprecia, sino que lo invita. Probablemente se sentía bastante seguro de que la guarnición de Samaria, incluso si el municipio lo convocara, no se aventuraría a tomar las armas contra el ejército de Ramoth-Gilead, que se había declarado a su favor. Aun así, suponiendo que así fuera, no temía el resultado.
Pero llevaban mucho miedo. Eran hombres de paz, no hombres de guerra, acostumbrados a cumplir los deberes de jueces y magistrados, no de comandantes y generales. No podían contar con la obediencia incluso de las tropas en Samaria, mucho menos con la de cualquier otro que pudiera estar en la guarnición en otro lugar. Naturalmente habrían tenido miedo de tomar las armas en casi cualquier circunstancia. Sin embargo, lo que les causó ahora un miedo tan excesivo fue probablemente el tono que Jehu había adoptado: su "desafío desdeñoso", como se le ha llamado. Evidentemente, no entretuvo el miedo. Los desafió a hacer lo que pretendía recomendarles. Deben haber sentido que se estaba riendo de ellos en su manga. Y dijo: He aquí, dos reyes no se pararon delante de él: ¿cómo, pues, nos pararemos? Los reyes previstos son Joram y Ocozías, quienes se enfrentaron a Jehú y se encontraron con sus muertes. ¿Qué eran ellos para tener éxito donde "dos reyes" habían fallado? El argumento era falaz y una mera capa de cobardía. Los dos reyes habían sido tomados por sorpresa y asesinados traidoramente. Su destino no podía probar nada sobre el probable problema de una guerra civil, si los "príncipes" se aventuraran a comenzarla. Hay que admitir, sin embargo, que la posibilidad de éxito era escasa.
Y el que siempre fue la casa, es decir. el oficial a cargo del palacio real, y el que estaba sobre la ciudad. Habría un solo "gobernador de la ciudad": el comandante de la guarnición, pero el principal gobernante civil casi corresponde a un "alcalde" moderno (ver 1 Reyes 22:26). Los ancianos también. El "gobernador" de una ciudad fue asistido por un consejo de ancianos. Y los portadores de los hijos (ver el comentario en 2 Reyes 10:1). Enviado a Jehú, diciendo: Somos tus siervos, y nos sentaremos para que nos lo pidas; No haremos ningún rey. La carta de Jehu tuvo el efecto que pretendía, hacer que las autoridades de Samaria se declararan. Tal vez, tal vez, se hayan temporizado, hayan enviado una respuesta ambigua, o no hayan enviado ninguna respuesta, y hayan dejado que su acción se guíe por el curso de los acontecimientos. Pero, desconcertados por la franqueza y la sencillez de expresión de Jehu, no se les ocurrió que fueran diplomáticos; se sintieron arrinconados y obligados a hacer su elección de inmediato. O deben resistir a Jehu en armas o deben someterse a él. Si se sometieron, lo mejor (pensaron) hacerlo con buena gracia. En consecuencia, su carta produjo una respuesta, más favorable de lo que él podría haber esperado: "Eran sus sirvientes" o "sus esclavos", listos para hacer todo lo que quisiera; no establecerían un rey, o de ninguna manera disputarían su sucesión; se sometieron totalmente a su voluntad. Haz tú [dijeron] lo que es bueno a tus ojos; es decir, "toma los pasos que quieras para confirmarte en el reino".
Luego les escribió una carta la segunda vez, diciéndoles; más bien, una segunda vez. La respuesta de las autoridades samaritanas le dio a Jehu una oportunidad, de la cual no tardó en aprovecharse. Podrían haberse contentado con su respuesta negativa: "No haremos rey a ningún hombre"; pero habían ido más allá: se habían apartado de la línea de neutralidad y se habían puesto sin reservas del lado de Jehu. "Somos tus sirvientes", habían dicho, "y haremos todo lo que nos indiques". Siempre es precipitado prometer obediencia absoluta a un ser humano. Ofrecer voluntariamente tal promesa, cuando ni siquiera se le pide, es el colmo de la locura. Si sois míos, como habían dicho que eran, cuando se llamaban a sí mismos sus "esclavos", y si escucháis mi voz, es decir; obedeceme, haz lo que te pida: toma las cabezas de los hombres hijos de tu señor, y ven a mí a Jezreel. Las autoridades samaritanas recibieron la orden de llevar las cabezas con ellos, para que pudieran ser vistos y contados. En el Oriente en general, los jefes de los rebeldes y los pretendientes, por cualquier muerte que hayan muerto, son cortados, llevados al soberano y luego expuestos en algún lugar público, para que el público en general pueda certificarse que los hombres están realmente muertos Para mañana a esta hora. Como Jezreel no estaba a más de treinta millas de Samaria, la orden podría ejecutarse para entonces. Sin embargo, requirió medidas muy rápidas y dio a las autoridades poco tiempo para su consideración. Ahora los hijos del rey, que eran setenta personas, estaban con los grandes hombres de la ciudad, que los crió.
Y sucedió que cuando les llegó la carta, tomaron a los hijos del rey y mataron a setenta personas. Habiéndose comprometido con su respuesta a la primera carta de Jehú, los grandes hombres samaritanos parecían no tener otra opción, al recibir su segunda carta, sino permitirse convertirse en las herramientas y agentes de su política. En consecuencia, mataron a los setenta príncipes sin dudarlo, aunque apenas pudieron hacerlo sin renuencia. Y poner sus cabezas en cestas. Ocultando así su acto sangriento tanto como pudieron. En las esculturas asirias, aquellos que matan a los enemigos del rey llevan las cabezas abiertamente en sus manos, como si se gloriaran de lo que han hecho. Y los envió a Jezreel. Jehú les había ordenado que le trajeran las cabezas; pero esta fue una degradación a la que no se sintieron obligados a someterse. Por lo tanto, enviaron las cabezas por mensajeros de confianza.
Y llegó un mensajero, y le dijo; diciendo: Han traído las cabezas de los hijos del rey. Y él dijo: Pónganlos en dos montones a la entrada de la puerta hasta la mañana. Por lo tanto, todos los que entraran en la ciudad o la abandonaran los verían y, sorprendidos por el horrible espectáculo, investigarían y descubrirían la verdad. "La puerta" también era un lugar de reunión general para los cotilleos de la ciudad y otros, que pronto difundirían la noticia y reunirían a una multitud de personas, curiosas de ver un espectáculo tan inusual.
Y sucedió que por la mañana salió, se levantó y dijo a todo el pueblo: Sed justos. No es un reproche irónico a los que habían traído las cabezas: "Se consideran justos, pero este derramamiento de sangre descansa sobre ustedes". mucho menos una declaración seria (Gerlach) de que ahora por fin los pecados del idólatra Israel fueron expiados; pero un argumento ad captandum, dirigido a la multitud de espectadores que el espectáculo no reunido había reunido, "Sois personas justas y capaces de pronunciar un juicio justo; juzguen, entonces, si soy la persona malvada que los hombres generalmente me consideran. " He aquí, conspiré contra mi maestro, y lo maté: ¿pero quién mató a todos estos? Confieso un asesinato; Pero aquí hay setenta asesinatos. ¿Y quién es culpable de ellos? No yo, o mi partido, sino los fieles seguidores de la dinastía Acabita, los gobernantes colocados por ellos sobre la capital y los gobernadores a quienes habían confiado los niños reales. ¿No muestra esto que todas las partes están cansadas de los Acabitas y de su sistema? ¿No me libera de ningún motivo privado o egoísta, e indica el deseo de toda la nación de un cambio, civil y religioso, un cambio que subvierta por completo la nueva religión introducida por Jezabel y vuelva a caer en las líneas de lo que se mantiene? por Elijah y Elisha?
Sepa ahora que caerá a la tierra, es decir. "perecer", "quedar en nada", nada de la palabra del Señor, que el Señor habló acerca de la casa de Acab. Como el logro había llegado tan lejos, era seguro predecir, o al menos Jehu se sintió envalentonado al predecir, que toda la profecía de Elijah se cumpliría al pie de la letra. Toda la casa de Acab perecería: sería hecha como la casa de Jeroboam, hijo de Nabat, y como la casa de Baasa, hijo de Ahías (1 Reyes 21:23), y sus seguidores compartirían su destino. . Porque el Señor hizo lo que dijo por su siervo Elías; es decir, "ha requerido a Acab en la porción de Jezreel; ha causado que los perros coman la carne de Jezabel; y ha comenzado la destrucción de su casa. El cumplimiento incipiente de la profecía siempre se sintió como el argumento más fuerte posible para su cumplimiento completo.
Entonces Jehú mató todo lo que quedaba de la casa de Acab en Jezreel, y todos sus grandes hombres y sus parientes; más bien, y Jehu mató. Animado por su éxito pasado, después de haber matado a Joram, Ocozías y Jezabel, haber asegurado la adhesión de los hombres principales en Samaria y haber destruido a todos aquellos que naturalmente podrían haber reclamado la sucesión y haberlo involucrado en una guerra civil, Jehu procedió a longitudes mayores. "Mató todo lo que quedaba de la casa de Acab en Jezreel", probablemente las princesas, así como los príncipes, y además mató a todos los principales partidarios de la dinastía destronada, los "grandes hombres", tal vez incluso aquellos que tenían trabajó su sangrienta voluntad en Samaria, y los íntimos amigos y simpatizantes de la casa, los מְיֻדָּעִים, como se los llama aquí, no familiares, sino "conocidos íntimos". Y sus sacerdotes. Esta expresión causa una dificultad, ya que la destrucción de los sacerdotes de Baal está relacionada posteriormente (2 Reyes 10:19-12). Se ha sugerido que כֹּהֲניִם entienda, no "sacerdotes", sino "altos funcionarios del estado" (Bahr), un significado que se cree que la palabra tiene en 2 Samuel 8:18 y 1 Reyes 4:5. Pero esta significación de כֹּהֵן apenas es comprobada. Quizás las mismas personas están destinadas como en 1 Reyes 4:19, el presente aviso de su muerte es un mero resumen, y la narración de 1 Reyes 4:19-11 una declaración completa de las circunstancias. Hasta que lo dejó, no quedaba ninguno; es decir, hasta que toda la facción Acabita fuera borrada.
La masacre de los hermanos de Ocozías.
Y él se levantó y partió, y vino a Samaria; más bien, se dirigió a Samaria (ἐπορεύθη εἰς Σαμάρειαν, LXX.). Habiendo arreglado los asuntos en Jezreel como lo requerían sus intereses, y asegurando la adhesión de los "grandes hombres" samaritanos, Jehu ahora se fue a la capital. La narración desde este punto hasta 2 Reyes 10:17 es de eventos que le sucedieron mientras estaba en su camino. Y como él estaba en la casa de esquila en el camino. Entre Jezreel y Samaria había una estación donde los pastores del distrito estaban acostumbrados a esquilar sus rebaños. La costumbre dio nombre al lugar, que se conoció como Beth-Eked (Βαιθακάθ, LXX .; Beth-Akad, Jerome), "la casa de la atadura", por la práctica de atar los cuatro pies de las ovejas antes de esquilarlas. La situación no ha sido identificada.
Jehú se reunió con los hermanos de Ocozías, rey de Judá. Los "hermanos" reales de Ocozías fueron llevados y asesinados por los árabes en una de sus incursiones en Palestina, como aprendemos de 2 Crónicas 21:17; 2 Crónicas 22:1; los jóvenes aquí mencionados fueron sus hijos (2 Crónicas 22:8) y, por lo tanto, los sobrinos de Ocozías. Y dijo: ¿Quiénes sois vosotros? Los viajeros en un país extranjero siempre fueron cuestionados, y se esperaba que dieran cuenta de sí mismos (ver Génesis 42:7-1; Historia de Saneha, línea 38; Herodes, 2: 159, etc.). Por lo tanto, los príncipes no se sorprendieron de la pregunta y la respondieron rápidamente. Y ellos respondieron: Somos los hermanos de Ocozías; y bajamos a saludar a los hijos del rey. Hay algo anormal y necesita explicación en esta visita. Cuarenta y dos príncipes, con sus séquitos, no comienzan, en circunstancias normales, de repente desde una capital, en una visita complementaria a sus primos en otra. Quizás Ewald tiene razón al suponer que, "en el primer informe de disturbios en el reino de las diez tribus, Athaliah los había enviado para prestar cualquier ayuda que pudieran a la casa de Acab en sus problemas". En este caso, su respuesta debe considerarse poco sincera. Al encontrarse con una fuerza armada más fuerte que la suya, pretendieron ignorar la revolución que había tenido lugar y trataron de hacer pasar su propósito hostil con el pretexto de una visita de cumplido. Pero la pretensión no engañó a Jehú. Y los hijos de la reina. La reina madre, Jezabel, probablemente sea la intención. Su rango le daba derecho a una mención especial.
Y él dijo: Tómalos vivos. Y los tomaron vivos y los mataron. La brevedad de la narrativa deja muchos puntos oscuros. Es imposible decir por qué se dio la orden "Tómalos vivos" cuando, inmediatamente después, fueron masacrados. Quizás Jehu al principio tenía la intención de salvarles la vida, pero luego pensó que sería más seguro sacarlos de su camino. Hay que tener en cuenta que eran descendientes de Acab. En la fosa de la casa de esquila; más bien, en el pozo de Beth-Eked. Probablemente los cuerpos fueron arrojados al pozo (comp. Jeremias 41:7). Incluso dos y cuarenta hombres. Es este número el que hace increíble la idea de una visita de cumplido. Ninguno de los dos dejó ninguno de ellos. Los griegos dijeron: Νήπιος ὂς πατέρα κτείτας παῖδας καταλείπει; y la práctica hebrea general era dar efecto a la enseñanza transmitida por la máxima (ver Josué 7:24, Jos 7:25; 2 Reyes 9:26; 2 Reyes 14:6) .
Jehonadab, hijo de Rechab, asociado por Jehú en sus actos.
Y cuando partió de allí, encendió a Jehonadab, hijo de Recab. Entre Bet-Eked y Samaria, Jehú se encontró con el gran jefe kenita, Jehonadab, el fundador de la notable tribu y secta de los recabitas (Jeremias 35:6). Jehonadab se menciona solo aquí y en el pasaje de Jeremías recién citado; pero es evidente que fue un personaje importante. Su tribu, los kenitas, probablemente era de origen árabe, y ciertamente de hábitos árabes. Se unió a los israelitas durante sus andanzas en el desierto del Sinaítico, y recibió un asentamiento en "el desierto de Judá", en la conquista de Palestina (Jueces 1:16). Jehonadab parece haber tenido un giro ascético y haber establecido para su tribu una regla de vida más estricta y más severa que cualquier otra conocida anteriormente. Les exigió que no solo habitaran en tiendas de campaña y, a menos que estuvieran obligados por la guerra, que nunca ingresaran a las ciudades, sino que también se abstuvieran por completo del uso del vino y que no tuvieran casa, ni campo, ni viña (Jeremias 35:8). Gautama, entre tres y cuatro siglos después, impuso una regla algo similar sobre sus discípulos. Es indicativo de mucha fuerza de carácter en cualquier caso, que una regla tan estricta fue aceptada, adoptada y aplicada durante siglos. En la presente ocasión, al parecer, Jehu deseaba la sanción de Jehonadab para los procedimientos en los que estaba a punto de entrar, según se calcula para legitimarlos a los ojos de algunos que de otra manera podrían haberlos considerado con desaprobación. Jehonadab tuvo, sin duda, la influencia que siempre ejerce un asceta en los países orientales. Viniendo a su encuentro. Esta expresión no nos dice nada de la intención de Jehonadab. La reunión pudo haber sido meramente casual. Y lo saludó y le dijo: ¿Está bien tu corazón, como está mi corazón con el tuyo? literalmente, lo bendijo; pero la palabra usada (barak) frecuentemente tiene el sentido de "saludar" (ver 1 Samuel 13:10; 1 Samuel 25:14; 2 Reyes 4:29, etc.). La investigación de Jehu se hizo para asegurarse de la simpatía de Jehonadab, con lo que sin duda contaba, pero de lo cual se alegró de recibir una promesa positiva. Jehonadab debe haber sido conocido como un siervo entusiasta de Jehová, y por lo tanto se puede suponer que es hostil a la casa de Acab. Y Jehonadab respondió: Sí. Sin vacilar, sin pausa alguna, sin la menor duda, el jefe kenita se unió a los revolucionarios. De corazón y alma se uniría a él en una política anti-Acab. Si es él, dame tu mano. Los hebreos no cerraron acuerdos, como los griegos y los romanos, al tomarse de las manos. Jehú simplemente quiere decir: "Si esto es así, si eres corazón y alma conmigo en el asunto, extiende tu mano y te llevaré a mi carro". Jehu tuvo la intención de hacer honor de inmediato al jefe kenita y fortalecer su propia posición al verse tan familiarizado con él. Y él, es decir. Jehonadab —le dio— es decir. Jehu: su mano; y lo llevó hasta el carro. Siempre había espacio en un carro para al menos tres o cuatro personas: el auriga y el dueño del carro al frente, y uno o dos guardias detrás.
Y él dijo: Ven conmigo y mira mi celo por el Señor. Jehonadab debe haber entendido que se tomarían algunas medidas adicionales contra la familia y los seguidores de Acab. Evidentemente, aprobó todo lo que Jehu ya había hecho, y estaba dispuesto a dar su semblante a otras severidades. Probablemente no sabía exactamente qué diseñó Jehu; pero debe haber sido capaz de adivinar con astucia lo que era inminente. Entonces lo hicieron montar en su carro. Quizás וַיַדְכִבוּ debería cambiarse a וַיַּדְכִּיב, que parece haber sido la lectura de la LXX; quienes traducen, por ἐπικάθισεν αὐτὸν ἐν τῷ ἅρματι αὐτοῦ, "lo hizo montar en su carro".
Y cuando llegó a Samaria, mató todo lo que quedaba para Acab en Samria, hasta que lo destruyó. Setenta hombres descendientes de Acab ya habían sido destruidos en Samaria (2 Reyes 10:1). Parece poco probable que la ciudad pueda haber contenido a otros miembros de su casa, excepto mujeres. ¿Jehu ahora destruyó a las hijas de Acab residentes en Samaria, con sus familias? La forma masculina utilizada, הַנּשְׂאָרִים, no refuta esto. Según el dicho del Señor, que le habló a Elías.
Jehú destruye a los adoradores de Baal, árido pone fin al culto a Baal.
Y Jehú reunió a todo el pueblo y les dijo: Acab sirvió un poco a Baal; pero Jehú le servirá mucho. Hasta ahora, la revolución había dado la apariencia de un mero cambio dinástico, como los introducidos por Baasha (1 Reyes 15:27-11), Zimri (1 Reyes 16:9) y Omri (1 Reyes 16:17-11), y no había tenido ninguna de las características de una reforma religiosa. Probablemente, hasta ahora, ninguna sospecha había afectado a la opinión pública de que Jehu sería un adorador de Baal menos celoso que su predecesor. El estallido contra los "whoredoms" y las "brujerías" de Jezabel (2 Reyes 9:22) sería conocido por pocos, y podría no haberse entendido como una condena de todo el sistema baalista. El "celo por Jehová" susurrado al oído de Jehonadab (2 Reyes 10:16) hasta ahora se había mantenido en secreto. Por lo tanto, no había nada que impidiera que la multitud diera crédito implícito a la proclamación que ahora se hacía, y buscaba ver el nuevo reinado inaugurado por un magnífico y prolongado festival en honor de las dos grandes deidades fenicias, Baal, el dios del sol, y Ashtoreth o Astarte, la famosa "Dea Syra". Tales festivales se celebraban con frecuencia en Fenicia y el resto de Siria, a menudo duraban muchos días y constituían un momento de emoción, banquete y disfrute despilfarrador, que poseía una inmensa atracción para la gran masa de asiáticos.
Ahora, pues, llámame a todos los profetas de Baal, a todos sus siervos y a todos sus sacerdotes. En Fenicia, parecería, como en Egipto y entre los judíos, "profetas" y "sacerdotes" eran clases distintas de personas. Los egipcios llamaron al sacerdote ab, el profeta neter hen, literalmente, "siervo de Dios". Sostuvieron al sacerdote en el mayor honor. En Fenicia, por el contrario, a juzgar por los escasos avisos que poseemos, los profetas parecen haber tenido precedencia sobre los sacerdotes y haber tenido las funciones más importantes asignadas a ellos (ver 1 Reyes 18:19-11; 1 Reyes 22:6). Que nadie quiera, literalmente, que no falle un hombre, porque tengo un gran sacrificio que hacerle a Baal. Al igual que los otros dioses de los paganos, Baal y Ashtoreth fueron adorados principalmente por el sacrificio. El sacrificio era a veces humano, pero más comúnmente un animal sacrificado, como un toro, un carnero o una cabra. En los grandes festivales se ofrecieron varios cientos de víctimas; y su carne fue servida en los banquetes con los que se acompañaban los festivales. Quien quiera, no vivirá. Su ausencia se consideraría como un acto de contumacia al borde de la rebelión y, por lo tanto, como merecedor de la pena capital. Pero Jehú lo hizo con sutileza, con la intención de destruir a los adoradores de Baal. La "sutileza" era característica de John, quien siempre prefería obtener sus fines con astucia en lugar de una manera directa. Los idólatras estaban sujetos a la ley de muerte, y Jehu habría tenido el derecho perfecto de aplastar la adoración a Baal por toda la tierra, enviando a sus emisarios a todas partes, con órdenes de matar a todos los que se encontraban involucrados en ella. Pero atraer a miles de sus súbditos con falsas pretensiones a una trampa, y luego matarlos por hacer lo que él mismo les había invitado a hacer, fue un acto totalmente injustificable, y saboreado, no de la sabiduría que es de arriba, pero de esa sabiduría bastarda que es "terrenal, sensual, diabólica" (Santiago 3:15). La reforma religiosa de Jehu no tuvo éxito, y se llevó a cabo de tal manera que no merecía tener éxito. Un poco más de audacia honesta y un recurso menos frecuente al subterfugio y la artesanía podrían haber tenido un resultado diferente y haber sido mejores tanto para él como para su gente.
Y Jehú dijo: Proclama una asamblea solemne para Baal. La palabra traducida "asamblea solemne" es la misma que se aplica a las grandes fiestas de Jehová entre los israelitas en Le 2 Reyes 23:36; Números 29:35; Deuteronomio 16:8; 2 Crónicas 7:9; Nehemías 8:18; Isaías 1:13; Joel 1:14; Joel 2:15; y Amós 5:21. Originalmente, significaba un tiempo de represión o abstención de los negocios mundanos; pero probablemente había llegado a significar un día en que se suspendieron los negocios mundanos por una reunión religiosa. Tales reuniones sin duda se habían celebrado de vez en cuando en honor a Baal; y la proclamación de Jehú, en consecuencia, no despertó desconfianza. Y lo proclamaron. No se hizo oposición al deseo del rey. No se mostró ningún partido jovista. La "asamblea solemne" se proclamó por algún día en el futuro cercano, cuando todas las personas hubieran sido informadas.
Y Jehú envió a todo Israel; es decir, a través de todo su propio reino, desde Dan en el norte hasta Betel en el sur. Y vinieron todos los adoradores de Baal, para que no quedara un hombre que no viniera. Deber e inclinación por una vez coincidieron. Argumentaron que la orden del rey les obligaba a asistir; y suponían que la asistencia resultaría en un momento de emoción y disfrute, que no estaban dispuestos a perderse. La pena de muerte amenazada por no asistir (2 Reyes 10:19) apenas era necesaria para inducirlos a todos a venir. Y entraron en la casa de Baal. Acab había erigido un templo a Baal en Samaria poco después de su matrimonio con Jezabel (1 Reyes 16:22). Como los otros templos de la época, en Judea, en Egipto y en Fenicia, no era una mera "casa", sino que contenía vastos patios y corredores adecuados para la recepción de inmensos números. Y la casa de Baal estaba llena de un extremo a otro; literalmente, de borde a borde; es decir, rebosante: "metaphora sumpta a vasibus humore aliquo plenis".
Y él le dijo que estaba sobre la sacristía. La palabra traducida "sacristía" (מֶלְתָּצָה) aparece solo en este lugar; pero su significado está suficientemente determinado, primero, por el contexto, y segundo, por la altah etíope afín, que significa "una prenda de lino". Las prendas de lino se consideraban especialmente puras, y generalmente eran afectadas por los sacerdotes de las religiones antiguas y preferidas por los fieles. Los templos paganos tenían casi siempre "sacristías" o "armarios" unidos a ellas, donde las prendas que se consideraban adecuadas se guardaban en la tienda. Trae vestimentas para todos los adoradores de Baal. Se puede dudar si "todos los adoradores de Baal" podrían haber sido provistos de túnicas de la sacristía del templo, que normalmente solo contendrían vestimentas para los sacerdotes. Pero Jehu pudo haber mantenido el suministro del cuarto de batas del palacio, lo que sería prácticamente inagotable. El obsequio de prendas de vestir a todos los asistentes, que ciertamente no era habitual, debe haber tenido la intención de hacer que el festival sea lo más atractivo posible. Y les sacó vestiduras. El guardián del guardarropa obedeció la orden que se le dio y suministró vestimentas a todos los fieles.
Y Jehú y Jehonadab, hijo de Recab, entraron en la casa de Baal. Manteniendo la pretensión de que era un devoto de Baal, ansioso por "servirle mucho" (2 Reyes 10:18), el mismo Jehú entró en el edificio sagrado, junto con Jehonadab, hijo de Rechab, a quien deseaba tener. como testigo de su "celo por el Señor" (2 Reyes 10:16). Una vez que ingresó, se dirigió a la multitud, o a las principales autoridades entre ellos, exigiendo que ejerzaran una vigilancia extrema y se asegurara de que no estuvieran presentes más que verdaderos seguidores de Baal. Y les dijo a los adoradores de Baal: busquen y observen que no haya aquí con ustedes ninguno de los siervos del Señor, sino solo los adoradores de Baal. El verdadero objetivo de Jehu fue, sin duda, salvar la vida de cualquier "siervo de Jehová" que podría haberse mezclado con los Baal-wor-shippers, por curiosidad, o tener su parte en la fiesta general. El hecho de que haya pensado que tal cosa es posible o incluso probable indica la laxitud general de la época y la falta de una línea de demarcación aguda entre los adherentes de las dos religiones. Enmascaró hábilmente su deseo de la seguridad de sus propios religiosos bajo una muestra de gran ansiedad de que las próximas ceremonias no debieran ser profanadas por la presencia de burladores o personas indiferentes. Su requerimiento estaba en el espíritu de esa advertencia que los paganos comúnmente daban antes de entrar en los ritos más sagrados de su religión: "Proculeste, profani".
Y cuando entraron, más bien, cuando entraron; es decir, cuando toda la multitud de adoradores de Baal, sacerdotes y personas, habían entrado dentro de los recintos del templo para ofrecer sacrificios y holocaustos. Los sacerdotes ofician, pero las ofrendas se consideran hechas conjuntamente por el sacerdote y la gente. Jehú nombró cuatro hombres sin puntaje. Josefo dice ('Ant. Jud.,' 9.6. § 6) que eran los hombres más confiables de su guardaespaldas, lo cual es bastante probable. Sin duda, Jehu también los conocía como apegados a la adoración a Jehová. Y dijo: Si alguno de los hombres que he traído a tus manos escapa, el que lo deja ir, su vida será por la vida de él. Los carceleros solían morir si un prisionero comprometido con su cargo se les escapaba (ver Hechos 12:19; Hechos 16:27).
Y sucedió, tan pronto como terminó de ofrecer el holocausto. De esto se ha concluido que Jehú "ofreció los sacrificios con su propia mano, como si fuera el más celoso de los adoradores de Baal"; pero la conclusión no se sigue necesariamente de la expresión utilizada. El sufijo וֹ en כְּכַלֹּתוֹ se puede usar indefinidamente, "cuando uno terminó" o "cuando terminaron"; o puede decirse que Jehú hizo las ofrendas, porque hambriento a las víctimas, no porque las inmovilizó con su propia mano. En todo el país, dondequiera que hubiera sacerdotes, era el deber de las huellas matar a las víctimas ofrecidas. Eso Jehu le dijo al guardia, literalmente, a los corredores (ver el comentario en 1 Reyes 1:38) y a los capitanes, es decir; los oficiales al mando de la guardia: entra y mátalos; que nadie salga Debemos suponer que algunos protegieron las puertas, mientras que otros avanzaron hacia la multitud y golpearon a derecha e izquierda. La multitud desarmada parece no haber hecho resistencia. Y los golpearon con el filo de la espada, es decir. córtelos sin descanso, hirió y mató hasta que ninguno quedó vivo, y el guardia y los capitanes los expulsaron. Generalmente se entiende que esto significa que todos los cuerpos fueron arrojados por los guardias fuera del templo. Dean Stanley dice: "El templo estaba cubierto de cadáveres que," tan rápido como cayeron, la guardia y los oficiales arrojaron con sus propias manos ". Pero no es evidente por qué deberían haberse tomado esta molestia. Quizás Bahr esté justo al sugerir que no se entiende más que el guardia y los oficiales empujaron los cuerpos fuera de su camino, mientras avanzaban para entrar al santuario que contenía las imágenes sagradas. Y fueron a la ciudad de la casa de Baal ". se abrieron paso ", como dice Ewald," hacia el santuario interior, cuyo recinto se alzó como una elevada fortaleza, עיר originalmente significaba "fortaleza", donde Baal estaba entronizado, rodeado por las imágenes de sus dioses dioses "(" Historia de Israel, 'lsc). Debe recordarse que la multitud reunida ocupó la corte o las cortes del templo, dentro del cual, en una posición de mando, estaba la "casa" o "santuario", tal vez reservado solo para los sacerdotes.
Y sacaron las imágenes de la casa de Baal; más bien, los pilares (ver el comentario en 1 Reyes 14:23). Era una característica especial del culto fenicio representar a los dioses con στῆλαι o κίονες, que parecen haber sido piedras cónicas u obeliscos, desprovistas de cualquier forma en la apariencia de la humanidad. Los fenicios reconocieron a varias deidades además de Baal, como Ashtoreth, Melkarth, Dagon, Adonis o Tammuz, El, Sadyk, Esmun y Kabiri. Los "pilares que surgieron" pueden haber representado a algunas de estas deidades, quienes podrían ser todas ellas deidades "contemplativas" con Baal; o pueden haber sido "Baalim", es decir, formas y aspectos de Baal, cada uno de los cuales es objeto de algún culto especial. Y los quemó. Los "pilares" en este caso probablemente no eran de piedra, sino de madera.
Y destruyen la imagen de Baal; más bien, rompen en pedazos el pilar de Baal. La representación de Baal, la estela principal del templo, de piedra o metal, no pudo ser destruida por el fuego y, por lo tanto, se hizo añicos. Y derribar la casa de Baal, es decir. lo arruinó parcialmente, pero aún dejó partes de él en pie, como un memorial del pecado y de su castigo —una advertencia solemne, uno habría pensado, para la gente de la capital— y lo convirtió en una casa de tiro hasta el día de hoy; hecho, es decir; "un depositario para toda la inmundicia de la ciudad" (Stanley); comp. Esdras 6:11; Daniel 2:5; Daniel 3:29; y para la palabra "borrador" en este sentido, ver Mateo 15:17. Tal uso fue la mayor profanación posible.
Así Jehú destruyó a Baal fuera de Israel. Las medidas tomadas fueron efectivas; la adoración a Baal fue anulada, y no se dice que haya sido revivida en el reino de las diez tribus. La adoración a Moloch parece haber tomado su lugar (ver 2 Reyes 17:17).
Las deficiencias de Jehu.
Sin embargo, de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel, Jehú no se apartó de ellos. Fue una prueba crucial de la fidelidad de Jehú a Jehová; ¿mantendría el culto a los terneros de Jeroboam o no? Independientemente de la intención que el autor había establecido, el profeta principal de la época (1 Reyes 13:2) había pronunciado contra él la maldición de Dios, y su palabra había sido vestida desde el cielo por dos milagros (1 Reyes 13:4, 1 Reyes 13:5). Jehu debería haber sabido que la adoración de los terneros, si no tan odiosa para Dios como la adoración de Baal, en cualquier caso fue odiosa, fue un acto permanente de rebelión contra Jehová, y puso a la nación bajo su disgusto. Pero, aunque sus propios intereses estaban completamente separados de uno, estaban, o al menos le parecería, vinculados con el otro. Se creía que la adoración de los terneros era esencial para la madurez del reino dividido. Abolirlo, y todo Israel "volvería a la casa de David" (1 Reyes 12:26-11). Jehu no estaba preparado para arriesgar este resultado. Su "celo por Jehová" no llegó tan lejos. Por lo tanto, su "reforma de la religión" no fue sino una media reforma, un giro parcial hacia Jehová, que no trajo bendición permanente sobre la nación. A saber, los becerros de oro que estaban en Betel, y que estaban en Dan. La erección de los terneros (1 Reyes 12:29) fue el pecado inicial, su adoración persistente. (Sobre la naturaleza de la adoración de los terneros, vea el comentario en 1 Reyes 12:28 y compare el 'Comentario del orador' en el mismo pasaje).
Y el Señor le dijo a Juan, apenas por revelación directa, más bien por boca de un profeta, muy probablemente de Eliseo, como supone Suponio, porque has hecho bien en ejecutar lo que es justo a mis ojos. Al hacerse el ejecutor de la voluntad de Dios con respecto a la casa de Acab, y destruirla por completo, tal como se le había ordenado (2 Reyes 9:7), Jehu había "hecho bien"; también había hecho bien en rebajar la adoración a Baal y matar a los idólatras, porque la destrucción de los idólatras estaba claramente ordenada en la Ley (Éxodo 22:20; Éxodo 32:27; Números 25:5). Estos actos suyos son alabados; pero nada se dice de sus motivos para hacerlos. Probablemente eran en gran medida egoístas. Y ha hecho a la casa de Acab todo lo que había en mi corazón (ver 2 Reyes 9:26-12; 2 Reyes 10:1, 2 Reyes 10:11, 2 Reyes 10:14), tus hijos de la cuarta generación se sentarán en el trono de Israel. La obediencia externa fue recompensada adecuadamente por un honor terrenal externo: el honor de que su dinastía se asentara en el trono durante cinco generaciones y por un período de más de cien años. Ninguna otra dinastía israelita ocupó el trono por más de tres generaciones, o por hasta cincuenta años. Los "hijos" o descendientes de Jehú que se sentaron en el trono después de él fueron Joacaz, su hijo, Joás o Joás, su nieto, Jeroboam II; su bisnieto y Zacarías, hijo de Jeroboam II; su tataranieto
Pero Jehú no prestó atención a caminar en la Ley del Señor Dios de Israel con todo su corazón. El personaje de Jehu se resume así por Dean Stanley: "El personaje de Jehu no es difícil de entender, si lo tomamos como un todo, y consideramos la impresión general que nos deja el relato bíblico. Es exactamente uno de esos hombres que estamos obligados a reconocer, no por lo que es bueno o grande en sí mismos, sino como instrumentos para destruir el mal y preparar el camino para el bien; como Augusto César en Roma, Sultán Mahmud II en Turquía, o uno más cercano. las revoluciones de nuestro tiempo y de nuestro vecindario. Un destino, visto desde hace mucho tiempo por él mismo o por éteres (secreto inescrutable y reserva en la realización de sus planes), una unión de tenacidad fría e implacable con estallidos ocasionales de celo furioso, rebelde y casi fanático; —Éste es Jehú, tal como se nos presenta en la narrativa histórica, el peor tipo de hijo de Jacob, el "suplantador" ... sin las cualidades nobles y principescas de Israel; la más desagradable y la más fríamente recomendada de todas. héroes de su país y ". La estimación es menor que la formada por la mayoría de los otros escritores; Pero no está lejos de la verdad. Porque no se apartó de los pecados de Jeroboam, que hicieron pecar a Israel.
Guerras de Jehú, duración del reinado y sucesor.
En aquellos días, el Señor comenzó a sacar a Israel a corto. Ciertamente no se afirma en términos directos que el mal éxito de las guerras extranjeras de Jehu fue un castigo para él por su continuo mantenimiento de la idolatría de los terneros; pero la yuxtaposición de 2 Reyes 10:31 y 2 Reyes 10:32 plantea naturalmente la idea, y constituye una fuerte presunción de que estaba en la mente del escritor. La "teocracia" bajo los reyes se llevó a cabo principalmente, como lo vio claramente el escritor de Crónicas, mediante la concesión de la prosperidad mundana y el éxito militar a los reyes buenos, y la acumulación de desgracias y desastres militares en los malos (ver 2 Crónicas 12:5; 2 Crónicas 13:4; 2 Crónicas 14:2; 2 Crónicas 15:2; 2 Crónicas 17:3. Etc.). "Cortar a Israel", literalmente, "cortar en Israel", probablemente signifique la conquista de ciertas partes del territorio. Hazael reanudó la guerra que Benhadad había librado durante tanto tiempo y obtuvo numerosos éxitos. Y Hazael los hirió en todas las costas de Israel; o, a lo largo de toda su frontera (Bahr). La frontera que se pretende es, por supuesto, la del norte y el este, donde el territorio israelita era el mismo que el de Siria.
Desde Jordania hacia el este. El territorio al oeste del Jordán no fue atacado en este momento. Los expeditivos de Hazael fueron dirigidos contra la región transjordana, los asientos de las tres tribus de Rubén, Gad y Manasés. Este tramo era mucho más fácil de acceder que el otro, y era más tentador, ya que era la parte más rica de Palestina. La región comprendía toda la tierra de Galaad, es decir. la región más meridional, que se extiende desde las fronteras de Moab en el sur hasta Hieromax o Sheriat-el-Mandhur en el norte, la tierra propia de los gaditas y los rubenitas, y [una porción de] los manassitas, junto con Bashan , la región más al norte, que pertenecía por completo a Manasés, desde Aroer (ahora Arair), que está junto al río Arnon, el Wady-el-Mojeb, que era el límite entre Israel y Moab (Números 21:13 , Números 21:24), tanto en el anterior como (Isaías 16:2) en los últimos tiempos, incluso Gilead y Bashan. Hay otra evidencia, además de esto, de que Hazael fue uno de los reyes sirios más guerreros. Lo encontramos, en el Obelisco Negro de Salmanasar II; mencionado como un obstinado adversario de las armas asirias. En la decimoséptima campaña de Shalmaneser, se libró una gran batalla entre los dos monarcas. Hazael trajo al campo más de mil doscientos carros, pero fue derrotado y obligado a retirarse, su campamento cayó en manos del enemigo. Cuatro años después, Shalmaneser invadió el territorio de Hazael y tomó, según su propia cuenta, cuatro ciudades o fortalezas que le pertenecían. Sin embargo, no afirma haberlo hecho tributario; y por sus últimos anales es evidente que evitó más contiendas, prefiriendo girar los brazos en otras direcciones. (Sobre la campaña de Hazael en Filistea, y los diseños contra Jerusalén, vea el comentario sobre 2 Reyes 12:17, 2 Reyes 12:18,)
Ahora el resto de los actos de Jehú, y todo lo que hizo, y todas sus fuerzas. Esta última frase es notable, teniendo en cuenta que las guerras de Jehú, después de convertirse en rey, parecen haber sido totalmente infructuosas, que perdió una gran parte de sus dominios en Siria y (como parece por el Obelisco Negro) rindió homenaje a los asirios. . "El poder" ha sido atribuido por el escritor de Reyes solo a Baasha y Omri entre los monarcas israelitas anteriores, y solo a Asa y Josafat entre los judíos anteriores. "Todo su poder" solo se ha usado de Asa. Probablemente debemos entender que, aunque derrotado, Jehu ganó mucha distinción, por su destreza personal y otras cualidades militares, en las guerras sirias, y fue considerado "un hombre valiente y poderoso" a pesar del mal éxito de sus guerras. ¿No están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel? (vea el comentario en 2 Reyes 1:18).
Y Jehú durmió con sus padres; y lo sepultaron en Samaria. Y su hijo Joacaz reinó en su lugar. Y el tiempo que reinó Jehú sobre Israel en Samaria fue de veintiocho años. Veintiocho años fue un largo reinado para un rey israelita, solo superado por otro rey en toda la lista, a saber. Jeroboam II; quien se dice en 2 Reyes 14:23 que reinó cuarenta y un años. Los reyes de Judá fueron más longevos,
HOMILÉTICA
El temor al hombre es un motivo más fuerte con los malvados y mundanos que el temor de Dios.
Las revoluciones están sujetas a un juicio severo, la mayoría de quienes ocupan estaciones altas en el momento de su ocurrencia. Dichas personas tienen que determinar, con muy poca anticipación en su mayor parte, la línea que seguirán, el lado que abrazarán y las distancias a las que llegarán en su apoyo. Al hacer su elección, tienden a pensar menos en lo que deberían hacer que en lo que sus intereses mundanos les exigen que hagan. "Están en un estrecho entre dos", por un lado, el miedo al hombre, por el otro, el temor a Dios. El que debe prevalecer; el otro comúnmente prevalece. Consideremos un poco por qué esto es así.
I. RAZONES POR LAS QUE EL TEMOR DE DIOS ES DÉBIL
1. Los malvados y mundanos, que se forman, ¡ay! La gran masa de la humanidad, en general, ni siquiera se da cuenta de la existencia de Dios. Puede que no sean ateos absolutos, pero prácticamente no tienen a Dios en sus pensamientos.
2. Quienes creen en Dios y le temen un poco, lo ven como distante y su venganza como algo que puede venir o no. Es misericordioso y puede ser propiciado; es compasivo y no puede ser "extremo para marcar lo que está mal hecho". Los hombres esperan que él olvide sus fechorías, o los perdone por el bien de su Hijo, o acepte un arrepentimiento tardío como compensación por ellos y los borre.
3. Algunos ven a Dios como totalmente benevolente y benéfico, y por lo tanto incapaz de castigar a los hombres, olvidando que, si es amable, también es justo y, si es indulgente, también es celoso. Toman su idea de Dios, no de lo que se revela acerca de él en las Escrituras, sino de su propia imaginación que lo respeta, imaginaciones que son ecos de sus deseos.
II RAZONES POR LAS QUE EL TEMOR DEL HOMBRE ES FUERTE
1. El hombre está visiblemente presente y tiene el poder de herir y castigar, lo cual no se puede dudar.
2. La venganza del hombre cae fuerte y rápidamente. Raramente se retrasa; y a menudo es de gran gravedad.
3. Consiste en dolores y penas, que se realizan más fácilmente que aquellos que Dios amenaza. Sabemos muy bien lo que significa la muerte del cuerpo, pero lo que puede significar la muerte del alma es oscuro para nosotros.
4. Si ofendemos a los hombres, es muy poco probable que nos perdonen. La mayoría de los hombres consideran la clemencia como una debilidad, y exigen el mayor sudor de aquellos que, según creen, los han herido. En estas circunstancias, prevalece el miedo al hombre. Los gobernantes de Samaria, desafiados por Jehú, ya sea para elevar el nivel de rebelión contra él, o definitivamente para abrazar su causa, y marcar su adhesión a ella imbuyendo sus manos en sangre, deben haber equilibrado en sus mentes por un tiempo las dos alternativas. ¿Deberían consentir en matar, sin presunta ofensa, a setenta personas desagradables a los poderes que, sin temor a la venganza Divina, escaparon de la ira de Jehú? o deberían desafiar su ira y rehusarse a participar en la masacre que se les exige, por respeto a la Ley de Dios (Éxodo 20:13), y por temor a la venganza denunciada por Dios sobre los infractores ¿(Génesis 9:6)? Se rindieron ante el miedo más bajo, pero más inmediato, y se sometieron a ser meras herramientas en las manos de Jehú, porque temían al hombre más que a Dios. Habiendo decidido que sus fuerzas eran insuficientes para lidiar con las de Jehú, se pusieron a su disposición y consintieron en hacer todo lo que él les exigía. Entonces, constantemente, en las luchas civiles, los partidos han presentado ante ellos la alternativa de seguir la conciencia y enredarse con las autoridades civiles, o de desafiar a esas autoridades, mantener su conciencia limpia y observar la estricta Ley de Dios en los asuntos en los que tienen para ejercer una elección. A veces, como en el caso de los girondinos, se toma la mejor parte: el deber, la verdad, la virtud, se prefieren a la conveniencia, y el martirio, un martirio glorioso, es en su mayor parte la consecuencia; pero, en general, el resultado es diferente: la conveniencia lleva el día y se ve el triste espectáculo de los hombres que sacrifican sus principios para su interés inmediato y consienten en meterse en el crimen si pueden preservar sus vidas sin valor al hacerlo.
Los malvados tienen poco respeto por sus ayudantes y confederados.
Jehu había hecho de las autoridades de Samaria sus herramientas. Les había exigido la realización de un acto malvado y sangriento, como el despotismo que rara vez ha exigido de sus instrumentos. ¡Setenta personas serán asesinadas en el transcurso de unas pocas horas, sin ofender, sin necesidad de un estado, excepto para allanar el camino de un usurpador! ¡Y las setenta personas en su mayoría niños y jóvenes, algunos probablemente bebés, y estos sin defensa confiaron al cuidado y protección de aquellos que ahora estaban llamados a quitarles la vida! Fue una carga tremenda para los hombres que antes no eran sus partidarios, que no estaban obligados a él por ningún intercambio de buenos oficios y beneficios, sino, bajo las circunstancias, sus adversarios y adversarios naturales. Sin embargo, tomaron la carga sobre sí mismos; aceptaron la miserable tarea que se les asignó, la aceptaron y la llevaron a cabo. Sin duda, pensaron que al hacerlo, habían atado al rey a ellos, lo convirtieron en su deudor y lo pusieron bajo una obligación que no tardaría en reconocer. Pero el hecho una vez hecho, las muertes una vez cumplidas, e inmediatamente el instigador del crimen se vuelve contra sus cómplices. "Sois justos", dice a la multitud que se ha congregado para mirar a las cabezas de las víctimas: "pueden discernir correctamente; ahora juzguen entre estos asesinos y yo. Maté a mi amo, maté a un hombre, por necesidad política obligándome, pero ¿quién mató a todos estos? " Levanta a sus amigos y aliados, sin la menor queja, al odio popular. Oculta por completo el hecho de que él mismo ha estado en la raíz de todo el asunto, ha concebido la masacre y la ordenó (2 Reyes 10:6). Contrasta la terrible acción de la sangre, que ha horrorizado a todos los que han oído hablar de ella, con su propio delito relativamente pequeño, y afirma que su delito leve es tolerado, eclipsado como lo es por la acción atroz de los samaritanos. No sabemos si por su discurso provocó algún brote popular. Por lo menos, cambió el rumbo del desagrado popular de sí mismo a sus confederados, y los dejó para responder, lo mejor que pudieron, la seria pregunta: "¿Quién mató a todos estos?" Vale la pena el tiempo del predicador para impresionar a los hombres con la frecuencia de tal conducta por parte de las personas que conciben diseños malvados, pero deben tener herramientas para ejecutarlos. No hay solidaridad entre aquellos que son confederados en la maldad. Oímos hablar de "honor entre ladrones"; pero a menudo es "notable por su ausencia". Los monarcas comprometidos m complots denuncian y deshonran a sus agentes, cuando los complots fallan, incluso a veces permitiendo su ejecución; los ministros están convenientemente ajenos a los servicios prestados por quienes ganan las elecciones por intimidación y soborno; incluso los "centros de atención" tienden a mirar con frialdad el trabajo realizado por los "ratteners" o "moonlighters" y, en lugar de elogiarlos y recompensarlos, están ansiosos por negar toda complicidad en sus acciones. Si las herramientas pobres supieran de antemano cuán poco beneficio obtendrían de su violencia perversa, qué pequeño agradecimiento obtendrían de quienes las pusieron en marcha y cuán listos estarán estas últimas, ante cualquier dificultad que surja, para dejarlas en la estacada, apenas se prestarían a los propósitos de sus instigadores. Una de las debilidades del reino del mal es que sus agentes no mantienen la fe unos con otros. Debilitaría aún más el reino si la convicción fuera general de que esto es así, y que los agentes subordinados que logran un fin tienen poco que buscar en el camino de la recompensa o el aliento de sus empleadores.
John y Jehonadab, el hombre del mundo y el asceta recluso.
La política mundana a menudo considera aconsejable pedir en su ayuda las sanciones de la religión y el apoyo de aquellos que se destacan en la estimación popular como religiosos de más estricta rigidez y santidad. Es relativamente raro en el Este que una revolución política se realice sin la ayuda de un derviche o un mulá de alta reputación por lo estricto de la vida, que arroja sobre un movimiento cuestionable el halo de su santidad reputada. En el presente caso tenemos, por un lado:
I. JEHU, EL HOMBRE DEL MUNDO, versado en los caminos de los tribunales, experimentado en asuntos civiles y militares, un buen general, popular entre sus hermanos oficiales, rápido en la acción, decidido, no sobrecargado de escrúpulos, y en el Al mismo tiempo sutil, inclinado a obtener sus fines por astucia y artificio en lugar de por la fuerza. Las circunstancias lo han llevado al frente y han puesto en sus manos la dirección de un movimiento político-religioso; Pero la situación no está exenta de riesgos y peligros. Jehu, si no lo requiere absolutamente, no puede dejar de dar la bienvenida, y siente su posición fortalecida por cualquier apoyo espiritual. Desde el momento en que tomó medidas, no había recibido, y no se atrevió a invitar, la cooperación de Eliseo. No podía esperar que Eliseo aprobara los procedimientos en los que estaba inclinado, lo que implicaba, como lo hicieron, una gran cantidad de falsedad y disimulo. Por lo tanto, debe haberse regocijado aún más cuando apareció la ayuda de otra parte, ayuda en la que apenas es posible que haya contado. Frente a las posiciones de Jehu:
II JEHONADAB EL HIJO DE RECHAB, un jefe cuya posición es anormal y peculiar. La tribu de los recabitas, cuyo jeque era, era una rama de los kenitas, aparentemente árabes madianitas, asentados en la época del éxodo en la península del Sinaítico. Los kenitas, o algunos de ellos, habían acompañado a los israelitas durante una gran parte de sus andanzas por el desierto, y habían sido de gran ayuda para ellos (Números 10:29-4; 1 Samuel 15:6) ; a cambio de lo cual se les permitió establecerse en el sur de Judea (Jueces 1:16) y otras partes de la Tierra Santa (Jueces 4:11). Sin embargo, conservaron sus hábitos nómadas y fueron un pueblo errante, como nuestros gitanos, en medio de los habitantes establecidos de Palestina. Cuando la tribu recabita cayó bajo la jefatura de Jehonadab, parece haberlos atado a reglas más estrictas de lo que habían observado anteriormente, y les ha exigido una austeridad de vida de la que ha habido pocos ejemplos en la historia de las naciones (Jeremias 35:6, Jeremias 35:7). Debían habitar en tiendas de campaña, evitar ciudades, no beber vino y no cultivar tierra. Jehonadab debió haber sido un recluso y un asceta, o nunca habría instituido tal "regla". Probablemente tenía el mismo tipo de reputación que ahora se atribuye a un santon o fakir mahometano, y representó en la mente de su tribu, e incluso en números entre los israelitas, el religioso devoto estricto, cuya adhesión a un partido o una causa lo estamparon a la vez con un alto carácter moral y religioso. Jehú necesitaba a Jehonadab; pero no había mucho para atraer a Jehonadab a Jehú. Parecería haberle prestado a Jehú su semblante simplemente por el respeto al honor de Jehová y por la detestación de la adoración a Baal. Pero, tal vez, le habría hecho más honor a Jehová si se hubiera mantenido alejado del astuto intrigante que deshonró la causa de la verdadera religión con mentiras y traiciones.
La falta de corazón castigada por Dios tan severamente como la apostasía real de la verdadera religión.
El temperamento de los laodicenos no es raro. Los hombres incluso pueden pensar que tienen un "celo por el Señor" (2 Reyes 10:16) y, sin embargo, muestran por sus actos que es cada celo a medias: un celo que dura un cierto tiempo, y luego se detiene de repente No hay razón para dudar de que a Jehú le disgustaba honestamente, más aún, tal vez detestaba, la religión de Baal. Era un sistema afeminado, sensual, debilitante y degradante, que un soldado rudo bien podría ver con aborrecimiento. Jehu fue honesto y sincero en su oposición, como lo demostró con las medidas que tomó para sofocarlo. No eran medias tintas: de todos modos, estamparon la religión (2 Reyes 10:28). Pero con este proceso destructivo su celo terminó. No pasó a considerar qué podía hacer para reintroducir y estimular la verdadera adoración a Jehová. Si sus pensamientos se hubieran movido en esta dirección, se habría enfrentado cara a cara con la adoración de los terneros y habría tenido que considerar seriamente la cuestión de su mantenimiento o abolición. Pero esta pregunta probablemente nunca se presentó a su mente. No estaba poseído por ningún amor verdadero de Dios, ni por el deseo de adorarlo en espíritu y en verdad. Si lo hubiera estado, habría llamado al consejo y la ayuda de Eliseo, y habría consultado con él sobre lo que era mejor hacer. Pero esto es exactamente lo que no hace. Él no entra en contacto con Eliseo. Después de lanzar su único gran ataque contra el Baalismo, descansa sobre sus remos y "no está frío ni caliente" (Apocalipsis 3:15). En consecuencia, el castigo falla sobre él. Hazael lo golpea en todas sus costas. "Mientras que el apóstata Acab y su dinastía habían mantenido el reino, en general, sin pérdida grave ni disminución del poder, Jehu pierde provincia tras provincia a Siria, se ve privado de todos sus territorios trans-jordanos e inducido a someterse a la indignidad de rendir homenaje a Asiria. Dios castiga su tibieza tan severamente, ¿no podemos decirlo más severamente que la rebelión abierta de Acab?
HOMILIAS DE C.H. IRWIN
Los hijos de Acab fueron ejecutados.
La comisión de Jehu es cortar completamente la casa entera de Acab. Como una plaga moral era la iniquidad de la casa de Acab. Cada miembro de la misma, por herencia, por ejemplo, por asociación, compartió la culpa de Acab y Jezabel. Hay una buena razón moral para el exterminio de un nido de malvados. Pero Jehu no estaba preocupado con muchos escrúpulos o dificultades. Tenía cierto trabajo que hacer, y lo hizo. Tenemos aqui-
I. SERVIDORES SIN FE. La corrupción general y la desmoralización se manifestaron en la forma en que los hijos de Acab fueron tratados por los ancianos de Samaria y aquellos que criaron a los hijos de Acab. No fue el celo por lo que estaba bien, ni un odio particular por lo que estaba mal, lo que les hizo ceder tan complacientemente al verdadero deseo de Jehu. Jehu, de hecho, los satirizó a la cara. Hizo que pareciera que realmente quería que defendieran a los hijos de su amo y lucharan por la casa de su amo. No hubiera sido antinatural esperar esto de ellos. Pero tenían mucho miedo. No solo estaban dispuestos, en su cobarde cobardía, a entregar a los hijos de Acab a Jehú, a dejar que él ejerciera su voluntad sobre ellos, sino que en realidad los mataron con sus propias manos y enviaron sus cabezas a Jehú. Donde hay infidelidad hacia Dios, habrá infidelidad en las relaciones entre el hombre y el hombre. La inconstancia es una característica de las amistades del mundo. El engaño es una característica de los negocios del mundo. Pero el cristiano será fiel al deber, a la conciencia, a Dios. "Él jura por su propio dolor, y no cambia" (Salmo 15:4).
II La palabra infalible. "No caerá a la tierra nada de la palabra del Señor, que el Señor habló acerca de la casa de Acab: porque el Señor hizo lo que habló por su siervo Elías". Todo juicio de Dios que fue amenazado sobre la casa de Acab se cumplió. Los juicios de Dios sobre Israel: ¡cuán literal y completamente se han cumplido! Cada juicio pronunciado contra el pecado es seguro de cumplimiento completo y seguro. Así también se cumplirán las promesas de Dios. Nunca se rompió una sola promesa de Dios, ¿por qué, entonces, alguno de nosotros debería dudar de su palabra, su disposición a recibir, su poder para salvar, su deseo de perdonar? "Ven ahora, y pensemos juntos, dice el Señor: aunque tus pecados sean tan escarlatas, serán tan blancos como la nieve; aunque sean rojos como el carmesí, serán como la lana". - C.H.I.
Los hermanos de Ocozías matados.
Recién salido de la escena de retribución y derramamiento de sangre en Jezreel, Jehu ahora se dirige a Samaria. En la casa de esquila en el camino se encuentra con los hermanos de Ocozías, rey de Judá. Ocozías mismo ya había perecido a manos de Jehú por su compañía con Joram. Y ahora sus hermanos, no advertidos por el destino de Ocozías, descienden "para saludar a los hijos del rey y los hijos de la reina". La venganza de Jehu en la casa de Ahab fue exhaustiva y completa. Ya había matado a Jezreel no solo a los parientes de Acab, sino también a sus grandes hombres y sus sacerdotes, todos los cuales de alguna manera mostraban favor o aliento a Acab. Con el mismo espíritu, ahora mata a estos hermanos de Ocozías debido a su relación y simpatía con la casa de Acab. Nota aquí
I. LOS RESULTADOS DEL MAL COMPAÑERO. "El compañero de los necios", dice el sabio, "será destruido". Estos hermanos de Ocozías podrían haber declarado que no estaban haciendo daño. Pero la casa de Acab era famosa por su maldad. Había sido señalado por la terrible retribución de Dios. Mantener la amistad con hombres y mujeres tan malvados era convertirse en partícipe de sus crímenes. El viejo proverbio latino era Noseitur a sociis: "Un hombre es conocido por la compañía que mantiene". Si evitáramos el destino de los impíos, evitemos su comunión. "No entres en el camino de los impíos, y no te metas en el camino de los hombres malvados. Evítalo, no pases por él, apártate de él y pasa". "Bienaventurado el hombre que no anda en el consejo de los impíos, ni está en el camino de los pecadores, ni se sienta en el asiento de los despreciativos".
II EL RESULTADO DE ADVERTENCIAS SIN ATENCIÓN. Los hermanos de Ocozías ya habían recibido una advertencia sobre el destino que le había sucedido a su hermano. Pero a pesar de esto, continuaron su propia destrucción. Entonces los hombres actúan todos los días.
1. La Palabra de Dios les advierte, pero en vano. Se ríen para despreciar el mensaje del evangelio que los insta a aceptar la salvación y huir de la ira venidera. Actúan como la gente en los días de Noé, que hizo caso omiso de las advertencias de ese fiel y paciente predicador, y no supo hasta que llegó el diluvio y los barrió a todos.
2. Las providencias de Dios les advierten, pero en vano. Las muertes repentinas les recuerdan la incertidumbre de la vida. Quizás por un día o dos están impresionados; y luego se vuelven absortos con el mundo otra vez. Si alguien les hablara acerca de su alma, dirían: "Ve por este tiempo; cuando tenga una estación conveniente, te llamaré".
3. Los juicios de los asistentes les advierten, pero en vano. El hombre intemperante, el hombre inmoral, el hombre deshonesto, enamorado de los malos deseos, siguen su curso pecaminoso, a pesar de la ruina y la miseria, las muertes prematuras, las vidas infelices, la degradación y la desgracia, que tantos han sufrido en consecuencia. de estos pecados "Mirad que no rechaces al que habla" - C.H.I.
El celo de Jehú y sus lecciones.
Jehu ahora se dirige a Samaria con la resolución de destruir a los profetas de Baal firmemente arraigados en su corazón. En su camino se encuentra con Jehonadab, hijo de Rechab. Este Jehonadab fue el fundador de los recabitas. Fue él quien ordenó a sus hijos que no bebieran vino, que no construyeran casas y que no plantaran viñedos, sino que vivieran en tiendas de campaña todos los días, una orden que sus descendientes obedecían tan escrupulosamente que el Señor instruyó al profeta Jeremías que mantuviera ellos como ejemplo de obediencia a los judíos en años posteriores; y con esta obediencia a Dios le agradó tanto que hizo la promesa de que Jonadab, hijo de Rechab, no querría que un hombre se presentara ante él para siempre. Fue este hombre ingenuo, templado y negador de siervos a quien Jehu conoció en su carrera de venganza y ambición, y a quien sin duda quería asociarse consigo mismo para dar una cierta respetabilidad a sus futuros procedimientos. Lo invitó a su carro y dijo: "Ven conmigo y mira mi celo por el Señor".
I. HABÍA MUCHO QUE FUE BUENO SOBRE EL CELO DE JEHU. Desde el día en que Jehu consiguió su trabajo, no perdió tiempo en hacerlo. Era eminentemente un hombre de acción. Que tenía buenas cualidades, nadie puede dudar. Hay muchas cosas atractivas sobre Jehu. Era un soldado valiente y valiente. Decisión, seriedad, prontitud, minuciosidad: estas fueron las principales características de su carácter, su carácter decidido se imprimió en cada detalle de su vida. Cuando todavía estaba lejos de Jezreel, el vigilante de la muralla de la ciudad fue capaz de distinguirlo en la poca distancia por la forma en que conducía sus caballos. "La conducción es como la conducción de Jehú, hijo de Nimshi; porque él conduce furiosamente". No desperdició muchas palabras. Cuando los mensajeros del rey Jehoram salieron a su encuentro con la pregunta: "¿Es paz?" Su respuesta a una tras otra, sin detenerse en sus hogares por un momento, fue: "¿Qué tienes que hacer con la paz? Déjate atrás de mí". Tampoco desperdició palabras cuando vino a tratar con Jezabel y Jehoram. Sabía que en el trabajo que realizaba, existe el peligro de demora. Podemos aprender mucho de lo que era bueno en el carácter de Jehu. El celo mismo es una gran cosa. Son los hombres de celo los que han revolucionado el mundo. Moisés era un hombre celoso. Igual que Elijah. Así fue Daniel. También San Pablo. También lo fue Martin Luther. Así fue John Knox. Todos estos hombres fueron burlados como tontos y fanáticos y entusiastas en su tiempo. Pero cada uno de esos hombres ha dejado su huella para siempre en la historia del mundo. Podemos decir lo mismo de entusiastas como William Wilberforce y John Howard y, para llegar a los tiempos más modernos, como Plimsoll, el amigo de los marineros. Los entusiastas del mundo han sido sus mayores benefactores. Si; queremos más celo; Queremos más entusiasmo. Es la moda entre muchos burlarse del entusiasmo y burlarse del celo. Pero permita que aquellos que se burlan del entusiasmo muestren lo que pueden hacer en comparación con lo que han hecho los entusiastas. Dame al hombre que tiene entusiasmo por algo. Dame al hombre que piensa que vale la pena vivir y que hay algo por lo que vale la pena vivir. Que sea un estudio, que sea un negocio, que sea una de las profesiones aprendidas: el hombre que tiene entusiasmo en su trabajo es el que tiene más probabilidades de tener éxito. Si hay alguien que debe mostrar entusiasmo, es el cristiano. ¿Quién debería estar tan lleno de celo? ¿Quién tiene tantos motivos para alegrarse con una alegría indescriptible y llena de gloria? ¿Quién puede señalar a un líder como el gran Capitán de nuestra salvación? ¿Qué ejemplo tan inspirador como el ejemplo de Cristo? ¿Qué nombre es una consigna como el precioso Nombre de Jesús, el Nombre sobre cada nombre? ¿Quién puede esperar una perspectiva como la que le espera al cristiano fiel? "Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida". ¿Quién tiene recursos a su disposición como el cristiano para el trabajo y el conflicto? ¡Celo! seguramente el cristiano debería desbordarse de celo. ¡Celo! cuando piensa en su Salvador y su cruz. ¡Celo! cuando piensa que el cielo con toda su gloria lo espera. ¡Celo! cuando piensa en la bienvenida del rey. ¡Celo! cuando piensa lo corto que es su tiempo aquí. ¡Celo! cuando piensa en los perecederos y necesitados a su alrededor. Si; Es bueno tener en su corazón el resplandor y el fuego del celo cristiano. ¿Qué pasa si los descuidados y los insensibles, los impíos y los mundanos, se burlan? Tienes un corazón, tienes una esperanza, tienes una fuerza que está por encima de sus burlas superficiales. Y, teniendo celo cristiano, que no se gaste en un mero sentimiento, profesión o palabras. Pero que se muestre en acción rápida y decisiva, con seriedad y minuciosidad en la vida. "Hagas lo que hagas, hazlo de todo corazón, como para el Señor, y no para los hombres".
II Había mucho que estaba mal, y había algo que quería, en el celo de Jehu.
1. Había muchas cosas que estaban mal mezcladas con el celo de Jehú.
(1) En primer lugar, había jactancia. "Ven conmigo y mira mi celo por el Señor". El hombre que muestra sus buenas obras carece de uno de los primeros elementos de la verdadera bondad y utilidad, y eso es la humildad. Sin embargo, ha habido una gran cantidad de ese celo por Dios en todas las edades. Los fariseos se consideraban muy celosos de la Ley de Dios, pero sonaron una trompeta delante de ellos cuando dieron su limosna, y les encantaba rezar de pie en la esquina de las calles. No tenemos el sonido de la trompeta hoy en día de la misma forma, pero tenemos otras formas de dar a conocer nuestros actos generosos y filantrópicos. No hay nada de malo en que estos actos se den a conocer. Por el contrario, es necesario un reconocimiento público de las contribuciones caritativas y religiosas para evitar fraudulencias y engaños. Es útil también para recordar a otros su deber y estimularlos, quizás, a una mayor liberalidad. Pero cuando damos nuestras limosnas para que se sepa que las hemos dado, "para ser vistos por hombres", damos por un motivo equivocado, hacemos lo que Cristo condenó. Es lo mismo con todas las ramas del trabajo cristiano. Y parece ser uno de los peligros de la vida cristiana moderna que haya demasiada tentación para jactarse de meros números en nuestras Iglesias, o de tanto dinero acumulado, o de tantos conversos hechos. Demasiados trabajadores cristianos actúan como Jehú cuando dijo: "Ven conmigo y mira mi celo por el Señor". El verdadero trabajo cristiano es mucho más tranquilo que esto.
(2) Había algo peor que la jactancia en el celo de Jehú. Hubo traición cruel y engaño. Cuando llegó a Samaria, reunió a todo el pueblo y dijo: "Acab sirvió un poco a Baal; pero Jehú lo servirá mucho". Luego, con el pretexto de ofrecer un gran sacrificio a Baal, reunió a todos los adoradores de Baal en el templo de esa falsa deidad y, al haberlos atrapado injusta y engañosamente, hizo que los mataran. Fue un acto de engaño para el que no había excusa. Matthew Henry realmente observa: "El servicio de Dios no requiere la mentira del hombre". ¡Qué contraste con la conducta honesta y abierta de Elijah cuando él, solo, se enfrentó a los profetas de Baal y puso a prueba a su dios y su Dios! Ninguna causa prosperará nunca, sin importar cuánto celo se manifieste en ella, si se construye por la traición y el engaño de aquellos que están a la cabeza. Nunca nos acomodemos tanto a la falsa moralidad de nuestro tiempo como para hacer el mal para que el bien pueda venir. Dios puede, y lo hace, sacar el bien del mal. Pero aquellos que hacen el mal deben sufrir por ello, de acuerdo con esa ley divina de retribución que se cumplió tan clara y terriblemente en el caso de Acab y Jezabel.
2. Además de todo esto, había algo deficiente en todo el celo de Jehú. No tenía el amor de Dios en su corazón. De hecho, había obedecido el mandato de Dios y cumplió su comisión en una dirección particular, pero el motivo dominante en sus acciones parecería haber sido una ambición personal. No fue el odio a la idolatría como tal lo que le hizo destruir la adoración a Baal. Quizás fue porque era un culto extranjero. Ciertamente no fue su celo por la adoración pura de Dios, porque leemos: "Sin embargo, de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel, Jehú no se apartó de ellos, es decir, los terneros de oro que eran en Betel, y que estaban en Dan "(versículo 29). Y de nuevo, "Pero Jehú no prestó atención a caminar en la Ley del Señor Dios de Israel con todo su corazón" (versículo 31). Podemos aprender aquí que un hombre puede tener la forma externa de la piedad sin su poder. Puede parecer un trabajador destacado en la causa de la religión y, sin embargo, no tiene religión en su propio corazón. Incluso puede parecer un gran reformador religioso y, sin embargo, puede ser completamente indigente de cualquier reforma personal de carácter. Jehu pudo derribar, pero no construyó nada. ¿Por qué? Porque su propio carácter y vida no se fundaron en la roca. No había comenzado desde el principio: el temor de Dios y la Ley de Dios. "No prestó atención a caminar en la Ley de Dios con todo su corazón". Procure que su celo surja de un motivo correcto, y que funcione de la manera que Dios lo aprobará.
III. NOTA AQUÍ ALGUNAS LECCIONES SOBRE LOS TRATAMIENTOS DE DIOS.
1. Dios a menudo hace uso incluso de hombres impíos. Quizás comiences con esto. Si; pero es verdad. Los usa para ciertos propósitos. Hay algunas cosas que no requieren un alto tipo de carácter. Entonces, Dios a veces usa incluso hombres malvados para ser los ejecutores de sus juicios. Los reyes y naciones a quienes solía ejecutar sus juicios sobre Israel de ninguna manera eran justos. Muchos de ellos eran extremadamente corruptos. Pero ellos eran la vara en su mano para castigar y castigar a sus ofensores. Podríamos dar muchas ilustraciones de la historia. Para tomar uno solo. El rey Enrique VIII. de Inglaterra estaba lejos de ser un hombre modelo, sin embargo, Dios en su providencia sabia usó su disputa con el Papa para ser el medio de promover y establecer la Reforma en Inglaterra. Fue en la época de Enrique VIII. que por primera vez la supremacía papal en Inglaterra fue derrocada.
2. Dios da a tales agentes de su justicia y providencia su propia recompensa. Encontramos esto en el caso de Jehu. Por el bien que había hecho, Dios lo recompensó. Había puesto su corazón en el trono, y Dios se lo dio. La medida de nuestros deseos es a menudo la medida de nuestras bendiciones. Si establecemos nuestra ambición en el rango terrenal, en las riquezas o en el honor como nuestro principal bien, muy probablemente los conseguiremos. Pero al obtenerlos quizás perderemos algo que vale mucho la pena tener. "¿De qué le servirá a un hombre si gana el mundo entero y pierde su propia alma?
3. Para la obra de salvación de Dios, usa hombres consagrados. Jehu era útil como destructor, como un rompe-imágenes, pero no era un reformador nacional o moral en el verdadero sentido. No fue de beneficio espiritual para los demás. Para tal trabajo, Dios usa solo a aquellos que han recibido bendición espiritual. Hay un límite en la medida y en las formas en que usará hombres impíos. Incluso a David, el propio siervo de Dios, que se había arrepentido de sus pecados, no se le permitió construir una casa a su nombre, porque tenía las manos manchadas de sangre; Había sido un hombre de guerra todos sus días. A David se le permitió proporcionar y almacenar el material, pero a Salomón, el hijo de David, se le dio el gran honor de los edificios, un templo para el Dios de Israel. Si queremos ser de utilidad en el servicio de Dios, debemos estar completamente consagrados a Dios. Debemos ser vasos reunidos para el uso del Maestro. "Sus manos deben estar limpias, las que llevan los vasos del Señor". Es el carácter personal el que da poder para el servicio de Dios. Es el carácter personal lo que da aptitud para la comunión de Dios aquí y en el más allá. "Excepto que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios". "Sigue la paz con todos los hombres y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor". - C.H.I.
HOMILIAS POR J. ORR
Destrucción de la casa de Acab.
Jehú no era hombre para hacer las cosas a medias. Cualquier cosa que tuviera en la mano, empujó con pies vacilantes hacia su objetivo. Su lema era: "Si luego se hizo cuando se hizo, entonces bien se hizo rápidamente". Esta determinación vigorosa es una característica de su carácter digno de elogio. No está tan claro que el oficio y la astucia que empleó para asegurar sus fines eran, incluso desde el punto de vista del Antiguo Testamento, justificables.
I. EL MENSAJE ARTESANAL. No poca cantidad de artesanía, como muestra este capítulo, se mezcló con el celo de Jehu.
1. La semilla real en Samaria. La posteridad directa de Acab, aquí llamados hijos de Acab, ascendía a setenta personas. Algunos pueden haber sido sus propios hijos, otros los hijos de Joram o de sus otros hijos. Vivían en Samaria y estaban bajo el cuidado de los nobles responsables de su educación y educación. También sobre ellos cayó el juicio de Dios. En sí mismo, era una práctica oriental común para el fundador de una nueva dinastía matar a los descendientes y las relaciones de sangre de su predecesor (cf. 1 Reyes 15:29; 1 Reyes 16:11; 2 Reyes 11:1; 2 Reyes 25:7). Esto era para proteger al nuevo gobernante de la venganza de sangre. En el presente caso, la destrucción fue por orden directa del Cielo. El principio de responsabilidad corporativa por los pecados cometidos se reconoce y se aplica en todo el Antiguo Testamento (ver las "Ideas dominantes del Antiguo Testamento" de Mozley). Encarna una verdad de validez permanente (Mateo 23:34, Mateo 23:35). Sin embargo, un pathos asiste a un destino como el de los hijos de Acab. "Giró", como dice Carlyle de otros desafortunados, "tan repentinamente al abismo; como los hombres, repentinamente, por el gran trueno de la avalancha de la montaña, no despertados por ellos, despertados lejos por otros".
2. La carta astuta. Habiendo dado su primer golpe, Jehu no perdió tiempo en dar el segundo. Pero en lugar de avanzar abiertamente hacia Samaria, y exigir la rendición de los setenta hijos, él procede con engaño. Su política era, no poner a los nobles y ancianos en Samaria en oposición a él, sino ganarlos a su lado. Su objetivo adicional era implicar a esas personas en sus obras, convirtiéndolas en agentes directos en la masacre de los hijos de Acab. La manera en que logró estos fines muestra no poca habilidad. Primero envía una carta a los grandes hombres de la capital, ofreciéndoles un desafío para abrir la guerra. Les cuenta sus ventajas: la presencia de los hijos de su amo, una ciudad fortificada, caballos, carros, armaduras, etc .; luego les pide que seleccionen a uno de los descendientes de Acab a quienes consideren más adecuados, lo hagan rey y luchen por la casa de su amo. Esto puso a los nobles en el dilema, ya sea de levantar una resistencia improvisada a Jehu, o de hacer una sumisión incondicional. No se les dio tiempo para considerar. Deben decidir de inmediato, y eso, en circunstancias como la de ellos, solo significa sumisión.
3. La respuesta sumisa. El curso tomado por los nobles y los ancianos fue lo que Jehu anticipó. Un pánico terrible se apoderó de ellos. Vieron lo vano que era intentar la guerra con el general más popular y enérgico del ejército, respaldado como estaba por el apoyo de otros capitanes. No tenían cabeza y, a pesar de la lista sarcástica de Jehu de sus ventajas, no tenían medios de defensa adecuados. El hecho de que dos reyes, por no hablar de Jezabel, ya habían caído antes de que este "flagelo de Dios" aumentara su consternación. Con la unanimidad de la desesperación, "el que estaba sobre la casa y el que estaba sobre la ciudad, los ancianos también y los portadores de los niños", endeudaron una humilde epístola, la enviaron a Jehú y se pusieron completamente en sus manos, ofreciéndole hacer lo que él les ordenara. La necesidad es un tirano terrible. ¡Cuántas cosas ceden los hombres a la fuerza y al miedo que no cederían a la razón o la persuasión!
II La masacre traidora.
1. La nueva demanda. Jehú tomó a los líderes en su palabra, y les envió las condiciones de su aceptación de su sumisión. Si fueran suyos, y escucharan su voz, la prueba de lealtad que él requeriría de ellos sería que le traigan a la misma hora mañana las cabezas de los hijos de su amo. La solicitud fue perentoria, el tiempo fue breve y ya se habían comprometido prometiendo obediencia a lo que Jehu deseara. Su caso fue difícil; sin embargo, el acto que fueron llamados a realizar fue, por su parte, repugnante y traicionero.
2. Los hijos de Acab asesinados. Por odioso que fuera el requisito, los nobles y los ancianos de Samaria, ahora que habían llegado a un acuerdo con Jehú, no parecen haber dudado en llevarlo a cabo. Los hijos de Acab habían sido confiados a su cuidado; no tuvieron pelea con ellos; no profesaban sentirse conmovidos por ningún mandamiento de Dios; Sin embargo, ahora que la política y su propia seguridad dictaban que sus cargos debían ser entregados a muerte, aceptaron sin murmurar. Esto muestra la debilidad del sentimiento moral en las clases de equitación de Samaria. Muestra cuán completamente podridas estaban todas las curvas que unían al hombre. La disposición con la que los hombres de Jezreel juraron la vida de Nabot a las órdenes de Jezabel (1 Reyes 19:1.) Fue una instancia, y aquí hay otra. "No confíes en los príncipes ni en el hijo del hombre" (Salmo 146:3). La moral política es de la fibra más débil. Por un miserable interés, los hombres darán la espalda mañana a las profesiones más sagradas de la actualidad. Renunciarán a las amistades más cercanas, se rebajarán incluso a la traición más baja.
3. El atractivo público de Jehu. Al parecer, esa misma tarde, las cabezas de los hijos de Acab fueron llevadas a Jehú en cestas. Les pidió que se apilaran en dos montones en la entrada de la puerta hasta la mañana. Luego, de pie en la puerta, llamó a la gente para que presenciara que los líderes de Samaria estaban tan profundamente incriminados como él. Ellos, las personas a las que se dirigió, eran "justos", es decir, libres de culpabilidad por sangre, y podrían estar dispuestos a juzgarlo severamente por sus actos del día anterior. Reconoció que había conspirado contra su maestro y lo había matado; pero, señalando las pirámides de las cabezas, ¿quién había matado a todos estos? En verdad, él averiguó, ninguno de ellos era culpable, porque esto era sino el cumplimiento de la palabra del Señor que había dicho por Elías.
(1) Jehú tenía razón en su afirmación: "Sepa ahora que no caerá a la tierra nada de la palabra del Señor". Se han dado muchas demostraciones de ese hecho. Hacemos bien en imprimir la verdad en nuestras mentes.
(2) Es común que los hombres se protejan de las consecuencias de sus actos alegando que otros son tan culpables como ellos. Esto, sin embargo, no los justificará.
III. HERMANOS DE AHAZIAH. Un acto adicional en la tragedia de la destrucción de la casa de Acab tuvo lugar en una cierta casa de corte en la lectura a Samaria. Cuarenta y dos hermanos (parientes) de Ocozías habían bajado de camino para hacer una visita de placer a sus parientes, los príncipes de la capital. Aparentemente, aún no estaban al tanto de la revolución que había tenido lugar. Sin embargo, fue para probarles una visita costosa. Jehu, recién salido de su trabajo de sangre, los encontró en la casa de esquila y, al determinar quiénes eran, los mató a todos en el lugar donde arrojaron sus cuerpos al pozo del lugar. En la búsqueda de sus placeres, ¡cuántos, como los hermanos de Ocozías, se han visto abrumados por la muerte! El camino del placer es, para muchos, el camino de la muerte, el camino hacia el pozo de la destrucción. J.O.
Destrucción de los adoradores de Baal.
Los planes de Jehu ya estaban asumiendo una forma más grande. Ahora tenía un plan a la vista para enraizar a Baal completamente fuera de la tierra.
I. LA REUNIÓN CON JEHONADAB.
1. Un aliado útil. Aunque confiaba principalmente en su propia rapidez y energía, Jehu tenía un ojo astuto para lo que sea que ayude a fortalecer su posición ante la gente. Al apresurarse hacia Samaria en su carro, se encontró con un hombre de gran reputación por su santidad: Jehonadab, hijo de Rechab. Como protesta contra la corrupción y el lujo de su tiempo, Jehonadab se había retirado de la vida en las ciudades y había puesto a sus hijos un voto de que no beberían vino, ni construirían casas, ni plantarían viñas, sino que habitarían en tiendas de campaña todas sus tiendas. días (Jeremias 35:6, Jeremias 35:7). Jehu sintió que conseguir que este hombre de virtud ascética estuviera de su lado fortalecería enormemente sus afirmaciones. Daría color y reputación a sus procedimientos. Jehú inmediatamente sonó a Jehonadab en cuanto a sus sentimientos con respecto a él, y al descubrir que el corazón de Jehonadab era como su corazón, extendió su mano hacia el anacoreta y lo llevó con él a su carro. Es notable cuán ansiosos están los hombres que no hacen pretensiones a la piedad a menudo para obtener el semblante y la aprobación de los hombres buenos para sus obras. La hipocresía ha sido llamada el homenaje que el vicio rinde a la virtud, y este deseo de la aprobación de un hombre santo es, en otra forma, el tributo de la política mundana al poder superior del carácter.
2. Celo por el Señor. "Ven conmigo", dijo Jehú, "y mira mi celo por el Señor".
(1) Del "celo" de Jehú, considerado en sí mismo, no podía haber ninguna duda. El celo era su característica más destacada. Su celo se ve en su prisa ansiosa por alcanzar sus fines, en su búsqueda de dificultades, en la minuciosidad con la que se realiza cada trabajo, en la rapidez y habilidad de sus dispositivos. Tal celo es en gran medida una dotación natural, una cosa de temperamento. Aún así, es esencial para el éxito en empresas prácticas, tanto espirituales como mundanas. El hombre que se sube es el hombre que no deja que la hierba crezca bajo sus pies, que es un entusiasta de lo que lleva en la mano. "Es bueno estar celosamente afectado siempre en algo bueno" (Gálatas 4:18).
(2) Más dudosa es la calidad del celo de Jehú "por el Señor". Aparentemente era la voluntad de Dios que Jehú estaba llevando a cabo; exteriormente era la obra de Dios lo que estaba haciendo. Incluso puede haberse convencido a sí mismo de la creencia de que estaba sirviendo honesta y desinteresadamente a los fines de Dios. Pero el resultado mostró que, al servir a Dios, era realmente su propio fin el que Jehú estaba sirviendo. Su celo era impuro. Fue inspirado en gran medida por la ambición egoísta, por consideraciones de política, por el pensamiento de la recompensa a sí mismo. Era impuro también en su mezcla de artesanía y conveniencia mundana. Si se hubiera propuesto el mismo servicio a Jehu sin ventajas materiales aparentes para él, su celo no habría sido tan fácilmente evocado.
(3) De manera similar, ¡cuánto pasa por "celo por el Señor" en este mundo es de la misma naturaleza impura! ¡Cuánto de eso está inspirado por la rivalidad sectaria, por el espíritu de partido, por el deseo de hacer "un espectáculo justo en la carne" (Gálatas 6:12), por el interés propio y la política mundana! ¡Cuánto se alea con la pasión y la intriga humanas! Realmente hacemos bien en examinarnos a nosotros mismos. El celo debe ser probado, no por sus exposiciones espasmódicas y pasajeras, sino por su poder de resistencia en medio de un buen informe y un mal informe.
3. El final de la casa de Acab. Cuando Jehú llegó a Samaria con Jehonadab, acabó con todo lo que quedaba de la familia de Acab: la palabra del Señor de Elías se cumplió por completo.
II La fiesta de Baal.
1. La proclamación de Jehú. Hasta ahora Jehu había actuado sin dar a nadie mucha explicación de sus motivos y diseños. Había denunciado las idolatrías y brujerías de Jehoram Jezebel; le había susurrado a Jehonadab su "celo por el Señor"; pero a los ojos de la multitud, sus procedimientos solo tenían el aspecto de una conspiración política ordinaria. Habiéndose establecido en el trono, el escenario estaba despejado para la revelación de sus propias intenciones. Y la gran consternación debe haberse extendido entre las filas de todos aquellos que buscaban un renacimiento de la verdadera religión desde la caída de la casa de Acab, cuando el primer manifiesto público del nuevo rey lo proclamó un entusiasta adorador de Baal. "Acab", fueron sus palabras, "sirvió un poco a Baal; pero Jehú lo servirá mucho". Si se consideraba poco el servicio de Acab a Baal, ¿qué se podía esperar de alguien que le sirviera tanto más? Era cierto que, fuera lo que fuera que Jehu hiciera, lo haría con un celo abundante. Si asumía la causa de Baal, no había forma de decir en qué medida la llevaría, o qué severidades emplearía para aplastar los cultos rivales. Una terrible decepción se apoderaría de los corazones de los adoradores de Jehová; y los sirvientes de Baal, que habían pensado que su causa había sido destruida, estarían igualmente eufóricos. Es bueno no ser excesivamente elevado ni demasiado abatido en los giros inesperados de los asuntos públicos. Los que confían para el éxito de su causa en los favores de los grandes hombres tienden a estar muy decepcionados.
2. La asamblea engañada. Al principio, parecía que Jehu iba a ser tan bueno como su palabra. Su proclamación no solo incluyó una declaración de su intención fija de adorar a Baal, sino que dio efecto a esa intención al convocar a una gran asamblea de los profetas, sacerdotes y sirvientes de Baal, que se celebrarán en la casa de Baal en Samaria. Se apartó un día y se proclamó la asamblea en todo Israel. El rey debía ofrecer un gran sacrificio, ratificando públicamente su declaración de lealtad al dios pagano. De todas partes de la tierra, los adoradores de Baal vienen en tropel, y los espaciosos patios de la gran "casa de Baal" se llenaron hasta desbordarse. Como para dar el mayor eclat posible a la ocasión, Jehu ordenó primero que se produjeran vestimentas de la cámara de túnica del templo o palacio, y que se entregaran a los fieles; luego hizo que se buscara que nadie más que los sirvientes de Baal estuvieran presentes. Los adoradores de Baal quedaron encantados; sin embargo, en verdad estaban allí cuando las ovejas se reunieron para la matanza. Todo esto, se nos dice, "Jehú lo hizo con sutileza, con la intención de que pudiera destruir a los adoradores de Baal". Es imposible tolerar esta hipocresía existente, que incluso llegó a ofrecer un sacrificio al dios falso. ¡Cuán diferente del desafío abierto de Elijah, quien dio órdenes, de hecho, para la destrucción de los profetas de Baal, pero solo después de haber sido públicamente declarados culpables de impostura (1 Reyes 18:1)! No debemos hacer el mal, incluso ese bien puede venir. Sin embargo, vemos cómo a veces los malvados están al borde de su destrucción cuando sus corazones están más animados (Ester 5:11, Ester 5:12; Salmo 73:18). Las cosas no son siempre lo que parecen. No es raro ver a los que odian la verdad abandonados para creer un engaño, para que puedan ser destruidos.
III. BAAL ROOTED.
1. Los guardias publicaron. Mientras la multitud festiva se regocija en el interior, el astuto Jehu coloca a ochenta guardias fuertes para asegurar que ninguno escape. A los capitanes y la guardia se les encomienda la tarea de la matanza real.
2. El sacrificio de Jehú. Procediendo hacia el interior, Jehu participa en las diversas solemnidades. Finalmente, la adoración llega a su punto culminante en la ofrenda de la gran ofrenda quemada del rey. Esto, como se señaló anteriormente, fue un acto que no debe justificarse. Mostraba cuán poco Jehu entendía la naturaleza espiritual de Dios, o estaba sinceramente deseoso de servirlo, cuando podía obligarse a promover la causa de Dios al pasar por esta farsa idólatra. ¿Es, sin embargo, peor que muchas otras cosas que profesamente se hacen en el Nombre, y aparentemente por el honor de Dios?
3. Una matanza promiscua. Cuando la fiesta llegó a su apogeo, Jehú dio la palabra y, al entrar los soldados, tuvo lugar una matanza indiscriminada y despiadada. A ninguno de los adoradores de Baal se le permitió escapar. Fue una masacre temerosa, pero parece haber arraigado la adoración a Baal fuera de la tierra. La matanza de los devotos engañados fue seguida por la destrucción de la casa de Baal, con sus pilares, imágenes, etc. La retribución en sí misma fue justa y ensombrece la terrible, repentina y abrumadora ruina que aún superará a todos los dioses. enemigos. Pero el acto de venganza está tristemente manchado con pasión humana, engaño y maldad. J.O.
El reinado de Jehú.
Debajo de esta cabeza notamos:
I. LA RECOMPENSA DE JEHU.
1. Cuatro generaciones en el trono. Jehú había cumplido externamente la comisión que Dios le había dado, y había forjado una gran liberación para Israel. Este servicio público lo reconoció Dios por la promesa de que sus hijos deberían sentarse en el trono hasta la cuarta generación. El servicio fue externo y la recompensa fue externa. La aprobación de los actos de Jehu no se extendió a la aprobación de cada detalle en su conducta. El límite, "cuarta generación", ya implica que Jehú no era todo lo que debería haber sido, y anticipa que sus hijos no serían moralmente mejores, de lo contrario la línea habría continuado.
2. La mancha de sangre. Jehu había derramado mucha sangre. La culpa no podía ser imputada a él en esto, en la medida en que estaba actuando bajo una orden divina expresa. Él "entregó su alma" (Ezequiel 33:9), sin embargo, solo si este comando Divino proporcionó el motivo real de su conducta. Si el mandato divino pero cubría diseños de ambición egoísta, la mancha de sangre volvió sobre él. Por lo tanto, el juicio diferente emitido sobre estos hechos en Oseas 1:4, "Vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehu". En 2 Reyes, los actos de Jehú son considerados en su lado externo, mientras que en Oseas son considerados en su lado interno y espiritual. Su verdadero carácter se hizo evidente por sus acciones posteriores. Obedeció a Dios solo hasta donde pudo al mismo tiempo servirse a sí mismo. Hubiera dispuesto a derramar la misma cantidad de sangre para asegurarse el trono para sí mismo, si no hubiera habido ninguna orden Divina. Por lo tanto, se hizo imposible exonerarlo de una medida de culpabilidad de sangre. Al hacerse uno con Acab en sus pecados, Jehú volvió a la posición de un homicida ordinario.
II EL FALLO DE JEHU
1. Su pecado. En general, se afirma que, después de su ascenso al trono, "no prestó atención a caminar en la Ley del Señor Dios de Israel con todo su corazón", y particularmente se le acusa de no haber quitado los becerros de oro. de Jeroboam Continuó esa adoración idólatra y cismática en Betel y en Dan. Esto significa que su "celo por el Señor" se detuvo en el momento necesario para la consolidación de su propio poder. Una vez sentado en el trono, sin más sangre que derramar de la casa de Acab, se volvió indiferente a la reforma religiosa. La voluntad propia que subyace a su pretendido celo por Dios se hizo evidente. Le parecía políticamente prudente mantener la división de los reinos perpetuando el culto a los terneros de Jeroboam; así que, aunque sabía que estaba mal, se abstuvo de interferir con eso. Vemos en esto la distinción entre verdadero y falso celo. El verdadero celo por Dios es cuidadoso sobre todas las cosas de caminar en los caminos de Dios. Honra su mandamiento por encima de las consideraciones de conveniencia. No es espasmódico, pero persiste en hacer el bien. El celo falso, por el contrario, es intermitente y voluntarioso. Se conmueve cuando el interés propio, o la pasión o inclinación privada, o la alabanza de los hombres, coincide con el mandato Divino; se quita la máscara cuando la religión y el interés apuntan en direcciones opuestas. Es hora de que pueda probar la calidad del celo.
2. Su castigo. Encontramos que después de su declinación Jehu sufrió graves pérdidas de territorio. Hazael y los sirios presionaron y le quitaron la mayor parte de la tierra en el lado este del Jordán. No es difícil conectar las dos cosas como causa y efecto. Si Jehú hubiera permanecido fiel a Dios, no se debe pensar que hubiera sufrido estas pérdidas. Debido a que no permaneció fiel, fue azotado más severamente de lo que tal vez hubiera sido otro hombre. Fue criado para castigar a otros y, previendo su declinación, se había preparado un instrumento para castigarlo (2 Reyes 8:12). Cuando Dios estaba en contra de él, su generalidad y valor eran inútiles. Por lo tanto, se nos enseña que el verdadero interés propio y la irreligión no coinciden. Jehú buscó sus propios fines y, como gobernante político, pensó que era más sabio desobedecer a Dios que correr el riesgo de sofocar una idolatría popular. El resultado mostró cuán miopes eran sus cálculos. El curso más sabio, incluso para nuestros propios intereses, es hacer lo que Dios requiere. Nada más se cuenta del reinado de Jehú durante veintiocho años. Fue enterrado en Samaria, y su hijo Joacaz lo sucedió.J.O.