Comentario Biblico del Púlpito
2 Reyes 23:1-37
EXPOSICIÓN
RENOVACIÓN DE JOSÍAS DEL PACTO. SUS REFORMAS Y LA MUERTE. REINO DE JEHOAHAZ. ADHESIÓN DE JEHOIAKIM.
La renovación de Josías del pacto. El primer cuidado de Josías, al recibir el mensaje de Huldah, que selló el libro encontrado como el verdadero "libro del pacto", fue convocar a una gran asamblea de la nación, que debería ser lo suficientemente representativa del mismo, y renovar el pacto entre Dios y su pueblo hicieron originalmente en Horeb (Éxodo 19:5-2; Éxodo 24:3-2), lo que era evidente, por las palabras del libro, que él y su pueblo habían roto. Sus procedimientos pueden compararse adecuadamente con los de Joiada, el sumo sacerdote después del reinado de la idólatra Atalía, registrada en 2 Reyes 11:17; pero eran aún más formales y solemnes, ya que la reciente alienación del pueblo de Jehová había sido mucho más prolongada y mucho más completa que la alienación bajo Atalía.
Y el rey envió, y reunieron a él a todos los ancianos de Judá y de Jerusalén; Es decir, todos los ancianos de Jerusalén y del resto de Judá. (Sobre la posición importante de "los ancianos" en el reino indiviso, ver 1 Reyes 8:1, y el comentario ad loc .; y sobre su posición en los reinos divididos de Israel y Judá, ver 1 Reyes 20:7, 1Ki 20: 8; 1 Reyes 21:8, 1 Reyes 21:11; 2 Reyes 10:1, etc.)
Y el rey subió a la casa del Señor. Ningún lugar podría ser tan adecuado para la renovación del pacto entre Dios y su pueblo como la casa de Dios, donde Dios estaba presente de una manera peculiar, y la tierra era, como la tierra de Horeb, santa. Josías "subió" al templo desde el palacio real, que estaba en un nivel inferior. Y todos los hombres de Judá y todos los habitantes de Jerusalén con él. No solo a los "ancianos" que habían sido convocados, sino también a la gente que eligió asistir. La reunión fue sin duda genial; pero las expresiones utilizadas son (como con los orientales en general) hiperbólicas. Y los sacerdotes y los profetas. La representación hubiera estado incompleta sin estas dos clases: los sacerdotes, los lectores ordinarios y regulares (Deuteronomio 31:11) y los maestros (Deuteronomio 33:10) de la Ley; y los profetas, los maestros extraordinarios y ocasionales, inspirados de vez en cuando, y comisionados para hacer cumplir la Ley, y en vano declarar la voluntad de Dios al pueblo. Y toda la gente, tanto pequeña como grande; es decir, sin distinción de clases: todos los rangos de las personas, altas y bajas, ricas y pobres, nobles y nacidas en la base. Todos estaban preocupados, no, preocupados por igual, en un asunto que tocaba la vida nacional y las perspectivas de cada individuo. Y él leyó en sus oídos. No hay razón para traducir, con Keil, "él hizo que leyeran en sus oídos", como si los reyes judíos no pudieran leer, o estarían usurpando las funciones de los sacerdotes al leer públicamente la Ley al pueblo. Si un rey pudiera, como Salomón (1 Reyes 8:22-11), dirigir las oraciones de la congregación de Israel en el templo, mucho más podría leerles la Ley. Los lectores en las sinagogas judías son ordinariamente laicos. Todas las palabras del libro del pacto. Quizás haya aquí alguna exageración, como en las frases, "todos los hombres de Judá" y "todos los habitantes de Jerusalén". Todo el Pentateuco apenas podía leerse en menos de diez horas. Posiblemente, el Libro de Deuteronomio fue leído solo. Que se encontró en la casa del Señor (ver arriba, 2 Reyes 22:8).
Y el rey se paró junto a un pilar (עַל צָעַמּוֹד no es "junto al pilar", sino (como en 2 Reyes 11:14) "en la plataforma" (ver el comentario sobre ese lugar)) e hizo un pacto antes El Señor; literalmente, hizo el pacto (como en 2 Reyes 11:17); es decir, hizo o renovó el antiguo pacto con Dios (Éxodo 24:5-2), que se había roto por el completo descuido de la Ley y las múltiples idolatrías de Manasés y Amón. Renovó este pacto "ante el Señor", es decir, desde su plataforma en el patio, directamente enfrente de la entrada al templo, a través del cual podría, tal vez, ver el velo colgando frente al lugar santísimo, en cualquier caso, y sintiéndose a sí mismo en la presencia inmediata de Dios. Para caminar tras el Señor, es decir. ser su verdadero seguidor y servidor, y guardar sus mandamientos, sus testimonios y sus estatutos. (Sobre la multiplicación de tales términos, vea el comentario sobre 1 Reyes 2:3.) Están destinados a expresar "la totalidad de la Ley", todos sus requisitos sin excepción. Con todo su corazón y toda su alma, la obediencia no valía nada, a menos que se pagara desde el corazón y el alma (ver Deuteronomio 4:29; Deuteronomio 30:2; Joel 2:12, Joel 2:13) - para realizar las palabras de este pacto que se escribieron en este libro. Y todo el pueblo se puso de pie al pacto. Los representantes del pueblo, todos y cada uno, eran partes en la premisa hecha en su nombre por el rey, y manifestaron su consentimiento, probablemente como lo habían hecho en Horeb, cuando "Moisés tomó el libro del pacto y lo leyó en el audiencia del pueblo, y dijeron: Todo lo que el Señor ha dicho haremos, y seremos obedientes "(ver Deuteronomio 24:7).
La reforma de la religión de Josías. La reforma de la religión por Josías luego atrae la atención del escritor, y es tratada, no cronológicamente, sino más bien geográficamente, bajo las tres cabezas de
(1) reformas en Jerusalén;
(2) reformas fuera de Jerusalén, pero en el reino de Judá; y
(3) reformas en el territorio que había pertenecido al reino de Samaria (2 Reyes 23:4).
Luego se nota brevemente la celebración de la Pascua (2 Reyes 23:21-12); y la sección concluye con un elogio de Josiah (2 Reyes 23:24, 2 Reyes 23:25), quien, sin embargo, se nota que no pudo, con toda su piedad, obtener una revocación de la oración transmitió a Judá como consecuencia de los pecados de Manasés. El destino de Judá fue fijo (versículos 26, 27).
Y el rey mandó a Hilcías, el sumo sacerdote, y a los sacerdotes de segundo orden. No los "sumos sacerdotes adjuntos", de los cuales parece haber habido solo uno en este período de la historia (2 Reyes 25:18); ni los "jefes de los cursos", que no fueron reconocidos como una clase distinta de sacerdotes hasta mucho después; pero simplemente los sacerdotes comunes, a diferencia del sumo sacerdote. (Entonces Keil, Bahr y otros.) Y los guardianes de la puerta; literalmente, los guardianes del umbral; es decir, los levitas, cuyo deber era vigilar y proteger las puertas exteriores del templo (ver 1 Crónicas 26:13). Su importancia en este momento aparece nuevamente en 2 Reyes 25:18. Para sacar del templo del Señor todos los vasos que se hicieron para Baal. La reforma comenzó naturalmente con la purga del templo. Entonces la reforma bajo Joiada (2 Reyes 11:18) y la de Manasés (2 Crónicas 33:15). Bajo "los vasos" (הַכֵּלִים) se incluiría toda la parafernalia de adoración, incluso los dos altares que se habían establecido en honor a Baal en los patios exteriores e interiores. Y para la arboleda (ver 2 Reyes 21:3), y para todo el ejército del cielo. Las tres adoraciones están aquí unidas, porque había una estrecha conexión entre ellas. Baal era, en uno de sus aspectos, el sol; y Astarte, la diosa del humedal "arboleda", era, en uno de sus aspectos, la luna. Sin embargo, el culto a "la hueste del cielo", tal vez, derivado de una fuente diferente, naturalmente se asoció con los cultos del sol y la luna. Y los quemó sin Jerusalén en los campos de Kidron. La ley requería que los ídolos fueran quemados con fuego (Deuteronomio 7:25), y también "arboledas" (Deuteronomio 12:3). Fue suficiente para "derrocar" altares (Deuteronomio 12:3) y para "romper" los pilares. Pero Josiah parece haber pensado que es mejor destruir con fuego, es decir, de la manera más completa posible, todos los objetos, de cualquier tipo, que se hayan conectado con la adoración de ídolos (véanse los versículos 6, 12, 15, 16). La quema tuvo lugar en "los campos de Kidron", es decir, en la parte superior del valle de Kidron, al noreste de Jerusalén, para que ni el humo contamine la ciudad. Y llevó las cenizas de ellos a Betel. Esta fue una precaución muy inusual, y muestra el escrupuloso extremo de Josiah. Ni siquiera tendría las cenizas de los objetos de madera, o el polvo calcinado de los de metal, que permanecieran incluso en las proximidades de la ciudad santa, sino que los transportara a una distancia. Al seleccionar a Betel como el lugar para transmitirlos, sin duda fue actuado por la circunstancia de que esa aldea era, en cierto sentido, la fuente y el origen de todas las impurezas religiosas que habían desbordado la tierra. Lo que había salido de Betel bien podría llevarse allí.
Y derribó a los sacerdotes idólatras; literalmente, los chemarim. La misma palabra se usa para los sacerdotes idólatras en Oseas 10:5 y Sofonías 1:4. Se conecta mejor con la raíz arábiga chamar, colere deum y con el siríaco cumro, "sacerdote" o "sacrificador". Los sacerdotes sirios probablemente fueron llamados en ese momento, y los hebreos tomaron la palabra y la aplicaron a todos los falsos sacerdotes o sacerdotes idólatras, reservando sus propios cohanim (כֹּהֲנִים) solo para verdaderos sacerdotes jovísticos. A quienes los reyes de Judá habían ordenado quemar incienso en los lugares altos de las ciudades de Judá y en los alrededores de Jerusalén. Esta práctica no se había mencionado anteriormente, y apenas pudo haber pertenecido al reino anterior de Judá, cuando "el pueblo" (como se nos dice tantas veces) "adoraba y quemaba incienso en los lugares altos". Pero está bastante en armonía con las otras acciones de Manasés y Amén, que, cuando restablecieron los lugares altos (2 Reyes 21:3, 2 Reyes 21:21), deberían haber seguido el costumbre de los monarcas israelitas en Dan y Betel (1 Reyes 12:28-11), y tienen "sacerdotes ordenados" para dirigir la adoración a ellos. También los que quemaron incienso a Baal, al sol y a la luna (en la adoración a Baal de Manasés y Amén, vea 2 Reyes 21:3; en la adoración al sol, compare a continuación, 2 Reyes 21:11; la adoración a la luna fue probablemente una forma de adoración a Astarte), y a los planetas; más bien, a los doce signos. Las constelaciones o signos del zodiaco son, sin duda, intencionales. El significado apropiado del término es "mansiones"; o "casas", los signos zodiacales son considerados como las "mansiones del sol" por los babilonios. Y a todo el ejército del cielo (ver el comentario en 2 Reyes 21:3).
Y sacó el bosque de la casa del Señor. La Asherah creada por Manasés (2 Reyes 21:3 y 2 Reyes 21:7), y si se elimina (2 Crónicas 33:15), luego se reemplaza por Amon (2 Crónicas 33:22), está destinado. (En su forma probable, vea el comentario en 2 Reyes 21:7.) Sin Jerusalén, al arroyo Kidron (vea el comentario en el versículo 4), y lo quemó en el arroyo Kidron. Después del ejemplo de Asa, que había tratado de la misma manera al ídolo de la reina madre Maachah (1 Reyes 15:13). Asa siguió el ejemplo de Moisés (Éxodo 32:20), cuando destruyó el becerro de oro. Y lo estampado en polvo. Los metales pueden ser calcinados por calor intenso y reducidos a un estado en el que una aplicación muy pequeña de fuerza los aplastará hasta convertirlos en un polvo fino. Está claro del pasaje actual, que la Asherah de Manasés estaba hecha de metal, en todo caso en parte. Y echa el polvo sobre las tumbas de los hijos del pueblo; es decir, "sobre las tumbas de la gente común" (comp. Jeremias 26:23, donde la expresión utilizada en hebreo es la misma). La gente común no estaba enterrada, como los mejores, en sepulcros excavados en la roca, sino en tumbas de la descripción ordinaria. Los lugares de entierro se consideraban impuros y, por lo tanto, eran receptáculos aptos para cualquier tipo de impureza.
Y derribó las casas de los sodomitas; literalmente, de los consagrados. (Vea el comentario en 1 Reyes 14:24; y tenga en cuenta que las prostitutas, o Galli, que se consagraron al Des Syra, formaron un elemento esencial en el culto de Astarte, y lo acompañaron donde se introdujo. ) Dollinger dice de estas personas miserables: "Para el estruendo emocionante de tambores, flautas y canciones inspiradas, los Galli se cortaron en los brazos; y el efecto de este acto, y de la música que lo acompañaba, fue tan fuerte sobre los meros espectadores , que todos sus poderes corporales y mentales fueron arrojados a un tumulto de emoción, y ellos también, atrapados por el deseo de lacerarse, se privaron de su virilidad por medio de tiestos que yacían listos para ese propósito. Entonces corrieron con la parte mutilada a través de la ciudad, y recibido de las casas en las que los arrojaron, un equipo de mujer. No se trataba de castidad, sino de esterilidad, la mutilación. En esto, los Galli solo deseaban ser como su diosa. La relación de la lujuria desagradable, que de allí en adelante occ alzado hacia las mujeres, era considerado como algo sagrado y era tolerado por los esposos de sus esposas ". Eso fue por la casa del Señor. La cercanía es una indicación de que los Galli participaron en los ritos extranjeros introducidos en el templo por Manasés y Amón. La terrible profanación de la casa de Dios por tales orgías es demasiado terrible para detenerse. Donde las mujeres tejían cortinas para la arboleda. "Las mujeres" son sin duda las sacerdotisas de los Dea Syra, a quienes se menciona constantemente con los Galli y, de hecho, vivieron con ellas. Se emplearon, entre otras ocupaciones, para tejer "tapices" (literalmente, "casas", es decir, "coberturas") para la Asera. Se puede deducir de Ezequiel 16:16 que estos "revestimientos" eran telas delicadas de muchos colores.
Y sacó a todos los sacerdotes de las ciudades de Judá. Aquí el escritor se aparta de su tema apropiado, las reformas en y cerca de Jerusalén, para hablar de los cambios que se hicieron en otras partes de Judea. Los sacerdotes levitas, que en varias ciudades de Judá habían llevado a cabo el culto en los lugares altos, fueron convocados a Jerusalén por Josías, y obligados a permanecer allí, para que el culto no autorizado que habían llevado a cabo pudiera terminar. Y contaminó los lugares altos donde los sacerdotes habían quemado incienso. Ezequías había "eliminado los lugares altos, había roto las imágenes y había cortado las arboledas" a lo largo de sus dominios (2 Reyes 18:4), pero no había "contaminado los lugares altos"; y por lo tanto, tan pronto como un rey adoptó una visión diferente de sus deberes, el culto fue inmediatamente restaurado (2 Reyes 21:3) y floreció como antes. Josías concibió la idea de que, si los lugares altos fueran "contaminados", sería imposible renovar el culto en ellos. De Geba a Beerseba. Geba toma aquí el lugar de Betel como el límite norte de Judá. Estaba situado a muy poca distancia de Betel, y fue hecho para reemplazarlo debido a las idolatrías por las cuales Betel había sido deshonrado. El sitio exacto es probablemente el Jeba moderno, en el extremo sur del Wady Suweinit. Y derribar los lugares altos de las puertas. Al parecer, la adoración en los lugares altos había invadido Jerusalén misma. En algunas de las puertas de la ciudad, que eran "grandes edificios abiertos para reuniones públicas y relaciones sexuales" (Bahr), se habían establecido altares o lugares de culto más elaborados, y se había establecido un ritual no autorizado del tipo de alto lugar. preparar. Eso fue, más bien, lo que fue, al entrar por la puerta de Joshua, el gobernador de la ciudad. Esta y las siguientes cláusulas son limitaciones de la declaración general sobre los "lugares altos de las puertas" e indican que dos puertas solo habían sido contaminadas por el culto en lugares altos, a saber. "la puerta de Joshua", y el vendaval conocido κατ ἐξοχὴν como "la puerta de la ciudad". Ninguno de estos puede ser determinado de manera determinante, ya que solo se mencionan en el presente pasaje. Que estaban en la mano izquierda de un hombre en la puerta de la ciudad; más bien, y también lo que estaba en el lado izquierdo en la puerta de la ciudad. (Entonces Thenius, Keil y Bahr.)
Sin embargo, los sacerdotes de los lugares altos no subieron al altar del Señor en Jerusalén. Aunque Josías recordó a Jerusalén a los sacerdotes levitas que recientemente habían estado unidos a los diversos lugares altos, no los unió al templo, ni les asignó ninguna parte en sus servicios. Su participación en un servicio semi-idólatra los había descalificado para la ministración del templo. Pero comieron del pan sin levadura entre sus hermanos. Se les permitió, es decir; su mantenimiento fuera de los ingresos sacerdotales, al igual que los sacerdotes descalificados por una mancha personal (Le 2 Reyes 21:21, 2 Reyes 21:22). Prácticamente vivían en los regalos del altar destinados a los sacerdotes (Le 2 Reyes 6:9, 2 Reyes 6:10, 2 Reyes 6:22), en los que era ilegal mezclar levadura.
Y contaminó a Topheth. "To-pheth" o "Tophet" fue el nombre dado al lugar en el valle de Hinnom donde se ofrecieron los sacrificios a Moloch. Algunos piensan que la raíz de la palabra es taph (תַּף), "un tambor", porque los gritos de los niños quemados allí se ahogaron con el sonido de los tambores. Otros sugieren como raíz, tuph (תּוּף), "escupir", porque el lugar fue "escupido" por los ortodoxos. Pero Gesenius y Bottcher lo derivan de una raíz aria, taph o tap, "quemar", de donde griego θάπτειν τέφρα, latín tepidus, Mod. Taftan persa, grifo sánscrito, etc. y considere el significado simplemente como "el lugar de la quema" (vea el comentario en Isaías 30:33). Que está en el valle de los hijos de Hinom. El valle de Hinnom, o de los hijos de Hinnom, generalmente se le permite ser el que barre la más occidental de las dos colinas sobre las que se construyó Jerusalén, en una dirección al sur y luego al este, uniéndose con el valle de Kidron. poco al sur de Ophel. El origen del nombre es incierto; pero es muy probable que los Beni-Hinnom fueran una tribu de cananeos, asentados en este lado de Jerusalén en la época de Josué (Josué 15:8). El "valle" es un barranco, profundo y estrecho, con lados empinados y rocosos. Cuando la adoración Moloch comenzó por primera vez, no podemos decirlo; pero probablemente fue antes de la época de Salomón, quien construyó un lugar alto para Moloch (1 Reyes 11:11), en una de las alturas por las que se encierra el valle. (Sobre las profanaciones profundas de la adoración Moloch, ver Jeremias 7:31, Jeremias 7:32; Jeremias 19:4; Jeremias 32:35.) Después El cautiverio, el valle de Hinom, Ge-Hinom, se consideraba un lugar maldito y abominable, una especie de contraparte terrenal del lugar del castigo final, que. de allí deriva su nombre de "Geheuna" (Γέεννα); (ver Mateo 5:22, Mateo 5:29, etc.). Que ningún hombre pueda hacer que su hijo o su hija pasen por el fuego a Moloch (vea el comentario en 2 Reyes 16:3).
Y se llevó los caballos que los reyes de Judá le habían dado al sol. La costumbre de dedicar caballos al sol fue practicada por muchas naciones antiguas; pero solo en Persia encontramos caballos y carros tan dedicados (Xen; 'Cyrop.,' 2 Reyes 8:3. § 12). La idea del dios del sol como auriga, que conducía sus caballos diariamente a través del cielo, es común a varias de las naciones arias, como los griegos, los romanos, los hindúes y otros; pero tampoco la encontramos. en Egipto o entre los pueblos semíticos. El sacrificio del caballo al sol fue más general, pero no parece haber sido adoptado por los hebreos. No está del todo claro de dónde provienen los "reyes de Judá", es decir. Acaz, Manasés y Amón, derivaron la idea de mantener carros sagrados y caballos para ser usados en su adoración al sol. Ciertamente no podrían haberlo recibido, como piensa Keil, "a través de los asirios". A la entrada de la casa del Señor, los caballos, es decir; se mantenían cerca de una de las entradas al templo, para estar listos para su uso en procesiones sagradas, junto a la cámara de Nathan-melech el chambelán, que estaba en los suburbios. Había muchas "cámaras" unidas al templo, que a veces se usaban como almacenes para diferentes materiales (1 Crónicas 9:26; 2Ch 31:11, 2 Crónicas 31:12; Nehemías 10:38; Nehemías 13:5), a veces como residencias (Nehemías 13:7). En la época de Josías, "Nathan-melech el chambelán", o más bien "el eunuco", ocupaba uno de estos. Estaba situado בַפַדְוָרִים— "en las afueras" o "purlieus" del templo. Y quemó los carros del sol con fuego (comp. Versículos 4, 6, 15, etc.). Josías quemó todos los objetos materiales que habían sido profanados por las idolatrías; las personas y animales tan profanados que él "removió", o privó de sus funciones.
Y los altares que estaban en la parte superior de la cámara superior de Acaz. Parecería que "la cámara superior de Acaz" estaba dentro de los recintos del templo, ya que las contaminaciones mencionadas, tanto antes como después, son contaminaciones que pertenecen al templo. Puede haber sido erigido en el techo plano de una de las puertas, o en la parte superior de una cámara de la tienda. Los altares sobre los techos eran una nueva forma de idolatría, aparentemente relacionada con la adoración del "ejército del cielo" (ver Jeremias 19:13; Sofonías 1:5). Que los reyes de Judá, es decir. Manasés y Amén, quizás también Acaz, habían hecho, y los altares que Manasés había hecho en los dos atrios de la casa del Señor (ver arriba, 2 Reyes 21:4, 2 Reyes 21:5) . Como Manasés, en su arrepentimiento, simplemente "arrojó estos altares fuera de la ciudad" (2 Crónicas 33:15), fue fácil para Amén reemplazarlos. Pertenecían a la adoración del "ejército del cielo". ¿Derrotó el rey y los derribó de allí, y al este el polvo de ellos en el arroyo Kidron (comp. Versículo 6, y el comentario ad loc.).
Y los lugares altos que estaban antes de Jerusalén. Los lugares altos que Salomón estableció en el vecindario de Jerusalén para el uso de sus esposas, y en el culto en el que se enredó en su vejez, parecen haber estado situados en la cima de la montaña que se extiende contra Jerusalén para el este, una parte del cual es Olivet. La cumbre del sur, el tradicional roans offensionis, fue probablemente el lugar más alto de Moloch (Milcom), mientras que la cumbre más al norte (ahora llamada Karem-es-Seyad) tiene algún reclamo para ser considerado como el lugar más alto de Chemosh. El sitio del lugar alto de Ashtoreth es dudoso. Que estaban a la derecha del monte de la corrupción. El nombre de "monte de la corrupción" parece haberse dado después del tiempo de Salomón a toda la cordillera de las colinas que se extiende contra Jerusalén hacia el este, a causa de los ritos que había permitido que se establecieran en él. La "mano derecha" de la montaña sería, según las nociones judías, la parte más meridional. Que Salomón, el Rey de Israel, más bien Rey de Israel, ya que no hay ningún artículo, había construido para Ashtoreth la abominación de los zidonios (ver 1 Reyes 11:7). Aunque Ashtoreth, o Astarte, o Ishtar, o Dea Syra, fueron venerados en general en toda Fenicia, y tal vez aún más ampliamente, sin embargo, ella era de una manera peculiar "la abominación de los zidonios", siendo la deidad a quien la ciudad de Sidón fue especialmente dedicado. Y para Quemos la abominación de los moabitas. Chemosh aparece como el dios especial de los moabitas en la famosa piedra moabita en once lugares. La piedra en sí estaba dedicada a Chemosh (línea 3). Se habla de los moabitas como "el pueblo de Chemosh" (líneas 5, 6). El éxito en la guerra proviene de él, y la derrota es el resultado de su ira. Una de sus designaciones es "Ashtar-Chemosh" (línea 17), o "Chemosh, que también es Ashtar", siendo Ashtar el principio masculino correspondiente a la hembra Astarte o Ashtoreth. Y para Milcom. Moloch fue llamado por los judíos "Milcom" o "Malcam" - "su rey", es decir, el rey del pueblo amonita, ya que él era el único dios al que reconocían (ver 1 Reyes 11:5; Jeremias 49:3 comparado con Jeremias 48:7; Amós 1:15; Sofonías 1:5). La abominación de los hijos de Ammón. ¿El rey profanó? La forma de la contaminación se establece en el siguiente verso.
Y rompe en pedazos las imágenes, o pilares (vea el comentario en 1 Reyes 14:23), y baja por los bosques, es decir. los asherim, o "árboles sagrados", y llenaron sus lugares con los huesos de los hombres. Lo que hablaba de muerte y disolución era una contaminación especial de los santuarios donde los dioses adoraban eran deidades de productividad y generación. Los huesos de los hombres también tenían la mancha real de corrupción sobre ellos. La "impureza" de los cadáveres surgió primero de la retracción natural del hombre por la muerte, y luego fue confirmada por los horrores que acompañan a la descomposición. La noción fue probablemente coeval con la muerte misma. Recibió una sanción de la Ley, lo que lo convirtió en una contaminación legal para tocar un cadáver (Números 19:11, Números 19:16), y colocó bajo una sentencia de impureza todo lo que había en el tienda donde murió un hombre (Números 19:14, Números 19:15).
Además el altar que estaba en Betel, y el lugar alto; más bien, el altar que estaba en Betel, el lugar alto, sin ningún "y". הַבָמָה está en aposición con הַמִּזְבֵּץַ. Al establecer un altar en Betel, Jeroboam convirtió a Betel en un "lugar alto". Lo que Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel, había hecho, tanto ese altar como el lugar alto que derribó. "El lugar alto" es aquí equivalente a la "casa de los lugares altos" en 1 Reyes 12:31, y designa "los edificios de este santuario" (Keil). En un centro nacional como Betel, un templo, por supuesto, acompañaría el altar. Es incierto si el templo y el altar estaban en uso o no cuando Josías los destruyó. La raza mixta que había reemplazado a los israelitas en el país (2 Reyes 17:24-12) pudo haber continuado la adoración o haberla dejado de lado. Y quemó el lugar alto, y lo estampado en polvo. No está claro que esta última cláusula se aplique al lugar alto. Tal vez deberíamos traducir ... Y estampado pequeño en polvo, y quemado, la arboleda. En su mayor parte, son solo objetos comparativamente pequeños que están "estampados pequeños en polvo".
Y cuando Josías se volvió, vio a los sepulcros que estaban allí en el monte. Los sepulcros israelitas, excavados en las laderas de las colinas, son visibles en todas partes. Los de Bethel pueden haber estado en la colina baja en la que se encuentra la ciudad, o en los lados del Wady Suweinit, un poco más al sur. Su "espionaje de los sepulcros" accidentalmente le dio a Josías la idea de completar su profanación de Betel haciendo que le quitaran huesos y los quemaran en el altar, por lo que cumplió exactamente la antigua profecía (1 Reyes 13:2), que no era en absoluto en su mente. Y enviado, final sacó los huesos de los sepulcros, los quemó sobre el altar y los contaminó (vea el comentario en 2 Reyes 23:14), según la palabra del Señor que los hombres de Dios proclamaron , quien proclamó estas palabras; más bien, quién profetizó estas cosas. La referencia es a 1 Reyes 13:2, y el significado es, no que Josiah actuó como lo hizo para cumplir la profecía, sino que al actuar así lo cumplió inconscientemente.
Luego dijo: ¿Qué título es ese que veo? más bien, ¿qué pilar es ese que veo? El ojo de Josiah vio un "pilar" u obelisco (צִיוֹן) entre las tumbas, o en su vecindario, y tuvo la curiosidad de preguntar qué era. Y los hombres de la ciudad le dijeron: Es el sepulcro del hombre de Dios, que gana de Judá (ver 1 Reyes 13:1). El "pilar" no podría haber sido el verdadero "sepulcro", pero sin duda era un monumento conectado con él. Muchas de las tumbas fenicias excavadas están acompañadas de monumentos sobre el suelo, que son muy visibles (ver 'Mission de Phoenicie' de Renan, Salmo 11; et seq.). Y proclamó estas cosas que has hecho contra el altar de Betel (ver 1 Reyes 13:2). Según el presente texto de Reyes, Josías fue profetizado por su nombre, como el rey que contaminaría el altar; pero es posible que las palabras, "Josías por nombre" (יאשִׁיָהוּ שְׂמוֹ), se hayan deslizado desde el margen.
Y él dijo: Déjalo en paz; Que nadie mueva sus huesos. Josiah recordó las circunstancias cuando se lo recordaron y, para mostrar honor al "hombre de Dios" (1 Reyes 13:1; passim), ordenó que su tumba no se tocara. Entonces dejaron en paz sus huesos, con los huesos del profeta que salió de Samaria; es decir, con los huesos del profeta israelita, que se había encargado de ser enterrado con él. La referencia es a 1 Reyes 13:31.
Y todas las casas también de los lugares altos que estaban en las ciudades de Samaria. El escritor de Crónicas entra en más detalles. Josías, dice, llevó a cabo su destrucción de los lugares altos, las arboledas y las imágenes "en las ciudades de Manasés, Efraín y Simeón, hasta Neftalí" (2 Crónicas 34:6), es decir. hasta el límite norte de Tierra Santa, que fue ocupada por Neftalí y Aser. Con qué derecho Josías ejerció la autoridad soberana en el antiguo reino de Samaria, que los asirios habían conquistado y unido a su imperio, solo puede conjeturarse. Algunos han supuesto que los asirios habían ampliado su soberanía y habían colocado a Samaria bajo su gobierno; otros lo consideran como haber transferido su lealtad a Nabopolassar y haber sido hecho por él virrey sobre Palestina. Pero es, quizás, lo más probable que simplemente aprovechó las conmociones políticas de la época para extender su dominio hasta donde parecía seguro hacerlo. Asshur-bani-pal, el último enérgico rey de Asiria, parece haber dejado de reinar en el decimocuarto año de Josías, cuando fue sucedido por un monarca débil, Asshur-ebil-ili. Grandes problemas estallaron ahora. Los escitas arrasaron Asia occidental por todas partes. Asiria fue atacada por los medea y los babilonios en combinación. En estas circunstancias, Josiah se encontró prácticamente independiente y comenzó a entretener proyectos ambiciosos. Él "extendió su dominio desde Jerusalén sobre Samaria" (Ewald). Asiria estaba demasiado ocupada para prestarle atención. Baby-Ionia estaba en medio de la lucha. Josiah se encontró capaz de reunir bajo su propia dirección todas las porciones dispersas del antiguo reino israelita, excepto, tal vez, el distrito transjordanio. Impuso impuestos en Samaria tan libremente como en Judea (2 Crónicas 33:9). Reformó sobre el mismo modelo las religiones de ambos países. Cuando finalmente tuvo que luchar por su trono, llevó a su ejército a la parte norte de Samaria, y allí peleó la batalla que le costó la vida. Que los reyes de Israel habían hecho para provocar al Señor a la ira. Los primeros reyes de Israel simplemente habían permitido que los "lugares altos" continuaran, sin aumentarlos o multiplicarlos activamente; pero Manasés los había restablecido después de su destrucción por Ezequías (2 Reyes 21:3), y Amén probablemente había hecho lo mismo después de la reforma tardía de Manasés. Jonás se llevó e hizo con ellos de acuerdo con todos los actos que hizo en Betel (ver arriba, versículo 15).
Y él mató a todos los sacerdotes de los lugares altos que estaban allí sobre los altares. No se dice directamente que había hecho esto en Betel, aunque se había profetizado que lo haría (1 Reyes 13:2). Posiblemente no había sacerdotes en Betel en ese momento, ya que el "becerro" creado por Jeroboam había sido llevado (Oseas 10:6) por los asirios. La diferencia entre el trato a los sacerdotes de alto rango en Israel y en Judá (2 Reyes 23:9) implica claramente que los primeros estaban apegados a la adoración de dioses falsos, mientras que los segundos eran sacerdotes de Jehová que lo adoraban. con ritos y ceremonias supersticiosos y no autorizados. Y quemó sobre ellos huesos de hombres, y volvió a Jerusalén.
Y el rey ordenó a todo el pueblo, diciendo: Guarde la Pascua. El relato de la Pascua de Josías está mucho más completo en Crónicas que en Reyes. En Crónicas ocupa diecinueve versos de 2 Crónicas 35:1. Aprendemos de Crónicas que todos los ritos prescritos por la Ley, ya sea en Éxodo, Levítico o Deuteronomio, fueron debidamente observados, y que al festival asistieron, no solo los judíos, sino también muchos israelitas de entre las diez tribus, quienes seguía entremezclado con los colonos asirios en el país samaritano (ver 2 Crónicas 35:17, 2 Crónicas 35:18). Al Señor tu Dios, como está escrito en el libro de este pacto. Las ordenanzas para la debida observancia de la fiesta de la Pascua están contenidas principalmente en Éxodo (Éxodo 12:3-2; Éxodo 13:5-2). Se repiten, pero con mucha menos plenitud, en Deuteronomio 16:1. El "libro del pacto" encontrado por Hilcías debe, por lo tanto, ciertamente haber contenido Éxodo (ver abajo, versículo 25).
Seguramente no hubo tal Pascua de los días de los jueces que juzgaron a Israel, ni en todos los días de los reyes de Israel, ni de los reyes de Judá. Tal Pascua, una muy concurrida (2 Crónicas 35:18). y así exactamente guardado de acuerdo con cada ordenanza de la Ley de Moisés (2 Crónicas 35:6), no se había celebrado durante todo el período de los jueces, desde Josué hasta Samuel, ni bajo los reyes de todo Israel, Saúl , David y Salomón, ni bajo los del reino separado de Judá, desde Roboam hasta este año (el decimoctavo) de Josías. ¡Es una perversidad extraordinaria que concluye (como lo hacen De Wette y Thenius), a partir de esta comparación del presente con pascuas anteriores bajo los jueces y los reyes, que no hubo tales pascuas en absoluto! En cualquier caso, se registran dos (Josué 5:10, Josué 5:11; 2 Crónicas 30:13). Ewald tiene el buen sentido de expresar su disidencia desde este punto de vista, y declarar que el significado del escritor es simplemente que "desde la época de los jueces nunca hubo tal celebración de la Pascua, en estricta conformidad, eso es , con las prescripciones de un libro sagrado como el que ahora tuvo lugar ".
Pero en el año dieciocho del rey Josías, donde esta Pascua fue retenida al Señor en Jerusalén (compárese, en la fecha, 2 Reyes 22:3 y 2 Crónicas 35:19). El decimoctavo año de Josías correspondió probablemente, en parte a B.C. 622, en parte a B.C. 621.
Además, los trabajadores con espíritus familiares y los magos. Las personas de estas clases habían sido alentadas por Manasés, en su reinado anterior (2 Reyes 21:6), y probablemente por Amon (2 Reyes 21:21). Cuando Josiah diseñó una reforma completa, fue necesario que él los bajara. Y las imágenes; literalmente, los terafines, que se cree que fueron pequeñas imágenes guardadas como dioses domésticos en muchas familias israelitas desde una fecha muy antigua (ver Génesis 31:19-1). La superstición fue extremadamente persistente. Lo encontramos bajo los jueces (Jueces 18:14), bajo Saúl (1 Samuel 19:13), aquí bajo los reyes posteriores, y todavía se menciona después del regreso del Cautiverio (Zacarías 10:2). La superstición era, aparentemente, babilónica (Ezequiel 21:21), y traída de Ur de los caldeos por la familia de Abraham. Además de ser considerados como dioses domésticos, los terafines fueron utilizados en adivinación. Y los ídolos, y todas las abominaciones que fueron espiadas. Los "ídolos", gillulim, son probablemente, como los terafines, de carácter privado, figuras utilizadas como amuletos o talismanes. Excepto en Ezequiel, la palabra es poco común. Por "abominaciones que fueron espiadas" se entienden corrupciones secretas y prácticas supersticiosas en los hogares, que debían buscarse. (Entonces Thenius y Bahr.) En la tierra de Judá y en Jerusalén. Aparentemente, no en las ciudades de Samaria, donde una inquisición tan rígida tal vez habría provocado una resistencia obstinada. ¿Josías guardó para poder cumplir las palabras de la ley? más bien, para poder establecer las palabras de la Ley. Las leyes contra las prácticas que Josiah ahora anula se encontrarán en Éxodo 22:18; Levítico 19:31; Levítico 20:27; Deuteronomio 18:10-5. Las cuales estaban escritas en el libro que Hilcías el sacerdote encontró en la casa del Señor (ver 2 Reyes 22:8).
Y al igual que él, no había rey delante de él (ver el comentario en 2 Reyes 18:5). No se puede decir que el escritor de Reyes coloque a Josías sobre Ezequías, o Ezequías sobre Josías. Les concede el mismo grado de alabanza, pero, en el caso de Ezequías, se basa en su confianza en Dios; en Josías, sobre su obediencia exacta a la ley. En general, su juicio concuerda muy estrechamente con el del hijo de Sirach (Ecclesiasticus 49: 4). "Todos, excepto David, Ezequías y Josías, estaban defectuosos: porque abandonaron la Ley del Altísimo". Eso se volvió hacia el Señor con todo su corazón, y con toda su alma, y con todas sus fuerzas. Esta triple enumeración pretende incluir toda la naturaleza moral y mental del hombre, todas las energías de su comprensión, su voluntad y su vitalidad física (vea el comentario en Deuteronomio 6:5 - un pasaje que se encuentra en el mente del escritor). De acuerdo con toda la Ley de Moisés. Esto es una indicación de que, en opinión del escritor, toda la Ley estaba contenida en el libro encontrado por Hilkiah. Ni después de él surgió nadie como él. Esto no es más que un elogio moderado, ya que los cuatro reyes que reinaron después de él: Joacaz, Joacim, Joaquín y Sedequías, fueron, todos y cada uno, príncipes malvados.
A pesar de que el Señor no se apartó de la ferocidad de su gran ira. Era demasiado tarde, no para que Dios perdonara el arrepentimiento, sino para que la nación se arrepintiera sincera y sinceramente. El pecado se había enraizado en el carácter nacional. Vanidosas fueron las advertencias de Jeremías, vanas fueron sus exhortaciones al arrepentimiento (Jeremias 3:12, Jeremias 3:22; Jeremias 4:1; Jeremias 7:3, etc.), vanas sus promesas de que, si se volvieran a Dios, serían perdonados y perdonados. Treinta años de irreligión e idolatría bajo Manasés habían socavado el vigor nacional e hicieron del arrepentimiento verdadero una imposibilidad. ¡Cuán débil y poco entusiasta debe haber sido el regreso a Dios hacia el final del reinado de Manasés, que no debería haber tenido fuerzas para resistir a Amón, un joven de veintidós años, sino que debería haber desaparecido por completo en su adhesión! ¡Y cuán lejos de ser sincero debe haber estado la conformidad actual con los deseos de Josías, la supuesta renovación del pacto (versículo 3) y el renacimiento de las ceremonias en desuso (versículos 21-23)! Jeremías buscó en vano por las calles de Jerusalén para encontrar a un hombre que ejecutara el juicio o buscara la verdad (Jeremias 5:1). La gente tenía "un corazón rebelde y rebelde; se rebelaron y se fueron" (Jeremias 5:23). No solo prevaleció la idolatría, sino también la profanación (Jeremias 5:1) y la injusticia y la opresión en todas partes (Jeremias 5:25-24). "Desde el más pequeño hasta el más grande, todos fueron dados a la codicia" (Jeremias 6:13); incluso los profetas y los sacerdotes "trataron falsamente" (Jeremias 6:13), El estado de cosas fue uno que necesariamente derribó el juicio Divino, y todo lo que los esfuerzos de Josías pudieron hacer fue retrasarlo un poco. Con lo que su ira se encendió contra Judá, debido a todas las provocaciones que Manasés le había provocado. Las provocaciones de Manasés vivieron en sus consecuencias. El juicio de Dios sobre Israel no fue una simple venganza por los pecados que Manasés había cometido, o incluso por las iniquidades multitudinarias a las que había llevado a la nación (2 Reyes 21:9). Era un castigo necesario por la condición real de la nación, la condición a la que había sido reducido por las malas acciones de Manasés.
Y el Señor dijo: Dios dijo en sus consejos secretos, llegó a la determinación y pronunció la frase en sus pensamientos: también quitaré a Judá de mi vista, como he quitado a Israel. Los pecados de Judá ahora eran tan grandes como los de Israel; por lo tanto, su castigo debe ser el mismo, ya que Dios no hace acepción de personas. Y me iré al este de la ciudad de Jerusalén que he elegido. Dios "escogió" Jerusalén cuando la puso en el corazón de David para traer el arca allí (2 Samuel 6:1). Y la casa de la que dije: Mi nombre estará allí (ver Deuteronomio 12:11; 1 Reyes 8:29, etc.). Se dio una confirmación visible a todo lo que David y Salomón habían hecho al establecer el templo en Jerusalén como sede de la religión nacional, cuando "el fuego descendió del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios" que se hicieron allí, y "la gloria del Señor llenó la casa".
Los eventos del reinado de Josías desde su decimoctavo hasta su trigésimo primer año se dejan en blanco, tanto aquí como en Crónicas. Políticamente, el tiempo fue emocionante. La gran invasión de Asia occidental por las hordas escitas (Herodes; 1.103-106), a la que alude Jeremias 6:1, Eze 38: 1-23: 39; y quizás por Sofonías 2:6, probablemente le pertenece; como también el ataque de Psamatik I. sobre Filistea (Herodes; 2.105), la caída del imperio asirio y la destrucción de Nínive: el establecimiento de la independencia de Babilonia y su ascenso a la grandeza; junto con la transferencia de poder en la parte central de Asia occidental, de los asirios a la Medea. En medio de los peligros que lo acosan, Josiah parece haberse comportado con prudencia, extendiendo gradualmente su poder sobre Samaria y Galilea, sin entrar en una colisión hostil con ninguna de las naciones vecinas, hasta aproximadamente el año antes de Cristo. 609 o 608, cuando su tierra fue invadida por el faraón Nechoh, el Neku de los monumentos egipcios. Josías se sintió llamado a resistir esta invasión y, al hacerlo, se encontró con su muerte (versículos 29 y 30).
Ahora el resto de los actos de Josías, y todo lo que hizo. Josías fue considerado un buen rey en lugar de un gran rey. No se hace mención de su "poder". El escritor de Crónicas (2 Crónicas 35:26) conmemora sus "bondades" o "sus buenas obras". El hijo de Sirach habla de su comportamiento "recto" (Eclesiástico 49: 2). Josefo ('Ant. Jud.,' 10.4. § 1) elogia su "justicia" y su "piedad", y dice (ibid; 10.4. § 5) que sus últimos años pasaron "en paz y opulencia". ¿No están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá? (ver 2 Crónicas 35:27).
En sus días, el faraón Necho, rey de Egipto, se enfrentó al rey de Asiria. Neku, el "Faraón-Nechoh" de este pasaje, y el Necos de Heródoto, era el hijo de Psamatik I; y sucedió a su padre en el trono de Egipto, probablemente en B.C. 610. Era uno de los reyes egipcios posteriores más emprendedores, y parece haber hecho esta expedición en su segundo o tercer año. La condición inestable de Asia occidental después de la invasión escita, y la caída del imperio asirio, le dio la oportunidad a Egipto de reclamar su antiguo dominio sobre Siria y Mesopotamia. El "Rey de Asiria", contra quien Faraón-Nechoh "subió", fue probablemente Nabopolasar, el padre de Nabucodonosor. Su rifle apropiado era "Rey de Babilonia", que es lo que Nabucodonosor siempre lo llama; pero los judíos no lo consideraban de manera antinatural como el heredero del imperio asirio, como de hecho también consideraban a los monarcas persas (Esdras 6:22), y por lo tanto le dieron el título de "Rey de Asiria". Al río Eufrates. El autor de Crónicas dice que "Necho Rey de Egipto subió a luchar contra Carchemish" (o "at Carehemish") "por Eufrates", lo que demuestra que su diseño era penetrar en el norte de Siria, donde se encontraba Carchemish (ahora Jerabus) , probablemente con vistas a cruzar el Éufrates por el vado en Bir, o por Balis, hasta Mesopotamia. Y el rey Josías no solía contra él. Es posible que Josías haya aceptado la posición de tributario babilónico después de la caída del reino asirio, y se haya visto obligado a resistir un ataque contra su soberano. O puede que simplemente haya resentido la violación de su territorio, sin su permiso, por parte de un ejército extranjero. Ciertamente, si hubiera permitido el paso libre de las tropas egipcias, hacia atrás y hacia adelante, a través de su país, en poco tiempo habría perdido incluso la sombra de la independencia. La garantía de Nechoh de que su expedición no fue contra él (Josías), sino contra los asirios (2 Crónicas 35:21), no era algo en lo que confiar, más que su declaración de que Dios había ordenado su expedición. Y lo mató en Meguido, cuando lo tuvo pronto. Meguido es, sin lugar a dudas, el actual El-Ledjun en las afueras del norte de la cadena de colinas que separa la llanura de Esdraelon de la de Sharon. Ciertamente es sorprendente descubrir que Josías había tomado una posición tan al norte, dejando Jerusalén y, de hecho, toda Judea, sin protección. Pero puede haber pensado en las ventajas de la posición, como para compensar cualquier riesgo para las ciudades de Judea, en las que, por supuesto, habría dejado guarniciones. O, posiblemente, como suponen Keil y Bahr, Nechoh pudo haber transportado a sus tropas a la costa siria por mar, y haber desembarcado en la Bahía de Acre, cerca de la Llanura de Esdraelon. En este caso, Josiah no tendría otra opción, pero, si se oponía al monarca egipcio, debe haberse encontrado con él donde lo hizo, en la llanura de Esdraelon, cuando entró desde la llanura de Acre.
Y sus sirvientes lo llevaron en un carro: su "segundo carro", según el escritor de Crónicas (2 Crónicas 35:24), que probablemente se mantuvo en reserva en caso de que fuera necesario un vuelo, de construcción más ligera, y tirado por caballos flácidos, que su carro de guerra, muerto de Meguido. Herido de muerte, eso es. De Crónicas deducimos que su herida, que era de una flecha, no fue inmediatamente mortal (2 Crónicas 35:23, 2 Crónicas 35:24); pero que murió de camino a Jerusalén, o directamente después de su llegada. Y lo trajo a Jerusalén, y lo enterró en su propio sepulcro. El escritor de Crónicas dice, "en el sepulcro de sus padres", aparentemente significando el lugar de enterramiento en el que fueron enterrados los cuerpos de Manasés y Amén. Aprendemos de Crónicas que se hizo un gran lamento por Josías, el único rey de Judá muerto en la batalla, el último buen rey de la línea de David, el príncipe piadoso cuya piedad no había sido suficiente para evitar la ira de Jehová. Jeremías "se lamentó por él" (2 Crónicas 35:25), tal vez en una composición establecida (Josefo, 'Ant. Jud.,' 10.5. § 1); aunque esa composición ciertamente no es ni el Libro de Lamentaciones ni el cuarto capítulo de ese libro. Fue llorado por "todos los hombres cantantes y las mujeres cantantes" (2 Crónicas, lsc), quienes "hablaron de él en sus lamentaciones, y" los convirtieron en una ordenanza en Israel ", y entraron en estas" lamentaciones ", aparentemente en un libro, que se llamó 'El libro de las lamentaciones' o 'de Dirges'. Y la gente de los laudes tomó a Joacaz, hijo de Josías. A Joacaz se le llamaba "Shallum" (1 Crónicas 3:15; Jeremias 22:11). Por qué la gente lo prefería a su anciano hermano, Eliakim, no lo sabemos. Quizás Eliakim había acompañado a su padre a Meguido y Nechoh lo había hecho prisionero en la batalla. Y lo ungió (vea el comentario en 1 Reyes 1:34, y supra, 2 Reyes 11:12), y lo hizo rey en lugar de su padre.
CORTO REINO DE JEHOAHAZ. Faraón-Nechoh, después de derrotar a Josías, dejó Jerusalén y Judea detrás de él, mientras avanzaba en su empresa original (ver 2 Reyes 23:29) en el norte de Siria y el distrito sobre Carehemish, o el tracto al noreste de Alepo Pasaron tres meses antes de que completara sus conquistas en estos barrios y, habiendo arreglado los asuntos a su satisfacción, partió a su regreso a Egipto. Durante estos tres meses, Joacaz gobernó en Jerusalén (2 Reyes 23:31) e "hizo lo malo ante los ojos del Señor" (2 Reyes 23:32). Ezequiel lo compara con "un león joven", que "aprendió a atrapar a la presa y devoró a los hombres" (Ezequiel 19:3). Se puede sospechar que restableció las idolatrías que Josías había dejado; Pero esto es incierto. Faraón-Nechoh, a su regreso de Carehemish, al enterarse de lo que habían hecho los judíos, envió enviados a Jerusalén y convocó a Joacaz a su presencia en Riblah, en el territorio de Hamath (versículo 33; comp. Josefo, 'Ant. Jud., «10.5. § 2). Je-hoahaz obedeció la convocatoria; y Nechoh, habiendo obtenido la posesión de su persona, "lo puso en bandas" y lo llevó a Egipto, donde murió (versículo 34; comp. Jeremias 22:10; Josefo, l.s.c.)
Joacaz tenía veintitrés años cuando comenzó a reinar. Era, por lo tanto, más joven que su hermano Eliakim, quien, tres meses después, tenía "veinticinco años" (2 Reyes 23:36). Su nombre original parece haber sido "Shallum", como se señaló anteriormente (ver el comentario en 2 Reyes 23:30). Probablemente lo cambió a "Joacaz" ("Posesión de Jehová") en su adhesión. Y reinó tres meses en Jerusalén, tres meses y tres días, según Josefo, y el nombre de su madre era Hamutal, la hija de Jeremías de Libna. El padre de Hamutal no era, por lo tanto, Jeremías el profeta, quien era nativo de Anathoth (ver Jeremias 1:1).
E hizo lo que era malo ante los ojos del Señor (vea el comentario en 2 Reyes 23:31-12). Josephus dice que él era ἀσεβὴς καὶ μιαρὸς τὸν τρόπον (l. S. C.) - "irreligioso y de hábitos impuros". Ezequiel (Ezequiel 19:3) parece llamarlo perseguidor. Según todo lo que sus padres habían hecho. Como la idolatría era el principal pecado de sus "padres", Joacaz debe haber sido un idólatra.
Y Faraón-Nechoh lo puso en bandas en Riblah. "Riblah", que conserva su nombre, estaba situado en la llanura de Coele-Siria, en la margen derecha del Orontes, en lat. 34 ° 23 'N. casi. Comandaba un vado sobre el río, y se encuentra en medio de un país rico y productor de maíz. Hamath, al que se le consideraba perteneciente, se encuentra a más de cincuenta millas río abajo. Riblah estaba bien ubicado como centro de comunicación con los países vecinos. Como dice el Dr. Robinson: "Desde este punto, Aleppo y el Éufrates abrieron los caminos a Nínive, o Palmira (Tadmor) a Babilonia, al final del Líbano y la costa a Palestina (Filistia) y Egipto, o a través del , Buka'a y el valle del Jordán hasta el centro de Tierra Santa ". Nabucodonosor siguió el ejemplo de Nechoh al hacer de Ribías su cuartel general durante sus asedios a Tyro y Jerusalén (ver 2 Reyes 25:21; Jeremias 39:5; Jeremias 52:9, Jeremias 52:10, Jeremias 52:26, Jeremias 52:27). En la tierra de Hamat. La "tierra de Hamat" era la parte superior del valle de Coele-Siria desde aproximadamente lat. 34 ° a lat. 35 ° 30 'N. Para que no reine en Jerusalén. Nechoh podría desconfiar naturalmente de la elección de la gente. También podría considerar el establecimiento de cualquier rey en Jerusalén sin su sanción como un acto de contumacia por parte de una nación que había sido prácticamente conquistada por la derrota completa de Josías en Meguido. Si su conducta al apoderarse de Joacaz después de invitarlo a una conferencia fue justificable o no puede ser cuestionada; pero, de hecho, no hizo más que usar el derecho del conquistador con dureza. Y poner la tierra a un tributo de cien talentos de plata y un talento de oro. (Entonces Josephus, l.s.c.) El tributo fue muy moderado. Un siglo antes Senaquerib había promulgado un tributo de trescientos talentos de plata y treinta de oro (ver arriba, 2 Reyes 18:14). Podemos conjeturar que Nechoh deseaba conciliar a los judíos, considerándolos capaces de prestarle un buen servicio en la lucha, en la que había entrado, con Babilonia.
ADHESIÓN Y AÑOS TEMPRANOS DE JEHOIAKIM. Faraón-Nechoh, cuando depuso a Joacaz, de inmediato ocupó su lugar por otro rey. No tenía intención de alterar el sistema gubernamental de Palestina, o de gobernar sus conquistas de otra manera que a través de monarcas dependientes. Su elección recayó en el hijo sobreviviente mayor de Josías (1 Crónicas 3:15), Eliakim, quien fue el sucesor natural de su padre. Eliakim, al ascender al trono, cambió su nombre, como parece haber hecho Joacaz (ver el comentario en 2 Reyes 23:31), y reinó como Joaquín. Durante tres años continuó un vasallo sumiso del monarca egipcio, y le remitió su tributo regularmente (2 Reyes 23:36). Pero su gobierno fue en todos los aspectos uno malvado. Él "hizo lo malo ante los ojos del Señor" (2 Reyes 23:37). Se inclinó hacia la idolatría (2 Crónicas 36:8); era opresivo e irreligioso (Josephus, 'Ant. Jud.' 10.5. § 2); él "derramó sangre inocente" (Jeremias 22:17); Era lujoso (Jeremias 22:14, Jeremias 22:15), codicioso (Jeremias 22:17) y tiránico (Ezequiel 19:6).
Y Faraón-Necho hizo rey a Eliaquim hijo de Josías en la habitación de Josías su padre. (Sobre la inclinación general de los monarcas orientales a apoyar el principio hereditario y establecer hijos en los gobiernos de sus padres, incluso cuando el padre había sido rebelde o enemigo, ver Herodes; 2 Reyes 3:15.) Y volvió su nombre a Joacim. Podemos entender que Nechoh le exigió que tomara un nuevo nombre, como marca de sujeción (comp. Génesis 41:45; Esdras 5:14; Daniel 1:7; y también 2 Reyes 24:17), pero dejó la elección del nombre para sí mismo. Hizo el cambio lo más leve posible, simplemente sustituyendo "Jehová" por "El" como elemento inicial. El sentido del nombre seguía siendo el mismo, "Dios establecerá". La idea de que Nechoh estaba satisfecho con el nuevo nombre debido a su aparente conexión con el dios de la luna egipcio, Aah (Menzel), es muy fantasiosa. Y se llevó a Joacaz, es decir. lo llevó cautivo a Egipto (ver Jeremias 22:10, Jeremias 22:11; Ezequiel 19:4), una práctica muy común de los conquistadores egipcios, y a menudo acompañada de severidades extremas —Y se dirige a Egipto, y murió allí (ver Jeremias 22:12, donde está profetizado).
Y Joacim le dio la plata y el oro a Faraón. Joacim, es decir; rindió homenaje, que Nechoh había arreglado (2 Reyes 23:33), regularmente. Sin embargo, no lo pagó del tesoro estatal, que estaba agotado. Pero gravaba la tierra para dar el dinero según el mandamiento de Faraón: exigía la plata y el oro de la gente de la tierra, de cada uno según su imposición, para dárselo al Faraón-Nechoh; más bien, tenía la tierra valorada (comp. Levítico 27:8), y "exigía la plata y el oro de la gente de la tierra, de cada uno según su valoración".
Joaquim tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar; por lo tanto, era dos años mayor que su hermano Joacaz (vea el comentario en 2 Reyes 23:31) y reinó once años en Jerusalén, probablemente desde el año antes de Cristo. 608 a B.C. 597, y el nombre de su madre era Zebudah, por lo tanto, era solo medio hermano de Joacaz y Sedequías, cuya madre era "Hamutal" (ver 2 Reyes 23:31 y 2 Reyes 24:18) - La hija de Pedaías de Ruma. "Rumah" es probablemente la misma ciudad que la "Arumah" de Jueces 9:41, que estaba cerca de Siquem.
E hizo lo malo ante los ojos del Señor, de acuerdo con todo lo que sus padres habían hecho. Jeremías dice de Joacim: "¡Ay del que edifica su casa con injusticia, y sus aposentos con maldad, que usa el servicio de su prójimo sin salario, y no le da por su trabajo; eso dice, me edificaré una casa grande y amplia! y le corta las ventanas, y está enrollada con cedro y pintada con bermellón. ¿Reinarás porque te acercaste más al cedro? ¿No comió y bebió tu padre, y hiciste juicio y justicia, y entonces estuvo bien? ¿Con él? Él juzgó la causa de los pobres y necesitados; entonces estuvo bien con él: ¿no era esto para conocerme ?, dice el Señor. Pero tus ojos y tu corazón no son sino por tu codicia, y por derramar sangre inocente , y para la opresión, y para la violencia, hacerlo "(Jeremias 22:13). Josefo lo llama "un hombre injusto y un malhechor, ni piadoso en sus relaciones con Dios ni equitativo en sus tratos con sus semejantes" ('Ant. Jud.,' 10.5. § 2). Su ejecución de Urijah, el hijo de Shemalah, por profetizar la destrucción de Jerusalén (Jeremias 26:20) fue un acto de crueldad e impiedad a la vez. Se sospecha que, además de reintroducir en Judá todos los ritos extranjeros extirpados por su padre, agregó ritos egipcios a su número. La tiranía que practicaba era igualmente de un elenco egipcio, incluida, como lo hizo, la exacción del trabajo forzado de sus súbditos (Jeremias 22:13), una antigua costumbre de los faraones, y es muy posible que su "pasión por construir casas espléndidas y costosas" (Ewald) fue despertada por su conocimiento de la magnificencia que caracterizó a los monarcas de la dinastía Saitic, quienes revivieron en Egipto las glorias arquitectónicas de los Ramsides.
HOMILÉTICA
De pie al pacto.
Con un corazón agitado a un intenso celo por Dios por las palabras que había escuchado leer del libro recién encontrado, el precioso "libro de la Ley", empujado al olvido temporal por su malvado abuelo y su padre, Josías sintió que un saludo se requirió un acto de arrepentimiento nacional y una profesión de fe nacional; y convocando a "los hombres de Judá" por sus representantes, y a toda la masa del pueblo de Jerusalén, procedió a llamarlos a "permanecer en el pacto". La idea fue bien concebida y bien llevada a cabo. Después de una apostasía nacional —un rechazo abierto, evidente y flagrante de Dios, y la adopción de adoraciones idólatras más abominables a su vista—, era apropiado, solo decente, que debería haber una especie de reparación pública del mal hecho— un giro hacia Dios tan abierto, evidente y manifiesto como lo había sido el alejamiento. En consecuencia, esto fue lo que Josías determinó; y el acto público de reparación se resolvió en tres partes.
I. UNA RECETA PÚBLICA DEL PACTO. Como la Ley había sido puesta fuera de vista, descuidada, olvidada, durante el espacio de dos reinados, o la mayor parte de ellos, ahora se recitó, proclamó y declaró solemne y públicamente como la base de la vida nacional. ley de la comunidad. El rey le hizo el mayor honor posible al leerlo él mismo en los oídos del pueblo, leyéndolo de principio a fin, "todas las palabras", mientras los sacerdotes y los profetas y "todo el pueblo" estaban atentos. , escuchando las palabras tan desconocidas, olvidadas, tratadas con desprecio.
II UNA DECLARACIÓN DE ASENTIMIENTO Y CONSENTIMIENTO DE LAS PALABRAS DEL PACTO POR EL REY. El rey era el jefe federal de la nación y, al comprometerse a mantener el pacto, realizó no solo un acto personal, sino representativo y federal. Prometió a la nación en su conjunto a la aceptación y cumplimiento del pacto, comprometiéndose a que "caminen tras el Señor y guarden sus mandamientos y sus testimonios y sus estatutos con todo su corazón y toda su alma".
III. UNA DECLARACIÓN DE ASENTIMIENTO Y CONSENTIMIENTO DE LAS PALABRAS DEL PACTO POR LAS PERSONAS MISMAS INDIVIDUALMENTE. Las naciones no pueden salvarse en el bulto. Es necesario que cada individuo tenga relaciones personales con su Creador, Redentor y Salvador. Así que "toda la gente", cada uno de ellos solos, con un acuerdo y una aclamación, "defendieron el pacto", se comprometieron a guardar todas las palabras del mismo de ahora en adelante con todo su corazón y con toda su alma. Una gran ola de sentimiento religioso parece haber pasado sobre la gente, y con una sinceridad que era por el momento bastante real y sin simpatía, declararon su aceptación voluntaria de todo el pacto, de sus terribles amenazas y de sus bondadosas promesas. de sus órdenes severas no menos que de sus tranquilizadoras garantías. Se obligaron individualmente a observar todas las palabras que estaban escritas en el libro; renovando así su relación federal con Dios, y volviéndose nuevamente, lo que casi habían dejado de ser, su pueblo. Pero algo más faltaba. En ningún caso es suficiente hacer una resolución a menos que la cumplamos. El rendimiento debe seguir a la promesa. La gente estaba obligada, no solo a "defender el pacto", en el camino de la profesión, solo una vez en sus vidas, sino a defenderlo, en el camino de la acción, de ahí en adelante perpetuamente. Fue aquí donde fallaron; y es aquí donde los hombres fallan más comúnmente. Resolver es fácil; cumplir con nuestras resoluciones, difícil. Los escritos de Jeremías nos demuestran que, dentro de unos pocos años de su aceptación del pacto en el año dieciocho de Josías, el pueblo de Judá lo echó atrás, se convirtió en un pueblo rebelde, regresó a sus idolatrías y abominaciones, abandonó a Dios , y jurados por ellos que no eran dioses, cometieron adulterio, se reunieron por tropas en las casas de las rameras: fueron "como caballos alimentados por la mañana, todos relinchando después de la esposa de su vecino" (Jeremias 5:7, Jeremias 5:8). Un Dios justo no podía sino "visitar por estas cosas", no podía sino "vengarse de una nación como esta" (Jeremias 5:29).
La incapacidad de las mejores intenciones y la voluntad más fuerte para convertir una nación que es corrupta hasta la médula.
La reforma de Josías fue la más enérgica y minuciosa que jamás haya llevado a cabo ningún rey judío. Trascendió mucho, no solo los esfuerzos realizados por Joiada en el tiempo de Joás (2 Reyes 11:17-12; 2 Reyes 12:1), y los débiles intentos de Manasés a su regreso de Babilonia (2 Crónicas 33:15-14), pero incluso los esfuerzos serios de Ezequías al comienzo de su reinado (2 Reyes 17:3). "Se extendió no solo al reino de Judá, sino también al antiguo reino de Israel; no solo al público, sino también a la vida privada del pueblo. El mal estaba en todas partes para ser arrancado, raíces y todo. Nada que pudiera perpetuar el recuerdo de los paganos o de la adoración ilegítima de Jehová permaneció en pie. Todos los lugares de culto, todas las imágenes, todos los utensilios, no solo fueron destruidos, sino también contaminados; incluso las cenizas fueron arrojadas al río (? ) en un lugar inmundo, para que pudieran ser llevados para siempre. Los mismos sacerdotes ídolos fueron asesinados, y los huesos de los que ya estaban muertos fueron sacados de las tumbas y quemados. Los sacerdotes de Jehová, que habían desempeñado sus funciones en las alturas, fueron destituidos de su cargo y dignidad, y no se les permitió sacrificar más en el altar de Jehová "(Bahr). Se puede agregar a esta cuenta que las supersticiones privadas, el uso de terafines y gillulim, junto con la práctica de la brujería y las artes mágicas, se detuvieron y las ordenanzas legítimas de la religión mosaica se restauraron y restablecieron con la máxima rigor y exactitud (versículos 24, 25). Josías hizo todo lo que un rey piadoso podía hacer para controlar el curso descendente de su nación y recordarlo con piedad y virtud. Y por sus esfuerzos, los escritores sagrados le dan el mayor elogio (2Re 22: 2; 2 Reyes 23:25; 2 Crónicas 34:2; 2 Crónicas 35:26; Ecclesiasticus 49: 1- 3) Se ha reservado para la crítica moderna descubrir que derrotó a sus propios fines con la violencia de sus métodos, e hirió la causa de la verdadera religión al hacer un libro, "especialmente un libro de leyes e historia tan imperfecto como el Pentateuco". Ley fundamental de la nación (Ewald, Eisenlohr). Sin embargo, todavía no se ha demostrado que los métodos de Josiah fueran más violentos de lo que la Ley requería (Éxodo 22:20; Deuteronomio 13:5, Deuteronomio 13:9, Deuteronomio 13:15), mucho menos que se haga daño a la causa de la verdadera religión mediante la adopción de un libro sagrado como el estándar de la verdad religiosa y la moral. La verdadera razón del fracaso de su reforma fue "la irreformabilidad de la gente". Cuando profesaron recurrir a Dios, no lo hicieron "con todo su corazón, sino con fingimiento" (Jeremias 3:10), en cualquier caso, con solo la mitad de su corazón, movido por una ráfaga de sentimiento, no por una fuerte marea profunda de sentimiento religioso. Y así, pronto recayeron en sus viejas costumbres. La religión severa, la moral severa, que Josías trató de imponer, no les atraía. Se apartaron del Mosaismo como fríos, duros, austeros. Preferían las religiones de las naciones, con su moralidad laxa, sus ritos gay, su consagración de voluptuosidad. Entonces "retrocedieron por un retroceso perpetuo" (Jeremias 8:5); reintrodujeron todas las viejas abominaciones; pecaron en secreto cuando no pudieron pecar en público; ellos "procedieron de mal en mal" (Jeremias 9:4). Se ha argumentado que si la vida de Josiah no se hubiera truncado dentro de los trece años posteriores a la realización de la gran reforma nacional, si se le hubiera permitido continuar durante algunos años más con el mismo espíritu que el trabajo que había iniciado, podría haber Ha sido una eliminación completa de todos los males antiguos y profundamente arraigados, y una impresión duradera podría haberse hecho sobre el carácter de todo el pueblo. Pero esto parece un pronóstico demasiado favorable. La nación estaba podrida hasta la médula; "toda la cabeza estaba enferma, y todo el corazón se desmayó ... desde la planta del pie, incluso hasta la cabeza, no había solidez, sino heridas, contusiones y llagas putrefactas". Cuando tal es el caso, ningún esfuerzo humano puede servir de nada: ni la voluntad más fuerte, ni las medidas más sabias, ni las intenciones más puras y mejores; El tiempo para el arrepentimiento y el regreso a Dios ha pasado, y no queda nada más que "cierta búsqueda temerosa de juicio e indignación ardiente, que destruirá a los adversarios de Dios" (Hebreos 10:27).
HOMILIAS DE C.H. IRWIN
Dos hermanos reales: los reinados de Joacaz y Joacim.
I. Eran hermanos en maldad. De cada uno de ellos se dice: "Hizo lo malo ante los ojos del Señor". No se nos dice cuáles fueron los pecados particulares de Joacaz. Pero los pecados de Joacim son declarados y denunciados por completo y sin temor por Jeremías. "¡Ay del que edifica su casa con injusticia, y sus aposentos con maldad; que usa el servicio de su prójimo sin salario, y no le da por su trabajo; eso dice, me edificaré una casa amplia y grandes aposentos, y lo cortaré! fuera de las ventanas; y está revestida de cedro y pintada con bermellón. Tus ojos y tu corazón no son sino por tu codicia, y por derramar sangre inocente, y por opresión y violencia, para hacerlo (Jeremias 22:13). La injusticia, la fraudulencia, el egoísmo, la codicia, la opresión, la violencia, el asesinato, tales eran las principales características de aquel que debería haber sido un ejemplo de la gente. El egoísmo y la codicia estaban en el fondo de todo lo demás. ¿Y no son pecados comunes? En los ricos conducen a la injusticia y la opresión; en los pobres conducen al descontento, a la envidia y a la violencia. El espíritu del evangelio, al promover la generosidad, conduciría a un trato justo y recto entre el hombre y el hombre. .
II Eran ambos malvados, aunque los hijos de un buen padre. Incluso un buen hombre puede haber tenido hijos. Quizás la capacitación en el hogar que recibieron fue defectuosa. Josías pudo haber estado tan absorto con las preocupaciones de su reino y la reforma de su pueblo, que descuidó el estado de su propia casa. Pero, sin embargo, tenían un buen ejemplo, que descuidaron seguir. Jeremías le recuerda a Joacim de esto. "¿No comió y bebió tu padre, e hizo juicio y justicia, y entonces le fue bien? Él juzgó la causa de los pobres y necesitados; entonces fue bien con él: ¿no era esto para conocerme? Señor "(Jeremias 22:15, Jeremias 22:16). Los privilegios y el ejemplo que habían recibido aumentaron su culpa. "A quien se le da mucho, de él se le exigirá mucho". Si tenemos grandes privilegios, también tenemos grandes responsabilidades. Se espera que aquellos que han sido criados en una tierra cristiana o en un hogar piadoso sepan mejor que aquellos que han sido criados en un país pagano o en un entorno descuidado e impío.
III. Eran ambos malvados, aunque el uno tenía el destino del otro como A. ADVERTENCIA. Joacaz fue enviado al exilio por sus pecados. Sin embargo, Joacim, que lo sucedió, no se benefició con la advertencia. Ninguno de nosotros está sin muchas advertencias contra el pecado. Tenemos las advertencias claras de la Palabra de Dios. Tenemos las terribles advertencias de su providencia. ¡Cuán temibles, incluso en esta vida, son las consecuencias de muchos pecados! Tenemos advertencias contra posponer la oferta de salvación a una temporada más conveniente. "Mira que no rechaces al que habla".
IV. AMBOS TENÍAN UN FIN MISERABLE. Joacaz murió en el exilio. Faraón-Nechoh lo encarceló en Rihlah, y murió en cautiverio. Hablando de él, Jeremías dice: "No llores por los muertos, ni te lamentes, sino llora por el que se va: porque no volverá más, ni verá su país natal" (Jeremias 22:10 ) ¡Qué patética cepa! El amor de los judíos por su tierra natal fue muy intenso. "¿Cómo cantaremos la canción del Señor en una tierra extraña?" "Sí, lloramos, cuando recordamos a Sion". Pero, después de todo, ¡qué tipo de patriotismo sin provecho fue el suyo! Amaban su tierra natal, pero eran ciegos a sus mejores intereses. No recordaban el secreto de la verdadera prosperidad y bienestar. No recordaban que "la justicia exalta a una nación, pero el pecado es un reproche para cualquier pueblo". Lo abandonaron, que era el mejor defensor de su nación y su amigo inagotable. Un patriotismo sin justicia no beneficiará mucho a una nación. Joacim murió en Jerusalén. ¡Pero qué destino ignominioso era el suyo! Jeremías lo había predicho cuando dijo: "No se lamentarán por él, diciendo: ¡Ah, hermano mío! ¡Ah, hermana! ... Será enterrado con el entierro de un asno, arrastrado y echado más allá de las puertas de Jerusalén" ( Jeremias 22:18, Jeremias 22:19). Fue Joacim quien cortó con su navaja el rollo en el que estaban escritas las palabras del Señor, y arrojó las hojas al fuego (Jeremias 36:1). Por esto Dios dijo, con respecto a Joacim, que no debería tener a nadie sentado en el trono de David; "y su cadáver debería estar al este en el día al calor, y en la noche a las heladas". Joacim pereció, pero la Palabra de Dios, que trató de destruir, se cumplió. La Palabra de Dios no puede ser destruida. Los emperadores romanos buscaron destruirlo. La Iglesia de Roma, por la exaltación del sacerdocio, se lo ocultó a la gente. "Pero la Palabra de Dios no está ligada". Contrasta el destino de Joacim, que despreciaba y deshonraba la Palabra de Dios, con el lamento universal que siguió a la muerte de su padre Josías, quien honró la Palabra de Dios y obedeció sus enseñanzas.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Buenos objetivos y malos métodos.
"Y el rey envió", etc. ¿Contó alguna vez el mundo un pueblo más moralmente corrupto que el de los judíos? Cuando los marcamos viajando en el desierto cuarenta años, un grupo de hombres más murmurantes, desordenados y rebeldes, ¿dónde más podríamos descubrir? Cuando se establecieron en Palestina, una "tierra que fluye leche y miel", los encontramos cometiendo todos los crímenes de los que la humanidad es capaz: adulterios, suicidios, asesinatos, guerras despiadadas, idolatrías groseras, sus sacerdotes impostores, sus reyes sangrientos tiranos. Incluso David, a quien se elogia más, fue culpable de libertinaje, falsedad y sangre. Eran una nación cargada de depravación. Estaban "de cuello rígido y no circuncidados en corazón y orejas"; "siempre resistieron al Espíritu Santo" (ver Hechos 7:51). Sin duda siempre hubo una verdadera "Iglesia de Dios" dentro de la nación (1 Reyes 19:18); pero llamar a toda la nación "la Iglesia judía" es un nombre inapropiado y está lejos de ser inofensivo. Ha alentado a las naciones cristianas a modelar sus comunidades según el modelo judío en lugar de seguir el cristiano. Los versos que he seleccionado registran e ilustran buenos objetivos y malos métodos.
I. BUENOS OBJETIVOS. Los objetivos de Josiah, como se presenta aquí, eran confesivamente altos, nobles y buenos. Ofrezco dos comentarios sobre sus propósitos, tal como se presentan en estos versículos.
1. Reducir a su pueblo a una leal obediencia al Cielo. Su objetivo era barrer todo vestigio de error religioso y crimen moral de su dominio. Verdaderamente, ¿qué propósito más loable podría tener cualquier hombre que este, aplastar todo mal dentro de su dominio, aplastarlo no solo en su forma sino en su esencia? Este fue de hecho el gran final de la misión de Cristo para el mundo. Él vino "para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo".
2. Generado dentro de él por el descubrimiento de la voluntad divina. De alguna manera u otra, como se vio en el último capítulo, el libro de la Ley que debía regular la vida del pueblo judío se había perdido en el templo, probablemente durante muchos años, pero Hilcías el sumo sacerdote lo acababa de descubrir. y Josiah se familiariza con su contenido. Cual es el resultado? Él se apodera de la ardiente convicción de que toda la nación se ha equivocado, y de inmediato trata de mostrar la misma convicción en las almas de su pueblo. "Y el rey envió, y reunieron a él a todos los ancianos de Judá y de Jerusalén. Y el rey subió a la casa del Señor, y todos los hombres de Judá y todos los habitantes de Jerusalén con él, y los sacerdotes. , y los profetas, y todo el pueblo, tanto pequeños como grandes: y él leyó en sus oídos todas las palabras del libro del pacto que se encontró en la casa del Señor. Y el rey se paró junto a una columna, e hizo un pacto delante del Señor, para caminar en pos del Señor, y para guardar sus mandamientos y sus testimonios y sus estatutos con todo su corazón y toda su alma, para cumplir las palabras de este pacto que están escritas en este libro. Y todo el pueblo resistió al pacto ". Así surgió su noble propósito. No fue un capricho caprichoso o el resultado de un impulso repentino y agitado; Estaba arraigado en una convicción ilustrada. Un noble propósito debe ser fundado con rectitud.
II MALOS MÉTODOS. El trabajo realmente bueno requiere no solo un buen propósito, sino también un buen método. Saúl buscó honrar al Dios de sus padres, y esto fue bueno; pero su método, a saber. el de perseguir a los cristianos era malo. ¿Cómo intentó Josías ahora realizar su propósito de barrer la idolatría de la faz de su país? No por argumento, persuasión e influencia moral, sino por fuerza bruta y violencia (2 Reyes 23:4). "Todos los recipientes que se hicieron para Baal y para la arboleda" (2 Reyes 23:4), es decir, todos los aparatos para el culto a los ídolos, ordenó que se quemaran fuera de Jerusalén ", en los campos de Kidron ". Él "lo convirtió en polvo, y lo arrojó sobre las tumbas de los hijos del pueblo. Y derribó las casas de los sodomitas" (2 Reyes 23:6, 2 Reyes 23:7). También "rompió en pedazos las imágenes, cortó las arboledas y llenó sus lugares con los huesos de los hombres" (2 Reyes 23:14). Además, "mató a todos los sacerdotes de los lugares altos que estaban allí sobre los altares, y quemó sobre ellos huesos de hombres" (2 Reyes 23:20). De esta manera, el camino de la fuerza y la violencia, él intentó desarrollar su gran propósito. Ofrezco dos comentarios sobre su método.
1. No fue filosófico. Los males morales no pueden ser sofocados por la fuerza; la coerción no puede viajar al alma de un hombre. El viento más feroz, los relámpagos más vívidos, no pueden alcanzar la moral de Elijah en su cueva. La "voz pequeña y apacible" solo puede tocarlo y sacarlo a la luz y a la verdad. Después de todo esto, ¿la gente era menos idólatra? Antes de que Josías tuviera frío en su tumba, la idolatría era tan común como siempre. Puede destruir hoy todos los templos y sacerdotes paganos sobre la faz de la tierra, pero al hacer esto no ha hecho nada para apagar el espíritu de idolatría, que seguirá tan rampante como siempre; como un ave fénix, surgirá con nueva vitalidad y vigor de las cenizas en las que los fuegos materiales han consumido sus templos, sus libros y sus fiestas. Ay, y podrías destruir todas las órdenes monásticas y tomos teológicos de la Iglesia Católica Romana, y dejar el espíritu del papado como más fuerte, más fuerte que nunca. La verdad sola puede vencer el error, el amor solo puede vencer la ira, solo el derecho puede vencer el mal.
2. Fue travieso. El mal no se extinguió; se quemó con una llama más feroz. La persecución siempre ha propagado las opiniones que ha tratado de aplastar. El malhechor crucificado se convirtió en el Conquistador moral y Comandante del pueblo. La violencia engendra violencia, la ira engendra ira, la guerra engendra guerra. "El que toma la espada perecerá por la espada" - D.T.
Falta de habilidad lamentable e incorregibilidad.
"A pesar del Señor", etc. Este breve fragmento de la historia judía refleja una gran desgracia sobre la naturaleza humana, y bien puede humillarnos en el polvo. Destaca al menos dos temas sugestivos de pensamiento solemne y práctico.
I. LA VALIDEZ DE LOS ESFUERZOS DIRIGIDOS INCONSÚTILMENTE PARA BENEFICIAR A LOS HOMBRES, SIN EMBARGO Josiah, según parece, es uno de los mejores reyes de Israel. "Como él, no había rey delante de él". Lo más extenuante fueron sus esfuerzos para mejorar su país, para elevarlo de la adoración de ídolos a la adoración del Dios verdadero. Sacrifica su vida por sus esfuerzos; y cual fue su exito? Nulo. "A pesar de que el Señor no se apartó de la ferocidad de su gran ira, con la cual su ira se encendió contra Judá, a causa de todas las provocaciones que Manasés lo había provocado con él. Y el Señor dijo: Quitaré también a Judá de mi vista, como He quitado a Israel y desecharé esta ciudad de Jerusalén, que he elegido, y la casa de la cual dije: Mi nombre estará allí. Ahora, el resto de los hechos de Josías, y todo lo que hizo, no están escritos. en el libro de las crónicas de los reyes de Judá? Todos los esfuerzos de este noble rey parecían ser abortivos. ¿Pero por qué? Porque, como se muestra en nuestra homilía anterior, aunque su motivo era bueno, sus métodos eran malos. En lugar de depender del argumento y la persuasión, la influencia moral y la encarnación de la bondad moral, usa la fuerza. "Él mató a todos los sacerdotes de los lugares altos que estaban allí sobre los altares, y quemó los huesos de los hombres sobre ellos", etc. Aquí hay un principio en el gobierno divino del hombre. Ningún hombre, por bueno que sea, puede lograr algo bueno a menos que emplee medios sabios. La Iglesia de Roma es un ejemplo. Su objetivo, traer al mundo al unísono, es sublimemente bueno, pero los medios que ha empleado no solo neutralizan el propósito, sino que llevan a grandes masas de la población al desierto de la infidelidad y la vida descuidada. No es suficiente que una Iglesia tenga buenos objetivos; debe tener métodos sabios: no es suficiente para que los predicadores deseen la salvación de su pueblo; deben usar medios en armonía con las leyes del pensamiento y el sentimiento. Por lo tanto, las iglesias fanáticas y los predicadores siempre han hecho más daño que bien. "Si el hierro es contundente, y no afila el filo, entonces debe poner más fuerza: pero la sabiduría es rentable para dirigir". De hecho, los esfuerzos imprudentes de este hombre no solo no lograron beneficiar a su país, sino que también lo arruinaron. El perdió su vida. "En sus días, el faraón Necho, rey de Egipto, subió contra el rey de Asiria al río Eufrates; y el rey Josías fue contra él; y lo mató en Meguido, cuando lo vio. Y sus criados lo llevaron en un carro. muerto de Meguido ". Sin duda, Josiah se inspiró con propósitos patrióticos y religiosos al ir contra el Faraón-Nechoh y al tratar de evitar la marcha de un tirano sangriento y una fuerza hostil a través de su territorio para atacar al Rey de Asiria. ¿Pero dónde estaba su sabiduría? ¿Qué posibilidades tenía de lanzar una invasión tan formidable? Ninguno lo que sea. Con una sola mano, por supuesto, no podía hacer nada. ¿Y qué ayuda podría obtener de sus súbditos, la mayoría de los cuales había caído en esa degradación moral que le roba al alma todo el verdadero coraje y habilidad?
II LA INCORRIGIBILIDAD INCREÍBLE DE LAS PERSONAS JUDÍAS. ¿Encontramos que los hombres de Israel fueron mejorados por los esfuerzos de reyes como Ezequías y Josías? No. Parecían empeorar. Apenas estaba Josías en su tumba antes de que su hijo Joacaz, que tenía veintitrés años, ascendiera al trono, y durante los tres meses de su reinado "hizo lo malo ante los ojos del Señor"; y cuando es derribado otro hijo de Josías, Eliakim, que luego se llamó Joacim, recibió el trono, y, después de un reinado de veinticinco años, el registro es: "Hizo lo que es malo ante los ojos del Señor. Aquí, entonces, está la incorregibilidad moral. En toda la historia, antigua o moderna, no conozco personas cuyas acciones fueran de un tipo más bajo. Con todas las elevadas ventajas que tenían, y con las interposiciones del Cielo les fueron otorgadas. parecía empeorar de edad en edad. La pequeña fuente de depravación que surgió de sus grandes antepasados, Abraham, Isaac y Jacob, parecía profundizarse, crecer en volumen y ensancharse a medida que pasaba el tiempo. Por fin fue un tipo de la corriente de Estigia. Apenas se puede señalar una ola pelúcida que se eleva sobre su superficie. Era asquerosa de arriba a abajo. ¡Qué tristemente muchos profesos discípulos de Cristo malinterpretaron la historia judía! El judaísmo, un modelo tras el cual han dado forma a la comunidad. es profesamente cristiano.
CONCLUSIÓN.
1. Una palabra para aquellos que desean ser útiles. A menos que prácticamente reconozca la verdadera adaptación científica de los medios a los fines, y comprenda los principios eternos por los cuales la mente humana puede ser influenciada correctamente, "trabajará en vano y gastará su fuerza para nada". No hay forma de que la coerción pueda viajar al alma de un hombre, ninguna forma en que las crueldades y persecuciones puedan iluminar, fortalecer y ennoblecer las almas.
2. Una palabra, a continuación, para aquellos que desean ser beneficiados. Puede tener videntes del cielo trabajando entre ustedes, esforzándose por mejorarlo y elevarlo. Pero a menos que cedas a las influencias y atiendas a los consejos, irás de mal en peor. El corazón de Faraón se endureció bajo el ministerio de Moisés a orillas del Nilo; el pueblo judío empeoró cada vez más bajo el ministerio de los cuarenta años en el desierto, y los contemporáneos de Cristo llenaron su medida de iniquidad bajo sus ministros benignos e iluminadores. Las cosas que pertenecen a tu paz pueden convertirse en los elementos de tu ruina.
HOMILIAS POR J. ORR
La gran reforma de Josías.
La narrativa de las reformas de Josías contenida en este capítulo incorpora varios detalles que, si se considera que el Libro de las Crónicas da la verdadera cronología, pertenecen a un período anterior. Es casi increíble que, después de que la adoración de Jehová se haya establecido regularmente, escándalos como la prostitución aludida en 2 Reyes 23:7, y los caballos y carros del sol en 2 Reyes 23:11, debería haber sido permitido continuar. La narrativa en Kings parece especialmente diseñada para traer todas las reformas de Josiah en una sola vista. Tenemos-
I. SOLMEN COVENANTING. Después del ejemplo de Joiada en el reinado de Joás (2 Crónicas 23:16), y el ejemplo aún más antiguo de Moisés (Deuteronomio 29:1.), Josías convocó al pueblo para renovar el pacto. hecho con ellos por Dios en el Sinaí (Éxodo 24:1). El pacto se llevó a cabo de manera apropiada en la casa del Señor, otra evidencia de que las peores abominaciones habían sido eliminadas del templo en este momento. Todas las clases estaban reunidas, altas y bajas, sacerdotes, profetas y personas. Al proponerles participar en este compromiso solemne, en el que les dio el ejemplo:
1. El rey les pidió que hicieran lo correcto. Fue la distinción de Israel entre los pueblos de la tierra que hicieron alianza con Dios. Dios los había elegido como pueblo para sí mismo, para que lo sirvieran solo en la tierra que les había dado. Si habían fallado en hacer esto, y, ahora liberados de su desobediencia, era de esperar que reconocieran sus transgresiones y se comprometieran nuevamente a ser del Señor. Esto era lo que Josías deseaba que hicieran Judá y Jerusalén, "el remanente de la herencia de Dios". De pie sobre una plataforma elevada, les dio el ejemplo del pacto. Es bueno cuando las naciones tienen líderes que son ejemplos conspicuos de piedad y que señalan el camino correcto para su pueblo. La propiedad de los convenios nacionales es una cuestión que debe resolverse según las circunstancias de cada edad en particular. El cristiano individual, al menos, está llamado a la renovación frecuente de sus votos a Dios, y este ejercicio es particularmente adecuado después de temporadas de reincidencia.
2. Lo hizo de manera correcta. El pacto se basó en las declaraciones del "libro del pacto", cuyas palabras se leyeron por primera vez en la audiencia de toda la gente. Luego la gente, siguiendo el ejemplo de su monarca, se comprometió a caminar tras el Señor, a guardar sus mandamientos y sus testimonios y sus estatutos con todo su corazón y alma, y a cumplir las palabras que estaban escritas en el libro. Su pacto se basaba así en el fundamento correcto, a saber. Espada de Dios. Es Dios quien, en su Palabra, se acerca a nosotros, nos declara su voluntad, nos ofrece sus promesas, nos invita a comprometernos con nosotros mismos y establece la regla de nuestra obediencia. Un pacto no significa nada más que lo que surge de la fe, la aceptación y la sumisión a la Palabra de Dios revelada. Nuestro pacto es ser
(1) inteligente: basado en el estudio de la Palabra de Dios y la comprensión de sus requisitos;
(2) cordial, con todo el corazón y el alma; y
(3) obediente: en el espíritu de obediencia, "cumplir las palabras de este pacto que se escribieron en este libro".
3. Sin embargo, el compromiso no fue sincero. Fue así en el caso de Josías, pero no en el caso de la gente en general, aunque está escrito, "Toda la gente estuvo de acuerdo con el pacto". En el labio honraron a Dios, pero en el corazón estaban lejos de él (Isaías 29:13). Esto es evidente por las descripciones en los profetas. El movimiento no fue espontáneo y se originó en los corazones de las personas mismas, sino que llegó a ellos desde arriba por orden del rey. Se llevaron a cabo las ceremonias formales de alianza, y se despertó un entusiasmo temporal, y tal vez genuino. Pero no hubo un verdadero cambio de corazón de la gente. Su bondad era como la nube de la mañana y el rocío temprano (Oseas 6:4). Esto es con demasiada frecuencia la grasa de los movimientos que se originan con reyes, príncipes y aquellos en altos cargos, y que no surgen de la propia iniciativa del pueblo. Son populares y están de moda, y atraen a muchos que no simpatizan con sus objetivos. Pero los efectos no perduran. El rango, la moda, la realeza, la adhesión de los grandes, poderosos y nobles de este mundo (1 Corintios 1:26) no hacen de sí mismos un movimiento religioso, aunque pueden asegurarlo. El Señor mira el corazón (1 Samuel 16:7), y si la esencia de la religión es carente, la imposición de formas externas cuenta poco.
II EL TEMPLO LIMPIO. En el pacto que acababan de hacer, la gente se comprometió de la manera más solemne para librar a la tierra de todos los rastros visibles de idolatría (Éxodo 23:24; Deuteronomio 12:1). Josiah tomó este trabajo en la mano de manera más sistemática que cualquier rey que haya ido antes que él (2 Reyes 23:25). Comenzó con el templo, cuya purificación completa probablemente había quedado hasta que las reparaciones mencionadas anteriormente (2 Reyes 22:1.) Pudieran ser superadas. Un celo similar por la destrucción de los ídolos se manifestó en la conclusión del pacto anterior bajo Joás (2 Crónicas 23:17).
1. Una limpieza de los rastros de la adoración a Baal. En primer lugar, se hizo una limpieza cuidadosa de todos los recipientes y utensilios que se habían utilizado al servicio de Baal, o de la Asera, o del ejército del cielo. Estos fueron quemados en el valle de Kidron, y sus cenizas fueron llevadas a Betel, como la fuente apropiada de esta idolatría. El árbol sagrado en sí, el Asherah, fue cortado, quemado en el mismo valle, y sus cenizas rociadas en las tumbas de la gente, muchas de las cuales habían compartido la culpa de su culto. Posteriormente, los altares erigidos a Baal en los patios del templo se derribaron, y el polvo de ellos también se arrojó al valle de Kidron (2 Reyes 23:12). Posiblemente la Asera y estos altares habían sido removidos y tratados como se describió, en una fecha anterior.
2. Una limpieza de las huellas de la adoración de Venus. La Asherah estaba dedicada al licencioso Astarte, y los ritos más desvergonzados y abominables se habían llevado a cabo en los tribunales del templo en honor a esta diosa. Incluso se habían criado casas cerca del recinto sagrado para las bandas de hombres y mujeres depravados que participaron en estas orgías. Sin duda, la adoración antes de que esto se hubiera detenido, y los sucios actores fueran expulsados, pero las casas que quedaban como un recordatorio de su existencia ahora estaban destruidas.
3. Una limpieza de los rastros de la adoración al sol. A la adoración del sol y del ejército del cielo pertenecían los caballos sagrados y los carros (2 Reyes 23:11), probablemente antes de que esto se retirara, y los carros ardieron; y los altares en la parte superior de la cámara superior de Acaz, que los sucesivos reyes habían establecido. Estos, como los altares de Manasés, fueron destruidos y su polvo se dispersó en el valle contiguo. Todo vestigio de idolatría fue así limpiado de la casa de la cual el Señor había dicho: "En Jerusalén pondré mi nombre" (2 Reyes 21:4).
III. LA IDOLATRÍA LEJOS. El juicio comenzó en la casa de Dios (1 Pedro 4:17), pero desde allí se extendió por toda la tierra.
1. Degradación de los sacerdotes. Aparentemente, la tierra ya había sido "purgada" de los ídolos, Aseras e imágenes del sol, que fueron adorados en los lugares altos (2 Crónicas 34:3, 2 Crónicas 34:4). Ahora se tomaron medidas para degradar a los sacerdotes que habían ministrado en estos altares prohibidos, y a través de los cuales, tal vez, la adoración aún continuaba en muchos lugares. Estos sacerdotes eran de diferentes tipos.
(1) Algunos eran "sacerdotes idólatras", quemarim, a la manera de los sacerdotes del reino del norte. No parecen haber tenido descendencia levítica en absoluto, pero fueron "ordenados" por los reyes de Judá para quemar incienso en los lugares altos, y pueden haber sido sacados, como los quemarim de Jeroboam, de "los más bajos del pueblo" ( 1 Reyes 12:31). Algunos de ellos eran aparentemente sacerdotes de Jehová, sirviéndole, probablemente, con símbolos idólatras; otros sirvieron a Baal, y al sol, la luna y los planetas. La totalidad de esta clase ilegítima de sacerdotes que Josías humilló severamente, suprimiendo su orden como contraria a la Ley de Moisés.
(2) La segunda clase de sacerdotes eran verdaderos levitas, pero ministraban en los lugares altos. Estos fueron traídos de sus varias ciudades a Jerusalén, y allí proveyeron de los ingresos del templo. Sin embargo, no se les permitió ministrar en el altar de Jehová, aunque, como los demás sacerdotes, recibieron su apoyo de las ofrendas del templo. Estas estrictas regulaciones efectivamente rompieron el poder de esta clase en todo el país. Dios debe ser servido por un ministerio puro.
2. La contaminación de los lugares altos. La siguiente parte de la política de Josías fue destruir y contaminar los lugares altos ellos mismos. Una forma de hacerlo fue cubriéndolos con huesos de hombres muertos, o quemando huesos muertos sobre ellos. Los lugares altos quedaron inmundos y se volvieron odiosos para la gente. Se mencionan dos actos especiales de contaminación además del de "el monte de la corrupción", a continuación se hace referencia, a saber.
(1) la contaminación de los lugares altos a la entrada de la puerta de Josué; y
(2) la contaminación de Topheth en el valle de Hinom. La verdadera contaminación estaba en los ritos idólatras y asesinos con los que se asociaban estos lugares, pero Josiah les impuso una marca especial de contaminación y los marcó como lugares para ser aborrecidos por su vileza.
3. La contaminación del "monte de la corrupción". Tal era el nombre apropiado dado a la colina en la que Salomón, mucho antes, había levantado altares a los dioses paganos adorados por sus esposas: Ashtoreth, Chemosh, Moloch, etc. ahora contaminan. La idolatría es, sin embargo, perniciosa, ya que tiene la aprobación de un gran nombre, y se hace alarde de la apariencia de una tolerancia espuria. Cualquier lugar donde Dios no sea adorado, pero los ídolos se establezcan en su lugar, pronto se convierte en una montaña de corrupción. El paganismo es un monte de corrupción. La civilización sin Dios se convertirá en un monte de corrupción. Nuestros corazones se convertirán en montones de corrupción si permitimos que Dios sea destronado en ellos.
IV. LECCIONES DE LA REFORMA.
1. De lo que logró. Josías era un verdadero "celo por el Señor". Fue movido por un motivo correcto, se guió estrictamente por la Palabra de Dios, y dirigió sus esfuerzos inquebrantablemente para ejecutar la voluntad de Dios. Trabajó fervientemente para purificar su estado de los males que lo afligían, y para restaurar la influencia de la religión pura y sin mancha. Se merece nuestra mayor admiración por el
(1) determinación,
(2) energía,
(3) método, y
(4) minuciosidad con la que hizo la obra de Dios.
Externamente, su trabajo fue un éxito. Él limpió la tierra de la idolatría, nosotros también tenemos un llamado al trabajo para la purificación de la sociedad, el destronamiento de los ídolos y la difusión de la verdadera religión. La era de la idolatría no ha pasado. Iglesia, estado, literatura, ciencia, arte, tienen todos sus ídolos. Hay auto-idolatría, idolatría de la naturaleza, idolatría de la riqueza, idolatría del arte, idolatría del genio, y muchas más adoraciones además. Nuestros propios corazones son moradas de ídolos. Hacemos bien en imitar a Josías en la energía y minuciosidad con la que trabajó para desarraigar a estos dioses falsos. Deberíamos ser implacables en nuestro juicio de cualquier vicio, error, lujuria malvada, pasiones, inclinaciones o tendencias que descubramos en nosotros mismos. Deje que los pensamientos elevados sean despiadados, y las imaginaciones orgullosas disminuyan (2 Corintios 10:5). ¡Dondequiera que se detecte el pecado, sean ustedes mismos, sí, qué indignación, sí, qué miedo, sí, qué deseo vehemente, sí, qué celo, sí, qué venganza! "
2. De lo que no logró. Después de todo, esta reforma de Josías se realizó solo en el exterior de la vida de la nación. Le faltaba poder para llegar al corazón. Por lo tanto, no pudo regenerar o salvar a la nación. De este modo, señalamos la necesidad de un mejor pacto, el que Jeremías predice en 2 Reyes 31: 31-34 de sus profecías: "He aquí, vienen días, dice el Señor, de que haré un nuevo pacto con la casa de Israel, y con la casa de Judá pondré mi Ley en sus partes internas, y la escribiré en sus corazones, "etc. — JO
El altar de Betel.
De Judá, Josías pasó a Israel, continuando su trabajo de demolición de ídolos. En todas partes a donde fue demostró ser un verdadero "martillo de Dios": nivelar, desfigurar, deshonrar, destruir.
I. UNA PROFECÍA ANTIGUA CUMPLIDA.
1. Iconoclasia en Betel. Bethel había sido la escena principal de la idolatría de Israel: la cabeza y el frente de su ofensa (cf. Oseas 4:15; Oseas 10:4, etc.). En él, el celo de Josías se gastó por primera vez. Oseas había profetizado su desolación, la destrucción de sus lugares altos, la extracción de su becerro, el cese de su alegría y sus fiestas, su abandono a espinas y ortigas (Oseas 2:11; Oseas 9:6; Oseas 10:8, etc.). Pero una voz más vieja había predicho el final desde el principio. Apenas se había instalado el altar cismático, con su becerro, cuando un profeta de Judá denunció el pecado de Jeroboam en su rostro y proclamó que un futuro rey mancharía las piedras del altar con la sangre de los sacerdotes, y lo contaminaría con quemando huesos de hombres muertos sobre él. Se había dado una señal como confirmación de la verdad de la predicción (1 Reyes 13:1). Ese oráculo se situó a la cabeza del camino de la transgresión, advirtiendo a los hombres lejos de él; pero su voz no había sido escuchada. Ahora, siglos después, la predicción se cumplió. La idolatría, de alguna forma, aún se mantenía firme en el lugar antiguo, pero Josiah le puso fin. Rompió el altar y el lugar alto, quemó el lugar alto, lo redujo a polvo y quemó la Asera. La idolatría en Betel había provocado sus efectos en la ruina del estado. Ese mal era irremediable, pero Josiah podía mostrar al menos su detestación por el pecado, y su determinación de que no se debería hacer más mal, demoliendo totalmente el santuario. Se debe prestar especial atención a la eliminación de los centros de maldad. Es inútil capturar outworks si las fortalezas se dejan en pie. No debemos descansar contentos hasta que el nombre y la memoria del pecado hayan perecido en lugares que fueron visibles para él.
2. El sepulcro invadió. Josiah no tendría medias tintas. Formaba parte de su política establecida, no solo desglosar los lugares altos, sino contaminarlos y no prepararlos para uso futuro. Al mirar a su alrededor a Betel buscando medios para lograr este fin, espió los sepulcros que estaban en el monte, y envió y sacó huesos de los sepulcros, y contaminó el altar quemándolos sobre él. Su diseño inmediato fue contaminar el altar, pero al tomar los huesos para quemar, deshonró también las cenizas de los muertos. En su ardiente celo contra la idolatría, sintió que no se debía respeto a los huesos de aquellos que, por sus pecados, habían traído la muerte a la nación. Es fácil culpar al acto y compararlo con las violaciones despiadadas de la santidad de la tumba de la que los perseguidores han sido a menudo culpables. Parece un procedimiento miserable y vengativo para vengarse de los muertos. Para Josiah, sin embargo, no hay santidad unida a estas tumbas, sino solo una maldición. Su objetivo era hacer actos que hicieran sentir a los hombres, como nunca antes lo habían sentido, la naturaleza odiosa de la idolatría y la certeza de que un Némesis asistía a ella. Al sacar sus huesos y quemarlos sobre el altar, los idólatras muertos estaban, en cierto sentido, expiando la majestad insultada de Dios (cf. Jeremias 8:1). El sentimiento, sin embargo, es uno que fácilmente podría ir demasiado lejos y estar mezclado con motivos malos y puramente rencorosos. Sin embargo, podría estar bajo la ley judía, difícilmente puede ser ahora. Sin embargo, es el caso que una maldición descansa sobre los mismos huesos de los malvados muertos. La muerte para ellos es el golpe penal del disgusto de Dios, y, cuando se levantan, es para la resurrección de la condenación (Juan 5:29).
II LOS HUESOS DEL PROFETA RESPETADOS.
1. Un monumento en un lugar malvado para un buen hombre. Entre las tumbas que vio Josías había una con un monumento delante. Preguntó de quién era y le dijeron que era el monumento del hombre de Dios que profetizó acerca de estas cosas que se habían hecho al altar. Ese monumento, tal vez, había sido construido por las manos de los mismos hombres cuyos pecados había denunciado el profeta, tan a menudo es una inconsistencia humana (cf. Mateo 23:28). En cualquier caso, permaneció allí durante siglos como testigo silencioso contra las iniquidades que se perpetraron en su presencia. Los monumentos a los profetas, mártires, santos, todavía atestan nuestros lugares de entierro y públicos; pagamos honor externo a sus recuerdos; pero lo que Dios nos pedirá es: ¿imitamos su espíritu? A medida que los grandes hombres retroceden en la distancia, se hace fácil rendirles reverencia. Estos idólatras israelitas sin duda magnificaron su descendencia de Abraham, y se jactaron de su gran legislador Moisés, al mismo tiempo que estaban rompiendo sus mandamientos. Cuando los profetas estaban entre ellos, buscaban matarlos; Luego construyeron monumentos en su honor.
2. Un testigo solitario de la verdad justificado por el evento. Este profeta en su día estaba solo. Incluso entre los muertos yacía solo. Las multitudes a su alrededor no eran los que creían, sino los que habían ignorado su palabra. Si alguna vez el hombre era una minoría, lo era. Siglo tras siglo pasó, y aún la palabra que había dicho no se cumplió. ¿No parecía que el oráculo estaba a punto de fallar? Pero la Sabiduría al final está justificada por sus hijos (Mateo 11:19). La palabra del profeta se hizo realidad al fin, y se vio y se reconoció todo lo que tenía razón. Así es con todos los verdaderos siervos de Dios. No deberíamos preocuparnos demasiado por las críticas del hombre. No tenemos más que dar nuestro testimonio y dejar los problemas con Dios. Él finalmente nos vindicará.
3. Discriminación entre el bien y el mal. Cuando Josías supo de quién era el sepulcro, dio la orden de que no se tocaran sus huesos, ni tampoco los huesos del viejo profeta que fue enterrado junto con él (1 Reyes 13:31). El justo fue discriminado de los pecadores. Así será en el último día. No se hará confusión en la resurrección entre el bien y el mal. Mientras los impíos salen a la resurrección del juicio, los buenos saldrán a la resurrección de la vida (Juan 5:29). Un gracioso Salvador vigila su polvo.
III. EL MATADERO DE LOS SACERDOTES.
1. Demolición general. La ola de destrucción se extendió desde Betel sobre todos los otros lugares altos en las ciudades de Samaria. La procesión de Josías por la tierra fue la señal para el derrocamiento de todas las especies de idolatría. "También lo hizo", se nos dice, "en las ciudades de Manasés, y Efraín, y Simeón, incluso a Neftalí, en sus ruinas alrededor" (2 Crónicas 34:6).
2. Sacerdotes de los lugares altos asesinados. En relación con este progreso de Josías a través de Israel, se menciona el hecho de que "mató a todos los sacerdotes de los lugares altos que estaban allí sobre los altares". Si esta política severa se hubiera limitado a Israel, habría sido difícil exculpar a Josías de parcialidad en el cumplimiento de las disposiciones de la Ley; pero las palabras en Crónicas implican que lo mismo se hizo, al menos en algunos lugares, también en Judá (2 Crónicas 34:5). En lo que hizo, sin duda estuvo estrictamente dentro de la letra de la Ley, que él y el pueblo habían jurado obedecer, por esa innegablemente denunciada muerte contra los idólatras (Deuteronomio 13:1, etc.). Igualar su acto, por lo tanto, con el derramamiento de sangre inocente de Manasés es perder el hecho esencial de la situación. Esto no era sangre inocente por la ley fundamental de la constitución. Probablemente es con referencia a esto, como a las partes etéreas de su conducta, que Josías recibe un elogio especial por la fidelidad de su obediencia a la Ley de Moisés (versículo 25). No se sigue que su conducta sea tal que los cristianos, que viven bajo una dispensación más suave y mejor, ahora deben imitar. Ni siquiera se sigue que cada acto individual que hizo Josías fuera más allá de la culpa. Su juicio humano puede haber errado a veces en el lado de la severidad. Los movimientos más sagrados no están libres de excesos ocasionales; pero debemos juzgar el movimiento por el alma que lo acciona, y no por sus excrecencias superficiales. — J.O.
La reforma se completó, pero el pecado de Israel no fue perdonado.
Tenemos en estos versículos:
I. LA GRAN PASCUA.
1. Un sello del pacto. Este gran año de reforma comenzó con un pacto y terminó con una Pascua. Las ceremonias de la ocasión se describen completamente en 2 Crónicas 35:1. La Pascua en el Antiguo Testamento fue en algunos aspectos lo que la Cena del Señor es en el Nuevo. Llevó a la gente al origen de su historia, revivió vívidos recuerdos de la liberación de Egipto y ratificó su compromiso de ser el Señor. . Recordó el pasado, estableció un sello sobre el presente y prometió el futuro. El sacramento cristiano sella las promesas de Dios para el creyente y, al mismo tiempo, sella el pacto del creyente con Dios. Establece, nutre y fortalece la vida recibida en el nuevo nacimiento.
2. Una celebración histórica. "Seguramente no se celebró tal Pascua desde los días de los jueces que juzgaron a Israel", etc. Se muestra un verdadero despertar religioso
(1) mayor interés en las ordenanzas de Dios;
(2) en fidelidad más estricta al observarlos; y
(3) con prontitud gozosa al aprovecharse de ellos.
II FIDELIDAD A LOS MOSES.
1. Limpiar los concomitantes de la idolatría. Junto con los ídolos, Josías limpió de la tierra a las tribus de magos, nigromantes, adivinos, etc. quienes encontraron su beneficio en la ignorancia y la superstición de la gente. Donde la religión bíblica regresa, la cordura regresa. Los horribles espectros engendrados por el miedo y la superstición se desvanecen. Josiah además erradicó cuidadosamente cualquier rastro restante de adoración de ídolos que pudiera ser "espiado".
2. Fidelidad preeminente. En estos hechos, y en todo su curso como reformador, Josías se ganó la distinción de ser el rey más fiel que aún había reinado. Él y Ezequías destacan por excelencia el de confiar en Dios (2 Reyes 18:5), el otro por la fidelidad a la Ley de Moisés. "Como él no había rey antes que él", etc. Como gemas, cada una de las cuales tiene su belleza especial y sobresale en su propia especie, estos dos reyes brillan por encima del resto. Solo un personaje exhibe todas las excelencias espirituales en perfección.
III. EL PECADO DE ISRAEL TODAVÍA NO ES PERDONADO.
1. La ira desatada de Dios. "A pesar de que el Señor no se apartó de la ferocidad de su gran ira", etc. La única razón de esto fue que, a pesar de las celosas reformas de Josías, la gente no se había alejado de corazón de sus grandes pecados. El espíritu de Manasés todavía vivía en ellos. No cambiaron de corazón y, con circunstancias favorables, estaban tan listos para irrumpir en la idolatría como siempre. La cara exterior de las cosas mejoró con respecto a la religión, pero la injusticia social y la moral privada fueron tan malas como siempre. Por lo tanto, el Señor no podía, ni quisiera, apartarse de su ira. Es un arrepentimiento real, no de labios, lo que Dios requiere para alejarnos de su barrena. Vemos:
(1) La influencia póstuma del mal. "Un pecador destruye mucho bien" (Eclesiastés 9:18). Las obras de Manasés vivieron después de él. Su arrepentimiento no podía recordar la travesura que le habían hecho a la nación. Continuaron trabajando después de su fallecimiento, propagando y multiplicando su influencia, hasta que la nación fue destruida.
(2) La justicia de los individuos no puede salvar a un pueblo injusto. No obstante, aunque estas personas justas tienen un alto rango, están profundamente preocupadas por el resurgimiento de la religión y trabajan con todo su corazón para detener la ola de corrupción. Su piedad y oraciones pueden retrasar el juicio, pero si persiste la impenitencia, finalmente no pueden evitarlo (cf. Jeremias 15:1, "Aunque Moisés y Samuel se pusieron delante de mí, mi mente no podría estar dirigida a este pueblo". ").
2. El propósito inquebrantable de Dios. "Quitaré a Judá también de mi vista", etc. Terrible es la severidad de Dios cuando su paciencia se agota. Las leyes morales son inexorables. Si las condiciones espirituales, por las cuales solo se puede efectuar un cambio, son deficientes, siguen trabajando hasta que el pecador sea completamente destruido.-J.O.
Faraón-Nechoh y los reyes judíos.
Había surgido un nuevo poder en Egipto que debía desempeñar un papel temporal, pero influyente, en la evolución de los propósitos de Dios hacia Judá. Asiria estaba en este momento en sus agonías de muerte. El cetro del imperio pronto pasaría a Babilonia. Pero fue Faraón-Necho quien, siguiendo los designios de su propia ambición, debía poner en marcha un tren de eventos que tuvo el efecto de poner a Judá dentro del poder del Rey de Babilonia.
I. LA MUERTE DE JOSÍAS.
1. Circunstancias de su muerte. Aprovechando los problemas en el Este, el faraón Nechoh se empeñó en asegurar su propia supremacía sobre Siria y extenderla hasta el río Eufrates. Renunció a toda intención de interpelar con Josías (2 Crónicas 35:21), pero ese monarca pensó que era su deber oponerse a él. Fue una aventura peligrosa, y Josiah parece haber entrado en ella de manera algo precipitada. Ciertamente no tuvo una sanción profética para la empresa. El problema era como podría haberse anticipado. Se encontró con el faraón Nechoh en Meguido y fue derrotado desastrosamente. Herido por los arqueros, ordenó a sus sirvientes que se lo llevaran y, colocándolo en otro carro, lo expulsaron. Debe deducirse de Zacarías 12:11 que murió en "Hadadrimmon en el valle de Meguido", y que su cadáver fue llevado posteriormente a Jerusalén. Con esta derrota, Judá fue sometido al faraón-Nechoh, y el camino se preparó para su sujeción a Nabucodonosor, cuando él, a su vez, se hizo dueño de la situación. Es sabio no entrometerse indebidamente en las disputas de otras naciones.
2. Luto por su muerte. La muerte prematura de Josías fue causa de duelo sin precedentes en toda la tierra. El afecto con el que su gente lo miraba, y la confianza que depositaban en él, se muestran notablemente en el dolor que siente por su pérdida. El profeta usa el luto en Hadadrimmon para ilustrar el luto que tendrá lugar en el arrepentimiento nacional de Israel en los tiempos del Mesías (Zacarías 12:9). Fue como el luto de un primogénito. Jeremías compuso una elegía para que el buen rey partiera, y los hombres cantando y cantando, las mujeres mantuvieron la práctica de lamentarse por él incluso hasta el cautiverio (2 Crónicas 35:24, 2 Crónicas 35:25) . Bien podría llorar Judá. Josías fue el último gran y buen rey que verían. Pero infinitamente mejor hubiera sido si su dolor hubiera sido el "dolor piadoso" que "genera arrepentimiento" (2 Corintios 7:10). Esto desafortunadamente no fue así, como lo mostró el resultado. Es porque no fue eso, el duelo de Hadadrimmon tendrá que hacerse nuevamente (Zacarías 12:10), la próxima vez con un espíritu muy diferente. Vemos que es posible lamentar a los hombres buenos, pero no sacar provecho de su ejemplo. El mejor homenaje que podemos pagar a los justos es vivir como ellos.
3. Aspectos providenciales de su muerte.
(1) Una pérdida irreparable para la nación, la muerte de Josías fue una gran ganancia para sí mismo. Era la manera en que Dios lo alejaba del mal por venir, y así cumplir la promesa dada por Huldah (2 Reyes 22:20). Josiah, tal vez, cometió un error al dar el paso que dio, pero aunque Dios lo castigó por su error, él anuló providencialmente el evento por su bien. La muerte es a veces una bendición. Puede ocultar cosas de nuestros ojos que preferimos no ver; como, en el caso del bien, se traduce en escenas de dicha más allá de la concepción humana. "Las cosas oscuras" de la providencia de Dios son aquellas en las que finalmente podemos reconocer la mayor misericordia. "No juzguéis al Señor por un sentido débil", etc.
(2) Con respecto a la nación, los aspectos providenciales de esta muerte fueron muy diferentes. Tomó de ellos un regalo que no habían podido premiar, o al menos no beneficiarse. Fue, además, un paso en la Providencia hacia el cumplimiento de las amenazas del cautiverio. La conquista del faraón Nechoh fue la puerta por la que entró Nabucodonosor.
II LA DEPOSICIÓN DE JEHOAHAZ.
1. Un breve reinado. En virtud de la derrota de Josías, Judá se convirtió ipso facto en una dependencia del faraón Nechoh. Sin embargo, la gente no estaba de humor para reconocer esta sujeción, e inmediatamente se dispuso a hacer un rey para ellos. Pasaron junto a Eliakim, el hijo mayor de Josías, y criaron al próximo hijo, Shallum (Jeremias 22:11), al trono bajo el nombre de Joacaz. El hijo menor era probablemente el más enérgico y guerrero de los dos. Ezequiel lo compara con un león joven (Ezequiel 19:3). Debajo de él, la nación desechó las restricciones de ti, el reinado de Josías, y volvió a sus antiguas formas pecaminosas. No es suficiente para hacer un buen rey que tiene:
(1) un buen padre: "el hijo de Josías";
(2) un buen nombre: Joacaz, "el que sostiene el Señor"; o
(3) una unción solemne: "lo ungieron"
La gente probablemente pensó lo contrario, porque fueron ellos, aparentemente, quienes le dieron este nombre, y dieron el paso de consagrarlo formalmente con el aceite de la unción, sin la gracia que simboliza, de poca utilidad. A Joacaz se le permitió poseer su trono solo durante tres breves meses.
2. Un duro cautiverio. Al final del período mencionado, el Faraón-Nechoh tenía la libertad suficiente para asistir a los procedimientos en Jerusalén. La ciudad había burlado su supremacía, y no la dejó escapar. Su propio campamento estaba en Riblah, pero envió a Jerusalén, requirió que Joacaz asistiera a su corte en Riblah, allí lo encadenó y lo llevó con él a Egipto (Ezequiel 19:4). Este fue un destino peor que el de Josiah. "No llores por los muertos", dijo Jeremías, "ni lo lamentes, sino llora por el que se va, porque no volverá más, ni verá su país natal". (Jeremias 22:10). Este cautiverio de Joacaz fue el preludio del cautiverio de la nación: la primera gota de la lluvia que pronto estaba a punto de caer. Sin embargo, la gente no escucharía.
3. Un gran homenaje. Además de eliminar al rey, Faraón-Nechoh puso la tierra bajo un tributo. Exigió cien talentos de plata y un talento de oro. Nuevamente vemos cómo el pecado resuelve la esclavitud, la miseria y la desgracia. Una lección a menudo leída, pero ¡qué imposible, aparentemente, para esta gente aprender!
III. VASALAJE DE JEHOIAKIM.
1. Egipto dicta un rey. Una vez más, como en el primer período de su historia, Israel estaba esclavizado a Egipto. Faraón-Nechoh usó su poder sin descanso. El hijo mayor de Josías, que parece no haber sido un favorito del pueblo, estaba dispuesto a aceptar el trono como vasallo, y él, en consecuencia, Nechoh hizo rey, cambiando su nombre, en señal de sujeción, de Eliakim a Joacim . ¡Qué amarga es la sátira: Joacim, "el que Jehová ha establecido!"
2. Joacim se convierte en la herramienta de Egipto. Quizás Joacim no tuvo otra alternativa que darle "la plata y el oro al faraón", pero en su manera de exigirlo se mostró la herramienta voluntaria del opresor. Para obtener el dinero, imponía fuertes impuestos a la gente. Su gobierno fue amargo, ignominioso y opresivo para Judá. Jeremías dice de él: "Pero tus ojos y tu corazón no son sino por tu codicia, y por derramar sangre inocente, y por opresión y violencia, para hacerlo" (Jeremias 22:17). Pero tales son los reyes a los que los hombres deben someterse cuando rechazan a Dios por su Soberano. En un aspecto moral, el reinado de Joacim fue "malo", y en un aspecto temporal fue el tropiezo de una desgracia a otra. — J.O.
EXPOSICIÓN
REINAS DE JEHOIAKIM, JEHOIACHIN Y ZEDEKIAH.
RESTO DEL REINO DE JEHOIAKIM. Los problemas ahora cayeron gruesos y rápidos sobre Judea. A los tres años de la invasión del país por el faraón Nechoh, otro ejército hostil irrumpió desde el norte. En B.C. 605, el último año de Nabopolasar, envió a su hijo mayor, Nabucodonosor, a Siria, para afirmar el dominio de Babilonia sobre los países que se encuentran entre el Eufrates y la frontera de Egipto. Nechoh buscó defender sus conquistas, pero fue completamente derrotado en Carehemish en una gran batalla (Jeremias 46:2). Siria y Palestina se abrieron al nuevo invasor y, como la resistencia se consideraba desesperada, Joacim hizo su sumisión a Nabucodonosor (2 Reyes 24:1). Pero, tres años después, sostenido por la esperanza que no conocemos, se aventuró en un acto de rebelión y se declaró independiente. Nabucodonosor no marchó de inmediato contra él, sino que causó que fuera atacado, como parece, por sus vecinos (2 Reyes 24:2). Una guerra sin resultado importante continuó durante cuatro años. El Titán Nabucodonosor se enfrentó a él en persona por segunda vez (2 Crónicas 36:6), tomó Jerusalén e hizo prisionero a Joacim. Al principio diseñó llevarlo a Babilonia; pero luego parece haber decidido ejecutarlo y haber tratado su cadáver con indignidades (Jeremias 22:30; Jeremias 36:30). El escritor de Reyes arroja un velo sobre estas transacciones, cerrando su narrativa con la frase habitual: Joacim "dormía con sus padres" (2 Reyes 24:6).
En sus días subió Nabucodonosor, rey de Babilonia. El hebreo נְבֻכַדְנֶאצַר (Nabucodonosor) o נְבֻכַדְרֶאצַר (Nabucodonosor, Jeremías, Ezequiel) representa el Nabu-kudur-uzur babilónico ("Nebo es el protector de los puntos de referencia"), un nombre muy común en las inscripciones babilónicas y asirias. Fue llevado por tres reyes distintos de Babilonia, el más importante de los cuales fue Nabucodonosor III; El hijo de Nabopolasar, el monarca del presente pasaje. Según Berosus, no era en el momento de esta expedición el soberano real de Babilonia, sino solo el príncipe heredero, colocado por el rey real, Nabopolassar, a la cabeza de su ejército. Es posible que su padre lo haya asociado en el reino, porque la asociación no era desconocida en Babilonia; o los judíos pueden haber confundido su posición; o el historiador puede llamarlo rey por prolepsis, como podría decir un moderno: "El emperador Napoleón invadió Italia y derrotó a los austriacos en Marengo". Su padre se había vuelto demasiado viejo y enfermo para llevar a cabo una expedición militar, y en consecuencia envió a su hijo en su lugar, con el objeto de castigar a Nechoh, y recuperar el territorio del cual Nechoh se había hecho dueño tres años antes (ver 2 Reyes 23:29-12, y compare a continuación, 2 Reyes 23:7). Y Joacim se convirtió en su sirviente, es decir. se sometió a él y se convirtió en un rey tributario: tres años: luego se volvió y se rebeló contra él. Cómo Joiakim llegó a aventurarse en este paso no se nos dice, y solo podemos conjeturar. Es, quizás, lo más probable que (como dice Josephus, 'Ant. Jud.' 10.6, § 2) fue incitado a tomar este curso por los egipcios, que todavía estaban bajo el gobierno del valiente y emprendedor Nechoh, y que Puede haber esperado aniquilar con nuevas victorias el desastre experimentado en Carehemish. Hay, quizás, una alusión a la expectativa de Joacim de los éxitos egipcios en la declaración de 2 Reyes 24:7, de que "el Rey de Egipto ya no volvió a salir de su tierra".
Y el Señor envió contra él bandas de caldeos. Que Nabucodonosor no marchó rápidamente contra Joacim para reprimir su rebelión, sino que se contentó con enviar contra él algunas "bandas" (גְדוּדֵי) de caldeos y excitar a los vecinos sirios, amonitas y moabitas para invadir y devastar su territorio, apenas puede ser considerado de otra manera que suponiendo que fue detenido en el Medio Asia por guerras o rebeldes más cerca de casa. Puede haber sido un conocimiento de estas vergüenzas lo que indujo a Joacim a prestar atención a las persuasiones de Nechoh. Y las bandas de los sirios, y las bandas de los moabitas, y las bandas de los hijos de Amón (comp. Ezequiel 19:8, "Entonces las naciones se pusieron en su contra en cada lado desde las provincias, y extendieron su red sobre él: fue llevado a su foso "), y los envió contra Judá para destruirlo, es decir para comenzar ese desperdicio y ruina que debería terminar en última instancia en la completa destrucción y destrucción del reino de Judea, según la palabra del Señor, que pronunció sus siervos los profetas. Como Isaías, Miqueas, Habacuc, Jeremías, Sofonías y Huldah (ver 2 Reyes 22:16-12).
Seguramente por orden del Señor vino esto sobre Judá; literalmente, solo en la boca del Señor vino esto sobre Judá; es decir, no había otra causa para ello sino la simple "boca" o "palabra" del Señor. La LXX; quienes traducen πλὴν θυμὸς Κυρίου ἧν ἐπὶ τὸν ιούδαν, parecen haber tenido אַף en lugar de פִי en sus copias. Para quitarlos de su vista por los pecados de Manasés, de acuerdo con todo lo que hizo. El significado no es que la nación fue castigada por los pecados personales y los crímenes del malvado Manseseh cuarenta o cincuenta años antes, sino que la clase de pecados introducidos por Manasés, persistiendo por el pueblo, trajo los severos juicios de Dios sobre ellos. . Como bien observa W. G. Sumner, "Los pecados de Manasés se habían convertido en una designación para una determinada clase de delitos, y en una forma particular de depravación pública y social, introducida por Manassseh, pero de generación en generación seguía siendo culpable". Los pecados especiales fueron
(1) idolatría, acompañada de ritos licenciosos;
(2) asesinato de niños, o sacrificio a Moloch;
(3) sodomía (2 Reyes 23:7); y
(4) el uso de encantamientos y la práctica de artes mágicas (2 Reyes 21:6).
Y también por la sangre inocente que derramó. Al igual que los otros "pecados de Manasés", el derramamiento de sangre inocente continuó, tanto en las ofrendas de Moloch (Jeremias 7:31) como en la persecución de los justos (Jeremias 7:6, Jeremias 7:9, etc.). Urijah fue ejecutado por Joacim (Jeremias 26:23); Jeremiah escapó por poco. Porque él llenó a Jerusalén de sangre inocente; que el Señor no perdonaría. La sangre "llora a Dios desde el suelo" sobre el que cae (Génesis 4:11), y es "requerida" a manos del derramador de sangre (Génesis 9:5) sin fallar. Especialmente es la sangre de los santos asesinada por su religión vengada y exigida por el Altísimo (ver Apocalipsis 6:10; Apocalipsis 11:18; Apocalipsis 16:6; Apocalipsis 19:2, etc.).
Ahora el resto de los hechos de Joacim; y todo lo que hizo, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá? Entre los actos de Joacim registrados en otras partes del Antiguo Testamento, los más notables son los siguientes:
(1) Su ejecución de Urijah, hijo de Semaías (Jeremias 26:23);
(2) su destrucción de la primera colección de las primeras profecías hechas por Jeremías, en un ataque de ira al escuchar su contenido (Jeremias 36:20);
(3) su orden de que Jeremías y Baruch fueran arrestados (Jeremias 36:26);
(4) su captura por parte de algunas de las "naciones" que Nabucodonosor había suscitado contra él, y la entrega en manos de ese monarca (Ezequiel 19:9), probablemente en Jerusalén. Cómo Nabucodonosor lo trató es incierto. Josefo dice ('Ant. Jud.,' 10.6. § 3) que lo mató, y al este lo enterró más allá de los muros de la ciudad. Pero de los avisos bíblicos solo podemos deducir que murió prematuramente después de un reinado de no más de once años, y fue lamentado, "enterrado con el entierro de un asno, arrastrado y echado más allá de las puertas de Jerusalén" (Jeremias 22:18, Jeremias 22:19). La conjetura ha llenado los espacios en blanco de esta historia de varias maneras, el ser más puramente imaginativo, tal vez, el de Ewald, quien dice: "Cuando los ejércitos caldeos se presentaron a las puertas de la capital, Joacim parece haber sido traicionado en el El mismo error que su hermano (Joacaz), once años antes, escuchó una astuta invitación del enemigo para reparar las negociaciones en su campamento, donde, a la vista de su propia ciudad, fue hecho prisionero y ofreció una resistencia frenética. , y fue arrastrado en una pelea, y miserablemente cortado; mientras que incluso un entierro honorable por su cadáver, que su familia ciertamente solicitó, fue rechazado ".
Y durmió Joacim con sus padres. No es seguro que el escritor signifique algo más que "Joacim murió". Sin embargo, es posible que los judíos hayan encontrado su cuerpo después de que los babilonios se hubieran retirado de antes de Jerusalén, y hayan sido sepultados con los de Manasés, Amén y Josías. Y su hijo Joaquín reinó en su lugar, Josefo dice (l.s.c.) que Nabucodonosor lo colocó en el trono, lo cual es bastante probable, ya que ciertamente no habría abandonado Jerusalén sin establecer un rey u otro. Joaquín tiene en las Escrituras los otros dos nombres de Jeconías (1 Crónicas 3:16, 1 Crónicas 3:17; Jeremias 27:20; Jeremias 28:4; Jeremias 29:2) y Coniah (Jeremias 22:24, Jeremias 22:28; Jeremias 37:1). Joaquín y Jeconías solo difieren, como Joacaz y Ocozías, por una inversión del orden de los dos elementos. Ambos significan "Jehová lo establecerá". "Coniah" corta de "Jeconiah" la señal del futuro, y significa "Jehová establece". Jeremiah lo usa solo, y parece que lo usa para indicar que aunque "Jehová establezca", Jeconías no establecería.
Y el Rey de Egipto no gana otra vez nada más de su tierra. Las dos expediciones de Nechoh fueron suficientes para él. En el primero tuvo éxito completo, derrotó a Josiah (2 Reyes 23:29), invadió Siria hasta Carchemish e hizo a Fenicia, Judea y probablemente los países adyacentes tributarios de él. En el segundo (Jeremias 46:2) sufrió un revés calamitoso, fue derrotado con una gran matanza, obligado a volar apresuradamente y a abandonar todas sus conquistas. Después de esto, "ya no salió de su tierra". Independientemente de las esperanzas que le ofreció a Judea o Tiro, no fue lo suficientemente valiente como para desafiar a los babilonios a una tercera prueba de fuerza, pero permaneció en paz dentro de sus propias fronteras. Porque el rey de Babilonia había tomado del río de Egipto. El נַצַל מִצְרַיִם no es el Nilo, sino el Wady el Arish, el curso de agua generalmente seco, que era el límite comúnmente aceptado entre Egipto y Siria (ver 1 Reyes 8:65; Isaías 27:12). El Nilo es el נָהַר מִצְרַיִם. Hasta el río Eufrates todo lo que pertenecía al Rey de Egipto; es decir, todo lo que había conquistado e hizo suyo en su primera expedición en el año a.C. 608.
REINO DE JEHOIACHIN. Ahora se describe el breve reinado de Joisshin. Duró solo tres meses. Por alguna razón que no está registrada, Nabucodonosor, que lo había colocado en el trono, se ofendió por su conducta y envió un ejército contra él para efectuar su deposición. Joaquín apenas ofreció resistencia. Él "salió" de la ciudad (2 Reyes 24:12), con la reina madre, los oficiales de la corte y los príncipes, y se sometió a la voluntad del gran rey. Pero no ganó nada por su pusilánime. Los babilonios entraron en Jerusalén, saquearon el templo y el palacio real, hicieron prisioneros del rey, su madre, los príncipes y nobles, la guarnición armada y todos los artesanos más hábiles, hasta un total de diez mil almas (Josefo dice 10.832 , 'Ant. Jud.,' 10.7. § 1), y los llevó cautivos a Babilonia. Sedequías, tío del rey, fue hecho monarca en su habitación.
Joaquín tenía dieciocho años cuando comenzó a reinar. En 2 Crónicas 36:9 se dice que solo tenía ocho años, pero esto es probablemente una corrupción accidental, el yod, que es el signo hebreo para diez, se escapa fácilmente. Como tenía "esposas" (2 Crónicas 36:15) y "semilla" (Jeremias 22:28), no podía tener menos de dieciocho años. Y reinó en Jerusalén tres meses. "Tres meses y diez días", según 2 Crónicas (l.s.c.) y Josefo ('Ant. Jud.,' L.s.c.). Y el nombre de su madre era Nehushta, la hija de Elnathan de Jerusalén. Elnathan fue uno de los jefes de los príncipes de Jerusalén bajo Joacim (Jeremias 26:22; Jeremias 36:12, Jeremias 36:25). Su hija, Nehushta, la Noste de Josefo ('Ant. Jud.,' 10.6. § 3), fue probablemente el espíritu dominante de la época durante el corto reinado de su hijo. Encontramos mención de ella en Jer 26: 1-24: 26; Jeremias 29:2; y en Josefo, 'Ant. Jud., '10.6. § 3 y 10.7. § 1. Ewald sugiere que ella "apoyó enérgicamente" a su hijo en la política por la cual ofendió a Nabucodonosor.
E hizo lo que era malo a la vista del Señor, de acuerdo con todo lo que su padre había hecho. Josefo dice que Joaquín era φύσει χρηστὸς καὶ δίκαιος ('Ant. Jud.,' 10.7. § 1); pero Jeremías lo llama "un ídolo roto despreciado" y "un recipiente en el que no hay placer" (Jeremias 22:28). El presente pasaje probablemente no signifique más que eso: no hizo ningún intento de reforma religiosa, sino que permitió que continuaran las idolatrías y las supersticiones que habían prevalecido bajo Joacaz y Joacim. Es a su favor que no persiguió activamente a Jeremías.
En ese momento los siervos de Nabucodonosor, rey de Babilonia, se enfrentaron a Jerusalén. Este asedio cayó probablemente en el año a. C. 597, que fue "el octavo año de Nabucodonosor" (2 Reyes 24:12). El mismo Nabucodonosor estaba, en ese momento, involucrado en el asedio de Tiro, que se había rebelado en B.C. 598, y por lo tanto envió a sus "sirvientes", es decir. generales contra Jerusalén. Y la ciudad fue asediada. Probablemente por poco tiempo. Jeconiah al principio pudo haber tenido alguna esperanza de apoyo de Egipto, todavía bajo el gobierno de Nechoh; pero cuando no se hizo ningún movimiento en este trimestre (ver el comentario en 2 Reyes 24:7), decidió no provocar a su poderoso enemigo por una resistencia obstinada, sino propiciarlo, si es posible, por una pronta rendición.
Y Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino contra la ciudad, y sus sirvientes la sitiaron; más bien, sus sirvientes lo estaban asediando. Mientras el asedio realizado por sus generales aún continuaba, Nabucodonosor hizo su aparición en persona ante los muros, probablemente trayendo consigo una fuerza adicional, lo que hizo que una resistencia exitosa fuera inútil. Sin duda se celebró un consejo de guerra bajo las nuevas circunstancias, y se decidió una rendición.
Y Joaquín el Rey de Judá salió al Rey de Babilonia (para el uso de la expresión, "salió a", en este sentido de rendirse, vea 1 Samuel 11:3; Jeremias 21:9; Jeremias 38:17, etc.), él y su madre (vea el comentario en 2 Reyes 24:8), y sus sirvientes, sus príncipes y sus oficiales, más bien , sus eunucos (vea el comentario en 2 Reyes 20:18) y el Rey de Babilonia lo tomó en el octavo año de su reinado. Nabucodonosor sucedió a su padre, Nabopelassar, en B.C. 605; pero su primer año no estuvo completo hasta finales de B.C. 604. Su "octavo año" fue, por lo tanto, antes de Cristo. 597.
Y de allí realizó todos los tesoros de la casa del Señor. "De allí" significa "de Jerusalén", en el que entró y saqueó, a pesar de la sumisión de Joaquín, de modo que la rendición voluntaria no ganó mucho. Se comenzó a sacar los vasos sagrados del templo en el tercer (cuarto?) Año de Joacim (Daniel 1:1), que fue el primero de Nabucodonosor. El saqueo fue llevado ahora un paso más allá; mientras que el barrido completo final de todo lo que quedaba ocurrió once años después, al final del reinado de Sedequías (ver 2 Reyes 25:13-12). Y los tesoros de la casa del rey. Si Senaquerib se llevó los tesoros que Ezequías mostró a los enviados de Merodach-Baladan (2 Reyes 18:15), aún así probablemente Manasés y Josías hicieron nuevas acumulaciones durante sus largos reinados. Y en pedazos todos los vasos de oro que Salomón, rey de Israel, había hecho en el templo del Señor. (Para una descripción de estos recipientes, vea 1 Reyes 7:45-11.) Consistían en parte de artículos de mobiliario, como el altar del incienso y la mesa de pan de musaraña, que estaban cubiertos de placas de oro; en parte de embarcaciones, etc. hecho totalmente de metales preciosos, como candelabros, o más bien candelabros, apagavelas, pinzas, cuencas, cucharas, incensarios y similares. Como el Señor había dicho.
Y se llevó toda Jerusalén. La expresión tiene que estar limitada por lo que sigue. "Toda Jerusalén" significa todo lo que era importante en la población de Jerusalén, todas las clases altas, los "príncipes" y los "nobles", todos los hombres entrenados para el uso de armas y todos los artesanos y artesanos expertos de la ciudad. Los pobres, los débiles y los no calificados quedaron. El número deportado, según nuestro autor, era de diez u once mil. La población total de la ciudad antigua se ha calculado a partir de su área en quince mil. La estimación más grande de la población de la ciudad moderna es de diecisiete mil. Y todos los príncipes. Los sarim, o "príncipes", no son hombres de la realeza de sangre, sino nobles, o clases altas de Jerusalén (comp. Jeremias 25:18; Jeremias 26:10, etc.). Y todos los valientes hombres valientes, es decir. "todas las tropas entrenadas" (Ewald); no "todos los hombres de riqueza", como lo expresa Bahr, incluso diez mil cautivos. Como los soldados se calculan a continuación (2 Reyes 24:16) en siete mil, y los artesanos en mil, los cautivos de la clase alta parecen haber sido dos mil; a menos que, de hecho, los "artesanos" sean adicionales a los diez mil, en cuyo caso los cautivos de la clase alta habrían sumado tres mil, y los prisioneros han totalizado once mil. Y todos los artesanos y herreros. Ewald entiende que "los obreros militares y los ingenieros de asedio" están destinados; pero el término צָרָשׁ en hebreo incluye a todos los trabajadores en piedra, metal o madera (Génesis 4:22; Isaías 44:12; 1 Reyes 7:14), y no hay nada que limitar aquí a los artesanos militares. Era una práctica oriental debilitar a un estado mediante la deportación de todos los elementos más fuertes de su población. No quedó ninguno, salvo el tipo más pobre de la gente de la tierra. Estas palabras deben tomarse con cierta libertad. Todavía hay "príncipes" en Jerusalén bajo Sedequías (Jeremias 38:4, Jeremias 38:25, Jeremias 38:27) y cortesanos de rango (Jeremias 38:7) y" capitanes de fuerzas "(Jeremias 40:7) y" hombres de guerra "(Jeremias 52:7). Pero la mayor parte de los habitantes que ahora quedaron en Jerusalén eran pobres y de poca importancia.
Y se llevó a Joaquín a Babilonia. Joaquín continuó cautivo en Babilonia durante el resto del reinado de Nabucodonosor, un espacio de treinta y siete años (ver el comentario en 2 Reyes 25:27). Y la madre del rey (ver arriba, 2 Reyes 24:12), y las esposas del rey, esto es importante, ya que ayuda a determinar el tiempo de Joaquín (ver el comentario en 2 Reyes 24:8) - y su oficiales, más bien, sus eunucos (comp. Jeremias 38:7; Jeremias 39:16) - y los poderosos de la tierra. No solo los "príncipes" y los soldados entrenados y los hábiles artesanos (2 Reyes 24:14), sino todos los que tenían mucho en cuenta, como la mayoría de los sacerdotes y los profetas (ver Jeremias 29:1). Los llevaron al cautiverio desde Jerusalén hasta Babilonia. "Babilonia" (בָבֶל) es la ciudad, no el país (como lo imagina Thenius). Era práctica de los reyes conquistadores llevar a sus cautivos con ellos a su capital, por ostentación, antes de determinar su destino. Los prisioneros judíos, sin duda, finalmente se establecieron en varias partes de Babilonia. Por eso se les llama (Esdras 2:1; Nehemías 7:6) "los hijos de la provincia".
Y todos los hombres poderosos, es decir. "Los poderosos hombres de valor" (o "soldados entrenados") de 2 Reyes 24:14 - incluso siete mil, y artesanos y herreros mil, todos los que eran fuertes y aptos para la guerra - los artesanos y herreros ser presionado al servicio militar en caso de asedio, incluso ellos, el Zing de Babilonia trajo cautivo a Babilonia; es decir, trajo a Babilonia, no solo a los personajes reales, los funcionarios de la corte y los cautivos que pertenecían a las clases altas (2 Reyes 24:15), sino también a toda la fuerza militar que había deportado, y Los mil artífices expertos. Todos, sin excepción, fueron conducidos a la capital.
PORCIÓN ANTERIOR DEL REINO DE ZEDEKIAH. Nabucodonosor encontró a un hijo de Josías, llamado Mattanías, que aún sobrevive en Jerusalén. A la muerte de su padre debe haber sido un niño de diez años, pero ahora, once años después, tenía veintiún años. Este joven, solo tres años mayor que su sobrino Joaquín, lo nombró rey, al mismo tiempo que le pidió que cambiara su nombre, lo que hizo de "Mattaniah" a "Sedequías" (2 Reyes 24:17). Sedequías siguió casi el mismo curso de acción que los otros reyes recientes. No mostró celo religioso, no instituyó ninguna reforma, pero permitió que las prácticas idólatras, a las cuales la gente era tan adicta, continuaran (2 Reyes 24:19). Aunque era menos irreligioso y menos propenso a perseguir que Joacim, no podía obligarse a recurrir a Dios. Era débil y vacilante, se inclinaba a seguir los consejos de Jeremías, pero temía a los "príncipes" y finalmente tomó su consejo, que era aliarse con Egipto y rebelarse abiertamente contra Nabucodonosor. Este curso de conducta provocó la destrucción de la nación (versículo 29).
Y el Rey de Babilonia hizo de Mattanías el hermano de su padre, rey en su lugar. Josiah tuvo cuatro hijos (1 Crónicas 3:15): Johanan, el mayor, que probablemente murió antes que su padre; Joaquim, o Eliaquim, el segundo, que tenía veinticinco años a la muerte de su padre (2 Reyes 23:36); Joacaz, el tercero, también llamado Shallum (1 Crónicas, l.s.c .; Jeremias 22:11), quien, cuando murió su padre, tenía veintitrés años (2 Reyes 32:31); y Mattaniah, el más joven, que debe haber tenido entonces diez o nueve años. Fue este cuarto hijo, ahora adulto, a quien Nabucodonosor nombró rey en la habitación de Joaquín. Y cambió su nombre a Sedequías. (Sobre la práctica de cambiar el nombre de un rey en su ascenso, vea el comentario en 2 Reyes 23:31, 2 Reyes 23:34.) Mat-lab significa "Don de Jehová"; Sedequías, "Justicia de Jehová". Josías había llamado a su hijo el primero de estos nombres en humilde reconocimiento de la misericordia de Dios al otorgarle un cuarto hijo. Entonces otros judíos piadosos llamaron a sus hijos "Nathaniel", y los griegos "Theodotus" o "Theodorus", y los romanos "Deodatua". Mattaniah, al tomar el segundo nombre, puede haber tenido en mente la profecía de Jeremias 23:5, donde se prometen bendiciones para el reinado de un rey cuyo nombre debería ser "Jehová-Tsidkenu", es decir " El Señor nuestra justicia ". O puede que simplemente haya tenido la intención de declarar que "la justicia de Jehová" era lo que pretendía establecer. En este caso solo se puede decir que habría sido feliz para su país, si sus actos hubieran corroborado sus profesiones.
Sedequías tenía veintiún años cuando comenzó a reinar, y reinó once años en Jerusalén; Probablemente de B.C. 597 a B.C. 586. Fue contemporáneo con Nabucodonosor en Babilonia, con Cyaxares y Astyages en los medios, y con Psamatik II. y Ua-ap-ra (Faraón-Hophra) en Egipto. Y el nombre de su madre era Hamutal, la hija de Jeremías de Libna. Por lo tanto, era hermano de Joacaz (2 Reyes 23:31), pero solo medio hermano de Joacim (2 Reyes 23:36). Su suegro, "Jeremías de Libna" no es el profeta, que era de Anathoth.
E hizo lo malo ante los ojos de Jehová, conforme a todo lo que había hecho Joacim. Keil dice: "Su actitud hacia el Señor se parecía exactamente a la de su hermano Joacim, excepto que Sedequías no parece haber poseído tanta energía para lo que era malo". Permitió que la gente continuara con sus "contaminaciones" y "abominaciones" (2 Crónicas 36:14). Dejó que los "príncipes" se salieran con la suya y hicieran lo que quisieran (Jeremias 38:5), contentando con burlarse de ellos a veces y contrarrestar su procedimiento (Jeremias 38:14). Cayó en el viejo error de "confiar en Egipto" (Jeremias 37:5) e hizo una alianza con Apries (Faraón-Hofra), que fue un acto de rebelión, a la vez contra Dios y contra su Soberano babilónico. Era, en general, bastante débil que malvado; pero su debilidad era tan ruinosa para su país como lo hubiera sido la maldad activa.
Porque a través de la ira del Señor llegó a pus en Jerusalén y Judá. Fue "a través de la barrena del Señor" ante la persistente impenitencia de la gente, que sucedió lo que realmente sucedió: el rechazo de la nación por parte de Dios y la expulsión de su presencia. En su ira, sufrió el nombramiento de otro monarca perverso y sin fe, que no hizo ningún intento de reforma de la religión, y le permitió seguir su curso malvado sin control, y enredarse con su soberano, y llevar la destrucción a su nación. La ira de Dios, provocada por mucho tiempo (2 Reyes 21:10; 2 Reyes 23:26, 2Re 23:27; 2 Reyes 24:3, 2 Reyes 24:4), recostarse en la raíz de toda la serie de eventos, que no causan los pecados de los hombres, sino que les permiten continuar hasta que la copa de sus iniquidades esté llena, y haya llegado el momento de la venganza. Hasta que los sacó del este de su presencia. Ser "expulsado de la presencia de Dios" es perder su cuidado protector, separarse de él, quedar indefenso contra nuestros enemigos. Cuando Israel finalmente fue expulsado, su destino quedó sellado; no había más esperanza para ello; El final había llegado. Que Sedequías se rebeló contra el Rey de Babilonia; más bien, y Sedequías se rebeló, etc. La oración es independiente, y quizás, mejor, comenzaría 2 Reyes 25:1. que terminar, como lo hace, 2 Reyes 24:1. Sedequías, cuando recibió su investidura a manos de Nabucodonosor (2 Reyes 24:17), hizo un juramento solemne de lealtad y fidelidad (2 Crónicas 36:13; Ezequiel 17:13) a él y a sus sucesores; pero casi inmediatamente después comenzó a intrigar con Egipto, envió un contingente de tropas para ayudar a Psamatik II. en sus guerras, y por lo tanto buscó allanar el camino para una alianza egipcia, con la fuerza de la cual podría aventurarse en una revuelta. Probablemente debido a las sospechas que estos actos despertaron que, en el cuarto año de su reinado, B.C. 594, tuvo que visitar Babilonia (Jeremias 51:59), donde, sin duda, renovó sus compromisos y aseguró al monarca babilónico de su fidelidad. Pero estos procedimientos no fueron más que ciegos. Sobre la adhesión de Hophra al trono de Egipto en B.C. 591, Sedequías renovó su solicitud ante la corte egipcia, enviando abiertamente embajadores (Ezequiel 17:15), con una solicitud de infantería y caballería. Así se completó su rebelión, su "juramento despreciado" y su "pacto roto" (Ezequiel 17:15, Ezequiel 17:16). La guerra con Babilonia y el asedio de Jerusalén fueron las consecuencias naturales.
HOMILÉTICA
Conquistar instrumentos de reyes y naciones en las manos de Dios para realizar sus propósitos.
La desaparición repentina de Asiria de la escena, y la repentina aparición de Babilonia sobre ella en este punto de la historia, son muy notables. Sin una palabra sobre las circunstancias que lo habían provocado, el escritor de Kings nos muestra que una gran crisis en la historia del mundo ha ido y venido; que el poderoso estado que había dominado Asia occidental durante siglos ya no existe, y ha sido reemplazado por un nuevo poder, hasta ahora poco conocido. "En sus días [de Joacim], Nabucodonosor, rey de Babilonia, subió". Así nos hemos presentado, por implicación:
I. ASSYRIA'A OTOÑO. Durante casi mil años, Asiria había sido "la vara de la ira de Dios" (Isaías 10:5). Había sido enviada contra nación tras nación, para ejecutar la ira de Dios, con un cargo, para tomar el botín, y tomar la presa, y pisarlos como el lodo de las calles "(Isaías 10:6 Como Ezequías confesó en su oración (2 Reyes 19:17, 2 Reyes 19:18), su éxito había sido continuo: "De verdad, Señor, los reyes de Asiria han destruido las naciones y sus tierras, y han arrojado a sus dioses al fuego, etc. Pero ¿por qué y de dónde fue esto? Porque Dios había usado a Asiria como su instrumento. Dios había hecho que Asiria existiera "para destruir las ciudades cercadas en montones ruinosos. Por lo tanto, sus habitantes tenían poco poder, estaban consternados y confundidos; eran como la hierba del campo, y como la hierba verde, como la hierba en la parte superior de las casas, y como el maíz explotó antes de crecer "(2 Reyes 19:25, 2 Reyes 19:26). Pero esta vez ya no estaba. Asiria había ofendido a Dios por su orgullo y confianza en sí misma. Ella había dicho: "Por la fuerza de mi mano he hecho esto, y por mi sabiduría; porque soy prudente: y he eliminado los límites de la gente, y he robado sus tesoros, y he humillado a los habitantes como un hombre valiente "(Isaías 10:13). El hacha "se jactó contra el que cortaba con ella; y la sierra se magnificó contra el que la movía de aquí para allá" (Isaías 10:15). Por lo tanto, Dios pensó que era hora de reivindicar su propio honor, y Asiria cayó. Otras dos naciones fueron criadas para romper en pedazos al orgulloso y altivo conquistador; y, después de una corta lucha, Asiria se hundió, para no levantarse más (Nahúm 3:19).
II El ascenso de Babilonia a la grandeza. Babilonia había sido en días remotos (Génesis 10:8-1) un estado poderoso, e incluso había poseído un imperio; pero durante los últimos setecientos años o más se había contentado con desempeñar un papel secundario en Asia occidental, y generalmente había sido un feudatorio asirio o una parte integral de la monarquía asiria. Pero en los consejos de Dios se había decretado durante mucho tiempo que ella, y no Asiria, debería ser el instrumento de Dios para el castigo de su pueblo (2 Reyes 20:16-12). Por lo tanto, a medida que se acercaba el tiempo señalado para la caída de Asiria, Babilonia se vio obligada a aumentar en poder y grandeza. Una ola de invasión, que pasó por el resto de Asia occidental, la dejó intacta. Se le dio un gran monarca en la persona de Nabopolassar, que leyó correctamente los signos de los tiempos, vio en los medios de comunicación un aliado deseable y, habiendo asegurado la cooperación mediana, se rebeló contra el poder soberano de larga data. Siguió una lucha corta y aguda, que terminó en el colapso total del gran imperio asirio, y el asedio y la caída de Nínive. Los dos estados conquistadores dividieron entre ellos los dominios asirios: los medios de comunicación tomaron los países que se extendían hacia el noroeste y el norte, Babilonia, hacia el suroeste y el sur. Por lo tanto, en lo que respecta a los judíos, Babilonia, entre B.C. 625 y B.C. 608, había entrado en el lugar de Asiria. Ella se había convertido en "el martillo de toda la tierra" (Jeremias 50:23); El hacha de batalla de Dios y las armas de guerra (Jeremias 51:20), con lo cual él rompió en pedazos naciones y reinos, hombres y mujeres, viejos y jóvenes, capitanes y gobernantes (Jeremias 51:20). La profecía de Isaías a Ezequías (2 Reyes 20:16-12), que parecía poco probable que se cumpliera en el momento en que se pronunció, encontró un logro natural y fácil, el curso de los acontecimientos en la última parte del siglo VII. antes de Cristo habiendo transferido a Babilonia, bajo la dirección divina, arreglo anal, esa gran posición y dignidad que anteriormente había sido Asiria. Cuando ella había cumplido el propósito de Dios, llegó el turno de Babilonia; y ella se hundió tan repentinamente como había resucitado, porque ella también había estado "orgullosa contra el Señor" (Jer 1: 1-19: 29), y había provocado su indignación.
El principio del fin.
Ya se ha observado (ver los homiléticos a 2 Reyes 16:1) que el castigo de Dios a una nación, aunque a menudo diferido por mucho tiempo, cuando llega por fin llega de repente, violentamente y de inmediato. Diecinueve años solo intervinieron, un breve espacio en la vida de una nación, entre la primera indicación que los judíos recibieron del peligro inminente de un nuevo enemigo, y la destrucción total, por ese enemigo, del templo, la ciudad y la nación. El peligro se mostró por primera vez en B.C. 605; Jerusalén fue destruida y los judíos fueron llevados cautivos en B.C. 586. Desde el principio hasta el último apenas se les dio un respiro. Golpe fue golpeado tras golpe; la calamidad siguió de cerca a la calamidad. "El principio del fin" debe ser fechado desde la primera invasión de Nabucodonosor, cuando "Nabucodonosor, rey de Babilonia, se presentó" contra Joacim ", y Joacim se convirtió en su sirviente tres años" (2 Reyes 24:1). Cuando un vaso de hierro y uno de tierra entran en contacto y colisión, no es difícil prever el resultado. La primera campaña de Nabucodonosor demostró su absoluta superioridad sobre todas las fuerzas que las naciones del oeste podrían traer contra él. ¿Podrían los judíos haber aceptado, honesta y fielmente, la posición que Joaquim profesó asumir, la de un vasallo y un feudatorio fieles, que velarían por los intereses de su soberano y lo ayudarían a lo mejor de su poder? la existencia sin gloria hubiera sido posible para la gente. Pero la nación estaba demasiado orgullosa para someterse. Ni el rey ni la gente tenían la intención de soportar la pérdida de la independencia o convertirse en súbditos leales de Babilonia, por muy fuerte que Jeremías y los otros profetas jovísticos pudieran imponerles el deber. Un profundo antagonismo se desarrolló desde el principio. Nabucodonosor probablemente se llevó a los cautivos "de la simiente del rey y de los príncipes" (Daniel 1:3), de Jerusalén a través de rehenes. Joacim meditó la revuelta desde el momento de su sumisión; y dentro de tres años se quitó la máscara y se rebeló abiertamente. Cinco años de lucha siguieron. Impulsado por Nabucodonosor, "las naciones lo atacaron por todas partes desde las provincias, y extendieron su red sobre él", devastaron su territorio a lo largo y ancho, "destruyeron" multitudes del pueblo y, por fin, "tomaron al rey en su lazo "(Ezequiel 19:8), y" lo llevaron al Rey de Babilonia "(Ezequiel 19:9). Nabucodonosor lo castigó con la muerte, arrojó su cuerpo sin enterrar y tomó como rehenes a Babilonia tres mil más de las clases altas de los ciudadanos (Josefo, 'Ant. Jud.', Jeremias 10:6 § 3) . La desconfianza y la sospecha, por un lado, el odio y la sensación de maldad cruel por el otro, en estas circunstancias, deben haber crecido y aumentado; el antagonismo, en lugar de desaparecer con el paso del tiempo, debe haberse acentuado. "El final" ya se acercaba, aunque "todavía no estaba". La parte más débil no pudo sino ir a la pared; y los eventos evidentemente se apresuraron a un desenlace. Con la muerte de Joacim, la primera escena del último acto había terminado.
Golpe tras golpe.
Una política moderada y conciliadora podría, quizás, haber ganado a los judíos a aceptar su sujeción. Pero la política de Nabucodonosor era la inversa, y solo podía tender a su exasperación. Con qué intención o expectativa exacta hizo que Joaquín fuera rey después de ejecutar a su padre, es difícil conjeturar. Quizás pensó que no tenía nada que temer de un joven de dieciocho años. Tal vez confió en la suavidad conocida de la disposición del joven (Josephus, 'Ant. Jud.,' 2 Reyes 10:7. § 1). En cualquier caso, el experimento falló. Joaquín, en unas pocas semanas, lo ofende o, en cualquier caso, le proporcionó un pretexto para reabrir la disputa. Entonces golpe fue golpe sobre golpe. Se envió un ejército para asediar la ciudad (2 Reyes 24:10); pronto el gran rey se enfrentó en persona (2 Reyes 24:11). En vano hizo Joaquín someterse. Fue capturado y llevado a Babilonia, y allí encerrado en prisión. El templo y el palacio real fueron saqueados, y al menos diez mil de los habitantes, los más nobles, ricos, valientes y hábiles, fueron arrancados de sus hogares y llevados al cautiverio (2 Reyes 24:12). Solo quedó un remanente, compuesto principalmente por "los más pobres de la gente de la tierra" (2 Reyes 24:14). Jerusalén, despojada de más de la mitad de su población, apenas puede haberse conocido a sí misma. Ella "se sentó solitaria" (Lamentaciones 1:1) y "lloró en la noche" (Lamentaciones 1:2), y sintió que su destrucción total estaba cerca. Así terminó la segunda escena del último acto.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Versículo 1-25: 17
Maldad, retribución y control divino, como se revela en la invasión de Nabucodonosor de Judá.
"En sus días Nabucodonosor", etc. Al mirar a través de estos capítulos hay dos objetos que presionan nuestra atención.
1. Una crisis nacional. La paz, la dignidad, la riqueza, los privilegios religiosos de Judá están llegando a su fin. Israel ya fue llevado por un déspota a una tierra extranjera, y ahora Judá se enfrenta al mismo destino. Todas las naciones tienen sus crisis: tienen su ascenso, su caída, su disolución.
2. Un terrible déspota. El nombre de Nabucodonosor viene por primera vez bajo nuestra atención. ¿Quién es él? Es una figura prominente en las historias y las profecías de las antiguas Escrituras. Él era el hijo y sucesor de Nabopolassar, quien, habiéndose rebelado de Asiria y ayudando a destruir a Nínive, llevó a Babilonia de inmediato a la preeminencia. Las victorias de Nabucodonosor fueron estupendas y muchas. Egipto, Siria, Fenicia, Palestina, todos se inclinaron ante sus brazos triunfantes. Hizo de Babilonia, su capital, una de las ciudades más maravillosas del mundo. Se nos dice que los muros con los que lo fortificó contenían no menos de quinientos millones de toneladas de mampostería. Fue al mismo tiempo el maestro y el terror de la época en que vivió, que fue seiscientos años antes de Cristo. No hay personaje en toda la historia más preñado de sugerencias prácticas que el suyo: un poderoso demonio en forma humana. Tenemos en estos dos capítulos una vista de
(1) la maldad del hombre;
(2) la retribución del cielo;
(3) y la supremacía de Dios.
Aquí tenemos-
I. LA MALDAD DEL HOMBRE. La maldad que se muestra aquí está marcada:
1. Por inveteracy. Aquí se dice de Joaquín: "Hizo lo malo ante los ojos del Señor, de acuerdo con todo lo que su padre había hecho". En 2 Reyes 25:19 también se dice lo mismo de Sedequías: "Hizo lo malo ante los ojos del Señor, de acuerdo con todo lo que había hecho Joacim". Esto, de hecho, se ha dicho de muchos reyes de Judá, como de todos los reyes de Israel. ¡Qué asimiento, entonces, había tomado la maldad sobre el pueblo judío! Había echado raíces tan profundamente en su propio ser que ni las misericordias ni los juicios del Cielo podían desarraigarlo. Fue un cáncer transmitido de padre a hijo, envenenando su sangre y devorando su naturaleza. Así, entonces, de generación en generación, la maldad del pueblo judío parecía ser una enfermedad hereditaria, inerradicable e incurable.
2. Por tiranía. "En ese momento los siervos de Nabucodonosor, rey de Babilonia, subieron contra Jerusalén, y la ciudad fue sitiada. Y Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino contra la ciudad, y sus siervos la sitiaron". Esto se ve en la conducta de Nabucodonosor. ¿Qué derecho tenía Nabucodonosor de abandonar su propio país, invadir Judá, saquear su riqueza y arrebatarle la violencia a su población? Ninguno lo que sea. Era una tiranía del peor tipo, una atrocidad contra todos los principios de humanidad y justicia. El pecado es siempre tiránico. Lo vemos en todas partes. En todas las manos vemos hombres y mujeres que se esfuerzan por someter a los demás: amos de sus sirvientes, empleadores de sus empleados, gobernantes de sus súbditos. La tiranía en todas partes es la evidencia, el efecto y el instrumento de la maldad.
3. Por inhumanidad. "Y el Rey de Babilonia ... llevó a cabo todos los tesoros de la casa del Señor, y los tesoros de la casa del rey, y cortó en pedazos todos los vasos de oro que el Rey Salomón de Israel había hecho en el templo del Señor , como el Señor había dicho. Y se llevó toda Jerusalén, y todos los príncipes, y todos los valientes hombres valientes, incluso diez mil cautivos, y todos los artesanos y herreros: ninguno quedó, excepto el tipo más pobre de la gente de la tierra. Y llevó a Joaquín a Babilonia, y a la madre del rey, y a las esposas del rey, y sus oficiales, y a los poderosos de la tierra, los llevaron al cautiverio de Jerusalén a Babilonia. Y todos los hombres poderosos, incluso siete mil, y artesanos y herreros mil, y todos los que eran fuertes y aptos para la guerra, incluso ellos, el Rey de Babilonia trajo cautivo a Babilonia ". Revolvió el país de su gente y sus propiedades, e infligió una miseria incalculable a miles. Así, la maldad transforma al hombre en un demonio y convierte a la sociedad en un pandemonio.
4. Por blasfemias. Leemos aquí que Nabucodonosor se llevó todos los tesoros de la casa del Señor, y cortó en pedazos todas las vasijas de oro que Salomón había hecho en su templo. También leemos aquí que "quemó la casa del Señor ... Y los pilares de bronce que estaban en la casa del Señor, y las bases, y el mar de bronce que estaba en la casa del Señor, rompieron los caldeos en pedazos, y llevaron los latón de ellos a Babilonia. Y las ollas, y las palas, y los apagavelas, y las cucharas, y todos los recipientes de bronce con los que ministraron, se los llevaron. Los dos pilares, un mar, y las bases que Salomón había hecho para la casa del Señor; el latón de todos estos vasos no tenía peso ". Así, este despiadado déspota, que se convirtió en un azote en las manos de Dios, profanó las cosas más santas en la ciudad de Jerusalén y en la memoria de millones. Redujo la magnífica pila de edificios a cenizas, y la despojó de sus tesoros sagrados e invaluables. La maldad es esencialmente profana. No tiene reverencia; aplasta todo sentimiento de santidad en el alma. Oh pecado, ¿qué has hecho? Has apagado los instintos más divinos de la naturaleza humana y envenenado la fuente de las simpatías religiosas y sociales, sustituido la crueldad por el amor, la tiranía por la justicia, la superstición ciega y la blasfemia blasfemia por la devoción.
II LA RETRIBUCIÓN DEL CIELO.
III. LA SUPREMACIA DE DIOS.—D.T.
HOMILIAS POR J. ORR
El advenimiento de Nabucodonosor.
Se había predicho que el golpe final en Judá no sería entregado por los asirios, sino por los caldeos. "Llegarán los días en que todo lo que esté en tu casa ... será llevado a Babilonia: no quedará nada" (2 Reyes 20:17; cf. Miqueas 4:10). Esa predicción ahora se apresuró a su cumplimiento. Babilonia se había convertido en el sucesor de Asiria en la posesión indiscutible del poder imperial. Su segundo rey fue Nabucodonosor, el instrumento elegido por Dios para el castigo de Judá y las naciones vecinas (Jeremias 27:1).
I. LA PRESENTACIÓN DE JEHOIAKIM.
1. La derrota de Nechoh. Fue a través de Faraón-Nechoh, como se dijo anteriormente, que Nabucodonosor tuvo relaciones con Judá, que no terminó hasta la ruina final del último estado. Nechoh había avanzado a Carchemish en el Éufrates, cuando Nabucodonosor, al encontrar sus manos libres, lo encontró en la batalla y lo derrotó por completo. Todo el país entre Egipto y el Éufrates, que Nechoh había conquistado, cayó bajo el poder de Babilonia (2 Reyes 24:7). Egipto podría intrigar, pero luego fue incapaz de ayudar. Maravillosas son las combinaciones de circunstancias por las cuales, en la providencia, Dios realiza sus fines.
2. La adulación de Nabucodonosor sobre Jerusalén. Ahora era el cuarto año de Joacim (Jeremias 25:1) y, como vasallo de Nechoh, probablemente había contribuido con su contingente al ejército egipcio derrotado. Nabucodonosor rápidamente vino contra él. Aprendemos de otros pasajes (2 Crónicas 36:6, 2 Crónicas 36:7; Daniel 1:1, Daniel 1:2) que Jerusalén en realidad fue asediada, y Joacim atados en grillos, con la intención de ser enviados a Babilonia. El rey se salvó por sumisión; pero el templo fue saqueado de sus vasijas sagradas, y ciertos príncipes, entre ellos Daniel, fueron llevados cautivos. Este es el comienzo del cautiverio de setenta años (Jeremias 25:11).
3. Los tres años de servidumbre. Durante tres años, Joacim llevó el pesado yugo del Rey de Babilonia, como antes había llevado el de Necho. Durante ese período su personaje no experimentó ninguna mejora. Él todavía demostró ser el tirano y el opresor de su pueblo, fue obstinado y directo en sus cursos, y buscó la vida de los profetas de Dios. Construyó magníficos palacios por trabajo forzado (Jeremias 22:13). Cuando le leyeron el rollo de Jeremías, lo cortó con su navaja y lo arrojó al fuego (Jeremias 36:20). Mató a Urijah el profeta, y habría matado a Jeremías también si se hubiera atrevido (Jeremias 26:12). Bajo su reinado, el paganismo experimentó un gran renacimiento, y la condición moral de la gente se deterioró rápidamente. Judá, como Israel de antaño, se había convertido en un cadáver irremediablemente corrupto, y no quedaba nada más que sacarlo de la faz de la tierra.
II LA REBELIÓN DE JEHOIAKIM.
1. Sus motivos. Tres años Joacim sirvió al Rey de Babilonia, luego "se volvió y se rebeló contra él". No se arroja mucha luz sobre los motivos de esta rebelión más allá del hecho de que Nabucodonosor estaba en este momento a distancia, y Joacim pudo haber pensado que podría afirmar su independencia con impunidad Faraón-Nechoh todavía era intrigante para despertar desafecto; las tramas siempre estaban tramando para lograr que las naciones sujetas se combinaran contra su opresor común (cf. Jeremias 27:3: en esta ocasión, sin embargo, Moab y Ammon estaban del lado de Nabucodonosor, Jeremias 27:2); y los falsos profetas nunca quisieron predecir el éxito (cf. Jeremias 28:1). Jeremías dio una voz firme en sentido contrario, pero no fue escuchada. El proverbio debía cumplirse nuevamente: a quienes los dioses desean destruir, primero enloquecen. Joacim fue entregado a los delirios de sus propias ideas vanas y tontas, y la gente tenía esperanzas extravagantes basadas en su posesión del templo y la Ley (Jeremias 7:4; Jeremias 8:8) . Pero ni el templo ni la Ley servirán a quienes se niegan a "enmendar" sus "caminos" y sus "acciones" (Jeremias 7:5).
2. Instrumentos humanos de castigo. "Y el Señor envió contra él grupos de caldeos y grupos de sirios", etc. Nabucodonosor no pudo en ese momento atender a Joacim en persona; pero podía imponer sus órdenes a los pueblos vecinos, y se les ordenó que mantuvieran un ataque irritante y hostigador contra Judá por medio de bandas merodeadoras. Los destacamentos de sus propios caldeos fueron asistidos por sirios, moabitas y amonitas, y no le dieron paz a Joacim. Jeremías compara la herencia de Dios con "un pájaro moteado, los pájaros alrededor están en su contra" (Jeremias 12:9). Los problemas surgen por todos lados contra aquellos que abandonan a Dios.
3. Dios sobre todo. Fue el "Señor" quien envió estas bandas hostiles "contra Judá para destruirlo" - "seguramente por orden del Señor vino esto sobre Judá, para quitarlos de su vista". En la historia sagrada, todo se mira desde el punto de vista de la divina providencia. A partir de las segundas causas, invariablemente se convierte en la causa suprema. Nabucodonosor es el "siervo de Dios, su instrumento para el castigo de las naciones" (Jeremias 27:4); y lo que, desde el punto de vista puramente histórico, parece un juego de fuerzas sin ley, es, desde el punto de vista Divino, una escena llena de significado, interés y propósito. El rechazo de Judá está nuevamente relacionado con el pecado de Manasés en estos versículos, sin embargo, solo como se mostró anteriormente, porque las personas y los gobernantes hicieron suyos estos pecados y no se apartaron de ellos. El paganismo volvió a ser rampante (cf. Ezequiel 8:1.), Y Joacim, como Manasés, estaba derramando "sangre inocente" (Jeremias 22:17). Las Escrituras no conocen el fatalismo más allá de lo que surge de la incorregibilidad de un pueblo casado con sus pecados. Tampoco hay ningún pecado que, si se arrepiente sinceramente, de Dios no perdone, aunque sus efectos temporales aún deben ser soportados. Pero existe la terrible posibilidad de ir más allá del perdón a través de nuestra propia obstinación. Ambos lados de la verdad se ven en Jeremías, por un lado exhortaciones al arrepentimiento, con garantías de perdón. (Jeremias 18:7; Jeremias 26:1 ;. Jeremias 35:15); y en las otras declaraciones que el tiempo para el perdón había pasado (Jeremias 7:15, Jeremias 7:27, Jeremias 7:28; Jeremias 11:11; Jeremias 15:1; Jeremias 18:11, Jeremias 18:12; Jeremias 36:16, Jeremias 36:17, etc.). No fue porque los padres habían comido uvas agrias que los dientes de los niños se pusieron en el borde (Ezequiel 18:2); pero los niños habían caminado en los caminos de los padres.
III. EL HIJO DE JEHOIAKIM.
1. El fin de Joacim. Como tantos otros reyes malvados, Joacim llegó a un final miserable, ya que no hay razón para dudar de que la profecía de Jeremías se cumplió con respecto a él: "Será enterrado con el entierro de un asno, arrastrado y echado más allá de las puertas de Jerusalén "(Jeremias 22:18, Jeremias 22:19). Las circunstancias son desconocidas.
2. El carácter de Joaquín. Joaquín sucedió al trono de su padre, pero, como Joacaz, solo lo sostuvo durante tres meses. De él también, se tiene constancia de que "hizo el mal". Él es, tal vez, el "joven león" de Ezequiel 19:5, a quien las naciones tomaron en su red y lo llevaron al Rey de Babilonia. Parece haber habido algunos elementos de nobleza en su naturaleza y, después de un largo cautiverio, se convirtió en el amigo y compañero del rey de Babilonia que sucedió a Nabucodonosor (2 Reyes 25:27-12). J.O.
El primer cautiverio general.
Algunos cautivos habían sido llevados a Babilonia en ocasión del primer avance de Nabucodonosor contra Jerusalén (Daniel 1:1, Daniel 1:2). Sin embargo, la tormenta completa del juicio previsto iba a descender. Lo que los profetas habían predicho durante tanto tiempo en medio de la burla y la incredulidad de sus contemporáneos impíos, ahora debía cumplirse. La tragedia final falla en dos partes, de las cuales la primera está ante nosotros.
I. JEHOIACHIN HACE ENTREGA.
1. La ciudad asediada. Los ataques de los caldeos, sirios, moabitas, etc. mencionado en 2 Reyes 24:2, había tenido un propósito inmediato en debilitar la fuerza y agotar los recursos de Judá. El gran rey, cuya fama ya era igual a la de un Sargón o un Senaquerib, ahora pudo enviar a su ejército principal contra la ciudad, y poco después apareció en escena en persona. De nuevo, como en los días de Ezequías, la ciudad fue invertida de cerca; pero esta vez no había Isaías para arrojar desprecio por desprecio, y asegurar al rey tembloroso del completo desconcierto del enemigo. Tampoco había un sello del rey de Ezequías para presentar los mensajes blasfemos del invasor ante el Señor, y suplicar su interposición (2 Reyes 19:14-12). Era otro tipo de mensaje que el profeta Jeremías tuvo que llevar al rey y al pueblo. El día de la misericordia había pasado; y en defecto de un arrepentimiento general, que no era de esperar, no quedaba nada más que "cierta búsqueda temerosa de juicio e indignación ardiente" (Hebreos 10:27). El día del juicio final seguramente llega para cada pecador. Había venido para Israel ciento veinte años antes; ahora había venido para la hermana de Israel, Judá.
2. La rendición voluntaria de Joaquín. Al ver que la resistencia no tenía esperanza, Joaquín hizo lo que, según la interpretación más favorable de su conducta, fue algo noble. La ciudad no pudo resistir; pero si él y los otros miembros de la casa real fueron y se rindieron voluntariamente a Nabucodonosor, los peores horrores podrían evitarse. Esto, de hecho, era lo que Jeremías siempre aconsejaba. En consecuencia, Joaquín salió con Nehushta, su madre, y sus sirvientes, príncipes y oficiales, y se entregaron al rey de Babilonia. Podría sentir, con los leprosos de Samaria, "Si nos salvan vivos, viviremos; y si nos matan, moriremos" (2 Reyes 7:4). O puede haber sido accionado por el impulso más noble de salvar a la gente, y puede haber pensado: "Es conveniente para nosotros que un hombre muera por la gente y que toda la nación no perezca" (Juan 11:50). Su sumisión evitó lo peor de la nación. Su propia vida se salvó, aunque fue llevado prisionero; la ciudad no fue saqueada ni quemada, como después; y no hubo masacre de los habitantes. Un tono tierno impregna las referencias de Jeremías a este desafortunado rey (Jeremias 22:24). Ezequiel lo compara con "la rama más alta del cedro", que el "gran águila, con grandes alas, de alas largas, lleno de plumas, que tenía diversos colores", corta (Ezequiel 17:3, Ezequiel 17:4); y de nuevo (según algunos) a "un joven león", que "había aprendido a atrapar a la presa y devoraba a los hombres", pero "las naciones se pusieron en su contra por todos lados", y "fue llevado a su foso" y encadenados y traídos al Rey de Babilonia (Ezequiel 19:5). Podemos compartir con Jeremías su simpatía por el joven rey infeliz en su exilio (Jeremias 22:28). Si sus circunstancias hubieran sido más favorables, se podrían haber esperado mejores cosas de él. La nobleza del sacrificio personal redime a un personaje de muchos defectos.
II La ciudad despojada. Si la rendición de Joaquín salvó a la gente de la matanza, no podría salvar a la ciudad del saqueo, ni a sus habitantes del cautiverio. Nabucodonosor no era un conquistador con guantes de niño; donde cayó su mano enviada, dejó que se sintiera. Esta ciudad se había rebelado contra él, y él efectivamente paralizaría su poder para rebelarse nuevamente empobreciéndolo, degradandolo y debilitándolo al máximo. Nabucodonosor estaba concentrado solo en sus propios fines, pero inconscientemente estaba llevando a cabo al pie de la letra las predicciones que los profetas de Dios habían estado escuchando a los oídos de la gente con tan poco resultado durante todos los años de su reincidencia. La ciudad fue despojada:
1. De su riqueza y vasos sagrados. "De allí sacó todos los tesoros de la casa del Señor, y los tesoros de la casa del rey, y cortó en pedazos todas las vasijas de oro que Salomón ... había hecho", etc. Joacim había salvado sus tesoros a expensas de exacciones de la gente, y su "codicia" sin duda las había llenado aún más (Jeremias 22:17). Estas ganancias obtenidas ilegalmente se llevaron ahora, y con ellas, tales como los vasos del templo que estaban hechos de oro o chapados en oro, el "corte en pedazos" probablemente se limita a este último, con artículos tan grandes como el candelabro dorado. , etc. De los artículos más pequeños, algunos se salvaron (2 Reyes 25:15), y el resto se conservaron en Babilonia, y se restauraron en el regreso (Esdras 1:7). El juicio así comenzó nuevamente en la casa de Dios. Como, con la riqueza de la ciudad, también se tomaron los productores de riqueza (versículo 14), es fácil ver a qué pobreza se redujo.
2. De su familia real y nobles. "Y se llevó a Joaquín a Babilonia, a la madre del rey y a las esposas del rey", etc. Así la tierra fue desvirgada de su rey y aristocracia. Los nobles, de hecho, no habían demostrado ser una fuente de fortaleza para la nación, sino que habían dado un ejemplo de lujo, opresión, corrupción e idolatría. Aun así, eran los representantes de sus antiguas familias hereditarias; tenían alta posición social y gran influencia; y deberían haber sido, si no lo fueran, mecenas y ejemplos de todo lo bueno y lo bueno. Aquellos que tienen rango, fortuna y ocio pueden ser de gran servicio para un estado, si solo dedican sus poderes a su verdadero bienestar. Aportan elementos de refinamiento, cultura y riqueza, que no se pueden perder sin empobrecimiento. Sin embargo, si abusan de sus oportunidades y se vuelven lujosos, ociosos y malvados, generalmente tienen que sufrir severamente al final.
3. De sus artesanos y guerreros. "Y todos los hombres poderosos, incluso siete mil, y artesanos y herreros mil, todos los que eran fuertes y aptos para la guerra", etc. Además de sacar de la ciudad la riqueza que la enriqueció, y los nobles que la adornaban, Nabucodonosor quitó las manos hábiles que hicieron su trabajo, y los brazos fuertes que lucharon por ello. No dejó ninguno "salvo el tipo más pobre de la gente de la tierra". Esto fue para drenar a la ciudad de todos los elementos de su prosperidad. Las clases medias de una nación, sus productores de riqueza y trabajadores calificados, incluso más que su aristocracia, son la fuente de su fortaleza. Por ellos se crea la capital del país; a través de ellos, el capital sufre una constante renovación y aumento; abastecen las necesidades de cualquier otra clase; sin ellos, los nobles estarían indefensos, y de ellos "el tipo de gente más pobre", con demasiada frecuencia las clases desafortunadas, inmóviles e ineficientes, dependen del empleo casual y el apoyo. Nabucodonosor miró bien a sus propios intereses cuando deportó a estas clases, y no a los pobres, menos capaces, menos ahorrativos, a Babilonia. Pero su partida fue ruinosa hacia Jerusalén, y esto también pretendía Nabucodonosor. Fue, de hecho, un golpe irreparable y aplastante, que había caído sobre la nación, no obstante ruinoso y terrible que había sido predicho por tanto tiempo, y era tan merecidamente merecido. La piedad tiende al enriquecimiento y fortalecimiento de una nación, como de un individuo, incluso temporalmente; pero un curso de impiedad termina en la pérdida de posesiones temporales y espirituales juntas.
III. ZEDEKIAH HIZO REY.
1. Adhesión de Sedequías. Joaquín era un hombre de carácter enérgico, y Nabucodonosor parece haber pensado que sería mejor servir al colocar a un hombre más débil en el trono. La persona elegida era un tío del joven rey, un hermano de Joacim, cuyo nombre, Mattanías, Nabucodonosor cambió a Sedequías: "la justicia de Jehová". Había poco honor ahora en ser Rey de Judá; pero al menos la ciudad y el templo seguían en pie; el sacerdocio no se había dejado llevar; quedaban algunos nobles para honrar la corte; y, gradualmente, podrían haber entrado nuevos artesanos y soldados, y el estado nuevamente construido. Era la última oportunidad, y se le dio solo para mostrar claramente cuán desesperada era la condición moral de la gente. Porque si algo podría haberlos tranquilizado y convencido. Para ellos, la verdad de las palabras de los profetas, fue una catástrofe tal como había descendido sobre ellos. Sin embargo, sordos a todas las advertencias, ya sea por misericordia o juicio, la gente solo pasó de mal en peor.
2. Su carácter débil. La característica sobresaliente en el carácter de Sedequías era la debilidad: falta de coraje y fuerza de voluntad. No carecía de buenos impulsos. Mostró una disposición amistosa a Jeremías; en varias ocasiones buscó su consejo e intercesión (Jeremias 21:1, Jeremias 21:2; Jeremias 37:3; Jeremias 38:14); A instancias de Jeremías, hizo un pacto con el pueblo de Jerusalén, comprometiéndoles a dar libertad a sus siervos (Jeremias 34:8, Jeremias 34:11), y una vez al menos se abstuvo de entrar. una liga propuesta contra Nabucodonosor (Jeremias 27:3). Pero su naturaleza tímida, infiel e inestable se revela a cada paso. Era como Herodes, que hizo muchas cosas por orden de Juan el Bautista, y lo escuchó alegremente, pero finalmente lo decapitó para complacer a una mujer malvada (Marco 6:20). Sedequías sabía lo que era pelear, pero no lo hizo (Jeremias 37:2); débilmente se dejó anular por sus nobles: cuando rompieron su pacto, no tenía poder para resistir (Jeremias 34:11); Cuando lo instaron a matar a Jeremías, él consintió diciendo: "He aquí, él está en tus manos, porque el rey no es el que puede hacer nada contra ti" (Jeremias 38:4, Jeremias 38:5); entonces, cuando Ebed-Melech suplicó por el profeta, dio órdenes para su liberación (versículo 10); desobedeció a Jeremías al abandonar su lealtad a Nabucodonosor y al buscar una alianza con Egipto; y cuando Nabucodonosor volvió a enfrentarse a él, buscó el consejo de Jeremías, pero no lo tomó cuando se le dio (Jeremias 38:14), etc. Mientras tanto, la idolatría se había establecido firmemente en la ciudad santa, y dentro de la recintos muy del templo (Ezequiel 8:1.). Por lo tanto, el reino de este último rey es descrito, como el resto, como "malvado". Su debilidad y vacilación, su infidelidad a sus mejores convicciones, su entrega pecaminosa a los demás en lo que sabía que estaba mal, eran su ruina. Estaba en una posición difícil y difícil, y no tenía fuerzas para lidiar con eso.
3. Su rebelión. Finalmente, cediendo a las solicitudes de sus nobles y esperando la ayuda de Egipto (Ezequiel 17:15), rompió su juramento de lealtad a Nabucodonosor, un acto que Ezequiel condena enérgicamente (Ezequiel 17:16). La copa estaba llena, y el Señor lo dejó solo para sí mismo, para que la nación pudiera ser destruida. Los hombres que no seguirán la luz, perderán la luz. Una ceguera, como del cielo, cae sobre ellos. Se les deja doblados por sus propios corazones, y su propio consejo es su ruina. El pecado es la locura suprema, como la justicia es la sabiduría suprema. — J.O.