Eclesiastés 3:1-22
1 Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora:
2 Tiempo de nacer y tiempo de morir;
3 tiempo de matar y tiempo de sanar; tiempo de destruir y tiempo de construir;
4 tiempo de llorar y tiempo de reír; tiempo de estar de duelo y tiempo
5 tiempo de esparcir piedras y tiempo
6 tiempo de buscar y tiempo de perder; tiempo de guardar y tiempo de arrojar;
7 tiempo de romper y tiempo de coser; tiempo de callar y tiempo de hablar;
8 tiempo de amar y tiempo de aborrecer; tiempo de guerra y tiempo de paz.
9 ¿Qué provecho saca el que hace algo de aquello en que se afana?
10 He considerado la tarea que Dios ha dado a los hijos del hombre para que se ocupen en ella.
11 Todo lo hizo hermoso en su tiempo; también ha puesto eternidad en el corazón de ellos, de modo que el hombre no alcanza a comprender la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin.
12 Yo sé que no hay cosa mejor para el hombre que alegrarse y pasarlo bien en su vida.
13 Y también, que es un don de Dios que todo hombre coma y beba y goce del fruto de todo su duro trabajo.
14 Sé que todo lo que Dios hace permanecerá para siempre. Sobre ello no hay que añadir ni de ello hay que disminuir. Así lo ha hecho Dios para que los hombres teman delante de él.
15 Aquello que fue ya es, y lo que ha de ser ya fue. Dios recupera lo que ya pasó.
16 Además, he visto debajo del sol que en el lugar del derecho allí está la impiedad, y que en el lugar de la justicia allí está la impiedad.
17 Y yo dije en mi corazón: “Tanto al justo como al impío los juzgará Dios, porque hay un tiempo para todo lo que se quiere y para todo lo que se hace”.
18 Yo dije en mi corazón, con respecto a los hijos del hombre, que Dios los ha probado para que vean que ellos de por sí son animales.
19 Porque lo que ocurre con los hijos del hombre y lo que ocurre con los animales es lo mismo: Como es la muerte de estos, así es la muerte de aquellos. Todos tienen un mismo aliento; el hombre no tiene ventaja sobre los animales porque todo es vanidad.
20 Todo va al mismo lugar; todo es hecho del polvo y todo volverá al mismo polvo.
21 ¿Quién sabe si el espíritu del hombre sube arriba, y si el espíritu del animal desciende abajo a la tierra?
22 Así que he visto que no hay cosa mejor para el hombre que alegrarse en sus obras, porque esa es su porción. Pues, ¿quién lo llevará para que vea lo que ha de ser después de él?
EXPOSICIÓN
Sección 4. En confirmación de la verdad de que la felicidad del hombre depende de la voluntad de Dios, Koheleth procede a mostrar cómo la Providencia arregla incluso las preocupaciones más pequeñas; que el hombre no puede alterar nada, debe sacar lo mejor de las cosas tal como son, soportar las anomalías y limitar sus deseos a esta vida presente.
La providencia de Dios dispone y organiza cada detalle de la vida del hombre. Esta proposición se establece primero en general, y luego se resuelve en particular mediante oraciones antitéticas. En los manuscritos hebreos y en la mayoría de los textos impresos, Eclesiastés 3:2 están dispuestos en dos columnas paralelas, de modo que un "tiempo" siempre está debajo de otro. Una disposición similar se encuentra en Josué 12:9, etc; que contiene el catálogo de los reyes cananeos conquistados; y en Ester 9:7, etc. dando los nombres de las tensiones de Amán. En el presente pasaje tenemos catorce pares de contrastes, que van desde circunstancias externas hasta los afectos internos del ser humano.
Para cada cosa hay una temporada y un tiempo para cada propósito bajo el cielo. . "Temporada" y "tiempo" son representados por la LXX. καιρός y χρόνος. La palabra para "estación" (zeman), denota una porción fija y definida de tiempo; mientras que eth, "tiempo", significa más bien el comienzo de un período, o se usa como denominación general. Las dos ideas son a veces concurrentes en el Nuevo Testamento; p.ej. Hechos 1:7; 1 Tesalonicenses 5:1. Entonces en Sab. 8: 8, "sabiduría para prever señales y maravillas, y los eventos de estaciones y tiempos (ἐκβάσεις καιρῶν καὶ χρόνων)". Todo se refiere especialmente a los movimientos y acciones de los hombres, y a lo que les concierne. Propósito; los chephets, que originalmente significaban "deleite", "placer", en el hebreo posterior llegaron a significar "negocio", "cosa", "materia". La proposición es: en los asuntos humanos, la Providencia organiza el momento en que todo sucederá, la duración de su operación y el tiempo apropiado para ello. La visión del escritor abarca todas las circunstancias de la vida de los hombres desde su comienzo hasta su finalización. Pero el pensamiento no es, como algunos han opinado, que no hay nada más que incertidumbre, fluctuación e imperfección en los asuntos humanos, ni, como Plumptre concibe, "es prudente hacer lo correcto en el momento correcto, que la inoportunidad es la pena de vida ", por muchas de las circunstancias mencionadas, p. ej. el nacimiento y la muerte están completamente más allá de la voluntad y el control de los hombres, y la máxima, Καιρὸν γνῶθι, no puede aplicarse al hombre con tanta facilidad. Koheleth está confirmando su afirmación, hecha en el último capítulo, de que la sabiduría, la riqueza, el éxito, la felicidad, etc. no están en manos del hombre, que sus propios esfuerzos no pueden asegurar ninguno de ellos, se distribuyen a voluntad de Dios. Establece este dictamen al entrar en detalles y mostrar el orden de la Providencia y la supremacía de Dios en las preocupaciones de todos los hombres, tanto las más triviales como las más importantes. La Vulgata da una paráfrasis, y no muy exacta, Omnia tempus habeat, et suis spatiis transenat universa sub caelo. Koheleth insinúa, sin intentar reconciliar, el gran meollo del libre albedrío del hombre y el decreto de Dios.
Un tiempo para nacer y un tiempo para morir. A lo largo del catálogo siguiente, los contrastes marcados se exhiben en parejas, comenzando con la entrada y el cierre de la vida, y el resto de la lista está ocupada con eventos y circunstancias que intervienen entre esas dos extremidades. Las palabras traducidas, "un tiempo para nacer", podrían significar más naturalmente "un tiempo para soportar"; καιρὸς τοῦ τεκεῖν, Septuaginta; como el verbo está en el infinitivo activo, que, en este verbo en particular, no se encuentra usado en otro lugar en sentido pasivo, aunque a veces se usan otros verbos, como en Jeremias 25:34. En el primer caso, el catálogo comienza con el comienzo de la vida; en el segundo, con la temporada de plena madurez: "Los que en un momento dan vida a otros, en otro tienen que ceder ante la ley de la muerte" (Wright). El contraste apunta a la representación pasiva. No se trata de nacimiento prematuro o suicidio; En el orden común de los eventos, el nacimiento y la muerte tienen cada uno su estación designada, que se lleva a cabo sin la interferencia del hombre, siendo dirigida por una ley superior. "Está establecido que los hombres mueran una vez" (Hebreos 9:27). La enseñanza de Koheleth fue pervertida por los sensualistas, como leemos en Sab. 2: 2, 3, 5. Un tiempo para plantar. Después de hablar de la vida humana, es natural recurrir a la vida vegetal, que corre en líneas paralelas con la existencia del hombre. Así, Job, habiendo insinuado la brevedad de la vida y la certeza de la muerte, procede a hablar del árbol, contrastando sus poderes revivificadores con la desesperanza de la decadencia del hombre (Job 14:5, etc.). Y para arrancar lo que está plantado. Esta última operación puede referirse al trasplante de árboles y arbustos, o a la recolección de los frutos de la tierra para dar cabida a nuevos trabajos agrícolas. Pero teniendo en cuenta la oposición en todos los miembros de la serie, deberíamos considerar el "arrancar" como equivalente a destruir, si plantamos árboles, llega un momento en que los talamos, y esta es su causa final. Algunos comentaristas ven en esta cláusula una alusión al asentamiento y desarraigo de reinos y naciones, como Jeremias 1:10; Jeremias 18:9. etc., pero esta no podría haber sido la idea en la mente de Koheleth.
Un tiempo para matar y un tiempo para sanar. El tiempo para matar podría referirse a la guerra, solo eso ocurre en Eclesiastés 3:8. Algunos se esfuerzan por limitar la noción a operaciones quirúrgicas severas realizadas con el objetivo de salvar vidas; pero el verbo harag no admite el significado de "rebobinado" o "corte". Probablemente se refiere a la ejecución de delincuentes, o a la defensa de los oprimidos; Tales emergencias y necesidades ocurren providencialmente sin la presciencia del hombre. Entonces, la enfermedad es una visita más allá del control del hombre, mientras que llama al ejercicio del arte de la curación, que es un don de Dios (ver Eclesiástico 10:10; 38: 1, etc.). Un tiempo para derrumbarse y un tiempo para acumularse. Se entiende la eliminación de edificios en descomposición o inadecuados, y la sustitución de estructuras nuevas y mejoradas. Aquí se presenta un recuerdo de las extensas obras arquitectónicas de Salomón.
Un tiempo para llorar y un tiempo para reír, agrupados naturalmente con un tiempo para llorar y un tiempo para bailar. El funeral y la boda, los dolientes contratados y los invitados a la fiesta de bodas, se enfrentan entre sí. La primera cláusula insinúa la manifestación espontánea de los sentimientos del corazón; el segundo, su expresión formal en las actuaciones en funerales y bodas y en otras ocasiones solemnes. El contraste se encuentra en la alusión del Señor a los niños malhumorados en el mercado, que no se unirían al juego de sus compañeros: "Te hemos contactado, y no has bailado; te hemos llorado, y no has lamentado "(Mateo 11:17). El baile a veces acompañaba a los seremonies religiosos, como cuando David sacó el arca (2 Samuel 6:14, 2 Samuel 6:16).
Un tiempo para tirar piedras, y un tiempo para juntar piedras. No hay dudas sobre la construcción o demolición de casas, ya que eso ya se ha mencionado en Eclesiastés 3:3. La mayoría de los comentaristas ven una alusión a la práctica de estropear los campos de un enemigo arrojando piedras sobre ellos, como lo hicieron los israelitas cuando invadieron Moab (2 Reyes 3:19, 2 Reyes 3:25). Pero esto debe haber sido un procedimiento muy anormal y difícilmente podría citarse como algo habitual. Tampoco es más feliz la noción de que hay una alusión a la costumbre de arrojar piedras o tierra a la tumba en un entierro: un cristiano, pero no una antigua práctica judía; esto también deja a la "reunión" contrastada sin explicación. Igualmente inapropiada es la opinión de que se entiende el castigo de la lapidación, o algún juego jugado con guijarros. Parece más simple ver aquí que se insinúa la operación de limpiar un viñedo de piedras, como se menciona en Isaías 5:2; y de recoger materiales para hacer cercas, prensas de vino, torres, etc. y reparando caminos. Un tiempo para abrazar. Aquellos que explican la cláusula anterior de estropear y despejar los campos conectan el siguiente con el otro al concebir que "la acción amorosa de abrazar está al lado del hostil, intencionalmente perjudicial, arrojar piedras al campo" (Delitzsch). Está claro que hay momentos en que uno puede entregarse a las delicias del amor y la amistad, y momentos en que tales distracciones serían incongruentes e irrazonables, como en ocasiones solemnes y penitenciales (Joel 2:16; Éxodo 19:15; 1 Corintios 7:5); pero la congruencia de las dos cláusulas del pareado no es obvia, a menos que la posición objetable de las piedras y su empleo ventajoso se comparen con el carácter de amor ilícito (Proverbios 5:20) y legítimo.
Un tiempo para obtener (buscar) y un tiempo para perder. El verbo abad, en piel, se usa en el sentido de "destruir" (Eclesiastés 7:7), y solo en hebreo tardío significa, como aquí, "perder". La referencia es indudablemente a la propiedad, y no tiene conexión con la última cláusula del verso anterior, como opinaría Delitzsch. Hay una búsqueda adecuada y legal de la riqueza, y hay una sumisión sabia y prudente a su pérdida inevitable. La pérdida aquí es ocasionada por eventos sobre los cuales el propietario no tiene control, que difieren de los de la siguiente cláusula, que es voluntaria. El hombre sabio sabe cuándo ejercer su energía para mejorar su fortuna, y cuándo tomar su mano y tomar el fracaso sin una lucha inútil. La pérdida también es a veces ganancia, como cuando la partida de Cristo en la carne fue el preludio y la ocasión del envío del Consolador (Juan 16:7); y hay muchas cosas de las cuales no sabemos el valor real hasta que están fuera de nuestro alcance. Un tiempo para guardar y un tiempo para desechar. La prudencia hará rápido lo que ha ganado, y se esforzará por conservarlo intacto. Pero hay ocasiones en que es más prudente privarse de algunas cosas para asegurar fines más importantes, como cuando los marineros arrojan una carga, etc; al agua para salvar su nave (comp. Jonás 1:5; Hechos 27:18, Hechos 27:19, Hechos 27:38). Y en asuntos superiores, como dar limosna, esta máxima es válida: "Existe esa dispersión, y sin embargo aumenta ... El alma liberal se engorda, y el que riega también se riega" (Proverbios 11:24, Proverbios 11:25). Plumptre se refiere a la llamada paradoja de Cristo: "Quien quiera (ὃς ἂν θέλῃ) salvar su vida, la perderá, y quien pierda su vida por mi causa la encontrará" (Mateo 16:25).
Un tiempo para rasgar y un tiempo para coser (καιρὸς τοῦ ῥῆξαι καὶ καιρὸς τοῦ ῥάψαι). Esto se entiende generalmente por el alquiler de prendas en señal de dolor (Génesis 37:29, Génesis 37:34, etc.), y la reparación de la renta que se realizó cuando la temporada de duelo era terminado Los talmudistas establecieron reglas cuidadosas con respecto a la extensión de la ruptura ritual, y cuánto tiempo fue para permanecer sin reparar, ambos regulados por la cercanía de la relación de la persona fallecida. En esta interpretación existen estas dos dificultades: primero, hace que la cláusula sea una repetición virtual de Eclesiastés 3:4; y en segundo lugar, no se sabe con certeza que el cierre del alquiler era una costumbre ceremonial en los tiempos de Koheleth. Por lo tanto, Plumptre se inclina a tomar la expresión metafóricamente de la división de un reino por cisma, y la restauración de la unidad, comparando la comunicación del Profeta Ahijah con Jeroboam (1 Reyes 11:30, 31). Pero seguramente esta sería una alusión muy improbable para poner en la boca de Salomón; ni podemos buscar adecuadamente una representación simbólica en medio de los otros ejemplos realistas dados en la serie. Lo que Koheleth dice es esto: hay momentos en que es natural desgarrar la ropa en pedazos, ya sea por dolor o enojo, o por cualquier otra causa, p. como viejo y sin valor, o infectado; y hay momentos en que es igualmente natural repararlos y hacerlos reparables mediante reparaciones oportunas. Conectado con la noción de duelo aportada por esta cláusula, aunque de ninguna manera limitada a esa noción, se agrega, un tiempo para guardar silencio y un tiempo para hablar. El silencio del profundo dolor puede ser íntimo, como cuando los amigos de Job se sentaron junto a él en simpatizante silencio (Job 2:13), y el salmista gritó: "Estaba mudo de silencio, mantuve la paz, incluso por el bien ; y mi pena se agitó "(Salmo 39:2); y Eliseo no podía soportar escuchar la partida de su amo mencionada (2 Reyes 2:3, 2 Reyes 2:5). También hay ocasiones en que la tristeza del corazón debe encontrar expresión, como en el lamento de David sobre Saúl y Jonatán (2 Samuel 1:17, etc.) y sobre Abner (2 Samuel 3:33, etc. ) Pero el gnomo es de aplicación más general. Los jóvenes deben mantener la paz en presencia de sus mayores (Job 32:4, etc.); el silencio es a menudo dorado: "Incluso un tonto, cuando mantiene su paz, se considera sabio: cuando cierra los labios, se lo considera prudente" (Proverbios 17:28). Por otro lado, el consejo sabio tiene un valor infinito, y no debe ser retenido en el momento correcto, y "una palabra a su debido tiempo, ¡qué bueno es!" (Proverbios 15:23; Proverbios 25:11). "Si tienes entendimiento, responde a tu prójimo; si no, pon tu mano sobre tu boca" (Eclesiástico 5:12; ver más, Eclesiástico 20: 5, etc.).
Un tiempo para amar y un tiempo para odiar. Esto le recuerda a uno el brillo al que se refiere nuestro Señor (Mateo 5:43): "Habéis oído que se ha dicho: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo", el primer miembro que se encuentra en la antigua Ley (Levítico 19:18), la segunda es un concepto erróneo del espíritu que convirtió al Israel en el verdugo de Dios sobre las naciones condenadas. Era la máxima de Bias, citada por Aristóteles, 'Rhet.' Eclesiastés 2:13, que deberíamos amar como si fuera algún día para odiar, y odiar como si fuera a amar. Y Philo imparte un tono aún más egoísta al gnomo, cuando pronuncia: "Fue bien dicho por ellos de antaño, que debemos tratar la amistad sin renunciar absolutamente a la enemistad, y practicar la enemistad como posiblemente para convertirnos en amistad". de guerra y un tiempo de paz. En los pareados anteriores se ha utilizado el modo infinitivo del verbo; en este último hemistich se introducen los sustantivos, como más concisos y más adecuados para enfatizar el cierre del catálogo. especialmente a los sentimientos privados que uno está obligado a entretener a los individuos. La segunda cláusula tiene que ver con las preocupaciones nacionales, y toca la habilidad política que descubre la necesidad o la oportunidad de la guerra y la paz, y actúa en consecuencia. Con los otros ejemplos aducidos, la lección que se pretende es esta: que el hombre no es independiente; que, en todas las circunstancias y relaciones, está en manos de un poder más poderoso que él, que enmarca el tiempo y estaciones según su propio placer. Dios sostiene los hilos de la vida humana; de alguna manera misteriosa dirige y controla eventos; El éxito y el fracaso dependen de su voluntad. Hay ciertas leyes que regulan los problemas de acciones y eventos, y el hombre no puede alterarlos; su libre albedrío puede ponerlos en movimiento, pero se vuelven irresistibles cuando están en funcionamiento. Esto no es fatalismo; es la mera afirmación de un hecho en la experiencia. Koheleth nunca niega la libertad del hombre, aunque es muy serio al afirmar la soberanía de Dios. La reconciliación de los dos es un problema no resuelto por él.
Si el hombre, en todas sus acciones y en todas las circunstancias, depende del tiempo y las estaciones que están más allá de su control, volvemos a la misma pregunta abatida que ya se hizo en Eclesiastés 1:3. ¿Qué provecho tiene el que trabaja en aquello en lo que trabaja? La enumeración anterior conduce a esta pregunta, a la que la respuesta es "Ninguna". Como el tiempo y la marea no esperan a nadie, dado que el hombre no puede saber con certeza su oportunidad, no puede contar con ninguna ventaja de su trabajo.
Hay un plan y un sistema en todas las circunstancias de la vida del hombre; él siente esto instintivamente, pero no puede comprenderlo. Su deber es aprovechar al máximo el presente y reconocer la inmutabilidad de la ley que gobierna todas las cosas.
He visto el trabajo que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que lo ejerzan; es decir, ocuparse de ello (Eclesiastés 1:13). Este trabajo, ejercicio o negocio es el trabajo que se debe hacer bajo las condiciones prescritas de tiempo y estación ante la dificultad de la acción libre del hombre y el orden de Dios. Nos esforzamos infinitamente, tenemos grandes deseos y nos esforzamos incansablemente por llevarlos a cabo, pero nuestros esfuerzos están controlados por una ley superior, y los resultados se producen de la manera y en el momento dispuestos por la Providencia. El trabajo humano, aunque es designado por Dios y es parte de la herencia del hombre impuesta por la Caída (Génesis 3:17, etc.), no puede alegrar o satisfacer los antojos del espíritu.
Él ha hecho cada cosa hermosa en su tiempo. "Todo:" (eth hacol) no se refiere tanto a la creación original que Dios hizo muy bien (Génesis 1:31), como a las dificultades y negocios mencionados en Eclesiastés 3:10. Todas las partes de esto tienen, en el diseño de Dios, una belleza y una armonía, su propia temporada de apariencia y desarrollo, su trabajo para llevar a cabo la majestuosa marcha de la Providencia. También ha puesto el mundo en su corazón. "El mundo;" eth-haolam, colocado (como hacol arriba) antes del verbo, con eth, para enfatizar la relación. Hay cierta incertidumbre en la traducción de esta palabra. La LXX tiene, Σύμπαντα τὸν αἰῶνα; Vulgate, Mundum tradidit disputationi eorum. El significado original es "lo oculto", y se usa generalmente en el Antiguo Testamento del pasado remoto, y algunas veces del futuro, como Da 3:33, de modo que la idea transmitida es de duración desconocida, ya sea que la mirada se vea hacia atrás o hacia adelante, que es equivalente a nuestra palabra "eternidad". Es solo en hebreo posterior que la palabra obtuvo el significado de "edad" (αἰών), o "mundo" en su relación con el tiempo. Los comentaristas que han adoptado el último sentido aquí explican la expresión como si significara que el hombre en sí mismo es un microcosmos, un pequeño mundo, o que el amor al mundo, el amor a la vida, está naturalmente implantado en él. Pero tomando el término en el significado que se encuentra en toda la Biblia, estamos justificados en traducirlo "eternidad". El pronombre en "su corazón" se refiere a "los hijos de los hombres" en el verso anterior. Dios ha puesto en la mente de los hombres una noción de duración infinita; el principio y el fin de las cosas son más allá de su alcance; el momento de nacer y la cal para morir son igualmente desconocidos e incontrolables. Koheleth no está pensando en esa esperanza de inmortalidad que sus palabras nos revelan con nuestro mejor conocimiento; él está especulando sobre la facultad innata de mirar hacia atrás y hacia adelante que posee el hombre, pero que es insuficiente para resolver los problemas que se presentan todos los días. Esta concepción de la eternidad puede ser la base de grandes esperanzas y expectativas, pero como explicación de los caminos de la Providencia, falla. Para que ningún hombre pueda descubrir la obra que Dios hace desde el principio hasta el final; o, sin que el hombre pueda penetrar; sin embargo, para que no pueda, etc. El hombre solo ve partes diminutas del gran todo; él no puede comprender todo desde una sola vista, no puede entender la ley que regula el tiempo y la estación de cada circunstancia en la historia del hombre y el mundo. Siente que, como ha habido un pasado infinito, habrá un futuro infinito, que puede resolver anomalías y demostrar la unidad armoniosa del diseño de Dios, y debe estar contento de esperar y esperar. La comparación del pasado con el presente puede ayudar a esbozar el futuro, pero es inadecuada para desentrañar el complicado hilo de la historia del mundo (comp. Eclesiastés 8:16, Eclesiastés 8:17 e Eclesiastés 9:1, donde se expresa un pensamiento similar).
Sé que no hay nada bueno en ellos, sino que un hombre se regocije; más bien, sabía, percibía, que no había nada bueno para ellos; es decir, para hombres. De los hechos aducidos, Koheleth aprendió este resultado práctico: que el hombre no tenía nada en su propio poder (ver Eclesiastés 2:24) que lo llevaría a su felicidad, sino a sacar lo mejor de la vida tal como la encuentra. . Vulgata, Cognovi quod non esset melius nisi laetari. Para hacer el bien en su vida; Τοῦ ποιεῖν ἀγαθόν ;; Facere bene (Vulgata). Esto ha sido tomado por muchos en el sentido de "hacerse el bien, prosperar, disfrutar de uno mismo". como el griego εὖ πράττειν, y por lo tanto casi equivalente a "regocijarse" en la primera parte del verso. Pero la expresión se toma mejor aquí, como cuando ocurre en otro lugar (por ejemplo, Eclesiastés 7:20), en un sentido moral, y así enseña la gran verdad de que la virtud es esencial para la felicidad, que "confiar en el Señor ... apartarse del mal y hacer el bien "(Salmo 36:3, 27), traerá paz y contenido (ver en el epílogo, Eclesiastés 12:13, Eclesiastés 12:14). No hay epicureísmo en este verso; el disfrute del que se habla no es libertinaje, sino una feliz apreciación de los placeres inocentes que el amor de Dios ofrece a quienes viven de acuerdo con las leyes de su naturaleza superior.
Y también que todo hombre debe comer y beber ... es el regalo de Dios. Esto hace cumplir e intensifica la declaración en el verso precedente; no solo el poder de "hacer el bien", sino incluso de disfrutar lo que viene en su camino (ver en Eclesiastés 2:24), el hombre debe recibir de Dios. Cuando rezamos por nuestro pan de cada día, también pedimos la capacidad de tomar, asimilar y sacar provecho de los apoyos y las comodidades que nos brindan. "Se" se omite mejor, ya que "es el don de Dios" forma el predicado de la oración. Ecc 11: 1-10: 17, "El don del Señor permanece con los piadosos, y su favor trae prosperidad para siempre".
Sé que, cualquier cosa que Dios haga, será para siempre. Una segunda cosa (ver Eclesiastés 3:12) que Koheleth sabía, aprendió de las verdades aducidas en Eclesiastés 3:1, es que detrás de la libre acción y volición del hombre se encuentra la voluntad de Dios, que ordena los eventos con miras a la eternidad, y que el hombre no puede alterar nada de este arreglo providencial (comp. Isaías 46:10; Salmo 33:11). No se le puede poner nada, ni se le puede quitar nada. No podemos acelerar o retrasar los designios de Dios; No podemos añadir ni reducir sus planes. Septuaginta, "Es imposible agregarle (οὐκ ἔστι προσθεῖναι), y es imposible alejarse del lago". Así, Eclesiástico 18: 6, "En cuanto a las maravillosas obras del Señor, es imposible disminuirlas o agregarles (οὐκ ἔστιν ἐλαττῶσαι οὐδὲ προσθεῖναι), ni se puede descubrir su fundamento". Dios lo hace, que los hombres deben temer delante de él. Hay un propósito moral en esta disposición de los eventos. Los hombres sienten esta uniformidad e inmutabilidad en el funcionamiento de la Providencia, y desde allí aprenden a apreciar un temor reverencial por el gobierno justo del que son sujetos. Fue este sentimiento el que llevó a los antiguos etimólogos a derivar Θεός y Deus de δέος, "miedo" (comp. Apocalipsis 15:3, Apocalipsis 15:4). Este es también un motivo de esperanza y confianza. En medio de las circunstancias discordantes y fluctuantes de los hombres, Dios sujeta los hilos y no altera su propósito. "Yo, el Señor, no cambio; por tanto, oh hijos de Jacob, no seáis consumidos" (Malaquías 3:6). La Vulgata no tiene mucho éxito: Non possumus eis quid-quam addere, nec auferre, quae fecit Deus ut timeatur, "No podemos agregar nada ni quitar nada de lo que Dios ha hecho para que pueda ser temido".
Lo que ha sido es ahora; tan Septuaginta; "Lo que se ha hecho, lo mismo queda" (Vulgate); mejor, lo que ha sido, hace mucho tiempo es; es decir, existía mucho antes. El pensamiento es muy similar al de Eclesiastés 1:9, solo que aquí se aduce no para probar la vanidad y la infinita uniformidad de las circunstancias, sino la sucesión ordenada y designada de eventos bajo la providencia controladora de Dios. Lo que ha de ser ya ha sido. El futuro será una reproducción del pasado. Las leyes que regulan las cosas no cambian; el gobierno moral es ejercido por aquel que "es, y fue, y está por venir" (Apocalipsis 1:8), y por lo tanto la historia se repite; Las mismas causas producen los mismos fenómenos. Dios requiere lo que es pasado; literalmente, Dios busca lo que ha sido expulsado; Septuaginta, "Dios buscará al que es perseguido (τὸν διωκόμενον)"; Vulgata: "Dios renueva lo que ha pasado (instaurat quod abiit)". El significado es: Dios vuelve a la vista, recuerda de nuevo a la existencia, lo que había pasado y había desaparecido de la vista y la mente. La oración es una explicación de las cláusulas anteriores y no tiene nada que ver con la inquisición en el día del juicio. Hengstenberg ha seguido la Septuaginta, el siríaco y el Targum al traducir "Dios busca a los perseguidos", y al ver aquí una alusión al castigo de los egipcios por perseguir a los israelitas al Mar Rojo, o una declaración general de que Dios ayuda a los oprimidos . Pero esta idea es bastante ajena a la intención del pasaje y daña la coherencia.
Al reconocer el gobierno providencial de Dios, que controla los eventos y saca la felicidad del hombre de su propio poder, uno se enfrenta también al hecho de que hay mucha maldad, mucha injusticia en el mundo, que se opone a todos los planes para el disfrute pacífico. Sin duda habrá un día de retribución por tales iniquidades; y Dios los permite ahora para probar a los hombres y enseñarles humildad. Mientras tanto, el deber y la felicidad del hombre consisten, como se dijo anteriormente, en aprovechar al máximo el presente y mejorar las oportunidades que Dios le brinda.
Y además vi bajo el sol el lugar del juicio. Koheleth registra su experiencia de la prevalencia de la iniquidad en lugares altos. El lugar del juicio (mishat); donde se administra la justicia. La acentuación permite (cf. Génesis 1:1) que esto sea considerado como el objeto del verbo. La versión revisada, con Hitzig, Ginsburg y otros, toma מְקוֹם como una expresión adverbial equivalente a "en el lugar". La primera es la construcción más simple. "Y además", al comienzo del verso, mira hacia atrás a Eclesiastés 3:10, "He visto el trabajo", etc. Esa maldad (resha) estaba allí. En el asiento judicial se sentaba la iniquidad en lugar de la justicia. El lugar de la justicia (tsedek). La "justicia" es la característica peculiar del propio juez, como la "justicia" es de sus decisiones. Esa iniquidad (resha) estaba allí. La palabra debe traducirse "maldad" o "iniquidad" en ambas cláusulas. La Septuaginta toma el resumen para lo concreto, y al final aparentemente ha introducido un error clerical, que se ha perpetuado en árabe y en otros lugares, "Y además vi bajo el sol el lugar del juicio, estaba el impío (ἀσεβής) ; y el lugar de los justos, estaba el piadoso (εὐσεβής) ". El políglota complutense lee ἀσεβὴς en ambos lugares. Es imposible armonizar estas declaraciones de opresión e injusticia aquí y en otros lugares (por ej. Eclesiastés 4:1; Eclesiastés 5:8; Eclesiastés 8:9, Eclesiastés 8:10) con la autoría del libro de Salomón. Es contrario al hecho de que un estado de cosas tan corrupto existiera en su tiempo, y por lo tanto, estaría pronunciando un libelo contra sí mismo. Si él era consciente de tales males en su reino, no tenía nada que hacer más que sofocarlos con una mano alta. No hay nada que lo lleve a creer que él está hablando de otros países y otros tiempos; él está expresando su propia experiencia personal de lo que sucede a su alrededor. Es cierto que en los últimos días de Salomón prevaleció en secreto la desafección, y la gente sintió su yugo doloroso (1 Reyes 12:4); pero no hay evidencia de la existencia de corrupción en los tribunales judiciales, ni de los males sociales y políticos de los que habla en este libro. El hecho de que tuviera una visión profética de los desastres que acompañarían el reinado de su sucesor, y sus esfuerzos para brindar consuelo a los futuros enfermos, es una opinión piadosa sin una base histórica, y no puede usarse justamente para respaldar la autenticidad del trabajo.
Dije en mi corazón: Dios juzgará al justo y al impío. En vista de la injusticia que prevalece en los tribunales terrenales, Koheleth se consuela al pensar que hay una retribución reservada para cada hombre. cuando Dios otorgue sentencia de acuerdo a los desiertos. Dios es un juez justo, fuerte y paciente, y sus decisiones son infalibles. El juicio futuro aquí se establece claramente, como lo es en la conclusión final (Ecc 11: 1-10: 14). Quienes se niegan a atribuirle al escritor la creencia en esta gran doctrina recurren a la teoría de la interpolación y la alteración para explicar el lenguaje en este y pasajes análogos. No puede haber ninguna duda de que el presente texto siempre se ha considerado hasta ahora como genuino, y que afirma claramente una retribución futura, aunque no tanto como una conclusión firmemente establecida, sino más bien como una creencia que puede explicar las anomalías y brindar comodidad al intentar circunstancias. Porque hay un tiempo allí para cada propósito y para cada trabajo. El adverbio traducido "allí" (שָׁם, simulación) se coloca enfáticamente, al final de la oración. Así, la Septuaginta, "Hay una razón para cada acción y para cada trabajo allí (ἐκεῖ)". Muchos lo toman en el sentido de "en el otro mundo", y Plumptre cita a Eurip; «Med.», 1073:
Ἐνδαιμονοῖτον ἀλλ ἐκεῖ τὰ δ ἐνθάδεΠατὴρ ἀφείλετ
"¡Que todo esté bien contigo! Pero debe estar allí; aquí te lo ha robado tu padre".
Pero no se puede encontrar el "allí" elíptico, cuando no se ha mencionado ningún lugar en el contexto, y cuando se nos impide interpretar la palabra oscura con un gesto significativo, como Medea puede haber señalado hacia abajo en su desesperación histriónica. Cuando las palabras "ese día" se usan en el Nuevo Testamento (por ejemplo, Lucas 10:12; 2 Timoteo 1:18, etc.), el contexto muestra claramente a qué se refieren. Algunos toman el adverbio aquí en el sentido de "entonces". Así, la Vulgata, Justum et impium iudicabit Deus, et tempus omnis rei tunc erit. "Pero realmente no se ha mencionado el tiempo, a menos que pensemos que el escritor fue culpable de una tautología torpe, expresando" entonces "la misma idea que" un tiempo para cada propósito ", etc. Ewald lo entendería del pasado; pero esto es bastante arbitrario, y limita el significado de la oración innecesariamente. Es mejor, con muchos comentaristas modernos, referir el adverbio a Dios, que tiene se acaba de mencionar en la cláusula anterior. Un uso similar se encuentra en Génesis 49:24. Con Dios, Spud Deum, en sus consejos, hay un tiempo o juicio y retribución para cada acto del hombre, cuando las anomalías los que han obtenido en la tierra serán rectificados, la injusticia será castigada, la virtud recompensada. No hay necesidad, con algunos comentaristas, de leer ", él nombró"; la lectura habitual da un sentido satisfactorio.
La comodidad derivada del pensamiento del juicio futuro se ve nublada por la reflexión de que el hombre es tan impotente como la bestia para controlar su destino. En cuanto al estado de los hijos de los hombres; más bien sucede a causa de los hijos de los hombres. Dios permite que ocurran eventos, que continúen los trastornos, etc. para el beneficio final de los hombres, aunque la idea que sigue es humillante y desalentadora. La LXX tiene περὶ λαλιᾶς, "sobre el discurso de los hijos de los hombres". Entonces el siríaco. La palabra dibrah puede tener ese significado, ya que también se usa para "palabra" o "materia"; pero no podemos concebir que la cláusula se refiera únicamente a palabras, y la expresión en el texto significa simplemente "por el bien, a causa de", como en Eclesiastés 8:2. Para que Dios pueda manifestarlos; más bien, para que Dios los pruebe; Ut probaret eos Deus (Vulgata). Dios permite estas cosas, las soporta con paciencia y no las repara de inmediato, por dos razones. El primero de ellos es que pueden servir para la libertad condicional de los hombres, dándoles la oportunidad de hacer un uso bueno o malo de ellos. Vemos el efecto de esta tolerancia en los malvados en Eclesiastés 8:11; los endurece en la impenitencia; mientras nutre la fe de los justos y los ayuda a perseverar (ver Daniel 11:35 y Apocalipsis 22:11). Y para que vean que ellos mismos son bestias. El pronombre se repite enfáticamente, "que ellos mismos son [como] bestias, ellos en sí mismos". Esta es la segunda razón. Así aprenden su propia impotencia, si consideran simplemente su propia vida animal; Aparte de su relación con Dios y la esperanza del futuro, no son mejores que las criaturas inferiores. Septuaginta "Y para mostrar (τοῦ δεῖξαι) que son bestias". Entonces la Vulgata y el Siríaco. La lectura masorética adoptada en la versión anglicana parece la mejor.
se consideran mejor como paréntesis explicativos de Eclesiastés 3:16, aclarando la impotencia del hombre en presencia de anomalías de la vida. La conclusión en Eclesiastés 3:22 está conectada con Eclesiastés 3:16. Debemos reconocer que existen trastornos en el mundo que no podemos remediar y que Dios permite para demostrar nuestra impotencia; por lo tanto, el curso más sabio es aprovechar al máximo las circunstancias actuales.
Porque lo que acontece a los hijos de los hombres, bestias; literalmente, el azar son hijos de hombres, y el azar son bestias (ver Eclesiastés 2:14); Septuaginta, "Sí, y para ellos viene el evento (συνάντηημα) de los hijos de los hombres, y el evento de la bestia". Koheleth explica en qué aspecto el hombre está al nivel de la creación bruta. Ninguno de los dos puede elevarse por encima de la ley que controla su vida natural. Entonces Solón le dice a Creso (Herodes; 1:32): Πᾶν ἐστι ἄνθρωπος συμφορή, "El hombre no es más que casualidad"; y Artabanns le recuerda a Jerjes que las posibilidades gobiernan a los hombres, no a los hombres (ibid; 7:49). Incluso una cosa les sucede. Una tercera vez se repite la siniestra palabra: "Una oportunidad es para ambos". Los librepensadores pervirtieron este dicho en el lenguaje materialista citado en el Libro de la Sabiduría (2. 2): "Nacimos al azar, por casualidad (αὐτοσχεδιώς \ Idioma: inglés}); etc. Pero Koheleth afirma que no existe. no hay ley u orden en lo que le sucede al hombre, sino que ni el hombre ni la bestia pueden disponer los eventos a su propia voluntad y placer; están condicionados por una fuerza superior a ellos, que domina sus acciones, sufrimientos y circunstancias de la vida. uno muere, así muere el otro. En el asunto de sucumbir a la ley de la muerte, el hombre no tiene superioridad sobre otras criaturas. Esta es una inferencia extraída de la observación común de hechos exteriores, y no toca ninguna pregunta superior (comp. Eclesiastés 2:14, Eclesiastés 2:15; Eclesiastés 9:2, Eclesiastés 9:3). Algo similar se encuentra en Salmo 49:20, " El hombre que está en honor, y no entiende, es como las bestias que perecen. "Sí, todos tienen un solo aliento (ruach). Esta es la palabra usada en el versículo 23 para principio vital, "el aliento de vida", como se le llama en Génesis 6:17, donde se encuentra la misma palabra. En el registro anterior (Génesis 2:7) el término es nishma. La vida en todos los animales es considerada como un don de Dios. El salmista dice: "Envías tu espíritu (ruach), son creados" (Salmo 104:30). Este principio inferior presenta los mismos fenómenos en hombres y en brutos. El hombre no tiene preeminencia sobre una bestia; es decir, con respecto al sufrimiento y la muerte. Esto no es materialismo simple, o una deducción sombría de la enseñanza griega, sino que debe explicarse desde el punto de vista del escritor, que es enfatizar la impotencia del hombre para lograr su propia felicidad. Tomando solo una visión limitada y fenomenal de las circunstancias y el destino del hombre, dice una verdad general que todos deben reconocer. Septuaginta: "¿Y qué tiene el hombre más que la bestia? Nada". Porque todo es vanidad. La distinción entre hombre y bestia es anulada por la muerte; la superioridad del primero, su poder de concebir y planificar, su grandeza, habilidad, fuerza. astuto, todos entran en la categoría de vanidad, ya que no pueden evitar el golpe inevitable.
Todos van a un solo lugar. Todos, hombres y brutos, están enterrados en la tierra (Eclesiastés 12:7). El autor no está pensando en el Seol, la morada de los espíritus difuntos, sino simplemente en la tierra como la tumba universal de todas las criaturas. Plumptre cita a Lueretius, 'De Rer. Nat., '5.260—
"Omniparens eadem rerum commune sepulchrum".
"La madre y el sepulcro de todos".
Así Bailey, 'Festus'—
"El curso de la naturaleza parece un curso de muerte; el premio de la breve carrera de la vida, dejar de correr; lo único sustancial, la nada de la muerte".
Todos son del polvo (Génesis 3:19; Salmo 104:29; Salmo 146:4). Así Eclesiástico 41:10, "Todas las cosas que son de la tierra volverán a la tierra otra vez". Esto es cierto tanto para la parte material de los hombres como de los brutos; La cuestión del destino de la parte inmaterial se toca en el siguiente verso.
¿Quién conoce el espíritu del hombre que sube, y el espíritu de la bestia que baja a la tierra? Sin embargo, la declaración se presenta aquí también categóricamente, para propósitos dogmáticos, los masoritas parecen haber puntuado el texto con miras a tal interpretación. Pero, como señalan Wright y otros, la analogía de otros dos pasajes (Eclesiastés 2:19 y Eclesiastés 6:12), donde "quién sabe", da a entender que las frases que siguen son interrogativas. . Entonces la traducción debería ser: "¿Quién sabe con respecto al espíritu (ruach) de los hijos de los hombres si va hacia arriba, y con respecto al espíritu (ruach) de la bestia si va hacia abajo debajo de la tierra?" ¿Vulgata, Quis novit si spiritus, etc.? Septuaginta, Τίς εἷδε πνεῦμα υἱῶν τοῦ ἀνθρώπου εἰ ἀναβαίνει αὐτὸ ἄνω; "¿Quién ha visto el espíritu de los hijos del hombre, si va hacia arriba?" Se supone que la versión autorizada, que da la lectura masorética, armoniza mejor con la afirmación al final del libro (Eclesiastés 12:7), de que el espíritu regresa al Dios que lo dio. Pero no hay una negación formal de la inmortalidad del alma en el presente pasaje tal como lo presentamos. La cuestión, de hecho, no se toca. El autor confirma su afirmación anterior de que, en un punto de vista, el hombre no es superior al bruto. Ahora dice, mirando el asunto solo externamente, y sin tener en cuenta ninguna noción superior, nadie conoce el destino de los poderes vivos, si Dios trata de manera diferente con el espíritu del hombre y de la bestia. Fenomenalmente, el principio de la vida en ambos es idéntico, y su cesación es idéntica; y lo que se hace del espíritu en cualquier caso, ni el ojo ni la mente pueden descubrir. La distinción que asume la razón o la religión, a saber. el espíritu de ese hombre va hacia arriba y el bruto hacia abajo, es incapaz de prueba, está más allá de la experiencia. Lo que se entiende por "hacia arriba" y "hacia abajo" puede verse por referencia al gnomo en Proverbios 15:24, "Para el sabio el camino de la vida va hacia arriba, para que pueda apartarse del Sheol debajo". El contraste muestra que Sheol es considerado como un lugar de castigo o aniquilación; esto lo confirma aún más Salmo 49:14, Salmo 49:15, "Son designados como un rebaño para el Seol: la muerte será su pastor ... su belleza será para que el Seol la consuma, pero Dios lo hará redime mi alma del poder del Seol, porque él me recibirá ". Koheleth no niega ni afirma en este pasaje la inmortalidad del alma; que él creía en ello, aprendemos de otras expresiones; pero no le preocupa desfilarlo aquí. Los comentaristas citan el pensamiento escéptico de Lucrecio ('De Rer. Nat.,' 1.113-116) -
"Ignoratur enim quae sit natura animal, Nata sit, an contra nascentibus insinuetur, Et simul Interest nobiscum, morte dimenta, An tenebras Orci visat vastasque lacunas".
"No sabemos cuál es la naturaleza del alma, nacida en el útero o al nacer infundida, si muere con nosotros o se abre camino hacia las sombrías piscinas de Orcus."
Pero la investigación de Koheleth sugiere la posibilidad de un destino diferente para los espíritus del hombre y el bruto, aunque en este momento no hace ninguna afirmación definitiva sobre el tema. Más adelante explica la opinión adoptada por el creyente en la revelación divina (Eclesiastés 12:7).
Después de todo, el escritor llega a la conclusión insinuada en Eclesiastés 3:12; solo aquí el resultado se obtiene del reconocimiento de la impotencia del hombre (Eclesiastés 3:16), como de la experiencia de la vida. Por lo tanto, percibo que no hay nada mejor, etc .; más bien, entonces, o por lo que vi que no había nada, etc. Como el hombre no es dueño de su propia suerte, no puede ordenar los eventos como quisiera, no tiene poder para controlar las fuerzas de la naturaleza y los arreglos providenciales del mundo, su El deber y su felicidad consisten en disfrutar el presente, en hacer lo mejor de la vida y en aprovechar las recompensas que la misericordia de Dios pone ante él. Por lo tanto, se liberará de las ansiedades y preocupaciones, realizará labores actuales, atenderá los deberes actuales, se contentará con la ronda diaria y no irritará su corazón con solicitud por el futuro. Aquí no hay epicureísmo, ninguna recomendación de disfrute sensual; El autor simplemente aconseja a los hombres que hagan un uso agradecido de las bendiciones que Dios les proporciona. Porque ¿quién lo llevará a ver qué habrá después de él? La versión revisada, al insertar "atrás", ¿quién lo traerá de vuelta para ver? Adjunta un significado a la cláusula que no necesita ni soporta. De hecho, se interpreta comúnmente para significar que el hombre sabe y no puede saber nada de lo que le sucede después de la muerte, ya sea que exista o no, que tenga conocimiento de lo que pasa en la tierra o que sea insensible a todo lo que sucede aquí. Pero Koheleth ya ha completado ese pensamiento; Su argumento ahora gira hacia el futuro en esta vida. Use el presente, porque no puede estar seguro del futuro; esta es su exhortación. Entonces él dice (Eclesiastés 6:12), "¿Quién puede decirle a un hombre qué será después de él bajo el sol?" donde la expresión "bajo el sol" muestra que se entiende la vida terrenal, no la existencia después de la muerte. La ignorancia del futuro es un tema muy común en todo el libro, pero es la perspectiva terrestre la que está a la vista. Habría poca fuerza para instar a la impotencia de los esfuerzos de los hombres hacia su propia felicidad al considerar su ignorancia de lo que puede suceder cuando ya no existen; pero se puede exhortar razonablemente a los hombres a que dejen de atormentarse con esperanzas y temores, con trabajos que pueden ser inútiles y preparaciones que nunca se necesitarán, por la reflexión de que no pueden prever el futuro y que, por lo que saben, los dolores lo que toman pueden desperdiciarse por completo (cf. Eclesiastés 7:14; Eclesiastés 9:3). Por lo tanto, en esta sección no hay escepticismo ni epicureismo. En resumen, el sentimiento es este: existen injusticias y anomalías en la vida de los hombres y en el curso de los acontecimientos de este mundo que el hombre no puede controlar o alterar; estos pueden ser corregidos y compensados de aquí en adelante. Mientras tanto, la felicidad del hombre es hacer lo mejor del presente y disfrutar alegremente de lo que ofrece la Providencia, sin preocuparse por el futuro.
HOMILÉTICA
Tiempos y estaciones; o, el orden del cielo en los asuntos del hombre.
I. LOS EVENTOS Y FINES DE LA VIDA.
1. Excelente en su número. El catálogo del Predicador no agota, sino que solo ejemplifica, las "ocupaciones e intereses", los sucesos y las experiencias, que constituyen la urdimbre y la trama de la existencia mortal. Entre la cuna y la tumba, se presentan instancias en las que suceden más cosas de las que se registran aquí, y se intentan y cumplen más diseños de los que se contemplan aquí. También hay casos en los que la suma total de experiencia se incluye en las dos entradas, "nacido", "muerto"; pero la generalidad de los mortales vive lo suficiente como para sufrir y hacer muchas más cosas bajo el sol.
2. Múltiple en su variedad. En un sentido y en un momento puede parecer como si "no hubiera algo nuevo bajo el sol" (Eclesiastés 1:9), ya sea en la historia de la raza o en la experiencia del individuo; pero en otro momento y en otro sentido aparece una variedad casi infinita en ambos. La monotonía de la vida, de la que a menudo se escucha queja (Eclesiastés 1:10), existe más bien en la mente o el corazón del demandante que en la textura de la vida misma. ¿Qué más diversificado que los eventos y propósitos que el Predicador ha catalogado? Al entrar por la puerta del nacimiento en la arena misteriosa de la existencia, el ser humano pasa por una sucesión de experiencias en constante cambio, hasta que sale de la escena a través de los portales de la tumba, plantando y arrancando, etc.
"Todo el mundo es un escenario,
Y todos los hombres y mujeres son meramente jugadores; tienen sus salidas y sus entradas; y un hombre en su tiempo juega muchas partes, sus actos son siete años ".
('Como te guste', actúalo. Sc. 7.)
3. Antitético en sus relaciones. La vida humana, como el hombre mismo, casi puede caracterizarse como una masa de contradicciones. Los incidentes e intereses, propósitos y planes, eventos y empresas que lo componen, no solo son múltiples y variados, sino también, al parecer, diametralmente opuestos. Nacer, a su debido tiempo, tiene éxito muriendo; plantar arrancando; y matar, puede ser en la guerra, o mediante la administración de justicia, o por alguna causa perfectamente defendible, si no es por la resurrección real de la muerte, que confiesa confesamente más allá del poder del hombre (1 Samuel 2:6; 2 Reyes 5:7), al menos curando cada enfermedad antes de la muerte. El desglose, ya sea de estructuras materiales (2 Crónicas 23:17) o de sistemas intelectuales, ya sea de instituciones nacionales (Jeremias 1:10) o religiosas (Gálatas 2:18), es después de un intervalo seguido de la construcción de esas mismas cosas que fueron destruidas. El llanto dura solo una noche, mientras que la alegría llega por la mañana (Salmo 30:5). Bailar, por otro lado, da lugar al luto. En resumen, cualquiera que sea la experiencia que tenga el hombre en cualquier momento, antes de que termine su peregrinación, puede contar casi con seguridad con lo contrario; y cualquiera que sea la acción que realice en cualquier temporada, seguramente llegará otra temporada en la que hará lo contrario. De cada una de las antinomias citadas por el Predicador, la experiencia del hombre en la tierra proporciona ejemplos.
4. Fijo en sus tiempos. Aunque parezca ocurrir sin ningún orden o arreglo, los eventos y propósitos de la existencia mundana no se dejan de ninguna manera a la orientación, o más bien a la no orientación, del azar; sino más bien determinar sus lugares en el vasto plan mundial y fijar los tiempos de su aparición. A medida que se decreta la hora de entrada de la vida de cada hombre; también lo es su partida del mismo (Hebreos 9:27; 2 Timoteo 4:6). La fecha en la que deberá dar un paso adelante en el negocio activo de la vida, representado en el catálogo del Predicador al "plantar y arrancar", "romper y construir", "arrojar piedras y juntar piedras", "conseguir y perder". ; " el período en el que se casará (Ester 3:4), con los momentos en que se celebrarán bodas y funerales (Ester 3:4) en su círculo familiar; el momento en que se le pedirá que defienda valientemente la verdad y el derecho entre sus contemporáneos (Proverbios 15:23), o que conserve un silencio discreto y prudente cuando hablar sea una locura (Proverbios 10:8), o incluso perjudicial para la causa a la que sirve; los momentos en que sufrirá sus afectos para fluir en una corriente ininterrumpida hacia el bien, o retenerlos de objetos indignos; o, si se trata de un estadista, las ocasiones en que irá a la guerra y volverá de ella están predeterminadas por la sabiduría infinita.
5. Determinado en sus duraciones. Cuánto tiempo durará cada vida individual (Salmo 31:15; Hechos 17:26), cuánto durará cada experiencia y cuánto tiempo tomará cada acción para realizar, es igualmente un tiempo fijo y determinado cantidad, si no para el conocimiento del hombre, ciertamente para el del Disposidor supremo de los acontecimientos.
II LOS TIEMPOS Y LAS ESTACIONES DE LA VIDA.
1. Nombrado y conocido solo por Dios. Al igual que en el mundo material y natural, el Creador ha designado tiempos y estaciones, como, por ejemplo; al. cuerpos celestiales por su ascenso y ajuste (Salmo 104:19), a plantas por su crecimiento y decadencia, y a animales por sus acciones instintivas (Job 39:1, Job 39:2; Jeremias 8:7), por lo que en el mundo humano y espiritual ha ordenado lo mismo (Hechos 17:26; Efesios 1:10; Tito 1:3); y estos tiempos y estaciones, tanto en el mundo natural como en el espiritual, Dios se ha reservado a sí mismo (Hechos 1:7).
2. Inevitable e inalterable por el hombre. Como ningún hombre puede predecir el día de su muerte (Génesis 27:2; Mateo 25:13), más que saber de antemano el de su nacimiento, tampoco puede comprender de antemano los incidentes que sucederá, o los momentos en que se caerán durante el curso de su vida (Proverbios 27:1). Ni por ninguna preconferencia puede cambiar ni por un pelo el lugar en el que se ajusta cada incidente, o el momento en que sucederá.
Aprender:
1. El cambio de la vida humana y el deber de prepararse sabiamente para enfrentarla.
2. El orden divino que impregna la vida humana, y la conveniencia de aceptarlo con mansedumbre.
3. La dificultad (desde un punto de vista humano) de vivir bien, ya que ningún hombre puede estar completamente seguro de que, para nada de lo que hace, ha encontrado la estación adecuada.
4. La sabiduría de buscar para uno mismo la guía de él en cuyas manos están los tiempos y las estaciones (Hechos 1:7).
Todas las cosas bellas; o Dios, el hombre y el mundo.
I. LA RELACIÓN HERMOSA DEL MUNDO CON DIOS. Expresado por cuatro palabras.
1. Dependencia: no existe tal cosa como independencia, auto-subsistencia, auto-originación, autorregulación, en asuntos mundanos. El universo, fuera de su circunferencia y en su centro, desde su estructura más poderosa hasta su más mínimo detalle, es obra de Dios. Independientemente de lo que los filósofos puedan decir o pensar sobre el tema, es simplemente absurdo enseñar que el universo se hizo a sí mismo, o que los incidentes que componen la suma de la vida y la experiencia humana han sucedido por sí mismos. Será tiempo suficiente para creer que las cosas son sus propios creadores cuando se puedan descubrir efectos que no tienen causas. Las personas con inteligencia y cultura avanzada (?) Pueden considerar las Escrituras como algo que está por detrás de la edad en lo que respecta a la comprensión filosófica y el logro científico; Hay que reconocer que sus escritores nunca dicen tonterías tan poco filosóficas y poco científicas como que las cosas mundanas son sus propios creadores. Su sentido común, si no es permisible para decir su inspiración, parece haber sido lo suficientemente fuerte y claro como para salvarlos de ser engañados por tales caprichos que han llevado por mal camino a muchos sabios modernos, y les han enseñado que la Primera Causa de todas las cosas es Dios (Génesis 1:1; Éxodo 20:11; Nehemías 9:6; Job 38:4; Salmo 19:1; Isaías 40:28; Hechos 14:15; Hechos 17:24; Romanos 11:36; Efesios 3:9; Hebreos 3:4 ; Apocalipsis 4:11).
2. Variedad sin monotonía en los asuntos mundanos. Obvio en lo que respecta tanto al universo como un todo y sus partes individuales. El Artífice supremo de la primera no tenía idea de diseñar todas las cosas según un modelo, por excelente que fuera, pero trató de introducir variedad en las obras de sus manos; y justamente este es el principio sobre el cual ha procedido a organizar el programa de las experiencias del hombre en la tierra. Para esta diversidad en la experiencia del hombre, las veintiocho instancias de eventos y propósitos dados por el Predicador (Ester 3:2) aluden; y esta misma diversidad es a la vez una marca de sabiduría y de bondad por parte del Supremo. Como el globo material sería monótono si fuera todo montaña y ningún valle, la vida humana no sería interesante si fuera una ronda inmutable de los mismos pocos incidentes. Pero no lo es. Si hay funerales y muertes, también hay matrimonios y nacimientos; si noches de llanto, días de risa; si tiempos de guerra, períodos de paz.
3. Orden: sin posibilidad o accidente en los asuntos mundanos. Para el hombre miope y débil, la vida humana está llena de accidentes u oportunidades; pero no así cuando se ve desde el punto de vista de Dios, no solo no ocurre ningún evento sin su permiso (Mateo 10:29; Lucas 12:6), sino que cada evento ocurre en el momento y cae en El lugar designado para ello por la sabiduría infinita. Tampoco es esto cierto simplemente de los eventos que están total y exclusivamente en su poder, como nacimientos y muertes (Ester 3:2), sino de aquellos que, al menos en cierta medida, están bajo el control del hombre, como p. Ej. plantar un campo y arrancar lo plantado (Ester 3:2), matar y sanar, descomponer y acumular (Ester 3:3), llorar y reír (Ester 3:4), etc. Los hombres pueden halagarse de que de estas últimas acciones son los únicos originadores, tienen tanto la elección de sus tiempos como la fijación de sus formas; pero según el Predicador, la supremacía de Dios es tan poco discutible en ellos como en el asunto de que el hombre entre o salga de la palabra. Expresamos este pensamiento citando el conocido proverbio, "El hombre propone, pero Dios dispone", o las palabras familiares de Shakespeare:
"Hay una divinidad que da forma a nuestros extremos, áspelos como lo haremos".
('Hamlet', Hechos 5. Entonces. 2.)
4. Belleza: sin defectos ni deformidades en los asuntos mundanos. Esto no puede significar que en eventos y acciones tales como "matar", "odiar", "combatir", nunca haya nada malo; que Dios los considera solo buenos en la fabricación y, en general, que el pecado es una etapa necesaria en el desarrollo de la naturaleza humana. El Predicador no pronuncia juicio sobre las cualidades morales de las acciones que enumera, sino que simplemente llama la atención sobre su idoneidad para los tiempos y las estaciones a las que Dios les ha asignado. Volviendo a pensar en el "¡Muy bien!" del Creador cuando descansó de sus labores al final del sexto día (Génesis 1:31), el Predicador no puede pensar en decir menos del trabajo que Dios todavía está llevando a cabo para desarrollar el plan y el programa de su propósito. "Dios ha hecho todo bello en su tiempo" (cf. Ester 3:11): bello en sí mismo, en la medida en que es una obra suya; pero bello no menos en su tiempo, incluso cuando el trabajo, como no es enteramente suyo, no es bello en sí mismo o en su esencia interior. Cf. De Shakespeare
"¡Cuántas cosas sazonadas por temporada son para su alabanza correcta y verdadera perfección!"
('Comerciante de Venecia', Hechos 5. Sc. 1.)
Hermosos en sí mismos y sus tiempos son las estaciones del año, las edades del hombre y las experiencias cambiantes a través de las cuales pasa; hermosas, al menos en su época, son numerosas acciones humanas que Dios no puede considerar como aprobantes, pero que, sin embargo, permite que ocurran porque ve que ha llegado la hora de que ocurran. Por así decirlo, las brillantes ruedas de la Divina Providencia nunca dejan de pasar el tiempo con el gran reloj de la eternidad.
II LA HERMOSA RELACIÓN DEL HOMBRE CON EL MUNDO. También expresado en cuatro palabras.
1. Cansancio: no hay descanso perfecto en medio de los asuntos mundanos. El hombre no solo es sacudido continuamente por las multitudinarias vicisitudes de las que es sujeto, sino que casi no obtiene satisfacción de la idea de que en todos estos cambios hay una belleza porque la armonía divinamente designada, y un beneficio porque el propósito ordenado por el Cielo. El orden que impregna el universo es algo fuera y más allá de él. La fijación de los tiempos correctos es un trabajo en el que no puede, incluso en un pequeño grado, cooperar. Como hombre sabio, puede desear que se realice cada acción en la que desempeña una parte en el tiempo establecido marcado en el reloj de la eternidad; pero el intento mismo de descubrir para cada acción el momento adecuado solo agrava la fatiga de su trabajo y aumenta la sensación de cansancio bajo el cual gime. "¿Qué provecho tiene el que trabaja en aquello en lo que trabaja?" Ciertamente, no es "ninguna ganancia", pero no lo suficiente como para darle descanso o incluso liberarlo del cansancio. Y esto, visto desde un punto de vista moral y religioso, es hermoso en la medida en que impide (o debería impedir) que el hombre busque la felicidad en los asuntos mundanos.
2. Ignorancia: no hay conocimiento perfecto de los asuntos mundanos. "Ningún hombre puede descubrir la obra que Dios hace desde el principio hasta el final". Una prueba más de la vanidad de la vida humana: que ningún hombre, por sabio y lejano que sea, paciente y laborioso, puede descubrir el plan de Dios en el universo como un todo o en su propia vida; y lo que hace que esto sea un dolor especial es el hecho de que Dios ha puesto "el mundo [o" eternidad "en su corazón". Si el "mundo" se acepta como la verdadera interpretación (Jerome, Luther, Ewald), entonces probablemente el significado sea que, aunque cada individuo lleva a cabo dentro de su personalidad en su propia personalidad, una imagen del mundo es, de hecho, una microcosmos en los que se refleja el macrocosmo o el gran mundo; sin embargo, el problema del universo escapa a su alcance. Sin embargo, si se adopta la traducción "eternidad" (Delitzsch, Wright, Plumptre), entonces la importancia de la cláusula será que Dios ha plantado en el corazón del hombre "un anhelo por la inmortalidad", dándole una idea del infinito y eterno que yace más allá del velo de las cosas externas, y lo inspiró con el deseo de saber lo que está por encima y más allá de él, sin embargo, no puede descubrir el secreto del universo en el sentido de descubrir su plan. Con un infinito detrás y. delante de él, no puede captar ni el comienzo de la obra de Dios en su propósito o plan, ni el final de la misma en sus problemas y resultados, ya sea para el individuo o para el todo. Lo que su ojo mira es la porción del medio que pasa ante él aquí y ahora, en comparación con el todo, pero una mota infinitesimal, por lo que permanece con referencia al todo como una persona caminando en la oscuridad.
3. Sumisión: no hay motivo para quejarse de asuntos mundanos. Más bien, en la opinión presentada, es mucho para consolar al hombre si el orden del universo, o incluso de su propia suerte, se hubiera dejado al hombre, el hombre mismo habría sido el primero en arrepentirse. Como se atribuye a Laplace haber dicho eso, si solo el Todopoderoso lo hubiera llamado a un abogado para la creación del universo, podría haberle dado al Todopoderoso algunos consejos valiosos, por lo que hay personas igualmente tontas que creen que podrían haber redactado para ellos mismos un mejor programa de vida que el que ha hecho para ellos el supremo eliminador de eventos. Sin embargo, un hombre sabio siempre se sentirá agradecido de que el Todopoderoso haya retenido el orden de los acontecimientos en su propia mano, y se someterá mansamente a los mismos, creyendo que los tiempos de Dios son los mejores tiempos, y que sus caminos son siempre "misericordia y verdad a los que guardan su pacto y sus testimonios "(Salmo 25:10).
4. Miedo: no hay justificación para la impiedad o la irreverencia en los asuntos mundanos. Un estudio adecuado de la constitución y el curso de la naturaleza, un debido reconocimiento del orden que impregna todas sus partes, con una justa consideración tanto de la perfección como de la permanencia (Ester 3:14) del trabajo Divino, debería inspirar hombres con "miedo", tanto para reprimir en ellos la irreligión y la impiedad, como para excitar en ellos la humildad y el asombro.
Requerir lo que es pasado.
I. EN EL REINO DE LA NATURALEZA. Dios busca lo que ha pasado o se ha alejado, en el sentido de que recuerda o trae de nuevo fenómenos que se han desvanecido; como p. la reaparición del sol con su luz y calor, las diversas estaciones del año con sus respectivas características, el círculo de los vientos con otros aspectos meteorológicos del firmamento. El pensamiento aquí es la uniformidad de secuencia en el mundo físico (Eclesiastés 1:4).
II EN LA ESFERA DE LA EXPERIENCIA INDIVIDUAL. Dios busca lo que ha sido expulsado en el sentido de que se reproduce en la vida de las experiencias individuales que han existido en otra, o en sí mismo en un punto anterior de su carrera. La idea es que, por decreto celestial, existe una gran cantidad de similitud en las fases de pensamiento y sentimiento a través de las cuales pasan los diferentes individuos, o los mismos individuos en etapas sucesivas de su desarrollo.
III. EN EL DOMINIO DE LA HISTORIA. Dios busca lo que ha sido expulsado, en el sentido de que, en el amplio teatro de acción que los hombres llaman "tiempo" o "mundo", con frecuencia, en las evoluciones de su providencia; parece recordar el pasado reproduciendo "situaciones", "incidentes", "eventos", "experiencias", similares, si no idénticas, a las que ocurrieron antes. La idea es que la historia se repite con frecuencia.
IV. EN EL PROGRAMA DEL UNIVERSO. Dios eventualmente buscará lo que se ha alejado, llamando nuevamente al pasado para juzgar a cada individuo que ha vivido en el mundo, con cada palabra que se ha hablado y cada acto que se ha hecho, con cada pensamiento secreto. e imaginación, si ha sido bueno o si ha sido malo. La idea es que el pasado lejano y el futuro lejano algún día se encontrarán. El lugar estará ante el gran trono blanco; El tiempo será el último día.
Versos 16 y 18
La maldad en el lugar del juicio; o, el misterio de la providencia.
I. EL PROBLEMA PROFUNDO. El desorden moral del universo. "Vi bajo el sol en el lugar del juicio que la maldad estaba allí, y en el lugar de la justicia que la maldad estaba allí" (versículo 16).
1. El extraño espectáculo. Lo que fascinó la mirada del Predicador y dejó perplejo el corazón del Predicador no fue tanto la existencia como el triunfo del pecado: el hecho de que el pecado existía donde y como existía. Si siempre hubiera visto el pecado en su deformidad desnuda, su repugnancia esencial y su bajeza abyecta, recibiendo la debida recompensa de sus fechorías, temblando como culpable ante el tribunal del juicio providencial y sufriendo el castigo que merecía su criminalidad, el misterio y la perplejidad serían los más importantes. probablemente se ha reducido a la mitad. Lo que, sin embargo, presenció fue iniquidad, no temblar sino triunfar, no triste, sino cantar, no sufrir la debida recompensa de sus propios actos malvados, sino arrebatar las recompensas y premios que pertenecían a la virtud. En resumen, lo que percibió fue el completo desorden moral del mundo, como si la sociedad se volviera al revés; los malvados y los justos abajo; hombres malos exaltados y hombres buenos despreciados; El vicio vestido con sedas y adornado con joyas, y la virtud sólo medio cubierta con andrajosos trapos.
2. Dos vistas particulares.
(1) Iniquidad usurpando el lugar del juicio; empujándose en las mismas cámaras del consejo donde prevalecen el derecho y la justicia; ahora como un juez que deliberadamente mantiene la balanza desigual porque un litigante es rico y el otro pobre, anon como un defensor que emplea todo su ingenio para defender a un prisionero que él sabe que es culpable, y nuevamente como un testigo que ha aceptado un soborna y jura con calma una mentira.
(2) La iniquidad preocupa el lugar de la justicia; es decir, el tribunal, ya sea secular o eclesiástico, cuyos esfuerzos deberían estar dirigidos a descubrir y mantener la causa de la justicia.
II El misterio misterioso. "Dije en mi corazón" (versículo 17). El Predicador estaba preocupado por eso, como David (Salmo 37:1, Salmo 37:7), Job (Job 21:7), Asaph (Salmo 73:3), y Jeremiah (Jeremias 12:1) había estado. Para él, como para ellos, era un enigma. ¿Pero por qué debería haber sido?
1. En una hipótesis, no es enigma. Suponiendo que Dios, el deber y la inmortalidad son inexistentes, no es un misterio en absoluto que el vicio prevalezca y la virtud tenga un mal momento mientras permanezca en la superficie, porque (en la hipótesis) huye a Un país mejor más allá de los cielos está fuera de discusión. El misterio sería que fuera de otra manera.
2. En otra hipótesis, es un enigma. Lo que crea el misterio es que estas cosas ocurren mientras Dios está, el deber presiona y la inmortalidad espera. Ya que Dios es, ¿por qué sufre que sucedan estas cosas? ¿Por qué no se interpone para arreglar las cosas? Si lo correcto y lo incorrecto no son frases vacías, ¿cómo es que las distinciones morales están tan constantemente sumergidas? Con "la eternidad en sus corazones", ¿cómo se explica que los hombres lo sean sin importar el futuro?
III. LA SOLUCIÓN PROPUESTA Esto radica en tres cosas.
1. La certeza de un juicio futuro. "Dije en mi corazón: Dios juzgará al justo y al impío; porque hay un tiempo para cada propósito y para cada obra" (versículo 17). Convencido de que Dios, el deber y la inmortalidad no eran ficciones sino realidades solemnes, el Predicador vio que esto implicaba la certeza de un juicio en el mundo futuro cuando todos los enredos de este mundo se resolverían, sus desigualdades se nivelarían y sus errores se corregirían. ; y al ver esto, discernió en él una razón suficiente por la cual Dios no debería tener prisa por bajar al vicio al este de su eminencia inmerecida y exaltar la virtud a su legítimo reconocimiento.
2. La discriminación del carácter humano. El Predicador vio que Dios permitía que la maldad triunfara y que la justicia sufriera, para poder así "probarlos", es decir, tamizarlos y distinguirlos unos de otros por el libre desarrollo de sus personajes. Si Dios, por medio de restricciones externas, pusiera un freno a los impíos o por fuera ayuda a recompensar a los piadosos, podría resultar dudoso quiénes eran los pecadores y los virtuosos; pero otorgando un alcance libre a ambos, cada uno manifiesta su carácter oculto por sus acciones, de acuerdo con el principio, "Cada árbol es conocido por sus frutos" (Mateo 7:16).
3. La revelación de la depravación humana. Debido a que un juicio futuro espera, es necesario que la maldad de los impíos sea revelada. Por lo tanto, Dios se abstiene de interferir prematuramente con el desorden del mundo para que los hombres vean a qué minuciosa depravación inherente han llegado realmente; que, oprimiéndose y destruyéndose unos a otros, son poco mejores que las bestias brutas que, sin consideración ni remordimiento, se aprovechan mutuamente.
LECCIONES
1. paciencia.
2. Confianza
3. La esperanza.
Versículos 19-22
¿Los hombres no son mejores que las bestias?
I. TANTO EMANATE DEL SUELO. "Todos son del polvo" (versículo 20). Este es el primer argumento en apoyo de la monstruosa proposición de que el hombre no tiene preeminencia por encima de una bestia.
1. La medida de la verdad que contiene. En la medida en que afirma que el hombre, considerado en cuanto a su parte material, posee un origen común con las bestias que perecen, que ambos se formaron al principio del suelo, y están tan aliados al suelo que, además de emerger de él, todos los días están respaldados por él y eventualmente regresarán a él, ambos resueltos en polvo indistinguible, de acuerdo exactamente con la enseñanza de la Escritura (Génesis 1:24; Génesis 2:7), ciencia , y experiencia. Compare el lenguaje de Arnobio: "¿En qué nos diferenciamos de ellos? Nuestros huesos son del mismo material; nuestro origen no es más noble que el de ellos" ('Ad Genies', Ester 2:16).
2. La cantidad de error que oculta. Pasa por alto los hechos de que, de nuevo de acuerdo con las Escrituras (Génesis 1:27; Génesis 2:7; Génesis 9:6), el hombre fue creado en la imagen Divina, que nunca es Dicho de las criaturas inferiores. estaba dotado de inteligencia muy superior a la de las criaturas (Job 32:8); y lejos de ser colocado al nivel de los animales inferiores, se constituyó expresamente su señor (Génesis 1:28). Lea a este respecto, Shakespeare, "Qué trabajo es maul", etc. ('Hamlet', Hechos 2. Sc. 2). Además, ignora lo que es patente en cada página de la Escritura, así como lo atestigua cada capítulo de la experiencia humana, a saber. que Dios trata con el hombre como él no trata con las bestias, sometiéndolo como no a ellos a la disciplina moral, y aceptando de él lo que nunca se les pide, el tributo del servicio prestado libremente, invitándolo a que nunca sean invitados a entrar en comunión consciente consigo mismo, castigándolo como nunca a ellos por desobediencia, y convirtiéndolo en un objeto de amor y gracia hasta el punto de idear y completar en su nombre un plan de salvación, como nunca se hace o se propone que se haga por ellos . A menos que, por lo tanto, la Escritura sea dejada de lado como sin valor, será imposible sostener que con respecto al origen y la naturaleza, el hombre no tiene preeminencia sobre las bestias.
II AMBOS SON EL DEPORTE DE LA OPORTUNIDAD. "Lo que les sucede a los hijos de los hombres les sucede a las bestias; incluso una cosa les sucede a ellos". o, "El azar son los hijos de los hombres, el azar es la bestia, y una oportunidad es para ambos" (versículo 19).
1. La afirmación bajo limitaciones puede admitirse como correcta. Ciertamente, no existe fundamento para la alegación de que el curso de la providencia, ya sea en relación con el hombre o con los animales inferiores, es una oportunidad, una aventura, un azar. Sin embargo, los eventos, que en el programa del Supremo tienen sus lugares fijos y horarios determinados, pueden parecerle fortuitos al hombre, ya que están más allá de su cálculo y no dentro de sus expectativas; y lo que el presente argumento es es que el hombre es tan impotente ante estos eventos como lo son las criaturas irreflexivas del campo: que tratan con él precisamente como con las jactancias, que lo golpean con fuerza incansable, cayendo sobre él en momentos inesperados y sacudiéndolo con tanta indiferencia como ellos.
2. La afirmación, sin embargo, debe ser calificada. No se deduce de las concesiones anteriores que el hombre esté tan indefenso ante sucesos imprevistos como las bestias. Hasta cierto punto, no solo puede anticipar su llegada, lo que las criaturas inferiores no pueden hacer, sino que, a diferencia de ellos también, puede protegerse contra ellos cuando hayan llegado. Para el hombre pertenece un poder no (conscientemente al menos) poseído por los animales, de no solo acomodarse a las circunstancias, una capacidad que en cierta medida comparten con él, sino de elevarse por encima de las circunstancias y obligarlos a inclinarse ante él. Si a esto se agrega que si el hombre y el tiempo le suceden al azar en cuanto a las bestias, él lo sabe, lo que ellos no saben, y pueden extraer el bien de lo que no pueden, aparecerá una vez más que existe una base para disputar la propuesta degradante. ese hombre no tiene preeminencia sobre las bestias.
III. Ambos son la presa de la muerte. "Como uno muere, así muere el otro; sí, todos tienen un solo aliento" (versículo 19).
1. Parentes correspondencias entre los dos en materia de muerte.
(1) En ambos, la muerte significa la extinción de la vida física y la disolución del marco material.
(2) Tanto en el modo de morir es con frecuencia el mismo,
(3) La misma tumba recibe ambas cuando la chispa vital se ha ido.
(4) La única diferencia entre los dos es que el hombre comúnmente recibe un ataúd y un funeral, un mausoleo y un monumento, mientras que la bestia no obtiene ninguno de estos lujos.
2. Discrepancias obvias entre los dos con respecto a la muerte.
(1) El hombre que vive sabe que debe morir (Eclesiastés 9:5), lo cual no hace la bestia.
(2) El hombre tiene la opción y el poder, si acepta las disposiciones de la gracia, de enfrentar la muerte sin temor.
(3) Incluso si no lo hace, hay algo más noble en el espectáculo de un hombre que sale con los ojos abiertos al terrible conflicto con el rey de los terrores, que en el de un bruto que expira en una estupidez inconsciente.
(4) Si uno piensa en él muriendo, como a menudo muere, como un cristiano, se verá más absurdo que nunca afirmar que un hombre no tiene preeminencia sobre una 'bestia'.
IV. AMBOS, MURIENDO, PASAN MÁS ALLÁ DE LA ESFERA DEL CONOCIMIENTO HUMANO, "¿Quién conoce el espíritu del hombre, si va hacia arriba? ¿Y el espíritu de la bestia, si baja hacia la tierra?" (versículo 21).
1. Admitido en lo que respecta al conocimiento científico. Los agnósticos de la época del Predicador, como los de los tiempos modernos, no podrían decir qué pasó con el espíritu de un hombre, si él tuviera uno (del cual no estaban seguros), después de que se hubiera escapado de su cuerpo, más de lo que podían ver. donde una bestia —y la bestia era tan probable que tuviera un espíritu como el hombre— fue después de que su cadáver se hundiera en el suelo. Si fue el hombre el que subió y el que bajó la bestia, o viceversa, yacía fuera de su alcance. Su aparato científico no les permitió informar, como el aparato científico del siglo XIX no les permite informar, sobre la carrera post-mundana de la bestia o el hombre; y entonces asumieron la posición de la cual los agnósticos de hoy no se han alejado, que todo es uno con el hombre y la bestia cuando la tumba los esconde, y que un hombre no tiene preeminencia sobre una bestia.
2. Negado en lo que respecta al conocimiento religioso. Negarse a sostener que el bisturí del anatomista, la réplica del químico, el telescopio del astrónomo o el microscopio del analista son las pruebas finales de la verdad, y que no se debe acreditar nada que no pueda ser detectado por uno u otro de estos instrumentos, no estamos tan desesperanzados en la oscuridad sobre el espíritu del hombre cuando abandona su tabernáculo terrenal como lo son los agnósticos, ya sean antiguos o modernos. Sobre el alto testimonio de este Predicador (Eclesiastés 12:7), sobre el testigo superior de Pablo (2 Corintios 5:1; Filipenses 1:23), y sobre la evidencia más alta posible sobre el tema (2 Timoteo 1:10), sabemos que cuando el espíritu de un hijo de Dios abandona el cuerpo, no se dispersa en el aire, sino que pasa a la mano del Padre (Lucas 23:46), y que cuando un buen hombre desaparece de la tierra, aparece inmediatamente en el cielo (Lucas 23:43; Filipenses 1:23), en medio de los espíritus de los recién hechos perfectos (Hebreos 12:23); así que en otra ocasión nos negamos a respaldar el sentimiento de que el hombre no tiene preeminencia sobre una bestia.
V. AMBOS, PASANDO DESDE LA TIERRA, NUNCA MÁS REGRESO. "¿Quién lo traerá de vuelta para ver lo que será después de él?" (versículo 29). Aceptando esto como la interpretación correcta de las palabras (para otras interpretaciones consulte la Exposición):
1. Se puede conceder que ningún poder humano puede sacar al hombre de la tumba más de lo que puede reanimar a la bestia; que el reino más allá de la tumba, en lo que respecta a los sentidos, es "un país no descubierto, de cuyo nacimiento no regresa ningún viajero".
2. Se afirma que, sin embargo, existe un poder que puede y finalmente destruirá la tumba de sus víctimas humanas, y que el hombre eventualmente volverá a habitar, si no en el viejo suelo y debajo del viejo cielo, al menos debajo de un nuevos cielos y sobre una nueva tierra, donde habita la justicia.
LECCIONES
1. La dignidad del hombre.
2. La solemnidad de la vida.
3. La certeza de la muerte.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Los múltiples intereses y ocupaciones de la vida.
No hay nada tan interesante para el hombre como la vida humana. La creación material atrae la atención y absorbe las actividades inquisitivas del estudiante de ciencias físicas; pero a menos que se considere como la expresión de las ideas Divinas, el vehículo del pensamiento y el propósito, su interés es limitado y frío. Pero lo que los hombres son, piensan y hacen es un tema de preocupación para toda mente observadora y reflexiva. El observador ordinario contempla la vida humana con curiosidad; el político, con motivos interesados; el historiador, con la esperanza de encontrar la clave de las acciones de naciones, reyes y estadistas; el poeta, con el objetivo de encontrar material e inspiración para su verso; y el pensador religioso, para que pueda rastrear la operación de la providencia de Dios, de la sabiduría y el amor divinos. El que mira debajo de la superficie no dejará de encontrar, en los eventos e incidentes de la existencia humana, las muestras de los nombramientos y disposiciones de un Gobernante del mundo. Los múltiples intereses de nuestra vida no están regulados por casualidad; porque "para todo hay una estación y un tiempo para cada propósito bajo el cielo".
I. LOS PERÍODOS DE VIDA (SU PRINCIPIO Y CIERRE) SON NOMBRADOS POR DIOS. Lo sagrado del nacimiento y la muerte se nos presentan, ya que estamos seguros de que "hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir". El creyente en Dios no puede dudar de que la Omnisciencia Divina observa, ya que la Omnipotencia Divina prácticamente afecta, la introducción en este mundo y la eliminación de él, de cada ser humano, los Hombres nacen, para mostrar que Dios usará sus propios instrumentos para llevando a cabo el trabajo múltiple del mundo; mueren, para demostrar que no está limitado por ninguna agencia humana. Nacen justo cuando se los quiere, y mueren justo cuando está bien que sus sucesores los ocupen. "El hombre es inmortal hasta que su trabajo esté terminado".
II LAS OCUPACIONES DE LA VIDA SON DIVINAMENTE ORDENADAS. Al lector de este pasaje se le recuerda por la fuerza la identidad sustancial de la vida del hombre en las diferentes épocas del mundo. Han pasado miles de años desde que se escribieron estas palabras, ¡pero hasta qué punto se aplica esta descripción a la existencia humana en nuestros días! Las actividades orgánicas, las actividades industriales, los servicios sociales son comunes a todas las edades de la historia del hombre. Si los hombres se retiran del trabajo práctico y de los deberes de la familia y el estado, sin justificación suficiente, están violando las ordenanzas del Creador. Le ha dado a cada hombre un lugar para llenar, un trabajo que hacer, un servicio de ayuda para prestar a sus semejantes.
III. LAS EMOCIONES APROPIADAS PARA LA VIDA HUMANA SON DE DIVINA CITA. Estos son naturales para el hombre. Los simples sentimientos de placer y dolor, los simples impulsos de deseo y aversión, el hombre comparte con los brutos. Pero esas emociones, que son la gloria y la vergüenza del hombre, son especiales para él y tienen una gran participación en dar carácter a su vida moral. Algunos, como la envidia, son del todo malos; algunos, como el odio, son malos. o bien según lo que se les indique; algunos, como el amor, siempre son buenos. El Predicador de Jerusalén se refiere a la alegría y la tristeza, cuando habla de "un tiempo para reír y un tiempo para llorar"; amar y odiar, por lo cual declara que hay ocasiones en nuestra existencia humana. No ha habido cambios en estas experiencias humanas con el transcurso del tiempo; Son factores permanentes en nuestra vida. Usados correctamente, se convierten en medios de desarrollo moral y ayudan a formar un carácter noble y piadoso.
IV. LA OPERACIÓN DE LA DIVINA PROVIDENCIA ES APARENTE EN LAS VARIAS FORTUNAS DE LA HUMANIDAD. Este pasaje habla de acumulación y consecuente prosperidad, de pérdida y consecuente adversidad. La mutabilidad de los asuntos humanos, las disparidades de la suerte humana, fueron tan notables y desconcertantes en los días del sabio hebreo como en los nuestros. Y él los consideraba, como observadores racionales y religiosos en nuestro tiempo, como ejemplos del funcionamiento de las leyes físicas y sociales impuestas por el propio autor de la naturaleza. En el ejercicio de poderes divinamente confiados, los hombres juntan posesiones y las dispersan en el extranjero. Los ricos y los pobres existen uno al lado del otro; y los ricos se empobrecen todos los días, mientras que los indigentes son elevados a la opulencia. Estas son las luces y sombras sobre el paisaje de la vida, las escenas cambiantes en el drama que se desarrolla en la vida. La variedad y el cambio son evidentemente partes de la intención Divina, y nunca están ausentes del mundo de nuestra humanidad.
V. LAS CUESTIONES MORALES Y ESPIRITUALES DE LA VIDA HUMANA MARCAS DE OSO DE SABIDURÍA Y ORDEN DIVINO. No puede darse el caso de que todas las fases y procesos de nuestra existencia humana sean aprehendidos simplemente en sí mismos, como si contuvieran su propio significado y no tuvieran un significado ulterior. La vida no es un caleidoscopio, sino una imagen; no los sonidos promiscuos que se escuchan cuando los instrumentistas están "afinando", sino un oratorio; No una crónica, sino una historia. Hay una unidad y un objetivo en la vida; pero esto no es meramente artístico, es moral. No trabajamos y descansamos, disfrutamos y sufrimos, esperamos y tememos, sin el propósito de alcanzar las experiencias por las que pasamos. El que ha designado "una temporada y un tiempo para cada propósito bajo el cielo", diseña que debemos, por trabajo y resistencia, por compañerismo y soledad, por ganancia y pérdida, progresar en el curso de la disciplina moral y espiritual, debe crecer en el favor y en la semejanza de Dios mismo.
El misterio y el sentido de la vida.
El autor de Eclesiastés fue demasiado sabio para tomar lo que llamamos una visión unilateral de la vida humana. Sin duda, hay momentos y estados de ánimo en los que esta existencia humana parece estar hecha de trabajo o resistencia, deleite o decepción. Pero en la hora de la reflexión sobria, estamos obligados a admitir que el patrón de la red de la vida se compone de muchos y diversos colores. Nuestras facultades y capacidades son muchas, nuestras experiencias son variadas, porque las apelaciones que nos hace nuestro entorno cambian de un día a otro, de una hora a otra. "Un hombre en su tiempo juega muchas partes".
I. EN LA VIDA HAY MISTERIO QUE RESOLVER. Las obras y los caminos de Dios son demasiado grandes para que nuestra naturaleza débil y finita los comprenda. Podemos aprender mucho y, sin embargo, podemos dejar mucho sin aprender y probablemente sin aprender, en todo caso en las condiciones de este estado actual del ser.
1. Existen dificultades especulativas con respecto al orden y la constitución de las cosas, que el hombre reflexivo no puede evitar investigar, pero que a menudo desconciertan y a veces lo angustian. "El hombre no puede descubrir el trabajo que Dios ha hecho desde el principio hasta el final".
2. Hay dificultades prácticas que todo hombre tiene que enfrentar en la conducta de la vida, tan cargada de desilusión y pena. "¿Qué provecho tiene el que trabaja en aquello en lo que trabaja?"
II EN LA VIDA HAY BELLEZA PARA ADMIRE. La mente que no está absorta en proveer necesidades materiales apenas puede dejar de estar abierta a las adaptaciones y los múltiples encantos de la naturaleza. El lenguaje de la creación es una música armoniosa, que es relajante o inspiradora para el oído del alma. ¡Qué revelación hay aquí de la naturaleza misma y los propósitos benevolentes del Creador Todopoderoso! "Ha hecho todo hermoso en su momento". Y la belleza necesita la facultad estética para su apreciación y disfrute. El desarrollo de esta facultad en estados avanzados de civilización es familiar para todos los estudiantes de la naturaleza humana. Los estándares de belleza varían; pero el verdadero estándar es el que ofrecen las obras de Dios, que "ha hecho todo bello en su tiempo". Hay una belleza especial para cada estación del año, para cada hora del día, para cada estado de la atmósfera; hay una belleza en cada tipo de paisaje, una belleza del mar, una belleza de los cielos; hay una belleza de la infancia, otra belleza de la juventud, de una masculinidad saludable y una radiante feminidad, e incluso una cierta belleza peculiar de la edad. El piadoso observador de las obras de Dios, que se libra de los prejuicios convencionales y tradicionales, no dejará de reconocer la justicia de esta notable afirmación del sabio hebreo.
III. EN LA VIDA HAY TRABAJO QUE HACER. El trabajo y el trabajo se mencionan con mucha frecuencia en este libro, cuyo autor evidentemente quedó profundamente impresionado por los hechos correspondientes: primero, que Dios es el Trabajador todopoderoso en el universo; y, en segundo lugar, ese hombre es hecho por el Creador como él mismo, en el sentido de que su naturaleza y sus circunstancias lo exigen al esfuerzo y al trabajo. Las formas de trabajo varían, y el progreso de la ciencia aplicada en nuestro tiempo parece aliviar el trabajo de algunos de los tipos de esfuerzo corporal más severos y agotadores. Pero siempre debe ser cierto que el marco humano no estaba destinado a la indolencia; ese trabajo es una condición de bienestar, un medio de disciplina moral y desarrollo. Es un factor que no puede quedar fuera de la vida humana; el cristiano está obligado, como su Maestro, a terminar el trabajo que el Padre le ha encomendado hacer.
IV. EN LA VIDA HAY QUE SER BUENO PARTICIPAR, no hay ascetismo en la enseñanza de este Libro del Eclesiastés. El escritor era uno que no tenía dudas de que el hombre estaba constituido para disfrutar. Él habla de comer y beber no solo como algo necesario para mantener la vida, sino como una satisfacción. Se detiene apreciativamente en la felicidad de la vida matrimonial. Incluso elogia la alegría y la festividad. En todo esto, se muestra superior a la mezquindad que se aprovecha de los placeres relacionados con esta existencia terrenal, y que trata de pasar por santidad. Por supuesto, hay gratificaciones legales e ilegales; hay una medida de indulgencia que no debe ser excedida. Pero si la intención divina se puede rastrear en la constitución y la condición del hombre, se le hizo participar con gratitud de las recompensas de la providencia de Dios.
V. TODAS LAS DISPOSICIONES QUE LA SABIDURÍA DIVINA ADJUNTA A LA VIDA HUMANA DEBEN SER ACEPTADAS CON GRATITUD Y UTILIZADAS CON FIELDAD Y CON UN SENTIDO CONSTANTE DE RESPONSABILIDAD. Al recibir y disfrutar cada regalo, la mente devota exclamará: "Es el regalo de Dios". Al aprovechar cada oportunidad, el cristiano tendrá en cuenta que la sabiduría y la bondad organizan la vida humana para que brinde repetidas ocasiones de fidelidad y diligencia. En su trabajo diario hará que su objetivo sea "servir al Señor Cristo".
SOLICITUD.
1. Hay mucho en las disposiciones y condiciones de nuestra vida terrenal que desconcierta nuestros esfuerzos por entenderlo; y cuando perplejos por el misterio, se nos convoca a someternos con toda humildad y paciencia a las limitaciones de nuestro intelecto, y a estar seguros de que la sabiduría de Dios, al final, se hará evidente a todos.
2. Hay una vida práctica que vivir, incluso cuando las dificultades especulativas son insuperables; y es en el cumplimiento concienzudo del deber diario y el uso moderado de los placeres ordinarios, que como cristianos podemos adornar la doctrina de Dios nuestro Salvador.
Los propósitos de la Providencia.
Mentes diferentes, observando y considerando los mismos hechos, a menudo se ven afectadas de manera muy diferente por ellos. La medida de la experiencia previa y la cultura, la disposición natural, el tono y el temperamento con el que los hombres se dirigen a lo que está delante de ellos, afectan la conclusión a la que llegan. La convicción producida en la mente del Predicador de Jerusalén ciertamente merece atención; vio la mano de Dios en la naturaleza y en la vida, donde algunos solo ven el azar o el destino. Ver la mano de Dios, admirar su sabiduría, apreciar su amor, en nuestra vida humana, es una evidencia de piedad sincera e inteligente.
I. EL TRABAJO DE DIOS ES PERFECTO E INALTERABLE. "No se le puede poner nada, ni se le puede quitar nada". No se puede decir que sea la convicción general; por el contrario, los hombres siempre encuentran fallas en la constitución de las cosas. Si hubieran sido consultados en la creación del universo y en la gestión de los asuntos humanos, ¡todo hubiera sido mucho mejor de lo que es! Ahora, todo depende del fin a la vista. El hombre científico fabricaría un instrumento óptico que debería servir tanto de microscopio como de telescopio, una construcción mucho más maravillosa que el ojo. El buscador de placer eliminaría el dolor y la tristeza de la vida humana, y lo convertiría en un éxtasis prolongado de disfrute. Pero el Creador no tenía intención de hacer un instrumento que reemplazara los inventos humanos; Su objetivo era la producción de un órgano de visión funcional, cotidiano y útil. El Señor de todos nunca tuvo como objetivo hacer de la vida una larga serie de gratificación; diseñó la vida como una disciplina moral, en la que el sufrimiento, la debilidad y la angustia cumplen con su propio servicio de ministrar al más alto bienestar del hombre. Para los fines previstos, la obra de Dios no necesita disculpas y no admite mejoras.
II EL TRABAJO DE DIOS ES ETERNO. Todas las obras de los hombres son inestables y transitorias. Siempre se aprueban y buscan nuevos fines por nuevos medios. Las leyes de la naturaleza no conocen cambios; Los principios del gobierno moral son los mismos de una época a otra. Cuando aprendemos a desconfiar de nuestra propia inconstancia y a cansarnos de la incertidumbre y la mutabilidad humanas, entonces recurrimos a los consejos inmutables de aquel que es desde la eternidad hasta la eternidad.
III. EL TRABAJO DE DIOS TIENE UN PROPÓSITO CON REFERENCIA AL HOMBRE. Lo que Dios ha hecho en este mundo lo ha hecho en beneficio de su familia espiritual. Todo lo que es puede considerarse como el vehículo de comunicación entre la mente creadora y la creada. La intención de Dios es "que los hombres deben temer ante él", es decir, venerarlo y glorificarlo. Su prueba y educación humana como seres morales y responsables es su objetivo. De ahí la obligación de nuestra parte de observar, indagar y considerar, reverenciar, servir y obedecer, y así asegurar consciente y voluntariamente los fines para los cuales el Creador nos diseñó y creó.
Versos 16 y 17
La injusticia del hombre contrasta con la justicia de Dios.
Toda mente observante, judicial y sensible comparte esta experiencia. La sociedad humana, las relaciones civiles, no se pueden contemplar sin mucha desaprobación, desilusión y angustia. ¿Y quién, cuando está tan afectado por el espectáculo que presenta este mundo, puede hacer más que elevar sus pensamientos a ese Ser, a esas relaciones que se caracterizan por una excelencia moral que corresponde a nuestro ideal más elevado, nuestras aspiraciones más puras?
I. LA PREVALENCIA DE LA MALDAD EN LA TIERRA Y ENTRE LOS HOMBRES. La observación del hombre sabio se dirigió naturalmente al estado de la sociedad en sus propios tiempos y en los suyos y de los países vecinos. Sin embargo, las peculiaridades locales y temporales no destruyen la aplicabilidad del principio a la vida humana en general. La maldad era y es discernible donde sea que se encuentre el hombre. La naturaleza inconsciente obedece las leyes físicas, la naturaleza bruta obedece al impulso automático e instintivo. Pero el hombre es miembro de un sistema racional y espiritual, cuyos principios a menudo viola en la búsqueda de los extremos inferiores. En las primeras épocas "la maldad del hombre era grande en la tierra, y cada imaginación de los pensamientos de su corazón era solo el mal continuamente". Un sistema de recuperación ha verificado y en cierta medida contrarrestado estas tendencias malvadas; ¡Pero hasta qué punto es justamente la misma reflexión!
II La maldad, en forma de injusticia, prevalece incluso donde la justicia debe ser administrada de manera imparcial. Es bien sabido que en todas las épocas se han presentado quejas de la venalidad de los magistrados orientales. En el Antiguo Testamento, las referencias son frecuentes a los "regalos", los sobornos, por los cuales los pretendientes buscaban obtener decisiones a su favor. La corrupción aquí es peor que en otros lugares, ya que desalienta la rectitud y reduce el tono de la moral pública. Podemos estar agradecidos de que, en nuestra propia tierra y en nuestros días, tal corrupción sea desconocida, que nuestros jueces estén por encima de la tentación de soborno. Pero se debe enfrentar el hecho de que la injusticia, ya sea por motivos de malicia o por motivos de avaricia, ha existido ampliamente en las comunidades humanas.
III. EL JUICIO UNIVERSAL DE UN DIOS JUSTO. El ateo no tiene refugio de tales observaciones y reflexiones como las registradas en el versículo 16. Pero el hombre piadoso se vuelve de la tierra al cielo y descansa en la convicción de que hay un Juez divino y justo, a cuyo tribunal deben acudir todos los hombres, y por cuyas justas decisiones cada destino debe ser decidido.
1. Todos los personajes, tanto los justos como los malvados, serán juzgados por el Señor de todos. ¿Ha escapado el injusto de la pena debida de un tribunal humano? No escapará al justo juicio de Dios. ¿El inocente ha sido sentenciado injustamente por un juez terrenal y quizás corrupto? Para él hay un tribunal de apelación, y su justicia brillará como el mediodía.
2. Todo tipo de obras se reunirá con retribución; no solo los actos de la vida privada, sino también los actos de tipo judicial y gubernamental. El juez injusto se reunirá con su recompensa, y los injuriados y perseguidos no serán vengados.
Versos 18-21
El destino común de la muerte.
La doble naturaleza del hombre ha sido reconocida por todos los estudiantes de la naturaleza humana. El sensacionalista y el materialista hacen hincapié en el lado físico de nuestra humanidad, y se esfuerza por mostrar que el intelecto y los sentimientos morales son la consecuencia de la vida corporal, la estructura nerviosa y sus susceptibilidades y sus poderes de movimiento. Pero tales esfuerzos no logran convencer tanto a los no sofisticados como a los filosóficos. Generalmente se admite que sería más razonable resolver lo físico en lo psíquico que lo psíquico en lo físico. El autor de Eclesiastés estaba vivo para el lado animal de la naturaleza del hombre; y si solo se consideraran algunas de sus expresiones, podría ser reclamado como un defensor de la filosofía básica. Pero él mismo suple el contraataque. El lector atento del libro está convencido de que el autor trazó el espíritu humano hasta su Divino original, y esperaba su inmortalidad.
I. LA COMUNIDAD DE HOMBRES CON BESTIAS EN LA NATURALEZA Y LA VIDA DE LOS ANIMALES. Si miramos a un lado de nuestra humanidad, parece que debemos ser contados entre los brutos que perecen. La similitud es obvia en:
1. La constitución corpórea y carnal con la que el hombre y el bruto están dotados por igual.
2. La brevedad de la vida terrenal designada para ambos sin distinción.
3. La resolución del cuerpo en polvo.
II LA SUPERIORIDAD DE LOS HOMBRES SOBRE LAS BESTIAS EN LA POSESIÓN DE UNA NATURALEZA Y VIDA ESPIRITUAL E IMPERMEABLE. Es difícil para nosotros tratar este tema sin; llevando a cabo el conocimiento que hemos derivado de la revelación más completa y gloriosa del nuevo pacto. "Cristo ha abolido la muerte y ha sacado a la luz la vida y la inmortalidad mediante el evangelio". No podemos pensar en tales temas sin tener en cuenta las convicciones y las esperanzas que hemos derivado del Hijo encarnado de Dios. Tampoco podemos olvidar las sublimes especulaciones de los filósofos de los tiempos antiguos y modernos.
1. En su naturaleza espiritual, el hombre es semejante a Dios. Vida física que el Creador impartió a los organismos animales con los que se pobló el mundo. Pero se le confirió una vida de un orden completamente diferente al hombre, que participa en la ... Razón divina, ¿quién puede? piensa en los pensamientos de Dios mismo, y quien tiene intuiciones de bondad moral de las cuales la creación bruta es incapaz para siempre. En lugar de que la mente del hombre sea una función de la materia organizada, como suele afirmarse una base sensacionalista y empirista, la verdad es que es solo como una expresión y vehículo del pensamiento, de la razón, que la materia tiene una existencia dependiente.
2. En su inmortalidad consecuente, el hombre se distingue de los animales inferiores. La vida que poseen estos últimos es una vida de sensación y de movimiento; El organismo se resuelve en sus componentes, y no hay razón para creer que la sensación y el movimiento se perpetúen. Pero "el espíritu del hombre va hacia arriba"; ha usado su instrumento, el cuerpo, y llega el momento, designado por la inescrutable providencia de Dios, cuando se rompe la conexión, local y temporal, que el espíritu ha mantenido con la tierra. En qué otras escenas y actividades continúa el ser consciente, no podemos decirlo. Pero no existe la menor razón para concebir que la vida espiritual dependa del organismo que utiliza como instrumento. La vida espiritual es la vida de Dios; y la vida de Dios es perecedera.
"El sol no es más que una chispa de fuego,
Un meteorito transitorio en el cielo;
El alma, inmortal como su señor,
Nunca puede morir
―T.
Versículo 22
La porción terrenal.
Cuando un hombre, quizás de repente, despierta a una sensación de transitoriedad de la vida y la vanidad de las actividades humanas, lo que es más natural que eso, bajo la influencia de nuevas concepciones y convicciones, debe precipitarse de una carrera de autocomplacencia a el extremo opuesto? La vida es breve: ¿por qué preocuparse por sus asuntos? Las experiencias sensoriales son cambiables y perecederas: ¿por qué no descuidarlas y despreciarlas? La Tierra pronto se desvanecerá: ¿por qué tratar de acomodarnos a sus condiciones? Pero la reflexión posterior nos convence de que tales inferencias prácticas son injustas. Debido a que esta tierra y esta vida no lo son todo, no se sigue que no sean nada. Como no pueden satisfacernos, no se sigue que no debamos usarlos.
I. ES POSIBLE LIMITAR NUESTRA VISIÓN DE ESTA VIDA TERRESTRE HASTA QUE PIERDA SU INTERÉS PARA NOSOTROS.
1. Las obras del hombre, para la mente observadora y reflexiva, son perecederas y pobres.
2. Las alegrías de Nan son a menudo superficiales y transitorias.
3. El futuro de la existencia humana y el progreso en la tierra es completamente incierto y, si pudiera preverse, probablemente ocasionaría una amarga decepción.
II NO ES SABIO Y NO ES SATISFACTORIO PARA LIMITAR NUESTRA VISIÓN DE LA VIDA. Hay una verdadera sabiduría en la declaración del sabio: "No hay nada mejor que que un hombre se regocije en sus obras, porque esa es su porción". El epicúreo se equivoca y hace del placer su único objetivo. El cínico está equivocado y desprecia el placer como algo por debajo de la dignidad de su naturaleza. Ni el trabajo ni el disfrute son la totalidad de la vida; porque la vida no debe entenderse sino en relación con propósitos espirituales y disciplinarios. El hombre tiene por una temporada una naturaleza corporal; permítale usar esa naturaleza con discreción, y puede resultar orgánico para su bienestar moral. El hombre está por una temporada estacionado en la tierra; que cumpla con los deberes de la tierra y pruebe las delicias de la tierra. La experiencia terrenal puede ser una etapa hacia el servicio celestial y la dicha — T.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Oportunidad; oportunidad; ordenación.
Esta visión de la vida abarca:
I. OPORTUNIDAD, O LA SABIDURÍA DE LA ESPERA. Todo viene a su vez; si lloramos hoy, nos reiremos mañana; si tenemos que guardar silencio por el momento, tendremos la oportunidad de hablar más adelante; si debemos esforzarnos ahora, el tiempo de paz volverá. La vida humana no es un brillo sin sombras ni una tristeza ininterrumpida. "Sombra y brillo es vida ... flor y espina". Que nadie se desanime seriamente, y mucho menos se desanime irremediablemente: lo que sufre ahora no siempre permanecerá; pasará y dará lugar a lo que es mejor. Esperemos pacientemente nuestro tiempo y nuestro turno llegará. "El llanto puede durar una noche, pero la alegría viene por la mañana", en todo caso, y en el más alejado. En la mañana de la eternidad. Solo esperemos con paciencia y con esperanza de oración, haciendo todo lo que podemos hacer en los caminos del deber y del servicio, y llegará la hora de la oportunidad ... con giros sucesivos, Dios templa a todos, para que el hombre espere levantarse, pero miedo a caer ".
II OPORTUNIDAD. Las palabras del texto pueden sugerirnos, aunque el pensamiento puede no haber estado en la mente del escritor, que algunas cosas son buenas o no según su oportunidad. Hay un tiempo para hablar en forma de reprensión, de broma o de contención, y, cuando es oportuno, tales palabras pueden ser correctas y sabias en un grado muy alto; pero, en el momento oportuno, estarían equivocados y tontos, y mucho que condenar. El mismo pensamiento es aplicable a la demostración de amistad, o de cualquier emoción fuerte (Ester 3:5, Ester 3:7); al ejercicio de severidad o clemencia (Ester 3:3); a la manifestación de tristeza o de alegría (Ester 3:4); a la acción de la economía o de la generosidad (Ester 3:6). Las reglas estrictas no cubrirán los detalles infinitos de la vida humana. Ya sea que actuemos o que seamos pasivos, que hablemos o que seamos silenciosos, cuál será nuestro comportamiento y el tono que tomaremos, esto debe depender de circunstancias particulares y de una serie de nuevas combinaciones; y cada hombre debe juzgar por sí mismo, y debe recordar que hay una gran virtud en la oportunidad.
III. ORDENACIÓN. Hay una temporada, un "momento señalado para cada empresa" (Cox). "¿Qué beneficio tiene el que trabaja", cuando todo este "trabajo" con el que se ejercen "los hijos de los hombres" produce cambios tan fijos e inevitables? Ese es el espíritu del moralista aquí. Nosotros respondemos:
1. Que es cierto que ya se nos ha asignado mucho. No tenemos poder, o poco, sobre las estaciones y los elementos de la naturaleza, y no mucho (individualmente) sobre las instituciones y costumbres de la tierra en la que vivimos; estamos obligados a conformar nuestro comportamiento a fuerzas superiores a las nuestras.
2. Pero hay un gran resto de libertad. Dentro de las líneas establecidas por la ordenación del Cielo o los "poderes fácticos" en la tierra, hay un amplio margen para la elección de acción libre, sabia y vivificante. Somos libres de elegir nuestra propia conducta, de formar nuestro propio carácter, de determinar la complexión y el aspecto de nuestra vida a la vista de Dios, de decidir sobre nuestro destino. — C.
Este mundo ininteligible.
¿Cómo resolveremos todos esos grandes problemas que continuamente nos confrontan, que nos desconciertan y desconciertan, que a veces nos llevan al borde mismo de la distracción o incluso de la incredulidad? La solución se encuentra en parte en:
I. UNA VISTA AMPLIA DEL VALOR DE LAS COSAS ACTUALES. Si miramos por mucho tiempo, veremos que, aunque muchas cosas tienen un aspecto feo a primera vista, Dios "ha hecho que todo sea bello en su momento". La luz y el calor del verano son buenos para ver y sentir; ¿Pero no es el frío del invierno vigorizante? ¿Y qué es más hermoso a la vista que la nieve no pisoteada? La vida de regreso de la primavera es bienvenida a todos los corazones; ¿Pero no son los tonos brillantes del otoño fascinantes para todos los ojos? La juventud está llena de ardor y virilidad de fuerza; pero los años en declive poseen mucha riqueza de sabiduría reunida, y hay una dignidad, una calma, una reverencia, una edad propia. Hay una alegría en la batalla, así como un placer en la paz. La riqueza tiene sus tesoros; pero la pobreza tiene poco que perder y, por lo tanto, poca causa de ansiedad y problemas. El lujo trae muchas comodidades, pero la dureza brinda salud y fuerza. Cada clima en la tierra, cada condición en la vida, las diversas disposiciones y temperamentos del alma humana, tienen su propia ventaja y compensación particular. Mire al otro lado y verá algo que le complacerá si no lo satisface.
II LA AYUDA QUE GANAMOS DEL GRAN ELEMENTO DE FUTURIDAD. "También ha puesto la eternidad" (lectura marginal, versión revisada) "en su corazón". Estamos hechos para mirar mucho más allá de los límites de lo visible y lo presente. La idea de "lo eterno" puede ayudarnos de dos maneras.
1. Que somos creados para lo invisible y lo eterno explica el hecho de que nada que sea terrenal y sensible satisfará nuestras almas. Nada de ese orden debería hacerlo; y pondría el sello de nuestra degradación si lo hiciera. Nuestro espíritu insatisfactorio es la firma de nuestra virilidad y la profecía de nuestra inmortalidad.
2. La inclusión del futuro en nuestro razonamiento marca la diferencia en nuestro pensamiento. Admita solo el paso del tiempo, esta vida breve e incierta, y mucho de lo que sucede es inexplicable y angustiante; pero incluya el futuro, agregue "eternidad" a la cuenta, y el "torcido se endereza", la perplejidad se ha ido. Pero, incluso con esta ayuda, hay:
III. EL MISTERIO QUE PERMANECE Y PERMANECERÁ Ningún hombre puede descubrirlo ", etc. Hacemos bien en recordar que lo que vemos es solo una parte muy pequeña del todo, solo una página del gran volumen, solo una escena en el gran drama, solo un campo del gran paisaje, y bien podemos ser silenciados, si no estamos convencidos. Pero incluso eso no cubre todo. Necesitamos recordar que somos humanos y no Divinos; que nosotros, que somos los mismos Dios Hijitos, no podemos esperar entender todo lo que está en la mente de nuestro Padre celestial, no podemos esperar comprender su propósito sagrado, leer sus pensamientos insondables. Vemos suficiente sabiduría divina, santidad y amor para creer eso, cuando nuestro entendimiento se amplía y se despeja nuestra visión, encontraremos que "todos los caminos del Señor fueron misericordia y verdad", incluso los que más nos turbaron y desconcertaron cuando habitábamos en la tierra.
Ester 3:12, Ester 3:13, 22 (con Eclesiastés 2:24)
¿La conclusión de la locura o la fe de los sabios?
¿En qué catálogo colocaremos estas palabras del texto? ¿En qué labios se encuentran? Son ellos-
I. EL REFUGIO DE LOS SKEPTIC? Pueden ser tales. El epicúreo que ha perdido su fe en Dios dice: "Comamos y bebamos, porque mañana moriremos". No hay santidad en el presente, y no hay una esperanza sólida para el futuro. ¿De qué sirve apuntar a un ideal alto? ¿Por qué malgastar el aliento y la fuerza en el trabajo, en la aspiración, en la piedad? ¿Por qué intentar elevarse a la búsqueda de lo eterno y lo Divino? Mejor perderse en lo que está a la mano, en lo que podemos comprender como certeza presente. Lo mejor, lo único seguro, es comer, beber y trabajar; es ministrar a nuestros sentidos y trabajar sobre el material que es visible a nuestros ojos y que responde a nuestro tacto. Así habla el escéptico; esta es su miserable conclusión; así se posee derrotado y deshonrado. ¿Para qué vale la vida humana cuando se elimina el elemento de lo sagrado, cuando se deja de lado la piedad y la esperanza? No es de extrañar que las épocas de incredulidad hayan sido las épocas en que los hombres no tienen mala consideración por las deudas de otras personas, y muy poco por las suyas. ¿O preferimos encontrar aquí?
II ¿UN ARTÍCULO, DE LA FE DEL SABIO? No es seguro en qué estado de ánimo escribió el Predicador; pero preferimos pensar que detrás de sus palabras, actuando e inspirándolo, había un verdadero espíritu de fe en Dios y en la divina providencia; supongamos que quiere decir, lo que sabemos que es cierto, que, a pesar de todas las evidencias en contrario, un hombre sabio y de corazón leal sostendrá que hay mucho que vale la pena perseguir y poseer en los simples placeres, en los deberes diarios y los servicios ordinarios que están abiertos para todos nosotros.
1. Dios diariamente nos invita a comer y beber, a participar de las recompensas de su mano; apreciamos sus beneficios con moderación y gratitud.
2. Diariamente nos invita a ir a "nuestro trabajo y nuestro trabajo hasta la tarde"; entremos en él y lo llevemos a cabo con el espíritu de conciencia y fidelidad hacia Dios y el hombre (Colosenses 3:23).
3. Dios diariamente nos da los medios para hacernos bien a nosotros mismos y hacer el bien a los demás; abracemos con entusiasmo nuestra oportunidad, aprovechemos con gusto nuestro privilegio; así haremos que nuestra vida sea pacífica, feliz, digna.
En la luz que brilla en nuestros corazones desde la verdad de Cristo, juzgamos:
1. Que estas cosas menores (placer, actividad, adquisición) están bien en su camino y en su medida. "El ejercicio corporal se beneficia un poco". Pero:
2. Que la vida humana tiene posibilidades y obligaciones que trascienden inconmensurablemente estas cosas; tal, que ponerlos en primera fila y llenar nuestra vida con ellos es un error fatal. Al subordinarse a lo que es más elevado, ocupan su lugar y prestan su servicio: un lugar y un servicio que no deben despreciar; pero convertidos en primarios y supremos, son usurpadores que infligen un daño indecible y que deben ser destronados sin descanso.
Constancia divina y piedad humana.
Con el mundo exterior de la naturaleza y con nuestra naturaleza y carácter humanos ante nosotros, estas palabras pueden sorprendernos; es necesario tener una vista preliminar de
I. ACCIÓN HUMANA SOBRE EL DIVINO.
1. Hay un sentido en el cual el hombre ha modificado la acción Divina de acuerdo con el propósito Divino. Dios nos ha dado el material, y nos dice: "Trabaja con él y sobre él; moldea, modela, transforma, desarrolla como quieras; haz todo lo posible para tu comodidad corporal, para el crecimiento mental, para el disfrute social , para el crecimiento espiritual ". El hombre ha aprovechado esta oportunidad y, con el avance del conocimiento y de la ciencia, hará mucho más en los siglos venideros. De hecho, no puede "poner" o "tomar de" la sustancia con la que Dios le suministra, pero puede hacer mucho para cambiar su forma y determinar el servicio que prestará.
2. Hay un sentido en el cual el hombre ha frustrado temporalmente la idea Divina. ¿Porque no todo es pecado, y no son todas las consecuencias nefastas del pecado, una desviación triste y seria del propósito del Santo? Seguramente infidelidad, blasfemia, vicio, crueldad, crimen; seguramente pobreza, miseria, hambre, muerte; todo esto no es lo que el Padre celestial significó para sus hijos humanos cuando respiró en las fosas nasales del hombre el aliento de vida. Pero la idea principal del texto es:
II LA PERMANENCIA DEL PENSAMIENTO DIVINO. Esta verdad incluye:
1. La fijación del propósito divino. "El consejo del Señor permanece para siempre, los pensamientos de su corazón para todas las generaciones" (Salmo 33:11). Creemos que desde el principio Dios tuvo la intención de trabajar la justicia y la bendición de la raza humana; y lo que sea que se haya interpuesto entre él y la realización de su gracioso fin se eliminará. Un día, el hombre será todo lo que el Eterno diseñó para convertirse.
2. La constancia de la Ley Divina. Las mismas grandes leyes morales, y las mismas leyes físicas también, que gobernaban la acción y el destino de los hombres en los tiempos primitivos, aún prevalecen, y siempre permanecerán. El pecado ha significado sufrimiento y tristeza, la justicia ha generado bienestar y alegría; la diligencia ha sido seguida por la fecundidad, y la ociosidad por la indigencia; la generosidad ha sido recompensada con amor y el egoísmo con la delgadez del alma, etc. Como fue al principio, así será con la acción de todas las leyes divinas, incluso hasta el punto de vista.
3. La permanencia de la actitud divina.
(1) Lo que Dios siempre sintió hacia el pecado lo siente hoy; es lo que odia. En Jesucristo, tan plenamente y tan enfáticamente como en la Ley, se revela su santa intolerancia al pecado, su determinación divina de conquistarlo y destruirlo.
(2) Lo que Dios siempre sintió hacia el pecador que siente hoy: un dolor Divino y una infinita compasión; una disposición para perdonar y restaurar al penitente.
III. El diseño divino. "Dios lo hace, que los hombres deben temer delante de él". El único deseo inmutable de Dios es que sus hijos vivan una vida santa y reverente delante de él. Todas las manifestaciones de su carácter que nos da están destinadas a conducir y emitir en esto. Y seguramente la constancia divina se calcula para promover esto como nada más lo haría. Es el deseo de Dios y su diseño acerca de nosotros, porque él sabe
(1) que es la única relación correcta que debemos mantener; y
(2) que es la única condición de paz, pureza, bendición, vida.
Versos 18-21
Antes y después de Cristo.
Estas palabras tienen un sonido extraño en nuestros oídos; evidentemente no pertenecen a los tiempos del Nuevo Testamento. Traen ante nosotros
I. LA CONCEPCIÓN ILUMINADA DEL HOMBRE DE SÍ MISMO. Evidentemente, es posible que, bajo ciertas condiciones, los hombres puedan juzgarse a sí mismos como no de una naturaleza más noble que la de "las bestias que perecen". Puede ser
(1) sufrimiento corporal o debilidad; o
(2) circunstancias adversas y decepcionantes; o
(3) desconcierto mental después de vanos esfuerzos por resolver grandes problemas espirituales; o
(4) el estado distraído y antinatural de la sociedad en la que estamos ubicados (ver 'Búsqueda del Jefe del Bien' de Cox); pero, debido a alguna de las muchas causas posibles, los hombres pueden verse obligados a adoptar la visión más baja de la naturaleza humana; tanto, que pueden perder todo respeto por sí mismos, pueden cerrar la vida futura completamente fuera de la vista y vivir en el estrecho círculo del presente; pueden limitar su ambición y aspiración al disfrute corporal y las emociones de la ocupación actual; pueden prácticamente ser dueños de ser derrotados y seguir ciegamente, 'sin esperar nada, sin creer nada y sin temer nada ".
Una conclusión tan melancólica
(1) nos deshonra tristemente;
(2) tiene una influencia desmoralizadora en el carácter y la vida;
(3) produce una miserable cosecha de desesperación y autodestrucción. En contraste más feliz con esto es:
II LA VISTA DE NUESTRA NATURALEZA QUE CRISTO NOS HA DADO. Nos pide que pensemos "cuánto mejor es un hombre que una oveja", y nos recuerda que tenemos "más valor que muchos gorriones". Nos pide que nos demos cuenta de que un alma humana vale más que "el mundo entero", y que no hay nada tan costoso que represente su valor. Nos revela el hecho supremo y más bendecido de que cada espíritu humano es el objeto de la solicitud divina, y puede encontrar un hogar en el corazón de amor del Padre de inmediato, y pronto en su presencia más cercana. Nos asegura que hay un futuro glorioso antes de cada hombre que se convierte en el sujeto de su reino, y sirve fielmente hasta el final. Según sus enseñanzas, en lugar de ver que "ellos mismos son bestias", sus discípulos se encuentran "hijos de su Padre que está en el cielo", "reyes y sacerdotes para Dios", "herederos de la vida eterna". Después de Cristo, y al enterarnos de él, vemos que ahora somos capaces de tener una herencia noble, y avanzar hacia un estado aún más noble un poco más adelante.
HOMILIAS POR J. WILLCOCK
Oportunidad.
Nuestro autor hace un nuevo comienzo. Deja caer el estilo autobiográfico de los dos primeros capítulos, y presenta sus pensamientos en forma de aforismos, basados no solo en las reminiscencias de su propia vida, sino en la experiencia de todos los hombres. Da una larga lista de los eventos, acciones, emociones y sentimientos que conforman la vida humana, y afirma que están gobernados por leyes fijas por encima de nuestro conocimiento, fuera de nuestro control. El momento de nuestra entrada en el mundo, la condición de vida en la que estamos ubicados, están determinados por una voluntad más alta que la nuestra, y el mismo poder soberano fija el momento de nuestra partida de la vida; y de la misma manera, todo lo que se hace, disfruta y sufre entre el nacimiento y la muerte se rige por fuerzas que no podemos doblar ni moldear, ni siquiera entender completamente. Que haya un orden fijo en los acontecimientos de la vida es, hasta cierto punto, una creencia instintiva que todos sostenemos. La idea de un nacimiento prematuro o de una muerte prematura nos conmociona como algo contrario a nuestro sentido de lo que es apropiado y devenir, y aquellos crímenes por los cuales cualquiera de los dos son causados generalmente se consideran especialmente repulsivos. Sin embargo, hay una temporada señalada para los otros incidentes de la vida, aunque se nos manifiesta menos claramente. Nuestra sabiduría radica, no en el mero consentimiento en los acontecimientos de la vida, sino en conocer nuestro deber para el momento. Las circunstancias en las que estamos ubicados son tan fluctuantes, y las condiciones en medio de las cuales nos encontramos son tan variables, que nos queda un gran espacio para ejercer nuestra discreción, para discernir lo que es oportuno y para hacer el trabajo. Lo correcto en el momento adecuado. La primera clase de eventos aludidos, el momento del nacimiento y el momento de la muerte, es el de aquellos que son involuntarios; son eventos con los cuales no puede haber interferencia sin la culpa de la maldad grosera y excepcional. Las acciones y emociones que siguen son voluntarias, están dentro de nuestro poder, aunque las circunstancias que las provocan en un momento preciso no lo son. Las relaciones de la vida que nos determina un poder superior nos dan la oportunidad de desempeñar nuestro papel, y tenemos éxito o fracasamos a medida que aprovechamos el tiempo o lo descuidamos. El catálogo dado de los eventos, acciones y emociones que conforman la vida parece estar elaborado sin ningún orden lógico; Aparentemente, los diversos elementos se toman caprichosamente como ejemplos de aquellas cosas que ocupan el tiempo y los pensamientos de los hombres, y a primera vista la enseñanza de nuestro autor no parece tener un carácter distintivamente espiritual. Para un lector superficial, podría parecer que no teníamos en él mucho más que la prudencia habitual que se encuentra en las máximas y los proverbios actuales en cada país: "Tómese el tiempo en el umbral"; "El que no quiera cuando pueda, cuando quiera, no tendrá"; "El tiempo y la marea no esperan a nadie", etc. Pero el mismo Cristo nos enseña que saber cómo actuar oportunamente es una gran parte de esa sabiduría que se necesita para nuestra salvación. Él mismo vino a la tierra en la "plenitud de los tiempos" (Gálatas 4:4), cuando el pueblo judío y las naciones del mundo estaban preparados por la disciplina divina para su enseñanza y trabajo (Hechos 17:30, Hechos 17:31; Lucas 2:30, Lucas 2:31). El propósito de la misión de Juan el Bautista, calculado como conducir a los hombres al dolor piadoso por el pecado, estaba en armonía con la austeridad de su vida y la severidad de sus exhortaciones. Era tiempo de llorar (Mateo 11:18). El propósito de la propia misión de Cristo era reconciliar el mundo con Dios y manifestar al Padre a los hombres, de modo que la alegría se convirtiera en sus discípulos (Marco 2:18). Enseñó que había un tiempo que perder, cuando todas las posesiones que alejarían el corazón de él debían separarse; y que habría un momento de ganancia, cuando en el cielo los tesoros acumulados se convertirían en una posesión permanente (Mateo 6:19, Mateo 6:20). "En lo que el Predicador insiste es en el pensamiento de que las circunstancias y eventos de la vida forman parte de un orden Divino, no son cosas que vienen al azar, y que la sabiduría, y por lo tanto la medida de felicidad que se puede lograr, radica en la adaptación nosotros mismos a la orden, y aceptando la guía de eventos en cosas grandes y pequeñas, mientras que la vergüenza y la confusión provienen de resistirla ". Pero tal enseñanza es aplicable, como hemos visto, a la conducta de nuestra espiritualidad y de nuestra secularidad. preocupaciones El hecho de que hay grandes cambios a través de los cuales debemos pasar para estar debidamente preparados para el estado celestial, para que tengamos que perder lo temporal para asegurar lo eterno, que la nueva vida tenga nuevos deberes para el discernimiento y el cumplimiento de los cuales Todos nuestros poderes y facultades deben ser llamados a un ejercicio completo; deben hacernos desear fervientemente ser llenos de esta sabiduría que impulsa a la acción oportuna. "Si alguno de ustedes carece de sabiduría", dice Santiago, "que le pida a Dios, eso le da a todos los hombres generosamente, y no lo reprende; y se le dará" (Santiago 1:5). —J. W.
Desiderium ceternitatis.
La idea de que haya un orden fijo en los eventos de la vida, de las leyes que gobiernan el mundo que el hombre no puede comprender o controlar completamente, no trae consuelo a la mente de este filósofo judío. Más bien, en su opinión, aumenta la dificultad de desempeñar su papel con éxito. ¿Quién puede estar seguro de que ha dado con el camino correcto a seguir, el momento oportuno para actuar? ¿No hacen "los fenómenos fijos" y las "leyes de hierro de la vida" que el esfuerzo humano sea infructuoso y decepcionante? Otra conclusión se extrae de los mismos hechos por un Maestro superior. No podemos tomar el pensamiento alterar las condiciones de nuestras vidas y, por lo tanto, Cristo nos ha enseñado a poner nuestra confianza en nuestro Padre celestial, que gobierna todas las cosas, y cuyo amor por las criaturas que ha hecho se ve en su alimentación. pájaros y ropa con belleza las flores del campo (Mateo 6:25). La ansiedad que despierta el pensamiento de la debilidad humana en presencia de las leyes inmutables de la naturaleza queda cautivada por la enseñanza consoladora de Jesús. Pero no se dan soluciones a las dificultades que lo ocasionaron. Estos siempre existirán cuando surjan de las limitaciones de nuestra naturaleza. Somos criaturas finitas, y Dios es infinito. Soportamos pero por algunos años; Él es desde la eternidad hasta la eternidad. Nuestra comprensión de estos hechos, de infinitud y eternidad, nos impide estar satisfechos con lo que es finito y temporal. "Dios ha puesto la eternidad" "en nuestros corazones". Aunque estamos limitados por el tiempo, estamos relacionados con la eternidad. "Lo que es transitorio no nos da apoyo; nos lleva como una corriente apresurada y nos obliga a salvarnos aferrándonos a la eternidad" (Delitzsch). No podemos estar satisfechos con el conocimiento fragmentario, sino que nos esforzamos por pasar de él a los grandes mundos de la verdad aún no descubiertos y desconocidos; veríamos toda la obra de Dios de principio a fin (Ester 3:1) y nos veríamos imposibilitados de cumplir nuestro deseo. Desde el punto de vista de Salomón, en el que no se tiene en cuenta la posibilidad o la certeza de una vida futura, este desiderium aeternitatis es solo otra de las ilusiones por las cuales el alma del hombre está molesta. Pero debemos contradecir nuestro mejor conocimiento y descuidar desagradecidamente las ayudas divinas a la fe que se nos han dado en la revelación más completa del Nuevo Testamento, si tuviéramos que apreciar la misma opinión. La insatisfacción con lo finito y lo temporal no es un sentimiento mórbido en aquellos que creen que tienen una naturaleza inmortal, y que aún no han llegado a "una herencia incorruptible, sin mancha, y que no se desvanece" (1 Pedro 1:4) .— JW
Otra condición de pura felicidad.
En estas palabras, tenemos una repetición de la conclusión ya anunciada (Eclesiastés 2:24) sobre el método por el cual el hombre puede obtener cierta medida de felicidad, pero hay una adición muy importante a la declaración anterior. . Nuestro autor se refiere a las cosas temporales, y cuenta el secreto por el cual se puede obtener la felicidad que pueden obtener para nosotros. Se compone de dos detalles:
(1) un alegre disfrute de los dones de Dios, y
(2) un uso benévolo de ellos.
Esta última es la adición a la que me he referido. Es un avance distintivo sobre el enunciado anterior, ya que introduce la idea de un uso desinteresado de los dones que Dios nos ha otorgado, un empleo de ellos para el beneficio de otros menos afortunados que nosotros. "Más allá de la vida de trabajo honesto y alegrías simples que antes se habían reconocido como buenas, el buscador ha aprendido que" hacer el bien "es, en cierto sentido, la mejor manera de mejorar" (Plumptre). Puede ser que la beneficencia sea solo una parte de lo que se entiende por "hacer el bien", pero en relación con la frase aquí empleada, debe ser una gran parte, porque evidentemente sugiere algo más deseable que un disfrute egoísta de Las cosas buenas de la vida. Este doble deber de aceptar con gratitud los dones de Dios y de aplicarlos a los buenos usos fue prescrito por la Ley de Moisés (Deuteronomio 26:1); y, para una mente verdaderamente piadosa, una parte del deber sugerirá la otra. La idea de que Dios en su generosidad nos ha enriquecido, que no somos dignos de la menor de sus misericordias, nos llevará a ser compasivos con los necesitados, y encontraremos en aliviar sus necesidades lo más puro y exquisito de todo. alegrías De esta manera, descubriremos por nosotros mismos la verdad de ese dicho de nuestro Señor: "Es simplemente bendecido dar que recibir" (Hechos 20:35). Mientras que aquellos que guardan egoístamente todo lo que tienen para sí mismos huyeron de eso, sin embargo, sus bienes aumentan, su satisfacción por ellos no puede aumentarse, es decir, disminuye rápidamente. Por lo tanto, el apóstol aconseja a los ricos "hacer el bien, ser ricos en buenas obras, estar listos para distribuir, dispuestos a comunicarse" (1 Timoteo 6:17). La enseñanza general de las Escrituras, por lo tanto, está en armonía con los resultados de nuestra propia experiencia, y lleva a la misma conclusión, que "hacer el bien" es una condición de felicidad pura.
Est 3:14-17
Un argumento en apoyo de la afirmación de que
Un uso presente y disfrute de los dones de Dios es aconsejable.
se encuentra en el hecho del carácter inmutable de los propósitos Divinos y del gobierno. El que ha dado puede quitar, y nadie puede detener su mano. Si bien, por lo tanto, estamos en posesión de los beneficios que nos ha otorgado, debemos obtener el bien de ellos, ya que no sabemos cuánto tiempo los tendremos. Se ha hecho una excepción a esta enseñanza. "La lección de alegría bajo tal orden parece difícil. Los hombres la han recitado sobre la copa de vino en tiempos antiguos y nuevos, en Oriente y Occidente. Pero el corazón humano, con tales sombras reuniéndose en el fondo, ha reconocido su vacío. , y una y otra vez ha vuelto a poner la anodina de sus labios "(Bradley). Pero aunque el pensamiento de la inmutabilidad Divina puede ser considerado por algunos como un estímulo para un disfrute imprudente del presente, se calcula que tiene una influencia saludable en nuestra visión de la vida y en nuestra conducta. La aquiescencia en la suerte de uno, y el temor reverente de Dios, que lleva a evitar el pecado, son naturalmente sugeridos por él. La convicción de que la voluntad de Dios es justa evitará que la aquiescencia se convierta en esa resignación apática que caracteriza el espíritu de aquellos que creen que sobre todos los eventos de la vida gobierna un destino de hierro, contra el cual los hombres luchan en vano.
I. EL CARÁCTER DEL DIVINO GOBIERNO. (Ester 3:14.) Es eterno y. inalterable. En los fenómenos del mundo natural, lo vemos manifestado en leyes que el hombre no puede controlar o cambiar; En el gobierno providencial de los asuntos humanos, la misma regla de un Poder superior sobre todos los eventos de la vida es discernible; y en las revelaciones de la voluntad Divina, registradas en las Escrituras, vemos un progreso constante hacia un fin previsto y predicho desde el principio. Lo que Dios hace permanece firme; ningún poder creado puede anularlo o cambiarlo (Sal 23: 1-6: 11; Isaías 46:9, Isaías 46:10; Daniel 4:35).
II EL EFECTO QUE DEBERÍA PRODUCIR ESTA INCAPACIDAD. (Ester 3:14.) "Que los hombres deberían temer ante él". Debe llenar nuestro corazón de reverencia. Este es, de hecho, el propósito por el cual Dios ha dado esta revelación de sí mismo, y ninguna otra visión del carácter Divino se calcula para producir el mismo efecto. La idea del poder infinito de Dios no nos impresionaría de la misma manera si al mismo tiempo creyéramos que su voluntad era variable, que podía ser propiciada y cambiada. Pero la convicción de que su voluntad es justa e inmutable debería llevarnos a "santificarlo en nuestros corazones y convertirlo en nuestro miedo y nuestro temor" (Isaías 8:13), y darnos esperanza y confianza en medio de nosotros. de las vicisitudes de la vida (Ma Ester 3:6). En la primera parte de su trabajo (Eclesiastés 1:9, Eclesiastés 1:10) el Predicador se había centrado en la uniformidad de la secuencia en la naturaleza, como si estuviera impresionado con un sentido de monotonía, como observó el curso de los acontecimientos que ocurrían y se repetían en el mismo orden. Y ahora, mientras observa la historia humana, ve la misma regularidad en el orden de las cosas. "Lo que ha sido ahora es, y lo que ha de ser ya ha sido". Pero el sentimiento anterior de cansancio y opresión se modifica por el pensamiento de la perfección de Dios y por el "miedo" que excita. Reconoce el hecho de una voluntad personal que rige los acontecimientos de la historia. No es un proceso mecánico de revolución que causa la repetición una y otra vez de eventos similares, las mismas causas producen los mismos efectos; ninguna rueda del destino eleva y deprime alternativamente la fortuna de los hombres. Es Dios quien recuerda, "quien busca de nuevo lo que pasó" (Ester 3:15). "Se piensa que el pasado se desvanece, se pone en fuga, retrocede en la penumbra. Puede parecer que pasa al abismo del olvido; pero Dios lo recuerda, trae de vuelta el mismo orden, o un orden análogo de eventos, y entonces la historia se repite "(Plumptre). Y a partir de esta creencia en la sabia providencia de Dios, un espíritu saludable debe reunir fuerzas para soportar con paciencia y alegría las dificultades y pruebas de la vida. La creencia de que nuestra vida se rige por una ley inalterable se calcula, como he dicho, para conducir a un estado mental indiferente y desesperado, en el que uno deja de luchar contra lo inevitable. Pero ese estado mental es muy diferente de la renuncia de aquellos que creen que el gobierno del mundo es regular e inmutable, porque la sabiduría infalible lo guía al Creador y Conservador de todas las cosas. Su fe puede sostenerlos en las pruebas más grandes, cuando los caminos de Dios parecen más inescrutables; pueden esperar contra la esperanza y, a pesar de todas las contradicciones aparentes, creen que "todas las cosas funcionan juntas para bien de los que aman a Dios". J.W.
Versos 18-22
La oscuridad de la tumba.
En estas palabras, nuestro autor alcanza la más baja profundidad de miseria y desesperación. Su observación de los hechos de la vida humana lo lleva a la humillante conclusión de que es casi imposible asignar al hombre una naturaleza más elevada y un destino más noble que los que pertenecen a las bestias que perecen. Las desigualdades morales del mundo, la injusticia que queda impune, las esperanzas por las cuales los hombres se engañan, la incertidumbre de la vida, la duda de la inmortalidad, parecen justificar la afirmación de que "un hombre no tiene preeminencia sobre una bestia". El punto especial de comparación en el que él se detiene es la mortalidad común de ambos. El hombre y la bestia están poseídos de cuerpos compuestos de los mismos elementos, alimentados por la misma comida, susceptibles de sufrir los mismos accidentes, y destinados a regresar al polvo gemelo del que surgieron. Ambos ignoran el período de vida asignado a ellos; Un momento antes de que el golpe de la muerte caiga sobre ellos, pueden ser inconscientes de que el mal está cerca, y cuando se dan cuenta del hecho, son igualmente impotentes para evitarlo. Lo que hay en común entre ellos se manifiesta a todos, mientras que la evidencia lo es. aducido en favor de la superioridad del hombre es, por su propia naturaleza, menos convincente. Los de mentalidad espiritual otorgarán un gran peso a los argumentos contra los cuales la razón natural puede formular objeciones plausibles. Veamos, entonces, el caso en su peor momento, y consideremos si hay circunstancias redentoras que se calculan para aliviar la tristeza que provoca una lectura superficial de las palabras.
I. La primera afirmación es que LOS HOMBRES, COMO LAS BESTIAS, SON CRIATURAS DE ACCIDENTE. (Verso 19a.) No es que ambos sean el resultado del azar ciego; pero eso, "estando condicionados por circunstancias sobre las cuales no puede haber control, están sujetos, con respecto a todo su ser, acciones y sufrimientos, hasta donde la simple observación humana puede extenderse, a la ley del azar, y son similares destinado a sufrir el mismo destino, es decir, la muerte "(Wright). Un paralelo al pensamiento de este versículo se encuentra en las palabras muy llamativas de Solón a Croesus (Herodoto, 1:32), "El hombre es una oportunidad total"; y en Salmo 49:14, Salmo 49:20, "Como ovejas son puestas en la tumba El hombre que es en honor, y no entiende, es como las bestias que perecen".
II La segunda afirmación es que, COMO ES LA MUERTE DEL UNO, ASÍ ES LA MUERTE DEL OTRO (Salmo 49:19), ya que en ambos es el aliento de vida, y esto se aleja de ellos de la misma manera. De modo que cualquier superioridad del hombre sobre la bestia es increíble ante este hecho, que la muerte anula las distinciones entre ellos. Por fin, un lugar de descanso los recibe a todos: la tierra de la que surgieron (Salmo 49:20). La creencia en la inmortalidad del alma del hombre habría aliviado de inmediato la tristeza y convencido al Predicador de que la comparación humillante que instituye solo llega a cierto punto, y se basa en los accidentes externos de la vida humana, y que el verdadero La dignidad y el valor de la naturaleza humana no se ven afectados por la mortalidad de la parte corporal de nuestro ser. "Deje de lado la creencia en la prolongación de la existencia después de la muerte, de que lo que se ha comenzado aquí puede completarse, y lo que ha salido mal aquí puede corregirse, y el hombre no es más que un animal más altamente organizado, el reloj más grande de la naturaleza , "y las palabras altas que los hombres hablan de su grandeza se encuentran huecas. También son" vanidad ". Se diferencia de los brutos que lo rodean solo, o principalmente, en tener, lo que no tienen, la carga de los deseos insatisfechos, el anhelo de una eternidad que, después de todo, se le niega "(Plumptre).
III. La tercera afirmación es la más triste de todas: la de LA INCERTIDUMBRE DEL CONOCIMIENTO DE CUANDO, DESPUÉS DE TODO, HAY ESTE ELEMENTO SUPERIOR EN LA NATURALEZA HUMANA: "un espíritu que muere hacia arriba", o si los principios vivos tanto del hombre como del hombre la bestia perece cuando sus cuerpos son depositados en el polvo (versículo 21). Es bastante infructuoso negar que se haga una pregunta escéptica: si el espíritu de la bestia desciende a la tierra, ¿quién sabe que el hombre se eleva? Se han hecho intentos para borrar el escepticismo del pasaje, como se puede ver en la puntuación masorética seguida en la versión autorizada de nuestra Biblia en inglés, pero se apartó de la versión revisada, "Quien conoce el espíritu del centro comercial que va hacia arriba, "etc.? como si se afirmara un ascenso del espíritu a una vida superior. La presentación de las cuatro versiones principales, y de todas las mejores críticas, nos convence de que es una pregunta escéptica sobre la inmortalidad del alma que se hace aquí. Un pasaje muy similar se encuentra en el gran poema de Lucrecio:
"No sabemos cuál es la naturaleza del alma, o nace o entra en los hombres al nacer, o si con nuestro marco perece, o pisa la penumbra y las regiones vastas de la muerte".
Cabe señalar, sin embargo, tanto sobre la cuestión del Predicador como sobre las palabras del poeta pagano, que no contienen una negación de la inmortalidad, sino un anhelo de más conocimiento que descansa sobre bases suficientes. Triste y deprimente como la incertidumbre sobre tal punto es para una mente sensible, una negación de la inmortalidad sería infinitamente peor; significaría la muerte de toda esperanza. La sugerencia misma de una vida más elevada para el hombre, después de "esta espiral mortal ha sido retirada", que para la bestia implica que, lejos de negar la inmortalidad del alma, el escritor busca un terreno adecuado para sostenerla. Los argumentos a favor de la doctrina de la inmortalidad no le faltaban al Predicador. Él acaba de hablar del desiderium aeternitatis implantado en el corazón del hombre (Salmo 49:11), que, como los instintos de la creación inferior, es dado por el Creador para nuestra guía, y no para tentar y engañar. nosotros. Las desigualdades contra los males de la vida actual hacen que un juicio final en un mundo más allá de la tumba sea una necesidad moral (Eclesiastés 12:14). Pero aún así, después de todo, estos son argumentos indirectos, que no tienen el peso de una demostración positiva. Es solo la fe la que puede devolver cualquier respuesta segura a su pregunta dudosa; su peso, arrojado a la balanza, lo inclina hacia el lado esperanzador. Y esta feliz conclusión llegó finalmente, como él afirma claramente en Eclesiastés 12:7, "Entonces el polvo volverá a la tierra como era: y- el espíritu volverá a Dios. Quien lo dio". Que el Predicador alguna vez haya dudado de esta gran verdad y haya hablado como si ninguna certeza al respecto estuviera al alcance del hombre, no necesita sorprendernos. En la revelación dada al pueblo judío, la doctrina de recompensas y castigos en un estado futuro no se expuso. Las recompensas y los castigos por la obediencia a la Ley y por las transgresiones en su contra fueron temporales. Casi nada se comunicó tocando la existencia del alma después de la muerte. En el pasaje citado por Cristo en los Evangelios, para la confrontación de los saduceos, que negaron la resurrección, la doctrina de la inmortalidad está implícita en lugar de declararse (Mateo 22:23). Y en un asunto mucho más allá del poder del intelecto humano para buscar, la ausencia de una palabra de revelación hizo que la oscuridad fuera doblemente oscura. Sin embargo, ahora es absolutamente monstruoso para cualquiera de nosotros que creemos en Cristo hacer la pregunta: "¿Quién conoce el espíritu del hombre, si va hacia arriba?" La revelación que nos dio está llena de luz sobre este punto. "Ha traído vida e inmortalidad a la luz a través del evangelio" (2 Timoteo 1:10). Su propia resurrección de los muertos y su ascensión al cielo es la prueba de una vida más allá de la tumba, y una promesa a todos los que creen en él de un futuro y una vida eterna. No fue maravilloso que el Predicador, en la etapa de conocimiento religioso, hubiera hablado como lo hace aquí; pero nada podría justificarnos, a quienes se les ha dado tanta luz fresca, al usar sus palabras, como si estuviéramos en la misma condición con él.
IV. La cuarta y concluyente declaración es, curiosamente, que dado que no sabemos lo que vendrá después de la muerte, UN MEJOR DISFRUTE DEL PRESENTE es el mejor curso que uno puede tomar. Esta es la tercera vez que da este consejo (Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:13). Una vida tranquila y feliz, un trabajo saludable y un disfrute tranquilo, se deben valorar y aprovechar al máximo. Es un epicureismo de un elenco espiritual que elogia, y no el animalismo burdo y degradado de aquellos que dicen: "Comamos y bebamos; mañana moriremos". Reconoce los buenos dones del presente como una "porción" dada por Dios y dice: Alégrate en ellos, aunque el futuro sea completamente desconocido. La mismísima oscuridad de la que brotan sus palabras les da dignidad. "Sentimos que estamos en presencia de alguien que le ha dado el germen de algo de coraje, ecuanimidad y tranquilidad, que puede convertirse en otras cosas mejores. Su espíritu está desgarrado, sufre con todos los dolores que acosan al preguntando por el corazón humano. Siente todos los males de la humanidad; no puede dejarlos pasar, y volar a la copa de vino y coronarse con guirnaldas. Ha odiado la vida, pero no perderá su coraje. "Sé de buen ánimo, 'él dice, incluso en su hora oscura;' trabaja y disfruta los frutos del trabajo; es tu porción. No maldigas a Dios y muere '"(Bradley). Sus palabras no son, como pueden parecer. Al principio, frívolo y despiadado. Es una felicidad tranquila y pacífica, una vida de esfuerzo honesto y de disfrute sincero de placeres inocentes, lo que elogia; y, después de todo, es solo por una fe genuina en Dios que tal vida es posible, una fe que le permite a uno elevarse por encima de todo lo que es oscuro, misterioso y desconcertante en el mundo que nos rodea.J.W.