Gálatas 1:1-24

EXPOSICIÓN

Gálatas 1:1

El saludo introductorio. El estilo de este saludo, en comparación con los que se encuentran en las otras Epístolas de San Pablo, da indicios de que se dirigió a la composición de la carta bajo una fuerte perturbación de los sentimientos. Esto sucede en la brusquedad con la que, al principio, él se hace a un lado, como si fuera, fuera de su camino, un insulto al este sobre su comisión apostólica, al protestar que él era "apóstol, no del hombre ni a través de un hombre." Aparece nuevamente en esa impetuosa negligencia de precisión exacta del lenguaje, con la cual la mención de "Dios Padre" se une a la de "Jesucristo" bajo la única preposición "a través", como el medio a través del cual se le había conferido su apostolado. sobre el. No podemos evitar recibir la impresión de que el apóstol acababa de recibir esa inteligencia de Galacia, que le envió la carta, y que él se puso a su composición mientras las fuertes emociones que las noticias habían producido todavía estaban frescas en su mente. También es evidente que estas emociones eran las de indignación y disgusto. De hecho, no retendrá el saludo que de toda cortesía cristiana y ministerial le fue debido al abordar lo que, a pesar de todo, todavía eran Iglesias de Cristo. Pero todas esas expresiones de sentimiento afectivo las retiene, y toda esa referencia comprensiva a asuntos e individuos de interés personal, como en casi todas las otras Epístolas en las que se ve consentido, y que ni siquiera se encuentran queriendo, cuando, como en Con la facilidad de los corintios, tiene la oportunidad de administrar una gran y fuerte reprimenda. Observamos que no se encuentra dicha referencia comprensiva aquí. Tan pronto como ha escrito el saludo, singularmente frío con respecto a aquellos a quienes se dirige, él inmediatamente, en Gálatas 1:6, ataca a sus lectores con palabras de indignación.

Gálatas 1:1

Pablo, un apóstol (Παῦλος ἀπόστολος); Pablo, apóstol. La designación de "apóstol", según lo apropiado aquí por San Pablo en explicación de su derecho a dirigirse con autoridad a aquellos a quienes estaba escribiendo, apunta a una función con la que estaba invertido permanentemente, y que lo colocó en una relación con estas Iglesias de Gálatas que ningún otro apóstol ocupó jamás. Algunos años más tarde, cuando San Pedro tuvo ocasión de dirigirse a estas mismas Iglesias, junto con otras en países vecinos, también se sintió autorizado a hacerlo en función de su carácter apostólico ("Pedro, un apóstol de Jesucristo, "1 Pedro 1:1); pero no hay nada que demuestre que San Pedro tuvo alguna relación personal con ellos en este momento. En estas circunstancias, tal vez sea mejor en la traducción prefijar ningún artículo antes de "apóstol". Esta designación de sí mismo como "apóstol 'San Pablo se unió a su nombre en casi todas sus epístolas posteriores a las dos dirigidas a los Tesalonicenses. Las únicas excepciones son las de los filipenses y de Filemón, por escrito a quienes hubo menos ocasiones para presentarlo. Ahora, en el tercero de sus tres grandes viajes registrados en los Hechos, asumió abiertamente en la Iglesia la posición de un apóstol en el sentido más elevado. En varias de estas Epístolas 1Co 1: 1; 2 Corintios 1:1; Efesios 1:1; Colosenses 1:1; 2 Timoteo 1:1), a la designación de apóstol, San Pablo agrega las palabras," a través de (διὰ) la voluntad de Dios ", es decir, por medio de una volición expresa de Dios revelada explícitamente. De qué manera Dios había revelado que esto era su La voluntad se insinúa claramente en esta carta a los Gálatas, en la cual las palabras, "a través de Jesucristo, y Dios el Padre, que lo resucitó del ead, "que toma el lugar de la fórmula", a través de la voluntad de Dios ", que se encuentra en otra parte, indica que fue a través de Jesucristo resucitado de entre los muertos que esta volición particular de Dios fue declarada y puesta en práctica; La fórmula a la que se hace referencia, "a través de la voluntad de Dios", aparentemente se introdujo con el fin de confrontar a aquellos que estaban dispuestos a cuestionar su derecho a reclamar esta forma suprema de apostolado, con los auspicios de la autorización Divina: tenían que contar con Dios. . Lo mismo es el significado de las palabras sustituidas en 1 Timoteo 1:1, "De acuerdo con el mandamiento de Dios nuestro Salvador, y Cristo Jesús nuestra esperanza". No de los hombres, ni por el hombre (οὐκ ἀπ ἀνθρώπων οὐδὲ δι ̓ ἀνθρώπου); no de hombres, ni a través de un hombre. La preposición "from" (ἀπὸ) apunta a la fuente primaria de la delegación mencionada; "a través" (διὰ) al medio a través del cual fue transportado. La necesidad de esta doble negación surgió del hecho de que la palabra "apóstol", como he tenido la oportunidad de exponer en otra parte, con frecuencia se aplicaba entre los cristianos a los mensajeros delegados por las Iglesias, o, probablemente, incluso por algún funcionario representativo importante en la Iglesia, ya sea en una misión para la propagación del evangelio o para la descarga en algún lugar distante de asuntos de negocios relacionados con la causa cristiana. San Pablo mismo había servido con frecuencia en esta forma más baja de apostolado, tanto por encargo de la Iglesia para llevar al extranjero el mensaje del evangelio, como también por el hecho de ir y venir entre iglesias en recados de caridad o para la solución de controversias. . De cualquier manera, tanto él como otros que actúen de la misma manera, serían considerados de manera muy natural y apropiada como un "apóstol" por otros, como realmente encontramos que fue; como también él parecería haber estado listo en esta misma cuenta para designarse a sí mismo, £ Que él era un "apóstol" en este sentido, probablemente a nadie le hubiera importado discutir. ¿Por qué deberían ellos? El hecho de haber tenido, incluso repetidamente, este tipo de comisión subordinada no le dio por sí mismo una importancia mayor que la atribuida a muchos éteres que habían tenido la misma. Tampoco invirtió sus declaraciones de verdad religiosa con una sanción más alta que la de ellos. Este último fue el punto que, en la propia estimación de San Pablo, le dio a la cuestión de la naturaleza real de su apostolado todo su significado. ¿Era un enviado de hombres comisionado, encargado de transmitir a otros un mensaje suyo? ¿O fue un enviado comisionado inmediatamente por Cristo para transmitir al mundo un mensaje que también fue recibido inmediatamente de Cristo? Aquellos que disputaron sus declaraciones de doctrina religiosa podrían admitir que las Iglesias cristianas o los líderes eminentemente representativos de la Iglesia le habían encomendado que predicara el evangelio, aunque sin embargo afirmaron que había tergiversado, o tal vez mal entendido, el mensaje que se le había confiado. En cualquier caso, tendrían la libertad de afirmar que las declaraciones que hizo al entregar su mensaje estaban sujetas a una apelación por parte de sus oyentes a las autoridades humanas que lo habían delegado. Si él debía su comisión y su mensaje a (por ejemplo) la Iglesia de Antioquía, a la Iglesia de Jerusalén, a los doce, al hermano del Señor Santiago, oa otros líderes que sean de la venerable Iglesia Madre, entonces Seguía que debía ser considerado responsable de su juicio dominante en el desempeño de este apostolado suyo. Lo que él enseñó no tenía fuerza si este tribunal superior de apelaciones retuviera su sanción. Ahora, esto no tocó una mera contingencia problemática, sino que era una cuestión práctica que, justo en este momento, era de vital importancia. Tenía una conexión íntima con el feroz antagonismo de las partes contendientes en la Iglesia, y luego se libró del cuerpo moribundo de la Ley Levítica. La misión de San Pablo como apóstol se considera más razonablemente (tarde desde el momento en que, como declaró en su defensa ante el rey Agripa (Hechos 26:16, Hechos 26:17), el Señor Jesús le dijo: "Con este fin, he aparecido en el tiempo para nombrarte un ministro y un testigo [ὑπηρέτην καὶ μάρτυρα: comp. Αὐτόπται καὶ ὑπηρέται, Lucas 1:2 y , Hechos 1:3, Hechos 1:8, Hechos 1:22] las dos cosas en las que me has visto, y las cosas en las que te apareceré; entregándote del pueblo [λαοῦ, así. Israel], y de los gentiles, a quienes yo mismo te envío [εἰς οὕς ἐγὼ ἀποστέλλω σε: así LT Tr. Rev.; el Textus Receptus lee εἰς οὓς νῦν σε ἀποστέλω comp. Hechos 22:14, Hechos 22:15; 1 Corintios 9:1). Pero aunque su nombramiento fue en realidad coeval con su conversión, fue solo en curso e de tiempo y en grados lentos que su función propiamente apostólica se hizo señal a la conciencia de la Iglesia. Sin embargo, no hay razón para dudar de que, según su propia conciencia, su vocación como apóstol se manifestó claramente desde el principio. La manera pronta e independiente en la que se dispuso de inmediato a predicar el evangelio, lo cual, él mismo les dice a los gálatas en este capítulo, que recibió inmediatamente del cielo, demuestra que tiene esta conciencia. El tiempo y la manera en que el hecho se iba a manifestar a otros parecería, en un espíritu de obediencia obediente, haber dejado las órdenes de su Maestro. Pero por Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de entre los muertos (ἀλλὰ διὰ Ἰησοῦ Ξριστοῦ καὶ Θεοῦ πατρὸς τοῦ ἐγείραντος αὐτὸν ἐκ νεκρῶν); sino a través de Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos. La conjunción "ninguno" (οὐδὲ), que viene antes de δι ̓ ἀνθρώπου, marca la cláusula que introduce como que contiene una negación claramente diferente de la anterior, y muestra que la preposición "a través de" se utiliza en contraposición a la "de" (ἀπὸ ) de la cláusula anterior en su sentido propio de denotar el instrumento o medio a través del cual se realiza un acto. San Pablo afirma que no hubo instrumentalidad humana o intermediación alguna en el acto de delegación que lo convirtió en apóstol. Esta afirmación lo coloca a este respecto precisamente en un nivel con los doce; quizás al hacerlo tiene ojo para esto. Con frecuencia se ha abordado la idea de que el apostolado que San Pablo reclamaba le fue transmitido en Antioquía a través de los hermanos que allí, bajo la dirección del Espíritu Santo, lo apartaron formalmente, junto con Bernabé, para la empresa misionera que inmediatamente entraron en (Hechos 13:1). Pero las palabras apenas podrían haber sido seleccionadas, lo que debería ser más decisivamente negativo que cualquier noción que las que aquí hace uso de San Pablo. Sin duda, una forma de apostolado fue conferida a Bernabé y a Pablo; pero no era el apostolado en lo que ahora está pensando. Al definir la importancia y el rumbo precisos de la expresión, δι ̓ ἀνθρώπου, "a través de un hombre", podemos compararlo con su uso en 1 Corintios 15:21, "Dado que δι ̓ ἀνθρώπου vino la muerte, δι ̓ ἀνθρώπου vino también la resurrección de los muertos ". donde en la segunda cláusula la palabra "hombre", empleada para recitar al Señor Jesús, contempla ese aspecto de su doble ser que lo coloca como "el segundo Hombre" (1 Corintios 15:47) en correlación con Adán " el primer hombre ". De manera similar, el paralelo con Adán nuevamente en Romanos 5:12, Romanos 5:15 lleva al apóstol a adoptar la expresión," el único hombre Jesucristo "(cf. también ibid 19). En 1 Timoteo 2:5, "Hay un Dios, un Mediador también entre Dios y los hombres, él mismo Hombre [o, 'un hombre'], Cristo Jesús", la virilidad de nuestro Señor, de acuerdo con el requisito de contexto, se presenta como un vínculo de conexión que lo vincula con todas las criaturas humanas por igual. Estos pasajes presentan a Cristo en el carácter simplemente de un ser humano. Pero en el pasaje ante nosotros, el apóstol a primera vista parece implicar que, debido a que él era un apóstol a través de la agencia de Jesucristo, no fue un apóstol a través de la agencia de un ser humano; negativamente, aparentemente, la masculinidad de Cristo, al menos como se ve en su presente condición glorificada. Sin embargo, la inferencia está claramente contradicha tanto por 1 Corintios 15:21 como por 1 Timoteo 2:5; porque el pasaje anterior señala en "el segundo Hombre" al "Señor del cielo", mientras que el otro se refiere a él como "Mediador permanente entre Dios y los hombres", ambos, por lo tanto, hablando de Jesús en su presente condición glorificada. Para obviar esta dificultad, algunos han propuesto tomar el "pero" (ἀλλ,), no como adverso, sino como excepcional. Pero no hay justificación para esto, ni siquiera Marco 9:8 (ver Winer's 'Gram. N. T.,' 53, 10, 1 b). Se llega a una solución menos precaria al extraer del contexto el tono preciso de significado en el que se usa la palabra "hombre". Cristo es de hecho "Hombre", y su verdadera virilidad es el sentido requerido en los dos pasajes antes citados; pero él también es más que hombre; y son esas cualidades de su ser y de su estado de existencia las que lo distinguen de los simples hombres, lo que el contexto muestra que ahora está presente en la mente del apóstol. Para la frase, "a través de un hombre", no se contrasta con las palabras, "a través de Jesucristo", solo, sino por toda la cláusula: "a través de Jesucristo, y Dios el Padre que lo resucitó de entre los muertos". para decir, al escribir la frase anterior, el apóstol indica con la palabra "hombre" uno investido de las cualidades ordinarias de una condición humana terrenal; Considerando que el "Jesucristo" a través del cual el Cielo envió a Saúl como apóstol a los gentiles fue Jesucristo mezclado, inconcebiblemente cerca de Dios el Padre, uno con él; su unidad con él no estaba velada, como lo estaba cuando estaba en la tierra, aunque realmente subsistía incluso entonces (Juan 10:30), sino a todo el universo manifestado, manifestado visiblemente a nosotros en la tierra por la resurrección de su cuerpo; en el mundo espiritual, hasta ahora para nosotros invisible, sentado al lado derecho de Dios, que fue la secuela y el clímax implícito de su resurrección. El fuerte sentido que tiene el apóstol de la conjunción indescriptiblemente íntima que subsiste. desde su resurrección, entre Jesucristo visto en todo su ser encarnado y. Dios el Padre explica cómo sucede que los dos augustos Nombres se combinan bajo una sola preposición, "a través de Jesucristo y Dios el Padre". Tendremos que notar el mismo fenómeno en Marco 9:3 en la fórmula del apóstol de la oración de saludo, "Gracia a ti y paz de parte de Dios Padre y del Señor Jesucristo"; en el que ver la nota. Tenemos la misma concepción de la personalidad de Cristo como consecuencia de su resurrección en las palabras del apóstol en relación con su nombramiento apostólico en Romanos 1:4, Romanos 1:5; donde el Jesucristo a través del cual "había recibido gracia y apostolado", en contraste con su condición meramente humana como "de la simiente de David según la carne", se describe como "el que fue declarado Hijo de Dios con poder, de acuerdo con el espíritu de santidad por la resurrección de los muertos. "La cláusula", que lo resucitó de los muertos ", tiene una doble relación con el punto en la mano. 1. Proporciona una respuesta a la objeción que se puede creer que se hizo al reclamo de Pablo de ser considerado como un apóstol enviado por Jesucristo, por aquellos que dijeron: "Nunca has visto a Cristo ni te han enseñado, como aquellos a quienes él mismo llamó apóstoles. "La respuesta es:" Podrían objetarlo si Jesús no fuera más que un hombre muerto; pero él no es eso: es un Hombre vivo resucitado de entre los muertos por el Padre; y como tal yo lo he visto a mí mismo (cf. 1 Corintios 9:1) y él fue eso en su propia persona, y sin intervención de la agencia humana, me dio tanto la comisión de predicar como el evangelio que debía predicar "(ver abajo, Romanos 1:11, Romanos 1:12). 2. Conecta la acción de Dios Padre con la de Jesucristo al nombrar a Pablo como apóstol; porque las cosas que hizo Cristo cuando resucitó de entre los muertos y fue glorificado consigo mismo (Juan 17:5) por el Padre obviamente debe haber sido hecho de, con y en Dios el Padre. Reduciría indebidamente el pragmatismo de la cláusula si la limitáramos a cualquiera de los dos propósitos indicados anteriormente; ambos probablemente estaban en la mente de San Pablo al agregarlo. El contexto inmediato no garantiza que, como muchos lo han hecho, supongamos que el apóstol tiene aquí otras verdades a la vista, involucradas en el hecho de la resurrección de nuestro Señor; tal e. sol. como él mismo ha indicado en Romanos 4:24, Romanos 4:25; Romanos 6:1. ; Colosenses 3:1. Por convincentes y estrechamente relevantes que algunas de estas inferencias pudieran haber sido con respecto a los temas tratados en esta Epístola, la Epístola misma, de hecho, no hace ninguna otra referencia a ese gran evento, ya sea directa o indirectamente. Si δι ̓ ἀνθρώπου se traduce "a través del hombre", el sustantivo se entiende genéricamente, como e. sol. Salmo 56:1, o "a través de un hombre", señalando a un ser individual? No es muy material; pero tal vez la segunda versión es recomendada por la consideración de que, si el apóstol hubiera querido escribir genéricamente, habría repetido el sustantivo plural ya empleado. De hecho, se puede considerar una representación preferible en los otros pasajes citados anteriormente. La transición del sustantivo plural al singular, como lo observan el obispo Lightfoot y otros, "se sugirió en anticipación de la cláusula 'a través de Jesucristo' que debía seguir". En la expresión "Dios el Padre" la adición de las palabras, "el Padre", no era necesaria para la indicación de la Persona que se quería decir, más que en 1 Pedro 1:21, "Creyentes en Dios que lo resucitó de entre los muertos", o en innumerables otros pasajes donde el término "Dios" designa regularmente a la Primera Persona en la bendita Trinidad. Sería una paráfrasis incompleta explicarlo como "Dios el Padre de nuestro Señor Jesucristo", o como "Dios nuestro Padre". Es más bien, "Dios el Autor principal y el Orden supremo de todas las cosas", o, como en el Credo, "Dios Padre Todopoderoso". Se ilustra mejor con las palabras del apóstol en 1 Corintios 8:6, "Para nosotros hay un Dios, el Padre, de quien [es decir, de quién, ἐξ οὗ ] son ​​todas las cosas, y nosotros a él; "y en Romanos 11:36," De él, y a través de él, y para él, son todas las cosas ". El apóstol agrega el término para hacer la designación del Dios supremo, quien es la fuente de su apostolado, el más augusto e impresionante.

Gálatas 1:2

y todos los hermanos que están conmigo (καὶ οἱ αὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί); y los hermanos que están conmigo, todos y cada uno. La colocación ordinaria no acentuada de πάντες sería, πάντες οἱ σὺν ἐμοὶ ἀδελφοί. Su posición aquí, donde, tal vez, fue empujada por una especie de pensamiento posterior, lo marca como enfático; No hay nadie en él que no sienta el mismo dolor e indignación que él mismo en referencia a las noticias que acaba de recibir. Tenemos una colocación similar en Romanos 16:15. Πάντες se marcaría como enfático también si se coloca en último lugar, como en 1 Corintios 7:17; 1 Corintios 13:2; 1 Corintios 15:7; Tito 3:15. Nuestra atención es detenida por la ausencia de cualquier nombre. San Lucas nombra a varias personas en los Hechos (Hechos 18:18), y por el mismo apóstol en sus epístolas a los corintios y a los romanos, como sobre su persona en diferentes momentos durante el último parte de su tercer viaje; y no parece muy probable que nadie estuviera con él de los que lo habían acompañado, ni en la primera ni en la segunda de sus dos visitas a Galacia. La forma más probable de explicar la supresión completa de los nombres es por referencia al estado de ánimo actual del escritor; está demasiado indignado por el comportamiento de los eclesiásticos de Galacia como para tejer en su saludo cualquier hilo de interés personal mutuo. Es suficiente con intimar que todo sobre él se sintió como él. A las iglesias de Galacia (ταῖς ἐκκλησίας τῆς Γαλατίας). El lector comprenderá mejor el tono seco y frío con el que está escrito al comparar la actitud del apóstol en sus otras cartas, en las cuales se le agrega algunas palabras que marcan la alta dignidad que se adhiere a las comunidades a las que se dirige . Está demasiado disgustado para hacer esto ahora. La pluralidad de las Iglesias de Galacia, cada una de ellas aparentemente formando una organización distinta, se expresa nuevamente en 1 Corintios 16:1, "Como le di la orden a las Iglesias de Galacia"; y está muy de acuerdo con lo que leemos en Hechos 18:23, "Pasé por la región de Galacia y Frigia en orden (καθεξῆς), estableciendo a todos los discípulos". La levadura de Judaizing, ya sea importada por visitantes de otras regiones u originada dentro de estas Iglesias, parece haber estado trabajando muy extensamente entre estas comunidades, y no solo en una o dos de ellas. Si este último hubiera sido el caso, el apóstol no habría involucrado a las Iglesias colectivas en la censura similar, pero, como en el caso de Colosas, en comparación con los "Efesios", habría señalado para advertir a los realmente pecantes. Este hecho, de la difusión general entre ellos de una mancha particular, garantiza la creencia de que ciertas personas se habían esforzado por propagarla entre estas Iglesias. Quiénes eran estas personas, o de dónde vinieron, no hay nada que mostrar. De hecho, muchos han asumido que, como los perturbadores de la Iglesia de Antioquía mencionados en Hechos 15:1 y Gálatas 2:12, habían venido de Judea, o más bien de Jerusalén. Pero la Epístola no da indicios de esto con respecto a las Iglesias de Galacia. Lo que el apóstol escribe en Gálatas 6:12, Gálatas 6:13 apunta más bien a la suposición de que esta distracción en particular fue causada por algunos miembros de la Iglesia, que se habían entregado a este proselitismo herético en orden trucklear a los judíos no cristianos que viven en su vecindario. Compare el presentimiento del apóstol con respecto al futuro de la Iglesia de Efeso, en Hechos 20:30. (Ver nota en Gálatas 6:12, Gálatas 6:13.)

Gálatas 1:3

La gracia sea contigo y la paz (χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη); gracia para ti y paz. Aquí, como a menudo, hemos combinado la forma de saludo prevalente entre los griegos, ,αίρειν (que se encuentra en su forma inalterada en Santiago 1:1, "desear alegría"), cristianizado en χάρις, gracia, que denota la efusión de Divina benignidad en todas las bendiciones espirituales que necesitan las criaturas pecaminosas; y el saludo hebreo, shalom, que en su transformación en εἰρήνη puede haber dejado caer en su significado cristianizado parte de su significado originalmente integral, que comprendía toda "salud y riqueza", así como "paz", y haber expresado en general la idea más limitada de ese sentido tranquilo de reconciliación y esa seguridad perfecta contra el mal que constituye la felicidad peculiar de un alma que cree en Cristo. Sin embargo, es concebible que εἰρήνη, como se usa en griego helenístico, a veces puede haber ampliado el sentido propio del griego ordinario en la importación más completa del shalom, que se empleó regularmente para representar. De Dios el Padre, y de nuestro Señor Jesucristo (ἀπὸ Θεοῦ πατρός καὶ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ). Estas palabras regularmente forman parte de la fórmula de saludo del apóstol. Con ligeras variaciones se encuentran en todas sus Epístolas, excepto, quizás, la Primera de los Tesalonicenses, donde, aunque leídos en el Textus Receptus, son omitidos por los editores recientes. "Nuestro" se agrega a "Padre" en al menos siete de las Epístolas de San Pablo (Romanos, 1 y 2 Corintios, Efesios, Filipenses, Colosenses, Filemón). Esto garantiza la creencia de que, como en 1 Timoteo, Tito, y aquí, escribió "Dios el Padre", probablemente lo hizo con referencia a la relación paternal de Dios con los miembros de la Iglesia de Cristo. Tregelles y el margen del texto griego revisado, de hecho, leen ἡμῶν después de πατρὸς aquí, omitiéndolo después de Κυρίου. Uniformemente en esta fórmula de saludo encontramos solo una preposición, "de" (ἀπό), antes de los dos nombres, "Dios" y "Jesucristo"; como en el primer verso de esta epístola, solo hay una preposición, "a través", antes de "Jesucristo" y "Dios". El apóstol, mirando hacia arriba, discierne, como lo hizo San Esteban, en la inefable gloria, el Dios supremo en quien reconoce a "nuestro Padre" y con él a Jesucristo, "nuestro Señor"; es decir, nuestro Maestro, Jefe, Mediador, "a través de quien están todas las cosas, y nosotros a través de él". La gracia y la paz que bajan del cielo deben venir de Dios nuestro Padre y de Jesucristo nuestro Señor. Por la naturaleza misma del caso, es obvio que las bendiciones referidas nos llegan a través de Cristo, aunque también "de" él; como también que la delegación de San Pablo como apóstol, mencionada en el primer verso, se originó a partir de una volición y nombramiento de Dios el Padre, y también se produjo "a través" de la orden de su providencia. Pero en cada caso, la preposición utilizada por el apóstol conserva su fuerza adecuada, para no ser confundido por el hecho de que le agreguemos otra noción, no solo en la opinión del escritor.

Gálatas 1:4

Quien se entregó (τοῦ δόντος ἑαυτόν). Esta es la descripción más fuerte imaginable de lo que Cristo hizo para redimirnos. La frase aparece en 1 Macc. 6:44, con referencia al Eleazar que se apresuró ante una muerte segura para matar al elefante que llevaba al rey, Antíoco: "Se entregó (ἔδωκεν ἑαυτὸν) para salvar a su pueblo". Se aplica a Cristo también en Tito 2:14, "¿Quién se entregó por nosotros?" y 1 Timoteo 2:6, "Quien se dio a sí mismo en rescate por todos". En el siguiente capítulo, versículo 20, el apóstol escribe: "Quien me amó y se entregó (πυραδόντος ἑαυτὸν) por mí". De manera similar , San Pablo escribe en Romanos 8:32, "El que no escatimó [es decir, 'no mantuvo atrás'] a su propio Hijo, sino que lo entregó (παρέδωκεν αὐτὸν) por todos nosotros". La adición, en Mateo 26:45, de las palabras, "en manos de los pecadores", y la expresión de nuestro Señor en Lucas 22:53, "Esta es tu hora y el poder de las tinieblas", ayuda a ilustrar la expresión extremadamente embarazada ahora ante nosotros. Por nuestros pecados (ὑπέρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν). Esta es la lectura del Textus Receptus, retenido por los revisores. Por otro lado, L. T. Tr. , para ὑπέρ, sustituya περί. Estas dos preposiciones ὑπὲρ y περὶ se usan, tanto en esta relación como en algunas otras, de manera indiferente. Si seguimos la lectura de la Rec. L. T. Tr. Rev. (porque muy a menudo los manuscritos oscilan entre los dos), tenemos ὑπὲρ en 1 Corintios 15:3, "Murió por nuestros pecados"; Hebreos 7:27, "Ofrecer sacrificios, primero por sus propios pecados, y luego por los pecados de la gente;" Hebreos 9:7, "Sangre, que ofrece por sí mismo y por las ignorancias de la gente". Por otro lado, encontramos en las mismas autoridades περὶ en Romanos 8:3, " Enviando a su propio Hijo a semejanza de carne pecaminosa y por pecado ". Hebreos 5:3, "En cuanto a la gente, también a sí mismo, para ofrecer por los pecados" (donde, sin embargo, el Receptus tiene ὑπὲρ en la última cláusula, ("por los pecados"); Hebreos 10:6, "Ofrendas quemadas enteras y sacrificios por el pecado;" Hebreos 10:18, "No más ofrendas por el pecado;" 1Jn 2: 2, 1 Juan 2:10, "Propiciación por nuestros pecados; "1 Pedro 3:16," Murió [o 'sufrió'] por (περὶ) pecados, los justos por (ὑπὲρ) los injustos ". El último pasaje (1 Pedro 3:18 ) sugiere la observación de que ὑπὲρ es la palabra más apropiada antes de las personas, y περὶ antes de "pecados". Sin embargo, encontramos que, en la Septuaginta, en el Pentateuco περὶ se usa también antes de las personas, ya que está en Hebreos 5:3; así: Levítico 5:18," El sacerdote hará expiación por περὶ lo concerniente a (περὶ) su ignorancia; "en ambos casos traduciendo el hebreo 'al. Entonces Levítico 4:20 , Levítico 4:26, Levítico 4:31, Levítico 4:35; Números 8:12. Por otro lado, en Éxodo 32:30 nosotros tengo "Subiré al Señor, para hacer expiación por (περί, b'ad) tu pecado. "La verdad parece ser que ὑπέρ, que es más propiamente dicho" en nombre de "a menudo denota" para, "equivalente a" a causa de "; por ejemplo, Salmo 39:11, Septuaginta," reprende por el pecado; "Efesios 5:20," Dando gracias siempre por todas las cosas; "Romanos 15:9," Glorifica a Dios por su misericordia. "Y este sentido pasa a" concerniente "," con referencia a; "como 2 Corintios 1:8," no quisiera que ignoraras nuestra aflicción; "2 Corintios 8:23," Si alguno preguntar por Tito. "Por otro lado, περί, que más apropiadamente denota" preocupante "," con referencia a ", pasa al sentido de" a causa de "; como Lucas 19:37," Alabado sea Dios por todos los poderosos funciona; "Juan 10:33," Por un buen trabajo no te apedreamos, sino por blasfemia; "1 Corintios 1:4," Agradezco a mi Dios. acerca de usted; "1 Tesalonicenses 1:2," Damos gracias a Dios por todos ustedes; "Romanos 1:8," Doy gracias a Dios por [Receptus, ὑπὲρ] a todos ustedes. "El uso de περὶ en el verso que tenemos ante nosotros, y en los pasajes similares antes citados, sin duda siguió su uso en la frase περὶ ἁμαρτίας, que en la LXX describe tan comúnmente la" ofrenda por el pecado "del instituto levítico. Esta frase a veces representa lo que en el texto hebreo es el sustantivo simple (chattath) "pecado", puesto para "ofrenda por el pecado", como por ejemplo Levítico 7:37, "Esta es la ley de la ofrenda quemada, de la ofrenda de carne, y de la ofrenda por el pecado (chattath), "etc. (οὗτος ὁ νόμος τῶν ὁλοκαυτωμάτων καὶ θυσίας καὶ περὶ ἁμαρτίας, etc.). A veces representa el mismo sustantivo hebreo precedido por la preposición 'al, para: "Por el pecado de tal o cual (περὶ τῆς ἁμαρτίας τοῦ δεῖνα)"; como e. sol. Le 5:35, donde la LXX. tiene, "El sacerdote hará expiación por él por el pecado que ha pecado (ἐξιλάσεται περι αὐτοῦ ὁ ἱερεὺς περὶ τῆς ἁμαρτίας ἢν ἥμαρτε)." La fuerza precisa de περὶ en esta frase fue "probablemente en" de esta frase, probablemente fue "" haciendo referencia al pecado "; sentidos de περὶ que, como se ha visto, también son transmitidos por ὑπὲρ. Esta visión de la fuerza de estas dos preposiciones, tal como se emplea en esta relación, le parece al presente escritor más satisfactoria que la que lo refiere a la noción de protección, "en nombre de" o "por el bien de" alguien; aunque indudablemente debe permitirse que esta sea una noción que ambos transmiten con frecuencia. A esta última noción, de hecho, debemos referirnos con toda probabilidad al uso de ὑπὲρ en Gálatas 2:20, "Se entregó por mí", así como en 1 Pedro 3:18, 1 Pedro 3:6, para los injustos; "Lucas 22:19, Lucas 22:20," Dado por ti "," Derramado por ti "y cosas por el estilo; y también eso de περὶ en Mateo 26:28, "Derramar por muchos;" Juan 17:9, "Rezo por ellos;" Colosenses 4:3, "Orando por nosotros. "El resultado de esta investigación sobre el usus loquendi con referencia a estas preposiciones parece ser este: de qué manera la muerte de Cristo afectó nuestra condición en aquellos aspectos en que esa condición fue calificada antecedentemente por nuestros pecados, ni ὑπὲρ ni περὶ como prefijo para el sustantivo "pecados" nos permite determinar con precisión, más allá de lo que recuerda, por ejemplo, la "ofrenda por el pecado" de la Ley. Para el desarrollo más completo de la idea que se pretende transmitir, debemos buscar otras referencias hechas en la Escritura al sujeto, como p. ej. 2 Corintios 5:21; Gal 3:13; 1 Pedro 1:19. Sin embargo, podemos suponer con seguridad: tanto ὑπὲρ como περὶ, tal como se aplican, justifican por igual para concluir, no solo que fue debido a nuestros pecados que Cristo se propuso morir, sino también que su muerte es eficaz para la eliminación completa de los males que nos llegan de nuestros pecados, para que Él nos libere de este mal presente mundo (ὅπως ἐξέληται ἡμᾶς ἐκ τοῦ αἰῶνος τοῦ ἐνεστῶτος πονηροῦ. Tal es la lectura de L. T. Tr. Rvdo. ; mientras que el Textus Receptus tiene ὅπως ἐξέληται ἡμᾶς ἐκ τοῦ ἐνεστῶτος αἰῶνος πονηροῦ); para que nos pueda liberar del mundo actual, por mal que sea. El verbo ἐξαιρέομαι, originalmente "sacar", traduce el hitztzil hebreo en 1 Samuel 4:8 y Jeremias 1:8 en el sentido de "entregar"; señala al "estado actual" como uno de miseria o peligro indefenso. Compare el uso del verbo, Hechos 7:10, Hechos 7:34; Hechos 12:11; es equivalente a ῥύεσθαι, como se encuentra en Colosenses 1:13 y Lucas 1:74. El participio "presente" o "subsistente", ἐνεστώς, se encuentra en contraste explícito con el participio "por venir", "μέλλων, Romanos 8:38," Ni cosas presentes ni cosas por venir "; y 1 Corintios 3:22. Por lo tanto, estamos naturalmente inducidos a suponer que el apóstol significa contrastar el "mundo" aquí referido con un "mundo por venir"; este último se menciona en Hebreos 6:5, y parece ser sinónimo del "mundo [literalmente, 'tierra habitada'] por venir," οἰκουμένη μέλλουσα, de Hebreos 2:5. Compare las palabras de nuestro Señor en Mateo 12:32, "Ni en este mundo ni en lo que está por venir", y su contraste de "este mundo" con "ese mundo" en Lucas 20:34 , Lucas 20:35. La palabra griega aquí empleada, aion, como kosmos, se usa con diferentes tonos de significado. Sin embargo, los dos sustantivos, usados ​​indistintamente en 1 Corintios 3:18, 1 Corintios 3:19 no son del todo equivalentes. El primero denota originalmente un modo de tiempo; el último, un modo de espacio. En particular, aion nunca se usa en el Testamento griego para denotar "humanidad", como kosmos no es infrecuente por todos sus escritores. En la versión siríaca, 'olmo representa aion y kosmos en todos sus sentidos, con una ligera variación en su forma para representar aion en Efesios 2:2, "El curso (aida) de este mundo (kosmos), "como si fuera" La mundanalidad de este mundo ". Probablemente la misma palabra 'olmo, en el idioma hebreo caldeo-corriente entre los judíos palestinos, era el término empleado por ellos en todas aquellas conexiones en las que aion o kosmos tendrían han sido utilizados por ellos si hablan en griego helenístico; porque es al dialecto helenístico de la lengua griega a la que pertenecen las dos palabras empleadas. Nunca encontramos aion en ninguno de los escritos de San Juan, excepto en las frases, εἰς τὸν αἰῶνα o εἰς τοὺς αἰῶνας, denotando "para siempre". En otros significados, cuando otros escritores del Nuevo Testamento podrían haber usado aion, St John siempre pone kosmos. La palabra aion, que denota un ciclo de tiempo, se usa también para significar un mundo material, como Hebreos 1:2; y, en particular, el estado de las cosas que se encuentran existentes en ese ciclo de tiempo; y esto como se ve en varios aspectos. En Lucas 20:34, Lucas 20:35 "esta aida" contrasta el estado actual, como uno de mortalidad y reproducción sucesiva, con "ese aión", visto como uno de inmortalidad, en el cual los procesos de reproducción no se encuentran más. Pero en Lucas 16:8 "los hijos de este aion" son aquellos que viven según la moda pecaminosa y amorosa del mundo que caracteriza a la humanidad en general en contraste con "los hijos de la luz", que han sido iluminados para reconocer su relación con un mundo espiritual. En San Pablo, "el presente αἰὼν" denota todo el estado moral y espiritual de la humanidad visto en el aspecto en que lo contempló: un estado envuelto en una "oscuridad" espiritual, impregnada de impiedad e inmoralidad general, y dominada por Satanás; como dice Bengel, "tota oeconomia peceati sub potestate Satanae" (Efesios 2:2; Efesios 4:18; 2 Corintios 4:4); un estado desde el cual los cristianos deberían estudiar para destetarse por completo en todos sus hábitos morales y espirituales (Romanos 12:2; Efesios 4:22). En San Juan, las frases "el mundo (kosmos)" o "este mundo" se utilizan con frecuencia para expresar la misma idea; como e. sol. Juan 12:31; Juan 16:11; 1 Juan 2:15, 1 Juan 2:16. ; 1 Juan 5:19. De este "poder, imperio, de oscuridad", en el que, por naturaleza, aparte de la gracia de Cristo, todos los hombres están cautivados irremediablemente; fuera del alcance, inextricable por cualquier esfuerzo propio, con el cual Satanás los sostiene, el apóstol reconoce a Cristo como el único capaz de "rescatarnos"; e incluso él solo puede "rescatarnos" en virtud de su sacrificio expiatorio de sí mismo. Por lo tanto, en una aplicación eminentemente justa del verbo, se dice que los "redime" (λυτροῦσθαι) de toda iniquidad, cuya expresión incluye, no solo la idea de que pague un rescate por su emancipación, pero también el pensamiento de que, por el poder de su gracia, hace que el rescate sea efectivo para la liberación moral y espiritual real, uno por uno, de aquellos que creen en él: " los purifica como un pueblo propio, dedicado a las buenas obras "(Tito 2:14). La posición en griego del epíteto "mal", de pie de manera peculiar sin el artículo después de "este mundo presente" (τοῦ αἰῶνος τοῦ ἐνεστῶτος πονηροῦ), es discutida tanto por el obispo Ellicott como por el obispo) Lightfoot en sus respectivos comentarios sobre la epístola el último de los cuales lo toma como equivalente a "con todos sus males". Al escritor actual le parece que la sintaxis de la cláusula lo agrupa con Efesios 2:11, "Lo que se llama circuncisión, en la carne". , hecho [o, 'hecho'] con las manos (τῆς λεγομένης περιτομῆς ἐν σαρκὶ χειροποιητοῦ), donde ἐν σαρκὶ χειροποιητοῦ no tiene artículo, porque es un accesorio lógico que está hecho de la mano de la circuncisión: Por supuesto, no hay circuncisión real (cf. Romanos 2:1. fin.), y por lo tanto es solo una "llamada". "Entonces, en el presente pasaje, el epíteto" mal "es un complemento lógico: el estado del mundo como un" mal estado ", anhelaba la redención de Cristo, y este hecho debería hacernos sentir bienvenidos. Del mismo modo, en 1 Pedro 1:18 el epíteto "entregado por sus padres (πατροπαραδοτοῦ)", agregado después de "su estilo de vida vanidoso", es un complemento lógico: el hecho de que fuera antiguo y tradicional le dio tanta fuerza un asimiento sobre ellos como para anhelar la intervención de un rescate no ordinario para redimirlos de él. Con el giro del pensamiento, que según este punto de vista está indicado por el epíteto πονηροῦ que se ha agregado al sustantivo sin el artículo, acuerda asimismo la posición enfática del verbo ἐξέληται en el Líder de la oración. Cristo se entregó a sí mismo para este fin, para poder liberarnos de este miserable estado de cosas al que pertenecíamos. Pero el movimiento reaccionario que ahora se muestra entre los gálatas inevitablemente, siente el apóstol (ver Gálatas 5:4), tiene el efecto de anular esta obra redentora de Cristo, y de involucrarlos nuevamente en su miseria original. Si nos adherimos a la lectura en el Textus Receptus, τοῦ ἐνεστῶτος αἰῶνος πονηροῦ, quizás lo mejor sea que aceptemos la propuesta de Winer ('Gram. NT', § 20, 1 a) y expliquemos la ausencia del artículo suponiendo que αἰὼν πονηριὸς como formando una noción, como en el caso de βρῶμα πνευματικὸν y πόμα πν. en el Textus Receptus de 1 Corintios 10:3. Pero esta lectura, aunque gramaticalmente se ejecuta más suavemente que la otra, es en esa misma cuenta la menos probable que haya sido la original, y parece mitigar en gran medida la importancia del adjetivo. ¿No podemos detectar en este epíteto "malvado" el sonido de un suspiro, extraído del corazón del apóstol por esta preocupación y desilusión que ahora está surgiendo para él y para todos los que se preocuparon por el éxito del evangelio? Su sentimiento parece ser: ¡Oh, la cansada maldad de este estado presente! ¿Cuándo se pondrá fin a la aparición de esa maravillosa esperanza? De acuerdo con la voluntad de Dios y nuestro Padre (κατὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ πατρὸς ἡμῶν); según la voluntad de nuestro Dios y Padre.

(1) no hay razón para restringirlo a las últimas palabras;

(2) está en perfecta conformidad con la referencia habitual del apóstol de la venida de Cristo al mundo y de morir por nosotros para el nombramiento del Padre, que también aquí debe entenderse que se refiere a esta obra de entrega de gracia.

El sentimiento aparentemente subyace a estas palabras del apóstol, que el judaizante que ahora tiene ante sus ojos se opone a la orden suprema de "nuestro Dios", y su "voluntad" soberana, ¿quién de nosotros se atreverá a contravenir? —Y también frustrando la operación de su amor paternal. Por la falta de confianza filial en el amor de Dios hacia nosotros, y el ceremonialismo servil que caracterizaba el legalismo judaico, ambos eran adjuntos de la mente no espiritual todavía en esclavitud a "la carne" (cf. Romanos 7:1. y 8.), y por lo tanto parte integral de "este mundo presente". Comp. Gálatas 3:3; Gálatas 4:3, Gálatas 4:8; y Colosenses 2:20, "¿Por qué, como viviendo en el mundo, se someten a ordenanzas, no manejen," etc.? Como observa el profesor Jowett, en este caso, así como en la Epístola a los romanos, "El saludo es el proema de toda la Epístola". La expresión "nuestro Dios y Padre" es patética; Es el resultado de la profunda complacencia con la que el apóstol valora la seguridad del amor paternal de Dios que se nos da en el Evangelio, un sentimiento de complacencia estimulado en una mayor fervor por el antagonismo a la travesura espiritual que lo confronta. De nuestro Dios y Padre. Versión tan revisada. Esta interpretación parece decididamente preferible a la dada por la Versión Autorizada, "de Dios y nuestro Padre", aunque gramaticalmente esta última no es inadmisible. La observación similar se aplica a todos los otros pasajes del Nuevo Testamento en los que se encuentra Θεὸς καὶ Πατὴρ seguido de un genitivo; a saber, por πάντων (Efesios 4:6); por ἡμῶν como en el pasaje que tenemos ante nosotros (1 Tesalonicenses 1:3; 1Th 3:11, 1 Tesalonicenses 3:13; Filipenses 4:20); por τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ (Romanos 15:6; Efesios 1:3; Col 1: 3; 2 Corintios 1:3; 1 Pedro 1:3); por τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ (2 Corintios 11:31 [L. T. Tr. Rev .; Receptus tiene τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ]; y por αὐτοῦ (Apocalipsis 1:6).

Gálatas 1:5

A quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (ὧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων Ἀμήν). Esta doxología no se presenta simplemente como un cierre reverencial del saludo, antes de que el escritor se apresure a las siguientes palabras de reprensión. Es más bien una oferta indignada de homenaje al Altísimo, que brota de un corazón leal y filial; confrontando y buscando, en la medida de lo posible, reparar el daño hecho a "nuestro Dios y Padre" por el espíritu judaizante que se levanta entre los gálatas. Es similar en tono a la doxología indignada en Romanos 1:25. Esta visión de su origen explica el hecho de que, en relación con un saludo, tal doxología se encuentra solo en esta de todas las epístolas de San Pablo. La indignación que impregna el tono de todo el pasaje favorece la suplementación de ἔστω en lugar de ἐστίν. Quizás, de hecho, ἔστω es en general la suplementación más natural. En 1 Pedro 4:11, donde writerστὶν es agregado por el escritor, no tenemos tanto una atribución directa de alabanza como una afirmación de que a Dios le pertenece o se debe la gloria de que realicemos nuestros diversos deberes con referencia a esto final. De la misma manera en la doxología (muy probablemente interpolada) al final de la oración del Señor en Mateo 6:13, "Porque tuyo es el reino", etc., la atribución de alabanza no se expresa tanto como implícita . Vistas en sí mismas, las palabras simplemente expresan la verdad que constituye el fundamento para dirigirnos a "nuestro Padre", nuestras alabanzas y nuestras peticiones. El artículo tiene el prefijo más común a δόξα en tales descripciones de alabanza, ya sea que δόξα esté solo, como Romanos 11:36; Romanos 16:27; Efesios 3:21; Php 4:20; 2 Timoteo 4:18; Hebreos 13:21; 2 Pedro 3:18; o en conjunción con otros sustantivos, como 1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6; Apocalipsis 7:12. Falta en Lucas 2:14; Lucas 19:38; 1 Timoteo 1:17; Judas 1:25. Cuando se agrega el artículo, marca el sustantivo como expresando su noción vista absolutamente, en su totalidad o universalidad: q.d. "Cualquier gloria que se le atribuya en cualquier parte, se le atribuya a él". Así, ἡ δόξα es equivalente a "toda la gloria". Por los siglos de los siglos; literalmente, en los aiones de los aiones; aparentemente una forma de expresión adoptada para denotar intensificación, o superlativo, como "santo de los santos" (cf. Winer, 'Gram. N. T.,' § 36, 2). Se utiliza donde se desea agregar intensidad especial a la noción de duración indeterminada larga; como Apocalipsis 14:11; Apocalipsis 15:7; Apocalipsis 22:5, etc. La misma noción se expresa, pero no con la misma seriedad apasionada, por la frase "en los aiones", en Lucas 1:33; Romanos 1:25; Romanos 9:5; Romanos 11:36, etc .; y por "en el aion", en Mateo 21:19; Juan 6:51, Juan 6:58, etc. Posiblemente haya una referencia de contraste con "este presente aion de Juan 6:4. Esto, sin embargo, es dudoso; en Juan 6:4 aion apunta a una condición particular de los asuntos que subsisten en este aion en lugar de un mero modo de duración, que este último está a la vista aquí. La observación similar se aplica a Efesios 2:2 comparado con Efesios 2:7.

Gálatas 1:6

Es innecesario volver a comentar sobre la perturbación mental indicada por la brusquedad con la que el apóstol se sumerge en el lenguaje de la reprensión. No puede dejar de golpear a cada lector cuidadoso. Me maravillo (θαυμάζω); Me maravillo El verbo se usa aquí con referencia a algo decepcionante, algo que se siente doloroso y extraño. Entonces Marco 6:6 con referencia a la incredulidad de los nazarenos. Es injusto para el apóstol tomar este "sí me maravillo" de él como un mero artificio de discurso político: aunque sin duda, como Crisóstomo y Lutero han notado bien, suaviza su reprensión. El apóstol fue realmente conjeturado; porque había tenido muchas razones para pensar bien de ellos (comp. Gálatas 3:1; Gálatas 4:14, Gálatas 4:15; Gálatas 5:7 ) ¿Cómo podrían los conversos, una vez tan cordiales y afectuosos, posiblemente haber sido tan engañados? Mientras reflexiona sobre el caso, cualquier sentimiento de resentimiento mezclado con su sorpresa apaga a los pseudo evangelistas que los engañan; y en consecuencia es sobre ellos que se pronuncia su anatema, no sobre ellos en absoluto (cf. Gálatas 5:9, Gálatas 5:12). Ellos, de hecho, al escuchar la falsa enseñanza, corrían el peligro de caer en desgracia; pero esto es más compasivo que denuncia enojado. Que ustedes pronto serán removidos (ὅτι οὕτω ταχέως μετατίθεσθε); que se están desvaneciendo tan rápidamente Muchos han tomado esto "rápidamente" como "tan pronto después de que fueron llamados" y, en consecuencia, proporcionan algún fundamento para determinar el momento de la escritura de la Epístola. Pero la comparación del uso del mismo adverbio (ταχέως) en 2 Tesalonicenses 2:2, "No se agite rápidamente"; y en 1 Timoteo 5:22, "No poner las manos apresuradamente sobre ningún hombre", sugiere más bien el significado, "tan rápido cuando se le solicita". El verbo μετατίθεσθαι, para transferirse a un curso diferente de pensamiento, actuación , partidismo (cf. Liddell y Scott, 'Lexicon'), se utiliza tanto en un sentido desfavorable como en un buen sentido. Así 2 Macc. 7:24, Μεταθέμενον ἀπὸ τῶν πατρίων νόμων "Si se rindiera siguiendo las leyes de su país;" Appian, 'Bell. Mithr. , '41: "Cayendo, pasando, de (ἀπὸ) Archelaus a Sylla;" Jamblich, 'Protrept', 17, "Cambia de (ἀπὸ) un modo de vida inquieto y despilfarrador a uno ordenado". El verbo, en tiempo presente y no en el aoristo o el perfecto, sugiere la idea de un acción en su etapa inicial, y aún no totalmente consumada; como observa Crisóstomo: "Es decir, 'todavía no creo ni supongo que el engaño debe ser completo', el lenguaje de alguien que querrá recuperarlos". Del que te llamó a la gracia de Cristo (ἀπὸ τοῦ καλέσαντος ὑμᾶς ἐν χάριτι Χριστοῦ); del que te llamó, estarás en la gracia de Cristo. La frase, "el que te llamó", recita la personalidad de "nuestro Dios y Padre", mencionada en los versículos 3 y 4. La llamada del hombre al reino de Dios es habitualmente atribuida por San Pablo a la Primera Persona en la Trinidad (cf. versículo 15; Romanos 8:30; Romanos 9:24, Romanos 9:25; 1Co 1: 9; 1 Corintios 7:15, 1 Corintios 7:17; 1Th 2:12; 2 Tesalonicenses 2:14; 2 Timoteo 1:9). El nombre de Dios se omite, como en el versículo 15 (donde falta en los textos más recientes), y Gálatas 2:8, "Porque el que hizo a Pedro". El apóstol describe de manera impresionante, incluso sorprendente. de la verdad del evangelio como nada más que una deserción de Dios mismo; de manera similar a la tensión del lenguaje que se persigue en Hebreos 3:12. "La gracia de Cristo" recita el estado de aceptación con Dios en el cual los cristianos son traídos por Cristo a través de la fe en él. Entonces Gálatas 5:4. "Caído de la gracia"; Romanos 5:2, "A través de quien también hemos tenido acceso por fe a esta gracia en la que nos encontramos". El genitivo, "de Cristo", denota al Autor, como en "la paz de Dios" (Filipenses 4:7); "justicia de Dios" (Romanos 1:17; Romanos 3:21, etc.). Hay un patetismo en la palabra "gracia", que se refiere a la dulce gentileza del yugo de Cristo en contraste con el yugo del ismo ceremonial que los gálatas anhelaban tan tontamente. La construcción, "Llamados en la gracia de Cristo", es similar a "Llamados en paz" (1 Corintios 7:15); "Ustedes fueron llamados con la esperanza de su llamado" (Efesios 4:4); "Nos llamó en santificación" (1 Tesalonicenses 4:7). El verbo "llamar", que implica que lleva a un cierto estado, sugiere el sentido aquí dado a la cláusula, en lugar de que lo tomemos como significado "llamado por la gracia de Cristo". A otro evangelio (εἰς ἐτερον εὐαγγέκιον); a otro (o un nuevo) tipo de evangelio. El adjetivo ἕτερον, en contraste con ἄλλο usado en el siguiente verso, parece intimar la cualidad cambiada del objeto, su carácter extraño y novedoso. El adjetivo a veces toma este tono de significado. Así 1 Corintios 14:21, Ἐν ἑτερογλώσσοις καὶ ἐν χείλεσιν ἑτέροις, "Por hombres de lenguas extrañas, y por labios de extraños;" 2 Corintios 11:4, Πνεῦμα επτερον ... εὐαγγέλιον ἕτερον, "Espíritu diferente ... evangelio diferente;" 1 Timoteo 1:3, Ἑτεροδιδασκαλεῖν, "Enseñe una doctrina diferente". El lector encontrará una breve pero instructiva descripción de la diferencia a veces observable entre ἕτερος y ἄλλος en la nota del Obispo Lightfoot en el pasaje; quien cita la representación de la Septuaginta en Éxodo 1:8 del "nuevo rey" hebreo, que le da βασιλεὺς ἕτερπς: y un pasaje en 'Cyclopaedia' de Xenophon, 8. 3, 8, "Si me acusa. otro momento en que te sirvo ... me encontrarás (ἑτερῳ διακόν another) otro tipo de asistente ''. La frase, "otro tipo de evangelio", en lo que respecta a dar a la nueva forma de doctrina el título de "evangelio", es paradójico y sarcástico.

Gálatas 1:7

Que no es otro (ὃ οὐκ ἔστιν ἄλλο). Ya, en estas mismas palabras, el apóstol quiere afirmar esa inalterabilidad esencial del evangelio, que, con énfasis solemne, afirma en los dos versículos siguientes de manera más completa. Así parece mucho claro. Pero, probablemente debido al entusiasmo apasionado del momento de la vinculación, él aquí, como no es raro en otras partes de la misma causa, se expresa en lenguaje, cuyo análisis gramatical es oscuro y en cierto grado incierto. por

(1) el relativo "cual" puede tomarse como recitando el término "evangelio" solamente, es decir, el evangelio que propiamente se llama así; en cuyo caso podemos leer la oración así: "Pero el evangelio no es ['nunca puede ser] otro", es decir, es más de lo que ya se te ha predicado;

(2) el pariente puede recitar el "otro [o 'nuevo'] tipo de evangelio" de Gálatas 1:6; y entonces deberíamos tener "Pero este evangelio de otra manera no es otro evangelio realmente" o "no es el verdadero evangelio que reaparece en otra forma". El método anterior presenta indudablemente, de los dos, la forma más dura de construir; pero las construcciones tan duras se presentan ocasionalmente en el estilo del apóstol cuando escriben bajo una fuerte emoción. Sin embargo, el análisis exacto es simplemente una cuestión de amabilidad gramatical; La sustancia del pensamiento es bastante clara. Pero hay (εἰ μή. Εἰσιν); solo los hay. Esta construcción, de εἰ μὴ seguida de un verbo finito, se encuentra también en Marco 6:5, Εἰ μὴ. ἐθεράπευσε, "Guardar eso ... él los curó". La fuerza de εἰ μή, "excepto", en este pasaje, así como en algunos otros, puede describirse como parcialmente excluyente; es decir, denota una excepción tomada, no a toda la oración anterior, sino solo a parte de ella. Así, en Lucas 4:27, "Había muchos leprosos en Israel. Y ninguno de ellos fue limpiado, salvo Naamán el sirio:" donde el pronombre "ellos" recita a los "leprosos en Israel", pero el "guardar "se refiere únicamente a" leprosos "; Apocalipsis 9:4, "Para que no lastimen la hierba, ni ninguna cosa verde, ni ningún árbol, salven a los hombres que", etc.: donde el "salvar" apunta solo a las palabras, "que no deberían doler "; así que de nuevo Apocalipsis 21:27, "Salvo lo que está escrito en el libro de la vida del Cordero", señala solo las palabras, "de ninguna manera entrará en él". En todos estos casos, la interpretación " solo "o" pero solo "exhibiría solo la cantidad de excepción que parece deseada. En el presente caso, la explicación más probable es esta: el evangelio nunca puede ser éter de lo que es; excepto que entre (es decir, solo entre) aquellos que lo proclaman (es decir, profesan proclamarlo) hay algunos que tergiversan su importancia para revertir completamente su carácter. Habrá algunos que te molesten (τινές εἰσιν οἱ ταράσσοντες ὑμᾶς); hay quienes te están inquietando. La forma de expresión es la misma que en Colosenses 2:8, "Tenga cuidado de que no haya nadie que lo eche a perder". usted ", dirigiendo la atención hacia mí, se refiere a las personas a las que se hace referencia más que a su acción vista en sí misma; los señala como merecedores de una fuerte censura, o (en Colosenses, loc. cit.) como personas a las que se debe proteger cuidadosamente. Quienes fueron estos perturbadores y de dónde vinieron es incierto (ver nota en Colosenses 2:2). El verbo ταράσσειν con frecuencia significa "alarma" o "inquietud", como Mateo 2:3; Mateo 14:26; Lucas 1:12; Lucas 24:38; Jn 14: 1; 1 Pedro 3:14. Y este es probablemente el sentido en el que se usa aquí y en pasajes similares, Gálatas 5:10; Hechos 15:24. Describe la acción de aquellos que vinieron a los creyentes descansando en un sentido de aceptación con Dios a través de Cristo; y llenaron sus mentes de inquietud y aprensión, diciéndoles que no estaban tan seguros como estaban, pero que debían hacer algo más si deseaban realmente poseer el favor Divino. Otros, sin embargo, conectan el verbo con la noción de disturbio civil, como en Hechos 17:8, y por lo tanto con elevar sediciones y sacudir la lealtad de los hombres, de conformidad con la metáfora de μετατίθεσθε en Hechos 17:6. Y pervertiría el evangelio de Cristo (καὶ θέλοντες μεταστρώψαι τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ); y se convertiría en su limpio contrario al evangelio de Cristo. El verbo μεταστρέφειν es apropiado para usar con referencia a una tergiversación del evangelio como la que ahora está a la vista del apóstol; porque esto lo convirtió de una doctrina de emancipación en una doctrina de esclavitud renovada (comp. Hechos 5:1). Entonces, el verbo se usa en los únicos otros pasajes en los que se encuentra en el Nuevo Testamento, Hechos 2:20, "El sol se convertirá en oscuridad;" Santiago 4:9, "Que tu risa se convierta en luto". Así que en Sirach 11:31, "Convirtiendo las cosas buenas en malas", Liddell y Scott ('Lexicon') citan μεταστρέψας = "en sentido contrario", Platón 'Gorg. , '456 E; 'Rep' 587, D. (2) el pariente puede recitar el "otro [o 'nuevo'] tipo de evangelio" de Gálatas 1:6; y entonces deberíamos tener "Pero este evangelio de otra manera no es otro evangelio realmente" o "no es el verdadero evangelio que reaparece en otra forma". El método anterior presenta indudablemente, de los dos, la forma más dura de construir; pero las construcciones tan duras se presentan ocasionalmente en el estilo del apóstol cuando escriben bajo una fuerte emoción. Sin embargo, el análisis exacto es simplemente una cuestión de amabilidad gramatical; La sustancia del pensamiento es bastante clara. Pero hay (εἰ μή. Εἰσιν); solo los hay. Esta construcción, de εἰ μὴ seguida de un verbo finito, se encuentra también en Marco 6:5, Εἰ μὴ. ἐθεράπευσε, "Guardar eso ... él los curó". La fuerza de εἰ μή, "excepto", en este pasaje, así como en algunos otros, puede describirse como parcialmente excluyente; es decir, denota una excepción tomada, no a toda la oración anterior, sino solo a parte de ella. Así, en Lucas 4:27, "Había muchos leprosos en Israel. Y ninguno de ellos fue limpiado, salvo Naamán el sirio:" donde el pronombre "ellos" recita a los "leprosos en Israel", pero el "guardar "se refiere únicamente a" leprosos "; Apocalipsis 9:4, "Para que no lastimen la hierba, ni ninguna cosa verde, ni ningún árbol, salven a los hombres que", etc.: donde el "salvar" apunta solo a las palabras, "que no deberían doler "; así que de nuevo Apocalipsis 21:27, "Salvo lo que está escrito en el libro de la vida del Cordero", señala solo las palabras, "de ninguna manera entrará en él". En todos estos casos, la interpretación " solo "o" pero solo "exhibiría solo la cantidad de excepción que parece deseada. En el presente caso, la explicación más probable es esta: el evangelio nunca puede ser éter de lo que es; excepto que entre (es decir, solo entre) aquellos que lo proclaman (es decir, profesan proclamarlo) hay algunos que tergiversan su importancia para revertir completamente su carácter. Habrá algunos que te molesten (τινές εἰσιν οἱ ταράσσοντες ὑμᾶς); hay quienes te están inquietando. La forma de expresión es la misma que en Colosenses 2:8, "Tenga cuidado de que no haya nadie que lo eche a perder". usted ", dirigiendo la atención hacia mí, se refiere a las personas a las que se hace referencia más que a su acción vista en sí misma; los señala como merecedores de una fuerte censura, o (en Colosenses, loc. cit.) como personas a las que se debe proteger cuidadosamente. Quienes fueron estos perturbadores y de dónde vinieron es incierto (ver nota en Colosenses 2:2). El verbo ταράσσειν con frecuencia significa "alarma" o "inquietud", como Mateo 2:3; Mateo 14:26; Lucas 1:12; Lucas 24:38; Jn 14: 1; 1 Pedro 3:14. Y este es probablemente el sentido en el que se usa aquí y en pasajes similares, Gálatas 5:10; Hechos 15:24. Describe la acción de aquellos que vinieron a los creyentes descansando en un sentido de aceptación con Dios a través de Cristo; y llenaron sus mentes de inquietud y aprensión, diciéndoles que no estaban tan seguros como estaban, pero que debían hacer algo más si deseaban realmente poseer el favor Divino. Otros, sin embargo, conectan el verbo con la noción de disturbio civil, como en Hechos 17:8, y por lo tanto con elevar sediciones y sacudir la lealtad de los hombres, de conformidad con la metáfora de μετατίθεσθε en Hechos 17:6. Y pervertiría el evangelio de Cristo (καὶ θέλοντες μεταστρώψαι τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ); y se convertiría en su limpio contrario al evangelio de Cristo. El verbo μεταστρέφειν es apropiado para usar con referencia a una tergiversación del evangelio como la que ahora está a la vista del apóstol; porque esto lo convirtió de una doctrina de emancipación en una doctrina de esclavitud renovada (comp. Hechos 5:1). Entonces, el verbo se usa en los únicos otros pasajes en los que se encuentra en el Nuevo Testamento, Hechos 2:20, "El sol se convertirá en oscuridad;" Santiago 4:9, "Que tu risa se convierta en luto". Así que en Sirach 11:31, "Convirtiendo las cosas buenas en malas", Liddell y Scott ('Lexicon') citan μεταστρέψας = "en sentido contrario", Platón 'Gorg. , '456 E; 'Rep' 587, D.

Gálatas 1:8

Pero aunque nosotros (ἀλλὰ καὶ ἐὰν ἡμεῖς); pero incluso si nosotros mismos. Este "pero" (ἀλλὰ) es muy adverso. Lo que aquellos perturbadores de la paz del creyente hubieran querido hacer era algo imposible. El evangelio del cielo no podría ser así cambiado. Y el intento de cambiarlo, en efecto para luchar contra Dios, mereció la maldición de Dios. En el plural "nosotros", el apóstol se propone principalmente a sí mismo. Una disminución de la innecesaria auto-obstrucción, y una tierna y respetuosa simpatía con sus hermanos ministeriales, lo incitan a velar su propia individualidad asociando de esta manera a sí mismo a aquellos que solían compartir más o menos en sus labores y sufrimientos evangelísticos, aunque en realidad, lo que dice puede aplicarse principalmente a sí mismo y solo en una medida muy modificada a ellos. Un ejemplo de esto lo proporciona todo ese pasaje en su Segunda Epístola a los Corintios, que comienza con el cuarto capítulo y continúa hasta el undécimo verso del sexto. Sin embargo, en todos estos casos deberíamos representar de manera imperfecta el espíritu de sus palabras, si tuviéramos que sustituir el pronombre singular "yo". -trabajadores con él también en Galacia, y por lo tanto se les menciona como héroes. Compara los verbos en plural y singular en el siguiente verso. La introducción de esta referencia a sí mismo y a sus compañeros de trabajo, así como a "un ángel del cielo", parece hacer que sus lectores sientan que no se trata de una personalidad distinguida, como si importara quién fue el que enseñó una doctrina diferente; si (supongamos) que fuera un James o un Cephas, porque esos nombres venerados a menudo se usaban para ocultar los diseños de los judaizantes; o si fue uno de los mismos miembros de la Iglesia de Galacia, especialmente admirado (cf. Gálatas 5:10 y nota). Se merecía un anatema, fuera quien fuese. En la forma de su introducción, no podemos dejar de reconocer una conciencia subyacente por parte del escritor de la posición altamente distinguida que él mismo tenía; pero también está presente la conciencia de que él no era más que el mero órgano o canal de la enseñanza de Cristo; de esa enseñanza, él mismo no puede desviarse sin incurrir justamente en el "ay" que les dijo a los corintios que debería temer en caso de que no predicara el evangelio (1 Corintios 9:16). O un ángel del cielo te predica cualquier otro evangelio que el que te hemos predicado (ἢἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζηται ὑμῖν παρ ὃ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν); o si un ángel del cielo se dispusiera a predicarte un evangelio que no sea el que te predicamos. La construcción de toda la oración muestra en griego un carácter roto que no es tan evidente en nuestra versión autorizada. El verbo "debería predicar un evangelio" está en el número singular (εὐαγγελίζηται); descuidando el "nosotros", se adhiere a "un ángel del cielo", que este último, como el más alto, absorbe el tema previamente nombrado por completo, quedando como único sujeto, tanto en la cláusula hipotética como en la conclusión, " sea ​​anatema ''. Por supuesto, es evidente que, si la sentencia de anatema sería, en el supuesto caso, la única adecuada para pronunciar sobre "un ángel del cielo", ciertamente se aplica a cualquier ser humano culpable de la misma ofensa: el "ángel del cielo" es como el "segundo hombre del cielo" en 1 Corintios 15:47, la frase "del cielo", que denota tanto la bajada del cielo como la esfera superior de ser al que pertenece la persona de quien se habla Comp. también Juan 3:31, "El que es de la tierra ... el que es del cielo. "La fuerza de la preposición παρὰ en εὐαγγελίζηται παρ ὃ εὐηγγελισάμεθα se puede ilustrar con su uso en 1 Corintios 3:11," Otro fundamento que ningún hombre puede colocar que (παρὰ) lo que está colocado; "donde apunta a un nuevo fundamento, no para estar al lado, sino para reemplazar al anterior. Tomado así, parecería seguir la noción expresada anteriormente de "otro evangelio" reemplazando, dejando de lado, el verdadero evangelio. la preposición pasa fácilmente a la de "contrario a". "que está profusamente ilustrado por Liddell y Scott ('Lexicon', en verbo παρά, c. I. 1 Corintios 1:4, b), y que tenemos en Hechos 18:13, "Adora a Dios en contra de la Ley [de Moisés];" Romanos 16:17, "Causando las divisiones ... contrario a la doctrina que aprendiste"; Romanos 1:26, "uso que está en contra de la naturaleza". No se puede dudar de que el apóstol está pensando aquí en un evangelio (pretendido) que era incompatible con el verdadero, y no simplemente en elementos adicionales de la doctrina cristiana. que deberían ocupar su lugar junto a los que ya habían recibido. Podemos estar seguros de que la información adicional era tan necesaria o deseable para los gálatas como para los corintios o los "hebreos"; ninguno de los cuales todavía, como se les había indicado (1 Corintios 3:2; Hebreos 5:12; Hebreos 6:1. l), había sido alimentado con "comida sólida, "pero solo con" leche ", y a quien correspondía" llegar a una madurez más plena "del conocimiento. El punto de vista del apóstol era este: lo que él mismo les había enseñado era, hasta ahora, ciertamente cierto y de lo que se podía depender, y sin traición contra Cristo podría dejarse de lado o ser reemplazado o esencialmente calificado; mientras que la enseñanza que ahora se estaba imponiendo sobre sus convicciones anteriores infringía lo que él les había enseñado, seria e incluso fundamentalmente. El tenor de toda la Epístola muestra cuáles fueron las características especiales de este evangelio que ahora estaban en cuestión. La presente pregunta se refería a las "buenas nuevas" de que Dios, a través de la cruz de Cristo, había emancipado a sus siervos de la esclavitud al ceremonialismo; que Dios los adoptó como simplemente creyendo en Cristo para ser sus hijos en plena posesión de su amor paternal; y que por el Espíritu Santo los dotó con la conciencia de esta adopción. A veces ha habido mucha discusión sobre la importancia del pasaje ante nosotros sobre nuestra controversia con los romanistas respecto de la tradición. Si lo que se ha dicho anteriormente es justo, se deduce que estas palabras del apóstol prohíben que agreguemos, por cualquier motivo, al dogma o la práctica de la Iglesia sancionada por la Escritura, cualquier dogma o práctica de la Iglesia que pueda transformar o esencialmente modificar el primero. , pero, por otro lado, la adición del dogma o la práctica de la Iglesia que no está fuera de armonía con lo sancionado por la Escritura, estas palabras no lo prohíben. Deja que sea maldito (ἀνάθεμα ἔστω); que sea anatema, es decir, una cosa condenada a la destrucción. La palabra ἀνάθεμα es originalmente idéntica a ἀνάθημα (anatema), una cosa dedicada, que en Lucas 21:5 se traduce como "ofrenda"; pero en griego helenístico el primero diverge del segundo al aplicarse normalmente a "una cosa dedicada a la destrucción". En todos los idiomas a veces ocurre que una palabra, una y la misma originalmente, diverge en dos formas ligeramente diferentes, que se usan para expresar diferentes fases de la noción original. Arzobispo Trench, en su 'Estudio de palabras', p. 156, mencionado por el Obispo Lightfoot en su nota sobre este pasaje, ejemplos de "cant" y "chant", "human" y "human", y otros. En la LXX. anatema se usa para traducir la palabra hebrea cherem, que en nuestra versión autorizada se traduce "maldito" o "maldito". Los seres vivos que eran cherem debían morir; Los objetos inanimados que eran cherem debían ser destruidos. Así en Deuteronomio 13:1. se dan instrucciones sobre lo que debía hacerse en la facilidad de una ciudad israelita que debería haberse entregado a la idolatría: los habitantes y el ganado de los mismos debían ser heridos con el filo de la espada; y el botín de la ciudad debía ser reunido y quemado, y la ciudad misma "para ser un montón para siempre, nunca para ser construida de nuevo". Y luego (Deuteronomio 13:18), "Allí se partirá nada de lo maldito [o 'devoto'] (cherem, ἀνάθεμα) a tu mano. "De manera similar, en Deuteronomio 7:26, de los ídolos y la plata u oro sobre ellos, de los cananeos," No te lo llevarás, ni traerás una abominación a tu casa, para que no seas una cosa maldita ['sea cherem' o 'sea anatema', ἔση ἀνάθεμα] como eso; pero lo detestarás por completo, y lo aborrecerás por completo, porque es una cosa maldita (ἀνάθεμά ἐστι) ". Véase también ibid. , Deuteronomio 7:23-5; Levítico 27:28, Levítico 27:29; Josué 6:17, "La ciudad será maldita [o, 'devota;' cherem, ἀνάθεμα], y todos los que están allí; solo Rahab la ramera vivirá; " Josué 7:1, Josué 7:12. En el Nuevo Testamento, el anatema ocurre en otros cuatro pasajes.

1. 1 Corintios 12:3, "Ningún hombre que habla en el Espíritu de Dios dice: Jesús es anatema". Aquí el apóstol, sin duda, se refiere a la manera en que los judíos incrédulos se permitieron, ya entonces, hablar de nuestro Señor. Claramente se referían así a algo más que simplemente "excomulgar", que aliviaron el sentido que algunos han tratado de dar al "anatema"; no se puede suponer que pretendieran menos que un objeto que mereciera esa extinción total a la que el que era cherem estaba condenado por la Ley: su pensamiento blasfemo, sin duda, teniendo en cuenta no solo este mundo, sino también lo que es ven.

2. Romanos 9:3 Romanos 9:3, "podría rezar para que yo mismo fuera anatema de Cristo por el bien de mis hermanos". El lector, naturalmente, se esfuerza por encontrar alguna calificación para dar un enunciado que a primera vista parece expresar un deseo como alguien que amaba a Cristo tan ardientemente como Pablo no podría haberlo entretenido. Sin embargo, las palabras "anatema de Cristo" pueden significar nada menos que estar separados de Cristo por una maldición que lo envía a la perdición. La calificación deseada debe buscarse en la frase, "podría rezar"; esto genera un verbo imperfecto (ηὐχόμην), que expresa un giro de pensamiento similar al indicado en el (ἤθελον), "podría desear", de Gálatas 4:20, en el que ver nota. En cada caso, el tiempo engendra una mera mirada (por así decirlo) de deseo que se retira instantáneamente.

3. 1 Corintios 16:22, "Si alguno ama al Señor, que sea anatema". Aquí, también, la noción de excomunión de la Iglesia, ya sea por exclusión formal o por el retiro del reconocimiento fraternal, no es satisfactoria. La noción israelita de ser anatema, cherem, apunta a una no solo negación, sino a una condición de maldición positiva vinculada con la exposición a la destrucción total. Además, el apóstol se refiere a los sentimientos interiores de un hombre con respecto a Cristo, un asunto que no está dentro del conocimiento de los juicios humanos. ¿Quién puede en muchos casos, o quizás en alguno, determinar si otro ama a Cristo o no? Es en verdad una advertencia contra la deslealtad de un alma hacia el Señor Jesús, vistiéndose en forma de una ejecución, una ejecución que, es verdad, es un impetuoso destello del sentido llameante del apóstol de lo que se debe a Cristo de cada ser humano, pero que ahora no es responsable de la extravagancia. Su perfecta justicia, así como la verificación que le espera en el juicio futuro, se evidencia, como por otras consideraciones, también por las propias palabras de nuestro Señor en Mateo 25:41-40.

4. Hechos 23:1 Hechos 23:1. Hechos 23:14, "Nos hemos atado bajo una gran maldición"; literalmente, "Nos hemos anatematizado [o 'ligado solemnemente'] a nosotros mismos con anatema (ἀναθέματι ἀνεθεματίσαμεν ἑαυτούς). han matado a Paul! con el cual podemos unirnos Marco 14:71, "Él comenzó a pronunciar una maldición (ἀναθεματίζειν) y a jurar", no, para estar seguro, pronunciando una maldición sobre Jesús, pero deseando ser anatema si supiera ese hombre. No cabe duda de que el anatema en ambos casos implicaba una referencia a la perdición eterna. Que no menos se entiende por el término en el verso presente y, por lo tanto, también en el que está al lado, se prueba aún más con referencia al hipotético "ángel del cielo" al que se debe encontrar predicando un evangelio diferente. Ser anatema debe implicar para tal escisión del reino de la luz, junto con cualquier destrucción que corresponda adecuadamente. ¿Cuál, se preguntará, es la fuerza precisa del "déjalo ser", tanto aquí como en 1 Corintios 16:22? No puede denotar menos que una complacencia satisfecha complaciente. El apóstol profeta no solo prevé que, en el juicio final, tal será la ruina del perverso voluntario del evangelio, sino que lo prevé con una mente unida con el Juez que lo pronunciará; él mismo puede desear, no desea, ningún éter. Es su leal simpatía con Cristo como Salvador, como el cuidado de las almas de los hombres, lo que lo impulsa a proclamar en voz alta la advertencia de los falsos maestros, así como la advertencia de aquellos inclinados a escuchar su falsa enseñanza, la suya. Amén solemne a la terrible sentencia que les espera. Pero si es así, ¿por qué no permitir que el imperativo tenga toda su fuerza y ​​entender la expresión como un imperativo? Se concede que el apóstol era apto para dejarse llevar por la ferviente impetuosidad de sus sentimientos, incluso al escribir, a la expresión de palabras que, en un estado de ánimo más tranquilo, estaría dispuesto a retractarse en cierta medida. Tenemos un claro ejemplo de dicha retracción en 1 Corintios 6:4, 1 Corintios 6:5 (vea la nota a continuación en Gálatas 5:12). Pero, en el caso que tenemos ante nosotros, que la vehemencia del lenguaje del apóstol es una vehemencia deliberada, y no un mero estallido momentáneo de sentimiento excitado, queda demostrado por la iteración solemnemente medida en el siguiente verso. Y si suponemos, lo que parece ser más probable, que ese verso se refiere a una denuncia similar pronunciada entre los gálatas un buen tiempo antes, la prueba es aún más fuerte de que su lenguaje no es una exorbitancia repentina de emoción apasionada, sino que expresa una constante sentimiento. Debemos recordar que es la sustancia misma del evangelio que el apóstol siente que es atacado. Sabía que el evangelio, tanto por una visión inspirada como por su propia experiencia, era "el poder de Dios para salvación a todo aquel que cree". De este evangelio, Cristo mismo había declarado que "el que creía que debía ser salvo, y el que no lo creyó debe ser condenado "(Marco 16:16). ¿En qué se diferencia "ser anatema" de "ser condenado"? Y si el incrédulo "será condenado", ¿se puede suponer que un menor culpable se apegue a alguien que no solo no creyó el evangelio en sí mismo, sino que también lo extrajo de los corazones de los demás y les echó mano en lugar de un falso evangelio que era sin salvación? "Pero ¿podría San Pablo, siendo tan amante de las almas como él, imprecar una perdición para caer sobre cualquier alma del hombre?" Absolutamente, podemos decir que no pudo; pero condicionalmente, podría hacerlo, y eso en perfecta coherencia con sus hábitos habituales de sentimiento, condicionalmente, suponiendo, que el pecado no se arrepintió ni se abandonó. Fue su propio amor por las almas lo que lo impulsó a hablar así, no solo en nombre de las almas que el portador de una falsa doctrina podría destruir, sino en nombre del propio engañador. Él pronuncia la fatalidad para disuadir y así salvar. También debemos recordar que el apóstol no está, al dictado de su propio celo apasionado por la verdad, constituyendo un nuevo pecado o una nueva medida de castigo. Él simplemente, como profeta y apóstol, expresa la mente del que es Legislador y Juez. Esta última consideración sugiere los límites dentro de los cuales solo la acción del apóstol en este asunto puede considerarse como un ejemplo de imitación. Es lícito para nosotros recitar, como la Iglesia de Inglaterra habla en su Oficina de Comminación: "las oraciones generales de la maldición de Dios contra los pecadores impenitentes recogidas de la Escritura", y por "oraciones generales" debemos entender oraciones pronunciadas sobre clases de delincuentes, no sentencias sobre personas individuales, a quienes podemos conjeturar que sean aplicables. Es legal también para nosotros individualmente y correcto, que agreguemos al enunciado de cada oración nuestro cordial "Amén", y así participar con Dios y su Ley, no solo contra los pecados cometidos por nuestros vecinos, sino más especialmente y más allá todo contra las transgresiones deliberadas de los nuestros. Pero más allá de esto, ninguno de los que no son órganos especiales de inspiración puede aventurarse a ir, ya sea actuando individualmente o en cualquier capacidad corporativa. Un anatema es un rayo de fatalidad como el Todopoderoso solo puede crear o hacer operativo; y estamos invadiendo la prerrogativa divina y travesuras y peligros para nosotros mismos si, por un lado, nos aventuramos a ampliar y hacer más específicos de lo que él ha hecho sus "oraciones generales de maldición" o, por el otro, diluir la fuerza de estas solemnes advertencias suyas, y trátelas con desprecio.

Gálatas 1:9

Como dijimos antes, así lo digo ahora nuevamente (ὡς προειρήκαμεν καὶ ἄρτι πάλιν λέγω); como hemos dicho antes, ahora también (o, y como ahora) lo digo nuevamente. La complexión de la oración, especialmente en el griego, se parece mucho a que en 2 Corintios 13:2, "he dicho de antemano, y digo de antemano (προείρηκα καὶ προλέγω), como cuando estaba presente el segundo tiempo, así que ahora está ausente. "En este último pasaje, el perfecto", he dicho de antemano, "señala el tiempo indicado en las palabras," como cuando estaba presente la segunda vez ". La semejanza entre los dos pasajes, a pesar de los sentidos algo diferentes en los que se usa el verbo (προλέγειν), sugiere la opinión de que aquí también en la primera cláusula el verbo se refiere a alguna ocasión anterior en la que el apóstol estuvo personalmente presente con aquellos a quienes está escribiendo. El verbo griego (προλέγειν), "decir antes", es a veces equivalente a "advertir", como 1 Tesalonicenses 4:6; Gálatas 5:21; y 2 Corintios 13:2 (dos veces). A veces significa "decir en una ocasión anterior", como 1 Corintios 7:3, y muy probablemente aquí. Se supone que la primera cláusula se refiere al verso anterior. Pero los críticos recientes generalmente están de acuerdo en sentir que tanto el verbo "hemos dicho antes" como el adverbio "ahora" sugieren la sensación de un intervalo de tiempo más amplio. El uso del verbo en 2 Corintios 7:3 ha sido citado en nombre de la otra vista. Pero incluso si se admitiera la idea algo dudosa de que 2 Corintios 7:3 apunta al duodécimo verso del capítulo anterior, todavía no podría proporcionar un paralelo adecuado. Porque no solo se separa del pasaje anterior por el número de versos que intervienen, sino también por una sucesión de diferentes estados de ánimo y diversos estilos de dirección. Debe tenerse en cuenta el cambio de número entre "lo que hemos dicho antes" y "lo digo de nuevo". La única explicación probable es que el "nosotros" recita las mismas personas que en las palabras "predicamos" en 2 Corintios 7:8; mientras que Pablo, como ahora escribe (probablemente) con su propia mano, se presenta individualmente como reiterando esa solemne afirmación. Las palabras, "ahora también estoy diciendo de nuevo", que marcan un tiempo contrastado con el mencionado anteriormente, contemplan la aseveración hecha en el octavo verso, así como en este. En el "ahora", el apóstol indica, no tanto el momento de su escritura, como la coyuntura de circunstancias subsiguiente en Galacia, que exigía la renovación de su convención. Su enunciado anterior mencionado puede haber ocurrido en la segunda visita a Galacia, mencionada en Hechos 18:23, o en la primera, mencionada en Hechos 16:6. Cuando se despide de sus discípulos en cualquier ocasión, puede haber sido llevado a insistir enfáticamente en el carácter sagrado e inviolable del evangelio, por su observación, por un lado, de la inconstancia y la impresionabilidad que caracterizaron a este pueblo, y por otro por la frecuencia con la que ya se veía que las perversiones de la doctrina cristiana estaban infestando las Iglesias. Compare también la advertencia del apóstol a los efesios (Hechos 20:28). Si algún hombre te predica otro evangelio que el que has recibido, déjalo ser maldito (εἴ τις ὑμᾶς εὐαγγελίζεται παρ ὃ παρελάβετε, ἀνάθεμα ἔστω); Si algún hombre te está predicando un evangelio que no sea el que recibiste, que sea anatema. Las variaciones verbales en estas palabras, en comparación con las del versículo 8, son leves. Sin embargo, uno merece atención: "Si alguien está predicando" en comparación con "Si un ángel debería ... predicar". Por este cambio en la forma de hacer la suposición, la denuncia parece salir de la región de la hipótesis desnuda a la de, quizás, la realidad presente. De ser así, el trueno del anatema del apóstol se sentiría cuando sus lectores se acercaran cada vez más a la cabeza de un individuo particular entre ellos, hacia quienes sus ojos se dirigirían de inmediato con la sensación de que tal vez era su destino. el apóstol estaba pronunciando ahora. Como dijimos antes, así lo digo ahora nuevamente (ὡς προειρήκαμεν καὶ ἄρτι πάλιν λέγω); como hemos dicho antes, ahora también (o, y como ahora) lo digo nuevamente. La complexión de la oración, especialmente en el griego, se parece mucho a que en 2 Corintios 13:2, "he dicho de antemano, y digo de antemano (προείρηκα καὶ προλέγω), como cuando estaba presente el segundo tiempo, así que ahora está ausente. "En este último pasaje, el perfecto", he dicho de antemano, "señala el tiempo indicado en las palabras," como cuando estaba presente la segunda vez ". La semejanza entre los dos pasajes, a pesar de los sentidos algo diferentes en los que se usa el verbo (προλέγειν), sugiere la opinión de que aquí también en la primera cláusula el verbo se refiere a alguna ocasión anterior en la que el apóstol estuvo personalmente presente con aquellos a quienes está escribiendo. El verbo griego (προλέγειν), "decir antes", es a veces equivalente a "advertir", como 1 Tesalonicenses 4:6; Gálatas 5:21; y 2 Corintios 13:2 (dos veces). A veces significa "decir en una ocasión anterior", como 1 Corintios 7:3, y muy probablemente aquí. Se supone que la primera cláusula se refiere al verso anterior. Pero los críticos recientes generalmente están de acuerdo en sentir que tanto el verbo "hemos dicho antes" como el adverbio "ahora" sugieren la sensación de un intervalo de tiempo más amplio. El uso del verbo en 2 Corintios 7:3 ha sido citado en nombre de la otra vista. Pero incluso si se admitiera la idea algo dudosa de que 2 Corintios 7:3 apunta al duodécimo verso del capítulo anterior, todavía no podría proporcionar un paralelo adecuado. Porque no solo se separa del pasaje anterior por el número de versos que intervienen, sino también por una sucesión de diferentes estados de ánimo y diversos estilos de dirección. Debe tenerse en cuenta el cambio de número entre "lo que hemos dicho antes" y "lo digo de nuevo". La única explicación probable es que el "nosotros" recita las mismas personas que en las palabras "predicamos" en 2 Corintios 7:8; mientras que Pablo, como ahora escribe (probablemente) con su propia mano, se presenta individualmente como reiterando esa solemne afirmación. Las palabras, "ahora también estoy diciendo de nuevo", que marcan un tiempo contrastado con el mencionado anteriormente, contemplan la aseveración hecha en el octavo verso, así como en este. En el "ahora", el apóstol indica, no tanto el momento de su escritura, como la coyuntura de circunstancias subsiguiente en Galacia, que exigía la renovación de su convención. Su enunciado anterior mencionado puede haber ocurrido en la segunda visita a Galacia, mencionada en Hechos 18:23, o en la primera, mencionada en Hechos 16:6. Cuando se despide de sus discípulos en cualquier ocasión, puede haber sido llevado a insistir enfáticamente en el carácter sagrado e inviolable del evangelio, por su observación, por un lado, de la inconstancia y la impresionabilidad que caracterizaron a este pueblo, y por otro por la frecuencia con la que ya se veía que las perversiones de la doctrina cristiana estaban infestando las Iglesias. Compare también la advertencia del apóstol a los efesios (Hechos 20:28). Si algún hombre te predica otro evangelio que el que has recibido, déjalo ser maldito (εἴ τις ὑμᾶς εὐαγγελίζεται παρ ὃ παρελάβετε, ἀνάθεμα ἔστω); Si algún hombre te está predicando un evangelio que no sea el que recibiste, que sea anatema. Las variaciones verbales en estas palabras, en comparación con las del versículo 8, son leves. Sin embargo, uno merece atención: "Si alguien está predicando" en comparación con "Si un ángel debería ... predicar". Por este cambio en la forma de hacer la suposición, la denuncia parece salir de la región de la hipótesis desnuda a la de, quizás, la realidad presente. De ser así, el trueno del anatema del apóstol se sentiría cuando sus lectores se acercaran cada vez más a la cabeza de un individuo particular entre ellos, hacia quienes sus ojos se dirigirían de inmediato con la sensación de que tal vez era su destino. el apóstol estaba pronunciando ahora. La construcción en el griego del verbo "predicar el evangelio" (εὐαγγελίζομαι), con el acusativo de la persona a quien se lleva el mensaje, se encuentra también en Hechos 13:32; Hechos 14:21.

Gálatas 1:10

Para hacer ahora (ἄρτι γάρ); a esta hora Este "para" apunta al hecho de que el apóstol ha pronunciado tan solemnemente de nuevo el terrible anatema que había pronunciado en algún momento anterior; o lo que, en efecto, es casi lo mismo, al tono de sentimiento que él hizo al hacerlo, y a su método de acción apostólica que ejemplificó allí. El adverbio ἄρτι, como se usa en el Nuevo Testamento, se distingue del más común "ahora" (νῦν), que denota ese espacio de tiempo que está más presente. Este tono de significado es conspicuo, e. sol. en el "Sufre que sea así en este momento" de Mateo 3:15, es decir, durante ese breve momento, que se desvanece rápidamente en el que el Mesías estaba por nombramiento divino para aparecer subordinado en posición a su precursor. Entonces Mateo 26:53, "¿Crees que no puedo rogarle a mi Padre, y él (ἄρτι) en este mismo momento me enviará más de doce legiones de ángeles?" Juan 16:12, "No podéis soportarlos (ἄρτι) justo ahora;" en muy poco tiempo estarían capacitados para soportarlos. 1 Corintios 13:12, "Justo ahora (ἄρτι) vemos en un espejo, oscuro;" palabras escritas bajo un sentido vívido de cuán breve es el intervalo que separa el estado actual de las cosas del de la vida futura. 1 Pedro 1:8, "En quien, aunque justo ahora (ἄρτι) no lo veas", otro resultado del mismo sentimiento. Del mismo modo, en 1 Corintios 4:13; 1 Corintios 8:7, ἔως ἄρτι significa "hasta esta misma hora;" y, en el otro lado del punto de tiempo indicado, ἀπ ἄρτι es "desde esta misma hora" en Mateo 26:64; Juan 1: 1-51: 52. Muchos han supuesto que el apóstol está hablando de ciertas características de su curso actual de comportamiento como creyente y siervo de Cristo, visto en contraste con la vida que había vivido cuando era un discípulo ardiente del judaísmo. Pero la forma estrictamente restrictiva del adverbio se resiste a esta interpretación, difícilmente con esta referencia a la vista podría haber usado la frase "justo ahora" o "en esta misma hora", de un tenor de vida que había estado persiguiendo por más tiempo. de veinte años Algunos críticos eminentes (Alford, Ellicott, Lightfoot, Sanday) toman este ἄρτι como señalando el estilo de lenguaje que el apóstol está "adoptando ahora": "Ahora, cuando uso un lenguaje tan intransigente"; o, "¡Hay! ¿Es ese el lenguaje de un hombre complaciente? Ahora lo hago", etc. Es una objeción a este punto de vista que le da al adverbio un sentido un tanto diverso al que lleva en Juan 1:9; porque mientras que en Juan 1:9 ἄρτι, señala que las circunstancias de la hora actual incitan al apóstol a pronunciar su anatema, de acuerdo con el punto de vista mencionado aquí, señala que la hora actual muestra al apóstol mismo en cierto aspecto Es más obvio, y de hecho le da más fuerza al uso actual del adverbio, para tomarlo en ambos versículos con la misma referencia. En ambos, el apóstol se refiere a la hora actual como una coyuntura en la que sintió que había sido necesario apartarse de su forma habitual de usar un estilo de dirección ganador. En otras ocasiones persuadirá y complacerá; justo ahora no puede. ¿Persuadir a los hombres o a Dios? o busco complacer a los hombres? (ἀνθρώπους πείθω ἢτὸν Θεόν ἢζητῶ ἀνθρώποις ἀρέσκειν); ¿Persuado a los hombres o a Dios? o busco complacer a los hombres? Los expositores se han esforzado por establecer, como un sentido del verbo griego traducido como "persuadir", el de "hacer tal y tal amigo". Sin duda, a menudo significa prevalecer, o intentar prevalecer, sobre otros, persuadiendo, persuasión, soborno o, de cualquier manera, acompañarlo en algún curso particular de pensamiento o acción indicado por el contexto; Pero no puede en ninguna parte. se demuestre que significa, cuando está solo, "ganar la amistad de Fulano". En Hechos 12:20, "Haber persuadido a Blastus" significa "Haber conseguido que Blastus esté de acuerdo con ellos". De manera similar, Mateo 28:14, "Lo persuadiremos" y 2 Macc. 4:45, "Con el fin de persuadir al rey". El verbo se usa aquí, en 2 Corintios 5:11, "Conociendo el temor del Señor, convencemos a los hombres". En ese pasaje el apóstol lo dice ser su práctica para hacer uso de todos los medios de persuasión para inducir a los hombres a aceptar el mensaje del evangelio. No estaba contento con simplemente, como embajador, entregar el mensaje y dejar el asunto allí; pero expresó su ansiosa preocupación por obtener la aceptación del mensaje, mediante el uso de argumentos dirigidos a la razón, y apelaciones dirigidas a los sentimientos, poniéndose, por así decirlo, al lado de aquellos a quienes se dirigía como alguien que simpatizaba en gran medida con sus formas de pensamiento, con el fin de llevarlas adelante a la concurrencia con opiniones más perfectas. Entre muchos ejemplos que podrían citarse, ilustrando su habilidad para persuadir, bastará con referirse a la forma en que trató con los atenienses, con los judíos cuando les hablaba desde las escaleras, con el rey Agripa (Hechos 17:22; Hechos 22:1; Hechos 26:2, Hechos 26:3, Hechos 26:26, Hechos 26:27), y a su epístola a Filemón. Otra característica, estrechamente relacionada con la mencionada ahora, y aquí también mencionada, es el cuidado que el apóstol tuvo para "complacer a los hombres"; tal cuidado como produjo una manera hacia sus semejantes que excedía por mucho la cortesía y muestra la consideración respetuosa que prescribe la ley de caridad. Por ejemplo, en lugar de avanzar hacia el aviso, como el espíritu de orgullo antipático nos impulsa naturalmente a hacer, los puntos en los que difería de los demás, y en referencia a los cuales él sabía que estaba parado en un terreno más alto que ellos, eligió más bien para resaltar cualquier punto de acuerdo que pudiera encontrar ya existente, conciliando su sincero interés poniéndose fraternalmente a la altura de ellos. Si esto no fue suficiente con el fin de alistar sus simpatías en nombre de sí mismo y de sus puntos de vista, no dudó, en asuntos moralmente indiferentes, de mortificar y desairar sus propios gustos, y renunciar a los juicios disidentes de los suyos. propia iluminación superior, "para abofetear su cuerpo, mientras se expresa en 1 Corintios 9:27" y ponerlo en esclavitud ", siguiendo, por desagradable que sea para sí mismo, las prácticas que deberían obtener aquellos cuya mejora espiritual buscaba, para sentirse, por así decirlo, cómodamente en casa consigo mismo. Al escribir a los corintios, el apóstol en un pasaje (1 Corintios 9:19) analiza detenidamente esta característica de su conducta ministerial, no avergonzado de ello, pero evidentemente se gloría en él como un triunfo de la gracia de Cristo en su alma. Poco después, al final del siguiente capítulo, se presenta claramente, como a este respecto, un modelo similar al de Cristo, para imitarlo ". Incluso [escribe] como agrado a todos los hombres en todas las cosas, no buscando mi propio beneficio, sino el beneficio de muchos, para que puedan ser salvos: ¡sed imitadores de mí, así como! También soy de Cristo. "Ambas características marcadamente marcadas de su carácter ministerial eran susceptibles de ser mal entendidas, y sus detractores podían ser fácilmente interpretadas como faltas graves. De hecho, la mentira era acusada de engaño y falta de sinceridad, de tratos con doble cara, de simulación y disimulación. Podemos entender fácilmente cuán fácilmente se pondrían en pie tales acusaciones, y se podría hacer que aparecieran coloraciones sagradas. El hecho de que afectaron dolorosamente la mente del apóstol se evidencia por la frecuencia de las referencias que les hace, y por la seriedad y Profundo sentimiento de sentimiento que rara vez marca esas referencias. Es a una crítica tan siniestra a la que alude, cuando en 2 Corintios 5:11, citado anteriormente, después de decir "persuadimos a los hombres", agrega, "pero nosotros se han manifestado a Dios ", lo que significa que, aunque hizo el hábito de exponerse para persuadir, sin embargo, toda la sinceridad de su acción, por mal interpretada por los hombres, era patente para el ojo Divino. Ahora, tenemos razones para creer que t El apóstol había sido informado, o al menos de lo que sospechaba, que en Galacia también abundaba esa tergiversación de estas características de su ministerio. La Epístola proporciona al menos una muestra de que tal ha sido el caso. De Gálatas 5:11 deducimos que se decía que todavía "predicaba la circuncisión". Aquellos que dijeron esto aparentemente lo hicieron en el sentido de que el hecho de haber retenido hasta ahora este punto de su doctrina al predicarles era solo un artificio de "persuasión"; que, a fin de prevalecer sobre ellos para aceptar la fe cristiana, había pensado que no era conveniente al principio presionarles sobre la observancia del judaísmo, aunque sin embargo sabía que eran necesarios y estaba preparado poco a poco para insistir en su atención. S t. Pablo es consciente, por lo tanto, de la existencia por parte de algunos de los miembros de la Iglesia de Galacia de sospechas hostiles con respecto a su franqueza y rectitud. Es esta conciencia punzante la que ocasiona tanto la sustancia como el tono agudo y abrupto de lo que dice aquí. La sustancia del verso se puede parafrasear así: "He escrito de manera decisiva y severa; porque en una coyuntura tan crítica como el presente, es a los hombres a quienes puedo tratar de 'persuadir', ya que se burlan, pero no son verdaderamente ¿dicen que amo hacer? ¿O es Dios lo que me importa, por así decirlo, persuadir, a saber de mi fidelidad al evangelio que él ha confiado a mi confianza? Dicen burlonamente que amo 'complacer a los hombres'; y le agradezco a Dios que he acostumbrado a 'complacer a los hombres' al máximo de mi poder por su bien; pero ¿es mi trabajo ahora mismo complacer a los hombres por medio de dulce ternura y tolerancia? Si en este momento todavía estuviera poniéndome a mí mismo para 'complacer a los hombres', estos hombres, a saber, que están haciendo estragos en el mensaje del evangelio, y ustedes que los escuchan ignorantemente, entonces no fui un verdadero siervo de Cristo ". La forma interrogativa en la que el El lenguaje del apóstol se rompe repentinamente, aparentemente, aquí también como en 2 Corintios 3:1, debido a que en ese momento pensó en esos censuradores maliciosos de él. Tenemos aquí un ejemplo de la forma de oración que los gramáticos llaman zeugma; es decir, "Dios" se nombra en conjunción con "hombres", como un objeto para la acción del verbo "persuadir", mientras que este verbo, lo suficientemente adecuado con relación a los hombres, solo puede por una tensión en su sentido apropiado Ser empleado con relación a Dios. La oración posiblemente habría expresado lo que parece haber sido el verdadero significado del apóstol con menos aspereza, pero ciertamente con menos intensidad, si su segunda cláusula hubiera sido (tal vez), "¿o me encomendé a la aprobación de Dios? (Ἢσυνιστάνω ἐμαυτὸν τῷ Θεῷ;) . "(Para otras instancias de zeugma, vea Lucas 1:64; 1 Corintios 3:2.) La adición del artículo antes de Θεόν, mientras falta antes de ἀνθρώπους, le da al sustantivo un nombre más grandioso tono, como si fuera: "¿Persuado a los hombres oa DIOS?" Porque si todavía complaciera a los hombres, no debería ser el siervo de Cristo (εἰ ἔτι ἀνθρώποις ἤρεσκον Χριστοῦ δοῦλος οὐκ ἄν ἤμην); si todavía fuera agradable a los hombres, no sería siervo (griego, esclavo) de Cristo. El texto recibido del griego tiene "For if I still (εἰ γὰρ ἔτι);" pero el "para" es omitido por los editores recientes. No hace ninguna diferencia en el sentido de si lo retenemos o no, ya que, reteniendo el "para", deberíamos tener que entender antes, "no lo hago", o cosas por el estilo. La palabra "siervo" aquí expresa la relación oficial de un ministro cristiano, uno especialmente a su entera disposición. Entonces Romanos 1:1; Filipenses 1:1; 2 Timoteo 2:24; Tito 1:1; Santiago 1:1; 2 Pedro 1:1. El apóstol significa: "No fui siervo de Cristo en espíritu y realidad, como quiera que me llame a mí mismo". Muchos expositores suponen que el "todavía" debe decirse con referencia al tiempo anterior a la conversión del apóstol: "No fui apóstol o cristiano en absoluto ". Pero.

(1) no hay ninguna indicación en este pasaje ni en ninguna parte de que el apóstol considerara su vida antes de su conversión como caracterizada por el deseo de agradar a los hombres;

(2) con el sentido que se le da, el pensamiento, como observa Meyer, parece excesivamente manso;

(3) como se explicó así, no armonizaría con la declaración explícita y reiterada del apóstol de que, en el desempeño de su alto cargo, hizo un punto de complacer a los hombres.

Gálatas 1:11

Pero los certifico, hermanos (γνωρίζω δὲ γνωρίζω γὰρ ὑμῖν ἀδελφοί) ahora (o, para) les doy a conocer, hermanos. La evidencia externa, así como el juicio de los críticos, se divide tan equitativamente entre las dos lecturas, γνωρίζω δὲ y γνωρίζω γάρ, de modo que la decisión sobre cuál preferir parece estar en la exégesis en lugar de en la crítica diplomática. Por un lado, el hecho de que el evangelio que el apóstol había entregado a los gálatas vino a él por una revelación directa de Cristo, sería visto adecuadamente como una razón para considerarlo sagrado e inviolable. Visto así, la lectura, "ahora te doy a conocer", parece justificada como una súplica que justifica el anatema de los versículos 8, 9. Por otro lado, hay una diferencia de tono perceptible entre el contexto anterior, lo cual es fuertemente marcado, como hemos visto, por la intensa emoción del sentimiento, y el pasaje que comienza con este verso. Se indica la relajación en la última de la severidad severa e indignada de la primera.

(1) con la frase "te lo hago saber", que, además de la frase equivalente, "no te haría ignorante (οὐ θέλω ὑμᾶς ἀγνοεῖν)", es para el apóstol un preludio habitual a un contexto de declaración deliberada y medida;

(2) mediante la introducción de la palabra "hermanos", aunque, quizás, manteniendo la posición en la oración que hace aquí, esta obligación no tiene la misma afectividad patética que la marca al encabezar una oración; y

(3) por la tensión de la narración silenciosa que el apóstol ahora entra. Este cambio en el tono es algo adverso a la suposición de que los dos pasajes estaban, como se escribieron originalmente, unidos por el estrechamente "conectivo". Sugiere al lector cuidadoso la sensación de que, después de que el apóstol había aliviado un poco su espíritu de la emoción indignada con la que al principio se dirigió a la escritura de la carta, dejó su pluma al final del décimo verso, que había introducido un tema de pensamiento que amenazaba con apartarlo de su negocio actual; y, después de detenerse para relanzar cómo había procedido mejor, reanudó su trabajo con el propósito de mostrar con calma, desde las mismas circunstancias de su historia personal, que el evangelio que los gálatas habían recibido de él tenía únicamente un origen divino. Esta visión del pasaje también favorece la lectura: "Ahora te lo hago saber". Porque la conjunción δὲ tiene aquí ese sentido simplemente metabático o transitorio que a menudo tiene cuando el escritor pasa a una nueva sección del discurso. Por lo tanto, en par-titular, la conjunción se encuentra con "Yo hago saber (γνωρίζω)", en 1 Corintios 15:7; 2 Corintios 8:1; y con "No te tendría ignorante", en Romanos 1:13; 1 Tes. 4:13; 1 Corintios 12:1. De hecho, el propósito directo de la exposición posterior parecería ser, no precisamente para aclarar el punto particular de que el evangelio que el apóstol enseñó era sagrado e inviolable, como para demostrar que era ciertamente cierto, y sobre esa base no se debe partir de El verbo γνωρίζω no puede significar "llamar la atención" o "recordarle". Su único sentido es "dar a conocer". Su empleo aquí parece indicar un sentimiento por parte del apóstol de que el punto al que se hace referencia, tal vez, aún no se ha aclarado definitivamente a aquellos, o al menos a algunos de aquellos a quienes se dirigía. Que el evangelio que se predicó de mí (τὸ εὐαγγέλιον τὸ εὐαγγελισθὲν ὑπ ἀμοῦ ὅτι); tocando el evangelio que fue predicado por mí, que eso. En griego, el sustantivo "el evangelio" es el acusativo gobernado por "dar a conocer"; mientras que, de hecho, el objeto contemplado por el verbo no es el evangelio en general, sino ciertas circunstancias relacionadas con él expresadas e implicadas en la siguiente cláusula: "que no está de acuerdo con la moda del hombre". Este tipo de construcción es frecuente en los autores griegos. Se encuentran ejemplos análogos en 1 Corintios 12:13 de este capítulo, y 1 Corintios 3:20; 1 Co. 15:15; 1 Corintios 16:15. El tiempo aoristo de εὐαγγελισθὲν apunta al mismo tiempo que se mencionó en "te llamó" (1 Corintios 16:6) y "nosotros predicamos" (1 Corintios 16:8), que están ambos en el mismo tiempo No es después del hombre (οὐκ ἔστι κατὰ ἄνθρωπον); no está a la moda del hombre; es decir, "no debe estimarse como algo meramente humano". La cláusula no describe inmediatamente el origen del evangelio, punto que se destaca claramente en la siguiente oración; sino más bien el carácter que se le atribuye como consecuencia de su origen. El sentido de la frase, "según el hombre", se ilustra mediante su uso en 1 Corintios 9:8, "¿Hablo estas cosas a la manera de los hombres (κατὰ ἄνθρωπον)?" es decir, "acorde-lug a principios de acción meramente humanos". 1 Corintios 3:3, "Camina a la manera de los hombres". En la otra banda, en 2 Corintios 7:10, "dolor piadoso", literalmente, "el dolor que es según Dios" es un dolor tal como Dios inspira y aprueba; y en Efesios 4:24, "El nuevo hombre, que después de Dios [literalmente, 'según Dios'] ha sido creado", es "creado de conformidad con el modelo o aprobación de Dios" El tiempo presente "es" marca el carácter permanente que se une al evangelio de Pablo; fue "la fe de una vez por todas (ἅπαξ) entregada a los santos" (Judas 1:3).

Gálatas 1:12

Porque ni lo recibí del hombre, tampoco me lo enseñaron (οὐδὲ γὰρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτό οὔτε ἐδιδάχθην); porque ni de la mano del hombre lo recibí ni me lo enseñaron. El "para" introduce una consideración que fortalece la afirmación anterior, de que el evangelio del apóstol no era humano en su complexión característica; no era de extrañar que no fuera así; porque tampoco era humano en su origen. El "ninguno" (οὐδὲ) apunta hacia adelante a toda la cláusula posterior, "de la mano de los hombres lo recibí yo mismo". De manera similar, "para ninguno" (οὐδὲ γὰρ) apunta a la cláusula posterior completa en Juan 5:22; Juan 8:42; Hechos 4:34. El ἐγὼ ("Yo mismo") se inserta en el griego, en contraste con el predicador con aquellos a quienes se les ha predicado el evangelio (Hechos 4:11), de la misma manera que se inserta en 1 Corintios 11:23, "Yo mismo recibí (ἐγὼ παρέλαβον) del Señor lo que también te entregué". Algunos expositores (como Meyer, Alford) conectan el "para ninguno" con el pronombre "Yo mismo" solamente; como si el significado fuera: "Porque tampoco yo, más que Cephas o James, recibí el evangelio de los hombres". Esta restricción del "ni" al sustantivo o pronombre que sigue, es gramaticalmente, por supuesto, no inadmisible (comp. Juan 7:5). Pero no hay nada en el contexto inmediato que sugiera la idea de que el escritor está pensando en los otros apóstoles, y la oración es perfectamente clara sin que la presentemos. Está bastante claro que el apóstol quiere decir en las palabras οὔτε ἐδιδάχθην afirmar que el hombre no le enseñó el evangelio más que entregárselo. Pero el verbo "fue enseñado", tomado por sí mismo, no transmite la idea de una instrucción meramente humana, que se usa continuamente en los Evangelios de la enseñanza de nuestro Señor, y Juan 14:26 de la "enseñanza" de lo Santo Espíritu. Por lo tanto, debemos concluir que el verbo pasivo "Me lo enseñaron" está, en la intención del escritor, unido al verbo activo "Lo recibí", ya que ambos dependen de las primeras palabras de la oración, "en la mano". del hombre ". Si es así, tenemos aquí otra instancia del uso de la figura zeugma (ver arriba en Juan 14:10); mientras que la preposición παρὰ se usa en su sentido propio, cuando, como aquí, está conectada con παρέλαβον, solo en un sentido tenso e incorrecto podría emplearse, como ὑπό, con un verbo pasivo, simplemente para denotar el agente. Se siente cierta dificultad para determinar de qué manera el escritor considera que la noción de "recibir el evangelio" es distinguible de la de "ser enseñado". Es posible que este último se agregue simplemente, como supone el obispo Lightfoot, para explicar y hacer cumplir el primero Pero otro punto de vista es el de consideración. Podemos suponer que "el evangelio" se considera, en un caso, como una especie de credo objetivo o forma de doctrina, "recibido" por un hombre al ser presentado ante él, en consideración de la autoridad con la que viene invertido , en su conjunto y, por así decirlo, en bloque, antes de que sus detalles hayan sido definitivamente comprendidos por él. Pero además de esto, y posteriormente de esto, este mismo evangelio rosado debe considerarse como incluido dentro del alcance de la conciencia distintiva del receptor, por medio de un "maestro" externo, ya sea divino o humano, inculcando en su mente sucesivamente los diversos Varias verdades que lo componen. Ahora, era concebible que el apóstol pudiera, en el sentido anteriormente supuesto, haber "recibido" el evangelio directamente de Dios o de Cristo, mientras que, sin embargo, el hombre pudo haber sido en gran medida el instrumento de "enseñanza", a través del cual su las verdades fueron traídas a su conocimiento. Pero en el pasaje actual, San Pablo afirma que, en realidad, el hombre no tuvo más que ver con su recepción del evangelio en el último sentido que en el primero. Y esta afirmación coincide estrechamente con lo que leemos en el versículo dieciséis de este capítulo, y nuevamente con el sexto verso del siguiente capítulo, cuyos dos pasajes fueron escritos, sin duda, con un ojo en la noción de respetar la fuente de su conocimiento del evangelio que le concierne aquí a lo negativo. Los críticos textuales difieren entre sí si πὔτε ("ni") o οὐδὲ ("ni todavía") deben leerse antes de ἐδιδάχθην. La única diferencia es que "ni aún" de los dos marcaría más claramente una distinción que subsiste entre las nociones expresadas por los dos verbos anteriores. Si aceptamos la lectura del texto recibido, que es "ni", entonces, dado que lo negativo ya se ha expresado, la expresión idiomática de nuestro lenguaje aquí suprimiría lo negativo en "ni" y sustituiría el simple "o". Pero (ἀλλά); pero sólo. El sentido fuertemente adverso que marca esta forma de "pero" requiere que en el pensamiento le proporcionemos las palabras: "Lo recibí y me lo enseñaron". para lo cual, al traducir, podemos poner, como un sustituto adecuado, la palabra "solo". Bishop Wordsworth traduce este thisλλὰ "excepto," citando en justificación Mateo 20:23. Pero la construcción gramatical de ese pasaje no es lo suficientemente clara como para justificarnos al darle a ἀλλὰ un sentido que no parece conforme con su uso ordinario. El apóstol, entonces, afirma que no fue de o por el hombre que recibió el evangelio o le fue enseñado. ¿De quién, entonces, quiere decir que lo recibió y por quién se lo enseñó? ¿Debemos decir, Dios el Padre? o Jesucristo? Justo en este momento, debería parecer, el apóstol no está interesado definitivamente o contradictoriamente en presentarse para ver cualquiera de estas personalidades Divinas. Como se ha re, marcado anteriormente con referencia a las palabras en Mateo 20:3, "de Dios el Padre y del Señor Jesucristo", las dos concepciones aparecen combinadas a la vista del apóstol, cuando piensa en el Fuente de flora que los dones espirituales nos deparan. Su propósito inmediato es afirmar que su evangelio fue en su origen Divino, y no humano. Para esto es suficiente decir que vino a él "a través de la revelación de Jesucristo". Pero en preparación para la discusión de estas palabras, se puede señalar aquí que la agencia suprema de Dios el Padre, como en todo lo demás, así también, en particular en la comunicación al mundo del evangelio, es una idea muy claramente presentada en muchos pasajes del Nuevo Testamento, y de hecho es la representación dominante. Como ejemplos de esto, podemos referirnos a Colosenses 1:26, Colosenses 1:27; Efesios 1: 9; 2 Corintios 5:18, 2 Corintios 5:20; Hebreos 1:2. "Las palabras" que "habló el Hijo" eran las que "había oído hablar del Padre", como también las que el Paráclito prometido debía "hablar". El primer verso del Libro de Apocalipsis proporciona una sorprendente ilustración de esta verdad. Corre así: "La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos, incluso las cosas que deben suceder pronto: y él [es decir, Jesucristo] envió y significó por su ángel a su siervo Juan. "Por supuesto, el verso se refiere a la revelación de eventos futuros que constituye el tema del libro particular que presenta. Sin embargo, lo que está escrito aquí no es una declaración excepcional, sino simplemente ejemplar; es cierto en esta referencia particular, solo porque es cierto también con referencia a toda esa revelación de hechos espirituales que a través del evangelio se da a conocer a la Iglesia. Por la revelación de Jesucristo (δι ̓ ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ); a través de la revelación de Jesucristo. Esta cláusula genitiva, "de Jesucristo", ha sido entendida subjetivamente por la mayoría de los intérpretes; es decir, como denotando el sujeto o agente implicado en el sustantivo verbal "revelación"; en otras palabras, suponen que San Pablo en el presente presenta a Jesucristo como quien le reveló el evangelio. Esto sí parece ser el significado de la frase, "la revelación de Jesucristo" en Apocalipsis 1:1, solo ahora referido. Tomadas así, las palabras nos presentan explícitamente la agencia de solo Cristo en la revelación mencionada, dejando la agencia de Dios sin referencia específica. Sin embargo, sin embargo, incluso en este caso, el pensamiento de la agencia de Dios se repite naturalmente en nuestras mentes como implícito en relación con la mención de Jesucristo, incluso en el primer verso del capítulo donde se menciona explícitamente con él. Pero tenemos que observar que en cada otro pasaje en el que el apóstol Pablo usa un genitivo con el sustantivo "revelación" (ἀποκάλυψις), el genitivo denota el objeto que se revela. Estos son Romanos 2:5, "Revelación del justo juicio de Dios"; 8:19, "Revelación de los mares de Dios"; 16:25, "Revelación del misterio"; y los pasajes en los que designa la segunda venida de nuestro Señor como "su revelación"; 1 Corintios 1:7; 2 Tesalonicenses 1:7; con el que comp. 1 Pedro 1:7, 1 Pedro 1:13; 1 Pedro 4:13. Que en estos cinco últimos pasajes el genitivo es objetivo y no subjetivo, si de lo contrario se pudiera cuestionar, se indica por la circunstancia de que en 1 Timoteo 6:14, 1 Timoteo 6:15; donde el apóstol usa la palabra "apareciendo" (ἐπιφάνεια) en lugar de "revelación", agrega, "que en sus propios tiempos mostrará quién es el bendito y único Potentado", etc., que significa manifiestamente el Padre. Queda por mencionar otro pasaje, a saber, 2 Corintios 12:1, "visiones y revelaciones del Señor", que muchos críticos consideran como "concedido por el Señor", y que en consecuencia se menciona comúnmente en apoyo de una interpretación similar del pasaje ahora ante nosotros. Pero se puede cuestionar si el apóstol no denota por "visiones" (ὀπτασίας) una clase de fenómenos espirituales algo diferente de los denotados por "revelaciones del Señor"; por el primero con la intención de visiones como esas, e. sol. en el que parecía transportarse al Paraíso, o al tercer cielo; y por lo último, las apariencias le concedieron del Señor Jesús en presencia personal. Es cierto que estas últimas también podrían tener un estilo apropiado de "visiones" (ὀπτάσιαι), ya que, de hecho, la más importante de todas está diseñada en el discurso antes de Agrippa (Hechos 26:19); mientras que, por otro lado, se puede suponer que el primero se incluye bajo el término "revelaciones", como se emplea actualmente en 2 Corintios 12:7. Pero la adición, "del Señor", tiene al menos mucho más sentido, si asumimos que la discriminación antes mencionada se pretendía entre las dos clases de fenómenos; si, de hecho, no es un complemento muy superfluo en el otro punto de vista; Por supuesto, las "visiones y revelaciones" a las que se hace referencia se concebirán como provenientes del "Señor", sin que el apóstol lo diga. En lugar de estar disponible en apoyo de la visión subjetiva del genitivo que tenemos ante nosotros, el pasaje 2 Corintios 12:1 favorece más bien la otra interpretación. Y esta interpretación de las palabras, "de Jesucristo", como objetivo se ve favorecida por el contexto posterior. Al comparar este duodécimo versículo con los cinco versículos que siguen, observamos que en este versículo el apóstol afirma que su evangelio no era de carácter humano, porque no lo había recibido del hombre ni lo había enseñado el hombre, sino solo " a través de la revelación de Jesucristo. "Luego, en los cinco versículos que siguen, para hacer esta afirmación buena, él declara que hasta el momento de su conversión había sido totalmente contrario a la doctrina cristiana y se había dedicado intensamente al judaísmo fariseo, y que cuando Dios, llamándolo por su gracia, "reveló a su Hijo en él para que lo predicara entre los gentiles", no solicitó a ningún ser humano orientación mental, sino que se mantuvo alejado incluso de aquellos que eran apóstoles antes que él. Ahora, al establecer la declaración de 2 Corintios 12:12 frente a la declaración ilustrativa que sigue, observamos que "la revelación de Jesucristo" en el primero ocupa precisamente la misma posición en la línea de pensamiento que en el este último es sostenido por "Dios revela a su Hijo en él"; porque el apóstol atribuye su posesión de la verdad del evangelio en uno a "la revelación de Jesucristo", y en el otro a que Dios revela a su Hijo en él, y en cada facilidad a nada más. Seguramente se deduce "que la revelación de Jesucristo", que le da el evangelio de una manera, es idéntica a "Dios revela a su Hijo en él", que le da el evangelio en la otra. normalmente encontrado cuando se une con la palabra "revelación" y la guía del contexto, coinciden en determinar para el genitivo en el presente caso el sentido objetivo. Esta interpretación parece funcionar a primera vista bajo el inconveniente de que, interpretada, la oración carece del antitetón claramente expresado para el sustantivo anterior "hombre", que naturalmente podríamos esperar encontrar. Pero en realidad, la antítesis requerida se indica de manera muy clara aunque implícita en el mismo término "revelación", ya que esto esencialmente lleva consigo la noción de una agencia no solo sobrehumana, sino Divina. Sería una visión totalmente contraída y de hecho errónea de esta "revelación" suponer que no significa más que la manifestación a los sentidos corporales de Saúl de la presencia personal y la gloria de Cristo. Más allá de toda duda, esto fue en sí suficiente para convencer a Saúl de La verdad de que Jesús, aunque una vez crucificado, ahora vivía y estaba muy exaltado en el mundo suprasensible, y en consecuencia proporcionaba la base necesaria para futuros descubrimientos de la verdad, pero se requería más que la mera visión corporal del Jesús glorificado. podría confundir y aplastar su antagonismo, pero no impartiría por sí mismo una fe de conversión y curación. Los hombres podrían "ver" y aún "no creer" (Juan 6:36). También se requería lo verdadero y lo justo percepción de la relación que este exaltado Jesús tenía con las almas humanas individuales, en particular con la propia alma de Saúl, y más aún, de la relación que tenía con las dispensaciones de Dios al tratar con su pueblo y con el manki nd en general; una percepción de estas cosas que entonces solo serían verdaderas y solo cuando estuvieran acompañadas de un sentido debidamente apreciativo, satisfactorio y de adoración de la excelencia infinita de lo que así se le reveló, y de su perfecta adaptación a las necesidades de El hombre como pecador. En resumen, esta "revelación" a Saúl "de Jesucristo" involucró esa transformación espiritual que, en 2 Corintios 4:6, el apóstol describe en las siguientes palabras: "Es Dios, dicho eso, la Luz brillará de oscuridad, que brilló en nuestros corazones, para dar la luz [o iluminación] del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. "En ese pasaje, aunque en la forma en que viste su pensamiento, él habla como si uniera a otros consigo mismo, parece casi seguro que él está describiendo allí, como más adelante en 2 Corintios 4:7, sus propias experiencias personales (vea el comienzo de la nota en 2 Corintios 4:8) . y también que está describiendo esa primera introducción en su propio entendimiento y corazón de las verdades del evangelio, que lo calificó de allí en adelante para cumplir su misión de proclamarlo. Esto parece haber sido en un grado muy marcado un milagro, un milagro moral y espiritual. En verdad, el nuevo nacimiento de un alma humana en el reino de Dios (Juan 3:8) debe ser siempre así, ya que no sabemos cómo. Lo que, sin embargo, parece distinguir este caso de la mayoría de los demás, incluso del de aquellos llamados anteriormente a ser apóstoles, es la rapidez con que se formó en Saúl la mente de "un apóstol de los gentiles", una mente, es decir, consciente e irrevocablemente consciente del "misterio" que en Efesios 3:3 él dice "fue revelado por él", el "secreto" guardado hasta ahora del amor de Dios en Cristo para todo el mundo, Gentile y Judío por igual; de la disposición y el propósito de Dios de abrazar y bendecir con todas las bendiciones espirituales, sin ninguna referencia ahora al Mosaismo, toda criatura humana que simplemente se arrepintió y creyó en Jesucristo. Como la proclamación al mundo de este "misterio" debía ser su gran y distintiva función distintiva, al principio se hizo apto y calificado para su descarga por su impartición a su alma, no a través de procesos lentos de pensamiento y razonamiento, pero por una manifestación interna de Cristo, cuya brusquedad y viveza correspondieron en gran medida a la brusquedad y viveza de esa manifestación externa de Cristo que se hizo simultáneamente a su sentido corporal. Esto se nos presenta como, en la esfera moral y espiritual de nuestro ser, un milagro; y como tal el apóstol mismo lo consideró manifiestamente. Es difícil de creer, pero habría repudiado con gran desdén (1 Corintios 2:15) cualquier intento de resolver la maravilla del fenómeno en el alambique de la explicación racional; cualquier teoría que debería encontrar que el fenómeno es explicado satisfactoriamente por estas o aquellas condiciones de su historia psicológica anterior. Estos últimos pueden haber preparado un campo favorable de desarrollo; pero sabía con certeza que el producto en sí no era un producto natural de ninguna operación espontánea de su propia mente. La misma frase en el versículo que tenemos ante nosotros, "la revelación de Jesucristo", así como la comparación que en 2 Corintios 4:6 traza entre su transformación espiritual y la operación sobrenatural del fiat del Todopoderoso, "Que haya sea ​​ligero ", muestra claramente que él se habría negado a permitir que la causa sea descubierta en cualquier otro lugar, salvo en las operaciones inexplicables de la soberana y todopoderosa gracia. Y con toda prudencia deberíamos contentarnos con no ser más sabios que él.

Gálatas 1:13

Porque habéis oído (ἠκούσατε γάρ). Este "para" introduce toda la declaración que sigue hasta el final del capítulo; porque toda la sección está escrita con el fin de corroborar la afirmación en Gálatas 1:12 de que no había recibido el evangelio que predicó del hombre, sino únicamente a través de la iluminación impartida inmediatamente desde el cielo. "Ustedes han escuchado", i. mi. Han sido dichos; como Hechos 11:1; Juan 4:1, y a menudo. "Solo digo lo que ya te han informado, cuando te cuento", etc. Que el tiempo aoristo de la palabra griega no limita la expresión a ninguna comunicación, como e. sol. como uno hecho por el apóstol mismo, se muestra por el uso de este mismo aoristo en blurt, Juan 5:21, Juan 5:33, etc. Lucas 4:23; Juan 12:34; Efesios 3:2; Efesios 4:21; 2 Timoteo 1:13; Santiago 5:11. El apóstol parece haber sido él mismo el hábito de contar con frecuencia la maravillosa historia de lo que una vez había sido y del cambio que se produjo en él. Tenemos casos de que lo hizo con todo detalle en su discurso desde las escaleras y en su defensa ante Agripa (Hechos 22:1; Hechos 26:1), y con menos plenitud en Filipenses 3:4; 1 Corintios 15:8, 1 Corintios 15:9. Por lo tanto, es bastante probable que él mismo lo haya dicho también en Galacia. Sin embargo, observamos que el apóstol no dice "escuchado de mí", como podría haber hecho si él mismo hubiera sido su informante, y, además, que el efecto de las palabras "habéis oído" no , al menos en el punto de construcción, necesariamente se extienden más allá del verso catorce. Por lo tanto, tenemos la libertad de suponer que a lo que él se refiere aquí como si se les hubiera dicho se relaciona simplemente con su vida antes de su conversión; y esas cuentas de azulejos que habían recibido de él vienen de informantes hostiles. Estos pueden haber sido judíos incrédulos o cristianos judaizantes, que deseaban con estas declaraciones menospreciar el carácter del apóstol como alguien que, si realmente no era deshonesto, era en todo caso capaz de pasar de un extremo de sentimientos a su opuesto directo con el extrema brusquedad y ligereza, y por lo tanto no era un hombre con derecho a ser considerado con confianza. De mi conversación en el pasado en la religión de los judíos (τὴν ἐμὴν ἀναστροφήν ποτε ἐν τῷ Ἰουδαΐσμῷ); de mi forma de vida anteriormente en el judaísmo. "La forma en que una vez me comporté como devoto del judaísmo". El ποτε pertenece a la acción denotada en el sustantivo verbal ἀναστροφήν, como ἡ τῆς Τροίας ἅλωσις τὸ δεύτερον, citado por Meyer de Platón ('Legg.,' 3: 685. , D). Ἀναστροφή, la conversación, que ocurre repetidamente en el Nuevo Testamento, generalmente se traduce como "conversación" en la Versión Autorizada (Efesios 4:22; 1 Pedro 1:18; 1 Pedro 4:12; Hebreos 13:7). "Judaísmo" significa "la vida religiosa de un judío", que distintivamente era el mosaismo. Ocurre en 2 Macc. 2:21; 14:38; 4 Macc. 4:16. Ignacio ('Ad Magn.,' 8) habla de "no vivir según el judaísmo", como en ibid. , 10, usa la palabra "cristianismo". San Pablo tiene el verbo "Judaizar" a continuación, Gálatas 2:14. Sobre el acusativo objetivo ἀναστροφὴν como se define en la siguiente cláusula, "cómo eso", etc., vea la nota sobre εὐαγγέλιον en Gálatas 2:11. Cómo eso, sin medida, perseguí a la Iglesia de Dios (ὅτι καθ ὑπερβολὴν ἐδίωκον τὴν ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ); cómo eso sin medida estaba persiguiendo a la Iglesia de Dios. El imperfecto "perseguía", así como lo siguiente, "estaba haciendo estragos y avanzaba", señala lo que estaba haciendo cuando Dios intervino de la manera descrita en Gálatas 2:15, Gálatas 2:16. Compare el uso del aoristo ἐδίωξα en 1 Corintios 15:9, donde no se requiere indicar tal simultaneidad. "Más allá de la medida" o "superlativamente" (καθ ̓ ὑπερβολὴν) fue, al menos por esta vez, una frase favorita de San Pablo. Una pluma menos ansiosa podría haber escrito "excesivamente" (σφόδρα). Cf. Romanos 7:13; 1 Co. 12:31; 2 Corintios 1:8; 2Co 4: 7, 2 Corintios 4:17; 2 Corintios 12:7. "De Dios". Esto se agrega a "Chinch" con un patetismo de fuerte autocondena, como también lo está en 1 Corintios 15:9. El apóstol siente ahora que su violencia contra la Iglesia fue una especie de sacrilegio. El sentimiento es un eco de las palabras de Cristo para él: "¿Por qué me persigues?" Y lo desperdicié (καὶ ἐπόρθουν αὐτήν); y haciendo estragos en ello. El verbo griego (πορθεῖν) usado nuevamente en esta relación a continuación, 1 Corintios 15:23, se emplea de manera similar también en Hechos 9:21, "causó estragos en aquellos que invocaron este Nombre". El verbo apropiadamente denota "devastar", "harry"; y en griego clásico se usa con referencia a ciudades, países y similares, y se aplica a personas solo en el estilo poético (Liddell y Scott). En el Nuevo Testamento se usa solo en relación con la persecución del alma, aparentemente marcando su efectividad mortal, así como la determinación de Saúl, si es posible, de extirpar la fe y sus adherentes. El expugnabam de la Vulgata parecería un equivalente justo.

Gálatas 1:14

Y se benefició de la religión de los judíos (καὶ προέκοπτον ἐν τῷ Ἰουδαΐσμῷ); e iba hacia adelante en el judaísmo; es decir, iba más y más en el judaísmo. El verbo griego (προκόπτειν) "dar paso", "avanzar" se encuentra también Lucas 2:52; Rom 13:12; 2 Timoteo 2:16; 2 Ti 3: 9, 2 Timoteo 3:13. "En el judaísmo", i. mi. en los sentimientos y prácticas del judaísmo. El tipo particular de judaísmo que él tenía en vista era la forma farisea del mosaismo. Un "fariseo e hijo de un fariseo", una casta alta "hebreo nacido de hebreos" (Hechos 23:1. Hechos 23:6; Filipenses 3:5), Saúl se había dedicado al estudio y la observancia, no solo de todos los ritos y ceremonias prescritos en la Ley escrita, sino también de las doctrinas, ritos y ceremonias que las enseñanzas rabínicas y la tradición añadían; superando en rigor a los más estrictos; nunca satisfecho sin adoptar las nuevas celebraciones que la autoridad de un rabino fariseo podría recomendarle. Por encima de muchos mis iguales en mi propia nación (ὑπὲρ πολλοὺς συνηλικιώτας ἐν τῷ γένει μου) "Arriba," más allá; la misma preposición griega que en Hechos 26:13; Phmon Hechos 1:16, Hechos 1:21; Hebreos 4:12. Συνηλικιώτης, sinónimo de συνῆλιξ, utilizado en la Septuaginta de Daniel 1:10, es equivalente a ἡλικιώτης o ἧλιξ, prefiriéndose el σύν simplemente para hacer más enfática la noción de paridad. Saúl era entonces "un hombre joven" (Hechos 7:58); y la referencia que hace aquí a "coevalos" suyos, como compartir su entusiasmo judaista, pero superado por él en él, parece apuntar al surgimiento en ese momento de una fiesta, "un joven judío", como podríamos hoy en día lo estilo. especialmente defendido por los más jóvenes "hebreos", que se dedicaron al avivamiento y la consolidación del judaísmo fariseo en su forma más avanzada. Podemos conocer, lejía de ellos como actuada por antagonismo, por igual al espíritu gentilizante de los herodianos; a la rígida forma de liebre del Mosaismo apreciado por los saduceos que rechazaron el desarrollo de la doctrina espiritual que durante muchas generaciones había estado ocurriendo en muchas mentes piadosas y reflexivas; y finalmente, y quizás lo más especialmente posible, a la nueva pero rápidamente extendida secta de los "nazarenos". "En mi nación". El apóstol dice "mi", como consciente de la presencia de los gentiles a quienes les está escribiendo. Por la misma razón, usa el pronombre posesivo singular, "mi pueblo (τὸ ἔθνος μου) en su discurso a Félix y en su defensa ante Agripa, este rey solo se sienta como un asesor por cumplido al lado del gobernador pagano. (Hechos 24:17; Hechos 26:4). En otros lugares también San Pablo usa la palabra γένος "nación" para denotar al pueblo judío, de donde también emplea la frase "mis parientes" συγγένης μου cuando se dirige a los gentiles para denotar a un compañero judío en contraste con los gentiles (Romanos 9:3, Romanos 16:7, Romanos 16:21). En el presente pasaje, "entre mis compatriotas" presupone se basa en relación con el país, mientras que γένος denota una conexión de sangre, que comprende judíos de cualquier país. Siendo más celoso de las tradiciones de mis padres (περισσοτέρως ζηλωτὴς ὑάρχω τῶν πατρικῶν μου παραδόσεων) excess excess adεε ως que ocurre con frecuencia en el estilo ardiente de St. Paul, siempre conserva su sentido comparativo adecuado; como e. sol. 2 Corintios 7:15; 2 Co. 11:23, 2 Corintios 12:15. Significa, por lo tanto, más excesivamente que ellos. "La palabra ζηλωτής traducida" celosa ", seguida por la generativa" de las tradiciones ", tiene el mismo significado que en las frases," celoso de los espíritus [o dones espirituales]; "" celoso de las buenas obras; "" celoso de la Ley "(1 Corintios 14:12; Tito 2:14; Hechos 21:20); en todos los pasajes se presenta en la Versión Autorizada como aquí. Su significado es ilustrado por el uso del verbo del cual se deriva en 1 Corintios 14:1, "Deseo fervientemente de profetizar", que denota, como debería parecer, "admirar y anhelar poseer" "aspirar después" (ver más abajo, las notas sobre Gálatas 4:17, Gálatas 4:18). La cláusula puede parafrasearse, "Con fervor más excesivo que ellos, que afecta [o está dedicado a] las tradiciones de mis padres. "El único pasaje restante en el Nuevo Testamento en el que la palabra griega aparece como adjetivo en Hechos 22:3 (ζηλωτὴς τοῦ Θεοῦ)," celoso hacia Dios "(Versión autorizada)," celoso de Dios "(Revisado Versión); donde el sentido probablemente sigue siendo el de una ferviente devoción, pero implicando también una referencia paliativa al intenso celo que los judíos mostraban al reivindicar el honor de Dios contra un supuesto insulto. "El celo hacia" un objeto implica también un "celo por ello"; en otras palabras, el apego ferviente y la devoción también tienen un aspecto externo de resentimiento y resistencia contra cualquiera que se considere dispuesto a atacar lo que amamos. Y este último elemento del pensamiento, el vindicatorio, es frecuentemente el más destacado de los dos, en el uso de la palabra "celo" y sus derivados, en el griego helenístico de la LXX y el Nuevo Testamento, mientras que en algunos casos no está claro cuál es el más importante en este momento la mente del hablante Este último Sin duda, forma la noción principal del nombre "Zelote" tal como se aplicó en las últimas décadas de la comunidad judía a un partido fanático, que sentía que tenían una vocación especial para reivindicar el honor de Dios y su servicio mediante actos de violencia estridente. ; a qué parte perteneció probablemente el Simón que en Lucas 6:15 se llama "Zelotes", una palabra sin duda, sinónimo de la palabra caldea "Cananaean" que se encuentra en Mateo 10:4 y Marco 3:18. En la frase, "las tradiciones de mis padres", algunos críticos suponían que el apóstol aludía a la circunstancia de que era "el hijo de un fariseo", lo que lo hacía equivalente a "las tradiciones de mi familia". el contexto muestra que él está pensando en tradiciones observadas de la misma manera por aquellos "coevalos" de los suyos a quienes se refiere; los "padres", por lo tanto, son los antepasados ​​de la nación, equivalentes a los "ancianos", en la frase corriente entre los judíos , "la tradición de los ancianos" (Mateo 15:2)., Comp. 1 Pedro 1:18, "Tu forma de vida vana πατροπαραδότου transmitida por tus padres. "En el pronombre posesivo" mi "el apóstol todavía habla de sí mismo como un judío nato, en contradicción con los gentiles como se dirigía. Si se hubiera dirigido a judíos, probablemente habría escrito" nuestro "u omitido el pronombre por completo. , como en Hechos 22:3; Hechos 24:14; Hechos 28:17. Parece haber un tono de mimesis en la frase: qd "Las tradiciones que orgullosamente y apreciado con cariño como los de mis padres. "El adjetivo traducido" de los padres "los marca como aquellos que habían transmitido παρέδοσαν esas tradiciones παραδόσεις, no simplemente aquellos que los habían poseído. Se ha cuestionado si esta frase" tradiciones paternas "incluye aquellas máximas y observancias religiosas transmitidas por el Mosaico La ley misma prescribió. Probablemente sí. Las "costumbres que [los judíos dijeron] Moisés nos entregó παρέδωκεν" (Hechos 6:14), tal como se referían a "los padres". "al mismo tiempo, el apóstol difícilmente habría escrito como lo ha hecho aquí, si los hubiera tenido solos en su opinión; preferiría haber introducido el venerable nombre de" la Ley. "La expresión aparece elegida como comprensiva, junto con las prescripciones de la Ley original, esas máximas y usos transmitidos también que se describen en los Evangelios como cosas que se dicen" por "o" a "ellos de antaño, o como" las tradiciones de los ancianos; "las instancias particulares de tales que se especifican en los Evangelios son solo muestras tomadas de una clase muy grande (Marco 7:4). Nuestro Señor mismo, es cierto, hizo una distinción entre estos dos clases de religiones, doctrinas u observancias, reprendiendo específicamente a muchos de la última clase, y desconociendo a toda la clase en general cuando se aplica a las conciencias de los hombres como una obligación religiosa; en contraste con "la Palabra de Dios", estos, insistió, eran "mandamientos" "o" tradiciones de hombres "(Marco 7:7). Pero un judaista difícilmente estaría dispuesto a hacer la misma distinción, más bien, sería el hábito de su mente mezclar y confundir a los dos como formando un sistema completo de religión formal; con respecto a los de la última clase simplemente como explicativos de los primeros, o como un complemento apropiado requerido para dar a los primeros la debida coherencia y totalidad. Estaría dispuesto a considerar esa parte de toda la tradición, que en realidad era puramente humana, tan investida de la misma obligación como esa otra parte que realmente podría alegar la aprobación de la autorización Divina. Es claro que este fue el caso con aquellos judaístas con quienes, en los Evangelios, se ve a nuestro Señor contender. Y en todas las referencias que San Pablo hace al judaísmo, ya sea como parte de su propia vida anterior, o como lo enfrentó en su agencia apostólica, en ninguna parte, tampoco se encuentra hacer ninguna distinción entre los dos elementos ciertamente distinguibles que componen eso. Había, sin embargo, diferentes escuelas de pensamiento en el tradicionalismo judaista, algunas más estrictas, otras más laxas. Por lo tanto, debemos definir aún más nuestra visión de la rama particular de las "tradiciones paternas" a la que se refiere el apóstol aquí al recordar que, como dijo en su discurso desde las escaleras (Hechos 22:3), tenía sido "instruido de acuerdo con la estricta manera de la Ley de sus padres"; entrenados, es decir, para interpretar los requisitos de la Ley tal como fueron interpretados por las más estrictas de todas las escuelas; como dijo antes de Agripa: "Después de la secta más estricta de nuestra religión, viví un fariseo" (Hechos 26:5). Aquí se presenta la investigación: ¿de qué manera la sustancia de estos dos versículos (13, 14) ayudar a confirmar la declaración del apóstol en Hechos 28:12, que el evangelio que él predicó se derivó por completo de la revelación inmediata de Dios a sí mismo? Toda la complexión del pasaje muestra que el punto que el apóstol es aquí, preocupado por indicar, se relaciona con la postura de su propio espíritu al momento de recibir el evangelio por primera vez. El Saulo de aquellos días, dice, estaba animado por el sentimiento de amarga hostilidad hacia la fe; por una resolución severa: el dictado , como él pensaba, de conciencia, si era posible extirpar a la Iglesia. ¿Era de suponer que una mente poseída con tal aborrecimiento de los nazarenos fuera accesible a las voces y enseñanzas que venían de su sociedad? Una vez más, un hombre sinceramente religioso según sus luces, la espía de Saúl rit estaba absorto en la devoción al judaísmo, a la práctica entusiasta y a la reivindicación de aquellos modos de vida religiosa que las tradiciones veneradas y apreciadas de su pueblo le recomendaban. ¿Era creíble que pudiera por un momento haber escuchado favorablemente las declaraciones, ya sea de hecho o de creencias religiosas, que procedían de una secta de latitudinarios como estos, cuyo maestro había sido notoriamente el primero en pisotear las vallas? del farisaísmo en su propia práctica y en denunciar en voz alta por igual sus principios y sus representantes? Por qué, cualquier cosa que esos hombres pudieran haber dicho sería a su juicio inmediatamente condenada por el simple hecho de que emitió. Puede objetarse que las palabras que había escuchado, podemos creer con confianza, del mártir Stephen, quien, en la controversia entre el judaísmo y el cristianismo, puede considerarse en cierto grado como el precursor de Pablo, y muy probablemente de muchos otros confesores. de la fe de menos iluminación que San Esteban, aunque en ese momento repelido por su aceptación a través de su fariseísmo absorbente, puede haber depositado en su mente semillas preñadas de pensamiento e instrucción para luego desarrollarse plenamente. A esta objeción, parece una respuesta suficiente de que el evangelio de la gracia de Dios para toda la humanidad, sin restricciones por ninguna restricción judaica, lo que fue el evangelio confiado a San Pablo, y que en esta hora actual de conflicto en Galacia era más específicamente preocupado por mantener, en el momento de su conversión había sido revelado aún de manera imperfecta incluso a los discípulos más avanzados de la fe. Esta forma más perfectamente desarrollada del evangelio no era posible que hasta ahora hubiera escuchado de ningún mártir cristiano o de ningún maestro cristiano; porque en el tiempo de flotación todavía era un misterio, aún no patente a los ojos de los mismos apóstoles (ver Efesios 3:1).

Gálatas 1:15

Pero cuando agradó a Dios (ὅτε δὲ αὐδόκησεν ὁ Θεός); y cuando fue el buen placer de Dios. La versión autorizada y la versión revisada tienen "pero cuándo". Para determinar la fuerza exacta aquí de la conjunción δέ, debemos considerar cómo la oración que introduce se encuentra relacionada con lo que precede. El pensamiento subyacente principal de Gálatas 1:13, Gálatas 1:14 era que el hábito de la mente del apóstol antes de su conversión era tal que impedía completamente la noción de que él hubiera conocido el evangelio hasta ese momento. hora. El pensamiento principal que impregna Gálatas 1:15, y de hecho perseguido hasta el final del capítulo, es que, después de haber recibido de Dios mismo el conocimiento del Evangelio, no había tenido ocasión de recurrir a ningún mortal hombre, apóstol u otro, con el propósito de seguir instruyendo en el mismo. De ello se deduce que la conjunción que conecta las dos oraciones no es adversa, como se tomaría, por supuesto, si el trato de Dios con él, descrito en Gálatas 1:15, Gálatas 1:16, fuera el El punto principal de este nuevo párrafo, pero es simplemente el signo de que el escritor pasa a otro pensamiento, no contrasta con el precedente, sino simplemente adicional. Como ejemplos del uso de δὲ como continuo y no adverso, comp. Lucas 12:11, Lucas 12:16; Lucas 13:6, Lucas 13:10; Lucas 15:11; Hechos 9:8, Hechos 9:10; Hechos 12:10, Hechos 12:13; Romanos 2:3; 1 Corintios 16:15, 1 Corintios 16:17. Puede representarse en inglés con "y" o "y otra vez". En la lectura del texto griego no es seguro si debemos omitir la palabra "Dios" (ὁ Θεός). Si se trata de un brillo que se ha introducido en el texto, sin duda es un brillo justo. Las omisiones similares del Nombre Divino, como observa el Obispo Lightfoot, son frecuentes en San Pablo (ver 1Co 1: 6; 1 Corintios 2:8; Romanos 8:11; Filipenses 1:6). El verbo εὐδοκεῖν expresa correctamente la complacencia; como e. sol. Mateo 3:17, "En quien tengo complacencia"; Y a menudo. Y esta noción puede rastrearse comúnmente en su uso incluso cuando es seguida, como aquí, por un infinitivo. Por lo tanto, en 1 Tesalonicenses 2:8, "Hubiera sido un placer para nosotros impartir", etc. en 1 Tesalonicenses 3:1, "Fue doloroso para nosotros quedarnos solos, pero dadas las circunstancias elegimos con gusto hacerlo". Cuando se aplica, como aquí, a Dios, la noción del placer que él toma en actos de beneficencia no se debe perder de vista; "Estaba gratamente complacido;" comp. Lucas 12:32, "Es un placer para tu Padre darte el reino". En Efesios 1:5 el sustantivo "buen placer" señala el acto de "predestinación" mencionado como un volición de su corazón y no simplemente de su sabiduría regulativa. El apóstol parece inducido a usar la palabra aquí por la complacencia y el gozo que él mismo sintió al haber recibido esta "revelación"; esos sentimientos de su propio seno son, a su juicio, un reflejo de la Divina complacencia en impartirlo. Al mismo tiempo, el lector debe ser consciente del sentido profundo, de hecho, el sentido supremamente prevaleciente, que el apóstol acaba de tener aquí, de que la transmisión de la revelación mencionada fue el fruto únicamente de una volición divina que triunfa sobre la extrema maldad y enamoramiento por su parte. Compare, a este respecto también, el pasaje Efesios 1:5, que se acaba de citar. Es este sentimiento el que provoca la introducción del paréntesis profundamente emocional que consiste en las dos próximas cláusulas del verso. Quien me separó del útero de mi madre (ὁ ἀφορίσας με ἐκ κοιλίας μητρός μου); quien me separó del útero de mi madre. El verbo ἀφορίζω, apartado, separado, que se utiliza en otras relaciones en Levítico 20:26 (LXX.); Mateo 13:49; Mateo 25:32; Hechos 19:9; Gálatas 2:12, se emplea aquí con una referencia implícita a una oficina o trabajo específico. Dicha referencia se agrega explícitamente en Hechos 13:2, "Separadme a Bernabé y a Saúl por el trabajo al que los he llamado"; y en Romanos 1:1, "Separado para el evangelio de Dios". Sin embargo, existe esta distinción entre la "separación" del presente pasaje y la de Hechos 13:2, que , mientras que en el último fue uno realmente realizado, aquí está solo en la predestinación divina, que parece ser el sentido de las palabras, "a lo que las he llamado", en los Hechos. En Romanos 1:1 el verbo probablemente incluye ambos sentidos. "Desde el vientre de mi madre" significa "desde el momento en que aún no había nacido"; quizás no exactamente "desde mi nacimiento", como Jueces 16:17; Mateo 19:12; Hechos 3:2; Hechos 14:8; comp. más bien Lucas 1:15, como lo ilustra Lucas 1:41. La adición de estas palabras está diseñada para marcar el carácter puramente arbitrario de esta predestinación. Comp. Romanos 9:11, "Los niños que aún no han nacido, ni han hecho nada bueno o malo, para que el propósito de Dios según las elecciones pueda mantenerse". Visto así, la cláusula aparece como una expresión de adoración humilde en la parte del apóstol, combinada, sin embargo, con la afirmación más fuerte posible del origen divino de su misión. Una declaración similar de la selección arbitraria de Dios de un ser humano particular para una función particular se encuentra en Isaías 49:1, "El Señor me ha llamado desde el útero; desde las entrañas de mi madre ha hecho mención de mi nombre; "ibid. , Isaías 49:5, "Eso me formó desde el útero para ser su sirviente;" y de nuevo, con un parecido aún más sorprendente, en Jeremias 1:5, "Antes de formarte en el vientre te conocí; y antes de que salieras del útero te santifiqué y te ordené profeta a las naciones (προφήτην εἰς ἔθνη). "Es difícil no creer que esta convicción del apóstol acerca de sí mismo como un objeto del propósito predestinante de Dios, y tal vez incluso la forma de su expresión, para comparar las palabras en el siguiente verso, "Que yo pudiera predicarlo entre los gentiles (ἔθνεσιν)" - se deriva principalmente de las palabras del Señor a Jeremías, aplicadas por el Espíritu a su propio caso particular (comp. Hechos 9:15). El apóstol siente que todo el tiempo que él había estado persiguiendo esa carrera de perseguir la impiedad y el fariseo apasionado, el Todopoderoso lo había estado observando como su apóstol predestinado, y había estado esperando la hora adecuada para convocarlo a su trabajo. Y me llamó por su gracia (καὶ καλέσας με διὰ τῆς χάριτος αὐτοῦ). Como el "apartamiento" mencionado en la cláusula anterior era indudablemente un "apartamiento" para el oficio apostólico, podría ser conveniente entender el "llamamiento" del mismo modo como un llamado a ser apóstol. Entonces, lo más probable es que tomemos las palabras κλητὸς ἀπόστολος en Romanos 1:1 como "llamado a ser apóstol"; y en Hebreos 5:4 el verbo "llamado" se usa para llamar a un sacerdote. Pero el sentido predominante de "ser llamado", en los escritos de San Pablo, se refiere a llevar el alma a Cristo y a su reino; y en esta referencia definitiva el apóstol usa el verbo no menos de veinticuatro veces, tres de ellos en esta Epístola (Hebreos 1:6; Hebreos 5:8, Hebreos 5:13). Y esto, el uso regular del término, está bastante vigente aquí. Era bastante natural que el escritor, después de retratar tan vívidamente su vida anterior cuando no era regenerado, ahora anunciara claramente la transformación moral de la que había sido objeto por gracia divina. La palabra "gracia" denota la bondad inmerecida de Dios que se expande libremente, no como existente en sí mismo, sino como energizante para los hombres. Esto queda claro por la introducción de la preposición (διὰ) "a través" o "por". Es esa "gracia cuyo poder" reinante "el apóstol ensalza tan exultantemente en Romanos 5:15 (comp. Efesios 2:5, "Por gracia habéis sido salvados"). La noción de misericordia mostrada a los que no la merecen es un elemento prominente de la palabra, conectada como está aquí con la descripción de la antigua maldad del escritor (comp. el uso del verbo "misericordia obtenida (ἠλεήθην)" en 1 Timoteo 1:13, 1 Timoteo 1:16). Esta cláusula, junto con la anterior, no debe tomarse como parte de La declaración histórica en conjunción con el siguiente verso, como si trazara los pasos sucesivos de la transacción, pero como una designación perifrástica de Dios Todopoderoso adaptada a las circunstancias del caso. El artículo prefijado en griego a las dos cláusulas combinadas muestra esto Por lo tanto, no necesitamos dejarnos perplejos para determinar la relación en el punto de tiempo que los actos Divinos aquí indicados tienen a lo descrito en el verso que sigue. El tono del verso es, en cierta medida, de disculpa, refutando el prejuicio que, podemos estar seguros, a juicio de muchos le resulta al escritor por lo que había sido. Así: "Sin embargo, Dios siempre lo había distinguido para ser su apóstol, incluso desde el principio de su ser; Dios, por un maravilloso ejercicio de bondad, lo había llamado a salir de ese malvado estado para ser suyo: indigno , sin duda, había demostrado ser tan misericordioso, pero lo que la gracia de Dios le había hecho, que era, ¿quién se atrevería a contravenir su mano? ".

Gálatas 1:16

Para revelar a su Hijo en mí (ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐν ἐμοί). La interpretación "en mí", i. mi. "en mi alma", o, en el idioma del Nuevo Testamento, "en mi corazón", se confirma con el uso de la misma preposición en numerosos pasajes; mi. q. Juan 2:25, "Sabía lo que había en el hombre;" Juan 4:14, "Se convertirá en él un pozo;" Colosenses 1:27, "Cristo en ti la esperanza de gloria"; Romanos 7:17, Romanos 7:20, "El pecado que mora en mí"; Romanos 8:9, "El Espíritu de Dios mora en ti"; Romanos 8:10, "Cristo en ti;" Filipenses 2:13, "Dios que obra en ti" (comp. también Efesios 3:20; Colosenses 1:29). Crisóstomo escribe: "¿Pero por qué dice: 'Para revelar a su Hijo en mí' y no 'para mí'? Es para significar que no solo había sido instruido en la fe por palabras, sino que estaba dotado de una riqueza de el Espíritu; que la revelación había iluminado toda su alma, y ​​que tenía a Cristo hablando, dentro de él "('Comentario en Gálatas'). Esta exposición coincide notablemente con la descripción que da el apóstol en 2 Corintios 4:6 del proceso por el cual había recibido el "tesoro" del evangelio: "Al ver que es Dios, dicho eso, la Luz brillará de oscuridad, que brilló en nuestros corazones, para dar la luz [o iluminación] del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. "El" velo "que, mientras todavía estaba en el judaísmo, había estado sobre su corazón "fue quitado; "con la cara descubierta" se le permitió "contemplar, como en un espejo, la gloria del Señor" (2 Corintios 3:15). Este relato de su iluminación espiritual, escrito casi al mismo tiempo que el pasaje que tenemos ante nosotros, muestra la forma en que en ese momento la transacción se presentó en su mente. Esta revelación del Hijo de Dios para él involucró, podemos sentirnos seguros, la revelación de él en las relaciones que, como el una vez crucificado y ahora exaltado a Cristo, él lleva a toda la humanidad, tanto a los gentiles como a los judíos, y en las relaciones que él osos a su Iglesia. "Cristo Jesús" fue entonces (para usar las palabras del apóstol en 1 Corintios 1:30) "hecho a él Sabiduría de Dios, tanto justicia como santificación y redención"; y lo que Cristo fue de Dios hecho para ser para Pablo mismo, que también, como el receptor alegre de la revelación al mismo tiempo aprendió, Cristo fue a través de la propia predicación del destinatario de la Palabra para ser de Dios hecho a todos los que deberían recibir sus rues sabio. La vista de. el pasaje anterior es requerido por el tenor del contexto. Si no se admite, no hay nada en todo el pasaje que haga bien la afirmación del apóstol, en 2 Corintios 4:12, de que había recibido el evangelio, no del hombre, sino por la revelación de Jesucristo. Si después de la analogía de pasajes como 1 Timoteo 1:16, "Que en mí, como jefe, Jesucristo muestre toda su paciencia"; Romanos 9:17, "para que pueda mostrar en ti mi poder"; 1 Corintios 4:6, "Para que aprendan en nosotros"; debemos tomar la presente cláusula como "Para revelar a los hombres la maravillosa gracia de su Hijo por lo que hizo en mi caso", las palabras simplemente señalaría la misericordia de Cristo que se le mostró como pecador; no proporcionarían ninguna declaración del hecho de que el apóstol había sido provisto del conocimiento necesario para poder mostrar las buenas nuevas de él entre los gentiles. En otras palabras, la cláusula no satisfaría el requisito de 1 Corintios 4:12 ni el de la cláusula dependiente que sigue. Si, nuevamente, después de la analogía de las palabras, "Buscáis una prueba de Cristo que habla en mí", en 2 Corintios 13:3, tomando esto como "Cristo que habla por mí"; o si las palabras en Hechos 17:31, "juzgará al mundo en justicia por [griego, 'en'] el hombre a quien ha ordenado", proponemos entender el significado de "Revelar a su Hijo por mí, "i. mi. Por mi predicación, nos encontramos con la objeción de que la cláusula anticiparía el pensamiento expresado por las siguientes palabras: "Para que yo pueda mostrar las buenas nuevas de él entre los gentiles", que, sin embargo, se expresan como su consecuencia dependiente. Aquí surge la pregunta importante de cómo la referencia que hace el apóstol aquí a la revelación de Jesucristo hecha "en él" se relaciona con los relatos repetidos en los Hechos de la vista personal del Señor Jesús que le fue concedida en su conversión: relatos que se confirman en las epístolas con las propias palabras del apóstol en 1 Corintios 9:1, "¿No soy apóstol? ¿No he visto a Jesús nuestro Señor?" Para armonizar los dos, algunos se han visto obligados a hacer violencia con la frase "revelar en mí", para que de alguna manera o éter signifique "revelarme", y así hacer posible que las palabras se refieran a esa manifestación personal hecha a los sentidos corporales del Alma. Otros han recurrido al recurso aún más violento y de hecho totalmente destructivo de inferir de esta frase que la revelación de Cristo hecha al apóstol en su conversión fue total y exclusivamente espiritual; y que la visión espiritual de nuestro Señor había sido tan comprensiva y vívida que incluso el mismo apóstol la había confundido con una manifestación realmente hecha a sus sentidos. Estamos aliviados de la necesidad de adoptar cualquiera de estos métodos de crítica por la consideración de que, en el curso del argumento que el apóstol ahora está persiguiendo, no hay nada que lo lleve a hablar en todas las circunstancias externas que acompañan a su conversión. Todo lo que ahora tiene ocasión de mencionar es el hecho de que en ese momento Dios Todopoderoso le dio a su alma una visión tan clara de su Hijo que lo calificó de inmediato para predicar el evangelio a los gentiles; tan claro que, no necesitando más iluminación, de hecho no había buscado a ningún hombre mortal. Esto es todo a lo que la línea de argumento requiere que el apóstol se refiera ahora. Una referencia a la visión personal real que tenía del Señor Jesús no habría servido para nada. Dicha referencia ni siquiera habría tenido que ver con la inferencia, y mucho menos sin haber programado definitivamente, el punto que ahora le preocupa afirmar. Este punto es, claramente, la comunicación a su alma del pleno conocimiento del evangelio, y nada más; y en consecuencia es solo esto de lo que ahora hace mención. Se ha cuestionado en qué coyuntura precisa en la narración del noveno capítulo de los Hechos se supone que debe haber tenido lugar la revelación aquí mencionada. La manifestación personal de nuestro Señor de sí mismo a Saúl en su camino a Damasco, que implica el derrocamiento instantáneo completo de todos sus puntos de vista anteriores, relativos por igual a "Jesús de Nazaret" y a la idea de expulsar, ted "Mesías", debe ha sido una preparación muy importante para la revelación completa de la verdad a su alma que se indica aquí; pero no hay razón suficiente para identificar el uno con el otro. La historia de los Hechos (Hechos 22:18) y las Epístolas (l Corintios Hechos 11:23; 2 Corintios 12:1, 2 Corintios 12:8) hacen mención de varias ocasiones en que nuestro Señor parece haberse mostrado a San Pablo y le hizo importantes comunicaciones; y la manera incidental en que estos han sido mencionados sugiere la creencia de que pueden haber sido solo unos pocos de muchos casos similares, otros de los cuales no han sido mencionados. Es muy probable que haya tenido lugar tal (diremos) después del bautismo de Saúl, y nuestro Señor le indicó en sus palabras a Ananías: "Le mostraré cuántas cosas debe sufrir por el bien de mi Nombre" (Hechos 9:16). Es muy posible que comúnmente no tengamos en cuenta lo poco que, de hecho, es que el registro nos cuenta sobre este evento tan interesante; y, en particular, que no nos damos cuenta adecuadamente de la frecuencia y el carácter íntimo de las comunicaciones a las que este "instrumento de elección (σκεῦος ἐκλογῆς)" de la enseñanza divina parece haber sido admitido por su Maestro. ¿Y quién puede aventurarse a determinar qué parte tomó personalmente el Señor Jesús, es decir, mediante una relación personal, en el proceso de iluminación del cual el apóstol aquí se declara a sí mismo como sujeto, o cuánto de esto fue efectuado por la agencia de ¿La Tercera Persona de la Santísima Trinidad, cooperando con la intensa acción de la mente sincera, inquisitiva y suplicante de la luz de Saúl, especialmente durante esos tres días de radios de Hechos 9:9? "Porque he aquí, él ora". (Hechos 9:11, Hechos 9:12). Parece razonable creer que la revelación de su Hijo que (el apóstol dice) que Dios le dio, precedió a su primera aparición pública en las sinagogas de Damasco como evangelista, y que esta revelación no fue diferida, como algunos imaginan. fue, hasta después de su retirada a Arabia. De hecho, que preceda parece estar establecido de manera concluyente por la declaración del versículo que ahora tenemos ante nosotros y el siguiente; para el curso de acción descrito por el escritor, tanto negativa como afirmativamente, en las palabras que comienzan con "no consulté", se representa como resultado "inmediatamente" sobre la "revelación en él del hijo de Dios". Que la localidad donde este la revelación que se hizo fue Damasco o su vecindad se indica con las palabras "Regresé a Damasco" en Hechos 9:17. Esta circunstancia despierta la conciencia en la mente del escritor de que la historia de su conversión no era desconocida para sus lectores. Que podría predicarlo entre los paganos (ἵνα εὐαγγελίζωμαι αὐτὸν ἐν τοῖς ἔθνεσιν); para poder mostrar las buenas nuevas de él entre los gentiles. En este caso, así como quizás en algunos otros, la versión autorizada no representa la fuerza exacta del verbo εὐαγγελίζεσθαι al traducirlo "predicar", que casi responde a κηρύσσω. En Lucas 8:1, donde en el griego tenemos los dos verbos juntos (κηρύσσωυ καὶ εὐαγγελιζόμενος), nuestros traductores se vieron obligados a usar otro término; y, en consecuencia, presentan ἐυαγγελαζόμενος, "mostrando [Versión revisada, 'trayendo'] las buenas nuevas de [el reino de Dios];" qué tono de pensamiento era lo que el evangelista pretendía sugerir. El verbo seguramente siempre conserva un tinte de su elemento original de "buenas nuevas", aunque esto a menudo puede haber sido más o menos atenuado, como en el caso de la palabra εὐαγγέλιον, evangelio, en sí mismo, al convertirse en un término establecido. En el presente caso, la postura del apóstol de sentir en el momento en que las "buenas noticias" fueron traídas a su corazón por primera vez parece sugerir un retorno, al menos aquí, a la importancia original de la palabra. El tiempo presente del verbo griego (εὐαγγελίζωμαι) apunta al carácter continuo del servicio; como si dijera: "Que debería ser una lluvia de buenas noticias". El aoristo habría recitado todo el servicio como un todo. "Entre los gentiles". Dean Howson observa muy justamente: "Debemos señalar cuán enfático en todos los relatos de la conversión es la referencia a su trabajo entre los gentiles. Así, 'Los gentiles, a quienes ahora te envío, abran sus ojos y para convertirlos de la oscuridad a la luz, "son nombrados por el propio Cristo en la primera comunicación del cielo (Hechos 26:17, Hechos 26:18). A Ananías se le da la dirección," Ve por tu camino: porque él es un vaso escogido para mí, para llevar mi Nombre ante los gentiles [y los reyes, y los hijos de Israel] ". A lo cual podemos agregar apropiadamente lo que se le dijo en Jerusalén, cuando él primero se fue de Damasco, 'Vete, porque te enviaré lejos a los gentiles' (Hechos 22:21) ('Comentario del orador,' en loc.). Inmediatamente (εὐθέως). La construcción de la oración imperativamente requiere que conectemos este adverbio con las dos cláusulas afirmativas que el escritor agrega a las dos negativas que primero interpone, y no con estos dos o cláusulas negativas solas, mientras que, sin embargo, se considera que su importancia también se adhiere a ellas. El giro del pensamiento parece ser el siguiente: "Sentí de inmediato que no necesitaba asesorar con ningún hombre mortal; no, ni siquiera con los apóstoles mayores; y en consecuencia me abstuve de hacerlo; inmediatamente me fui a Arabia, y luego regresó inmediatamente a Damasco ". No lo confirmé (οὐ προσανεθέμην); No consulté. El uso del verbo griego construido con un dativo que significa "aconsejar con", "buscar consejo en una relación personal", está bien ilustrado por varios pasajes citados por los críticos: Diod. Sic. , 17: 116, "Consultando a los adivinos que llegan al letrero"; Lucian, 'Jup. Trag. , '§ 1, "Consulte conmigo; tómeme como su asesor en negocios"; Crisipo (ap. En Suidas, sub verbo νεοττός), "Consultar a un intérprete de sueños". Bengel toma la preposición πρὸς en el verbo compuesto como "más allá, es decir, la revelación divina fue suficiente para mí". "Pero las instancias recién citadas del uso del verbo hacen que esto sea dudoso. En este punto, vea el 'Comentario' de Ellicott, en loc. En Gálatas 2:6 el verbo debe tomarse de manera diferente (ver nota).

(1) 1 Corintios 15:50 "La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción;"

(2) Hebreos 2:14, "Dado que los niños comparten carne y sangre [el texto griego revisado dice 'sangre y carne'], él mismo también participó de la misma manera".

(3) Efesios 6:12, "Nuestra lucha no es contra carne y sangre, sino contra ... las huestes espirituales de la maldad en los lugares celestiales";

(4) Mateo 16:17, "Carne y sangre no te lo han revelado, sino mi Padre que está en los cielos". En los dos primeros pasajes, la frase denota la naturaleza corporal de los hombres vistos como sujetos a la mortalidad; que es el giro del pensamiento también en Ecclus. 14:18, donde la raza humana se llama una "generación de carne y hueso". En los otros dos denota a los propios seres humanos, descritos por su naturaleza material, pero con referencia a su ineficacia comparativa como se ve al lado, en

(3) con agentes puramente espirituales; en

(4) con Dios. Precisamente de la misma manera que en el último pasaje citado, el apóstol usa la frase aquí. Sabiendo que Dios mismo había revelado en él a su Hijo, para poder proclamarlo entre los gentiles, en esa crisis de acción sintió que cualquier referencia para la enseñanza o dirección práctica a simples hombres para ser en su caso completamente innecesaria. Como la siguiente cláusula especifica a los apóstoles mayores, a quienes se menciona que estaban en ese momento en Jerusalén, puede ser que la frase, "carne y sangre", en su ámbito más inmediato, contemple a creyentes o ancianos (porque probablemente ya había cristianos ancianos allí) de Damasco. Ananías es el único creyente damasceno nombrado en la historia, aunque habla de otros (Hechos 9:19); él era un hombre de notable alta estimación incluso entre los judíos incrédulos (Hechos 22:12), y Cristo lo honró con una visión especial, y lo envió en una misión especial a Saúl. Si Saúl hubiera creído que le correspondía aconsejar con cualquier siervo de Cristo, ya sea en lo que debía creer o en lo que debía hacer, seguramente a Ananías lo habría mirado naturalmente. Pero ni siquiera a un Ananías se referiría Saul para recibir orientación en este momento. El sentido que con frecuencia se le ha dado a la frase "carne y sangre", que significa "los dictados de la propia naturaleza carnal", no se ve favorecido por su uso en ningún otro pasaje (aunque "la carne", que está sola, podría haber admitido tal interpretación), ni es sugerida de ninguna manera por el tenor del contexto. El apóstol se ocupa aquí únicamente de sus relaciones con otros hombres.

Gálatas 1:17

Ni subí a Jerusalén (οὐδὲ ἀνῆκλθον εἰς Ἱεροσόλυμα) ni subí (o, lejos). Este "ninguno" perjudica una instancia particular de la noción general de "consultar carne y hueso", en referencia a la cual una excepción podría no haber sido supuestamente antinatural. Forma una especie de clímax hacia lo negativo. Entonces Romanos 9:16, "No es del que quiere, ni del que corre". No está claro si "subió" o "se fue" es la verdadera lectura del texto griego. Si es lo último, el verbo se repite después del siguiente "pero" (ἀλλὰ), como Romanos 8:15, "Habéis recibido"; Hebreos 12:18, Hebreos 12:22, "Vosotros habéis venido". A los que fueron apóstoles antes que yo (πρὸς τοὺς πρὸ ἐμοῦ ἀποστόλους). Para este "antes de mí", comp. Romanos 16:7. Todo lector debe sentir la conciencia de la paridad oficial con los doce que se transmite en esta expresión de San Pablo. La conciencia similar es evidente en 1 Corintios 15:5, ya que el escritor allí expresa su sentido de indignidad personal comparativa. ¿Por qué, se puede preguntar, el apóstol se refiere particularmente a los "apóstoles antes que él"? La respuesta probable parece ser, con el propósito de ilustrar más a la fuerza la convicción asegurada, que desde el primer momento entretuvo, de la suficiencia y autoridad divina del evangelio que ya había recibido. Pero entré en Arabia (ἀλλ ἀπῆλθον εἰς Ἀραβίαν); pero me fui a Arabia. Es imposible determinar cuál era la localidad precisa a la que San Pablo fue. "Arabia" era en aquellos días un término geográfico de gran importancia. Damasco mismo pertenecía a Arabia; entonces Justin Martyr escribe "que Damasco era del país árabe (τῆς-Ἀραβικῆς γῆς), y es, aunque ahora [probablemente, sugiere el obispo Lightfoot, por el arreglo de Hadrian de esas provincias] se le ha asignado a lo que se llama el país sirofenicio , ninguno de ustedes puede negarlo ". Tertuliano, 'Adv. Mare, '1 Corintios 3:13; «Adv. Judaeos, '9. En el momento de la residencia de San Pablo en Damasco, la ciudad estaba sujeta a un "etnarca de Aretas" (2 Corintios 11:32); y "Aretas", el Rey de Petra, es en el caso de varios príncipes sucesivos, llamados "el Rey de los árabes" (2 Mac. 5: 8; Josefo, 'Ant.,' 14: 1, 4; 'Bell Jud., '1: 6, 2;' Ant., '16:10, 8, 9). Las palabras del apóstol pueden, por lo tanto, describir una retirada a algún distrito, ya sea habitado o deshabitado, no muy lejos de Damasco. Por otro lado, en Gálatas 4:25, el apóstol se refiere a "Arabia" en relación con el Monte Sinaí; para que Arabia Petraea posiblemente haya sido el país visitado. Y aquí la imaginación se siente tentada por los recuerdos de Moisés y la entrega de la Ley, y de Elijah, para caer en especulaciones con referencia a la adecuación especial de esa vecindad por ser el lugar de residencia de Saúl en esta crisis de iluminación espiritual y llamado al apostolado. . Pero todo esto es conjetural: no existe una base sólida para creer que fue allí donde se dirigieron sus pasos en esta estación, y no podemos dejar de recordar, con referencia al Señor Jesús, que cuando, después de su bautismo, "el El espíritu lo condujo al desierto '', con la visión, como podemos creer con reverencia, de que se está preparando para su alto ministerio como Cristo, nadie imagina que fue llevado al desierto del Sinaí. Y esto sugiere la observación de que, en esta coyuntura particular en particular, los movimientos de Saúl fueron dirigidos por una guía celestial. Esto parece justificado inferir de las palabras de nuestro Señor: "Levántate y entra en la ciudad, y se te dirá lo que debes hacer "(Hechos 9:6). En tal estación, de hecho, el grito incesante de toda su alma —un grito a, no depender sin responder— debe haber sido," Señor, ¿qué quieres? ¿Qué debo hacer? "Para una descripción más detallada de la cuestión geográfica, ver Conybeare y Howson, Gálatas 3:1. ; Artículos del 'Diccionario de la Biblia' "Arabia" y "Aretus"; Lightfoot's 'Galatians: Excursus', pp. 87-92, 6ta edición. Y regresó nuevamente a Damasco (καὶ πάλιν ὑπέστρεψα εἰς Δαμασκόν). Es decir, "sin ir a ningún otro lado ni a ningún lugar donde pudiera encontrarme con hombres que pudieran ser mis instructores en el evangelio". Esto debe suponerse implícitamente; de lo contrario la narrativa sería ilusoria. Como se indicó anteriormente, el "inmediatamente" parece tener la intención de calificar esta cláusula, así como la anterior. El valor probatorio de esta referencia a Damasco, por implicación indicada como la escena de su conversión mencionada anteriormente, es sorprendentemente ilustrada por Paley en su " Heros Paulinae (Gálatas), citado por Dean Howson, en loc. "Una expresión casual al final, y una expresión traída para un propósito diferente, solo lo arregla para haber estado en Damasco. Nada puede ser más como la simplicidad y la falta de diseño que esto. "A riesgo de repetir algunas observaciones ya hechas, me aventuro a proponer lo siguiente como una parafase justa de todo el pasaje, comenzando con el versículo 12." Mi evangelio del que se están desviando no lo recibí en ningún grado de los hombres, pero únicamente a través de la revelación de Jesucristo que Dios mismo me hizo. Es evidente que antes de conocer a Cristo, durante el tiempo que perseguía a la propia Iglesia de Dios con furia fanática, todo mi corazón y mi alma dedicados al más estricto judaísmo de los fariseos, me separaron de todos los posibles contactos simpatizantes con esta doctrina. . Que el amor de Dios estaba listo para abrazar a cada creyente en Cristo, ya sea que obedeciera la Ley de Moisés o no, esta era una verdad que en esos días no podría haber tenido acceso a mi mente. Y después de esto, cuando Dios iluminó gentilmente mi alma con la vista de su Hijo, para que yo pudiera convertirme en el alegre heraldo de su gracia a los gentiles, a ningún hombre mortal, ya sea en Damasco o en otro lugar, solicité más luz. ; ni siquiera reparé en Jerusalén para buscar la instrucción de los antiguos apóstoles de Cristo: de inmediato partí en una dirección que me llevó a donde aún estaba lejos [o, tal vez, "que me llevó más y más lejos"] de Jerusalén, en Arabia: ¿y quién debería enseñarme esta doctrina en Arabia? Y luego, de inmediato, vine directamente a Damasco, Damasco fue mi primera esfera de trabajo designada. ".

Gálatas 1:18

Luego, después de tres años (ἔπειτα μετὰ τρία ἔτη). El objetivo del apóstol es ilustrar la fuente independiente de su doctrina como no derivada de los hombres. Esto lo hace aquí al indicar cuánto tiempo transcurrió un intervalo después de conocerlo por primera vez antes de conocer a Peter. Con esto, les da a sus lectores que sientan cuán fuertemente seguro desde el principio estaba su convicción de la suficiencia y cierta verdad de esos puntos de vista del "evangelio" que le habían sido comunicados divinamente. La inferencia obvia de este punto de vista del propósito actual del escritor es que, en su juicio del tiempo, el término a quo en este versículo es la era de "Dios revela a su Hijo en él", que en efecto fue el de su conversión. Hay dos modos de calcular el tiempo empleado en el Nuevo Testamento: el inclusivo y el no inclusivo. Según el primero, así como "después de tres días" en Mateo 27:63 y Marco 8:31, en realidad significa "al día siguiente después de uno;" entonces, en el presente caso, "después de tres años" puede denotar un intervalo no mayor que "en el próximo año después de uno". Compare el "por el espacio de tres años" (τριετίαν) de Hechos 20:31 , tomado en conjunto con "por el espacio de dos años 'de Hechos 19:10. Por otro lado, de acuerdo con la forma no inclusiva ejemplificada en" después de seis días "de Mateo 17:1; Marco 9:2 (en comparación con los" aproximadamente ocho días "de Lucas 9:28), el intervalo indicado puede haber sido no menos de tres años completos. Sobre el argumento del apóstol para marcar el intervalo en su máxima expresión, el lector probablemente sea de la opinión de que, si San Pablo hubiera tenido en mente un espacio de tiempo que no fuera en realidad menos de tres años, habría utilizado una forma de expresión más claramente marcando esto, y no uno que fácilmente podría tomarse como que significa menos, y por lo tanto, la frase, "después de tres años", en realidad no significa más que "en el año siguiente al siguiente, no b antes. "Subí a Jerusalén (ἀνῆλθον εἰς Ἱεροσόλυμα). El apóstol escribe" subió "con el sentimiento instintivo de un judío de que Jerusalén era la capital y el centro de su nación y su religión; un sentimiento que sería aún más fuerte a través de la conciencia de que todavía era la capital y el centro de la cristiandad misma. Ver a Peter (ἱστορῆσαι Κησᾶν [Receptus, Πέτρον); familiarizarme con Cephas. Como el verbo griego aquí utilizado, que no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, y no encontrado en la Septuaginta — a menudo se ha malinterpretado, parece deseable dar una explicación completa de la manera en que se emplea en otros escritores. El verbo ἱστορεῖν, derivado, a través de ἵστωρ o ἴστωρ, sabiendo, aprendido, del raíz conjetural εἴδω, en el griego más antiguo significa más comúnmente "preguntar a alguien acerca de alguna persona o cosa", y se construye como ἐπερωτᾷν a y otros verbos de cuestionamiento. Por lo tanto, Eurip., 'Phaen', 621, Ὡς τί μ ἱστορεῖς τόδε; "Hágame esta pregunta;" Soph. , 'OEd. Tyr , '1156, Ον οὗτος ἱστορεῖ, "Sobre quién está preguntando este hombre". Así que en Herodes. , Marco 2:19. Pero a veces, aún en el griego antiguo, significa simplemente "saber" o "conocer personalmente", sin la noción asociada de hacer preguntas; como e. sol. AEsch. , 'Pers. , '454, Κακῶς τὸ μέλλον ἱστορῶν, "Mal informado del futuro"; 'Eum. , '455, Πατέρα δ ̓ ἱστορεῖς καλῶς, "Mi padre, tú lo sabes bien". En el griego posterior con frecuencia denota familiarizarse con algún objeto, ya sea una persona o una cosa. Aquí de nuevo, como en su uso recién ejemplificado por AEschylus, la noción de hacer preguntas está completamente ausente. Así, Josefo, 'Boll. Jud. , 'Marco 6:1, Marco 6:8, Ἀνήρ ὃν ἐγὼ κατ ἐκεῖνον ἱστόρησα τὸν πόλεμον, "Cuando llegue personalmente a saber;" 'Ant. , 'Marco 8:2, Marco 8:5, Ἱστόρησα γάρ τινα Ἐλεάζαρον, "He visto en persona a Eleazar, liberando demoníacos," etc. 'Hormiga. , 'Marco 1:11, Marco 1:4, Ἱστόρηκα δ αὐτήν, "Yo mismo he estado y lo he visto (es decir, el pilar de sal);" Plutarco, 'Thes. , '30, Τὴν χώραν ἰστορῆσαι, "Mira, inspecciona el país;" 'Pompa. , '40, Ἱστορῆσαι τὴν πόλιν, "Ver o inspeccionar la ciudad". El resultado de esta evidencia es que, con toda probabilidad, el apóstol quiere decir que fue a Jerusalén para familiarizarse con Cefas. Que en el presente caso el verbo no tenía la intención de sugerir la noción de cuestionamiento, ya sea directamente o por implicación, aunque sin duda en la forma más antigua del lenguaje que a menudo significa cuestionamiento, surge de dos consideraciones:

(1) Las palabras, "Fui a interrogar a Cephas", sin ninguna indicación añadida, ya sea específica o general, de los asuntos sobre los que se debe investigar, presentarían una oración muy calva e imperfecta;

(2) parecería extrañamente incongruente que el apóstol, solo cuando se tratara de señalar su afirmación de que no recibió su evangelio de los hombres, sino total y completamente de Dios, debería decirles a sus lectores que dos o tres años después de su conversión él subió a Jerusalén para preguntarle a Cefas. Tampoco el uso general del verbo nos justifica para entender a San Pablo decir que su objetivo al hacer este viaje fue "ver a Cephas" en ese sentido en el que a veces empleamos el verbo en inglés, para denotar una visita amistosa; ni tampoco nos justificaría interpretarlo en el sentido de "ponerme en una posición de conocimiento y amistad con él". No se ha aducido ninguna instancia en la que la palabra tenga uno de estos dos giros de significado. Su importancia en el presente caso parece ser la siguiente: San Pablo escuchaba continuamente en todos los sectores una variedad de declaraciones con respecto a Cefas, el líder de los apóstoles, la doctrina de Cefas, la forma de conducta de Cefas tanto personal como ministerial, declaraciones, podemos asegúrese de no estar siempre de acuerdo juntos. Él conocía la gran importancia de la posición de Cephas en la Iglesia, no solo con referencia a la sección judía de la cual ese apóstol se asoció de manera más inmediata, sino también con referencia a los creyentes gentiles, ya que primero había sido el apóstol divinamente comisionado para abrir la puerta a los gentiles. Para la formación prudente, entonces, de su propio curso en el enjuiciamiento de su ministerio como apóstol, fue un momento profundo para San Pablo que debía tener una comprensión más exacta de la personalidad de Cephas y de los principios de conducta de Cephas al tratar con ambos con judíos y gentiles, de lo que posiblemente podría obtener con simples rumores. Por lo tanto, resolvió, con toda seguridad bajo la guía Divina, repararse en Jerusalén, darse a conocer mediante la observación personal y el coito del verdadero personaje de este líder de la cristiandad judía más talentoso e influyente. Tanto, y hasta donde puedo percibir no más que esto, el uso del verbo en griego de la época nos garantiza encontrar en el uso de San Pablo en el presente pasaje. Y esta visión de ello se confirma por su singular adecuación, cuando así se entiende, a la conexión en la que se encuentra. Ningún término podría haber implicado más significativamente el sentimiento que el escritor tenía de la independencia de su propia posición como mensajero de Cristo para el mundo. El propio yo de Cephas, insinúa, era el objeto que buscaba en ese viaje para conocer. Es decir, no hay la menor sugerencia en la frase empleada de haber sentido que su propio conocimiento del evangelio era imperfecto, y que deseaba consultar con Pedro con el propósito de integrar sus puntos de vista. Si bien, sin embargo, con el apóstol, se puede suponer que el motivo dominante al emprender ese viaje fue como se dijo ahora, todavía tenemos la libertad de suponer que hubo otros incentivos accesorios. Si San Pablo sintió que era urgentemente necesario para él, en el enjuiciamiento de su gran misión, conocer bien a Cephas, no podía sino también haber sentido que era importante para el éxito de la gran causa que Cephas debería por su propia cuenta. tener relaciones sexuales para poder apreciar con mayor certeza y claridad de lo que era posible qué tipo de hombre era ahora el mismo Saúl, y debería comenzar a reconocer los dones y el llamado que su común Señor le había conferido. Además, es imposible no creer que Saúl acogería con alegría la oportunidad que esta visita le brindaría de los labios de alguien que fue un testigo ocular y un ministro muy importante en el asunto del que se habló, más preciso y más cuentas confiables de lo que probablemente haya recibido hasta ahora, de muchos detalles relacionados con la estancia de Cristo en la tierra. ¡Y qué historia le contó Cephas! ¡Con qué deleite de atención escucharía Saul en sus labios las maravillas de esa vida y muerte divinas, que había sido su privilegio observar tan de cerca! Y, por otro lado, qué alegría en la tierra tuvo el apóstol mayor mayor que el de verter en un seno verdaderamente comprensivo esos preciosos tesoros de reminiscencia. Sus dos epístolas, escritas mucho después, muestran claramente la profunda y dulce complacencia con la que su mente solía detenerse. Si, en el inmortal 'Phaedo' de Platón, un discípulo del mártir Sócrates, cuando fue invitado por un compañero discípulo, que por accidente no había estado en Atenas en ese momento, le dijera los detalles de la muerte de su maestro, cumpliría con celeridad. , "para él, para él nada fue tan dulce como recordar a Sócrates, ya sea contándole a sí mismo o escuchando a otro hacerlo", cuánto más no podría Cephas sentir así al transmitir a su atento auditor esas hojas del árbol de la vida que son para la curación de las naciones! Tampoco podemos dudar de que Cephas le ensayaría los detalles de los tratos del Señor con su propio espíritu individual: su primera entrevista con su entonces misteriosa palabra: "¡Serás llamado Cephas!" la convocatoria, "Sígueme"; la restauración de la salud de la madre de su esposa, enferma de fiebre; el milagroso bosquejo de peces, con el clamor: "Apártate de mí, porque soy un hombre pecador 1" y la amable respuesta: "No temas; de ahora en adelante pescarás hombres"; El caminar sobre el mar, con su "Señor, sálvame!" la confesión de su fe, "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", con la consiguiente disminución de la cruz predicha, y la reprensión merecida, "¡Quítate de delante de mí, Satanás!" la vista beatificante de la Transfiguración; el confiado "Aunque todos deberían negarte, aún nunca te negaré", tan pronto reprendido por la triple negación y la mirada de reproche del amor del Señor; la aparición de Cristo resucitado a él individualmente en el día de Pascua; la escena matutina al margen del Mar de Tiberíades, con su triple confesión de amor y su triple carga; la escena de cierre en el monte Olivet; su discurso maravillosamente bendecido en el día de Pentecostés; su gran trabajo nuevamente con Cornelio, tan lleno de nuevas pruebas para el recién constituido apóstol de los gentiles que ahora lo escucha. La historia, contada, podemos estar seguros, con labios temblorosos, ojos llorosos, con rasgos que se encienden con un éxtasis de alegría santa y celestial, revelaron un maravilloso registro del amor, la sabiduría y el poder del Maestro redentor al tratar con esa alma humana; el trabajo de un Salvador, como podría incluso en algunos aspectos coincidir con lo que Saúl tuvo que grabar. Y este intercambio mutuo de experiencia espiritual, sin duda, se revelaría el uno al otro, por lo que nunca más podrían haberse revelado. Saúl había venido allí con el propósito de familiarizarse con la personalidad de Cephas; se fue sabiendo algo de las debilidades de su temperamento, así como capaz de amar y admirar su lealtad del alma y la franqueza en la acción, su celo, el calor, la impetuosidad incluso, de sus afectos, su tierna devoción total a su Señor. . Es interesante en esta relación observar que cuando, al escribir a los corintios, San Pablo recita pruebas históricas de la resurrección de Cristo, las cinco apariciones del Cristo resucitado especificadas por él que fueron antecedentes del que se dio a sí mismo, son las que era probable que le hubieran contado con motivo de esta visita, cuando, como él dice, vio, junto con Cephas, también al hermano de James el Señor. De esas cinco apariciones, que "James" el hermano del Señor con toda probabilidad no se menciona en los Evangelios; eso a San Pedro solo en el camino de la alusión superficial del evangelista paulino San Lucas. Parecería como si tan temprano se estampara en la mente de San Pablo una forma de recital histórico disponible para uso habitual para siempre. La verdad cierta de estas apariencias se le aseguró a través del testimonio personal que Peter y James le dieron. Y permaneció con él quince días (καὶ ἐπέμεινα πρὸς αὐτὸν ἡμέρας δεκαπέντε); y me quedé con él quince días. 1 Corintios 16:6, 1 Corintios 16:7 ilustra el uso de la preposición aquí representada "con"; Mateo 13:56; Juan 1:1; 1 Tesalonicenses 3:4; 2 Tesalonicenses 2:5. Dado que en medio de una ciudad populosa, la proximidad y (probablemente) asociación expresada por la preposición se refiere al único Cephas individual, la frase "me quedé con él" se toma con la mayor probabilidad para indicar una estancia en St. La casa de Peter De lo contrario, ¿por qué San Pablo no escribió: "Me quedé en Jerusalén"? Y esta circunstancia el apóstol, como debería parecer, indica, con una referencia latente a su significado. El hecho fue significativo de varias maneras. Testificaba abierta y enfáticamente de una maravillosa transformación en los sentimientos mutuos con los que los dos hombres se miraban. Hace poco tiempo, solo dos o tres años más o menos, San Pedro fue visto por San Pedro con repugnancia y temor, como el amargado e influyente perseguidor de ese rebaño de Cristo que el Señor había cometido tan especialmente a su cariñosa tendencia. Incluso personalmente, en su propio nombre, Peter "debe haberle temido, tal vez incluso haberse escondido de él, cuando forzó su camino hacia los hogares cristianos". Recientemente, los miembros dispersos de la Iglesia habían dejado de temer nuevos ataques de la persecución que Saúl había presionado con tanto entusiasmo, y comenzaron una vez más a reunirse abiertamente en Jerusalén. Sin embargo, ahora había aquí para ser visto, por un lado, Cephas, dando la bienvenida a Saúl a su casa, indulgente y afectuosamente; ¡y por otro, el fariseo despectivo y hostil que se somete a Cephas por hospitalidad! a Cephas por reconocimiento público como hermano en Cristo! Que fue con un recuerdo vivo de esa hermandad mutua recién nacida que el apóstol escribió este breve registro de su visita a Cephas, una cuestión de hecho seca e incolora como parece al principio, no podemos dudar cuando miramos hacia atrás a los muy coloridos imagen de su anterior animosidad contra la Iglesia de Dios, y su intenso fariseísmo, y también observar que inmediatamente después pone de manifiesto los sentimientos de asombro y agradecimiento a Dios con los que las Iglesias de Judea vieron el cambio que había tenido lugar en él. Su mente está demasiado concentrada en los asuntos apremiantes de la hora como para permitirse derretir el ánimo como para merodear con simples reminiscencias del pasado; Sin embargo, toma con una mirada rápida, el recuerdo de aquellos días; ¡Qué extraño, y con qué afectante, se sentía que su posición era mala! Sin embargo, no debemos suponer que San Pablo dedicó por completo esta quincena más notable, o tal vez incluso principalmente, a la relación fraterna con Cephas y James y los otros hermanos recién encontrados en Cristo que residen en la capital. Aprendemos de la historia de los Hechos que, después del recelo, que no fue innaturalmente malo al principio incluso por los líderes de la comunidad cristiana, en cuanto a la realidad de su conversión a la fe, se había superado mediante la interposición del Bernabé de corazón generoso, su ardiente celo lo empujó sin demora al dar prueba pública de su consagración a la causa de Cristo. Se lo debía a esa causa que, en el lugar donde había pecado tan pública y gravemente en contra de él, debería intentar lo que pudiera para deshacer, si solo podía, la travesura que había tenido la última vez en Jerusalén pero que había tenido demasiado éxito. efectuando. Para este fin, se dirigió a esa parte de la población entre quienes en esos días de pecado su hostilidad había sido tan notoriamente demostrada. Buscó a los judíos helenistas, a quienes había sido tan activo en su asalto al santo Esteban, luchando ansiosamente ahora por exhortación y argumentos para que creyeran. El esfuerzo fue, sin embargo, infructuoso. El mal que había forjado en el pasado no le fue dado en este campo para reparar. Cristo mismo, apareciendo en visión, le advirtió que desista. Con fervor suplicó que se le permitiera por lo tanto suplicar por él; pero su maestro le ordenó perentoriamente que abandonara la ciudad. "Partid rápidamente: no recibirán de ti testimonio acerca de mí" (Hechos 22:18). El deseo era natural y para su honor; pero no fue por esto que sus pasos habían sido dirigidos a Jerusalén. Debería trabajar para Cristo ampliamente en otros lugares, y no de manera ineficaz; pero aquí se le prohibió quedarse. El ansioso y valiente campeón obedece, frenando su espíritu resuelto para cumplir con los arreglos que los hermanos en Jerusalén hicieron para su transmisión segura a Cesarea, desde donde zarpó hacia Tarso (Hechos 9:1.) .

Gálatas 1:19

Pero otros de los apóstoles no vieron ninguno, excepto el hermano de James el Señor (ἔτερον δὲ τῶν ἀποστόλων οὐκ εἶδον εἰ μὴ Ἰάκωβον τὸν ἀδελφὸν τοῦ Κυρίου); pero nadie aparte de los apóstoles me vio, a menos que fuera James el hermano del Señor. Las palabras, "a menos que lo fuera", se proponen aquí como una interpretación de εἰ μή, como un cierto grado de vacilación por parte del apóstol en cuanto a la perfecta justicia de la excepción que él hace. La razón de esto aparecerá si consideramos que "James el hermano del Señor" no era realmente uno de los apóstoles; pero, sin embargo, a través de la posición que ocupó en la Iglesia de Jerusalén, y a través de diversas circunstancias vinculadas a él, se mantuvo en una estimación general tan cercana a los doce venerados, que San Pablo sintió que era requerido, en relación con su declaración actual, para hacer esta referencia a él, al afirmar tan solemnemente que Cephas fue el único apóstol que vio. Para una discusión más completa de la personalidad del "hermano de James el Señor", se remite al lector a la nota adicional al final de este capítulo. Cómo sucedió que San Pedro fue el único de los doce que San Pablo vio entonces, no hay ciertos motivos para determinarlo. La insinuación en Hechos 8:1 de que, en la persecución que siguió al martirio de Esteban, los apóstoles aún permanecían en Jerusalén cuando los de la Iglesia allí estaban dispersos por las regiones de Judea y Samaria, se relaciona con un período de dos o tres años anteriores. El estado de cosas era sin duda ahora bastante diferente; la Iglesia se había reunido nuevamente; pero los apóstoles pueden haber estado ausentes en su mayor parte en el país, dedicados a sus labores apostólicas, como se describe a San Pedro mismo (cf. Hechos 9:31, Hechos 9:32). La suposición de que esta fue la causa parece más probable que el punto de vista que supone que continuaron desconfiando, ahora que los dos grandes líderes, Cephas y James, habían sido ganados para reconocer franca y públicamente al nuevo converso. Se ha pensado que resulta una dificultad de la comparación de estas palabras de San Pablo con la declaración de San Lucas en Hechos 9:15, Hechos 9:16, que Bernabé tomó y lo llevó a "la apóstoles "y que él" estaba con ellos "entrando y saliendo en Jerusalén. Que San Lucas no estuvo con ellos por mucho tiempo era un hecho que no era desconocido para San Lucas, como podemos deducir de lo que leemos en Hechos 22:18. Por lo tanto, no existe discrepancia a ese respecto entre las dos representaciones. Pero, ¿no hay discrepancia entre la mención de San Lucas de "los apóstoles" cuando admitió a Pablo en sociedad con ellos en la obra pública, y la afirmación tan enfática de San Pablo de que fue Cefas el único de los apóstoles que vio? Debemos reconocer que existe, el mismo tipo y la misma discrepancia que e. sol. Obtiene entre San Mateo diciendo que aquellos que fueron crucificados con Jesús lo injuriaron, y San Lucas especificando que uno lo hizo, pero que el otro lo reprendió. En todos estos casos, la declaración más vaga y general debe ser aceptada con toda justicia, pero con la modificación proporcionada por la que es la más particular y definitiva. Al presente escritor le parece que hay una forma de dar cuenta de forma natural de la forma en que San Lucas declara las circunstancias. Es como los becarios. San Pablo había estado dos años en prisión en Roma cuando San Lucas compiló los Hechos; es decir, San Lucas escribió el libro sobre a. re. 63 o 64, veintidós o veintitrés años después de que San Pablo hizo su primera visita a Jerusalén. Bernabé aparece en la historia como un discípulo (Hechos 4:1., Fin.) Algunos años aparentemente antes incluso de la conversión de Saúl. Considerando, por lo tanto, el lapso de tiempo, parecería una suposición improbable que, cuando se escribieron las Actas, ya no estaba vivo. Y el tono en el que se habla en el libro, cuyo autor, como sabemos, estaba en estrecha asociación con San Pablo, y sin duda ambos extrajeron de la inspiración del apóstol muchos de los detalles que relata y refleja sus sentimientos, es generalmente tan amable y respetuoso como para concordar bien con la suposición del fallecimiento de Bernabé, e incluso de su fallecimiento reciente. La referencia conmovedora y pensativa a su personaje en Hechos 11:24, introducida en la narración de una manera tan descuidada como es, lo demuestra. Cuidadosamente, el historiador indica que Bernabé fue el patrocinador del nuevo converso con los primeros hermanos desconfiados en Jerusalén; también que fue él quien fue y sacó a Saúl de su retiro lejano en Tarso para cooperar con él en Antioquía; también que lo vinculó a sí mismo en el viaje elemosinario a Jerusalén, y nuevamente bajo dirección Divina en su gran gira evangelística en Asia Menor, en ambas expediciones, Bernabé aparece como la figura principal de los dos; después de lo cual viene la triste interrupción registrada al final del capítulo quince, la última referencia a Bernabé en los Hechos. £ Que, sin embargo, esta interrupción de su apego fraternal no duró mucho se demuestra por la manera respetuosa y comprensiva en que San Pablo, por escrito a los corintios (9.), seis o siete años después, habla de la unidad en sentimiento que subsiste entre Bernabé y él en la lucha por el evangelio a sus propios cargos. Desde el momento en que San Pablo envió esa carta a los corintios y también a los gálatas, habían transcurrido unos cinco años cuando San Lucas escribió el Libro de los Hechos. Todas estas consideraciones tomadas en conjunto concuerdan perfectamente con la idea de que Luke había escuchado a su maestro, quizás repetidamente, hacer referencia pensativa a sus viejas relaciones con Bernabé que ahora se fueron a su descanso. "Cuando los apóstoles en Jerusalén", podría decir, "me miraban con frialdad y desconfianza, fue él quien me tomó de la mano [el lector notará el patetismo en la expresión, ἐπιλαβόμενος αὐτὸν ἤγαγε] y me llevó a su presencia y les dije lo que el Señor había hecho conmigo ". ¡Qué más natural que Lucas había escuchado a Pablo hablar así, la querida forma venerada de Bernabé que se avecinaba en el pasado lejano ante la visión del apóstol como el objeto principal justo en ese momento de la reminiscencia, las figuras circundantes en la escena se dieron cuenta indefinidamente! Pero cuando, años antes de esto, el apóstol, que Bernabé todavía estaba vivo, había estado escribiendo a los Gálatas, y con solemne cuidado al hablar ante los ojos de Dios, se había puesto agonísticamente para exponer los hechos con toda exactitud, por supuesto allí. daría como resultado una precisión que en esas tiernas reminiscencias pronunciadas a su compañero de pecho no debía buscarse.

Gálatas 1:20

Ahora las cosas que te escribo (ἂδὲ γράφω ὑμῖν); ahora en cuanto a las cosas que te estoy escribiendo. La flexibilidad en el griego de la conexión de esta cláusula con las palabras que siguen es similar a lo que encontramos en la facilidad de la cláusula, ταῦτα ἂθεωρεῖτε, en Lucas 21:6. Las cosas particulares que se quieren decir son aquellas que se afirman en Lucas 21:15 y hasta el final del capítulo; puntos sobre los cuales los gálatas difícilmente se habrían enterado de no ser por el propio testimonio del apóstol. Lo que precedió en los versículos 13, 14 ya se habían familiarizado antes, sobre el testimonio de otros ("Ustedes han escuchado", versículo 13). He aquí, delante de Dios, no miento (ἰδού ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ, ὅτι οὐ ψεύδομαι); he aquí, delante de Dios, en verdad no miento. El uso aquí de ὅτι, que en "en verdad" está parafraseado en lugar de traducido, en este y en varios otros pasajes de solemne aseveración (2 Corintios 1:18; 2 Corintios 11:10; posiblemente Romanos 9:2), saborea fuertemente el hebraísmo, siendo muy probablemente idéntico a su uso para יךִּ, el hebreo "that", en la Septuaginta, por ej. en Isaías 49:18, Ζῶ ἐγώ λέγει Κύριος ὅτι πάντες αὐτοὺς ὡς κόσμον ἐνδύσῃ. Entonces, en la cita inexacta de San Pablo en Romanos 14:11. Sobre este uso de la conjunción hebrea, ver Gesenius, 'Thes.', P. 678, B, 1, n, quien observa que en tales casos existe una elipsis evidente de algunos verbos como "protesto", "lo juro". Con frecuencia, el apóstol fue guiado por la adversidad de los adversarios que afectaban vitalmente su carácter oficial o personal, para recurrir a formas de la más solemne aseveración. Además de los pasajes citados anteriormente, vea 2 Corintios 1:23; 2 Corintios 11:31; Romanos 1:9; Filipenses 1:8; 1 Tesalonicenses 2:5; 1 Timoteo 2:7. Si, como observa Alford en efecto, se hubiera extendido un informe entre los gálatas de que, después de su conversión, había pasado años en Jerusalén, recibiendo instrucción en la fe a manos de los apóstoles, los hechos que ahora ha declarado tendrían Parecía a sus lectores tan asombrosamente en contradicción con la impresión que habían recibido, como para requerir una fuerte afirmación confirmatoria. "En el presente caso", como señala el profesor Jowett, "es una cuestión de vida o muerte para el apóstol demostrar su independencia de los doce ". Y su independencia de ellos se ve fuertemente evidenciada por el hecho de que, durante varios años de su vida cristiana, durante todo lo cual estuvo predicando el mismo evangelio que ahora predicaba, ni siquiera había visto a ninguno de ellos, excepto a Pedro y Santiago, el hermano del Señor. (si James pudiera considerarse un apóstol), y esto solo durante una breve visita de quince días a Jerusalén unos tres años después de su conversión.

Gálatas 1:21

Luego entré en las regiones de Siria y Cilicia (ἔπειτα ἦλθον εἰς τὰ κλίματα τῆς Συρίας καὶ τῆς Κιλικίας); Luego llegué a las regiones de Siria y Cilicia. San Lucas nos dice (Hechos 9:30) que "los hermanos lo trajeron a Cesarea y lo enviaron a Tarso". El verbo "derribado" de sí mismo indica que Cesarea aquí mencionada fue Cesarea Stratonis, el puerto marítimo de Jerusalén, y no Cesarea de Filipo hacia Damasco (ver Obispo Lightfoot en Gálatas 1:21). Cuando, más tarde, Bernabé requirió la ayuda de Saúl en Antioquía, fue a Tarso que fue a buscarlo. Por lo tanto, es probable que, al mencionar "Siria" con "Cilicia" como "regiones" (cf. Romanos 15:23; 2 Corintios 11:10) en el que, después de esta salida de Jerusalén, estaba activamente involucrado en el trabajo ministerial, está pensando en la parte norte de Siria, como en "Cilicia" está pensando en la parte oriental de Cilicia sobre Tarso; El norte de Siria y el este de Cilicia tienen una gran afinidad geográfica. Parece así que la Epístola está en perfecta armonía con los Hechos. Debido a las labores del apóstol durante este período de que él estaba haciendo de Tarsus su sede, probablemente se debió en gran medida a la fundación de las Iglesias en Siria, y especialmente en Cilicia, a las que se hace referencia en Hechos 15:23, Hechos 15:41.

Gálatas 1:22

Es algo difícil de determinar, y cuando se determina hacer evidente en la traducción, la flexión precisa en la entonación (por así decirlo) de estos versículos. Hasta donde el escritor actual puede ver, es esto: el δὲ en Gálatas 1:22 es un poco adverso a la oración anterior; como si dijera: "Durante ese tiempo, la gente de Siria y Cilicia me vieron mucho, pero las Iglesias de Judea no me vieron en absoluto". El δὲ en Gálatas 1:23 introduce un contraste con lo anterior "desconocido por la cara"; como si dijera: "No me conocían de frente, sino solo de informe". La representación que se dará ahora tratará de representar esta visión de todo el pasaje.

Gálatas 1:22

Y era desconocido por la cara (ἤμην δὲ ἀγνοούμενος τῷ προσώπῳ); pero era todo el tiempo desconocido por la cara. El dativo τῷ προσώπῳ, "por la cara" o "en persona", marca (ver Winer, 'Gram. NT,' § 31, 6, a) la esfera a la que se restringe un término más amplio, como ταῖς φρεσίν (1 Corintios 14:20). Su adición prepara al lector para la insinuación posterior de que, aunque desconocido por presentación personal, no era desconocido por la reputación καρδιᾳ). La forma ampliada del verbo, ηπμην ἀγνοούμενος, en lugar de ἠγνοούμην, insinúa el largo período continuo, representado por las palabras "todo el tiempo" en nuestra interpretación, para lo cual la declaración fue válida; cuya observación se aplica también a ἀκούοντες ἧσαν de Gálatas 1:23. La palabra "todavía", introducida en la versión revisada, importa, como humildemente me atrevo a pensar, una idea que no se expresa en griego. El apóstol no dice más que las Iglesias de Judea en ese momento no tenían oportunidad de conocerlo personalmente. No hay ἔτι, Tenían, es decir (porque esto es lo que parece previsto), no hay oportunidad de conocerlo en su nuevo personaje como discípulo de Cristo. Si lo habían conocido o no en el aspecto terrible de un perseguidor implacable, es un asunto que por el momento queda fuera del campo de visión. Se puede suponer que el período al que el apóstol quiere decir que esta observación suya se aplica es todo el tiempo entre su conversión y el cierre de su estadía en "Siria y Cilicia". Esto, como aprendemos de las Actas, terminó cuando Barnabas lo buscó para unirse a él en su trabajo en Antioquía. Después de esto, se hizo conocido por los discípulos de Judea. A las Iglesias de Judea que estaban en Cristo (ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Ἰουδαίας ταῖς ἐν Χριστῷ). Esta forma honorífica de designación, "que estaban en Cristo", respira un sentimiento por parte del apóstol de respeto reverencial por esas Iglesias, como comunidades ya organizadas vitalmente unidas a Cristo, mientras que él apenas comenzaba su vida cristiana (comp. . Romanos 16:7, "Quien también estuvo en Cristo antes que yo"). Este respetuoso ceremonial es el más establecido, en la medida en que el apóstol tenía razones para saber que la posición doctrinal que él mismo se propuso defender, en referencia a la obediencia a la Ley mosaica, era generalmente desagradable para los creyentes judíos. Sin embargo, es agradecido con sus propios sentimientos recordar, y ahora reconocer públicamente, la amabilidad y el agradecimiento devoto que en esos primeros días de su carrera cristiana habían demostrado con referencia a él (ver nota en el versículo 24). Al mismo tiempo, toda su independencia de toda la comunidad judía cuando comienza a predicar está claramente indicada. No fue de ninguna iglesia judía más que de Jerusalén y sus apóstoles y ancianos que él derivó el evangelio que había estado proclamando desde entonces. Si tomamos el rumbo de la cláusula, "que estaban en Cristo", como se propuso anteriormente, no tenemos necesidad de

; y solo de vez en cuando oían decir. No lo vieron en persona, pero solo escucharon sobre él. El imperfecto dilatado, ἀκούοντες ἦσαν, que se aplica a todo el espacio de tiempo aquí mencionado, sugiere la inserción en la traducción de las palabras, "de vez en cuando". El ὅτι se inserta después del idioma griego al introducir las mismas palabras pronunciadas en oratio directa, como en Mateo 7:23; Marco 2:1; Juan 1:40; Juan 4:1, etc. El que nos persiguió en tiempos pasados ​​(ὅτι ὅ διώκων ἡμᾶς ποτε); El que una vez nos perseguía. El διώκων está en el participio imperfecto procter, del cual tenemos ejemplos en Τυφλὸς ὤν ἄρτι βλέπω, Juan 9:25; Οἵ ποτε ὄντες Efesios 2:13; Τὸ πρότερον ὅντα βλάσφημον, 1 Timoteo 1:13. Ahora predica la fe que una vez destruyó (νῦν εὐαγγελίζεται τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει); ahora predica la fe que una vez estaba haciendo estragos. El uso del término "fe" es el mismo que en Hechos 6:7, "Fuimos obedientes a la fe", que es equivalente a "obedecer el evangelio" mencionado Romanos 10:16. El objeto del verbo εὐαγγελίζομαι es siempre algo que se anuncia, nunca es necesario (cf. p. Ej. Lucas 2:10; Hechos 5:42; Hechos 10:36; Efesios 2:17; Efesios 3:8); así que "fe" aquí no puede significar la fe que los hombres deben rendir a Jesús, sino la doctrina que deben creer, a saber, que Jesús es Cristo el Salvador. Tenemos aquí los primeros comienzos de ese sentido objetivo en el que luego la palabra se usó tan comúnmente en la Iglesia para denotar la doctrina cristiana. En la segunda cláusula, "de la que en algún momento estaba causando estragos", la "fe" se identifica con la Iglesia que la poseía (comp. Romanos 10:13). Podemos aceptar de todo corazón el comentario de Estius, citado por Meyer, "Quia Christi fidelibus fidem extorquere nitebatur", aunque todavía creemos que es intolerablemente duro entender la "fe", como lo hace Meyer, en un sentido subjetivo.

Gálatas 1:24

Y glorificaron a Dios en mí (καὶ ἐδόξαζον ἐν ἐμοὶ τὸν Θεόν); y estaban glorificando a Dios en mí; es decir, por lo que reconocieron como la obra de Dios en mí y a través de mí; en mi propia conversión y en mi ministerio efectivo del evangelio a otros. El ἐν denota la esfera en la que encontraron ocasión para alabar a Dios. Las instancias de un uso similar de la preposición son 1 Corintios 4:2, Ζητεῖται ἐν τοῖς οἰκονόμοις: 1 Corintios 4:6, Ἵνα ἐν ἡμῖν μάθητε: 1 Corintios 9:15, τναέέ ἐν ἐμοί. La oración no es esencial para la línea de pensamiento en 1 Corintios 9:21. El apóstol probablemente se vio impulsado a agregarlo por la complacencia que sentía por el interés y la simpatía que en aquellos días las iglesias judías mostraron hacia él, sentimientos que luego se desvanecieron demasiado en los de sospecha y alienación (comp. Hechos 21:21). Se regocija al recordar, y hará que los miembros de la Iglesia de Galacia sepan que una vez que los creyentes de la circuncisión se sintieron orgullosos de él y se sintieron satisfechos de que estaba predicando el verdadero evangelio de Cristo. Y su predicación era la misma ahora que lo había sido entonces.

NOTAS ADICIONALES

Gálatas 1:17

El propósito del viaje de San Pablo a Arabia. La paráfrasis dada anteriormente en la Exposición explica por qué es que el apóstol menciona su entrada a Arabia. Es porque, en ese momento, dejó Damasco para ir a ningún otro lado, y porque este era un país donde no había nadie para enseñarle el evangelio. Explica, digo, por qué San Pablo menciona el viaje a Arabia; el viaje en sí no explica. Pero delgado es un punto que ahora reclama consideración.

1. Por los comentaristas antiguos se suponía en general que el apóstol se apresuró a Arabia para comenzar de inmediato a "predicar al Hijo de Dios entre los gentiles", de conformidad con el propósito divino de llamarlo apóstol, según se indica en Gálatas 1:16. Para esta vista hay tres objeciones.

(1) Si este hubiera sido su objetivo al emprender ese viaje, se podría haber esperado que el apóstol hubiera agregado a la declaración: "Me fui a Arabia", algún indicio de tal trabajo evangelizador, p. "predicando al Señor Jesús", o cosas por el estilo. Tal adición habría sido más contundente por su argumento, como lo demuestra, al proceder de inmediato a predicar el evangelio que había recibido de Dios, que ya se consideraba a sí mismo equipado con el conocimiento necesario.

(2) El apóstol no tuvo ocasión de apresurarse a Arabia para encontrar gentiles para evangelizar. Damasco en sí era una ciudad gentil, en la que los judíos, aunque formaban un asentamiento tan numeroso allí como para tener más de una sinagoga (Hechos 9:2), eran, sin embargo, habitantes extraños.

(3) Parece dudoso si fue la voluntad divina que San Pablo ejerciera su ministerio entre los gentiles de inmediato y en primera instancia. En las narraciones de su trabajo ministerial, especialmente en sus primeras etapas, ya sea según lo relacionado por San Lucas o según lo bosquejado por el propio San Pablo (ver Hechos 9:20; Hechos 26:20), el Se muestra que el apóstol se dirige en primera instancia a los judíos y a los gentiles que se encontraron apegándose a la adoración judía, y solo posteriormente volviéndose a la incircuncisión.

2. Una opinión diferente ha encontrado aceptación con los expositores más recientes, a saber, que se fue a Arabia con la idea de retirarse de toda la sociedad humana; igualmente separándose de sus antiguos asociados fariseos entre los judíos no creyentes, y separándose incluso de aquellos judíos cristianos que se habían visto obligados a poseerlo como "hermano" (Hechos 9:17); con el fin de que, mediante la devoción ininterrumpida a la oración, la meditación y el estudio de las Sagradas Escrituras sin prejuicios de ninguna influencia humana extraña, y, sobre todo, al abrirse a las comunicaciones sobrenaturales del Señor Jesús, y a la operación informativa sobre su alma del Espíritu Santo, podría ganar su camino hacia una unidad más perfecta con los hechos, principios y esquemas de la vida, todo hasta ahora tan extraño para él, que acababa de ser presentado a su alma. Se le ocurrirá fácilmente a la mente del lector cuán análoga sería esta característica en la historia de San Pablo a las seis semanas de retiro del Señor Jesús mismo que intervino entre su bautismo y su entrada en su ministerio público, a lo que se hizo referencia anteriormente. . Si, en el caso del Inocente y Santo, se considera que tal período de reclusión devota se cumple, cuánto más se cumplió, e incluso por encima de todas las cosas necesarias, en el caso de uno en la naturaleza débil y pecaminoso, y con ¡Hábitos de pensamiento y sentimiento hasta esa hora tan ajenos al trabajo al que estaba siendo convocado! La declaración del apóstol sin duda habría sido más claramente sugestiva de este punto de vista si hubiera escrito: "Me fui a los desiertos de Arabia". Pero si la paráfrasis ofrecida arriba interpreta su tenor de pensamiento con justicia, no está dentro de su alcance actual que deba indicar el propósito de su viaje; fue suficiente que él especificara la localidad como una que lo alejó de todos los que podrían haber sido sus supuestos instructores en el evangelio. Además, este punto de vista proporciona la explicación más satisfactoria de todo lo que se ha ofrecido, de la omisión de este particular en la historia de San Lucas. No es necesario suponer que tal retiro del mundo haya sido prolongado. La maravillosa vivacidad y la rápida versatilidad que caracterizaron tanto el intelecto como los sentimientos del apóstol lo hicieron capaz bajo la gracia divina de una transformación espiritual mucho más rápida que con la mayoría de los hombres hubiera sido posible. Un período de (digamos) cuarenta días, como aquel durante el cual Moisés, Elías y el Señor Jesús fueron retirados de la asociación humana, para poder comunicarse más estrechamente con el mundo espiritual, tal vez también haya sido suficiente en este caso . Y como la palabra "inmediatamente" muestra que la partida a Arabia fue el primer curso de procedimiento adoptado por el apóstol después de su iluminación, es una suposición muy probable que tuvo lugar directamente después de su bautismo, mencionado Hechos 9:19. Al regresar a Damasco, naturalmente se uniría de inmediato, de la manera en que San Lucas en el verso que acaba de mencionar menciona, a la sociedad de los "discípulos" entre los judíos, y procedería sin demora en las sinagogas a " proclama a Jesús que es el Hijo de Dios "(Hechos 9:20). Siendo tales las condiciones del caso, es bastante probable que San Lucas, aunque tal vez consciente de este viaje a Arabia, no haya sentido que hubiera alguna ocasión para referirse a él; no solo porque ocupó un espacio de tiempo tan breve, sino también porque no formaba parte de la vida pública de San Pablo, que era la verdadera preocupación del historiador. No era probable que nunca lo supiera, ya que se había dicho en esta Epístola.

Gálatas 1:19

"James, el hermano del Señor". Este versículo ha sido objeto de mucha discusión. Muchos han considerado el giro de expresión usado por el apóstol para implicar que el James de quien se habló aquí era uno de los cuerpos apostólicos originales al que pertenecía Cefas. Y de esto se infiere que el pasaje favorece la noción de que "James el hermano del Señor" era idéntico a "James el hijo de Alfeo", la palabra "hermano" se interpreta como "pariente cercano", y se toma en cuenta. facilidad actual para describir a uno concebido para haber sido en realidad primo hermano. Pero hay tantas dificultades serias y suposiciones precarias asociadas a esta teoría, que los estudiosos de la historia sagrada últimamente han mostrado una falta de voluntad para aceptar la identificación antes mencionada. Se sorprenden al observar que, hasta donde se ha demostrado, la idea de que "el hermano de James el Señor" era en realidad solo su primo nunca se supo en la Iglesia hasta que Jerónimo lo abordó muy cerca del final del siglo IV. ; y además, en el Nuevo Testamento, el término "hermanos", cuando se usa para describir la relación familiar, siempre se usa en su sentido habitual y obvio de personas que fueron consideradas hijos del mismo padre o de la misma madre. Cuando se menciona que James (el hijo de Zebedeo) era el hermano de John, o que Andrew era el hermano de Simon Peter, el lector nunca se detiene a considerar si podrían no haber sido primos, pero de inmediato asume que eran hermanos. en la aceptación ordinaria del término. En referencia a la facilidad que tenemos ahora, algunos en la antigüedad, como por ejemplo Helvidius, contra quien Jerónimo escribió el controvertido tratado en el que la teoría de la primacía se declara y defiende por primera vez, y algunos también muy recientemente, han supuesto "el Los hermanos del Señor "fueron hijos posteriores de su madre María, nacida de su unión con José. Pero, aparte de cualquier repugnancia que se haya sentido en este punto de vista que tiene su origen en sentimientos de reverencia piadosa, por no hablar de fanatismo mariolatro, hay otra hipótesis que parece encajar mucho mejor con todas las circunstancias, a saber, aquello que considera a nuestros "hermanos del Señor" como hijos de su padre adoptivo Joseph, a quien todos consideraban su padre, hijos de Joseph en un matrimonio anterior. Se ha demostrado que este punto de vista fue, con excepciones dudosas, el generalmente aceptado en la Iglesia primitiva durante más de tres siglos (véase Obispo Lightfoot, 'Gálatas,' Disertación, "Los Hermanos del Señor"). Este es apenas el lugar para discutir en detalle los detalles de la controversia crítica. Sin embargo, no puedo dejar de llamar la atención sobre un aspecto de la pregunta que, hasta donde sé, no se ha considerado lo suficiente. A los efectos del presente Comentario, tiene la recomendación de no involucrar sutilezas de interpretación discutible, sino de apelar de inmediato a los instintos comunes del sentimiento humano. Tenemos el testimonio expreso de San Juan (Juan 7:5) que, hasta unos pocos meses después de la muerte de nuestro Señor, "sus hermanos no creyeron en él". En la historia de los Hechos, de hecho , inmediatamente después de la Ascensión, los encontramos asociados con ese círculo más íntimo de creyentes que, con los once, esperaban devotamente "la Promesa del Padre". Pero en la víspera de la Fiesta de los Tabernáculos en el otoño anterior, tenían todavía no profesaban ser discípulos de Jesús. Esta declaración de San Juan está hecha de ellos como un cuerpo. No se da ninguna pista de ninguna excepción, ya sea por San Juan o por los sinópticos. Combinaciones ingeniosas de varias premisas extremadamente cuestionables se interpolarían en la declaración del evangelista al menos una excepción; pero ninguno se presenta en la cara de la historia. Allí, los hermanos del Señor se paran frente a nosotros como unidos y distantes, e incluso inclinados a tratar sus reclamos con burla. ¿Cuál de esas dos hipótesis que ahora estamos comparando entre sí, en cuanto a la naturaleza de su fraternidad con nuestro Señor, es la que mejor coincide con este hecho incuestionable? Consideremos primero el que supone que sus hermanos y hermanas formaron una rama mayor de la familia de José nacida de un matrimonio anterior. Debe haber al menos seis personas viviendo en el momento del ministerio de nuestro Señor (Marco 6:3), y puede haber habido más de seis en ese momento; y puede que, nuevamente, haya habido otros, además fallecidos. Por lo tanto, es probable que algunos de ellos, James, por ejemplo, el mayor de los hermanos aparentemente era adolescente, o incluso bastante adulto en el momento del segundo matrimonio de su padre. A juzgar por la experiencia ordinaria de los hogares humanos, lo que parece probable fue la actitud de sentirse animando a todo este grupo de hermanos y hermanas, y en particular animando a James, quien, por supuesto, tomaría el lugar de su representante y campeón doméstico. , y que en las Actas y en su propia Epístola se muestra que ha sido una persona de temperamento singularmente grave, taciturno y magisterial, tanto hacia su madrastra probablemente joven desde el momento de su matrimonio con su padre, como hacia el mismo Señor Jesús durante el período de su infancia, juventud y madurez temprana? ¿No puede suponerse probablemente que era apto para ser al menos antipático, reservado? Sabemos por el "No temas" del mensaje Divino grabado Mateo 1:20, que las circunstancias que asistieron a la encarnación de nuestro adorable Señor casi resultaron ser un obstáculo incluso para los justos, piadosos, el Cielo- dirigido Joseph. ¿Es concebible que, en una ciudad tan pequeña como Nazaret, juzgar mal los chismes no se hiciera durante esos meses demasiado ocupada con un tema, cuyo verdadero carácter no podía entender los hombres, y que sin embargo atraía tanto la atención? angustiosamente ocupado, tanto para la santa Virgen misma como para su esposo prometido? ¿Y nada de ese susurro maligno se filtraría a los oídos de los miembros mayores de la familia de Joseph, depositando en sus mentes semillas de prejuicio casi indescifrables contra su madrastra y contra su descendencia? La vergüenza y la pena invirtieron la muerte de nuestro Redentor del mundo; la vergüenza y la pena cubrieron incluso su entrada; Por la necesidad de la facilidad, todos, ya sean viejos o jóvenes, que después de la carne se relacionaron estrechamente con él, también fueron provocados por la tentación. de los cuales solo mucha gracia especial de interposición podría rescatarlos ilesos. En todo caso, el nuevo hermano a quien la familia ya numerosa de Joseph fue llamada a aceptar debe haber sentido que no tenía ningún hermano propio; su madre no era su madre. Este era un vástago superinjerto, medio ajeno al stock original al que pertenecían. En la experiencia doméstica ordinaria, ¿no es esto en sí mismo una fuente de celos y distanciamiento? Podemos creer que, con el tiempo, la belleza del carácter de su madrastra seguramente ganará su estima y su confianza. Y que realmente lo hizo parece estar en evidencia por lo que leemos en la historia evangélica unos treinta años después de la unión de su padre con María, cuando él mismo, por un tiempo aparentemente, partió de esta vida; Sin embargo, la madre y los hermanos de Jesús, aunque todavía no están unidos por una fe mutua en él, son vistos actuando al unísono, como influidos por su sentimiento mutuo de conexión familiar. Sin embargo, es cuestionable si la pureza de acero inoxidable y la excelencia moral exaltada que caracterizaba al Hijo de su madrastra atraerían en igual grado sus corazones hacia él. En la antigüedad, José, hijo del patriarca Jacob, estaba aislado de sus hermanos mayores por las mismas virtudes que lo exaltaban. Lo odiaban, aunque en parte por ciertas otras causas de ofensa, pero sin duda principalmente por esto, porque sentían que en calidad moral él no era de ellos. Pero el contraste que se obtuvo entre el ser moral del Señor Jesús y sus medios hermanos adoptivos debe haber sido incomparablemente mayor que el que convirtió a José en el "kern separado de sus hermanos". Era completamente "santo e inofensivo" y, por lo tanto, completamente " separado de los pecadores ". Es cierto que su naturaleza humana y su vida humana tocaron la suya de mil maneras; pero, sin embargo, deben haber sido conscientes de que, en su temperamento moral y espiritual, él no era uno de ellos. ¿Acaso esta conciencia no debe haber sido una fuente de molestia interna? ¿Una molestia aún más inquietante porque, por supuesto, serían tan completamente incapaces de entender cómo fue que se obtuvo tal diferencia? ¿No serían ellos también raramente "movidos con envidia" contra este nuevo José? En los dones intelectuales, y especialmente en la facultad del juicio moral y la intuición espiritual, el joven Jesús fue, a juicio de todos, y sin duda para la propia conciencia de sus hermanos, incomparablemente su superior. ¿Podría esa superioridad haber sido aceptada por ellos fácil y pacientemente en el caso de uno tan menor que él, que en realidad era, en el mejor de los casos, solo la mitad de su hermano? Sus puntos de vista y concepciones de la verdad religiosa cuando tenía doce años eran tales que asombraron a los doctores de la Ley en Jerusalén; por lo tanto, no podemos dejar de estar seguros de que, incluso en esos primeros años de su vida, sus pensamientos y razonamientos no se movían entre las revelaciones intensamente amadas de la Palabra de Dios con una libertad totalmente ajena a sus hábitos mentales; ni encadenados por el legalismo judaico, ni respetuosos de los cortes rabínicos, ni dispuestos a respetar las tradiciones y los dictados de los ancianos. Para James y Jude, cuya fisionomía mental natural, aunque en su aspecto cristianizado ahora renovado, es evidente para nosotros en sus Epístolas, la tensión del pensamiento religioso y la expresión que podemos creer reverentemente que debemos estar familiarizados con el Redentor juvenil debe tener en Los días de su religiosidad aún carnal e inmadura han parecido igualmente repugnantes e ininteligibles. Sin embargo, admitieron que no podían apreciar ni comprender, sin embargo, como siendo mucho más viejos en años, bien podrían haberse considerado autorizados, en virtud de su relación doméstica, a la censura y la reprensión. Y suponiendo que se comprometieran argumentando a decir palabras suyas que los ofendieron más especialmente, ¿cómo podría haber sido posible que se mantuvieran firmes en el encuentro con Aquel que después de años fue visto en la arena suprema de la nación, confiando? y silenciando y reprendiendo severamente a los razonadores más poderosos de Jerusalén misma? ¿No había tenido ocasión en esos días juveniles de emplear contra ellos implementos similares de corrección intelectual y moral? Y dado que no se someterían a la enseñanza de él, ¿no se molestarían por su derrota? En condiciones como estas, no es fácil imaginar que, cuando llegó la hora de que Jesús se manifestara a Israel, descubrió que James y sus hermanos no estaban preparados para unirse a él como discípulos; que estarían mucho más preparados para mantenerse al margen de él como al menos entusiastas, es decir, poco a poco para pronunciar abiertamente, como lo hicieron, que debe haberse vuelto loco. Esto se recomienda a nuestra aceptación como una hipótesis perfectamente coherente. Ahora volvamos nuestra atención a la otra interpretación de la relación, a saber, que los hermanos del Señor eran sus propios hermanos uterinos. Un momento de reflexión muestra cuán diferentes habrían sido las condiciones. Suponiendo que fueran sus hermanos menores, hijos de su madre, entonces podemos considerar que, desde sus primeros años, habían sido entrenados y naturalmente dispuestos a considerarlo con la profunda deferencia que en una familia judía era instintivamente otorgado al primogénito. Este sentimiento natural de deferencia debemos creer que, con toda razón, se ha intensificado por su conciencia de sus extraordinarios dones mentales, tanto intelectuales como morales, así como por la estimación que le otorgan todos a su alrededor; mientras este sentimiento se endulzaría en su tono por su sentido de la equidad y el cariño con el que siempre los había tratado, incluso cuando, como hermano mayor, y especialmente después de la muerte de su padre, pudo haber tenido la oportunidad de controlarlos o reprenderlos . La alta estimación con la que sus vecinos, así como su madre común lo consideraban, en este caso, no habría sido motivo de ofensa o celos; él estaba en una relación de sangre con uno de ellos, su representante, el respeto que se le había mostrado habría sido un motivo de orgullo: ¿quién (sentirían) debería ser tan amado y honrado como su querido Jeshua? Con tales hábitos de afectuosa deferencia afectuosa, ¿no podría esperarse razonablemente que, cuando se presentara como el Maestro religioso de sus compatriotas, sus hermanos se encontrarían entre sus más cordiales seguidores? En ese sentido inferior en el que solemos emplear la expresión con referencia mutua, siempre habían creído en él; sabían y, por lo tanto, lo amaban demasiado bien para no hacerlo: ¿no habría parecido extraño si esta actitud constante de sus mentes hacia él no los hubiera ayudado a avanzar hacia esa fe superior que el evangelista denota con el término? ¡Pero ellos, todos y cada uno, no creían en él! `` La probabilidad moral, es decir, la probabilidad fundada en la consideración del efecto natural de las circunstancias ambientales sobre el carácter y la acción humana, ofrece un argumento a favor de la hipótesis anterior que, para el presente escritor, parece tener un gran peso, y de hecho decisivo. James debe haber sido un hijo del padre adoptivo de nuestro Señor. Pero si la persona aquí citada con el nombre de James era el hermano de nuestro Señor en el sentido ahora dado, no podría haber sido uno de los doce. ¿Cómo, entonces, debemos dar cuenta de su mención en este pasaje de una manera que ciertamente, prima facie, favorece la suposición de que él era un apóstol? Se ha buscado una solución considerando que, en varios lugares del Nuevo Testamento, la designación de "apóstol" se aplica a otros además de aquellos que fueron apóstoles en el sentido más elevado. Había en verdad apóstoles en un sentido secundario; en ese sentido de delegados eclesiásticos que el lector encontrará discutido en la disertación sobre el tema de los "Apóstoles", en la Introducción. Pero esto no nos ayudará aquí. Por.

(1) No se puede demostrar que el hermano de Santiago el Señor haya sido apóstol en este sentido secundario.

(2) Por otro lado, Bernabé ambos. fue tal y es así designado. Y la red de Bernabé solo estaba en Jerusalén en el momento aquí referido por San Pablo, pero fue la persona que presentó a Saúl a "los apóstoles" como un verdadero converso (Hechos 9:27). Lo siguiente le parece al escritor actual una explicación más satisfactoria: —Desde el tiempo de la Ascensión, los "hermanos del Señor" tenían, en la estimación general de los creyentes, una posición peculiar para ellos. Esto se evidencia por la manera en que, en Hechos 1:14, San Lucas se refiere a ellos. Después de enumerar a los once apóstoles por sus nombres, se conecta con ellos, formando con ellos un círculo interior de discípulos, "mujeres", esposas, podemos suponer, o cercanas a parientes de apóstoles, quizás también algunas otras asociadas femeninas más celosas con los cuerpo sagrado: "y María, la madre de Jesús, y sus hermanos". Más adelante en la historia, en el relato dado en el capítulo quince de la conferencia de "los apóstoles y los ancianos", la manera en que Santiago, el mayor de esos hermanos, se presentan al lector cuando asumen la iniciativa de proponer la decisión final, dan la impresión, que ha sido casi universalmente aceptada, de que él habló como un presidente que hablaría, quien sintió que era su lugar autoritario para emitir el juicio que él anticipó que la reunión se adoptaría. Esta impresión coincide perfectamente con la tradición de la historia de la Iglesia, una tradición que no hay nada en el Nuevo Testamento para desacreditar, pero sí mucho que confirmar, que James era el anciano presidente o el obispo de la Iglesia de Jerusalén. Que, por consentimiento general, hubiera sido llamado a ocupar este puesto, era muy natural. Se distinguió por la conexión familiar venerable, siendo no solo a través de su padre un descendiente del linaje real de David, sino también el "hermano" mayor del Señor Cristo. Había sido especialmente honrado por la aparición de Cristo por separado después de su resurrección. En su carácter personal, su Epístola lo muestra, así como de otro modo, como un hombre singularmente notable por su gravedad, por sus hábitos de devoción, por su intensa seriedad, por su decisión magistral de intelecto; mientras que, por último, se ajustaba a la estricta observancia mosaica para ser eminentemente aceptable a los sentimientos israelitas de los miembros de esta Iglesia en particular. En conjunto, parece perfectamente natural que haya sido llamado a presidirlo; ser, al menos en efecto, "Obispo de Jerusalén", ya sea que este título particular de "obispo", como se entendió actualmente, se le otorgó en su vida o no. En cualquier caso, sucedió, y probablemente en la forma ahora descrita, que "James y Cephas y John" siendo "pilares" fueron reconocidos como cristiandad. La conferencia a la que se acaba de referir tuvo lugar, es cierto, unos once años después de la primera visita de San Pablo a Jerusalén de la que él está hablando aquí. Sin embargo, en el relato, dado en el capítulo doce de las Actas, de eventos que ocurren seis u ocho años antes de la conferencia (las fechas precisas de estos eventos son asignadas de manera diferente por diferentes cronólogos), y solo tres o cuatro años, posiblemente menos, Después de esta visita, tenemos una indicación de que James ocupó este puesto representativo de liderazgo incluso en ese momento. Se nos dice que San Pedro, en la noche de su milagrosa liberación de la prisión, en vista de que él se retiró por un tiempo del vecindario, ordenó a los creyentes que encontró reunidos en la casa de la madre de John Mark, que "anunciaran estas noticias". a James y a los hermanos ". Esta presentación de su nombre, junto con lo que leemos más adelante, nos da una idea del hermano de James el Señor como incluso una figura destacada en el gobierno de los creyentes de Jerusalén, la figura más destacada , debería parecer, entre los cristianos próximos al doce de agosto. Siendo esa la posición de James, podemos entender cómo fue que San Pablo sintió que, aunque haber visto a James no era exactamente lo mismo que ver a otro apóstol, sin embargo, era equivalente a eso en relación con la declaración autobiográfica que ahora es hacer, y que, por lo tanto, era un hecho que era necesario tener en cuenta tanto como si realmente hubiera sido un apóstol. Si él hubiera dicho: "Aparte de Cefas, no vi ninguno de los apóstoles", sin mencionar a James, la declaración, aunque en estricta literalidad, no habría transmitido una falsa impresión, y habría sido un argumento ilusorio. Por lo tanto, como una especie de pensamiento posterior, ya que la oración sin la adición ya está gramaticalmente completa, agrega las palabras, "a menos que fuera James el hermano del Señor". La atención se señaló anteriormente, en la nota del versículo 7, al uso ocasional de εἰ μὴ como "parcialmente excluyente". De esta manera solo es que Santiago está aquí por implicación agrupado con los apóstoles. Compartió ciertas cualidades que se les atribuían, que eran tan relativas al asunto en cuestión que el escritor no podía en esta referencia pasarlo por alto sin mencionarlo. Es de una manera algo similar que "los hermanos del Señor" se agrupan con apóstoles en 1 Corintios 9:5. Un comentario más sobre las palabras, "el hermano del Señor". Se supone que se han agregado comúnmente con el propósito de dejar en claro a qué individuo en particular entre varios con el nombre de "James" se refiere el escritor. Esta visión de su relación parece abierta a dudas. Solo había un hombre a quien el recital del nombre "James" recordaría de forma natural y por supuesto a la vez a las mentes de los lectores gentiles de San Pablo, la figura destacada de la Iglesia israelita en Jerusalén. En consecuencia, descubrimos que cuando San Pablo tiene la oportunidad de referirse a él en otro lugar, no siente la necesidad de agregar una descripción definitoria, sino que simplemente le da el nombre. Entonces Gálatas 2:9, Gálatas 2:12; 1 Corintios 15:7. De manera similar, San Lucas, cuando se refiere claramente a la misma persona, ni una sola vez en los Hechos considera necesario explicar de qué James está hablando (ver Hechos 12:17; Hechos 15:13; Hechos 21:18). Agrega una descripción más detallada del individuo deseado, solo cuando no es el hermano del Señor, como en Hechos 12:2. Del mismo modo, Jude, en su Epístola, al marcar su propia personalidad y con ello su reclamo de atención, se designa a sí mismo como "Jude, el hermano de James", dando por sentado que sus lectores entenderían a qué se refería James. El propósito de San Pablo al agregar las palabras parece ser el siguiente: desea indicar por qué James, que no es apóstol, necesita ser presentado aquí. Visto a esta luz, la cláusula dice en contra de la suposición de ser uno de los doce en lugar de estar a su favor.

HOMILÉTICA

Gálatas 1:1

La autoridad inspirada del apóstol.

La primera línea de la Epístola está diseñada para resolver la cuestión de su autoridad e independencia como maestro de la Iglesia. La verdad del evangelio, como él lo expresa (Gálatas 2:5), estaba involucrado en esta pregunta meramente personal.

I. LA NECESIDAD PARA VINDICAR SU AUTORIDAD. Los emisarios del partido judaista, que habían obtenido acceso a las Iglesias de Galacia, buscaron socavar su doctrina al negar o minimizar su apostolado. Limitaron el término "apóstol" casi exclusivamente a los doce, y así se les permitió afirmar

(1) que no era un apóstol en el sentido más elevado, ya que no era un discípulo personal de Jesucristo, y por lo tanto no podía reclamar la inspiración de aquellos en quienes respiraba el Espíritu Santo (Juan 20:22 );

(2) que, en cualquier caso, se encontraba en subordinación oficial a los doce y, por lo tanto, no debía ser seguido donde se separaba de sus enseñanzas; y

(3) que los procedimientos en Antioquía (Hechos 13:1, Hechos 13:2) implicaban necesariamente que recibió por igual su comisión y su evangelio del hombre.

II SU COMISIÓN A LA VEZ ORIGINAL Y DIVINA. "Un apóstol, no de hombres, ni de hombres, sino de Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de entre los muertos".

1. Fue un verdadero apóstol. Afirma enfáticamente su apostolado independiente, colocando su título oficial en la vanguardia de su Epístola. Afirma que fue apóstol antes de tener relaciones sexuales con los doce (Gálatas 1:17, Gálatas 1:18), y que en tres ocasiones diferentes los apóstoles reconocieron su posición apostólica completa (Gálatas 1:18, Gálatas 1:19, Gálatas 2:9, Gálatas 2:10, Gálatas 2:11). Por lo tanto, no era delegado de los doce y no tenía un lugar de autoridad secundario o intermedio bajo ellos. Era, como se describió a los corintios, "un apóstol llamado de Jesucristo por la voluntad de Dios".

2. Su comisión no fue "de (ἀπὸ) hombres, ni por (διὰ) hombre". Los falsos maestros podrían haber sugerido que los procedimientos en Antioquía implicaban una comisión puramente humana. Pero había sido llamado al apostolado mucho antes de su designación en Antioquía para una obra misional especial (Hechos 26:16). Su llamado no fue ni el de Matías ni el de Bernabé. No fue llamado por un cuerpo de hombres ni por un individuo que representa la autoridad de dicho cuerpo.

3. Su comisión fue completamente divina. "Por Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de entre los muertos".

(1) Fue por Jesucristo; por su comisión fechada desde el día de su conversión en el camino a Damasco. "Los gentiles, a quienes ahora te envío" (Hechos 26:17). Él habla en otra parte de haber visto al Señor, como muestra de su apostolado (1 Corintios 9:1). Fue llamado directa e inmediatamente por Jesucristo.

(2) Fue por "Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos", actuando en y a través de Cristo; la referencia a la resurrección deja en claro que Jesús podía llamarlo, aunque no lo había llamado cuando llamó a los doce, y que el apostolado era uno de los dones de gracia conferidos a la Iglesia por el Redentor ascendido (Efesios 4:11). Por lo tanto, el apóstol no fue llamado a sí mismo a su alto cargo, y ni siquiera ahora se refiere a la fuente de su llamado por vanidad o autoafirmación, sino por una consideración suprema del bienestar de sus conversos.

Gálatas 1:2

Los compañeros del apóstol en el evangelio.

"Y todos los hermanos que están conmigo". Fue después de su manera de asociar hermanos con él en las inscripciones de sus Epístolas.

I. ¿QUIÉNES FUERON ESTOS HERMANOS?

1. No eran los cristianos entre los cuales residía; porque tenía la costumbre de distinguir entre "los hermanos que están conmigo" y "los santos" (Filipenses 4:21, Filipenses 4:22). Además, en ese caso hubiera preferido hablar de los hermanos como las personas con las que estaba.

2. Eran sus colegas en el trabajo del evangelio y en el viaje del evangelio, incluidos probablemente Timoteo y Tito, que lo habían acompañado en su primera visita a Galacia, y que se habían reunido con él allí (Hechos 18:5), y quizás Erastus. , Trophimus y otros.

3. Eran muy numerosos. Si la Epístola fue escrita durante la visita de tres meses del apóstol a Corinto, hacia el final de d.d. 57, ahora estaba acompañado por un mayor número de hermanos que en casi cualquier otro momento.

II ¿POR QUÉ IDENTIFICA A ESTOS HERMANOS CON ÉL MISMO EN LA EPÍSTOLA?

1. La concurrencia de hermanos como Timothy y Silas, con quienes los gálatas conocían personalmente, podría tener el efecto de conciliar su afecto y abatir la amargura de su oposición.

2. Su referencia enfática a "todos los hermanos" parece mostrar que no había singularidad en sus puntos de vista; que recibió el apoyo de los mejores y más sabios líderes de la Iglesia, y que los gálatas, al repudiar la enseñanza paulina, realmente se estaban separando de las guías reconocidas del cristianismo visible.

Gálatas 1:2

Las iglesias de Galacia.

Probablemente en las ciudades de Ancyra, Pessinus y Tavium. Es interesante señalar que no tenemos en el Nuevo Testamento un solo nombre de lugar o persona, apenas un solo incidente de ningún tipo, relacionado con la predicación del apóstol en Galacia. Había hecho dos visitas a Galacia antes de esta hora.

I. LA MEMBRESÍA DE LAS IGLESIAS GALATAS. Los miembros pertenecían, como su nombre lo indica, a la raza celta, y diferían en carácter y hábitos de todas las otras naciones a las que se dirigían las epístolas. "Es la sangre celta la que le da un color distintivo al personaje de Galacia". Apenas necesitábamos la autoridad de César para saber que la inestabilidad del carácter era la principal dificultad para tratar con los gálatas, y que eran propensos a todo tipo de observancias rituales. Así recibieron al apóstol con verdadera cordialidad celta en su primera visita; ellos "lo recibieron como un ángel de Dios, como Cristo". La Iglesia era principalmente gentil, pero se reunió alrededor de un núcleo de conversos judíos. El hecho de que esta Epístola se dirigiera a las Iglesias en un territorio tan extenso implicaría la gran prevalencia de la herejía judaísta. Sin embargo, la apostasía todavía estaba en su etapa incipiente. Es un hecho característico que los falsos maestros nunca aparecen, excepto en Iglesias ya establecidas. Raramente intentan la conversión de judíos o gentiles, evitando así cuidadosamente la persecución; pero donde sea que huelen una obra de gracia desde lejos, se reúnen con prisa ansiosa por pervertir el evangelio de Cristo.

II AUNQUE LAS IGLESIAS GALATAS ESTABAN EN ERROR, TODAVÍA Eran VERDADERAS IGLESIAS DE CRISTO. No eran culpables de idolatría o de apostasía total, pero estaban manchados por serias corrupciones doctrinales y graves desórdenes morales. Sin embargo, el apóstol los posee como verdaderas Iglesias de Cristo. La lección es una reprimenda al espíritu no creyente que a menudo se manifiesta en la historia cristiana.

III. LA DIRECCIÓN DEL APÓSTOL A ELLOS ERA CARACTERÍSTICA. Se dirige a ellos simplemente como "Iglesias de Galacia", sin una sola palabra de elogio o saludo familiar o un recuerdo amable, como lo encontramos en sus discursos a otras Iglesias. No se dirige a ellos como "hermanos fieles", como "los santos en Cristo Jesús". Hay algo sugerente en este método de prefacio de la Epístola. Lo termina con un suave tono perceptible, siendo su última palabra "hermanos".

Gálatas 1:3

La bendición apostólica.

"Gracia para vosotros y paz de parte de Dios Padre, y de nuestro Señor Jesucristo". Esta bendición es una prueba del amor sincero del apóstol, así como una señal de su inquebrantable lealtad a la doctrina de la salvación por Cristo solamente.

I. LAS BENDICIONES DESEADAS. "Paz y gracia." Casi veinte veces en la Escritura se unen estas dos gracias, pero nunca tan significativamente como en la actualidad, cuando los gálatas manifestaron una disposición a regresar a la Ley con sus terrores y inquietudes.

1. La gracia es amor libre e inmerecido que se manifiesta en un regalo gratuito. (Romanos 5:15.) Es la base de nuestra redención. También es una operación de ese amor libre en nuestros corazones: gracia, aceleración, santificación, consuelo, fortalecimiento. Es la primera bendición que pide el apóstol; es lo que todos necesitamos; Es el comienzo de innumerables bendiciones.

2. -La paz no es paz con Dios (Romanos 5:1), sino la paz que brota de ella. El verdadero orden de bendición y experiencia no es paz y gracia, sino gracia y paz. La gracia es la raíz de la paz; La paz es el consuelo interior que brota de la gracia. El apóstol desea que los gálatas no solo compartan la gracia divina, sino que posean la seguridad de ello. Sin paz, miles son infelices, y su deseo hace que muchos paganos soporten trabajo y dolor en el vano esfuerzo por disfrutarlo. El hombre mundano anhela la paz sin gracia. Pero los dos están inseparablemente unidos. Sin ella no hay progreso en la religión, ni prueba real del valor de la religión de un hombre. Lutero dice: "La gracia libera el pecado, y la paz calma la conciencia. Los dos demonios que nos atormentan son el pecado y la conciencia". Otro dice: "Si tienes paz, eres rico sin dinero; si no lo tienes, eres pobre con millones".

II LA FUENTE DE ESTAS BENDICIONES "De Dios el Padre, y de nuestro Señor Jesucristo", de Dios el Padre como Fuente, y de Jesucristo como el Canal de transmisión hacia nosotros. Las bendiciones más elevadas del evangelio, así como el nombramiento para el cargo apostólico, surgen igualmente de Padre e Hijo. Aquí están asociados como objetos de adoración divina y como fuentes de bendición espiritual. Esto prueba la deidad de Cristo. "La fuente viva de la gracia que siempre fluyó y nunca disminuyó en el seno de nuestro Dios ha sido gloriosamente abierta a un mundo sediento en el lado sangriento de Cristo".

Gálatas 1:4, Gálatas 1:5

La suma y sustancia de la Epístola.

Aquí declara la verdadera base de aceptación con Dios que los gálatas prácticamente ignoraron por su sistema de legalismo.

I. MARQUE LA AUTOBLATIVA DE CRISTO. "Quien se entregó por nuestros pecados". Nuestro Redentor no fue asesinado por la mano de la violencia, aunque "por manos ilegales" fue crucificado y asesinado; se ofreció espontáneamente, y su oferta no fue el impulso de un mero sentimiento excitado. La expresión "se entregó a sí mismo" siempre apunta a la rendición libre de su vida ([Ti Gálatas 2:6; Tito 1:14; Mateo 20:28). Concuerda con su propio idioma, "entrego mi vida" (Juan 10:17); "¿Cómo estoy tenso hasta que se logre?" En otras partes se describe al Padre como el sacrificio y entregándolo por todos nosotros (Romanos 8:32), pero el texto describe su propio acto sacerdotal de acuerdo con "la voluntad del Padre". Es innecesario decir que la frase no apunta a su encarnación, sino a su muerte.

II LA RELACIÓN ENTRE SU MUERTE Y NUESTROS PECADOS. "Quien se entregó por nuestros pecados". Algunos teólogos conectan la muerte de Cristo, no con el perdón del pecado, sino con nuestra liberación de su poder. Consideran el pecado como una enfermedad más que como un delito, una calamidad en lugar de un crimen contra Dios; representan la dificultad, no del lado de Dios, sino del hombre, de modo que el perdón seguramente seguirá a la recuperación espiritual. En otras palabras, colocan la vida primero y luego el perdón, basando nuestra aceptación, no en la muerte de Cristo, sino en la posesión de la vida Divina. El sentido bíblico es que "su sangre fue derramada por la remisión de los pecados". La vida es considerada como el efecto o recompensa de la Crucifixión. Hay una conexión causal directa entre la muerte de Cristo y el perdón de nuestros pecados. Aquí se asigna la razón por la que se entregó. Nuestros pecados fueron la causa de su muerte. Esta es la enseñanza simple de Isaías 53:5; Romanos 4:25; 1 Co. 15: 3; 1 Pedro 3:18. Además, sería una tautología para el apóstol referirse aquí a la mera mejora humana, ya que el diseño del sacrificio es lograr esta misma mejora, como vemos en la cláusula final. Sería absurdo confundir los medios y el fin, la causa con el efecto.

III. EL RESULTADO ÉTICO DEL SACRIFICIO. "Para que nos libere de este presente mundo malvado". Esto muestra el resultado verdaderamente santificador de la muerte de Cristo. Esto marca el evangelio como un instrumento de emancipación de un estado de esclavitud. Golpea la nota clave de la Epístola. Como la oblación es perfecta, la liberación asegurada por ella es perfecta; Por lo tanto, no hay compatibilidad entre la obediencia a la Ley Mosaica y la fe en Jesucristo. La liberación es de "este presente mundo malvado"; no por la dispensación judía, que en ninguna parte se llama maldad en sí misma, aunque se convirtió en una grave aplicación incorrecta de sus principios; además, los gentiles no habían sido liberados por el cristianismo; ni es liberación en el sentido de un abandono de nuestro lugar y deber en el mundo; pero es el mundo tal como es, sin religión, bajo maldición, transitorio, corrupto y condenado. Fue la liberación del curso corrupto de este mundo que estaba bajo la esclavitud de los dioses (2 Corintios 4:4), de ese mundo que fue crucificado a Pablo y él a él (Gálatas 6:14). Es la liberación del poder de ese mundo que tiene su triple seducción "en la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida". Así, se hace provisión en la expiación por la santificación, así como la justificación de los pecadores. Cristo se ha convertido para nosotros en "santificación" y "justicia".

IV. EL ORIGEN DE TODA LA OBRA DE CRISTO. "Por la voluntad de Dios Padre". Era el trabajo designado del Padre. Fue un acto de obediencia de parte de Cristo a la voluntad de su Padre. "Por esta causa vine al mundo para hacer la voluntad de mi Padre". El sacrificio de Cristo no fue, en ningún sentido, un plan humano, ni dependiente de la obediencia del hombre; fue el efecto de la voluntad ordenada de nuestro Padre que deseaba recuperar a sus hijos perdidos. Por lo tanto, no intentemos volcar o neutralizar el sistema de gracia mediante nuestra obediencia legal.

V. LA DOXOLOGÍA. "A quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén".

1. La gloria de la salvación se debe, no al hombre, sino a Dios, por su iniciación, por su ejecución, por su otorgamiento, se convierte en nuestro deber darle gloria en toda nuestra adoración y en todos nuestros deberes (1 Corintios 10:31).

2. La doxología es una reprensión implícita de los gálatas por intentar dividir la obra de salvación entre Dios y el hombre.

3. Las alabanzas de los redimidos, aunque comenzaron en la tierra, continuarán por toda la eternidad.

Gálatas 1:6

La triste deserción de los gálatas.

El apóstol entra inmediatamente en el negocio en cuestión y los llama a dar cuenta de su incipiente apostasía.

I. MARQUE LA SORROWFUL SORROWULULA DEL APÓSTOL. "Me maravilla que te alejes tan rápido del que te llamó en la gracia de Cristo a un evangelio diferente". La cordialidad celta con la que lo recibieron al principio, "como un ángel de Dios, incluso como Cristo", bien podría despertar su asombro ante su rápida deserción. Él entendía la naturaleza humana, pero había algo en su conducta que desconcertó los cálculos ordinarios. Su sorpresa está teñida de tristeza, decepción, quizás el menor toque de ira, y tiene que ocupar, desafortunadamente, el lugar generalmente asignado en sus epístolas a las gracias por los regalos y las gracias de sus conversos. Sin embargo, hay un tono tierno y cauteloso en la reprimenda, como para implicar que su indignación se dirigió más bien contra sus seductores que contra ellos mismos. No excluye la idea de que aún podrían recuperarse de su error.

II LA RAPIDEZ DE LA DEFECCIÓN. "Te alejas tan rápido". Tan pronto después de su conversión, o tan pronto después de su sincera recepción de él (Gálatas 4:14, Gálatas 4:15). ¡Qué voluble y cambiante el carácter celta! César dice: "Los galos en su mayor parte afectan cosas nuevas". "Los oyentes con cabeza vertiginosa tienen un ephemeram religioso, se ven arrastrados por cada viento de doctrina, siendo" constantes solo en su inconstancia "(Trappe)". Tenían picazón en los oídos; se habían amontonado como maestros según sus propios deseos "(2 Timoteo 4:3); es decir, les gustaba saborear el humor de los maestros que no los molestaban en sus formas pecaminosas, y usaban" palabras fingidas ( πλαστοῖς λογοῖς), "más bien, palabras creadas para adaptarse al humor de sus discípulos. Hay hombres que" con buenas palabras y discursos justos engañan los corazones de los simples "(Romanos 16:18). Y el el diablo siempre está a mano para corromper la simplicidad que hay en Cristo (2 Corintios 11:3). Los gálatas habían comenzado a cansarse de la sana doctrina, tal vez de la enemistad arraigada de la mente carnal a las cosas espirituales, y El error una vez recibido en una mente que se ha alejado de la frescura del primer amor, se arraiga más firmemente que la verdad, porque está más en afinidad con nuestros estados de ánimo más bajos. Además, hay algo erróneo en recomendarlo a la curiosidad o al orgullo. o superstición de naturalezas inestables.

III. EL ASPECTO GRAVE DE LA DEFECCIÓN. No solo estaba en su incipiencia, como significa el apóstol, sino que estaba en un proceso real de desarrollo. Tenía un doble aspecto.

1. Fue deserción / tom una persona. "Del que te llamó". Este no era el apóstol mismo, ya que generalmente no le da importancia a sus propios trabajos, sino que atribuye los éxitos del evangelio a la gracia y al Espíritu de Dios. Fue una deserción de Dios el Padre, a quien el llamado se atribuye uniformemente (Romanos 8:30; Romanos 9:24; 1 Corintios 1:9). Como tal, la apostasía tenía todo el carácter de ingratitud. Pero esta apostasía, en su aspecto completo, es una crucificación de Cristo nuevamente, una nueva inmolación del Redentor.

2. Fue la deserción del sistema de gracia. Fueron llamados "a la gracia de Cristo". Tenían su posición en la dispensación de la gracia: porque el llamado de Dios funciona solo en esa esfera (Romanos 5:15), y los emisarios judaístas pecaron al tratar de sacarlos de su verdadera base (Romanos 5:2). Así, los gálatas cometieron un doble error, embarazadas con los peores resultados: olvidaron que la conversión es obra de Dios, no del hombre, y que el pacto bajo el cual se realiza la bendición no es de obras, sino de gracia.

IV. EL "TERMINUS AD QUEM" DE LA DEFECCIÓN. "A un evangelio diferente". El apóstol no reconoce que los maestros judíos enseñaron el evangelio, incluso en forma pervertida, aunque sus maestros lo puedan llamar un evangelio. Lutero dice: "Ningún hereje viene bajo el título de errores o del diablo". La frase del apóstol, ἕτερον, apunta a una diferencia de tipo que no está involucrada en ἀλλὸ. El evangelio, de hecho, perdió su verdadero carácter por las adiciones perversas de los judaístas.

V. EL PELIGRO DE LA APOSTASÍA. El lenguaje forzado del apóstol implica los riesgos temerosos involucrados en las perversiones de los falsos maestros. De todas las caídas, las de los apóstatas son las más melancólicas. Caen desde una gran altura de privilegio. Pierden todos sus dolores y sacrificios pasados ​​por la causa de la religión. Deliberadamente se separan con todas las esperanzas de misericordia y gloria en el mundo por venir.

Gálatas 1:7

El verdadero carácter de los pervertidos.

El apóstol dice que el "evangelio diferente" al que estaban llegando realmente no era otro (ἀλλὸ), no un segundo evangelio. Corrige abruptamente su fraseología para prohibir la idea de la posibilidad de otro evangelio. Solo hay un evangelio: "el evangelio de Cristo". El evangelio de los judaístas, aunque formalmente aceptó el cristianismo, reveló una forma diferente de justificación. Si es un evangelio, es solo en este sentido, que es un intento de pervertir el evangelio de Cristo. El pasaje sugiere:

I. QUE LOS PERVERTIDORES ERA PERSONAS CONOCIDAS. "Ciertas personas". La alusión no es a su escasez ni a su insignificancia. Él habla de ellos de esta manera sin conferirles ninguna celebridad, ni una animadversión personal emocionante contra ellos. Bien pueden descansar en el olvido.

II SUGIERE DOS CUALIDADES CARACTERÍSTICAS EN SU CARRERA.

1. Su influencia inquietante. "Te molestan". Molestaron las mentes de los cristianos callados y honestos al despejar dudas. Perturbaron la paz de las iglesias mediante la escisión de nuevas doctrinas. Crearon cismas y rivalidades que condujeron al debilitamiento del amor cristiano, y finalmente dieron paso a los cristianos "mordiéndose y devorándose unos a otros" (Gálatas 5:15).

2. Sus francas perversiones del evangelio. "Pervertirían el evangelio de Cristo. En lo que respecta a los gálatas, no se había convertido en un caso de perversión real. Pero no podía haber ninguna duda acerca de la tendencia de la enseñanza judaísta. Fue una inversión del evangelio, no simplemente mezclando la ley y el evangelio, pero prácticamente neutralizando todo el mérito de Cristo, que es el gran hecho característico del evangelio.

Gálatas 1:8, Gálatas 1:9

Los anatemas del apóstol.

La severidad de estas oraciones está dirigida contra los maestros judaizantes, no contra los gálatas, a quienes evidentemente considera influenciados por otros. Hay una gran suavidad en su método de reprobar a los gálatas. El apóstol presenta primero un caso hipotético, aplicable a sí mismo y a sus colegas en el evangelio, incluso a los ángeles en el cielo, y luego trata con una suposición de hecho, un hecho que realmente había ocurrido y que ahora estaba ocurriendo, de que se había predicado un evangelio diferente de lo que ya habían recibido, y, en ambos casos, termina con un anatema.

I. LA HERENCIA ES UNA COSA MUY GRAVE. Tiene poder para condenar el alma. Es un pecado contra Dios, contra el alma, contra la verdad, contra la Iglesia, contra el mundo. Es costumbre en los tiempos modernos considerar que el error en asuntos religiosos no pone en peligro la salvación del hombre. Una infidelidad impertinente niega que un hombre sea responsable de sus creencias. Hay un espíritu en el extranjero que lleva a los hombres a pensar que todos tienen razón, que nadie está equivocado, que nada más que una vida malvada traerá represalias de aquí en adelante. Para los hombres de este espíritu, el apóstol sería considerado cruelmente iliberal y estrecho. Sin embargo, debemos sostener que existen doctrinas fundamentales en la religión que son esenciales para la salvación. El apóstol consideraba la herejía como algo serio cuando le atribuía una maldición. Y si el anatema cayera sobre un apóstol como él, o sobre un ángel del cielo, sería mucho más probable que cayera sobre los hombres, ni apóstoles ni ángeles.

II LA IGLESIA NO TIENE PODER PARA AGREGAR DOCTRINAS AL EVANGELIO DE CRISTO. Está obligado a descubrir toda la verdad contenida en el evangelio, exhibirla en todas sus relaciones y adaptarla a las diversas exigencias de la especulación humana y las diversas necesidades de los hombres. Pero no tiene poder ni autoridad para inventar una nueva doctrina. Así, el apóstol condena a la Iglesia de Roma al decretar nuevos artículos de fe, no solo que no se encuentran en la Escritura, sino que son totalmente inconsistentes con ella. El evangelio no tolerará rival; no permitirá elementos extraños; no admitirá adiciones que minen sus principios esenciales. Todas las cosas necesarias para la salvación se encuentran en la Palabra de Dios.

III. LOS APÓSTOLES NO ESTÁN SOBRE EL EVANGELIO. Los falsos maestros pueden haberse refugiado bajo la autoridad de grandes nombres, probablemente los apóstoles en Jerusalén. Pero ni siquiera un apóstol puede publicar algo contrario a la verdad del evangelio. Incluso un ángel en el cielo, que representa la máxima autoridad creada, no se atreve a oponerse al evangelio. A veces hay una disposición para disculpar las herejías de los maestros celosos debido a su gran celo o su pretensión a la piedad. Pero la verdad no debe medirse por ningún estándar de mera excelencia humana. Siempre debemos recordar que Satanás a veces puede transformarse en un ángel de luz. ¡Piensa en la terrible responsabilidad de un maestro! Debemos aferrarnos a la verdad del evangelio si no ponemos en peligro las almas de los hombres o disminuimos las comodidades de los creyentes.

IV. EL ANATEMA DEL APÓSTOL. No se debe rastrear a la molestia personal de los hombres que menospreciaron o negaron su autoridad como apóstol; porque estaba dispuesto a involucrarse en la maldición si enseñaba algo malo. Este anatema no era excomunión; porque un ángel no podría verse afectado por tal cosa; pero la maldición misma del Dios viviente. ¿De dónde, entonces, el apóstol obtuvo la autoridad para pronunciarlo? Dios solo puede infligirlo. El apóstol lo hizo por la misma autoridad que lo envió a predicar el evangelio: la autoridad de ese Señor que tiene las llaves del infierno y la muerte.

Gálatas 1:10

La explicación del apóstol de su severidad.

"¿Porque ahora concilio a los hombres, o Dios? ¿O busco complacer a los hombres?" Permítales juzgar después de sus anatemas si haría concesiones para complacer o conciliar a los judaístas.

I. Es incorrecto ser hombres complacientes. Quizás el apóstol había sido acusado por sus enemigos con un espíritu demasiado complaciente al ser un gentil con los gentiles y un judío con los judíos. Él dice: "Por favor, a todos los hombres en todas las cosas" (1 Corintios 10:33); pero esto se refería a circunstancias en las que buscaba "el beneficio de los hombres para que pudieran salvarse", y en las cuales no había ningún principio involucrado. El verdadero principio es: "Que cada uno complazca a su prójimo por su bien para la edificación; porque incluso Cristo no se agradó a sí mismo". Pero los hombres corruptos que complacen a los hombres es esa complacencia pecaminosa a los humores y prejuicios de los hombres que sacrifica la verdad, la justicia y el honor. Esta oración del apóstol es una reprimenda a los ministros que sirven el tiempo que atenúan las afirmaciones del evangelio u ocultan sus doctrinas para evitar el disgusto o recibir el aplauso de sus oyentes.

II EL SERVICIO DE CRISTO EXIGE UNA INDEPENDENCIA COMPLETA. "Porque si todavía complaciera a los hombres, no debería ser el siervo de Cristo". La amistad de los hombres se compraría a costa de la amistad del Señor. "Ningún hombre puede servir a dos señores". A Cristo le debe obediencia, reverencia, diligencia, fidelidad; porque llevaba las "marcas de su esclavitud". Por lo tanto, su sujeción a él implicaba el rechazo de toda autoridad humana en materia de fe. Sin embargo, no era inconsistente con su ser "un judío para los judíos" y "todas las cosas para todos los hombres", siempre y cuando se negara a comprometer la verdad del evangelio. El maestro que da evidencia de que agrada a Dios en lugar de a los hombres, también da evidencia de que su enseñanza es justa y pura.

Gálatas 1:11, Gálatas 1:12

El verdadero origen del evangelio del apóstol.

Aquí comienza la porción de disculpa de su Epístola, reivindicando su autoridad apostólica independiente. La frase con la que presenta su declaración, "Les declaro, hermanos", es a la vez solemne y enfática, como si no permitiera que ningún malentendido afectara "la verdad del evangelio", y es una señal de que, a pesar de sus aberraciones, los gálatas aún son queridos por él. Él los llama "hermanos" después de su primera censura grave, como si se permitiera la esperanza de volverlos a la verdad.

I. SU EVANGELIO NO ERA HUMANO EN SU PERSONAJE. "El evangelio que se me predicó no es otro hombre". Se refiere aquí, no a su origen, sino a su carácter.

1. No es reconocible por el hombre. El razonamiento humano o la intuición humana no podrían haber descubierto sus hechos, sus verdades, sus bendiciones.

2. No está construido sobre los principios o ideas de la sabiduría humana, que es carnal en sus instintos, y por lo tanto es una "tontería para los griegos" del pensamiento especulativo.

3. Es inmutable en sus grandes principios; a diferencia de los sistemas de los hombres, que varían constantemente con el espíritu de cada época.

II SU EVANGELIO NO ERA HUMANO EN SU ORIGEN. "Porque no lo recibí del hombre, tampoco me lo enseñaron".

1. No lo recibió del hombre, como tampoco los doce. Los hombres reciben la mayor parte de su conocimiento el uno del otro, sin embargo, él no fue más enseñado por el hombre que Peter, James o John. Recibió exactamente lo que recibieron: él por comunicaciones apocalípticas, ellos por comunicaciones personales en los días de la vida de Cristo.

2. El hombre no le enseñó el evangelio, y mucho menos ningún apóstol. En ese caso, el hecho de su acuerdo con los otros apóstoles demostró que su conocimiento de la verdad divina no era en ningún sentido derivado. Se podría instar a que Ananías le diera al apóstol instrucciones completas en su bautismo. Pero no hay evidencia de que Ananías le haya dado instrucciones; su misión era que Saúl recibiera su vista y recibiera el Espíritu Santo. Saúl, de hecho, antes de este tiempo, recibió sus instrucciones camino a Damasco (Hechos 26:15).

3. En asuntos de momentos religiosos que afectan especialmente el fundamento de las esperanzas de un pecador, la enseñanza humana, las tradiciones humanas y la autoridad humana son de poca importancia.

III. SU EVANGELIO LLEGÓ A ÉL POR DIVINA REVELACIÓN. Su evangelio no era humano, sino divino, porque lo recibió por revelación del Señor Jesucristo. Tenía, por lo tanto, un origen cristiano. La revelación no debe identificarse con las visiones de 2 Corintios 12:1. Ni con la aparición del Señor a él en Hechos 22:18, ni con el período de la estancia en Arabia; pero con la aparición de Cristo, como el Hijo de Dios, camino a Damasco, como "la iluminación central fundamental", seguida de un desarrollo progresivo. El apóstol podría, por lo tanto, describir bien su evangelio como no del hombre. No sabemos nada del modo de las comunicaciones Divinas; Los resultados reales están contenidos en los escritos del apóstol. Así fue que habló de "su evangelio", que exhibía, como ningún otro escritor inspirado, "el misterio escondido de las generaciones", que forma la gloria distintiva de las epístolas efesias y colosenses. Él ve en el evangelio un plan divino de salvación, cuyo centro es Cristo, y cuyo fin es la revelación de la gloriosa perfección de Dios (Romanos 11:36). La revelación de Cristo fue, por lo tanto, una revelación de Cristo. Él era a la vez la fuente y el sujeto de la misma.

Gálatas 1:13, Gálatas 1:14

Una retrospectiva de su carrera como judío.

Esta sería la mejor prueba de que no había recibido su evangelio del hombre.

I. SU ENEMIGO A LA RELIGIÓN CRISTIANA. "Estaba más allá de toda medida persiguiendo a la Iglesia de Dios y destruyéndola". Su carrera pasada fue notoria. "Persiguió hasta la muerte" (Hechos 22:4), "sin medida", sin ningún esfuerzo débil o espasmódico, limitado a un punto, sino por un esquema persistente de violencia forjado con una energía feroz que no conocía el cansancio . Entonces no podría haber estado aprendiendo el evangelio de los mismos santos que estaba cazando hasta la muerte; no podría haber una posible asociación entre el perseguidor y sus víctimas que le permitiera aprender el evangelio. Por el contrario, en este momento apreciaba los prejuicios más fuertes y el odio más feroz contra el cristianismo.

II SU INTENSO CELO POR LA RELIGIÓN JUDÍA. Podía apelar a los propios gálatas por haber escuchado una vez "de su conversación en el pasado en el judaísmo" y cómo "estaba progresando en el judaísmo por encima de muchos de sus contemporáneos en su propia nación, siendo extremadamente celoso de las tradiciones de su padres ".

1. Su celo se manifestó en su sincero estudio del judaísmo. Lo estudió bajo Gamaliel, con las mejores ventajas de la instrucción, y destacó a muchos de los jóvenes fariseos de su misma edad en el ardor y en los resultados de sus estudios. No podría haber progresado sin estudiar.

2. Fue aún más manifiesto en su extraordinaria devoción a las tradiciones de sus padres. Esta era la señal natural de un fariseísmo entusiasta. "Era un fariseo e hijo de un fariseo" (Hechos 23:6).

(1) Las tradiciones en cuestión no eran la Ley Mosaica, sino las interpretaciones de esa Ley, que luego encontró su verdadero lugar en la Mishná. Eran, en una palabra, "las tradiciones de los ancianos", que nuestro Señor condenó tan severamente. Eran tradiciones, fuertes en la letra, débiles en el espíritu, estrictos en pequeñeces, laxos en asuntos importantes. Anularon la Ley sobre algunas de las cuestiones más simples del deber. Lo mismo ocurre con los católicos romanos en el tema de sus tradiciones, que se oponen a las Escrituras o a las adiciones innecesarias.

(2) No es antinatural encontrar hombres inconversos muy celosos de las tradiciones ancestrales; más preocupados, de hecho, de que se descubra que provienen de los Padres que de Dios. El celo de este tipo es a menudo fuerte en proporción a su ignorancia de la verdad. El celo de sus compatriotas que el apóstol reconoce fácilmente, pero lo acusa de ser "un celo que no está de acuerdo con el conocimiento" (Romanos 10:2). Es en tal atmósfera que el perseguidor es criado.

(3) El celo no es religión: las buenas intenciones nunca harán nada realmente bueno con Dios. El celo nunca puede hacer que lo falso sea verdadero, ni justificarlo en la persecución de la verdad. Los cristianos deben imitar el celo de los falsos maestros y manifestar su pureza por los celos por el honor de Dios, por la abundancia de trabajos y por el ardiente amor a Cristo.

III. Un creyente no debe ser avergonzado por confesar sus pecados. El apóstol hace una confesión casi arrepentida de sus crímenes contra la Iglesia de Dios. Una y otra vez el oscuro recuerdo de ', su loca violencia contra los santos surge en medio de sus agradecidos recuerdos de la misericordia perdonadora de Dios. Pero toda esa salvaje persecución demostró con demasiada claridad lo poco que estaba en deuda con el apóstol o el santo por el evangelio que dio a los gálatas.

Gálatas 1:15, Gálatas 1:16

Después de su conversión, no tomó consejo con los hombres en cuanto a su doctrina o carrera.

El apóstol es más enfático al afirmar su independencia del hombre. Marca-

I. SU ALTO DESTINO DESDE EL NACIMIENTO. "Quien me separó del vientre de mi madre". Aquí hay una instancia de gracia preveniente. Desde su nacimiento, y por lo tanto antes de que pudiera tener sus propios impulsos o ideas, Dios lo destinó al apostolado, sin importar cuán rebelde o inconsistente haya sido la carrera de su juventud. Mirando hacia atrás ahora sobre su historia completa, podemos ver las marcas de esa trascendental "separación". Vemos el funcionamiento de la gracia preventiva, formativa, restrictiva y preparatoria. Lo vemos:

1. En el espléndido intelecto con el que estaba dotado. Dios realmente preparó este gran cerebro para ser tocado en su propio tiempo con fuego celestial.

2. En su educación. Era un judío puro, no mitad griego, mitad judío, pero completamente versado en todas las tradiciones de los judíos, y tan entrenado en tradiciones rabínicas que luego pudo comprender y confrontar a fondo el espíritu judaísta en todas partes, mientras lo guiaban a través de luchas internas. y peleas desde la oscuridad del judaísmo hacia la plena luz del evangelio.

3. En su minuciosidad de carácter. No podía ser nada por mitades; como pecador, él era el jefe de los pecadores. La conversión no hizo ningún cambio en su temperamento y en la fuerza de su carácter.

II Su llamado a la gracia y al apostolado. "Y me llamó por su gracia". En evidente alusión a la escena camino a Damasco. El llamado del Redentor fue en el mismo momento un llamado a la conversión y al apostolado (Romanos 1:5). Esa llamada no se basó en su rigor farisaico, ayunos y oraciones; mucho menos por su loca violencia como perseguidor. Tuvo su origen totalmente en gracia, fue de gracia, no de obras,

III. LA REVELACIÓN DEL HIJO DE DIOS EN EL APÓSTOL. "Le agradó a Dios revelar a su Hijo en mí".

1. La revelación se opone aquí al método de estudio paciente y prolongado.

2. El evangelio es una revelación del Hijo en su persona, vida, muerte, resurrección y ascensión. Lo revela a los pobres pecadores como "Sabiduría, Justicia, Santificación y Redención".

3. Es una revelación en la vida individual. "En mi." Dios reveló a su Hijo a Pablo y en Pablo como "la Esperanza de gloria", le mostró cuáles son "las riquezas de la gloria de este misterio". Fue maravilloso que el apóstol tuviera todas sus ideas fijas desquiciadas en un momento, todos sus prejuicios profundamente arraigados destruidos, y las visiones más completas de un sistema singularmente glorioso establecido en su alma, no por un proceso de investigación gradual o lenta. convicción, pero instantáneamente por la revelación del Hijo en él. Fue esta revelación la que le permitió siempre presentar al Hijo como el único Redentor trascendentemente glorioso y amoroso.

IV. EL DISEÑO DE ESTA REVELACIÓN. "Para que pueda predicarlo entre los gentiles".

1. No fue para su propia salvación individual, sino para que él pudiera dar a conocer a otros lo que tan amablemente se había transmitido a sí mismo.

2. Era el Hijo quien debía ser predicado a los gentiles, no la Ley, ni la circuncisión, ni los días santos; no la justicia de las obras, sino "la justicia de la fe". Este fue el verdadero alcance de su apostolado.

V. LA CAUSA EN MOVIMIENTO DE LA LLAMADA Y LA REVELACIÓN: EL BUEN PLACER DE DIOS. "A Dios le agradó". Vemos en su carrera, primero y último, la única agencia de Dios, y por lo tanto, no puede haber dependencia del hombre o de uno mismo ni para el llamado ni para el apostolado.

VI. LA INMOVILIDAD Y LA ACCIÓN INDEPENDIENTE DEL APÓSTOL DESPUÉS DE SU LLAMADA. "Inmediatamente no consulté con carne y hueso". No tomó consejo con el hombre mortal; no tomó los métodos usuales de los hombres para determinar su conducta en facilidades críticas; por lo tanto, no había razón para que los judaístas afirmaran que, después de haber recibido su revelación, sufrió modificaciones a manos de los hombres. Hay momentos para una consideración reflexiva e incluso prolongada, pero donde la voluntad de Dios es perfectamente clara, no hay necesidad de consultar al hombre. Nuestro primer deber para con Cristo es una pronta obediencia.

Gálatas 1:17

Pruebas de su curso completamente independiente después de la conversión.

El apóstol aduce tres o cuatro hechos separados para demostrar su independencia de los apóstoles y de la influencia judaica.

I. SU PRIMER VIAJE DESPUÉS DE SU CONVERSIÓN NO FUE A JERUSALÉN. "Tampoco subí a Jerusalén con los apóstoles antes que yo". Era muy necesario para él demostrar que no recibió instrucciones de los apóstoles al comienzo de su ministerio, porque los judaístas estaban diciendo a los gálatas: "Ustedes son los discípulos de los apóstoles; también lo es Pablo; por lo tanto, no tiene superioridad sobre nosotros." Pero no fue a Jerusalén para ensayar su experiencia o para recibir instrucciones o autoridad de ellos. Cuando se fue, no fue por orden de los apóstoles, sino por su propia voluntad, en su referencia a ellos se puso estrictamente a su lado, sin concederles ninguna superioridad, excepto en este punto prioritario de llamado: ellos fueron "apóstoles antes que yo".

II SU PRIMER ACTO DESPUÉS DE LA CONVERSIÓN FUE SU RETIRADA A ARABIA. "Pero entré en Arabia".

1. Este hecho demostró que se había colocado inmediatamente fuera del alcance de la influencia humana. Era una prueba de su afirmación de que no consultaba con carne y hueso.

2. Su retiro a Arabia, es decir, a la península Sinaítica, fue evidentemente con el propósito de una comunión solitaria con Dios. Hubo un anhelo natural, después de una escena que dividió su vida en dos partes muy separadas, por un tiempo a solas con Dios, para que pudiera recibir en su corazón la curación de las heridas que la mano de la Divina Misericordia había infligido. , así como aprender por revelación las glorias del evangelio que le fue confiado para su promulgación entre los gentiles.

3. Esta misteriosa pausa al comienzo de su carrera duró un tiempo considerable. No es posible decir si fueron los tres años completos; porque el texto simplemente afirma que pasaron tres años desde la fecha de su conversión hasta su primera visita a Jerusalén, y sabemos que después de su conversión se quedó unos días (ἡμέρας τινάς) con los discípulos en Damasco, y regresó nuevamente de Arabia a Damasco. Sin embargo, es probable que haya pasado la mayor parte de los tres años en Arabia, como una especie de sustituto, podemos suponer, durante los tres años de entrenamiento personal de los otros apóstoles bajo Cristo. Este período de pensamiento y meditación solitarios fue tan prolífico. de poderosos resultados como la soledad del año de Lutero en Wartburg, o como el encarcelamiento de Huss en el castillo del Rin.

III. SU PRIMERA APARIENCIA EN LA VIDA PÚBLICA DESPUÉS DE LA SECLUSIÓN ÁRABE NO ESTUVO EN JERUSALÉN, SINO EN DAMASCO. "Entré en Arabia y volví a Damasco". Era natural que su carrera como apóstol comenzara en la escena de su amable llamada, y en ningún otro lugar. Esa antigua ciudad, con su historia ininterrumpida de cuatro mil años, en la gran vía de comunicación entre Asia oriental y occidental, fue un buen punto de partida para la carrera de alguien que debía abrazar tanto Oriente como Occidente en la amplitud de su labores apostólicas

IV. SU PRIMERA VISITA A JERUSALÉN DESPUÉS DE SU CONVERSIÓN. "Luego, después de tres años, subí a Jerusalén para ver a Pedro, y me quedé con él quince días". Durante tres años, al menos, su curso fue perfectamente independiente; pero su estadía fue tan breve que hubo pocas oportunidades para que él recibiera instrucciones de los apóstoles. No vio a los doce apóstoles, solo a Pedro y a Santiago, el hermano del Señor. Los otros apóstoles probablemente estaban ausentes en ese momento. Naturalmente buscó el conocimiento de Pedro, porque era el más antiguo y distinguido de los apóstoles, uno, de hecho, de "los pilares" (Gálatas 2:9); pero el lenguaje de Pablo no implica que fue a consultarlo o a recibir instrucciones o autoridad con respecto a su trabajo, sino que, más bien, podemos suponer que los dos apóstoles podrían llegar a un entendimiento con respecto a las esferas futuras de su trabajo. labor apostólica Peter podía influir en él, pero ligeramente en el asunto de la libertad gentil, ya que él mismo no era muy claro ni estaba decidido sobre el tema. De hecho, Pedro no tenía en este momento (Hechos 9:29) muy claro acerca de una comisión a los gentiles. La entrevista del apóstol con James, quien se suponía que representaba una fuerte tendencia judaica, no podía sesgarlo a favor de la libertad gentil. La estancia de dos semanas en Jerusalén fue lo suficientemente larga como para permitirle a Pedro conocer a Pablo y determinar el verdadero carácter de su evangelio. Pero la visita terminó abruptamente por un complot contra la vida del apóstol (Hechos 9:29) y por una visión desde el cielo (Hechos 22:17).

V. SU PRÓXIMO MOVIMIENTO LO LLEVÓ LEJOS DE JERUSALÉN. "Después entré en las regiones de Siria y Cilicia". Esto muestra cómo dejó Palestina por completo y pasó más allá del alcance de la influencia judía. Hubo iglesias en estas regiones de Cilie y Siria en un período posterior; probablemente fundado por el apóstol en este momento (Hechos 15:23, Hechos 15:41).

VI. FUE PERSONALMENTE DESCONOCIDO PARA LAS IGLESIAS DE JUDÁEA, Y SOLO CONOCIDO POR FAMA COMO PERSECUTOR CONVERTIDO. "Y se desconocía de cara a las Iglesias de Judea que estaban en Cristo. Pero solo habían oído, que el que nos perseguía en el pasado ahora predica la fe que una vez estuvo destruyendo. Y glorificaron a Dios en mí".

1. Era un extraño para las iglesias judías; porque, al viajar de Damasco a Jerusalén, después de su reclusión árabe, no visitó ninguna de las Iglesias por el camino, sino que fue directamente a la metrópoli. Luego se alejó tan repentinamente de la ciudad que no tuvo tiempo de ser conocido por las Iglesias de Judea, mientras que, en cualquier caso, pudo haber pensado que, como el apóstol destinado de los gentiles, su camino no pasaba por el Iglesias de los judíos. Debió haberse dado a conocer bien si hubiera mantenido relaciones muy íntimas con los apóstoles.

2. Sin embargo, no era un extraño por su carácter y reputación; porque las iglesias de Judea ya habían oído hablar de su conversión con alegría.

(1) La conversión de Saúl el perseguidor fue un evento ampliamente conocido. "Seguían escuchando". El amor cristiano hizo imposible que fueran indiferentes a cualquier cosa que afectara a un hombre tan notable.

(2) Es deber de los cristianos, no solo recibir a un perseguidor convertido, sino glorificar a Dios "en él";

(a) porque sus talentos ya no estaban pervertidos al mal;

(b) porque ahora estaban empleados para construir la fe, una vez estuvo tratando de extinguirse en sangre;

(c) porque nada más que la gracia de Dios podría cambiar la carrera de alguien que era preeminentemente blasfemo, perseguidor e injurioso.

(3) La conversión de Pablo: ¡qué acontecimiento para el mundo, para la Iglesia, para la teología!

(4) La alegría agradecida de las Iglesias de Judea por tal conversión fue una reprensión a los judaístas que tenían como objetivo destruir su influencia y socavar su autoridad.

VII. Marque la solemne evaluación del apóstol en cuanto a estos hechos. "Pero en cuanto a lo que te escribo, he aquí, delante de Dios, no miento".

1. La necesidad de una declaración tan fuerte muestra cuán inescrupulosas fueron las calumnias de sus enemigos judaístas. Como no puede haber testigos de la mayoría de los hechos aquí mencionados, solo puede apelar directamente a Dios.

2. El pasaje muestra que jurar no está prohibido en Mateo 5:34, Santiago 5:12.

3. Como existen exigencias en la vida para justificar una apelación directa a Dios, es bueno que podamos ser sinceros para llamar a Dios a dar testimonio de nuestra conducta. — T.C.

HOMILIAS POR R.M. EDGAR

Gálatas 1:1

El evangelio del autosacrificio.

Al enviar una epístola a un pueblo apóstata, Paul no se entrega a cumplidos sin sentido. Estos celtas en Asia habían estado mostrando algo de su inconstancia inconstante y volvían de la doctrina de la justificación por la fe a un ritualismo cuyo desarrollo debe ser la justicia propia. Es necesario para su recuperación de la apostasía que la autoridad del apóstol y la verdad del evangelio se les presenten en términos inequívocos. Por lo tanto, encontramos a Pablo sumergiéndose de inmediato en las exposiciones necesarias de su propio apostolado y del evangelio de Cristo con el cual, como apóstol, fue acusado. En este saludo tenemos las siguientes lecciones claramente enseñadas:

I. EL APOSTOLADO DE PABLO FUE RECIBIDO DIRECTAMENTE DE JESUCRISTO. (Gálatas 1:1.) Sin duda, solo tenía manos humanas puestas sobre su cabeza en Antioquía (Hechos 13:3), pero la imposición de las manos de los hermanos no era la transmisión de autoridad, sino simplemente el reconocimiento de la autoridad como ya se transmitió. La "ordenación" en Antioquía fue el reconocimiento por parte de la Iglesia de la "autoridad y misión ya transmitida por el Señor al apóstol. Por consiguiente, en este caso ante nosotros, Pablo reclama un apostolado directamente de las manos de Cristo. Fue un apóstol "no de los hombres, ni a través del hombre, sino a través de Jesucristo, y Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos" (Versión revisada). Ninguna mano intermedia le transmitió la autoridad; Era consciente de haberlo recibido directamente de la cabeza de la fuente. Esto le dio confianza en consecuencia al tratar con los maestros judaizantes. No le importaba qué desfile de autoridad hacían estos maestros; se puso de pie como una roca sobre su propia comisión con todas sus asociaciones sagradas. ¿Y esto no debería instruir a todo maestro verdadero sobre la fuente de su autoridad? Es un error imaginar que los hombres pueden hacer más que reconocer la autoridad dada por Dios. Es de Cristo directamente, cada uno debe recibir nuestra oficina. Los oficiales de la iglesia, al poner su impronta sobre cualquiera de nosotros, simplemente reconocen una obra divina que creen que con la evidencia debida ya está allí.

II EL DESEO DEL APÓSTOL PARA EL BIENESTAR DE LOS GALÁTICOS. (Gálatas 1:2, Gálatas 1:3.) El profundo anhelo de Pablo y aquellos asociados con él en su cautiverio por estos gálatas apóstatas fue que la gracia y la paz de Dios el Padre y de Cristo podrían ser de ellos La "gracia", el favor gratuito e inmerecido que brota del corazón divino, cuando se recibe en el alma del pecador, produce "la paz que sobrepasa todo entendimiento". Fue esta bendita experiencia que Pablo deseaba para los gálatas. Es posible que hayan traducido su oficina y su carácter, pero esto no le impidió entretener el profundo deseo de que en "verdades de paz", ellos, como él, deberían ser guiados. Y, de hecho, no podemos desear a las personas mejores que la gracia y la paz del cielo deberían ser suyas. ¡Vivir en el favor de Dios, darse cuenta de que es al mismo tiempo inmerecido, produce paz y humildad de espíritu más allá de todo precio!

III. EL EVANGELIO QUE PABLO PREDICÓ ERA EL DEL SACRIFICIO DE CRISTO (versículo 4) Jesús, afirma, "se entregó por nuestros pecados". El fundamento del evangelio es el sacrificio personal. Pero siempre debemos recordar que el sacrificio personal, aunque sea por un mero truco, puede ser una locura moral. En el sacrificio propio como tal no hay virtud necesaria. Un hombre puede perder su vida por una causa totalmente indigna. Por lo tanto, la necesidad del auto sacrificio de Cristo debe hacerse antes de que se establezca su verdadera virtud. Esta necesidad aparece cuando consideramos que fue "por nuestros pecados", se dio a sí mismo. Porque si nuestros pecados hubieran sido eliminados a un costo menor que la sangre del Hijo de Dios, deberíamos estar dispuestos a decir que el pecado es, después de todo, un algo ligero a los ojos de Dios, una simple bagatela para él. Pero en la medida en que requirió tal sacrificio para quitar el pecado, su enormidad se manifiesta a todos. Cristo dio su vida, entonces, en una causa noble. Seguramente para quitar pecar, quitar del corazón humano sus pesadas cargas, otorgar a los hombres paz y liberación de todo temor, fue un objeto digno en el sacrificio personal. Por lo tanto, estamos ante la cruz, creyendo que el sacrificio que se realiza sobre él es de valor infinito y eficacia. No fue mártir por error cuando murió en el árbol, sino el más glorioso de todos los héroes.

IV. EL OBJETIVO DE CRISTO EN EL AUTOSACRIFICIO FUE NUESTRA ENTREGA DE ESTE MUNDO ACTUAL. (Verso 4.) El mundo es la totalidad de las tendencias que se oponen a Dios. Amar a un mundo así es incompatible con el amor a Dios Padre (1 Juan 2:15). Además, se compone de "la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida" (1 Juan 2:16). Ahora, es en este mundo donde el ritualista cae presa. Este era el peligro de los gálatas. El avivamiento de los ritos y ceremonias, que se habían cumplido y, por lo tanto, eliminado en Cristo, complació la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida. Por lo tanto, Pablo proclama desde el principio que uno de los propósitos del evangelio del sacrificio personal es liberar a sus destinatarios del poder de este mundo malvado presente que constantemente está tratando de llevarnos a la esclavitud. La religión de Cristo es la libertad. Él quiere liberarnos de la esclavitud. Es nuestra culpa si no somos entregados.

V. EL FIN FINAL DEL EVANGELIO ES SIEMPRE LA GLORIA DEL PADRE. (Verso 5.) De ahí la doxología con la que se cierra el deseo apostólico. Es con las doxologías que la dispensación de la gracia debe terminar. El cielo mismo es la concentración de las doxologías que se han ido acumulando sobre la tierra; El concierto completo después de los ensayos terrestres. Y es aquí donde se puede ver la seguridad de toda la dispensación; porque si se contemplara la gloria de algún Ser imperfecto, sus diseños necesariamente serían contrarios en muchos casos al bien real de los demás. Pero Dios el Padre es tan perfecto que su gloria siempre consiste en el bien real de todas sus criaturas. Sin duda, algunas de sus criaturas no creerán esto, e insistirán en sospechar y odiar sus diseños. En consecuencia, deben estar expuestos a su justa indignación. Pero esto es bastante compatible con el hecho de que la gloria Divina y el verdadero bien de todos están destinados a armonizar. Feliz será para nosotros si nos unimos a los ensayos de su gloria aquí, y somos promovidos al coro completo y como el sonido de muchas aguas arriba. Pero incluso si insistiéramos en la discordia, nuestra propia incomodidad estará asegurada; sabemos que las discordias pueden estar tan unidas a la armonía como para hincharse y no disminuir el efecto de toda la orquesta. Y Dios asegurará su gloria incluso en nuestros pobres a pesar de ... R.M.E.

Gálatas 1:6

La intolerancia de Pablo a cualquier otro evangelio

Después del habitual saludo apostólico, Pablo procede, no para felicitar o felicitar a los gálatas de ninguna manera, sino para reprenderlos por apartarse del evangelio hacia el ritualismo. Su idea de salvación al convertirse en judíos era subversiva del evangelio de la gracia, por lo que el apóstol se muestra intolerante con la falsa doctrina que era tan traviesa. Tan seguro está de su posición que no duda en denunciar con la maldición de Dios a ninguno, sean hombres o ángeles, que predicarían un evangelio diferente del evangelio del sacrificio de Cristo que él predicó. Además, si imaginaban que para ser popular jugaría con los principios, les hizo comprender que nunca, para propiciar la opinión pública, violaría en lo más mínimo su obligación como esclavo de Cristo.

I. ES MARAVILLOSO CÓMO ES EL RITUALISMO ATRACTIVO PARA VOLVER A MENTAR. (Versículo 6.) Ahora, por ritualismo entendemos un plan de salvación por ritos y ceremonias. El principio es el mismo si los ritos y las ceremonias son judías o medievales. Es un sustituto del evangelio de la gracia. 1% w, Paul se maravilló de que estos celtas en Asia se alejaran tan rápidamente del evangelio de la gracia a un evangelio del ritual. Se preguntó por su inconstancia. Y, sin embargo, cuando consideramos el sensacionalismo que subyace en cada sistema ritualista, podemos entender el control que tiene sobre aquellos inconstantemente constitucionales. Lo que sea llamativo, palpable y útil para la autoestima y el orgullo asegura el homenaje de las mentes superficiales. Pero el aspecto triste de esta tendencia es que elimina las almas de Dios. Cada rito y ceremonia que se interpone como esencial entre el hombre y Dios crea una sensación de distancia entre aquellos a quienes el evangelio se acercaría. En lugar de un ritualismo que tiende a intensificar la comunión con Dios, solo puede intensificar el sentimiento supersticioso que pone a las almas a una distancia de él.

II El ritualismo es una perversión del evangelio. (Versículo 7.) Porque Pablo no admitiría que el ritualismo importado por los judaizantes a Galacia era otro evangelio; En su opinión, no era un evangelio, sino una perversión del mismo. Porque si me dicen que solo puedo ser salvo al convertirme en judío, al circuncidarme y al guardar el ritual del Antiguo Testamento, y que no puedo ser salvo solo por la fe, me privan de las buenas nuevas que da el evangelio de Cristo, y proyectan en un camino de verdadera justicia propia. Es lo mismo con el ritualismo moderno. La salvación por ceremonias es la antítesis de la salvación por gracia. Es una perversión de las buenas nuevas de Dios para el hombre y debe resultar en desilusión.

III. PODEMOS, COMO PABLO, ESTAR SEGUROS DEL EVANGELIO QUE RECLAMAMOS COMO INTOLERANTES DE CUALQUIER OTRO. (Versículo 8.) Pablo había captado tanto el evangelio de la gracia, el sacrificio de sí mismo de Cristo era un fundamento tan seguro y suficiente para la esperanza del hombre, que no podía tolerar ningún otro mensaje. Incluso si él mismo cambiara de opinión en el transcurso de los años y viniera a Galacia con otro evangelio, o si un ángel del cielo con una aureola de luz proclamara otro evangelio que el que Pablo había proclamado al principio, entonces el apóstol está listo para llamar. sobre su pervertido yo o el ángel pervertido la maldición de Dios. Ahora, este lado intolerante de la verdad realmente surge de la comprensión segura que tenemos de ella. Es inseparable de la convicción intensa. Por supuesto, es bastante distinto de la intolerancia que dicta la persecución. Pablo no perseguiría; pero dejaría a los pervertidos en manos de Dios para poder tratar con ellos. La persecución es dedicar a los hombres a la maldición de los hombres; la verdadera intolerancia se contenta con dejar a los delincuentes en manos de un Dios santo y justo.

IV. EL SER QUE ENGAÑA A SUS SIGUIENTES SOBRE LA SALVACIÓN MERECE LA MALDICIÓN DE DIOS. (Versículo 9.) Pablo no ha sido traicionado precipitadamente en intolerancia al espíritu. Se había expresado con el mismo efecto en una ocasión anterior, probablemente durante su segunda visita a Galacia (Hechos 18:23). Ahora está preparado para apegarse a su anatema. Siente en su corazón que la persona que juega con los intereses eternos de los demás y proclama un método falso de salvación merece la maldición Divina. El evangelio que Pablo había predicado era el evangelio de la gracia gratuita. No se pueden imaginar términos más simples de perdón y aceptación que los ofrecidos en el evangelio; Es solo el trabajo del diablo que esas personas logran realizar lo que complica la salvación con ritos y ceremonias, lo que lo hace menos fácil de lo que Dios pretende. Teniendo en cuenta, entonces, los intereses eternos en juego, debe admitirse que el engañador de almas merece la maldición del cielo. ¡Qué solemne responsabilidad es guiar a los hombres a Dios! ¡Cuán claro e inconfundible debe hacerse el plan de salvación! ¡Cuán profunda es la culpa y cuán terrible es la ruina de aquellos que pervierten el evangelio!

V. EL ESCLAVO DE CRISTO NO SERÁ EL ESCLAVO DE LA OPINIÓN PÚBLICA. (Versículo 10.) Pablo fue indudablemente un hombre de gran amplitud de visión y simpatía. Era un principio con él complacer a su vecino por su bien para la edificación (Romanos 15:2). Estaba listo para convertirse en todo para todos los hombres con la esperanza de salvar a algunos (1 Corintios 9:22; 1 Corintios 10:33). Y los judaizantes pensaron que este placer de los hombres por parte de Pablo lo llevaría a aceptar su ritualismo y abandonar su evangelio si su política alguna vez fue completamente popular. En resumen, su idea era que Paul estaba tan enamorado de la popularidad que se inclinaría ante la opinión pública a toda costa. Ahora, esto es lo que él repudia en este último verso. "¿Ahora", pregunta, "me gano a mí mismo a los hombres o a Dios? ¿O estoy buscando ser un objeto de la buena voluntad del hombre? No; y hay una razón decisiva contra tales esfuerzos. Si todavía estuviera complaciendo a los hombres , si no hubiera renunciado a la esperanza del favor humano y de la aprobación humana, no habría sido esclavo de Cristo ". Esto nos lleva al amplio tema de nuestra actitud hacia la opinión pública. Ahora, nuestro peligro indudablemente es sobreestimarlo. Nuestra seguridad reside en ser esclavos de Cristo. Su opinión debe ser nuestra única preocupación, y la opinión pública puede coincidir o diferir de la suya, pero debemos mantener firmemente nuestras obligaciones con el único Maestro, y todas las demás cosas se ubicarán a nuestro alrededor. Se verá que el esclavo intransigente de Cristo es, después de todo, el servidor más considerado de los hombres.

Gálatas 1:11

La comprensión personal del evangelio por parte de Pablo.

Pablo, como hemos visto, está tan seguro de que el evangelio de la gracia es el único evangelio para los hombres pecadores, que está preparado para pronunciar un anatema sobre todos los que predican cualquier otro evangelio. Para que no se suponga que asumió esta posición intolerante de manera precipitada, ahora procede a darnos una breve autobiografía, en la que muestra cómo recibió el evangelio y qué influencia tuvo sobre él. Observemos los puntos sobresalientes en esta narración.

I. SU VIDA COMO JUDÍO. (Gálatas 1:13, Gálatas 1:14.) Pablo, antes de su conversión, era el perseguidor más celoso del cristianismo. Fariseo estricto, añadió a su justicia propia un celo poco común por la antigua religión, y dudó en no perseguir hasta la muerte a los que habían abrazado a la nueva. Era celoso, pero no según el conocimiento.

II LA REVELACIÓN DE JESÚS A ÉL Y EN ÉL. (Gálatas 1:11, Gálatas 1:12, Gálatas 1:15, Gálatas 1:16.) Fue Jesús mismo quien llevó a cabo la conversión de Saúl. No hubo instrumento intermedio. En el camino a Damasco, Jesús se le apareció con un resplandor deslumbrante y abrumador, y obligó al perseguidor a reconocer, no solo su existencia, sino su autoridad soberana. Esa manifestación de Jesús a él revolucionó su vida. De ahora en adelante no podría tener ninguna duda con respecto al reinado de Jesucristo. Esta fue la revelación de Jesús para él: la entrevista histórica que hizo que la carrera de Pablo fuera tan diferente y tan gloriosa. Pero luego estaba la revelación de Jesús en Pablo. Esto fue por el Espíritu Santo entrando en él y dándole la mente de Cristo, el corazón de Cristo, la compasión de Cristo, de modo que Pablo se convirtió en una revelación de Cristo a otros hombres. De ahí en adelante, era un "Christophor", llevando a Cristo en él, no solo como su Esperanza de gloria, sino como su poder regulador, regulador y animador. Pablo era de esa hora "poseído", pero fue por el Espíritu de Cristo. Su personalidad se convirtió en un nuevo centro de fuerza y ​​poder espiritual.

III. ASÍ, POSEÍDO POR JESÚS, SE HIZO INDEPENDIENTE DE LOS HOMBRES. (Gálatas 1:16, Gálatas 1:17.) Ahora, esta independencia de Pablo tenía dos lados.

1. Se independizó de la opinión popular "Inmediatamente no consulté con carne y hueso" Ahora debe haber estado tratando de entregar todas sus esperanzas como judío. El hecho es que él fue el hombre más importante de su nación justo cuando Jesús lo convirtió. La nación con mucho gusto habría seguido su liderazgo. No había ningún hombre que tuviera tanto peso y fuerza de carácter como Saúl. Renunciar a todas estas esperanzas y las amistades de sus primeros años, y enfrentar al mundo, lo intentaba un hombre solitario. Sin embargo, fue habilitado por la gracia de Dios para hacerlo. No hizo tregua con carne y hueso, sino que renunció a todo por Cristo.

2. Se sintió independiente del reconocimiento apostólico. Nunca pensó en irse rápidamente a Jerusalén para someterse a un examen a manos de los apóstoles y recibir su imorimatur. Él trató de primera mano con la Fuente de la autoridad. Por lo tanto, pasó a Arabia poco después de su conversión, y en las soledades del desierto, en los lugares asociados con espíritus maestros como Moisés, Elijah y Cristo, se comunicó con Cristo y reflexionó y sentó las bases de su teología. No llamó a ningún señor maestro; sentía que solo tenía un Maestro, y que era Cristo. Ahora, esta independencia de carácter es lo que todos debemos buscar. Solo se puede asegurar cuando hemos renunciado a la autoconfianza y nos hemos puesto en pie a los pies de nuestro Señor. Allí, en la fuente de la vida y el poder, podemos levantar nuestros propios amos y sus fieles servidores, preparados para luchar, si es necesario, contra el mundo.

IV. ENTREVISTA DE PABLO EN JERUSALÉN CON CEFAS Y JAMES. (Gálatas 1:18, Gálatas 1:19.) Mientras que Paul era apropiadamente independiente en espíritu, esto no implica que fuera de alguna manera malhumorado o poco social. Su internamiento en Arabia, su estudio sincero de todo el plan del evangelio, solo lo hizo anhelar una entrevista con Cephas, el líder reconocido en Jerusalén. Por lo tanto, pasó de la soledad a la sociedad y tuvo una entrevista de quince días con el apóstol de la circuncisión. James, que tenía la supervisión ministerial de la Iglesia de Jerusalén, también compartió su sociedad. Debe haber sido una reunión bendecida entre los dos poderosos apóstoles. La reunión de dos generales antes de una campaña importante nunca fue tan trascendental en sus consecuencias como la reunión de estos dos hombres humildes, Saúl y Cefas. Se pusieron sobre la conquista de Cristo del mundo. Ahora, tenemos todas las razones para creer que la entrevista fue simplemente una para la conferencia. No era que Saúl pudiera recibir ninguna autoridad de manos de Cephas o de James. Tenía su autoridad directamente de Cristo.

V. SU TRABAJO EVANGELISTICO. (Versículos 20-24.) Quizás por acuerdo mutuo con Pedro, Pablo deja Jerusalén y Judea y se limita a los distritos más allá. Siria y Cilicia, territorios más allá de los límites de Palestina propiamente dicha, donde operaban los apóstoles, fueron seleccionados por el apóstol a los gentiles para sus primeros esfuerzos evangelísticos. No buscó el conocimiento de las Iglesias en Judea. Se mantuvo en su propia provincia. Escucharon con gusto que el archi-perseguidor se había convertido en el principal predicador de la fe una vez despreciada. En consecuencia, alabaron a Dios por el monumento de su misericordia que había levantado en Pablo. Pero su conocimiento del evangelio y su autoridad para proclamarlo no fueron, desea que estos gálatas entiendan, derivados de los hombres. Seguramente deberíamos aprender de esta autobiografía de Pablo el secreto de la independencia personal y el poder. Consiste en ir a las fuentes mismas. Si nos negamos a depender de los hombres y dependemos únicamente del Señor, nos aseguraremos de comprender su santo evangelio y de una eficacia en proclamarlo que de otra manera sería imposible. Lo que el mundo necesita ahora es lo que necesitaba entonces: hombres invadidos como Pablo por el Espíritu de Cristo, e irradiando así las verdaderas ideas sobre Cristo a su alrededor.-R.M.E.

HOMILIAS POR R. FINLAYSON

Gálatas 1:1

Introducción.

El tono de esta epístola es decididamente controvertido. En los capítulos primero y segundo, el escritor establece contra los asaltantes judaistas su autoridad apostólica. Sin embargo, esto solo es subsidiario de su diseño principal, que se encuentra en los capítulos tercero y cuarto, como un siervo acreditado de Dios, para establecer el evangelio de Cristo, o la justificación por fe contra el judaísmo (un evangelio diferente), o la justificación por Las obras de la Ley. Se puede decir que los capítulos quinto y sexto contienen la aplicación. Por lo tanto, existe el mismo pensamiento central en esta Epístola que hay en la Epístola a los romanos. Aquí está la idea, ya que estalló contra el judaísmo, ya que amenazaba la existencia misma del cristianismo en un círculo muy interesante de iglesias, y aunque los sentimientos del escritor todavía estaban agudos. En la última Epístola existe la idea de cómo se formó contra el judaísmo, cuando había tiempo de mirarlo con calma y en sus aspectos más amplios. Es digno de ser recordado que un interés histórico se une a esta Epístola. El romanismo con el que se enfrentó Lutero tenía un parecido sorprendente con el judaísmo. Por ese motivo fue llevado a hacer un estudio especial de esta Epístola. "La Epístola a los Gálatas", dijo, "es mi Epístola. Me he comprometido con ella; es mi esposa".

ME DIRIJO A.

1. El escritor. "Pablo, un apóstol (no de los hombres, ni a través del hombre, sino a través de Jesucristo y Dios el Padre, que lo resucitó de los muertos)". El apostolado de Pablo no estuvo sin relación con los hombres. Estaba dirigido a hombres y destinado a su beneficio. Su nombramiento para el cargo le fue anunciado por un hombre (Ananías). Pero la autoridad bajo la cual se hizo el nombramiento no se derivaba de los hombres. Tampoco fue a través del hombre como medio que se comunicó. Fue comunicado a través de Jesucristo. El Señor dijo por Ananías: "Él es un vaso elegido para mí, para llevar mi Nombre ante los gentiles y reyes, y los hijos de Israel". Cuando más tarde ensayó para predicar el evangelio en Jerusalén, fue anulado. Mientras oraba en el templo, cayó en trance y vio a Jesús, quien le dijo: "Vete, porque te enviaré lejos a los gentiles". La autoridad bajo la cual Pablo actuó como apóstol se derivó finalmente de Dios. Esa no es la forma en que se pone aquí. Porque la misma preposición se usa en relación con Dios como con Cristo, como si Dios fuera en sí mismo el Medio y la Fuente de autoridad. Y, de acuerdo con ese punto de vista, una de las formas en que Ananías anunció a Pablo su nombramiento para el apostolado fue esta: "El Dios de nuestros padres te ha designado para que conozcas su voluntad, y para ver al Justo, y escuchar un voz de su boca ". La autoridad se comunicó a Pablo solo a través de Dios como el Padre, es decir, actuando a través de su Hijo Jesucristo. Este gran Agente el Padre resucitó de entre los muertos. En el lugar correspondiente en Romanos también se introduce la resurrección de Cristo: "Declarado ser el Hijo de Dios con poder, de acuerdo con el espíritu de santidad por la resurrección de los muertos; incluso Jesucristo, nuestro Señor, a través del cual recibimos gracia y apostolado." El pensamiento allí es que, como lo atestigua divinamente en su resurrección, él podría nombrar al apostolado. Aquí se sugiere el pensamiento adicional de que, tal como se planteó, podría designarlo para el apostolado. Él no estaba entre los que recibieron el nombramiento de Cristo cuando estaba en carne; pero el Cristo resucitado se le había aparecido, y, sin ningún cuerpo electivo de hombres que se interpusiera, sin ninguna acción de la Iglesia como en la elección de Matías, lo había nombrado inmediatamente al apostolado.

2. Los asociados con él. "Y todos los hermanos que están conmigo". Sin importar el terreno elevado que Pablo tomó en cuanto a su apostolado, eso no lo separó de sus hermanos. Incluso cortejó su simpatía y apoyo cristianos. Estaba abierto con. sus compañeros de viaje, y les divulgó sus pensamientos, les leyó sus cartas. En esta ocasión, podría decir que estaban de acuerdo con él. En toda su cálida protesta en contra de dar paso al judaísmo, no había una sola expresión que quisieran que atenuara.

3. Las iglesias dirigidas. "A las iglesias de Galacia". En los albores de la historia, el hogar de la raza celta, conocida por los griegos como Gálatas, y para los romanos como galos, era el continente al oeste del Rin, con estas islas adyacentes. En sus migraciones, hordas de celtas llegaron a Italia. También siguieron el curso del Danubio, girando hacia el sur en Grecia. Tres tribus de ellos, cruzando el Hellespont, después de grandes devastaciones, fueron confinados en el corazón de Asia Menor. El territorio del país que ocupaban, de unas doscientas millas de longitud, y regado por los Halys, fue llamado después de ellos Galatia (tierra de los celtas). Los pueblos principales de las tres tribus eran Tavium, Pessinus y Ancyra. Los habitantes originales eran frigios, y en tiempos posteriores hubo adiciones de romanos y griegos y también de judíos. Pero el elemento predominante era el celta, y el idioma celta se hablaba junto con el griego. Para los pueblos, entonces, con un origen más o menos celta, esta Epístola a los celtas está investida de especial interés. Pablo entró en contacto con esta nueva raza en su segunda gira misionera. Hay una singular falta de información sobre su visita. Todo lo que se registra es que, al ser anulado en cuanto a su ruta prevista, pasó por la región de Frigia y Galacia. Como apenas se dice, en relación con su tercera gira misionera, pasó por la misma región en orden, estableciendo a todos los discípulos. El resultado de su evangelización fue la formación de varias Iglesias. Son (como señaló Crisóstomo) abordados aquí sin título. Lo que hay de caracterización es arrojado al saludo.

II SALUDO. A pesar de lo que les niega en la coyuntura actual, los desea de todo corazón.

1. Bendición invocada. "Gracia para ti y paz". Él invoca la gracia sobre ellos, o el otorgamiento del favor divino, no por el mérito en ellos, sino por el mérito obtenido por ellos. Como resultado de la gracia, invoca la paz, o la ausencia de recelo interno, y en la medida de lo posible la ausencia también de influencias perturbadoras externas, incluido el judaísmo.

2. De quien invocó. "De Dios el Padre, y de nuestro Señor Jesucristo". Primero invoca la bendición de Dios Padre. Él va a la fuente misma. La paternidad de Dios es la razón última de nuestra bendición. Es imposible ir más alto que eso. ¿Dónde hay esperanza para el niño que desobedece las órdenes de su padre? La esperanza yace en lo que es el padre. Naturalmente, se compadece de su hijo y desea bendecirlo. Entonces, ¿dónde hay esperanza para nosotros en nuestro estado de desobediencia? La esperanza yace en lo que es Dios. Él es la fuente de todo sentimiento paternal. Como Padre, se conmovió con compasión hacia nosotros y deseó bendecirnos a pesar de toda nuestra indignidad. Fue el sentimiento paternal que se movió a la redención. Es el sentimiento paternal que se mueve para bendecir en conexión con la redención. Esta es, entonces, la altura a la que debemos levantar nuestros ojos, de donde viene la ayuda. También invoca la bendición de nuestro Señor Jesucristo. Como el Padre estuvo vinculado anteriormente con Cristo por la preposición "a través", ahora Cristo está vinculado con el Padre por la preposición "de". Tal libertad es significativa. El que es el canal es también la fuente de bendición. Él es Jesús, el Josué superior, que salva a su pueblo de sus pecados. Fue a través de él que se dio efecto al sentimiento paternal en Dios, y que el Padre se acerca al hombre con bendición. Él es el Cristo que fue ungido de Dios para este fin. Él es nuestro Señor, como el exitoso Acompañador de salvación colocado sobre la casa de Dios, a quien pertenece para dispensar bendición. Es a él, entonces, como Dispensador soberano de bendición que debemos mirar. La verdad central se hizo prominente al ser arrojada al saludo. "Quien se entregó por nuestros tamaños, para poder librarnos de este presente mundo malvado, de acuerdo con la voluntad de nuestro Dios y Padre". El lenguaje tiene evidentemente una coloración sacrificial. El adorador vino con sus pecados ante Dios. La oblación que le presentó a Dios fue un animal. Con sus pecados asumidos, el animal pagó la pena en su muerte. Entonces la oblación que Cristo presentó a Dios fue él mismo. Con nuestros pecados asumidos, él realmente y completamente sufrió el desierto de ellos en su muerte, especialmente en la ocultación del semblante del Padre. Lo que le dio a esta auto-oblación un valor infinito fue la dignidad de la víctima; y también su perfecta confianza en Dios, y el amor que todo lo absorbe por los hombres, y la esperanza incesante de su salvación en el misterioso abandono que lo juzgó. El objeto con el que Cristo se entregó fue, no solo que nos librara de la culpa del pecado, sino también que nos librara de la manifestación del pecado en este mundo malvado presente. Se piensa en este mundo, no como podría haber sido, sino como realmente es. Pudo haber sido un buen mundo; es, en cambio, un mundo malvado. Su carácter maligno consiste, no solo en oponerse a sí mismo en sus opiniones y prácticas al bien de los hombres, sino especialmente en oponerse a Dios. Es un mundo que, en su maldad, olvida a Dios, desecha a Dios. "El Señor no verá;" "¿Qué es el Todopoderoso, para que le sirvamos?" Ahora, Cristo murió para que pudiéramos ser liberados de este mundo tiránico e introducidos en la libertad, si no a la vez, de una forma perfecta de sociedad, pero también de una condición personal, y también de la Iglesia, en la que Dios tiene algo del lugar. a lo que tiene derecho. Y todo esto debe pensarse de acuerdo con la voluntad de nuestro Dios y Padre. El Padre tiene la primacía en todas partes. Fue en su voluntad que se originó la salvación. Fue su voluntad la que llevó a cabo Cristo. "Entonces dije: He aquí, vengo: en el volumen del libro está escrito de mí, me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío; sí, tu ley está dentro de mi corazón". El resultado es que los hombres hagan la voluntad del Padre como lo hacen los ángeles.

III. DOXOLOGÍA "A quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén". El fundamento de la atribución de gloria a Dios es la gloria que Dios muestra en la salvación. Hubo una gloriosa muestra de sabiduría en la planificación de la salvación. Hubo una gloriosa muestra de justicia en la satisfacción hecha por el pecado. Hubo una gloriosa muestra de poder en la superación del pecado. Hubo especialmente una gloriosa muestra de amor al desbordarse de los pecadores. En vista de tal exhibición, nos toca atribuir gloria a Dios. No podemos llevarlo a nosotros mismos. Nuestro lenguaje debe ser siempre: "No a nosotros, Señor, no a nosotros". En lo que Dios ha hecho por nuestra salvación, se encontrará sujeto a nuestras doxologías a las edades de las edades. A cada atribución de gloria nos toca agregar nuestro "Amén". Que nuestro "Amén" se vuelva cada vez más profundo, y que el círculo de tales "Amén" aumente cada vez más.

Gálatas 1:6

Ocasión de la epístola.

I. EL APÓSTOL EXPRESA ASOMBROS POR EL CAMBIO DE LOS GALÁTICOS HACIA EL EVANGELIO. "Me maravilla que te alejes tan rápido de aquel que te llamó en la gracia de Cristo a un evangelio diferente; que no es otro evangelio: ¿solo hay algunos que te molestan y que pervertirían el evangelio de Cristo? ¿Solo en esta Epístola? quieren palabras de reconocimiento preliminares. En el caso de los corintios, él tiene palabras de reconocimiento cálido, porque, a pesar de las irregularidades, estaban principalmente apegados al evangelio. Pero todo el apego al evangelio por el cual el apóstol había estado agradecido anteriormente en los gálatas ahora estaba tan en peligro que solo puede acercarse a ellos con un sentimiento de asombro total.

1. La naturaleza fundamental del cambio. Se estaban alejando de aquel que los llamó en la gracia de Cristo a un evangelio diferente. Si este era un evangelio diferente, entonces tenemos una descripción del evangelio de Cristo antes. Es la gracia de Cristo. Es la buena oferta de perdón y salvación, no por nuestros méritos, sino por el sacrificio y los méritos de Cristo. Ese evangelio había sido predicado en Galacia, y en él Dios los había llamado a sí mismo, a la comunión consigo mismo, a la santidad y la felicidad. Pero ahora se estaban alejando de aquel que los llamó en ese evangelio a un evangelio diferente. La diferencia era que ya no era la pura gracia de Cristo, sino una mezcla de gracia y obras. Su partida del evangelio no se completó, el proceso aún continuaba; pero fue una partida tan fundamental que el apóstol se maravilla de su culpa.

2. La brusquedad del cambio. Se estaban alejando tan rápidamente de él que los llamó en el evangelio a un evangelio diferente. Desde el momento en que fueron llamados hasta el presente, su carrera cristiana ciertamente había sido corta. Pero eso no parece suficiente por sí solo para explicar la brusquedad con la que el apóstol irrumpe aquí. Dios los había llamado en el evangelio, y ellos continuaron en el evangelio hasta cierto punto. Por la experiencia de su segunda visita y por la información recibida, pensaba esperanzado en ellos; cuando de repente se le informa de la apostasía en rápido progreso. Actuaban con la característica movilidad gálica. La veleidad es el nombre que se le aplica cuando la forma es malvada. Una tribu galo podría estar aparentemente contenta y próspera, cuando, repentinamente impulsada por el amor al cambio, se mudaría a otra localidad. "Casi todos los galos", dice César, en su relato de sus guerras galas, "están dados a cambiar". Los gálatas mismos fueron un ejemplo sorprendente de este amor al cambio. Esta característica estaría a favor de su recepción del evangelio al principio. ¿Pero no se alejarían tan fácilmente del evangelio? En vista de la movilidad galo, el apóstol de Cristo necesitaba ser tan vigoroso como el capitán romano.

3. La insatisfacción del cambio. Había dicho "evangelio diferente" con cierta adaptación. Profesó ser un evangelio, y él objetó que era otro tipo de evangelio. Eso, sin embargo, puede parecer que contiene una admisión de él, que no desea hacer, de que haya muchos evangelios, entre los cuales se puede hacer una selección. Entonces se apresura a negar que este otro tipo es un segundo evangelio. Él hace saber que solo hay un evangelio de Cristo. Lo que se les estaba señalando era solo un evangelio mal llamado. No estaba mejorando el evangelio para agregarle la circuncisión. Solo lo estaba pervirtiendo, convirtiéndolo en el evangelio de Cristo. Y esta perversión estaba siendo sobre ellos por hombres que no tenían su verdadero bien de corazón, cuyo verdadero carácter era el de los perturbadores, los acosadores. Les pondrían un yugo que los cristianos no tenían que llevar. Y fueron hombres que siguieron el rastro de los predicadores del evangelio para romper la unidad de las comunidades cristianas.

II EL APÓSTOL PRONUNCIA UN ANATEMA SOBRE LOS PERVERTIDORES DEL EVANGELIO. "Pero aunque nosotros, o un ángel del cielo, deberíamos predicarte cualquier otro evangelio que no sea el que te predicamos, que sea anatema". Anathema es una cosa dedicada a la destrucción, o sobre la cual se emite una maldición. Un animal puesto en el altar era anatema, es decir, condenado a muerte. Cristo fue anatema para nosotros, es decir, entregado, y la maldición de Dios cayó sobre él. Supone dos casos: está implícito que no son reales. El primero es el caso de un verdadero predicador del evangelio, él mismo o cualquiera de sus asociados. Él (otros asistentes) había predicado el evangelio entre los gálatas. Había sido el instrumento de Dios en su conversión y en formarlos en Iglesias. Les había dado muchas pruebas de su seriedad. Si él, ¡qué Dios no lo quiera! - se le dejara tan solo como para darle la espalda a su historia anterior como maestro cristiano, si profesara haber recibido nueva luz, si dijera que podrían salvarse en cualquier momento. otro fundamento que la gracia de Cristo, entonces (protegiendo su libertad incluso contra sí mismo y protegiendo los intereses de Cristo) su sentimiento con respecto a sí mismo, actuando de la manera que se supone, sería: "Que sea anatema". El segundo es la facilidad de un ángel del cielo. Esto llama a una imagen de santidad extraordinaria, mayor que la de cualquiera de los mejores hombres, que están rodeados de dolencias. Qué influencia se supone que debe respaldar un mensaje] Si un ángel viniera entre ellos, recién salido de la presencia de Dios, con la atmósfera del cielo a su alrededor; si por la santidad de su vida lograra establecerse más allá de todo paralelo en su afecto y confianza; si en esta posición él enseñara que podrían ser errantes por cualquier otro motivo que no sea la gracia de Cristo; entonces (protegiendo su libertad y protegiendo los intereses de Cristo) diría: "Que sea maldito". Puede parecer que esta es una aseveración fortalecida lo más fuerte que puede ser; pero su fuerza aún se suma a. Reafirmación de un antiguo anatema. "Como hemos dicho antes, así lo digo ahora otra vez, si algún hombre te predica otro evangelio que no sea el que recibiste, que sea anatema". Anteriormente, otros se habían unido a él para pronunciar un anatema que solo difiere de lo anterior en tres detalles menores.

1. Se pone en la forma más general. "Si algún hombre".

2. Se supone un caso real. "Si algún hombre predica". Dondequiera que tuvieron la oportunidad, los maestros judaizantes estaban haciendo lo que se denuncia.

3. Habían puesto su sello en el evangelio. No solo se les había predicado, sino que también lo habían recibido. Desde su propia experiencia, sabían lo que era. El anatema en esta forma el apóstol por sí mismo reafirma. Siendo sustancialmente lo mismo que lo anterior, se produce un triple anatema contra los perversos del evangelio. Tampoco hay nada en esto inconsistente con buenos sentimientos. Supongamos que un hombre tiene en su poder la vida de mil personas. Al aplicar una combinación, puede tirar todas estas valiosas vidas. Mejor alquitrán para que él mismo perezca que por su maldad que mil personas perezcan. No era diferente en el caso de los gálatas. Se había hecho un buen trabajo entre ellos. Por la predicación del evangelio, muchos habían sido llevados al Salvador. Si este buen trabajo continuaba, muchos más, de vez en cuando, se agregarían a su número. Pero si estos pervertidores del evangelio tuvieron éxito, entonces todo ese buen trabajo se echaría a perder. Mejor que ellos mismos se vean afectados por sus intereses que por ellos cientos de ellos se verán afectados por sus intereses. Aquí hay una advertencia solemne para todos los pervertidos del evangelio, de los cuales no hay pocos en nuestros días. La maldición de Dios descansa sobre el hombre que desplazaría la gracia de Cristo como el único fundamento de la salvación del pecador.

III. EL APÓSTOL CONVIERTE SU USO DEL IDIOMA FUERTE EN UN ARGUMENTO CONTRA SU SER UN AGRADABLE. "Porque ahora estoy persuadiendo a los hombres, ¿o Dios? ¿O estoy tratando de complacer a los hombres? Si todavía estuviera complaciendo a los hombres, no debería ser un siervo de Cristo". Sus oponentes advirtieron a los hombres contra sus poderes persuasivos. Podía hacer que los judíos creyeran una cosa y los gentiles otra. Podía probar que la circuncisión era correcta y que la circuncisión era incorrecta, como le convenía. Contra esta acusación, aquí, por cierto, señala a los gálatas al lenguaje fuerte que acaba de usar y que no ha usado por primera vez. ¿Podría decirse, en vista de ese lenguaje, que estaba haciendo que su principal objetivo fuera persuadir a los hombres, es decir, sin referencia a la verdad, sin referencia a los fines Divinos? ¿No estaba más bien haciendo de su mayor objetivo persuadir a Dios, es decir, hablar con los hombres para tener el juicio Divino a su favor? Sus oponentes dijeron más ampliamente que él complacía a los hombres, que buscó por métodos indignos para congraciarse con el favor de los hombres. El lenguaje fuerte que había usado no podía interpretarse como un placer para el hombre. Había superado la buena voluntad humana al convertirse en un siervo de Cristo. Y como siervo de Cristo, sabía no poco de lo que es querer la buena opinión y la buena voluntad de los hombres.

Gálatas 1:11

Posición.

"Porque les hago saber, hermanos, que tocan el evangelio que yo predicé". Al notable estallido de sentimiento con el que el apóstol se acerca a los gálatas, tiene éxito una declaración cariñosa y tranquila. Se dirige a ellos ahora como hermanos. Su objetivo al escribirles no es excomulgarlos, sino sacarlos de su error. Contra las tergiversaciones de los judaístas, desea darles a conocer como sus hermanos su posición exacta, tocando el evangelio que él predicó. El evangelio apunta a un sistema de ideas por el cual los hombres deben ser iluminados. También señala una serie de instituciones por las cuales los hombres deben ser moldeados. Principalmente apunta a un método por el cual los hombres deben ser salvados. Pablo no era simplemente un profeta de pensamientos, ni un organizador de instituciones, sino que era, en primer lugar, un proclamador del camino de la salvación. Predicó con el fin de que sus oyentes actuaran en cuestión de momentos infinitos. Triple exclusión del hombre de la conexión con el evangelio predicado por el apóstol.

1. No predicó un evangelio hecho por el hombre. "Que no es otro hombre". Si se desafecta una división del reino, se deben adoptar medidas para hacer frente a la desafección. Tales medidas pueden describirse como después del hombre; son el resultado de consejos humanos. No se puede reclamar para ellos la perfección. El evangelio no persigue al hombre; no ha sido ideado por un hombre o por un cuerpo de hombres. Está libre de imperfecciones que se unen a los métodos humanos.

2. El evangelio no le fue entregado a él más que a los otros apóstoles por el hombre. "Tampoco lo recibí del hombre". No se particulariza la suposición de que sea su propia invención. Podemos concluir, por lo tanto, en contra de que esa sea la forma que tomó la representación en su contra. Suponiendo que no sea una invención humana, esta exclusión se refiere al modo de entrega. El yo es enfático. No lo recibió, como tampoco lo recibieron los demás apóstoles del hombre.

3. No fue alumno de los apóstoles. "Tampoco me lo enseñaron". Suponiendo que no se trata de una invención humana, no la recibió en una forma particular, por lo que se puede concluir que es la forma que tomó la representación en su contra. No se le enseñó, por quien queda indefinido. Como no está calificado, parte de la idea debe ser que los apóstoles no le enseñaron. La exclusión llega a esto al final, que él no era alumno de los apóstoles. Lo que está incluido en el evangelio predicado por el apóstol. "Pero me llegó a través de la revelación de Jesucristo". También en esto influye el idioma anterior, por su indefinición. Los doce disfrutaron tres años de enseñanza bajo Cristo en la tierra. Era cierto que no se le enseñó de esa manera. El sustituto de tal enseñanza, aparte de la meditación posterior, fue que Jesucristo le proporcionó sobrenaturalmente el contenido del Evangelio Prueba histórica para demostrar que no era alumno de los apóstoles.

I. EL PERÍODO JUDAÍSTICO DE SU VIDA. "Porque habéis oído hablar de mi forma de vida en el pasado en la religión de los judíos". Él recuerda el hecho de que habían escuchado, a saber. de su propia boca, cuando estaba con ellos, de su forma de vida en el judaísmo. Este judaísmo fue algo bueno en su concepción y tiempo correctos. Había complementos humanos que no eran buenos. Se pretendía que el judaísmo se llevara al cristianismo. Adherirse a él, entonces, después de que el cristianismo había venido, era ir en contra de la intención divina. Esto fue lo que hizo Pablo.

1. Característica sobresaliente de su judaísmo. "Cómo eso, sin medida, perseguí a la Iglesia de Dios, y la causé estragos". La Iglesia de Cristo se llama, desde su punto de vista posterior, la Iglesia de Dios. Ahora se da cuenta como el elemento doloroso en su culpa, que persiguió a la Iglesia de Dios. Fue más allá de toda medida un perseguidor. Parecería, por el lenguaje que se usa en un lugar, que a su instancia los cristianos fueron ejecutados: "Persiguió este camino hasta la muerte". Como consecuencia, causó estragos en la Iglesia. Había confundido a la Iglesia en Jerusalén, y estaba en camino de exterminar, si podía, la Iglesia en Damasco.

2. Espíritu por el cual fue animado en el judaísmo. "Y avancé en la religión de los judíos más allá de muchos de mi edad entre mis compatriotas, siendo extremadamente celoso de las tradiciones de mis padres". Fue criado en una casa hebrea en Tarso. En medio de las influencias gentiles, se sentiría libre en el mundo de los recuerdos y las esperanzas hebreas. Podemos pensar en él como mostrando una actitud más allá de muchos de su edad mientras todavía estaba en la escuela hebrea. La fuerte impresión de su franqueza puede haberlo llevado a ser enviado a Jerusalén para una oportunidad más amplia. En la ciudad de sus padres había todo lo apropiado para excitar su imaginación juvenil, para encender su entusiasmo juvenil. A los pies de Gamaliel llegaría a una apreciación más inteligente de las tradiciones de sus padres, es decir, de la Ley, con sus acompañamientos históricos, y especialmente con sus interpretaciones tradicionales. Aquí, también, podemos pensar en él como mostrando una actitud más allá de muchos de los que estaban recibiendo instrucciones junto con él. Aún siendo un hombre joven, parece haberse convertido en miembro de los Sanhedrim, o asamblea de ancianos. Porque está registrado de él que dio su voto por la muerte de Stephen. Donde estuvo durante el ministerio de nuestro Señor no tenemos los medios para saberlo. Pero en el desarrollo posterior de los acontecimientos, muy pronto aparece como actor principal. Fue aquí donde demostró avance en el judaísmo más allá de muchos de su edad entre sus compatriotas, siendo extremadamente celoso de las tradiciones de sus padres. Era celoso más allá de su propio maestro, Gamaliel, quien, contra las manifestaciones de celo, aconsejó que, si el cristianismo no fuera de Dios, quedaría en nada. Había que decir esto para Paul, que tenía una percepción aguda de la situación. Vio que el judaísmo, que él apreciaba por error pero con cariño, estaba amenazado en puntos vitales por las fuerzas que estaban trabajando en el cristianismo. Vio que, con su doctrina de un Mesías en el cielo y el Espíritu Santo desde el cielo, con la paciente paciencia de sus seguidores, y con el progreso que estaba haciendo, era formidable. O el judaísmo debe destruirlo o destruiría al judaísmo. Por lo tanto, era extremadamente celoso más que muchos por el judaísmo.

II LA CRISIS DE SU VIDA.

1. Su predestinación al apostolado. "Pero cuando fue el placer de Dios, quien me separó, incluso del vientre de mi madre". Esta es la única mención que Paul hace de su madre. Podemos creer que el tipo de madre que tuvo estaba relacionado con su separación del apostolado. Fue separado de su nacimiento. Al estar separados tan temprano, se impide la suposición de la agencia humana, la suya o la de los demás. La separación fue el acto de Dios.

2. Su llamado al apostolado. "Y me llamó por su gracia". Esto fue en el camino a Damasco. No fue por su propia acción meritoria, sino evidentemente por la gracia divina. Estaba comprometido en el momento en la persecución de Jesús. Tuvo una vívida impresión de un Jesús que estaba muerto y enterrado, de quien sus discípulos hablaban como vivo, que estaba moviendo sus corazones con tanta fuerza que le hacía temer por el judaísmo. Pero ahora, por una intervención sobrenatural, tuvo una vívida impresión de Jesús como el Mesías. En la apariencia real de Jesús, el hecho le fue dado de una manera que, a pesar de todos sus prejuicios contra él, no podía negar que había resucitado y vivido. Y haciendo una rendición total, desde ese momento la autoridad de Cristo fue puesta sobre él.

3. Su calificación para el apostolado. "Para revelar a su Hijo en mí, para que pueda predicarlo entre los gentiles". En relación con su llamado, se dio el hecho del Mesianismo de Jesús, pero también se necesitaba la expansión de su significado. Así que fue un buen placer de Dios, solo para darle una apariencia externa, pero una revelación interna. La revelación del Hijo de Dios aquí debe identificarse con la revelación de Jesucristo en el duodécimo verso. Probablemente tuvo éxito, ya que se basó en la aparición de Jesús. No fue una excogitación natural, sino una comunicación sobrenatural a su mente de las grandes verdades acerca de Cristo. Fue esto, para que él fuera apto para predicar a Cristo entre los gentiles.

III. EL PERÍODO DESPUÉS DE LA CRISIS DE SU VIDA. "Inmediatamente no consulté con carne y sangre: ni subí a Jerusalén con los apóstoles antes que yo; sino que me fui a Arabia; y nuevamente volví a Damasco". Tan satisfactorias fueron las comunicaciones que Dios le hizo que no necesitaba nada del hombre. Inmediatamente (hecho enfático por la posición) no consultó con carne y hueso; ni subió a Jerusalén con los apóstoles (como si necesitara obtener autoridad o instrucción de ellos); pero se fue a Arabia. Se menciona el retiro para mostrar que, durante un período muy importante, se mantuvo alejado de Jerusalén. Sus primeros intentos en Damasco parecen haberlo convencido de la necesidad de una preparación prolongada para su trabajo. En comunión silenciosa con Dios buscó lo que los otros apóstoles obtuvieron en un curso de tres años de entrenamiento bajo Cristo. Tuvo que adaptarse a la nueva situación; tuvo que reformular sus pensamientos. El contenido del evangelio, que le había sido comunicado de manera sobrenatural, tenía que ser examinado de manera natural e influido por sus propios pensamientos. Los hechos relacionados con la manifestación terrenal de Cristo tuvieron que pasarse por alto y asignarse su lugar en sus pensamientos. Si vamos a suponer que se sintió atraído por la escena de la entrega de la Ley (como se sugiere en el cuarto capítulo), se le ayudaría a leer lo viejo a la luz de lo nuevo. Tenía que preparar su propia alma en la nueva verdad contra todas las contingencias relacionadas con su trabajo. Después de su retiro, regresó al círculo cristiano en Damasco, sin embargo, solo para verse obligado a abandonarlo después de una breve experiencia de predicación.

IV. EL PERÍODO DE SU PRIMERA VISITA A JERUSALÉN. Estos fueron cuatro hechos a los que le dio importancia al demostrar que su independencia no se vio comprometida por esta visita.

1. No visitó Jerusalén hasta tres años después de su conversión. "Luego, después de tres años, subí a Jerusalén". Se convirtió a los treinta años. En ese momento sus poderes habían madurado. Estaba acostumbrado a mirar de cerca la naturaleza, la deriva, las causas y el valor de las cosas. Tres años de su aplicación serían suficientes para lograr su independencia como pensador cristiano, de modo que ni siquiera Peter pudiera perturbarlo.

2. Visitó Jerusalén entonces para conocer a Pedro. "Para visitar Cephas". No fue un propósito que se mantuviera alejado de Jerusalén. Era simplemente que, en la satisfactoria llamada y comunicaciones, no sintió la necesidad de atraer a los apóstoles mayores. Reconoció libremente el trabajo realizado por Peter y, cuando se le ofreció la oportunidad, se sintió conmovido para hacerle una visita fraternal. Más allá de eso, su visita no tuvo importancia.

3. Su visita se extendió por no más de quince días. "Y me quedé con él quince días". Como su objetivo era visitar a Peter, se quedó con él. Él recuerda la duración precisa de su estadía. No había establecido eso como límite de antemano. Pero tuvo que escapar apresuradamente de Jerusalén. Y lo recuerda ahora como una providencia singular, ya que le quitó la apariencia de ser un alumno del apóstol Pedro.

4. Su visita lo puso en contacto solo con un hombre notable además de Peter. "Pero otros de los apóstoles no vieron ninguno, excepto el hermano de James el Señor". James estaba trabajando con Pedro en Jerusalén; los otros apóstoles estaban trabajando en otra parte. Este James no era del número de los doce. La razón para mencionarlo es que, aunque no era un apóstol (en el sentido estricto que es necesario para el argumento aquí), él era el hermano del Señor. Era hermano en el sentido de tener la misma madre que nuestro Señor. No se debe pensar en la virginidad perpetua de María. Nuestros sentimientos no se sorprenden más al pensar en James como su hijo que al pensar en ella como la esposa de Joseph. La dificultad es que nuestro Señor finalmente entregó a su madre al cuidado del apóstol Juan. Pero la dificultad en gran medida sigue siendo la suposición de que James es solo su hijastro. ¿Por qué pasar por alto a alguien que en esa relación (lo que sea que él era en ese momento) tenía la creación de tal hombre en él? La conclusión a la que se debe llegar es. no es que James no fuera hijo de Mary, sino que nos ignoramos la razón por la que lo pasaron por alto. Atestación de los hechos anteriores. "Ahora tocando las cosas que te escribo, he aquí, delante de Dios, no miento". El lenguaje se acerca a la toma de juramento. Los hechos fueron tan importantes, ya que afectaron su independencia como apóstol, que les da su más solemne testimonio.

V. EL PERÍODO DESPUÉS DE SU PRIMERA VISITA A JERUSALÉN.

1. Desconocido por la cara a las Iglesias de Judea. "Entonces llegué a las regiones de Siria y Cilicia. Y todavía era desconocido de cara a las Iglesias de Judea que estaban en Cristo". Lejos de ser enviado por los doce, la esfera de su trabajo durante este período estaba muy lejos en Siria y Cilicia. Si entendemos que las Iglesias de Judea se distinguen de la Iglesia de Jerusalén, no excluye las visitas de Pablo a Jerusalén durante el período en cuestión. Y parece que hubo una visita de Paul durante este período, a saber. con contribuciones para el alivio de los hermanos en Judea. La razón por la que no se menciona aquí es que fue aparte de su propósito. Fue una visita relacionada con su trabajo en Siria y Cilicia. No afectó sus relaciones con los doce; porque fue durante un tiempo de persecución, cuando solo entró en contacto con los ancianos, y tendría que hacer una salida rápida. Todavía era cierto que era desconocido de cara a las comunidades cristianas de Judea.

2. Lo que escucharon decir. "Pero solo oyeron decir: El que una vez nos persiguió, ahora predica la fe de la cual una vez hizo estragos; y glorificaron a Dios en mí". Fue solo de esta manera que tuvieron conocimiento de Pablo. La gran condición de salvación se usa como un equivalente para la religión de Cristo. Muestra cuán grandemente se fortaleció la fe en la predicación de Pablo. Las Iglesias de Judea (y estaban bajo la influencia de la Iglesia de Jerusalén) atribuyeron gloria a Dios a causa de la maravillosa transformación realizada en Pablo. Mostró el buen sentimiento de los doce hacia Pablo, tan diferente del sentimiento de los judaístas. Y también mostró cómo estas Iglesias se elevaron por encima de Pablo a Dios.—R.F.

HOMILIAS DE W.F. ADENEY

Gálatas 1:1

Autoridad apostólica

San Pablo abre la Epístola a los Gálatas con una afirmación inusual de su propia autoridad. Generalmente se describe a sí mismo como "el esclavo" de Jesucristo, y se dirige a sus conversos con afectuosa gentileza. Pero algo casi severo marca el comienzo de esta Epístola, y de hecho caracteriza a toda ella; y el escritor desde el principio expone los reclamos más altos de rango apostólico. Esto era necesario porque la deslealtad a la autoridad de San Pablo había sido utilizada como uno de los mayores estímulos para la infidelidad a los principios fundamentales del cristianismo. Es muy difícil saber cuándo la autoafirmación es un deber, y más difícil cumplir el deber con modestia. Sin embargo, hay ocasiones, para la mayoría de nosotros, raras ocasiones, cuando la causa de la verdad y la rectitud requiere el reclamo firme y digno de la posición legal de uno. Esto es perfectamente consistente con el desinterés y la humildad si el motivo es un interés fuera de nosotros mismos. Aquí está el punto importante, a saber, que la autoafirmación no debe ser para nuestro propio honor, sino para la gloria de Dios, o el bien del hombre, o el mantenimiento del derecho.

I. LA AUTORIDAD APOSTÓLICA SE CONFERMA. No se origina en el hombre que lo posee. Él es "uno enviado", un mensajero, un misionero, un embajador. Como el profeta es el hombre que "habla por" Dios, el portavoz divino, así el apóstol es el enviado por su Señor, el mensajero de Cristo. Así, la autoridad apostólica es muy diferente de la del filósofo que depende completamente de sus propios poderes intelectuales, y la del fundador religioso que surge de las ideas espirituales propias del hombre, y toda autoridad puramente personal. Se deriva de la autoridad de Cristo. Los dones naturales no pueden hacer de un hombre un apóstol más de lo que pueden otorgarle a un independiente el derecho de comandar un ejército nacional.

II LA AUTORIDAD APOSTÓLICA ES INDEPENDIENTE DE LAS INFLUENCIAS HUMANAS.

1. No se deriva de un origen humano. No es "de hombres". Ningún hombre y ningún cuerpo de hombres pueden crear un apóstol. Intentar tal creación es presentar credenciales falsificadas; Es como el acto de un hombre que graba sus propios billetes y los pasa en efectivo como si hubieran sido emitidos por un banco.

2. No se deriva a través de un medio humano. No es "a través del hombre". Se pensaba que Matthias había sido designado por Dios, ya que fue elegido por sorteo después de la oración por la guía Divina; pero ciertamente recibió su apostolado, como lo fue, a través de los hombres, porque la elección de él fue organizada por la Iglesia (Hechos 1:23). Este no fue el caso con San Pablo. La máxima autoridad es independiente de todos los arreglos eclesiásticos y de toda la gestión oficial.

III. LA AUTORIDAD APOSTÓLICA VIENE DIRECTA DE CRISTO Y DIOS. El soberano encarga a sus propios ministros. La oficina deriva su gran influencia de este origen.

1. Es de Dios. Por lo tanto, el apóstol está divinamente inspirado. El orden de la Iglesia que establece y la verdad doctrinal que predica tiene ambos reclamos sobre nuestra reverencia, porque provienen de Dios de él.

2. También es de Cristo. Es "a través de" Cristo como recibido inmediatamente de él, pero también es "a través de" Dios, ya que aquí no se hace ninguna distinción. Cristo, sin embargo, se preocupa personalmente. El apóstol es un oficial cristiano. Su trabajo no es servir a la religión general de la fe en Dios y la providencia y la revelación natural, sino promover la fe especial del evangelio.

IV. LA AUTORIDAD APOSTÓLICA DEPENDE DE LA RESURRECCIÓN DE CRISTO, Dios es nombrado como "el Padre, que lo resucitó de entre los muertos". San Pablo solo de todos los apóstoles recibió su comisión en primera instancia del Cristo resucitado. Pero los otros apóstoles también fueron especialmente dotados y enviados por Cristo después de la resurrección (Mateo 28:16). Además de la importancia que se le atribuye de muchas maneras a la resurrección de Cristo como la prueba de su victoria, la seguridad de nuestro futuro, etc., existe este punto particular aquí de importancia de que Cristo todavía vive, que el apóstol no es simplemente fiel a la memoria, pero sirve a un Señor vivo, que él no es el sucesor de Cristo, sino el servidor que lleva a cabo los nuevos mandatos del Rey viviente y reinante. — WFA

Gálatas 1:3, Gálatas 1:4

El sacrificio de Cristo por nuestra liberación.

El saludo es más que una amable expresión de buena voluntad; Es una verdadera bendición basada en la gran seguridad de la gracia y la paz que surge de una comprensión correcta del sacrificio de Cristo. San Pablo describe los rumbos de ese maravilloso sacrificio para apoyar su bendición. Pero está claro que lo hace con gran plenitud y distinción para un propósito adicional. Desde el principio, desea establecer los principios fundamentales de ese evangelio que los gálatas están abandonando por "un evangelio diferente, que no es otro evangelio". Tenemos aquí, entonces, el compendio del evangelio de San Pablo que, por fuerza y ​​terquedad, incluso tendrá comparación con San Juan, el más perfecto de todos los compendios del evangelio (Juan 3:16). Los dos no cubren exactamente el mismo terreno, ya que el evangelio es tan grande que ninguna oración puede comprender ni siquiera sus verdades principales, y tiene tantos lados que no hay dos mentes que puedan verlo de la misma manera. Considere los puntos principales del que está ahora ante nosotros.

I. CRISTO VOLUNTARIAMENTE SACRIFICADO A SÍ MISMO. En el pasaje recién referido a San Juan, nos cuenta cómo Dios dio a su Hijo unigénito en nuestro nombre, ahora San Pablo nos recuerda que Cristo también se entregó libremente. Fue por su propia voluntad, sujeta también a la voluntad de su Padre, que vivió una vida de humillación. Podría haber escapado de la cruz al abandonar su misión. Se fue directo a la muerte sabiendo claramente lo que estaba delante de él, capaz de entregarse al final llamando a legiones de ángeles en su ayuda (Mateo 26:53), pero sometiéndose voluntariamente a la muerte. El auto sacrificio de Cristo fue distinto del suicidio en el hecho de que no buscó la muerte, y solo la encontró en el curso necesario para llevar a cabo la misión de su vida. Es importante tener en cuenta que la esencia del sacrificio de Cristo reside en esta entrega consciente y voluntaria de sí mismo. No son las simples torturas que sufrió, ni el simple hecho de su muerte lo que le da valor a su resistencia. Si hubiera muerto de una enfermedad natural después de sufrir un dolor peor, no podría haber hecho expiación por ello. La "obediencia a la muerte" voluntaria da un valor de sacrificio a su muerte.

1. Esto solo podría ser una "satisfacción" para Dios.

2. Esto solo podría ser un reclamo sobre nuestra fe y amor.

II LA OCASIÓN DEL SACRIFICIO FUE NUESTROS PECADOS. No podemos decir que Dios no se habría encarnado si el hombre no hubiera caído. Pero si el feliz evento en Belén hubiera tenido lugar, la terrible tragedia en el Calvario se habría salvado. No es solo que el pecado del mundo causó directamente el rechazo y la muerte de Cristo; su sumisión a la muerte fue ocasionada por el pecado; fue para salvarnos del poder y la maldición del pecado.

1. El pecado nos alejó de Dios y ocasionó la necesidad de un sacrificio reconciliador.

2. El pecado nos arrojó a la esclavitud y creó la necesidad de un rescate redentor.

III. EL OBJETO DEL SACRIFICIO FUE ENTREGARNOS DEL MUNDO ACTUAL.

1. No fue para liberarnos de Dios, como las falsas nociones de la expiación casi han sugerido, sino todo lo contrario, es decir, liberarnos de lo que es más opuesto a Dios.

2. No fue principalmente para librarnos del mundo del mal futuro, de los dolores y las penas del pecado para ser soportados. Una visión más degradante de la redención es la que considera que tiene poco efecto en nuestra vida ahora, principalmente como un medio para escapar del sufrimiento futuro.

3. Era esencialmente la liberación del dominio del mal presente, de nuestros propios malos hábitos, de las corruptas costumbres de la época.

IV. LA ENTREGA ASÍ EFECTÓ FUE DE ACUERDO CON LA VOLUNTAD DE DIOS.

1. El objeto estaba de acuerdo con la voluntad de Dios. Fue el primero en desear la liberación de sus pobres hijos perdidos. Cuando se entregan, salen del conflicto en armonía con su voluntad.

2. El método de la liberación también estuvo de acuerdo con la voluntad de Dios. Era la voluntad de Dios enviar a su Hijo. Lo que hizo Cristo fue aceptado por Dios como algo agradable a su vista. Todo el sacrificio de Cristo fue una obediencia y sumisión a la voluntad de Dios. Aquí establece su valor (Hebreos 10:9, Hebreos 10:10). El hecho está aquí declarado por San Pablo. No ofrece ninguna teoría para explicarlo. Las teorías de la expiación son crecimientos posteriores de la teología y, por valiosos que sean, no son de importancia esencial. El hecho es el único motivo para nuestra fe. — W.F.A.

Gálatas 1:8

El deber de intolerancia.

Los espantosos excesos de intolerancia no cristiana que deshonran la historia de la Iglesia han llevado a una repulsión de sentimientos en los que se honra la indiferencia con el nombre de la caridad. El defensor de cualquier tipo de intolerancia es considerado con aversión como un fanático y un perseguidor. Pero el deber de intolerancia en el momento adecuado y necesario necesita ser más claramente discernido.

I. LOS FUNDAMENTOS DEL DERECHO DE INTOLERANCIA.

1. Los reclamos exclusivos del evangelio. Solo hay un evangelio; Un rival es una falsificación. Hay espacio para uno solo; Un rival es un usurpador. Por:

(1) El evangelio de Cristo es una declaración de hechos, y los hechos una vez cumplidos no pueden variar; es una revelación de la verdad, y la verdad es intolerante al error; la verdad más elevada también es una.

(2) El evangelio de Cristo es la satisfacción más perfecta de nuestras necesidades. Otro evangelio no podría ser mejor, porque esto es todo lo que queremos. Nada puede ser mejor que el perdón y la vida eterna a través de la fe en Cristo.

(3) El evangelio de Cristo es el único evangelio posible. Dios no sacrificaría a su Hijo hasta la muerte si se obtuviera la redención a un costo menor. El evangelio es la expresión del amor y la voluntad de Dios. Como tal, es la voz eterna de un Ser inmutable.

2. El honor de Cristo. El que propone otro evangelio que el de Cristo crucificado y Cristo resucitado, insulta directamente el Nombre de nuestro Señor. La lealtad a Cristo obliga a la intolerancia por toda enemistad hacia él. Esa no es una verdadera caridad cristiana que no tiene en cuenta los derechos del Señor, quien debería tener el primer derecho sobre nuestro amor.

3. El bien de los hombres. El evangelio ofrece las más altas bendiciones a los hombres que más lo necesitan. Es el único ancla de esperanza para los desesperados, el único consuelo para los miserables, la única salvación para la prueba. Si es cierto, no podemos permitir que una bendición tan preciosa se pierda por la usurpación de un falso evangelio. La organización benéfica que haría esto es como la que permitiría que multitudes de personas enfermas perecieran por el maltrato de un charlatán, en lugar de ser tan cruel con él como para mostrar la menor intolerancia de sus delirios.

II LOS LÍMITES DEL DERECHO DE INTOLERANCIA.

1. Los derechos del evangelio, no los reclamos del predicador. San Pablo acaba de afirmar sus afirmaciones. Aquí, sin embargo, los subordina por completo al mensaje del iris. La intolerancia generalmente surge de los celos personales o el espíritu de fiesta, y por lo tanto, generalmente es algo tan malvado. No debemos ser intolerantes con nosotros mismos, solo con la verdad. La verdad es infinitamente más importante que el profesor. El rango, el carácter, la habilidad del hombre no deben contar para nada si él es infiel a la verdad cristiana.

2. El evangelio en sí, no accesorios menores.

(1) Se debe dejar una gran libertad con respecto a los detalles, tanto porque a menudo se encuentran en una calabaza discutible como porque son menos importantes que la caridad. Hay un punto más allá del cual se hará más daño al perturbar la paz de la Iglesia y herir a nuestros hermanos cristianos que el bien al establecer verdades menores contra toda oposición.

(2) También se deben tener en cuenta los diferentes puntos de vista del evangelio. Incluso los apóstoles no lo declararon en las mismas palabras; Peter y Paul, John y James varían así, aunque con lealtad ininterrumpida a la verdad central como es en Jesús. El lenguaje, los hábitos de pensamiento, los aspectos de la verdad desde diferentes puntos de vista presentan necesariamente una gran variedad. Veamos que no condenamos a un hombre por su ropa.

3. Intolerancia espiritual, no persecución física. San Pablo pronuncia una maldición sobre el enemigo del evangelio. Pero él no saca la espada sobre él. Lo deja con Dios. Allí, si se ha equivocado, será juzgado correctamente. No tenemos excusa, entonces, para el ejercicio de la violencia contra aquellos a quienes consideramos enemigos de Cristo, sino solo para un audaz testimonio contra sus errores, dejando todo lo demás en manos de Dios.

En conclusión, mira que

(1) recibimos el único evangelio verdadero, y

(2) declararlo fielmente, y

(3) resista firmemente las perversiones manifiestas de la misma. F. A.

Gálatas 1:15, Gálatas 1:16

El destino, el llamado y la misión de San Pablo

I. EL DESTINO San Pablo siente que desde su nacimiento fue apartado para la gran obra apostólica de sus últimos años.

1. Hay un destino en cada vida. Dios tiene su propósito de llamarnos a la existencia.

2. Este destino está determinado por nosotros, no por nosotros. No elegimos las circunstancias en las que nacemos, ni nuestros propios dones y disposiciones. Con dificultad podemos escapar de nuestro entorno, y nunca podemos escapar de nosotros mismos. Si un hombre verá la luz como un príncipe en un palacio, o como un mendigo bajo un seto, está completamente fuera de su control, y es igualmente imposible para él determinar si tendrá el genio de Newton o la estupidez de un idiota. Sin embargo, ¡cuánto afectan en gran medida estas diferencias al futuro necesario de un hombre!

3. Podemos estar mucho tiempo inconscientes de nuestro destino. San Pablo nunca soñó con él mientras estaba sentado a los pies de Gamaliel ni mientras acosaba a los cristianos. Es un secreto de la providencia revelado gradualmente.

4. Es nuestro deber desarrollar nuestro destino mediante la obediencia voluntaria a la voluntad de Dios revelada en él cuando una vez que nos sea revelado. Resistir es patear contra los pinchazos. Podemos hacer esto, ya que, aunque nos reservamos un trabajo, podemos negarnos a seguirlo por nuestro libre albedrío, pero a nuestro gran costo.

II LA LLAMADA. En los Hechos de los Apóstoles se describen los detalles externos del llamado de San Pablo; aquí solo nos da la experiencia interna. Solo podía dar esto, y esto era lo realmente importante. La luz intermitente, el viaje detenido, la voz audible, la ceguera, eran todos accesorios. Lo único importante era la voz interior que traía convicción al corazón del hombre. Todo apóstol necesitaba un llamado de Cristo para constituirlo así. Pero cada cristiano tiene un llamado divino. No tenemos el milagro de transmitir el llamado, y no lo queremos. Por las afirmaciones manifiestas que se nos presentan, por el descubrimiento de nuestros propios poderes y oportunidades de servicio, por los impulsos de nuestra conciencia, Cristo nos llama a la obra de nuestra vida, a ver una obra para Cristo que se necesita hacer, y a poder hacerlo, es un llamado providencial para emprenderlo. Es una superstición desastrosa que nos retiene mientras esperamos una voz más articulada. La voluntad de Dios se manifiesta en la indicación de lo que es correcto. Conocer la voluntad de Dios es ser llamado a su servicio.

III. LA MISIÓN.

1. Su objeto. La revelación de Cristo. San Pablo debía dar a conocer a Cristo. No debía difundir sus propias nociones religiosas, sino solo revelar a Cristo. No debía enseñar un cristianismo doctrinal sino mostrar a Cristo mismo. Esto debía hacerse, no solo por sus palabras, sino también por su vida. Tenía que vivir a Cristo para que los hombres vieran a Cristo en él. Así Cristo debía ser revelado en él. Antes de poder predicar a Cristo en palabras, debe tener la revelación de Cristo en su propia persona. Si no revelamos a Cristo por nuestras vidas, todas nuestras palabras contarán para poco, siendo desmentidas por nuestra conducta manifiestamente inconsistente. Si actuamos como Cristo, la influencia silenciosa de nuestra vida será la presentación más clara y poderosa de Cristo.

2. El alcance de la misión. San Pablo debía predicar a Cristo entre los gentiles. Su propio evangelio especial fue el mensaje de que la gracia de Dios en Cristo se extendió a todo el mundo. No fue solo por su propio bien ni por la gloria de Cristo que fue llamado a su gran misión. Las misiones más altas son desinteresadas y benéficas. Todos estamos llamados de alguna manera a ministrar a otros. No podemos hacerlo mejor que revelarles a Cristo en nuestras acciones y en nuestras palabras. — W.F.A.

Gálatas 1:24

Dios glorificado en el hombre.

I. LA IGLESIA DEBE BIENVENIR BIEN CONVERTIDOS NUEVOS. San Pablo demuestra de manera concluyente que no obtuvo ni su fe cristiana ni su apostolado de la Iglesia en Jerusalén. Pero al hacerlo, da poco terreno para la opinión de aquellos que sostienen que él estaba en antagonismo directo con esa Iglesia. Por el contrario, él afirma claramente que los cristianos judíos lo recibieron y alabaron a Dios por su conversión. Este fue un acto de confianza de gran corazón.

1. Muestra un genuino espíritu cristiano para honrar a regañadientes una obra espiritual en la que no hemos participado. Siempre existe la tentación de desacreditar tal trabajo y considerar los frutos del mismo con recelo.

2. La belleza de la caridad cristiana también se ve en la cálida bienvenida de alguien que había sido un enemigo. El perseguidor predica a lo que se había opuesto. Eso es suficiente para la Iglesia en Jerusalén. Si tuviéramos más fe en tales conversiones, deberíamos alentarlas más fácilmente.

3. La amplitud de esta caridad es aún más notable en la disposición para acoger como hermano a un hombre cuyas opiniones y hábitos difieren de los nuestros. Desde el primer cristianismo de San Pablo debe haber tenido un color diferente al de Santiago. Pero la fe común en Cristo los unió.

II LA GLORIA DE LAS GRACIAS CRISTIANAS SE DEBE A DIOS. Son "gracias" y regalos, no logros que un hombre adquiere para sí mismo. El maravilloso cambio del celoso perseguidor del cristianismo en el igualmente celoso predicador se atribuye totalmente a Dios. No es San Pablo quien es glorificado por la Iglesia en Jerusalén. Cometemos el error de alabar indebidamente el carácter de un santo sin reconocer suficientemente la fuente de su santidad, o cometemos el error igualmente tonto de honrar al predicador por el fruto de la enseñanza que nunca habría sido cosechado sino por el poder divino del cual el hombre era solo el conductor.

III. LA GLORIA DE DIOS NO ESTÁ EN NINGÚN LUGAR MÁS RICAMENTE QUE EN EL TRABAJO DE LA GRACIA CRISTIANA. Brilla desde la faz de la naturaleza, brillando en los amplios cielos, sonriendo en la hermosa tierra. Se desata a lo largo de la historia en grandes indicios de justicia providencial y misericordia. Brilla en verdades maravillosas reveladas a los ojos de videntes que lo expresan en profecía articulada. Sobre todo, brilla más en la vida y persona de Cristo. Pero como Cristo está lleno de gracia y de verdad, cada cristiano tiene alguna medida de las mismas bendiciones, y según su medida manifiesta la gloria de ellas. Dios puede ser glorificado en un hombre. El hombre a menudo deshonra a Dios. También puede revelar la gloria de Dios. Así como el brillo del sol no se ve en su belleza hasta que se refleja desde la tierra, el mar o el cielo, la gloria de Dios debe mostrarse en algún objeto. Brillando en la cara de un cristiano, se revela. Es bueno reconocer esto. Nuestra religión es demasiado egoísta y, por lo tanto, demasiado sombría. A menudo oramos cuando deberíamos estar alabando. Buscamos cosas buenas para nosotros sin cesar cuando deberíamos perdernos en la contemplación de la gloria de Dios. No podemos agregar a esa gloria; sin embargo, podemos y debemos glorificar a Dios declarando alegremente las obras de su gracia. — W.F.A.