Comentario Biblico del Púlpito
Juan 13:1-38
EXPOSICIÓN
IV. LAS MANIFESTACIONES FINALES EN PALABRA Y ACCIÓN DE LOS LOGOS INCARNAN, EXPRESANDO ABSOLUTAMENTE Y AL MÁS EXTREMO COMO AMOR. (Jn 13-21.) En dos divisiones:
A. La glorificación interna de Cristo en presencia de aquellos que lo recibieron y creyeron en él.
*** Los Loges encarnaron como vida, luz, amor y sacrificio, prodigando toda su gracia sobre los suyos (Jn 13-17.).
B. La glorificación externa de Cristo en su Pasión y resurrección.
*** El amor completamente manifestado que da vida para que él pueda tomarlo nuevamente, y elevar a estos discípulos a una unión vital con la vida resucitada (Jn 18-21.).
A. LA GLORIFICACIÓN INTERNA DEL AMOR PERFECTO.
1. Amor en humillación.
Ahora antes de la fiesta de la pascua; una frase mucho más aplicable al 13-14 de Nisan que al 14-15, a pesar de que el Señor deseaba comer la Pascua con un gran deseo antes de sufrir; por lo tanto "antes" de la Pasión, que coincidiría con ella. Esto proporciona una nota cronológica, que no se agota por el acto misterioso y patético que se describe, sino que abarca toda la comunión del alma con sus discípulos y con el Padre en su presencia, detallada en Jn 13-17. Los comentaristas han diferido mucho en cuanto a la referencia de esta frase, ya sea a εἰδώς, como Kling y Luthardt, o a ἀγαπήσας, como Wieseler y Tholuck; Ambas interpretaciones limitan el significado del pasaje. El conocimiento de Cristo de que su hora había llegado no le fue ocultado hasta ese momento, ni su amor a sus propios discípulos fue limitado o calificado por el advenimiento de la Pascua. Es mucho mejor, con Westcott, Coder, Meyer y Lange, tomar la frase, πρὸ δὲ τῆς ἐορτῆς, con el verbo principal, ἠγάπησεν. Esto se vuelve meramente obvio si se toma εἰς τέλος, como generalmente se toma, en griego, que significa "hasta el extremo", "absolutamente", "perfectamente". Godet y Lucke se suman a la idea de ἀγαπάω aquí la manifestación, o prueba, de la intensidad y ternura del amor divino. Meyer duda de este significado de ἀγαπάω. La totalidad de la oración intermedia está en aposición con el sujeto de la oración. El evangelista fue testigo ocular de la manera y la mirada de su Señor, y se aventuró a decir lo que pasaba por su mente. Fue justificado por lo que siguió, y arrojó nuevamente al espíritu de esta acción extraña y solemne el relato que el Señor luego dio de sí mismo. En todo el pasaje detectamos; la extraordinaria mezcla de lo Divino y lo humano de lo que Juan fue testigo. Jesús sabiendo (como él sabía) que había llegado la hora, una hora que había estado esperando durante mucho tiempo, y a la que se ha hecho referencia frecuente. La crisis ha llegado, la ruptura con las autoridades fue final, los discípulos mismos temblaban con dudas, la gran ley había sido pronunciada, la glorificación del Hijo del hombre ahora debe lograrse por partida en lugar de por un ministerio más largo, por la muerte en lugar de que por aclamación universal —que — ἵνα aquí observa el propósito Divino, o lo que no es introducido con poca frecuencia por ἵνα, "el resultado contemplado" (ver Canon Evans sobre "el uso de ἵνα en el Nuevo Testamento," Expositor, vol. 3. , Segunda serie) —él, Jesús, el Hijo del hombre, debería partir de este mundo (este es un tema del siguiente discurso, una de sus notas clave, Juan 14:12; Juan 16:28; Juan 17:11, y muchos otros pasajes) al Padre. Si es así, la muerte no era el final de la vida, sino una partida hacia el Padre, una relación y una comunión más íntimas y más íntimas con el Padre de lo que era posible, incluso para él, en este mundo pecaminoso y malvado. Con frecuencia, el pronombre demostrativo se utiliza para designar este estado transitorio, peligroso y triste del ser. Además, Jesús, habiendo amado a los suyos, a los suyos, a quienes el Padre le había dado, quienes estaban y continuarían en el mundo, y tienen tribulación allí (ver Juan 15:18; Juan 16:1, Juan 16:33; Juan 17:11, Juan 17:14, Juan 17:18), y más aún por su partida y el cese de su manifestación terrenal y ministerio. Aquí la oración termina con la expresión climatérica, Él los amaba por completo; es decir, se manifestó, y que antes de que el Cordero Pascual fuera asesinado por ellos, su amor absoluto, extremo e indescriptible. Archdeacon Watkins ha hecho una sugerencia interesante, que ε thatς τέλος representa, en griego, el idioma hebreo de la repetición de la acción del verbo; mientras que la LXX. a menudo presenta este hebraísmo en griego literal, como Génesis 20:17, pero en Amós 9:8 una reduplicación similar es Grecizada por la frase εἰς τέλος; y que lo que San Juan, una escritura hebrea en griego, quiso decir con el uso de esto era simplemente: "Los amó con una plenitud de amor". Este uso está confirmado por 1 Tesalonicenses 2:16, por el griego posterior y por el uso clásico. Probablemente significa en Lucas 18:5 "por fin", pero no necesariamente así, incluso allí. El margen de la versión revisada da "al máximo".
Comenzó una cena; o, estando en progreso entonces, sin duda la comida en la que nuestro Señor terminó la dispensación del Antiguo Testamento e introdujo el Nuevo, y que Juan discrimina, por lo tanto, de la Pascua propiamente dicha en el versículo 1. El evangelista ahora vuelve al diabólico. diseño que había sido inyectado en el corazón de Judas. El diablo ya ha echado en el corazón (de Judas) que él, la sugerencia de Meyer de que el diablo ponga este diseño en su propio corazón, no aligere la construcción y grava el pasaje con ideas que son extrañas para la Biblia (incluso) Judas, (el hijo) de Simón, el Iscariote, debería traicionarlo. £ La idea vino del demonio, pero el propósito del demonio no era irrevocable. El evangelista miró a través de sus lágrimas de amor a la cara del traidor mientras se sentaba a la mesa, y sintió cómo el contacto entre la traición de uno y la humillación divina del otro alcanzaba y excedía el exceso y la hipérbole del amor. . El contraste entre estos dos estados mentales es una de las antítesis más llamativas del Evangelio. Pero, ¿cómo debería saber John que Judas ya había planeado la traición de su Maestro? Hengstenberg hace la sabia sugerencia de que el cuarto evangelista conocía la tradición sinóptica de la prioridad del trato de Judas con los principales sacerdotes.
£ Saber: un indicio significativo de la compleja maravilla de la Persona del Señor. John sintió en este momento que la conciencia de Jesús estaba retrocediendo hacia la autoconciencia eterna del Logos cuando así se aventura a hablar, que el Padre, en el gran acto de su generación, entregó todas las cosas en sus manos, y que él salió (ἀπὸ) de Dios, y estaba regresando (o lejos) a Dios, en la gloria de su encarnación y el misterio de su muerte y resurrección. Todo el ministerio encarnado de Jesús fue una separación, hasta cierto punto, de Dios, así como el cierre de este, en la muerte y resurrección, fue un regreso a la gloria que tuvo con el Padre antes de todos los mundos. Debemos admitir la extraordinaria calidad de la afirmación del evangelista. Aquí arroja de nuevo a la manera majestuosa de Cristo las pistas que el discurso posterior de nuestro Señor debe haberle dado de la grandeza divina que brilló a veces de su Persona sagrada, y le confirió un significado ilimitado en el acto de humillación posterior. Cristo dio la prueba más alta de su autoconciencia divina en esta muestra de su amor condescendiente, esta humillación voluntaria al lugar más bajo en el hogar de la fe. El uso de εἰδὼς dos veces (versos 1 y 3) se contrasta con el γνώσῃ del verso 7. Las vastas confesiones aquí hechas se declaran como cuestiones de conocimiento intuitivo absoluto, no como resultado de una larga experiencia. Cristo no "vino a conocer"; él "sabía" todos estos hechos sobre sí mismo. No debe suponerse que esta fue una idea teológica que vino a la mente del escritor después. San Pablo, en la Epístola a los Filipenses (Filipenses 2:6), había captado adecuadamente el mismo pensamiento mucho antes de que San Juan escribiera este Evangelio (el. 2 Corintios 8:9).
Los comentaristas difieren en cuanto al motivo que indujo a nuestro Señor a realizar este acto servil, adoptar el gesto, la ceñida y los deberes del δοῦλος, desprenderse de su hisμάτια o prendas superiores, y aparecer y actuar como un verdadero esclavo. Strauss lo considera como una representación mítica de uno de los discursos de nuestro Señor sobre la humildad. Lange, con mucha pertinencia, cree que corresponde al dolor, que manifestó, en la última Cena, con la indecorosa disputa por la preeminencia entre los apóstoles (cf. Lucas 22:27, "Si es mayor, el que se sienta a la mesa, o el que sirve? Yo estoy entre ustedes como el que sirve "). Otros, como Meyer, no ven esa referencia y no requieren la presencia de tal motivo. Es notable que en esa temporada esta disputa pudiera haber surgido. Sin duda estalló en más de una ocasión, nuestro Señor eligió la mitad de esta fiesta, cuando aprendemos de otras fuentes que hubo un brote, por esta revelación enfática de la realeza del servicio. Wunsche dice que tanto "antes" como "alterar" el festival de Pascua era habitual, para demostrar la igualdad y la libertad de los invitados, practicar intercambios mutuos del servicio ordinario de lavado de manos. En este verso cada oración es una imagen distinta. Se levanta de la cena y se acuesta la parte superior de la ropa, y cuando tomó una toalla, se ciñó (Edersheim y Wunsche dan prueba de que el Talmud repetidamente Greciza la palabra aquí traducida "toalla", "λέντιον", tela de lino, "por la palabra lentith o alentith) según la moda del esclavo más humilde; luego vierte agua en el lavabo (νιπτῆρα), el artículo de mobiliario de la habitación ("Nihil ministerii omittit", dice Grocio. Así cumple cada parte del deber, mientras los discípulos se maravillan ante la nueva revelación). Y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a limpiarlos con la toalla con la que estaba ceñido. Westcott se refiere a los comentaristas rabínicos en Ezequiel 16:9, "Entre los hombres, el esclavo lava a su amo, pero con Dios no es así". Entonces, la inversión de todas las relaciones sociales humanas forzó en la mente de John la profunda verdad de que estamos aquí cara a cara con lo Divino, con lo Divino-humano. Aquí John se esfuerza por expresar su idea de lo que pasó en su mente cuando vio el rostro de nuestro Señor y fue testigo de esta gran revelación de su carácter. Aunque este evangelista no registró la "Transfiguración", hubo momentos en la historia de Cristo que produjeron una impresión aún pro-fundadora sobre él, y en los que realmente vio la gloria del Unigénito de Dios en la forma de su Maestro. En esta ocasión, la concepción más elevada de su Divina Personalidad, origen y destino, se mezcló con el descenso más profundo de toda la humanidad del Señor al nivel de debilidad, contaminación y pecado. La mayor manifestación de Dios estaba en la revelación de los límites excesivos, la profundidad infinita, que el amor podía comprender. Podemos ver un poco más sobre cuáles fueron los pasos especiales que nuestro Señor tomó para dar este sentido de amor "al máximo" por parte de aquel a quien se le había confiado todo el universo, que había venido y que estaba volviendo a , el padre.
No se puede determinar con quién nuestro Señor comenzó a lavarse los pies. Algunos de los expositores más antiguos han dicho que fue con Judas. El "o" podría denotar que varios de los discípulos, con asombro asombrado, se habían sometido sin decir una palabra, y luego (de nuevo) viene a Simon Peter. Pero la gran mayoría de los expositores antiguos y modernos suponen que Pedro fue el primero a quien se le ofreció esta gran gracia. En todo caso, en su manera impulsiva siempre apresurándose hacia adelante, y listo para dar su consejo de Maestro, y para ser el portavoz de sentimientos que de otra manera no se expresaron, Peter fue el primero en exclamar, (y £) le dijo, y con fuerza énfasis en el Σύ y el μου, ¿Me lavas los pies? La protesta fue natural. Se corresponde con muchas otras escenas en la vida de Peter; como cuando dijo: "Apártate de mí, porque soy un hombre pecador", o gritó: "Eso está lejos de ti", y más adelante en este capítulo, "¿Por qué no puedo seguirte ahora?" o "nunca he comido nada común o inmundo". Este rasgo en el personaje de Peter es maravillosamente preciso y corresponde con el retrato del mismo hombre en la narración sinóptica. Aquí hay una combinación análoga de reverencia y voluntad propia, de exterioridad y franqueza, una nueva ilustración de alguien que se distinguiría por la grandeza de su humildad.
Jesús respondió y le dijo: Lo que estoy haciendo, tú no lo sabes ahora; no tienes un conocimiento absoluto, todavía no lo has visto; pero después de estas cosas, después de que haya completado mi empresa actual, tú (γνώσῃ) obtendrás una prueba clara y un descubrimiento completo y un conocimiento íntimo para comprender. Esto a veces se refiere a la posterior iluminación del Espíritu Santo, o incluso a la vida superior del mundo futuro (Luthardt), pero la interpretación anterior es más acorde con el contexto. El μετὰ ταῦτα puede (como sugiere Westcott) señalar toda la manifestación del amor, ya que debe completarse en la cruz, e iluminarse por la Resurrección y por el don del Espíritu, cuando la misma mente debe ser puesta en Pedro que fue en Cristo Jesús; en consecuencia, podemos aplicar razonablemente esta gran palabra a muchas de nuestras experiencias terrenales. Los caminos de Dios, el gobierno de Cristo de su Iglesia, y el misterio de nuestra suerte, a menudo son tan desconcertantes que no se puede decir que los conozcamos objetiva o absolutamente. Sabemos (γινώσκομεν) pero en parte, y vemos (βλέπομεν) por medio de un espejo (1 Corintios 13:12); pero eventualmente en la plenitud de la manifestación Divina sabremos (ἐπιγνωσόμεθα) completamente, subjetivamente, en las profundidades de nuestra conciencia personal. Peter le dijo, con un mero énfasis que antes, con una intensidad de doble negativo y εἰς τὸν αἰῶνα: Nunca me lavarás los pies, "no mientras dure la eternidad". "Una modestia digna de elogio", dice Calvino, "si no fuera que con Dios la obediencia es mejor que la adoración". Esta explosión vehemente, similar a la de Peter, demostró que aún no había aprendido su profunda dependencia de su Señor. La expresión exuberante de un amor que en su entusiasmo superlativo estaba en peligro de cortar la relación entre su Señor y él mismo, obtuvo de Cristo una respuesta que fue muy por debajo de este lavado puramente simbólico, y le dio incluso un significado moral que no había poseído. antes de. Jesús le respondió: Si no te lavo (no tus pies), no tienes parte conmigo, ni μέρος, ni porción, ni parte, ni comunión, ni herencia común conmigo en los honores y bendiciones del reino. Esto puede entenderse de dos maneras: o bien, "si no por mi gracia te limpio de tu contaminación, te lavo en un sentido más profundo, de una manera más abundante y efectiva que al darte esta lección práctica, hay un malentendido absoluto de mi relación contigo: no tienes parte ni compartes conmigo ". Y esto Juan 13:11 parece favorecer. Hengstenberg defiende firmemente este punto de vista como una referencia de Cristo a su poder en la tierra para perdonar pecados y conferir la naturaleza pura y nueva (cf. Salmo 51:4, Salmo 51:9); y esto sin duda yace en el tono solemne del Señor. La negativa a aceptar la limpieza divina es el único motivo de exclusión de los beneficios del derramamiento de sangre. Aún surge otro significado más obvio: "Si rechazas esta manifestación de humilde amor de mi parte, si pones tu propio orgullo entre tú y yo, si desdeñas este acto de auto-entrega, alegando que me entiendes a mí y a nuestras relaciones mutuas mejor que Yo, ustedes no tienen parte conmigo. Este es un símbolo de mi amor hacia ustedes y de lo que será su amor mutuo (Juan 13:15); si se niegan a aceptarlo de mi parte, entonces no tendrás parte conmigo en la manifestación del espíritu de amor abnegado que he venido a inaugurar ". Peter debe aprender la belleza y la gloria del servicio por el bien de los demás; y si no pudo entender y aceptar este acto de amor, debe separarse de toda participación en el trabajo del Maestro. Esta verdad cayó sobre él, pero solo en parte, y condujo a la extraordinaria repulsión del sentimiento que siguió.
Simon Peter hace otro estallido impetuoso y característico, y otro de sus errores casi gloriosos. Una vez más irá antes y le dará consejos a su Maestro. El mismo Pedro que desenvainó la espada en Getsemaní y luego huyó, que fue al palacio del sumo sacerdote y luego negó a su Señor; el mismo Pedro que se precipitó en el agua anal luego gritó: "Señor, sálvame, perezco", que lloró, incluso en el Monte de la Transfiguración, "Construyamos tres tabernáculos"; y cuando nuestro Señor habló de su cruz, dijo: "Esto no te será hecho a ti"; el mismo Simón Pedro le dijo ahora: "Si se trata de la experiencia primordial de ser lavado por ti en tu amor indescriptible, si hay sea una cuestión de parte y comparta contigo en tu trabajo, yo (cf. Juan 13:37) iré contigo a prisión y a muerte, entonces, bendito Señor, no solo mis pies, sino también mis manos y mi cabeza, es decir, todo mi cuerpo descubierto, ya que mi poder de pensar y toda mi capacidad de servicio necesitan limpieza ". Peter no sintió injustificadamente la debilidad y corrupción de su naturaleza, y clamó, como todos estamos dispuestos a hacer, por la renovación y la santificación de cada facultad y energía de su ser. En esto, mostró una falta de comprensión del nuevo mundo al que la gracia lo había traído, y una vez más necesitaba corrección. Crisóstomo dice: "En su desaprobación, fue vehemente, en su rendición más vehemente, pero ambos vinieron de su amor". Pero incluso aquí vemos el mismo entusiasmo por ir más allá del Señor y dictar el curso a seguir.
Jesús le dijo. La respuesta de Cristo aquí, sin duda, muestra que está hablando de algo mucho más importante que el lavado de pies. Regresa al significado espiritual que Pedro atribuyó a sus palabras. El que ha sido bañado (λελουμένος) de hecho es lavado de pies a cabeza, no necesita más que lavarse los pies, £ pero está completamente limpio. Por la comunión personal con el Señor y la creencia en él, por la palabra que había dicho a sus discípulos, ellos estaban (καθαροί) limpios (Juan 15:3). Habían sido lavados de la contaminación de su vieja naturaleza, habían sufrido un profundo cambio moral y espiritual, por la unión moral con Cristo. Se reconciliaron y limpiaron; por lo tanto, no necesitaban un cambio fundamental para realizarse diariamente en la cabeza, las manos y la vida. Así como un hombre que se había bañado completamente solo requiere la remoción de la tierra contraída en la caminata diaria; así que un hombre regenerado y perdonado es limpio y, como Pedro, no debería necesitar ser καθαρός, más que la limpieza de pies que Cristo en la Divina Condescendencia había otorgado. Era inevitable que algunos de los Padres y muchos expositores modernos (Hengstenberg, Godet y Wordsworth) vieran aquí una referencia al bautismo y hablaran de que Pedro había pasado por alto la gracia de su bautismo. Sin embargo, cuando se recuerda que nada más que el "bautismo de arrepentimiento" de Juan se había administrado a los discípulos, y que esta limpieza es, en Juan 15:3, claramente referida a la palabra de Cristo, es un muy innecesario jugar con el texto para encontrar en este bautismo λελουμένος o cualquier acto sacramental o simbólico. Lampe y Cocceius, al dar λελουμένος, sustituyen el bautismo, la regeneración del Espíritu y tratan el lavado de los pies como equivalente al perdón diario de los pecados de la enfermedad. Archdeacon Farrar, 'Early Days of Christianity', vol. 1. p. 126, sugiere que esta escena intensamente interesante puede explicar la expresión pintoresca de Simon Peter (1 Pedro 5:5, ἐκομβώσασθε), en la que ordena a los cristianos "atarse con humildad como un vestido sujeto con nudos"; y también por la "visión del apóstol sobre el verdadero significado del bautismo, como ser, no la eliminación de la inmundicia de la carne, sino la respuesta de una buena conciencia hacia Dios". Y vosotros estáis limpios; y por lo tanto estas palabras y este principio se aplican a usted. El Dr. Westcott encuentra en esta frase una referencia a la pureza de la Iglesia visible, a pesar de la presencia de Judas en el grupo; pero la excepción que sigue muestra que el Señor no consideró a Judas como λελουμένος o καθαρός. La sugerencia del pasaje es precisamente contraria a la que a menudo se dibuja. Pero no todos. Esta referencia a Judas puede haber sido una advertencia más para el hombre que estaba conspirando contra la vida de su Maestro.
Porque él sabía quién lo estaba traicionando; Por eso dijo: No todos están limpios. Todos los evangelistas niegan repetidamente que Cristo haya ignorado los dispositivos de Judas, o de su verdadero carácter. Ciertamente, Juan llama la atención sobre el conocimiento del Señor del secreto de Judas, y justifica así su prerrogativa divina. Que Strauss, Hilgenfeld y otros vean aquí una insinuación contra Peter, y la acusación contra Peter de abogar por una especie de ablución diaria de Ebionitie de todo el cuerpo, es deliberada e innecesaria.
El Señor da otras instrucciones prácticas basadas en su humilde y autodestructivo cumplimiento de un deber que era obvio que, en su deseo de ser grandes, se abstuvieron de hacer incluso para su Señor. De ella saca la gran lección de amor mutuo y respeto fraternal.
Entonces, cuando les lavó los pies, la interrupción de Peter produjo las respuestas maravillosas y pesadas, y luego, con horror y gran asombro, el proceso continuó. John y Judas, así como Peter presentaron. Matthew y Thomas, Philip y Nathanael, y el resto cedieron y recibieron la impresión profunda e indescifrable, y tomaron sus vestiduras, ya no tenía la forma de un esclavo, sino de su Maestro y Señor, y nuevamente se reclinaron en sus cabezas. Él les dijo: ¿Sabéis lo que os he hecho? Deben considerar el significado de todo. No había afectación de humildad al respecto. El propósito del Señor era claramente práctico y ético. Entonces, cuando cesó su manifestación a semejanza de la carne pecaminosa, y fue puesto a la diestra de Dios, envió a su Espíritu para enseñarles todas las cosas. Moulton llama la atención sobre el acuerdo de juicio. Tres detalles preceden al gran enunciado que sigue (cf. versículos 1-3; cf. también Juan 16:6; Juan 16:8, etc .; Juan 17:22, Juan 17:23), así como los tres temas de la oración intercesora; también las tres palabras de la cruz (Juan 19:27) y tres apariciones a los discípulos (Juan 21:14). Esto se puede comparar con el uso de tres en todo el Apocalipsis.
Me llamas Maestro y Señor. "Rabino y Mara", los nombres de reverencia que los discípulos de los maestros hebreos estaban acostumbrados a ofrecer a sus maestros. Φωνεῖν significa nombrar, y los dos nominativos se usan apelativamente, no como vocativos. Tholuck los considera vocativos. Los académicos no se atrevieron a dirigirse a sus maestros sin algunas señales de respeto. Διδάσκαλος es el equivalente de John para יבר, mi maestro (ver Juan 1:29; Juan 20:16). Y vosotros decís bien; porque así soy yo. En este momento supremo, no repudia esta alta función, ni elimina ninguna de sus elevadas pretensiones. Obviamente era el más alto en su amor condescendiente. No había dado más pruebas asombrosas de la originalidad y supremacía de su naturaleza que esta inversión de todas las relaciones ordinarias. Así que YO SOY, más que "el Maestro", "el Salvador", más que "el Maestro", como dijo Pedro en una ocasión memorable: "Dios estaba con él" y él era Emanuel: "Dios con nosotros". , "y" Señor de todos "(Hechos 10:37, Hechos 10:38).
Si entonces, el Señor y el Maestro, te lavo los pies; deberías también lavarte los pies unos a otros: porque te he dado un ejemplo, para que hagas lo que te he hecho a ti. Lordαθώς, "as", "like as", fue utilizado por nuestro Señor en lugar de ὅ, "aquello que". El ὑπόδειγμα £ muestra que había puesto ante sus discípulos un paralelo, un ejemplo, un tipo simbólico del servicio que debían prestarse el uno al otro, y no estaba estableciendo una ordenanza personalizada o exacta. El lavado de los pies era una costumbre oriental de gran antigüedad como marca de hospitalidad (Génesis 18:4; Génesis 19:2; Abigail, 1 Samuel 25:41; ver también Lucas 7:38, Lucas 7:44). En 1 Timoteo 5:10 hay rastros de tal costumbre de hospitalidad cristiana. Considerando la facilidad con que la Iglesia ha establecido un ceremonial a partir de un texto aislado, es notable que no se haya hecho más uso literal de este mandato. Sin embargo, el Jueves Santo, un nombre derivado de Dies mandati, se celebró como el día en que se dio este gran mandato, o el contenido en el versículo 34, Mandatum novum do vobis, y se lavaron los pies de los recién bautizados. El esfuerzo por hacer de Agustín la autoridad para esta práctica religiosa es dudoso; pero el Concilio de Toledo menciona este día en particular como el apropiado. En la Iglesia Gallicana primitiva había un ritual así, y las formas de pedilavio observadas deben leerse en los primeros misiles góticos y galienses. Bernardo de Claraval intentó convertir la ceremonia en un sacramento, pero sin éxito. Y parece que se hizo un esfuerzo para introducirlo en España. "En 1530, Wolsey lavó, limpió y besó los pies de cincuenta y nueve pobres hombres en Peterborough. La práctica fue continuada por los soberanos ingleses hasta el reinado de James II". (Westcott) No se encuentran rastros en el ritual ambrosiano, pero la preservación de la costumbre se encuentra ahora en el palacio imperial ruso, en las ceremonias de la semana santa en Roma y en los palacios de Viena, Madrid, Múnich. La práctica fue retenida por los Hermanos y Menonitas Unidos, y los Tunkers de Filadelfia (ver 'Diccionario de Antigüedades Cristianas', vol. 1. arts. "Bautismo", §§ 34, 67 y "Jueves Santo"; Herzog., 'Encyc.', Art. "Fusswaschung", de H. Merz; y 'Herzog.,' Art. "Tunkers" de Schaff. En su mayor parte, la Iglesia ha mirado debajo de la mera forma a la sustancia real de las enseñanzas del Señor, y solo así podemos apreciarla adecuadamente. El requerimiento mismo sería inadecuado y pesado cuando los pies están cubiertos, y sería imposible y sin valor en el mundo del Norte y del Oeste. El servicio exigido es el ministerio de amor que se olvida a sí mismo, que coloca los intereses de uno mismo detrás y debajo de los de los demás. Nada es más fácil y aceptable en teoría que este principio, pero nada más difícil de lograr. Esta oración de nuestro Señor es una ilustración noble del método en el cual él hace un gran principio sobre la base de un pequeño debidamente (cf. La vindicación de Pablo de su propia veracidad y libertad de ἐλάφρια, 2 Corintios 1:17; él lo basó en la propia fidelidad de Dios para prometer).
En verdad, verdaderamente revela la solemnidad con que nuestro Señor tocó el aforismo frecuentemente citado (Mateo 10:24; Lucas 6:40; y nuevamente Juan 15:20). El sirviente, el esclavo, no es mayor que su señor; ya me has llamado Señor, y así soy yo; tampoco es (uno que es enviado) un apóstol mayor que el que lo envió a su gran misión. Por lo tanto, si yo, su Señor y Maestro, he establecido este principio de servicio abnegado, a fortiori si en amor se sirvan unos a otros, los más grandes deberían prestar incluso un servicio servil a los más humildes; el que sería el primero para él, el último, y cada uno para todos. Esta es una de las marcas esenciales, y siempre lo será, de la mente que estaba en Cristo Jesús (comp. Mateo 10:23, Mateo 10:24, donde una frase análoga justifica a los discípulos en esperando y huyendo de la persecución, un paso en el que simplemente estarían siguiendo el ejemplo de su Señor; cf. un uso muy diferente del proverbio en Lucas 6:40, donde se usa para advertir a un ciego de asumir el oficio de guía, y la semejanza del personaje, etc., entre el maestro y el discípulo).
Si conoces estas cosas, bendito seas si las haces. Saber y hacer a menudo están peligrosamente divorciados (cf. Mateo 7:21, etc .; Lucas 6:46; Lucas 12:47; y Santiago 1:25) . El principio sublime en sí mismo puede ser algo, pero si nunca se pone en práctica, la última gran bienaventuranza se pierde. La mera admiración de un principio ético o cristiano que degenera en una ceremonia despiadada e infructuosa está endureciendo el corazón y amortiguando la conciencia. Las mismas verdades se habían enseñado independientemente de la parábola y el símbolo, en Mateo 23:8; Mateo 20:28.
2. La exclusión del discípulo infiel. Este párrafo dibuja el círculo de sus limpios, de aquellos que lo aceptan como Maestro y Señor en el sentido más completo, más de cerca. Pero el procedimiento es trágico en extremo; Uno de los doce elegidos como apóstoles es un traidor disfrazado. El lavado de pies ha sido una terrible insuficiencia en su caso. Debe partir antes de que se pueda revelar la mayor profundidad del amor y la verdad del Maestro.
Hablo neto sobre todos ustedes. Hay alguien que, aunque sabe estas cosas, no las hará, ahora está indispuesto a ver cualquier Divinidad en el acto y espíritu de amor que estoy estableciendo como una ley fundamental de mi reino. Sé a quién £ (o las personas a quienes) elegí para apóstoles: (en Juan 6:1. La misma afirmación se hace con menos definición, "¿No te he elegido a doce y uno de ustedes?" etc.?) Judas entre ellos, pero. Es difícil seguir esta construcción y decidir la antítesis de este disyuntivo.
(1) Podemos agregar que esto ha sucedido (τοῦτο γέγονεν), es decir. esta elección ha sido anulada, y por eso en sus asuntos correspondía con el propósito Divino (ἵνα): para que la Escritura pudiera cumplirse, El que come mi pan o, pan conmigo, ha levantado su talón contra mí;
(2) podemos tomar el ἵνα πληρωθῇ como paréntesis, y vincular el ἀλλ 'con la cita, "El que come", etc .; o
(3) podemos, con Meyer, suponer que ἐξελεξάμην αὐτοῦς, "Los elegí", está mentalmente involucrado aquí: "Los elegí, y Judas entre ellos (ἵνα), para que la Escritura", etc. Esta conexión Sugiera un destino y un propósito con el cual Cristo correspondió a sabiendas, armonizando su plan con el programa Divino y profético. Se debe poner énfasis en el ἐκλέγεσθαι. Se refiere a la elección de apóstoles de Cristo, no a la elección eterna para la salvación. Esta interpretación se corresponde más estrechamente con el texto, aunque tiene el sabor de un fatalismo extraño a la Escritura. Sin embargo, hay un verdadero sentido en el que el hombre mal dispuesto está tan colocado que, si va a pecar, debe pecar según ciertas líneas bien definidas. El cuadragésimo primer salmo, del cual se hace la cita, no es estrictamente mesiánico; es descriptivo del Sufriente ideal, el hombre santo pero indignado, cuya melancólica condición seguramente se caracterizará por la traición entre sus amigos conocidos. Cristo implica que, si cumpliera este retrato, entonces esta amarga bebida sería puesta en su copa; y, por lo tanto, hizo esta elección humanamente, es decir, tomó medidas que en su ternura de amor podrían haber salvado a Judas de lo peor, pero que realmente eran parte de un plan Divino que reivindicaría su propia previsión y el método del gobierno Divino. Una comprensión completa de la fórmula en Mateo y Juan, ἵνα ἡ γραφὴ πληρωθῇ, nos salvará de poner en estas palabras un fatalismo irremediable. Tenga en cuenta que la LXX. lee este pasaje de manera diferente, y no está tan estrechamente relacionado con el hebreo: "El que come mis hojas ha magnificado contra mí su subrepticio a pesar de su complicado antagonismo". Gran belleza es dada al pasaje por el R.T. usted en lugar de μετ ἐμοῦ, ya que sugiere la idea de que Cristo fue el verdadero anfitrión de los doce, el padre y proveedor de su familia. Cristo debe ser considerado como el Padre y el Anfitrión de todo el grupo de invitados, y el trato traicionero de un anfitrión en todo el Este se considera un signo de obstinación peculiar.
Les digo a partir de ahora: ἀπ 'ἄρτι de Mateo 26:64 corresponde con Lucas 22:69, ἀπὸ τοῦ νῦν; La palabra también implica que nuestro Señor volvería a recurrir al tema. Este es el verdadero significado de ἀπάρτι en el Nuevo Testamento. Es más de lo que las palabras soportarán hacer que ἐγώ εἶμι, el equivalente de un reclamo Divino de igualdad con Jehová; pero "todo lo que he dicho de mí mismo y todo lo que has admitido que es verdad". No es una promesa de previsión continua de eventos, sino una prueba sorprendente de que en este caso nuestro Señor había entendido por completo la mente de Judas y comunicaba lo que vio allí al resto de los discípulos, para que cuando la tragedia ocurriera Consumado, esta peculiaridad, en lugar de sacudir su fe en él, demostrará que no fue tomado por sorpresa, y durante toda su gran carrera fue lo que dijo que era.
La conexión de la expresión solemne que sigue no es fácil de entender. De cierto, de cierto os digo: El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. En el enunciado anterior de un dicho análogo (Mateo 10:40), se usa δεχέσθαι en lugar de λαμβάνειν. El ἐάν τίνα πέμψω sugiere que aquellos que pueden recibir su comisión no necesitan, y no serán, confinados a los doce apóstoles, aunque los incluyan. Las palabras revelan un reclamo para emitir tales comisiones y para conferir a sus representantes apostólicos y de otro tipo algo de su propia dignidad y gloria, a saber. la gloria del sacrificio a otros, la dignidad del servicio. Él pudo haber pretendido:
(1) Para consolar a aquellos que están desconcertados por el pensamiento de la traición dentro de su recinto, y para asegurarles que tal conducta por parte de un apóstol no debe permitir que disminuyan su estimación del deber apostólico. Ciertos intérpretes eclesiásticos encuentran aquí que la indignidad incluso de Judas no destruyó el carácter divino de su testimonio, y que el carácter inmoral del ministro ahora no anula la comisión que ha recibido. Este dogma es esencialmente hostil a la enseñanza del Nuevo Testamento (Mateo 7:17).
(2) El poder real del Cristo moribundo; y
(3) la identificación audaz de sus propios reclamos con los de su Padre. Pocos dichos más maravillosos fueron pronunciados por Jesús, si reflexionamos sobre la conexión en la que se encuentran; pero observemos que no le debemos al Cuarto Evangelio el asunto de este dicho. Debe haber sido familiar para los lectores de Juan de los registros solemnes del Evangelio de Mateo.
corresponde con la escena que Mateo describe (Mateo 26:21, etc.) como ocurrida durante la comida pascual, y antes de la partida de Judas antes de que se instituyera la Cena - "como comieron". El ὁ ἐσθίων μετ ἐμοῦ en Marco 14:18 corresponde y encuentra su explicación en la escena descrita por John, como también su cita de Salmo 41:1. No se sigue, porque los sinópticos omiten el "lavado de pies", que lo ignoraban; El propósito de John era registrar lo que habían omitido. Por otro lado, Juan da algunas indicaciones muy significativas de la misma corriente general de vida interior en la mente de Jesús y de los doce. Mateo (Mateo 26:14) muestra que, en este mismo momento, Judas había dado paso a su avaricia, impaciencia, desilusión y orgullo y egoísmo innatos, como si simplemente estuviera buscando su oportunidad de traicionar a su Maestro en el ausencia de la multitud. Tenía su precio; meditaba traición. Concediendo la mezcla de motivos que pueden haberlo agitado, condenamos la súplica de numerosos escritores modernos, que casi atenúan su malicia y lo representan como víctima de la violenta pasión vulgar de la multitud por un Mesías secular triunfante. Cada toque o golpe en la narración evangélica muestra cuán completamente impermeable a la bondad era realmente el traidor; y John nos da una pista adicional, además de la suministrada por los sinópticos, sobre el comienzo de la agonía, cuyos detalles prolongan hasta la noche. Jesús estaba perturbado en el espíritu (cf. notas en Juan 11:33). Esta es una de las expresiones más fuertes usadas de las tristezas de Cristo; el ταράχη incluso era más profundo en su naturaleza que lo expresado por ἀδημονεῖν, λυπεῖσθαι, de Mateo. La angustia penetró del "cuerpo" al "alma", y luego al "espíritu" íntimo. El Señor estaba terriblemente perturbado, no solo por la agonía que se acercaba agravada por la traición y la deserción, sino por el contraste entre su amor y el problema, entre un apóstol y su destino. Y él testificó, y dijo: De cierto, de cierto te digo. Una especificación cercana de los próximos eventos toma el lugar de las declaraciones más vagas de los versículos 17-19. Uno de ustedes me traicionará. El relato sinóptico presenta la vívida escena de la humildad y el corazón. pregunta interminable, "Señor, ¿soy yo?" a lo que se respondió: "El que sumerja su mano en el plato conmigo me traicionará", seguido de una advertencia aún más horrible e imprecación llamando al hombre culpable conscientemente a dudar, a detenerse por su propio bien (Mateo 26:24). Y, además, aprendemos que Judas recibió la respuesta, sin que sus compañeros discípulos lo escucharan, que era él quien estaba en este peligro inminente. Sin embargo, esta escena fue tan impresionante para la mayoría que la tradición sinóptica no logró grabar una escena secundaria más breve, de la cual John fue el testigo principal, y que aquí describe. Los discípulos (por lo tanto) estaban mirándose el uno al otro, perplejos con respecto a quién hablaba. Se miraban mudos o susurrando asombro y tribulación, sintiéndose desconcertados (ἀπορούμενοι), pero aún no sospechaban de Judas. Había mentiras, dice nuestro texto, recostados en la mesa, en el seno (ἐν τῷ κόλπῳ) —ἐπὶ το στῆθος, “contra el pecho”, uno de sus discípulos a quienes Jesús amaba. Observe, esta designación sagrada ocurre en Juan 19:26; Juan 20:2; Juan 21:7, Juan 21:20. En Juan 20:2 es "el otro discípulo a quien Jesús ἐφίλει, amabat, lo que implica que el amor de Jesús no se limitó a Juan, sino que también abrazó a Pedro; mientras que aquí tenemos ὃν ἠγάπα, el mayor amor del respeto y afecto, diligebat. No podemos dudar, de la enumeración del grupo en Juan 21:2, etc., que es uno de los hijos de Zebedeo. Ahora uno de estos, James, como aprendemos de la narrativa de Hechos 12:1., falleció pronto. El autor del Cuarto Evangelio sin duda significa referirse a Juan y representar al discípulo ἵν ἠγάπα ὁ Ἰησοῦς como otro mismo. La actitud tan cuidadosamente descrita había sido adoptado por los judíos en la mesa, lo que demuestra que Juan estaba sentado o recostado junto a Jesús a su derecha y, por lo tanto, podría, más fácilmente que su próximo compañero a la izquierda, haber buscado y recibido una respuesta del Señor . Si esto fue Peter o Judas no parece seguro. Edersheim ha representado el lugar de Peter como en el lado opuesto de la mesa de herradura. Las palabras desde esa distancia podrían haber sido escuchadas por todos. En la celebración de la Pascua, los invitados estaban acostumbrados originalmente a pararse; pero después del cautiverio la costumbre cayó en desuso.
Simón Pedro le hizo señas a este (discípulo), y le dijo. Por lo tanto, debe haber estado lo suficientemente lejos como para llamar, y lo suficientemente cerca como para hablar. Westcott imagina que Peter estaba en el lado izquierdo, en el lugar de honor real (?), Aunque no tan cerca como para, sin ser observado, hacer la pregunta. Edersheim también habla del lado izquierdo como el lugar de honor, pero no asigna una razón adecuada para tal violación del uso universal y la metáfora. La impetuosidad natural de Peter lo habría inducido, si hubiera estado tan cerca, a hacerse la pregunta él mismo. Es más probable que el mismo Judas estuviera allí, a juzgar por el lenguaje de Mateo 26:23, y por el acto que sigue. Ya sea con T.R., le habló, para preguntarle quién podría ser; £ o, dice, díganos a quién se refiere con quién habla; como si Peter se hubiera apresurado a llegar a la conclusión de que John lo sabía. Esto es singularmente como Pedro, y se supone que Juan, tácitamente, está mejor familiarizado que el resto con la mente de Jesús.
£ Él, echándose hacia atrás como estaba contra el pecho de Jesús, le dijo: Señor, ¿quién es? Meyer explica: "Él, levantándose de la κόλπος de Jesús hasta su pecho, más cerca de su oído, se acerca a él y pregunta en un susurro". Esto activa la representación especial dada por Meyer y otros a κόλπος, como el pliegue de la prenda sobre la faja, como en Lucas 6:38; pero el significado fundamental de κόλπος es seno, matriz, abrazo, y este significado secundario no necesita ser presionado (cf. Juan 1:18; Lucas 16:22, Lucas 16:23 )
Jesús (entonces) respondió: "entonces", οὖν, es presentado por los editores modernos, así como βάψω por βάψας: a él es a quien debo mojar la sopa (o bocado) y dárselo; entonces (καὶ ἐμβάψας se intercambia, con una autoridad muy fuerte, en βάψας οὖν, y ἐπιδώσω en δώσω) cuando sumerge el jabón, lo toma y se lo da a Judas, el hijo de Simón, el Iscariote. El ψωμίον era el bocado de carne o pan sumergido en el charoseth, un hidromiel de vino y fruta utilizado en la comida pascual. El uso está ilustrado por la LXX. versión de Rut 2:14 y Job 31:17. En el Nuevo Testamento, ψωμίζω se usa para la distribución de alimentos, Rom 12:20; 1 Corintios 13:3. El acto de Jesús fue casi contemporáneo con el "Tú lo dices" de los sinópticos. Tenía un doble significado, explicando a Juan lo que deseaba saber por el bien de Pedro, y dándole a Judas una oportunidad más graciosa de arrepentirse y creer en la Divinidad de Dios. amor en lugar de la exhibición, el poder y la pompa. Judas había estado sumergiendo su mano en el mismo plato con su Maestro, comiendo su pan. En lugar de resentirse por tal deshonra, el bendito Señor le dio lástima por la última oportunidad de escapar, pone el bocado empapado en el vino ácido, el pan de la comunión, en sus propios labios, y el sinvergüenza lo recibió. El nombre de Judas, y de su padre, y del lugar maldito por ser su lugar de nacimiento, se introducen una vez más (cf. Juan 6:71).
Y despues del sop; no con eso Por ningún rito mágico o demoníaco el hombre se convirtió en esclavo de Satanás; post hoc no es apropiado. Después del soplo, después de esta última prueba final de la indescriptible amistad y amor del Divino Señor: τὸτε, luego, "en ese momento", como si la bondad se convirtiera en ira y el conflicto con el mal se cerrara, el demonio encarnado resolvió que él no esperaría más. Entonces Satanás (el único lugar en el Cuarto Evangelio donde se menciona a Satanás) entró en él. ¿Cómo se puede saber esto? El evangelista vio claramente lo que describió así: vio la expresión maligna e implacable en el rostro de Judas; sospechaba que se tramó un plan diabólico, finalmente se formó un propósito horrible. Es la forma en que el evangelista dice lo que vio personalmente y luego concluyó. Hasta ese momento de suprema tolerancia, el personaje no estaba irremediablemente condenado, pero ahora había pecado contra el conocimiento y el amor, e incluso Jesús lo abandona. "Era mejor para él que nunca hubiera nacido". No hay un toque más horrible o trágico en toda la narración, ni más simbólico de la maldición que el corazón corrupto puede hacer y derribar sobre sí mismo de la mayor bendición. No hay ninguna ventaja en tratar de determinar la cantidad de sentido figurado que transmite la expresión "Satanás entró". El estado ético consecuente, ya sea sobre el soplo o el diablo, es lo suficientemente claro. El momento en que fue inducido se señala en esta tragedia. El esfuerzo vehemente que el traidor debe haber hecho para resistir todas las influencias graciosas abrió el camino para que los poderes del infierno y la oscuridad se apoderen de él. Se fortaleció para hacer el mal. Entonces Jesús le dijo: Que hagas, hazlo rápido. Se han formulado preguntas sobre la oración: si era una orden solemne o un permiso de inmediato para llevar a cabo el propósito que estaba en su corazón (como Grotius, Kuinoel y otros suponen); pero Meyer aquí es más penetrante (así que Moulton): "Jesús (como hombre) en realidad desea superar lo antes posible la última crisis de su destino ahora determinada por él". Jameson ('Problemas profundos en teología y filosofía') insta a que la prolongación de la lucha sea el elemento más amargo en los sufrimientos de Cristo. La decisión a la que había llegado ya no era demorada. Como si él hubiera dicho: "Si tienes algo de virilidad en ti y no eres un demonio encarnado del todo, date prisa, déjame no permanecer en suspenso; lleva a cabo el propósito ahora y de inmediato". Ambrose, Lucke, Tholuck, sugieren que tenía la intención de separar a Judas de los once y deshacerse de su presencia. Su remoción del grupo es, sin duda, la condición de las más altas revelaciones de sí mismo de nuestro Señor.
Ahora, ninguno (οὐδείς, ni siquiera John) de los que se reclinan en la mesa sabía con referencia a qué asunto o por qué le dijo esto. El τοῦτο es muy enfático y, suponiendo la autenticidad de la narración, John renuncia expresamente al conocimiento. Es arbitrario que Keim diga que John debe haberlo sabido. Todo este "lado" fue obra de un momento. Ciertos de ellos suponían, porque Judas sostenía el bolso, o, recuadro (ver nota, Juan 12:6) - Jesús le dijo; Compre las cosas que necesitamos para la fiesta; o (habló) para poder dar algo a los pobres. Si la gran fiesta de los judíos se celebrara al día siguiente, y este fuera el 13-14 de Nisan, este consejo sería perfectamente comprensible, mientras que si fuera el 14-15 cuando Jesús y también todos los judíos fueron celebrando la Pascua, la compra de cualquier artículo habría sido contraria a la ley; y por ambos motivos se llega a la conclusión de que esta era la tarde de los 13-14tb, y que la comida pascual ciertamente había sido anticipada por Jesús; pero esto no es absolutamente concluyente, porque, a pesar de que se trataba de la cena de Pascua, es cierto que otros sacrificios, llamados "Pascuas", se consumieron en el gran día de los panes sin levadura que siguió a la comida pascual, y no es del todo cierto cuál era la costumbre de los judíos con referencia a la compra. Las autoridades talmúdicas pueden ser citadas en ambos sentidos; y un gran número de distinguidos comentaristas (Hengstenberg, Tholuck, Lange, M'Clellan) adoptan esta última opinión, armonizando a John con los sinópticos; pero teniendo en cuenta todas las demás dificultades que surgen, Meyer, Godet y Westcott adoptan la primera opinión. La suposición de un obsequio a los pobres de la pequeña población sugiere mucho el espíritu de limosna que había impregnado todos los hábitos de los discípulos enseñados por Cristo (cf. Juan 12:5; Gálatas 2:10 ) Hengstenberg insta a que la noche de la Pascua fuera, sobre todo, en la que los pobres necesitaran ayuda para regocijarse ante el Señor.
Luego de haber recibido el chupete salió de inmediato: y era de noche. No hay ninguna ventaja que se asegure omitiendo οὖν y conectando ἦν δὲ νύξ con ὅτε (συν) ἐξῆλθε, ni los editores posteriores lo prefieren. La partida inmediata de Judas cuando había tomado el trago es compatible con todo el contexto: un horror de la sombra de la muerte cae en la trágica escena. Al menos se desmaya en la oscuridad exterior, símbolo apto de su alma y de su obra. Hengstenberg imagina que la Cena del Señor habrá seguido las palabras anteriores, y que el εὐθύς debe interpretarse con cierta laxitud, dejando tiempo para que se instituya la comida sagrada y se cante la canción solemne. Es difícil decir dónde se introducirá el servicio eucarístico, y se han hecho todas las sugerencias posibles. La declaración de Lucas 22:21, Lucas 22:22 hace probable que el traidor estuviera presente en él. Y todos los sinópticos hacen que la indicación del traidor siga la institución de la Eucaristía, y dos de ellos la colocan en el camino al jardín de Getsemaní. Bengel, en armonía con su esquema cronológico, supone que el traidor salió y regresó. Según Keim, se supone que la comida eucarística se presenta al final de Juan 14:1. y antes del discurso sobre la vid; pero ese discurso sigue a una llamada de Jesús a sus discípulos para que abandonen la cámara alta. Y cada intento de encontrar un lugar para él en medio del discurso de despedida es insatisfactorio (ver estos ampliamente discutidos en Godet, Lucke, Meyer). Por lo tanto, Paulus, etc., colóquelo después de Juan 14:30. Lucke y Meyer, entre los versículos 33 y 34; Pero la pregunta de Pedro se remonta al versículo 33, sin permitir tal descanso. Neander y Ebrard colocan después del versículo 32. Tholuck, después del versículo 34, Lange lo identifica con el nuevo mandamiento; y Bengel hace que el discurso Juan 14:31 preceda al viaje de Cristo a Jerusalén para celebrar la Pascua, para que no se produzcan enfrentamientos. Creo que la solución más simple de la dificultad es ponerla al comienzo de la fiesta, y en los pliegues, por así decirlo, de la oración en Juan 13:2, que nos dice que Jesús amaba a sus discípulos al absoluto (εἰς τὸ τέλος). El esfuerzo realizado por Strauss, para argumentar desde el silencio del cuarto evangelista que no sabía nada de la institución de la Eucaristía, es una gran exageración. La tradición sinóptica debe, por hipótesis de la autoría tardía del Evangelio, ser bien conocida por el autor, y 1 Corintios 11:33, etc., era una prueba amplia de su base histórica. Había, en toda la representación de este Evangelio, una percepción intensa del significado interno de la Eucaristía, y del nuevo pacto y mandamiento basado en la asunción de la Pasión y la muerte del Dios encarnado; para que, en lugar de describir el ceremonial, exponga sus ideas.
Juan 16:33 .— 3. LOS DISCURSOS VALEDICTORIOS DEL SEÑOR.
(1) La glorificación del Hijo del hombre y del Padre en el Hijo.
Con Juan 13:31 comienza el solemne discurso de despedida de nuestro Señor: un verdadero evangelium en evangelio, y con la ayuda del cual nos acercamos más al corazón de Jesús. "Aquí", como dice Olshausen, "estamos entrando en el lugar santísimo en la historia de la Pasión". De hecho, hemos pasado por los atrios del templo, hemos dejado atrás los atrios de los gentiles, de las mujeres, de los sacerdotes, y hemos estado esperando en el lugar sagrado del sacrificio, el incienso y la ablución; ahora seguimos a nuestro gran Sumo Sacerdote hasta el velo más sagrado de todos, y él nos prepara para escuchar la intercesión que hace ante la majestad revelada del amor del Padre. La primera sección, que se extiende desde Juan 13:31, informa una serie de preguntas de Peter, Thomas, Philip, Jude, que se centran más o menos en la separación anticipada que les enseña a considerar como una verdadera glorificación de el Hijo del hombre, y también como una revelación más elevada para ellos de la naturaleza de su propia Persona y de esas relaciones entre "el Hijo" y "el Padre" que están representadas y sombreadas en aquellas entre "el Hijo del hombre" y "Dios", que podían entender más fácilmente. Esto prepara el camino para el discurso y la oración que siguieron, en el que se exhibe la futura unión espiritual entre el Señor victorioso y sus propios discípulos, entre una humanidad santificada y la Divinidad eterna, que se distingue por una maravillosa combinación de intuición y revelación sobrenatural. El discurso es consistente con la estupenda concepción que el evangelista había formado de la Persona de Cristo. Hilgenfeld y otros consideran que esta dirección es totalmente incompatible con los discursos de despedida de Mateo 24:1., Mateo 24:25. Y Marco 13:1. Ya hemos visto que no son más que diferentes aspectos del mismo personaje misterioso y maravilloso; que los sinópticos no guardan silencio sobre la presencia espiritual de Cristo en y con sus discípulos hasta el fin del mundo; y, por otro lado, que el cuarto evangelista está perfectamente vivo para la realidad de su reino en el mundo y para la verdadera naturaleza de su segunda venida.
(El οὖν no es omitido por TR o Westcott y Holt. Se basa en una gran autoridad. La puntuación diferente de Stephens, νὺξ ὅτε ἐξήλθε, dispensada con el οὖν; pero este arreglo no es seguido por los editores modernos.) Cuando, por lo tanto, él (Judas ) se fue, y el Señor se quedó con sus once temblorosos pero fieles, su corazón los anhelaba sin reservas ni excepciones, y habla como si su Pasión hubiera comenzado, e incluso terminó. Jesús dice: Ahora el Hijo del hombre es glorificado, y Dios es glorificado en él. El aoristo ἐδοξάσθη sugiere más que "es glorificado". Bengel dice: "Jesús passionem ut breve iter spectatet metam potius prospicit". Como Hijo del hombre, ha asegurado la más alta gloria del sacrificio más tierno y humillante, ha expulsado de la comunidad convenida el virus odioso y pernicioso de un triunfo carnal. Para él, como Hijo del hombre, el fin está asegurado, tal como en Juan 17:10 dice: "He sido glorificado en ellos". £ El pensamiento ciertamente está completo sin la cláusula adjunta en TR, que simplemente reitera la última cláusula, para que sea la base de un pensamiento adicional: Dios lo glorificará en (él mismo £), si su sufrimiento y sacrificio de la humanidad ha sido la escena y el material de una gloria dada a Dios, como una nueva manifestación de la plenitud divina en la humanidad; esa es la razón por la cual su humanidad misma será elevada a la gloria Divina, convirtiéndose en uno con ella, exaltada muy por encima de estos cielos, para que él pueda llenar todas las cosas. En otra parte leemos que "Cristo está escondido en Dios" (Colosenses 3:3; Hechos 3:21). Todos sus sufrimientos terrenales se verán ahora como una corriente de amor Divino, la revelación más completa de la esencia más íntima de Dios (de. Isaías 42:1). Godet dice: "Cuando Dios ha sido glorificado por un ser, lo atrae a su seno y lo envuelve en su gloria". Esta expresión apenas sostiene la sublime singularidad de la gloria de Dios en el Hijo del hombre, y la gloria del Hijo del hombre en Dios. Las palabras, y de inmediato lo glorificarán, muestran cuán inminente fue la glorificación que se consuma por el nuevo significado que se le da a la muerte, y a todo lo que conduce a ella y al sacrificio involucrado en ella. Que "inmediatamente lo glorifique" es una nota de triunfo, y esto mientras Judas está completando su trato (cf. παρὰ σοί con ἐν ἑαυτῷ de este verso; de. Juan 17:5).
Esta es la primera y única vez, en los Evangelios, que el Señor usa la tierna palabra, hijitos. La adopción de la suave palabra de amor es apropiada como un enlace al nuevo mandamiento, y revela el amor de partida, el tierno amor que brota en su corazón, mientras contempla la condición huérfana y despojada de sus discípulos. Un rato todavía estoy contigo. Me buscarán en el camino del amor comprensivo y la realización vívida de mi presencia espiritual y real; y como dije ante los judíos (un término que Cristo usó en este lugar solo cuando hablaba con sus discípulos, aunque lo había usado con los samaritanos, y lo usaría con Caifás y Pilato), en Juan 7:33, Juan 7:34 y Juan 8:21; pero de vez en cuando agregó: "No me encontrarán", porque solo lo buscarían con ideas carnales y enojada decepción. Observe, él no repite aquí esta consecuencia de la búsqueda, porque finalmente estos discípulos no solo buscarían, sino que también seguirían y encontrarían; sin embargo, agrega: Como les dije a los judíos: A donde yo vaya, ustedes no pueden venir; así que en este momento te digo. Hay dos palabras que se usan para "ahora" —νῦν denota absolutamente el momento presente; ἄρτι (Juan 9:19, Juan 9:25, etc.) denota aquí y allá, un período distinto del pasado y el futuro, pero relacionado con ambos. Aún no ha llegado el momento de que entres en mi gloria; todavía no puedes venir, tienes que continuar mi ministerio terrenal, prolongar el testimonio que he dado acerca de Dios y que Dios ha dado sobre mí. Llegará el momento en que "te recibiré para mí mismo, para que donde yo esté, allí también puedas estar"; pero ahora reza, "aunque ya no estoy en este mundo, estos están en el mundo Santo Padre, guárdalos" (Juan 17:11).
(2) La exigencia que esta glorificación haría sobre la mutua fidelidad y afecto de los discípulos.
Un nuevo mandamiento les doy (con el propósito y alcance) que se amen unos a otros; incluso cuando (o, viendo que) los amaba, que ustedes (también) se amaran unos a otros. La interpretación de este verso depende en gran medida del significado que se le dé al καθὼς, si, como muchos lo traducen, "así como yo te amé"; o "según la manera y el tipo de mi amor hacia ti"; entonces surge una explicación ampliamente suficiente de la novedad del ἐντολή. Se da un tipo de amor tan nuevo que, como los expositores griegos generalmente han instado, hay una intensidad más profunda en el amor que la que se puede encontrar en el principio mosaico, Ama a tu prójimo como a ti mismo ". En este mandamiento, que abarca todo ley, se supone el amor propio y se convierte en el estándar para el amor al prójimo. Este ἐντολή, por otro lado, se basaría en un nuevo principio y se mediría con un estándar más alto, e incluso significaría más que el amor a uno mismo. en conjunto. El amor de Cristo a sus discípulos fue un amor que se abstiene a sí mismo y se sacrifica a sí mismo. Esta visión del pasaje es impulsada por Lucke, y realmente elimina toda necesidad de las variadas traducciones del καινή, como "ilustre" (Hammond); último "(Heumann);" uno que siempre es nuevo "(Olshausen);" mandamiento renovado ", un" mandamiento renovador ";" la institución de la Eucaristía "(Lange). Pero es dudoso si la imagen ideal de un perfecto el amor constituye la novedad, y si el doble ἵνα y el transpo La posición del segundo ἵνα se encuentra en el estilo simple de John. Sin embargo, si καθώς ἠγάπησα se toma como "ver eso" o "desde que te amé" (ver Juan 17:2), el amor de Cristo no se convierte tanto en la forma o el tipo, como en el motivo, la base, y principio de amor mutuo. Como si hubiera dicho: "Los he amado a cada uno de ustedes hasta la muerte; al amarse unos a otros, me aman, aman un objeto de mi tierno amor. El deseo de mera imitación, por fuerte que sea, no es igual a la demanda Lo hago, mientras que el otorgamiento del 'nuevo' principio de vida que surge de una respuesta a mi amor es ". Para la primera interpretación habla el uso de John de la idea (1 Juan 3:16). Hay una tercera interpretación, que hace que καθὼς ἠγάπησα ὑμᾶς sea una oración paralela a δίδωμι. "Incluso hasta este momento, y hasta mi muerte, y hasta el extremo, los he amado, doy", etc., "para que puedan amarse unos a otros e, inspirados por mí, puedan imitar mi amarse unos a otros "(Westcott). Este es un esfuerzo para combinar ambas interpretaciones. Alford sugiere que la "novedad" del mandamiento consiste en su "unicidad", ya que es el mandato principal del nuevo pacto y la primicia del Espíritu (Gálatas 5:22; 1 Corintios 13:1.). Tholuck ve la expresión del amor que renuncia a sí mismo: el amor de lo más elevado a lo pecaminoso, el amor que es más bendecido para dar que para recibir, el amor que todo lo abarca.
Por (o, en) esto todos los hombres sabrán que ustedes son mis discípulos, si tienen amor el uno hacia el otro. No por obras de majestad y poder, sino por amor mutuo. Todos los comentaristas se refieren al conocido dicho de San Juan en Éfeso, según lo registrado por Jerónimo: "Este es el mandamiento del Señor. Si se aman, es suficiente" (Tholuck se refiere al 'Apol.' De Tertuliano, 39; Minucio Felix, "Se aman antes de conocerse" y Lucian, "Su Maestro les hace creer que son hermanos", "De Mort. Pereg". Se pueden encontrar analogías con la gran ley de Cristo en la Ley de Moisés, en escritos talmúdicos, en los "Analcetos" confucianos y en las máximas estoicas; pero este ἐντολή en su plenitud, y sostenido por este motivo, o inspirado por este patrón, y elevado a este estándar, es nuevo para la raza humana: y es el poder que ha revolucionado el pensamiento, la sociedad y la vida. Mientras prevaleció este gran poder, la Iglesia hizo progresos asombrosos; cuando los llamados discípulos de Cristo comenzaron a atacarse y matarse entre sí, el progreso fue detenido. Pero, gracias a Dios, el "nuevo mandamiento" siempre ha tenido un poder maravilloso sobre la Iglesia de Cristo.
Juan 14:4 .— (3) La pregunta de Simon Peter, con la terrible respuesta y la amarga pena de todo el grupo, seguida de la consoladora promesa.
Aquí sigue otra pregunta característica de Simón Pedro, quien le dijo: Señor, ¿a dónde vas? Esta consulta apunta a Juan 13:33, donde Jesús advirtió a sus discípulos que ahora no podían seguirlo. Jesús respondió (él) (el "él" es omitido por B, C, L, Vulgate y Coptic, por Westcott y Hort, y RT), a donde voy, no puedes seguirme ahora (νῦν), en esta crisis ; pero me seguirás después. Peter sintió que la enseñanza central de toda la conversación giraba en torno a la partida del Señor y su separación, no solo de los judíos que lo malinterpretaban, sino de los propios discípulos, y quería algo más que el sagrado poder del amor para sus propios hermanos; anhelaba una identificación más absoluta con su Maestro, en lugar de una interdependencia más cercana del amor y los ministerios mutuos entre el grupo destrozado de discípulos medio enseñados. ¿A dónde vas? Si al campo de batalla, a la celda condenada, a la muerte del mártir, iré contigo. "No ahora", es la respuesta, pero "después", después de fortalecer a tus hermanos (ver Lucas 22:32), después de pastorear mis corderos y mis ovejas, y alimentar a las ovejas con los mejores. pasto, entonces vendrás a mi camino. Es muy impresionante que, en la bella leyenda que se ha conmemorado en la Iglesia de "Domine, quo vadis?" En Roma, se suponía que Peter, por fin, debía poner sus sentimientos personales antes que la voluntad de su Maestro. Al huir de la persecución en Roma, se dice que se encontró con su Señor entrando en la ciudad y, después de formular esta pregunta, recibió la respuesta: "Ibam ad urbem, iterum crucifigi". El discípulo, después de su costumbre, aceptó la reprimenda, inmediatamente regresó a la ciudad y "luego otro lo ató y lo condujo a donde no quería" (Juan 21:18, Juan 21:19 )
Pedro le dijo: ¿Por qué no puedo seguirte ahora? Daré mi vida por tu bien. Compare el lenguaje de Thomas (Juan 11:16), "Vamos, para que podamos morir con él". Peter pensó que estaba listo para morir por su Señor, antes de que su Señor muriera por él. El que había visto; La gloria de la Transfiguración, y la majestad del poder de Cristo, y la profundidad de un amor supremo, estaban listos, como él pensaba, para cualquier sacrificio, para el auto abandono más completo; pero calculó mal su fuerza de voluntad y la tenacidad de su propósito. "Quid en animo ejus esset cupiditatis videbat, quid virium non videbat". San Pablo, mucho antes de que San Juan diera a conocer esta conversación, debe haber recogido de las enseñanzas conocidas de Jesús la misma verdad sutil sublime, que es posible atreverse a la muerte de un mártir, y sin embargo estar sin amor verdadero (1 Corintios 13:1, 1 Corintios 13:2, 1 Corintios 13:3).
Con infinito pathos y piedad, Cristo tomó las palabras de Pedro: Jesús responde: ¿Quieres dar tu vida por mí? De cierto, de cierto te digo que el gallo no habrá cantado hasta que me hayas negado tres veces. £ En Mateo 26:31 y Marco 11:27 el anuncio del destino de Pedro se hace camino al jardín de Getsemaní; El relato de Lucas (Lucas 22:31, etc.) puede armonizar cronológicamente con esta declaración de Juan; pero por todo lo que sabemos de Peter, es probable que, después de su largo silencio mantenido durante el discurso de Jn 14-17., su amor haya sido tan avivado y profundizado que haya inducido una vez más la reiteración de su fidelidad y su voluntad de morir por y con su Maestro, solo para recibir nuevamente una advertencia más explícita de su debilidad. Hacia el final del capítulo dieciséis de este Evangelio, el Señor advierte a todos sus discípulos de su incapacidad para resistir la tremenda prueba a la que pronto estarán expuestos. Si rechazamos la "armonía" y nos negamos a duplicar la predicción, deberíamos estar muy inclinados, con Meyer y Lucke, a aceptar la mayor credibilidad de la cronología de Juan que la de Mateo o Marcos. El carácter extraordinario de esta predicción, registrada en los cuatro Evangelios, es una de las pruebas más vívidas del poder sobrenatural de nuestro Señor, y en su detalle y precisión lo ubica entre aquellos que reclaman la atención de su conocimiento absoluto, y no su vaga suposición de el futuro. Sin embargo, no había destino en esta predicción; Después, Pedro es advertido, rogado, rezado por Immanuel.
HOMILÉTICA
Muestra de despedida del amor de Cristo a sus discípulos.
Ahora debemos rastrear el desarrollo de la fe en el cuerpo de los discípulos, en respuesta a las manifestaciones supremas de su amor hacia ellos durante su ministerio terrenal.
I. EL CONOCIMIENTO DE NUESTRO SEÑOR DE SU ACERCAMIENTO A LA MUERTE. "Jesús sabiendo que su hora había llegado".
1. Este conocimiento fue estrictamente profético. No se trataba de un simple pronóstico, basado en un cálculo de lo extremo del odio judío. A menudo había evadido el arresto porque "aún no había llegado su hora".
2. Es solemne saber la hora de nuestra muerte.
(1) No se le da al hombre saberlo. La incertidumbre al respecto permite al hombre seguir el negocio de la vida sin distracciones.
(2) Aquellos que saben que su fin está cerca ven en la muerte la crisis más importante en su ser, terminando así como lo hacen sus relaciones con esta vida, y conduciendo al alma a un modo de existencia completamente no probado. Para Jesús y para sus santos, la muerte es una mera transferencia (μεταβῆ) de una escena a otra.
II NUESTRA MAYOR TENDENCIA DEL SEÑOR A LOS DISCÍPULOS EN VISTA DE LA SEPARACIÓN FINAL. "Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó al máximo".
1. Los discípulos, a pesar de sus muchos defectos, fueron los objetos del amor supremo de Cristo. Doblemente queridos porque eran "suyos", como le había sido dado por el Padre.
2. Su amor se redobló ante la idea de su próxima separación de ellos.
(1) Debían dejarse "en el mundo" y, por lo tanto, expuestos a sus tentaciones y pruebas. "En el mundo tendréis tribulación".
(2) Necesitaban, por lo tanto, una manifestación especial de su afecto para apoyarlos en su aislamiento.
(3) Jesús olvida sus propios sufrimientos cercanos en el pensamiento de la pérdida de sus discípulos. Este hecho es una medida de la intensidad de su amor hacia ellos.
(4) La traición de Judas Iscariote ya estaba en su etapa de engaño. "El diablo lo puso ahora en el corazón de Judas Iscariote, el hijo de Simon, para traicionarlo".
(a) El diablo tiene el poder de inyectar el mal en los corazones de los hombres. Hay un gran misterio en los métodos de su operación, pero los hechos de su influencia sobre los hombres son indiscutibles entre los que creen en las Escrituras.
(b) Sin embargo, la responsabilidad de Judas por su acto malvado no fue disminuida en ningún grado por esta tentación de Satanás. Era perfectamente libre para resistir o ceder al tentador.
(c) El hecho de que Jesús lava los pies de Judas, su traidor, arroja una luz vívida sobre esta última muestra de la ternura de Cristo.
(5) La explicación del acto de nuestro Señor. "Jesús sabiendo que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que había venido de Dios, y que iba a Dios".
(a) Fue por su grandeza mesiánica que ahora se humilló para cumplir el oficio de los más bajos. La sensación de soberanía absoluta es aún más impresionante por el pensamiento de su muerte inminente. Él "fue crucificado en debilidad". El pensamiento de
(b) su origen Divino y
(c) su destino Divino hizo su acto aún más impresionante, con una fuerza de ejemplo diseñada para actuar irresistiblemente sobre las mentes de sus discípulos en todo momento.
El lavado de los pies de los discípulos.
Este incidente afectivo ocurrió inmediatamente después de la controversia entre los 'discípulos sobre cuál de ellos debería ser considerado el más grande en el reino de los cielos (Lucas 22:1).
I. JESÚS TOMA LA FORMA DE UN SIERVO. Él lavó los pies de sus discípulos, aunque había sido más su lugar lavar los pies de su Maestro.
1. Su humildad lo llevó a agacharse a las oficinas más serviles en el día de su humillación.
2. Por lo tanto, nos ha consagrado los deberes y oficios más insignificantes de la vida, para que no en nuestro orgullo nos neguemos a cumplirlos.
3. Su ejemplo no nos obliga a hacer su propio acto, ya que la costumbre era oriental en su origen y significado, sino a llevar el espíritu de su acto a todas nuestras relaciones con los hermanos.
II La negativa de Peter a aceptar el servicio ofrecido. "Señor, ¿me lavas los pies?" La pregunta se origina:
1. En la humildad y reverencia del apóstol, porque siente que es una inversión de todas las relaciones apropiadas que Jesús haga este servicio a sus discípulos. Se sintió indigno de nuestro Señor y de su amor.
2. En la ignorancia del apóstol. No entiende el significado simbólico del acto. Por lo tanto, nuestro Señor dice: "Lo que hago no lo sabes ahora, pero lo sabrás más adelante". Estas palabras implican
(1) que siempre hay en los actos de nuestro Señor mucho que no podemos entender;
(2) que nuestra falta de comprensión no neutraliza la eficacia del acto de nuestro Señor;
(3) que la falta de comprensión se manifiesta especialmente en estos actos de nuestro Señor que nos afectan;
(4) que nuestra falta de conocimiento no debe sacudir nuestra fe en él;
(5) que llegará un momento de revelación. El "más allá" puede llegar tarde o temprano, pero seguramente llegará.
III. LA SEPARACIÓN DE CRISTO ESTÁ INVOLUCRADA EN EL DESEO DE ENTREGARSE AL RIM. "Jesús le respondió: Si no te lavo, no tienes parte conmigo".
1. Había un espíritu de voluntad propia en las palabras del apóstol. "No me lavarás los pies". Las palabras de nuestro Señor reprenden la opinión de Pear.
2. La primera condición del verdadero discipulado es la autoentrega. El apóstol es demasiado impulsivo para esperar el mayor conocimiento que le está reservado.
3. Sin embargo, observe su repentina aprensión del verdadero significado de nuestro Señor. "Señor, no solo mis pies, sino mis manos y mi cabeza". La repulsión del sentimiento es muy característica del apóstol. No retendrá ninguna parte de sí mismo de una parte de la bendición divina, ni se negará a identificarse con su Señor en toda su extensión.
4. La interpretación de nuestro Señor de su significado. "El que se lava no necesita salvo para lavarse los pies, sino que está limpio en todo momento".
(1) Las palabras del apóstol implicaban que era completamente impuro (cabeza, manos, pies) y que cada creyente debe repetir las mismas palabras.
(2) Cristo lava a todos los que tienen interés en él.
(3) Todos los que estén interesados en él pueden considerarse "limpios"; porque son "lavados, santificados, justificados, en el Nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios".
(4) Sin embargo, todos necesitan un lavado diario debido a sus repetidos actos de pecado, así como un viajero necesita lavar las manchas de la carretera de sus pies.
5. La visión de nuestro Señor sobre Judas. "Y vosotros estáis limpios, pero no todos. Porque él sabía quién debía traicionarlo; por eso dijo: No todos estáis limpios".
(1) Jesús no consideraba a Judas como un hombre justificado.
(2) Les muestra a los discípulos que no es el engaño de la hipocresía del traidor.
(3) Las palabras de nuestro Señor podrían haber advertido a Judas de la forma en que estaba inclinado a su propia ruina.
La explicación del lavado de los pies de los discípulos.
I. EL ARGUMENTO POR EL CUAL NUESTRO SEÑOR APLICA LA LECCIÓN DE SU ACTO. "¿Sabes lo que te he hecho? Me llamas Amo y Señor: y dices bien, porque así soy". Los títulos que los discípulos le dieron tienen una fuerza decisiva.
1. Como él es un maestro, estaban obligados a aprender en su escuela con toda docilidad y mansedumbre de sabiduría.
2. Como Maestro, estaban obligados a darle sujeción en todos los asuntos relacionados con la conducta de la vida.
II LA LECCIÓN DE SU ACTO. "Si yo, tu Señor y Maestro, te lavo los pies, también deberías lavarte los pies el uno al otro".
1. Debe haber condescendencia mutua y servicio mutuo entre los hermanos. Nuestro Señor se opuso completamente a la idea de pretensiones jerárquicas entre ellos. Aquellos que buscaron el lugar más alto deberían hacer el servicio más malo.
2. El ejemplo de Cristo, que siempre se sacrifica a sí mismo, debe considerarse que posee una fuerza autoritaria. "Porque te he dado un ejemplo, para que hagas lo que te he hecho a ti".
(1) Él no dice que debemos hacer exactamente lo que hizo, sino hacer lo que hizo; porque ahora no estamos obligados a lavarnos los pies unos a otros. El ejemplo está en el principio, no en el acto específico.
(2) La Iglesia Católica Romana prácticamente tergiversa el acto de nuestro Señor mediante una obediencia literal a los mandamientos de nuestro Señor. El papa lava los pies de doce pobres el jueves de la semana de la Pasión.
(a) Pero, ¿por qué debería hacerse solo una vez al año? El acto es ser constantemente imitado por verdaderos discípulos.
(b) ¿Por qué debería ser hecho solo por el Papa? Debe ser hecho por todos los cristianos entre sí. El acto es ser una muestra de humildad, condescendencia, amor y paciencia.
3. El pensamiento de la dignidad del Señor debería inclinar a sus siervos a una pronta aceptación de su ejemplo. "El siervo no es mayor que su Señor".
4. La bendición de hacer tan bien como saber. "Si conoces estas cosas, feliz eres si las haces".
(1) Nuestro Señor no ordena una obediencia ciega en sus discípulos. Deben entender los principios y fundamentos de su acción.
(2) El conocimiento de la voluntad de Dios nunca debe separarse de su práctica sincera.
(3) Nuestra felicidad depende del grado en que correlacionamos nuestro conocimiento y nuestro deber.
La excepción a esta bendición de los discípulos.
La idea de su bendición recuerda el hecho de que había uno en su sociedad con el que el conocimiento no tendría este feliz problema.
I. LA TREACHERY DE JUDAS FUE COMO SÓLO MANIFIESTO A CRISTO. "No hablo de todos ustedes".
1. Jesús conocía los pensamientos del corazón de Judas. No hubo sorpresa, por lo tanto, para Jesús en la traición que estaba preparando el camino para su muerte.
2. Judas no fue un objeto de la elección salvadora de Cristo. "Conozco a los que he elegido". Esto no puede referirse al discipulado, porque Judas fue elegido para el cargo al igual que los otros apóstoles, sino a la gracia y la salvación.
3. La confirmación profética de las palabras de Cristo. "" Para que se cumpla la Escritura, el que come pan conmigo ha alzado su talón contra mí ". Si la referencia es a David o Jeremías, las palabras se refieren a los problemas infligidos a los justos, por la traición de un falso amigo.
4. La previsión de Cristo de la traición de Judas
(1) en cierto grado alivia y anticipa la amargura de la desilusión;
(2) lleva a los discípulos a confiar en él de manera más implícita. "Ahora te digo antes de que suceda, que, cuando suceda, puedes creer que soy él". Si no hubiera hecho esta declaración, los discípulos podrían haber llegado a dudar si su elección de Judas era consistente con su ser el Mesías. Aquí se remonta a la voluntad de Dios.
II Los ánimos del apostolado. "El que recibe al que yo enviare, a mí recibe; y el que a mí recibe, recibe al que me envió".
1. La grandeza del Maestro se refleja en la misión de sus sirvientes. Son apóstoles de él, como él es un apóstol del Padre.
2. La traición de Judas, aunque podría sacudir su confianza, no podía anular la dignidad de su oficio apostólico.
El despido de Judas.
La partida del traidor fue necesaria para la revelación completa de todo lo que nuestro Señor tenía reservado para sus amados discípulos.
I. MARCA LA EMOCIÓN DE NUESTRO SEÑOR. "Estaba perturbado en espíritu".
1. No por amor herido.
2. Ni por el horror ante la conducta de Judas.
3. Ni por piedad por su fatalidad inminente.
4. Pero, como significa la palabra (πνεῦμα), por la conmoción causada por la idea del terrible crimen que se cometerá por instigación de Satanás.
II MARQUE LA IDENTIFICACIÓN ABIERTA DE NUESTRO SEÑOR DEL TRAIDOR. "De cierto, de cierto os digo que uno de ustedes me traicionará". La declaración demostró la omnisciencia de Jesús. Judas aún no había hecho nada para despertar sospechas de su traición.
1. Marque el asombro y la perplejidad de los discípulos. "Entonces los discípulos se miraron unos a otros, dudando de quién hablaba".
(1) Dudaban de sus propios corazones en lugar de la siniestra sentencia de su Maestro. Hay una notable humildad manifestada en su actitud, ya que cada uno pregunta: "Señor, ¿soy yo?"
(2) Nunca sospecharon la culpa de Judas. Ninguno de ellos dijo: "Señor, ¿es Judas?" El hecho demuestra la hábil hipocresía del traidor.
2. La ansiedad de Peter por descubrir al traidor.
(1) Toma la iniciativa, con su prontitud habitual, sugiriendo que Juan debería preguntarle al Señor "de quién hablaba".
(2) Jesús no nombra al traidor, sino que lo identifica silenciosamente dándole el chupete.
(a) Este acto fue un llamado más a la conciencia de Judas.
(b) Judas recibió el sop, como para marcar su comunión con Jesús; pero solo le dio un punto adicional a la antigua profecía: "Mi propio amigo familiar, que comió mi pan, levantó su talón contra mí".
(c) Judas se dio a conocer a John solamente.
3. El traidor abriendo su corazón a Satanás. "Y después del bocado, Satanás entró en él".
(1) ¡Qué poder misterioso Satanás ejerce sobre los corazones de los pecadores! Pedro le dice a Ananías: "¿Por qué Satanás ha llenado tu corazón para que le mientas al Espíritu Santo?"
(2) Corresponde al pecador mismo determinar si Satanás tendrá entrada o no. Por lo tanto, los hombres deberían "resistir al diablo" en su primera solicitud.
4. Nuestro Señor despide a Judas de su presencia. "Eso que haces, hazlo rápido".
(1) La resolución ya se había formado, y Judas no desprecia el problema por sí mismo.
(2) Jesús necesitaba el poco espacio que le quedaba de su última noche para la instrucción de sus discípulos en los deberes de despedida.
5. La perplejidad de los discípulos ante el mandato de nuestro Señor a Judas.
(1) Nadie más que Juan, y probablemente Pedro, sabían que el traidor había sido identificado, por lo tanto, las palabras de Jesús tenían un significado dudoso.
(2) Los discípulos imaginaron que Judas mantenía su antigua posición como tesorero, y que había recibido una orden judicial para proveer a los pobres o para la celebración de la Pascua. Es notable que Judas haya ocultado con tanto éxito su verdadero carácter y diseño de sus compañeros discípulos.
6. La partida de Judas. "Luego de haber recibido el chupete salió inmediatamente: y ya era de noche".
(1) Judas se despide eternamente de Jesús sobre la base del discipulado. Nunca se vuelven a encontrar hasta la hora del arresto de nuestro Señor.
(2) La noche en que salió Judas no fue más que una débil figura de la noche más profunda de un alma en la que Satanás había entrado.
Separación y su problema.
La partida de Judas libera a Jesús para que discuta familiarmente con sus discípulos.
I. LA SALIDA DEL TRAIDOR ES LA SEÑAL PARA LA GLORIFICACIÓN DEL REDIMIDOR. "Ahora es glorificado el Hijo del hombre, y Dios es glorificado en él".
1. Jesús considera que su muerte, ahora tan cerca, implica su glorificación.
(1) La glorificación se extendió sobre toda la vida pasada de Cristo. Yacía en su auto-humillación voluntaria.
(2) El trabajo redentor se considera prácticamente completado (Juan 17:4).
(3) El Padre es glorificado por la obediencia y los sufrimientos de su Hijo. Los sufrimientos y la gloria estaban estrechamente relacionados (1 Pedro 1:11).
(4) El Hijo será glorificado por el Padre en el cielo, como él mismo glorificó al Bañista en la tierra.
II LA APROXIMACIÓN DE LA SEPARACIÓN DE JESÚS DE SUS DISCÍPULOS. "Hijitos, aún un poco mientras estoy con ustedes. Ustedes me buscarán; y como dije a los judíos: A donde yo vaya, no pueden venir; así que ahora les digo".
1. El lenguaje es el de profundo afecto y solicitud. Él simpatiza con los discípulos en su próximo duelo. Pronto serán huérfanos.
2. Los discípulos experimentarían un deseo de reunirse con él después de la separación que ahora estaba a la mano.
3. Todavía no estaban listos para seguirlo.
(1) La búsqueda de los discípulos no sería finalmente en vano. "Te recibiré para mí mismo; para que donde yo esté, allí también puedas estar" (Juan 14:3). No les dice a sus discípulos lo que les dijo a los judíos: "Y no me encontraréis".
(2) Tenían una tarea que cumplir. "Un nuevo mandamiento les doy, que se amen los unos a los otros".
(a) El período de su ausencia debía ser una temporada de crecimiento espiritual. El amor mutuo, con los sacrificios mutuos involucrados en él, sería la realización de su presencia entre ellos.
(b) El mandamiento del amor era nuevo en su alcance y motivo, aunque el amor siempre fue el principio del Decálogo. Era nuevo
(α) como se ordenó después de un nuevo modelo: "incluso como te he amado";
(β) como era amor a los hermanos, a "la nueva creación";
(γ) como surgió de una nueva necesidad: "Por esto todos los hombres sabrán que ustedes son mis discípulos, si se aman los unos a los otros". Este amor debía ser una insignia del discipulado. El mundo entendería así el verdadero significado del cristianismo.
III. LA ANSIEDAD DE PEDRO POR CONOCER EL DESTINO DE NUESTRO SEÑOR, Y SU EGERANCIA DE MORIR CON ÉL. "Señor, ¿a dónde vas?"
1. La pregunta marca la consideración amorosa del discípulo por su Maestro, de quien no estaría separado en la vida o en la muerte.
2. Sin embargo, sugiere que su mente estaba ocupada con la idea de que su Señor estableciera un reino temporal. ¿A dónde iba él? ¿No iba a ser Jerusalén el centro del reino venidero? La respuesta de Jesús declara que la separación es inevitable, pero solo temporal. "A donde yo vaya, no puedes seguirme ahora; pero me seguirás después".
(1) La muerte de Cristo fue necesaria para la entrada de Pedro al cielo.
(2) Pedro, además, tenía un ministerio apostólico de gran momento que cumplir.
4. La determinación de Peter de seguir a su Maestro hasta la muerte. "Señor, ¿por qué no puedo seguirte ahora? Daré mi vida por ti".
(1) Evidentemente, pensó que Jesús estaba a punto de morir y que su muerte contribuiría de alguna manera al establecimiento de su reino.
(2) Él piensa que puede dar su vida por Cristo antes de que Cristo dé su vida por él. Luego vino a saber que las dos muertes deben seguir un orden diferente (Juan 21:18, Juan 21:19).
(3) No sueña que su fe pueda fallar en la crisis suprema de la prueba de su Señor.
5. La predicción de nuestro Señor de la caída de Pedro. "El gallo no cantará hasta que me hayas negado tres veces".
(1) Nuestro Señor no duda de la sinceridad de su discípulo, sino de su fuerza espiritual y su firmeza. Los mejores hombres no conocen su propia fuerza hasta que la tentación la prueba.
(2) Nuestro Señor reprende la excesiva confianza de su discípulo. Ninguno está tan cerca de una caída como aquellos que están tan seguros de su posición. "El que piensa que está atento, tenga cuidado de no caer".
(3) La predicción de nuestro Señor tuvo un efecto tan abrumador sobre Pedro que no pronunció otra palabra durante los siguientes discursos.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
La constancia de amor de Cristo.
Si hay algún momento en que se presume que la atención de un hombre se dirige necesariamente a sí mismo, ese momento es el momento en que el peligro está presente y cuando se acerca la muerte. Pero cuando llegó la hora de nuestro Salvador, cuando la sombra de la cruz cayó en su camino, parece haber sido desinteresado en todas sus acciones y desinteresado en sus propios pensamientos. La humillación, el sufrimiento y la muerte estaban inmediatamente ante él; pero es hermoso, instructivo, alentador ver cuán cálidamente latía su corazón por sus amigos y cuán ansioso estaba de usar los últimos días de su ministerio para su beneficio espiritual. Estas palabras nos revelan la constancia de amor de Cristo.
I. SUS OBJETOS. ¿A quién amaba y amaba hasta el final?
1. Eran "suyos", es decir, aquellos que fueron llamados y elegidos por él, que fueron amados y comprados por él. Su propia posesión y propiedad, su propia familia espiritual, estos amigos de Jesús estaban apegados y dedicados a él, conformados a su carácter, participantes en su espíritu.
2. Estaban "en el mundo". Esta expresión es significativa, ya que implica que los discípulos de Cristo fueron los objetos de su afecto, a pesar de que estaban rodeados por las dificultades y tentaciones de la vida, a pesar de que en su carácter tenían rastros de las influencias y asaltos de este mundo.
3. El lenguaje utilizado es aplicable a otros además de los discípulos inmediatos de nuestro Señor. Sintió hacia los demás y oró por los demás (Juan 17:1) como sintió hacia los doce y oró por ellos. Todos son "los suyos" que realmente confían y lo aman y lo obedecen; y todos los suyos tienen interés en sus propósitos de piedad y de gracia.
II Su maravilla De hecho, es maravilloso que el afecto de Jesús sobrepase las muchas pruebas a las que fueron sometidos por sus discípulos, a los que todos hemos sido sometidos. Había mucho en sus seguidores que estaba preparado para verificar, matar, el amor de Jesús.
"¿Podríamos soportar el uno del otro?
¿Qué nos lleva a diario?
Sin embargo, este glorioso amigo y hermano
¡Nos ama, aunque lo tratamos así!
Aunque para bien, nos enfermamos, todavía nos considera hermanos ".
"Los suyos" fueron:
1. Lento para entender su enseñanza.
2. Lento para apreciar su naturaleza y su misión.
3. Indigno en su carácter de su compañerismo y su Nombre.
4. Inconstante, como lo demostró después de abandonarlo en la profundidad de su angustia y humillación.
¡Increíble fue el amor que perduró cuando lo intentó! ¡Increíble es el amor que nosotros y todo el pueblo de Cristo hemos experimentado de él, a pesar de nuestra infidelidad y frialdad!
III. SU MOTIVO Y EXPLICACIÓN.
1. La constancia del afecto de nuestro Salvador no es atribuible a ninguna cualidad en sus discípulos, lo que podría merecer y retener su interés y apego. En lo que a nosotros respecta, nuestra necesidad, nuestra dependencia de él, es todo lo que hay que tener en cuenta. Si Jesús no fuera fiel a nosotros, ¿dónde estaría nuestra fuerza, nuestra seguridad, nuestra esperanza?
2. Para la explicación de esta maravillosa constancia debemos mirar al propio carácter de Cristo, a su naturaleza fiel e inmutable, libre de todo capricho, de toda crueldad. Es su naturaleza amar, y amar sin inconstancia ni cansancio.
IV. SUS PRUEBAS.
1. En las lecciones que enseñó. El amor de Cristo fue el primero que contempló principalmente el mayor bien de sus objetos. Su objetivo siempre ha sido el bienestar espiritual de aquellos a quienes se hace amigo, enseña a atar
(1) por palabras;
(2) por símbolos,
como en el contexto, donde, primero al lavar los pies de los discípulos, y luego al instituir la Cena del Señor, manifiesta su afectuoso interés en el bienestar de sus discípulos al impartirles lecciones pictóricas y sacramentales que pretenden perpetuar a todos generaciones el recuerdo y la bendición de su amor inmutable.
2. En los sufrimientos y muerte a los que estaba a punto de someterse. Solo una amistad constante e inmutable podría explicar la voluntad de nuestro Señor de dar su vida por la suya. Y nadie que estudie este registro puede dudar de que el sacrificio fue dispuesto y alegre; que nuestro Señor, el buen Pastor, "dio su vida por las ovejas".
V. SU DURACIÓN. "Hasta el final", dice Juan el evangelista, que tenía buenas razones para conocer bien al Maestro. Al final de su propio ministerio y vida terrenales, y al final del período de prueba y educación de sus discípulos. El amor de Cristo es "fiel, libre y no tiene fin". No solo es poderoso; Es inmortal. T.
La conciencia de Cristo de su misión.
La ocasión en la que su amigo y apóstol Juan dice que nuestro Salvador tuvo una conciencia vívida de la misión merece atención. Fue justo antes de su Pasión, en el aposento alto donde estaba, por acto y lenguaje, para inculcar grandes lecciones sobre sus discípulos, y de donde debía dirigirse a Getsemaní y el Calvario. En tales circunstancias, la confianza de un líder humano podría haber flaqueado, y sus propósitos podrían haber fallado. Pero Jesús podía esperar lo que estaba a punto de soportar con una conmovedora ecuanimidad, porque sabía de dónde había venido, a dónde iba, cuál era la naturaleza y la autoridad de su misión.
I. LA CONCIENCIA DE CRISTO DE SU ORIGEN. El estaba al tanto:
1. De su naturaleza divina.
2. De su misión divina.
3. De sus calificaciones divinas.
II LA CONCIENCIA DE CRISTO DE SU SALIDA Y DESTINO. Sabía que no iba a la aniquilación, al olvido; que no fallaría en su trabajo, aunque moriría en su ejecución.
1. Su partida fue asegurar el cumplimiento de la voluntad de Dios.
2. Y el logro de la redención del hombre, que era el propósito especial del Padre.
3. Y la manifestación de la aceptación del Padre. Él fue a Dios para ser recibido como el Hijo amado de Dios; y fue resucitado de entre los muertos y llevado al cielo, para que sea evidente para todo el mundo que el Padre aprobó su obra.
III. LA CONCIENCIA DE CRISTO DE SU AUTORIDAD UNIVERSAL.
1. En la hora de su sufrimiento y humillación, él sabía muy bien que sus manos eran comprensivas y poderosas, que se le había dado todo el poder en el cielo y en la tierra, que el suyo era un dominio supremo y universal.
2. También sabía que su poder debería ejercerse para la salvación de su pueblo. Deberían dispersarse y huir, pero él debería reunirlos. Debía ser su sumo sacerdote y, al mismo tiempo, su rey.
SOLICITUD. Aprender:
1. La seguridad de aquellos que confían en Uno tan sabio y poderoso.
2. La fuerza de aquellos que trabajan para tal Maestro.
3. La esperanza que está delante de quienes buscan y esperan su salvación.
4. El estímulo que todos los que necesitan su semblante y ayuda están en libertad de tomar de él.
Maestría y sujeción.
La igualdad entre los hombres es el sueño de los fanáticos. Es cierto que los hombres deberían por ley tener los mismos derechos. Pero el Creador no ha otorgado dones o poderes iguales de cuerpo o de mente, y ninguna ley humana puede igualar la condición de los hombres, sus posesiones o sus disfrutes. Y en toda sociedad debe haber autoridad y. subordinación; algunos deben gobernar y otros obedecer. Así es en el reino espiritual de nuestro Señor.
I. LA RECLAMACIÓN DE CRISTO.
1. Rueda que es.
(1) Jesús afirma ser el Maestro autorizado, el Maestro de su pueblo y de la humanidad, la mentira revela y comunica la verdad de Dios a los hombres. Nos pide que aprendamos de él.
(2) Él dice ser el Señor que gobierna. Su autoridad no es simplemente sobre las creencias de los hombres; es sobre sus acciones. Emite leyes y requiere homenaje y obediencia. En ambos aspectos, Cristo es inigualable y supremo. "Uno es tu maestro".
2. Sobre lo que descansa.
(1) Por razones de derecho nativo. La Deidad de la Persona de nuestro Señor, la Divinidad de sus atributos, su nombramiento por el Padre, le dan el derecho de enseñar y. para gobernar a su pueblo.
(2) Por razones de aptitud moral, su sabiduría y perspicacia son tales que nadie está tan calificado para instruir; Su autoridad moral es tal que la conciencia se inclina ante él como antes que ninguna otra.
(3) El reclamo de Cristo se basa en motivos de licitación, en su amor hacia su pueblo. Lo que ha hecho y sufrido por nosotros es una prueba de su afecto desinteresado, y le da a su reclamo a nuestra devoción una eficacia bastante única.
II EL RECONOCIMIENTO DE SU GENTE DE LA RECLAMACIÓN DE CRISTO.
1. El carácter de este reconocimiento. Es sincero y práctico; opuesto a la resistencia y la rebelión, e igualmente opuesto a la simulación y la hipocresía. El repudio del rebelde, el enemigo y la simulación y disimulación del hipócrita son igualmente detestables para Cristo.
2. Los métodos de este reconocimiento. La sumisión práctica a Jesús significa el estudio y la recepción de sus doctrinas, y la obediencia a sus mandamientos. Sin embargo, hay ciertas formas definidas en las que podemos reconocer el señorío de Cristo, p. honrando su santo Nombre, y desprestigiando y reprendiendo las blasfemias; y nuevamente observando devotamente su ordenanza, respecto de la cual dijo: "Haz esto en memoria mía".
3. Las ventajas de este reconocimiento. Tiende
(1) a la mejora del carácter cristiano individual;
(2) a la unidad de la Iglesia, que necesita pensar menos en los líderes humanos y más en la Cabeza Divina; y
(3) a la iluminación y conversión del mundo. En estos relatos ellos "dicen bien" quienes reconocen sinceramente las justas demandas de Cristo sobre ellos, y. probar su sinceridad por su docilidad y. su obediencia.
Humildad y servicio mutuo.
Hay ciertas virtudes que son distintivamente cristianas. Entre ellos, sin duda, debe tenerse en cuenta la humildad. El cristianismo ha hecho no poco para elevar esta gracia de carácter a una posición más alta que la que ocupaba en la estima de los antiguos. El Antiguo Testamento, en algunos pasajes, ensalza la humildad de corazón como aceptable para el Alto y Elevado. Sin embargo, esto difícilmente puede considerarse una característica incluso de los hebreos piadosos. Pero con su ejemplo y sus preceptos, nuestro Salvador ha hecho mucho para alentar y desarrollar entre sus seguidores en cada posición de la vida esta admirable gracia. Y en proporción a la prevalencia de la humildad está la disposición a prestar servicios mutuos. Cuando los hombres se olvidan, recuerdan a los demás; A medida que renuncian a los reclamos sobre sus semejantes, reconocen los reclamos sobre sí mismos por los servicios que se prestarán.
I. LAS HINDRANCES A LA HUMILDAD. Cristo no habría tenido tantos dolores para inculcar esta lección a menos que hubiera peligro de que quedara sin aprender. El hecho de que él, en una ocasión solemne, una crisis en su ministerio, se dignó a lavar los pies de sus discípulos, sin un fin a la vista, excepto la inculcación de la humildad y la ayuda de olvido de sí mismo, demuestra que, a su juicio, había una necesidad urgente de tal instrucción Nadie que conozca la naturaleza humana puede dudar de que la lección es difícil de aprender. Hay disposiciones profundamente arraigadas en el carácter pecaminoso del hombre que se oponen por completo a la humildad que nuestro Señor ordena a sus discípulos. Especialmente es el orgullo, o una alta opinión de uno mismo, un obstáculo a tratar. También hay egoísmo, o la disposición de concentrar todo interés y todo esfuerzo en el disfrute personal y el enriquecimiento. Por otro lado, hay una tendencia en la naturaleza humana a ignorar a los demás en la medida en que el yo se magnifica. Es probable que el hombre orgulloso y egoísta sea indiferente al bienestar de sus vecinos, esté indispuesto a emprender cualquier trabajo, o se someta a cualquier abnegación, con miras a su bien. Este espíritu puede degenerar en un odio positivo, especialmente de cualquiera que haya sido perjudicial. Tales bajezas como la malicia, la envidia y los celos pueden entrar y contaminar el alma.
II LA NATURALEZA DE LA HUMILDAD. ¿Cuál es la disposición y el hábito mental que nuestro Señor pensó que era tan necesario inculcar en sus discípulos como algo esencial para el verdadero discipulado? ¿Cuál es el ejemplo que les dio para imitarlos? A medida que examinamos la narrativa en relación con la conversación de nuestro Señor, encontramos que el carácter y la conducta aquí recomendados tienen dos aspectos.
1. Con respecto a uno mismo, el cristiano está llamado a apreciar la mansedumbre y la humildad. Si nuestro Divino Señor no desdeñó ministrar a sus amigos, si no consideraba despectivo actuar como un sirviente, sus seguidores podrían dejar a un lado esos sentimientos de vanidad y auto importancia que son tan ruinosos para un personaje noble. Si los hombres solo pensaran en sus propias enfermedades e imperfecciones, en su dependencia de sus semejantes y, sobre todo, en sus obligaciones con su Creador y Redentor, no sería tan difícil humillarse.
2. Con respecto a los demás, el cristiano debe cultivar el hábito de consideración y simpatía. ¡Qué belleza y fuerza hay en la advertencia apostólica para mirar las cosas de los demás! Algunos son "todos ojos" por su propio interés, pero muy ciegos a las preocupaciones de sus vecinos. El cristianismo no es irrazonable. Comte ofrece a los hombres "vivir para los demás", como si el respeto a sí mismo fuera pecaminoso. Pero Cristo nos dice "ama a nuestro prójimo como a nosotros mismos"; y el bienestar de la humanidad estará mejor asegurado mediante el cumplimiento de esta doble advertencia.
III. LAS MANIFESTACIONES PRÁCTICAS DE HUMILDAD. Mirando esto a la luz del contexto, podemos decir que la verdadera humildad como la de Cristo se mostrará en:
1. Servicios de cortesía social. De hecho, puede haber cortesía superficial sin humildad cristiana. Pero el peligro para muchos es que no haya una tontería y orgullo en las relaciones sexuales con los demás. Ha habido quienes han considerado literalmente un deber copiar el ejemplo del Señor lavando los pies de los pobres; soberanos, ministros de estado y papas se han esforzado por tales actos para expiar mucho orgullo y arrogancia. La forma de cortesía cristiana estará determinada por las costumbres y costumbres de la época. Los actos que son naturales y hermosos en un país y en un estado de la sociedad pueden volverse forzados y grotescos en otro. Es el espíritu lo más importante; Esto se revelará en formas adecuadas y apropiadas a las circunstancias.
2. Servicios de ayuda mutua. El lavado de los pies se consideraba necesario para la comodidad y la propiedad; fue, por lo tanto, un servicio real, la vida duda de que haya una diferencia de magnitud en los beneficios que los miembros de la sociedad humana confieren entre sí. Y hay una diferencia de tipo. Pero cada día brinda alguna oportunidad de prestar un servicio de algún tipo u otro a aquellos con quienes nos asociamos; El cristiano, en la medida en que siga a su Maestro, aprovechará esas oportunidades. El orgullo, de hecho, aconsejará así: "Deja que otros te sirvan; está por debajo de tu dignidad ministrarles". La humildad ofrecerá consejos muy diferentes: "Soportad las cargas de los demás, y así cumplir la Ley de Cristo".
IV. EL MOTIVO A LA HUMILDAD. Indudablemente hay muchos motivos; pero uno es tan supremo que apenas deja espacio para otro, es decir, en el corazón del cristiano. El ejemplo del Señor Jesús es para él todopoderoso, persuasivo. Esto es así cuando pensamos:
1. De la grandeza nativa de Cristo, y de su humillación voluntaria en su encarnación y advenimiento.
2. De toda la conducta de Cristo durante su ministerio terrenal, que, como se ha registrado, brinda tantos casos de condescendencia, compasión y bondad amorosa. Tomó la forma de un sirviente, y vivió la vida de un sirviente.
3. De la obediencia de Cristo a la muerte de la cruz, en la cual "probó la muerte por todo hombre". Si el Señor de la gloria se dignó a morir por los hombres, apenas es posible que ningún discípulo de Cristo preste servicio a sus semejantes, lo que expresará de manera justa la devoción al Maestro y la consagración a su servicio que tiene derecho a esperar. . Es en Cristo que el cristiano encuentra el motivo y el modelo de generosidad, humildad y servicio benevolente.
V. LA RECOMPENSA DE LA HUMILDAD.
1. La paz de conciencia es una feliz consecuencia de esta disposición y hábito. El orgullo es la causa de la inquietud y la miseria. Pero el espíritu manso y humilde encuentra un descanso verdadero y duradero.
2. Honor y exaltación por Dios mismo. Él humilla a los orgullosos; él exalta a los humildes y mansos. El que se humilla será enaltecido. Antes del honor está la humildad.
El ejemplo supremo.
La imitación es un principio de la naturaleza humana. Es natural y, por lo tanto, es el medio por el cual se adquiere una gran parte de nuestro conocimiento y muchos de nuestros hábitos. Es universal, prevalece en todos los rangos y condiciones de la sociedad. Es poderoso, moldea el carácter y controla y dirige la vida. Es definitivo, no debe explicarse, sino aceptarse bajo su propia autoridad. Sobre este principio, la vida humana se desarrolla a sí misma; Sobre este principio, la educación procede en su mayor parte. Este principio se manifiesta en la religión; El cristianismo hace un uso especial de él, y Cristo es el modelo y el ejemplo de todo su pueblo.
I. LAS CARACTERÍSTICAS EN VIRTUD DE QUE CRISTO ES UN EJEMPLO PARA LOS HOMBRES.
1. Era impecablemente perfecto. Aunque la Biblia nos da muchos ejemplos de virtud y piedad, a menudo se ha notado que tanto en la Escritura del Antiguo como en el Nuevo Testamento, el carácter humano se representa como imperfecto. Solo en Cristo no se encontró pecado. Sus amigos no pueden encontrar palabras lo suficientemente cálidas como para alabarlo; sus enemigos no pueden encontrar fallas para cargarlo. ¡Cuán apropiado, entonces, es Jesús, nuestro Redentor, para ser también nuestro Modelo! Si queremos tener un modelo y un maestro, elijamos el más alto y el mejor. Cristo siempre se eleva sobre nosotros, y sobre todo sus rivales y todos sus seguidores.
2. Su ejemplo es singularmente completo. Se le debe haber ocurrido al estudiante de la biografía de las Escrituras que los ejemplos humanos generalmente se citan como ilustrativos de una o algunas excelencias; Abraham de la fe, Job de la paciencia, Jacob de la seriedad en la oración, Moisés de la sabiduría y la mansedumbre, Josué del coraje, David de la devoción, Daniel de la intrepidez, Pedro del fervor, Pablo del celo, Juan del amor. En Cristo, y solo en Cristo, toda bondad está unida. A veces se supone que nuestro Salvador ejemplifica solo las virtudes más suaves y suaves; pero esto no fue así, aunque por razones sabias este aspecto de su carácter es muy apreciado por los evangelistas. Había en él la armonía divina y la simetría del carácter, como no se puede encontrar en ninguna otra parte.
3. Su ejemplo fue divinamente autoritario. Basamos esta declaración en su propio idioma: "Aprende de mí", "Sígueme", etc. Y en la enseñanza apostólica: "Camina como Cristo caminó", "Cristo también sufrió por nosotros, dejándonos un ejemplo", etc.
II LAS RESPETAS EN LAS QUE CRISTO ES UN EJEMPLO PARA LOS HOMBRES. Hay aspectos en los que no podemos imitarlo. Por ejemplo, en su conocimiento y poder sobrehumanos, y en consecuencia en su humillación voluntaria.
1. Pero podemos imitar al Señor Cristo en su consagración a la voluntad de su Padre. Vino a hacer la voluntad del que lo envió, y no se complació a sí mismo. Este mismo principio y ley está abierto para que lo adoptemos; la vida puede ser para nosotros alta y santa, estar dedicada a Dios.
2. En su pureza personal. Jesús vivió en un mundo pecaminoso y se mezcló libremente con hombres pecadores; Sin embargo, el contacto no lo vio. Su bondad no solo fue negativa, sino positiva; cada virtud fue perfeccionada en su vida. ¿Pueden los hombres comunes, en la vida ocupada de este mundo laboral, ser imitadores de Cristo? Hay abundantes ilustraciones de la posibilidad; El ejemplo de Jesús es uno que es posible seguir.
3. Especialmente en su humildad y condescendencia. Esta es la virtud a la que en este pasaje se hace alusión expresa. La lección que el Señor deseaba transmitir era difícil; en consecuencia lo enseñó, no simplemente por precepto, sino por ejemplo. No se espera un cumplimiento literal, pero el espíritu del ejemplo de Cristo puede ser verdaderamente compartido.
4. En su benevolencia. En el Salvador no solo había una disposición amable, sino un hábito de beneficencia activa, una disposición para perdonar las lesiones y para tratar con paciencia y tolerancia la lentitud del corazón y la falta de simpatía. En estas virtudes muy difíciles hay espacio para que los discípulos de Cristo imiten a su Señor. El trabajo de copiar el modelo perfecto es ser un trabajo progresivo. No se completará aquí; y este hecho apunta al futuro. La conformidad perfecta es ser alcanzada en el cielo, donde seremos como él; porque lo veremos tal como es.
La bendición de la obediencia inteligente.
Nuestro Señor Jesús enseñó, practicó y ordenó. Su enseñanza era perfectamente verdadera y sabia; su conducta fue perfectamente buena y correcta; Sus instrucciones eran perfectamente justas y autoritarias. Sus instrucciones eran a veces verbales, a veces por ejemplo y a veces simbólicas. Cristo enseñó la lección de humildad no solo con palabras, sino también en su comportamiento y conducta; tampoco fue todo esto, porque ilustró su lección, ahora al poner a un niño pequeño en medio de sus discípulos como ejemplo, y nuevamente lavando los pies de sus apóstoles. Muchos fueron los medios que usó para imprimir esta y otras lecciones de excelencia moral en sus discípulos. Pero él siempre insistió en que el verdadero discipulado no era un conocimiento intelectual de su enseñanza, sino un alegre cumplimiento de su voluntad. Como Señor de todo, trató de poner toda la naturaleza bajo su control; y como su Maestro y Señor, él les aseguró con autoridad que su verdadero bienestar residía no solo en conocer, sino en hacer, sus mandamientos.
I. CONOCIMIENTO. El hombre está hecho para saber. Es su privilegio y prerrogativa ejercer su comprensión y razón. La verdad está al alcance del hombre, no toda la verdad, pero ciertamente la más necesaria para su bienestar. De todo conocimiento, ninguno es tan valioso como el conocimiento de Dios en Cristo. La verdad más elevada se presenta en la vida de nuestro Señor, sus obras, palabras áridas, sus sufrimientos y gloria. Él es la gran lección para que la humanidad estudie y aprenda. Los doce tenían abundantes medios para conocer a Cristo, para familiarizarse con su carácter y su voluntad. Pero a través de nuestra posesión del Nuevo Testamento tenemos suficientes oportunidades de aprender a Cristo. Para que nuestro conocimiento sea completo, en la medida en que nuestra posición lo permita, debemos estudiar al Salvador y su revelación de sí mismo, su declaración de su voluntad, con reverencia y mansedumbre, con fe y oración.
II PRÁCTICA. Nuestra naturaleza no es solo intelectual; También está activo. Nuestra vida no es de pura contemplación; Es eminentemente práctico. El conocimiento sin la conducta correspondiente es vano, es incluso peor que la ignorancia. Es como el vapor que se genera en la caldera, pero que no se aplica como fuerza motriz en un motor. Es como la flor que en sí misma es hermosa, pero que es seguida por ningún fruto. Aquellos que creen que hay una revelación deberían recibirla. Los que están convencidos de que Cristo es el Hijo de Dios deben vivir por fe en él. Aquellos que están convencidos de que la ley de Cristo es el más alto nivel de moralidad deben obedecer esa ley y ajustarse a ese estándar. Aquellos que creen que hay una vida futura y que son responsables ante un Juez justo, deben prepararse para el juicio y la inmortalidad. El conocimiento sin la conducta correspondiente se considera inútil en todos los departamentos de la vida; ¡Cuán censurable debe ser en la religión! Un joven puede estudiar derecho a través de una larga serie de años, y bajo la supervisión de practicantes capaces; ¿De qué sirve su conocimiento si, cuando llega el momento de actuar por sí mismo, no puede redactar una escritura en las salas o construir una defensa para un cliente en la corte? El alumno de un ingeniero puede tener un buen conocimiento de las matemáticas, puede hacer dibujos precisos del trabajo de otros hombres; ¿Pero es su capacidad teórica de servirle en la práctica? Esa es la pregunta importante; nadie empleará a un hombre para construir un puente o perforar un túnel, a menos que se haya mostrado capaz de llevar a cabo tales trabajos. Un cadete puede aprobar los exámenes preliminares, puede estudiar el arte de la fortificación, las leyes de los proyectiles, las tácticas adoptadas por generales famosos en campañas históricas; pero todo esto es preparatorio para la guerra real, y habrá estudiado con buen propósito solo si, cuando llegue el momento, cuando le corresponda una responsabilidad inesperada, pueda liderar una fuerza o defender una ciudad. Del mismo modo, a los jóvenes se les enseñan las Escrituras, se familiarizan con las doctrinas, los principios y las leyes del cristianismo. ¿A que final? Seguramente con la intención de que no solo llamen a Jesús Maestro y Señor, sino que hagan lo que él ordena.
III. BIENAVENTURANZA. Está mal hacer de la felicidad el único gran final de la vida. Sin embargo, la felicidad es una adición misericordiosa a la vida: un adorno y una recompensa nombrada por una benevolente Providencia. Es notable la frecuencia con que el Señor Jesús pronunció a aquellos felices que compartieron su carácter y obedecieron su voluntad. La búsqueda y adquisición de conocimiento se atiende con felicidad; pero la felicidad más verdadera es el fruto de la obediencia.
1. Esto se desprende de la consideración de que aquellos que conocen y hacen lo de Cristo emplearán todos sus poderes en verdadera armonía. La capacidad de conocimiento y la facultad de acción en tal caso trabajan juntos hacia un fin, y esa cooperación que hizo nuestra naturaleza ha diseñado para ser productivo de una alegría tranquila. "Este hombre", dice James, hablando del autor de la obra, "será feliz en su hacer".
2. Los que conocen y hacen la voluntad de Cristo son felices, porque tienen una buena conciencia. Si un hombre siente y dice: "Sé que debo seguir esa línea de conducta, pero confieso que no cumplo con mis convicciones", ¿cómo puede tener paz? La convicción y la reprimenda del monitor interno no lo dejarán descansar. Por otro lado, cuando no existe un cisma entre el conocimiento y la práctica, la voz de la conciencia dice aprobación, y tal aprobación es en verdad bendición.
3. La obediencia como fruto del conocimiento es aceptada y recomendada por el Señor Cristo. Su sonrisa de aprobación descansa sobre su verdadero y leal discípulo y sirviente, quien toma su cruz, cuando es convocado, y sigue a su Señor. De aquí en adelante, la bendición será perfecta, porque Cristo dirá al siervo fiel: "Entra en el gozo de tu Señor".
Un discípulo y, sin embargo, un traidor.
¡En cuántos pasajes de la narración del evangelio hay una revelación del corazón verdaderamente humano de nuestro Señor Jesús! Una y otra vez estaba afligido, preocupado, indignado; porque él era partícipe de nuestra naturaleza y de nuestros sentimientos sin pecado. Es observable que la mayoría de los casos del profundo sentimiento de nuestro Señor fueron ocasiones en las que otros, por su conducta, lo desagradaron o decepcionaron. Tie estaba amargamente angustiado por la incredulidad y la infidelidad de aquellos cuyo bienestar buscaba. No es de extrañar que, en medio de la complicación de los sufrimientos que se cerraron a su alrededor a medida que se acercaba su Pasión, la traición de Judas dolía su tierno y sensible corazón.
I. EL DISCIPULADO HACE POSIBLE LA TRACCIÓN. Fue lo suficientemente triste para Jesús saber que, entre aquellos a quienes él ministraba, había muchos que eran incrédulos en cuanto a sus enseñanzas y reclamos, y hostiles a sus planes. "Llegó a lo suyo, y los suyos no lo recibieron". Pero fue más triste que, en el círculo de sus compañeros elegidos y de confianza, debería haber quienes, mientras profesaban lealtad y apego, estaban distanciados de él y estaban listos, cuando la oportunidad debía ofrecer, abandonarlo y traicionarlo. . Y debe recordarse que, aunque había enemigos sin ellos, los traidores solo podían surgir desde adentro. Un enemigo abierto que uno sabe tratar; uno puede evadir o vencer. Pero un enemigo secreto, en la corte, en el campamento, en la casa, es mucho más peligroso. Él tiene, en razón de la confianza con la que lo tratan, oportunidades de dañar a un líder, una causa que nadie más puede usar. Si todos los hombres fueran enemigos declarados o sinceros amigos de Cristo, no habría peligro, ya que no habría posibilidad de traición. Judas conocía el lugar y el momento para encontrar al Maestro desprotegido; y los enemigos abiertos de Jesús hicieron uso del conocimiento de su profeso amigo, quien los condujo al jardín, señaló el objeto de su hostilidad y traicionó al Hijo del hombre con un beso.
II EL DISCIPULADO HACE QUE LA TRACCIÓN SE DOBLEMENTE CULPABLE. Por:
1. El discípulo conoce al Maestro y, en consecuencia, conoce sus excelencias y su justa pretensión de reverencia y fidelidad. Hubo aquellos entre los enemigos de nuestro Señor que lo perjudicaron, sin saber lo que hicieron. No tenían una percepción real de su bondad y la belleza divina de su personaje. Como no sabían nada en contra de Jesús, tenían la culpa de la parte que tomaron contra él. Aun así, no pecaron contra la luz clara y plena del día. Pero Judas estaba en constante asociación con su Señor, y sabía cuán perfectamente Jesús merecía el más cálido apego y devoción. Sin embargo, traicionó a quien debería haber honrado y defendido; y por este motivo su culpa fue mayor. Se puede decir de muchos que han sido entrenados en la Iglesia Cristiana, que han disfrutado de muchas oportunidades de estudiar el carácter de Cristo, y que aún han abandonado y calumniado a su Señor, que su pecado es sin capa. Sabían cuán santo y compasivo era el Salvador contra quien hablaban y actuaban, y de ellos es el mayor pecado.
2. El discípulo ha sido tratado gentilmente por el Maestro, y este hecho agrava la culpa de aquel que, habiendo sido tratado así, es un traidor. Judas fue admitido en la intimidad del Salvador, incluso fue promovido a un cargo de confianza, se le permitió proveer para los deseos de Jesús y administrar la caridad de Jesús; sin embargo, traicionó al Señor que lo había exaltado tanto. ¿Cuántos hay que, como discípulos, han escuchado las palabras de Cristo, comido en su mesa, acompañado de sus amigos, pero, en la hora de la tentación, han caído y han traicionado al querido Señor, cuya amabilidad debería haber estado con ellos? como un sagrado amuleto para preservarlos de la deserción!
LECCIONES PRÁCTICAS 1. Que la historia de Judas nos recuerde la enfermedad humana y la responsabilidad de pecar.
2. Que los tentados recuerden que el conocimiento de Cristo sobre su pueblo es completo. Si bien conoce la hipocresía de lo falso, conoce el peligro del amigo sincero y verdadero.
3. Deje que cada discípulo se aferre al Salvador, porque en su comunión solo hay seguridad. El peligro radica en asociarse con los enemigos de Cristo, en entrar en cualquier complicidad con ellos, incluso en escuchar sus planes. Es mejor estar en el jardín con Cristo que en la casa del consejo con los enemigos de Cristo.
El amigo íntimo de Jesús.
Al mencionarse a sí mismo de esta manera indirecta, el amado discípulo de nuestro Señor muestra su modestia y, al mismo tiempo, satisface su devoción por su Maestro. La amistad que existió entre Jesús y Juan ha producido algunas ventajas obvias y evidentes para la Iglesia y para la humanidad en general.
I. ESTA AMISTAD FUE EL MEDIO POR EL CUAL SE HA PROPORCIONADO PARA NOSOTROS UN CRISTO DE MEMORIA CF DISTINGUIDO POR UNA CONGENIALIDAD DESTACABLE ENTRE EL BIOGRAFICO Y SU DIVINO SUJETO. Si los primeros tres Evangelios contienen la tradición popular acerca de Jesús, el Cuarto Evangelio registra las impresiones recibidas durante una asociación del personaje más cercano, que dura todo el ministerio público de nuestro Señor. Es por este hecho que debemos el registro de las conversaciones y discursos no preservados por los otros evangelistas, y más particularmente de las maravillosas revelaciones, promesas y oraciones de nuestro Señor que precedieron a su traición y crucifixión. La diferencia, que no puede ser notada por cada lector como que distingue el Evangelio de Juan de los demás, debe atribuirse principalmente a las oportunidades peculiares de Juan de conocer a Cristo, y a esa simpatía del espíritu que le permitió limitar un retrato de su amigo en líneas generales. claro, en colores tan reales.
II A ESTA AMISTAD DEBEMOS DOCUMENTOS PAPULARAMENTE EMPOTRADOS EN EL ESPÍRITU DEL CARÁCTER Y EJEMPLO DE CRISTO. Nadie puede estudiar las tres Epístolas de Juan y el Libro de Apocalipsis sin reconocer, en las composiciones de su autor, la influencia de la compañía y la enseñanza del Redentor. No solo Juan (el águila de los simbolistas cristianos) se elevó al mundo celestial, espiritual, y discernió la Deidad y la gloria eterna de su Maestro; él también, por asociación con él en su humanidad y su humillación, compartió su espíritu de tal manera que, al leer algunas de las palabras de Juan, casi leemos las palabras del mismo Jesús. Esto es especialmente evidente en la inculcación constante en la Primera Epístola de la virtud incomparable del amor cristiano.
III. LA AMISTAD ENTRE EL MAESTRO Y SU DISCÍPULO NOS OFRECE UNA VISIÓN AL MISMO CORAZÓN DE CRISTO. La humanidad perfecta de nuestro Señor está aquí muy llamativamente ante nosotros. Hay varios indicios de la capacidad de Cristo para el amor humano. Amaba al joven gobernante que le pedía dirección espiritual; amaba a la familia en Betania; y amaba al discípulo que solía recostarse sobre su pecho en sus comidas sociales. John no era solo el lugar de distinción y honor; Era el lugar del afecto. Nos deleitamos en comentar la perfecta participación de nuestro Señor en nuestra naturaleza humana, con sus simpatías, su ternura, sus afectos personales. Jesús apreciaba la naturaleza noble, ardiente y cariñosa del hijo de Zebedeo; y apreció aún más el crecimiento y la integridad de su propia imagen Divina en el personaje de John. Todo esto hace que nuestro Salvador sea más real y más querido para sus admiradores.
IV. LA AMISTAD ENTRE NUESTRO SEÑOR Y SU AMADO DISCÍPULO ES UN ANIMAL PARA BUSCAR UNA INTIMIDAD CERCANA Y AFECTADA CON EL REDIMIDOR. No hay nada del lado de Cristo que impida la posibilidad en el presente de una amistad como la que se ha registrado que existió durante su ministerio terrenal. Las condiciones de comunión sagrada con Jesús son tales que todos los cristianos deberían aspirar a cumplir. "Ustedes son mis amigos", dijo nuestro Señor, "si hacen cualquier cosa que yo les mande". No hay capricho, ni favoritismo, en las intimidades de nuestro Señor. Los reverentes, los humildes, los obedientes, son alentados a aspirar a su preciosa amistad. Su amor por la compasión es hacia todos nosotros; ese amor puede volverse hacia cualquier discípulo que haga su voluntad y busque su Espíritu, un amor de complacencia, simpatía y deleite.
Amor mutuo.
Tras la partida de nuestro Salvador del mundo, hizo provisión para la perpetuidad de su trabajo en la tierra y entre los hombres. Esto lo hizo al constituir una sociedad de personas vivas, que se unirían mediante lazos de fuerza peculiar. Los lazos que el Señor pretendía unir a su pueblo eran tres, y "un cordón triple no se rompe rápidamente". La fe en Cristo, el amor mutuo y el esfuerzo benevolente por la salvación del mundo, estas fueron las tres "notas" del discipulado cristiano, los tres elementos por los cuales la Iglesia debía ser cimentada en una verdadera unidad. De estos, el Salvador, en este pasaje, pone énfasis en el segundo.
I. EL AMOR MUTUO ES EL MANDAMIENTO DE CRISTO.
1. ¿Quiénes son de quienes se requiere este amor mutuo? La advertencia aquí no es a la filantropía general, sino al afecto hacia los hermanos en la familia espiritual. A pesar de las diferencias sociales, a pesar de los diversos gustos y hábitos, los cristianos están unidos por lazos más fuertes que todas las fuerzas que se unen.
2. ¿Qué clase de amor es este que el Salvador ordena aquí? Es una disposición contraria a esa vieja naturaleza que se muestra en frialdad, sospecha, malicia y envidia. Es una disposición que se revela en buena voluntad, confianza y ayuda mutua.
3. ¿Es razonable que se ordene el amor? ¿No debe el amor ser espontáneo y libre? La respuesta a esta pregunta es que el amor cristiano puede ser cultivado mediante el uso de medios designados por la sabiduría divina.
4. ¿En qué sentido es este un nuevo mandamiento? No del todo; porque el Antiguo Testamento ordena la bondad y la benevolencia mutuas. Pero es nueva como ley de Cristo para el gobierno de la sociedad en general, nueva en su alcance y alcance, nueva en su sanción espiritual y su prototipo Divino.
II EL AMOR MUTUO SE MOTIVA Y SE MODELA SOBRE EL AMOR DE CRISTO POR SU GENTE.
1. El motivo. Es observable aquí, como en otros lugares, que nuestro Señor se refiere a sí mismo todo deber y virtud. Para el cristiano, Jesús es el Maestro en toda conducta, el Poder espiritual que explica el carácter renovado en todas sus fases. Nos amó con un amor en el que identifica a su gente consigo mismo. Podemos mostrar nuestra devoción a él amando a su pueblo como a sí mismo.
2. El modelo. Cristo solo es el ejemplo perfecto; amaba a su pueblo con un amor constante, paciente y tolerante; Con un amor activo, práctico y sacrificado. Como nos amó, espera que nos amemos los unos a los otros.
III. EL AMOR MUTUO ES UNA PRUEBA DEL DISCIPULADO CRISTIANO. Esta es la prueba que el Maestro mismo ha elegido.
1. Es una prueba para el cristiano mismo. "Sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida, porque amamos a los hermanos".
2. Es una prueba reconocida por los cristianos. El amor es un medio de reconocimiento; Es el lenguaje que nos dice que hemos conocido a un compatriota. Es un reclamo de simpatía, un llamado a la amabilidad receptiva.
3. Es un argumento que tiende a convencer al mundo. La exposición del amor mutuo fue, como es evidente por el conocido pasaje en Tertuliano, temprano reconocido como un cristiano distintivo del mundo incrédulo. Se sintió que el cristianismo era un poder nuevo y benéfico en la sociedad humana. "¡Tu Maestro los hizo hermanos!" Tal fue la exclamación forzada por el espectador. A menudo, como este ideal no se ha realizado, su vida y fuerza aún no se han ido, y el cristianismo ahora debe ser reconocido como el único poder moral que puede convertir el odio en amor y la guerra en amistad.
Rapidez en seguir a Jesús.
Había una razón por la cual Pedro no podía seguirlos a Jesús. No podía dar su vida por Cristo hasta que Cristo hubiera dado su vida por él. Pedro aspiraba sinceramente a la obediencia y la consagración. Pero era necesario mucho antes de que él pudiera realizar sus aspiraciones. Debe aprender su propia Debilidad y demostrar la fuerza y la gracia de su Señor. Cuando se aprendieron estas lecciones, estaba lo suficientemente listo para tomar su cruz y seguir al Maestro, incluso hasta la muerte.
I. ESTA PREGUNTA REVELA UNA CONCEPCIÓN JUSTA DE LA VIDA RELIGIOSA.
1. Consiste en una relación personal, como se desprende del uso de los términos "yo" y "te". Para seguir un curso correcto, es necesario comprender y sentir que el alma individual tiene que ponerse en contacto consciente e inmediato con Cristo Jesús. La experiencia del apóstol Pablo puede citarse como un ejemplo de esto: "Me amaron y se entregó por mí". Si Jesús es el Hijo de Dios y el Salvador de la humanidad, como Benefactor personal y viviente, debe ser abordado en espíritu y por fe por cualquiera que conozca su poder y sienta su amor.
2. Consiste en seguir a Cristo. Debemos confiar en él, admirarlo y amarlo para poder seguirlo. Al "seguirlo", una expresión frecuente en el Nuevo Testamento, debe entenderse imitando su ejemplo y haciendo su voluntad. Tal conducta es la prueba de la realidad de la relación personal presunta. No es un acto simple, sino un hábito constante, lo que pretende esta frase. Para seguir a un guía, un hombre debe seguirlo en cada etapa del viaje, hasta llegar al final. Lo mismo ocurre con la relación del cristiano con su Señor. Puede ser que seguir a Cristo implicará tomar su berro, compartir su persecución, tal vez incluso su muerte. Esto lo aprendió Peter en años posteriores. Pero la pregunta para el discípulo de Cristo no es: ¿a dónde me llevará esta resolución? sino más bien, ¿estoy en el camino de la obediencia? siguiendo los pasos de mi señor?
II ESTA PREGUNTA IMPLICA LA RECLAMACIÓN INMEDIATA DE RELIGIÓN. "Incluso ahora", tal es el lenguaje del ardiente espíritu de Pedro. La convocatoria de Dios es incitar, sin vacilar, la obediencia: "Buscad a Jehová mientras puede ser hallado". La posibilidad de bendición está asegurada al cumplir con el requisito de aplicación inmediata: "Ahora es el momento aceptado". La promesa es para aquellos que prestan atención sin demora "Hoy si oiréis su voz". Se les puede recomendar a los jóvenes que el de ellos es el período de la vida en el que es sabio resolver sobre el camino de la peregrinación de la tierra. Se puede insistir en los viejos que el presente es casi el único tiempo que les queda para obedecer la voz del cielo. Algunos por primera vez escuchan la verdad con la convicción de la comprensión, con la emoción del corazón; aprovechemos esta nueva iluminación y entusiasmo, para que la voz de conciencia no escuchada sea silenciada. Otros a menudo han reconocido la justicia del reclamo Divino, pero se han endurecido contra él por la mundanalidad y el pecado; que recuerde que ahora puede ser su última oportunidad, y tenga cuidado de que no pase y los deje sin bendición.
III. ESTA PREGUNTA SUGIERE LA CONSIDERACIÓN DE LAS RAZONES POR LAS QUE LOS OÍDOS DEL EVANGELIO NO SIGUEN A JESÚS AÚN AHORA MISMO. Por supuesto, hay muchos que no están dispuestos a buscar lo que es bueno; pero incluso entre aquellos que no niegan las afirmaciones de Cristo, y no son indiferentes a esas afirmaciones, se encuentran algunos que no se levantan y emprenden la peregrinación cristiana. Esto puede explicarse de una de dos maneras.
1. Por parte de algunos, no está dispuesto a renunciar al servicio del pecado. Los emolumentos o los placeres del pecado pueden tener una atracción más fuerte por ellos que la voz del amor divino contrarresta. No insensibles a la nobleza y la bendición de una vida religiosa, sin embargo, se dejan arrastrar a lo que saben que es un camino inferior, por las fascinaciones de las alegrías carnales, de la sociedad pecaminosa, del interés mundano. Puede haber en sus mentes la esperanza de que en algún momento futuro, cuando estas atracciones hayan perdido gran parte de su poder, se pueda tomar otro curso, elegir una mejor parte.
2. Por parte de los demás, existe el hábito de la indecisión y la dilación. La falta de profundidad de la naturaleza, la falta de inclinación a la deliberación seria, la débil susceptibilidad a diversas distracciones o la inconstancia habitual, impiden que algunos sigan a Cristo, al seguir a quienes actuarían de conformidad con sus más altas convicciones y con los impulsos, de su mejor naturaleza Están lejos de negar la verdad, de rechazar deliberadamente al Salvador, de despreciar voluntariamente sus oportunidades, de ridiculizar las ofertas del evangelio; sin embargo, son tan tontos como para posponer un reconocimiento práctico de los reclamos de Cristo hasta "una estación más conveniente".
IV. Esta pregunta sugiere razones por las cuales todos los hombres deben seguir a Jesús incluso ahora.
1. Pueden. Las invitaciones de la Palabra de Dios son muchas, claras y persuasivas. ¿Qué palabras fueron más frecuentes y enfáticas en los pezones de Jesús que las siguientes: "Ven a mí!" "¡Sígueme!"
2. Ellos pueden. Cristo no llama a los hombres, y luego retiene la gracia que se necesita para obedecer el llamado. La ayuda del Espíritu Santo es necesaria, y esa ayuda se otorga con gracia.
3. Deberían. La obediencia a la voz que habla desde el cielo, a la voz que habla dentro, al deber, a la conciencia, a Dios, requiere que todos sigamos a Jesús "incluso ahora".
HOMILIAS DE B. THOMAS
Jesús amando hasta el final.
Darse cuenta-
I. EL CONOCIMIENTO ESPECIAL DE CRISTO. Este era el conocimiento con respecto a su muerte. Su especialidad radica, no en su conocimiento del hecho de que moriría, sino en ciertas circunstancias relacionadas con él, cuyo conocimiento se calculó para dolerlo y desanimarlo.
1. Sabía el momento de su muerte. Esto es sabiamente escondido de nosotros; pero él sabía la hora y los minutos.
2. Sabía que el momento de su muerte ya había llegado. "Sabía que había llegado su hora", etc. Comparativamente hablando, ya estaba dentro de la hora mortal, y solo tenía unos minutos entre él y el último conflicto.
3. Conocía las terribles circunstancias de su muerte. Sabía que sería por crucifixión, con toda su tortura física, vergüenza pública e insulto. La tierra y el infierno competían para hacer que su muerte fuera lo más dolorosa e ignominiosa posible, y sus sufrimientos físicos no eran más que una débil sombra de su mental y espiritual, que solo él podía conocer y realizar plenamente. Actuó a través de la vida en el pleno conocimiento de estos, lo que naturalmente paralizaría sus acciones y secaría las fuentes de su energía.
4. Pero en su conocimiento había algunas características de alivio.
(1) Sabía que su muerte implicaría su escape de un mundo malvado y hostil. Había vivido allí unos treinta y tres años. Había pasado una juventud tranquila, y la mayor parte de su virilidad parecía haber sido pacífica y feliz; pero en los últimos tres años había soportado el calor y la carga del día, y había experimentado la oposición más hostil del mundo que había beneficiado. Sabía que su muerte implicaría su escape de esto, lo que sin duda sería un alivio.
(2) Sabía que su muerte sería solo un cargo de estado, y no una extinción de la existencia, ni un cese de la vida. Él habla de ello, no como una extinción o expulsión, o incluso un vuelo, sino como una partida. La conmoción, la extinción y la prisa fueron solo exteriores; en las regiones interiores solo había un paseo tranquilo hacia otras escenas.
(3) Sabía que su muerte implicaría su regreso a casa. Podemos imaginar este mundo, incluso para un hombre malvado, que se vuelve tan desagradable que hace que la muerte sea relativamente dulce. Un salto es delicioso, incluso en la oscuridad; pero Jesús sabía absolutamente a dónde iba, que iba a un Padre feliz y amoroso. Es dulce volver a casa desde todas partes, incluso desde las escenas más brillantes y la sociedad más encantadora; pero más dulce aún para volver a casa desde un país hostil y un viaje difícil. Esto era de lo que Jesús era consciente ahora. Para él, la muerte era una ganancia sentida y un intercambio real: un mundo hostil para un hogar feliz, el trato más cruel para el seno de un padre indulgente y las salvajes ejecuciones de la multitud loca por la dulce música de arpas doradas.
(4) Sabía que su muerte supondría el mayor beneficio para el mundo. Su crueldad solo podría ser superada por las invaluables bendiciones espirituales que alguna vez fluirán de ella.
II EL AMOR ESPECIAL DE JESÚS "Habiendo amado a los suyos".
1. Los objetos especiales de su amor. "Su propia." El mundo era suyo, lo había hecho él, y ahora se había convertido en su inquilino. Los habitantes del mundo eran suyos: los había creado a su imagen; ¡Y qué tristes impresiones fueron las suyas al ver en cada mano que la imagen Divina se estropeaba y se ignoraba! La nación judía era suya, pero lo repudiaron y lo rechazaron. Pero sus discípulos eran especialmente suyos.
(1) Por amor especial. Todos los objetos materiales, la tierra, los planetas, la luna, las estrellas y el sol, son hijos de su poder y sabiduría. Pero sus discípulos eran los hijos de su cuidado y misericordia, el producto y la propiedad de su amor.
(2) Por el don de su Padre. Se les dieron para redimir, salvar y perfeccionar.
(3) Por compra. Fueron comprados por un precio; el precio fue pagado, él dio su vida por ellos.
(4) Por elección mutua. Él los eligió y ellos lo eligieron voluntariamente. Eran sus esclavos dispuestos. Los había amado tanto como para unirlos a sí mismo y comprometer su fe, obediencia y servicio.
(5) Eran suyos para siempre. Nada podría separarlos de él. Prescindiría de todas sus propiedades en lugar de esto. Eran especialmente suyos y los objetos de su amor especial.
2. Algunas de las características especiales de su amor. Su amor a sus discípulos debe distinguirse algo de su amor al mundo.
(1) Es el amor a la relación. Él era su Salvador, y ellos los salvos. Él era su Rey, y ellos sus súbditos leales. Era su gran Benefactor, y ellos sus agradecidos dependientes. Eran sus hermanos, y él su hermano mayor. Había un sentimiento familiar.
(2) Amor a la complacencia. Apenas podía ver en ellos su imagen y la de su padre. Podía escuchar la música del cielo en sus voces, y detectar el lenguaje del Paraíso en su conversación.
(3) El amor al valor. La estima de la propiedad según su valor. Estos discípulos, aunque pocos y pobres, eran para él infinitamente valiosos. Se había pagado un precio infinito por ellos, y se obtendrían beneficios infinitos de la compra en relación con los grandes propósitos de su amor. Eran sus joyas, la semilla con la que sembrar su alabanza, el puñado de maíz en las cimas de las montañas, las piedras de la Iglesia, las doce puertas de la ciudad celestial y los muebles con los que Jesús comenzó su vida. en la tierra.
(4) Amor excitado por problemas y oposición. "Los suyos que estaban en el mundo". El mundo era hostil y los odiaba, y cuanto más eran odiados y rechazados por el mundo, más eran amados y traficados por Jesús.
3. La perfección de su amor. "Hasta el final".
(1) Perfecto en la naturaleza. Puro, desinteresado y abnegado.
(2) Perfecto en grado. Era humano en manifestación, pero Divino en calidad y cantidad. Su amor, como lo indica el sacrificio, era infinito y lleno hasta desbordarse: un océano sin fondo ni orilla. El sacrificio de su amor fue infinito, su cuidado más tierno y vigilante, su protección más poderosa y segura, y sus suministros más benévolos y gratuitos. Los amaba al máximo.
(3) Perfecto en constancia y duración. "Hasta el final". Muchas circunstancias hacen que el amor humano marque.
(a) Indignidad en sus objetos. Pero esto no tuvo efecto sobre el amor de Jesús. Sus discípulos eran débiles e imperfectos; uno de ellos lo negó, y todos lo dejaron en la hora del juicio; pero él se mantuvo fiel a ellos.
(b) El problema de las fiestas: del amante y los objetos de su amor. Pero esto no tuvo efectos despectivos sobre el amor de Jesús. Los problemas de sus discípulos aumentaron su amor por ellos, y se intensificó por los suyos. De hecho, debido a su amor por ellos fue crucificado. Sabía de antemano que su muerte sería muy cruel; aun así, este conocimiento, lejos de causar que su amor se hunda, lo hizo más heroico y ardió con creciente brillo en la penumbra.
(c) Separación de las partes. Con el amor humano, a menudo está "fuera de la vista". Pero la separación trajo a Jesús más cerca de sus discípulos que antes. Los brazos de su amor los abrazaron a través de la muerte, y él se los llevó en su corazón. No podía volver a casa por completo sin enviar dos mensajeros vestidos de blanco para dirigirlos y consolarlos. La distancia entre el cielo y la tierra solo los acercaba.
4. La elevación de una de las partes. El jefe de los mayordomos del faraón olvidó a José después de ser restaurado a favor real. Pero esto estaba lejos de ser el caso de Jesús. Fue exaltado a la más alta posición y gloria, pero no olvidó a sus amigos terrenales. Él ascendió, de hecho, para recibir regalos para ellos y, fiel a su promesa y puntual al minuto, les envió de regreso su Espíritu Santo, el mayor regalo de su amor, y el ejecutor de su propósito en ellos. En medio de la música y la felicidad del cielo, no dejará de amar a sus amigos hasta que su fe sea completa y su carácter sea perfecto.
LECCIONES La contemplación del amor de Cristo debería inspirar a sus discípulos:
1. Con la más profunda gratitud a él.
2. Con la consagración más devota y sacrificada a su Persona y servicio.
3. Con la más humilde pero implícita confianza en su salvación a través de él. Tal amor debe asegurar toda gracia necesaria, la perfección suprema del carácter y la felicidad plena y eterna.
Jesús y el traidor.
I. UN PROBLEMA GRAVE.
1. El problema de Jesús. Estaba perturbado en espíritu. Este no fue un problema ordinario, pero fue único en sus circunstancias, causa y dolor. Estaba preocupado en las regiones más altas de su naturaleza.
(1) Porque estaba a punto de ser traicionado. La traición en sí misma fue dolorosa. Aquí no se tienen en cuenta sus resultados personales y generales, sino el hecho negro en sí mismo, aparte del autor.
(2) Porque estaba a punto de ser traicionado por uno de sus discípulos. "Uno de ustedes me traicionará". No es un enemigo o un conocido lejano, sino uno de sus amigos más cercanos y queridos. "Uno de ustedes." Esto hizo que el borde de la traición fuera todo más agudo, y su veneno era particularmente repugnante y mortal.
(3) Porque estaba a punto de ser traicionado por alguien a quien había hecho todo lo posible para reclamar. Le había dado advertencia tras advertencia, pero lo hizo de una manera tan general como para no provocar sospechas que lo señalaran y que perdiera su autoestima. No fue expuesto, y no fue excluido de la sociedad, fue tratado con la misma amabilidad que el resto, y quizás con más. Su objeción indignada a la unción de Jesús no fue explicada, pero se dejó pasar con el comentario que se dirigió a todos los discípulos: "Déjenla en paz". Los pies del discípulo traidor acababan de ser lavados por la amable mano del Maestro. Todo lo que el amor afectuoso y Divino podía hacer para evitar la calamidad se había hecho, pero sin ningún efecto.
(4) Debido a las terribles consecuencias del hecho del traidor mismo. Tan ansioso como lo sintió Jesús en su propia alma, tan severo como lo afectó, nos aventuramos a decir que, después de todo, sentía más por el traidor. El que podía llorar por una ciudad malvada no podía contemplar la ruina de sí mismo ni siquiera este hombre malvado e inexcusable sin experimentar un gemido que no podía ser pronunciado. No podía soportar perder nada, y la pérdida de incluso el "hijo de perdición" le causó una angustia muy severa. La traición, como lo afectó a sí mismo, no fue tan dolorosa para él como sus terribles efectos sobre el traidor.
(5) Todo esto lo sumió en el mayor problema. La traición hirió su propio espíritu, y el beso traicionero fue para él más agonizante que la perforación de las uñas más afiladas o la de las lanzas más puntiagudas. Era la molestia de un espíritu herido, y ese espíritu era pura benevolencia. Era el problema de ser traicionado por un amigo cercano profeso: el problema del amor insultado, a cuadros y herido; problemas derivados de la terrible fatalidad de un viejo discípulo, un funcionario de confianza, el tesorero de la sociedad.
2. El problema de los discípulos. (Juan 13:22.) Tenían dudas, perplejidad y desconcierto. De hecho, estaban en problemas similares a los de Jesús, solo que los suyos eran como una gota en comparación con el océano.
(1) El suyo era el problema de la inocencia consciente.
(2) El problema de la debilidad consciente.
(3) El problema de la simpatía personal.
II Una revelación horrible. La personalidad del traidor fue revelada.
1. Esta revelación fue hecha como consecuencia de una solicitud. (Juan 13:24, Juan 13:25.)
(1) Esta solicitud fue directa. "Señor, ¿quién es?" Cada uno había preguntado antes: "Señor, ¿soy yo?" El cargo asumió una forma general, y la investigación se realizó de manera general e indirecta. Pero ahora la pregunta se plantea directamente: "¿Quién es?" "¿Quién es el traidor?"
(2) Fue razonable. La acusación, como se había hecho varias veces, era general, y podría aplicarse a cualquiera de los doce: al amoroso John, o al honesto Peter, o a cualquiera del grupo. Ahora ya no podían soportarlo; solicitan una información definitiva a toda costa, y fue bastante razonable. Esto es admitido por la revelación de Jesús.
(3) Fue oportuno. Los discípulos estaban listos para eso. Jesús estaba listo El terrible secreto perturbó su espíritu y luchó por la publicidad. Apenas podía mantenerlo por más tiempo. El traidor estaba listo. Estaba listo para la revelación y, si se demoraba mucho más, se habría revelado realizando la terrible acción.
2. La revelación fue hecha por una señal. "Él es a quien le daré un suspiro cuando", etc. Podemos imaginarnos bien a todos los discípulos, salvo a uno, mirando a su Señor con la respiración contenida y observando cada mirada y movimiento de él con el corazón palpitante; pero había uno allí que mantenía su semblante mejor que cualquiera de los demás, y más él mismo que uno de ellos, y en medio de la emoción silenciosa pero conmovedora, Jesús le dio el trapo a Judas, el hijo de Simón, etc.
(1) El traidor fue revelado de la manera más considerada y tierna. Por una señal, y en privado. Judas no podía saber que algo se refería a él a menos que su conciencia culpable lo hiciera sospechar.
(2) Fue revelado por un acto de bondad. "Es a él a quien le daré la sopa", etc. La señal fue un acto de bondad. Lo que fue una revelación de un traidor asqueroso a los discípulos fue un acto de amor al traidor mismo. Uno podría pensar que sería señalado con una voz de trueno y con una mirada de relámpago. Esto sería humano; pero como Jesús era como Dios, Jesús fue amable con Judas hasta el final. Estaba decidido al máximo a bloquear su curso con amabilidad, y que ningún acto suyo podría proporcionarle la más mínima sombra de excusa por su fea acción. Esta fue la última amabilidad de Jesús hacia Judas, pero no sería la última si tuviera la menor oportunidad.
(3) La participación de esta amabilidad condujo a una entrada sucia. "Después del bocado, Satanás entró en él". Jesús solo pudo ver esto. Podía ver esa forma oscura al lado de Judas, esperando la admisión; Había estado allí mucho tiempo avivando la tentación y madurando la temible resolución y preparando el lugar. La participación hipócrita de la bondad de Jesús completó los preparativos necesarios, y él entró y tomó posesión. Lo que Jesús hizo para detener su entrada le abrió el camino para que él entrara. Satanás entró, y Jesús quedó fuera, y el último suspiro de amor fue introductorio a la posesión final del demonio del odio y la avaricia.
3. La revelación fue directa y pública al traidor. "Lo que haces", etc., implica:
(1) La actualidad actual de la escritura. Se hizo internamente, por lo tanto, en realidad se hizo a Jesús, ya que los pensamientos confirmados son hechos para él. Era demasiado tarde para arrepentirse, había ido demasiado lejos para retirarse; el demonio de la traición estaba en el trono, Satanás estaba en su alma y su alma estaba en la bolsa.
(2) La misteriosa utilidad de una ejecución rápida. "Hazlo rápido". Una vez que un acto es un pensamiento y una resolución reales, la ejecución es una ventaja. Fue mejor para Judas, porque cuanto antes se enfrentara a lo inevitable, mejor. Donde hay una concepción espiritual, el nacimiento no puede ser demasiado pronto; el pecado está mejor afuera que adentro. Hay ventilación, y cualquier bien restante tiene una mejor oportunidad de desarrollo. Si vas al infierno, cuanto antes mejor llegas. Mejor para Jesús La demora para él fue dolorosa una vez que fue una realidad. Mejor para todos los interesados. Hasta cierto punto retrasó una acción perversa, pero cuando se llegó a ese punto, la aceleró.
(3) La preparación de Jesús. El traidor podría pensar que fue tomado desprevenido y sin preparación, pero se equivocó. Jesús estaba listo, mucho más preparado para su destino que Judas. Estaba tan preparado para ello que aconseja u ordena la velocidad. "Hazlo rápido". Lo saluda con confianza, si no con satisfacción. El hecho culpable de Judas encajó con los propósitos eternos de Dios y la misión de Jesús mejor de lo que él pensaba. Jesús puede decir a cada intrigante del mal, a cada diseñador pecador de daño, "Que hagas, hazlo rápidamente". Él está listo cuando lo estén. No hay mal sin bien; lo bueno no vendrá hasta que el mal esté completo, para bien cuanto antes mejor.
4. La relación del traidor no fue completamente entendida por los discípulos.
III. Una triste salida. (versículo 30.)
1. La partida de un viejo discípulo del Maestro más amable y de su único Salvador. Realmente no podía tener una causa para esto, la razón estaba completamente en sí mismo. En Jesús tenía todas las razones para continuar el apego y el amor, pero salió de inmediato y caminó con los pies recién lavados por las manos de ese Maestro que ahora estaba abandonando, y con fuerza fortalecida por su amabilidad.
2. Fue la partida de un viejo discípulo con el propósito más vil: traicionar a su Maestro y venderlo a sus enemigos por la peor consideración.
3. Fue la partida de un viejo discípulo, para no volver nunca más. Fue su última despedida de un Salvador amoroso. Volvió a él de nuevo, no como discípulo, sino como traidor. Se iba por última vez, no para comprar provisiones para la fiesta, sino para vender su Maestro a sus enemigos.
4. Fue la salida rápida de un viejo discípulo de inmediato. Judas ya estaba listo para el hecho; La orden de Cristo fue oportuna, y se hizo eco en el alma de Judas. Estaba maduro para el hecho oscuro. La presencia de Jesús ahora era dolorosa para él, y fue un alivio partir. Una vez que Satanás obtiene el control total de las riendas, es un conductor furioso; Una vez que se alcanzan los rápidos del Niágara, la velocidad es cada vez más rápida y pronto se alcanzan las terribles caídas.
5. Fue la partida de un viejo discípulo por una terrible perdición. "El salió." ¿Y a dónde? La respuesta está en el asqueroso espíritu controlador dentro; una vez que ese espíritu tuviera plena posesión de su alma, pronto lo llevaría a su propio lugar. John agrega significativamente: "Y fue de noche". La noche parece estar en armonía con el hecho oscuro. Cuando llegó a su clímax en el Calvario, el día fue tan indiferente que se convirtió en noche. Pero ya era de noche. Apenas podía haber estrellas en el cielo, ya que habían huido del acto traicionero, y si las hubiera, habrían recibido una nube como un velo. Pero la noche más oscura estaba dentro y antes del alma del pobre traidor. Se fue el día, y el último rayo del Sol de Justicia se extinguió antes de la entrada del príncipe de las tinieblas. Y con respecto a su acto oscuro, su triste condición, su partida precipitada y su terrible fatalidad, los volúmenes no podían decir más que la frase incidental pero significativa del evangelista: "Y fue de noche".
LECCIONES
1. La caída más terrible es una caída de Cristo, y la partida más triste es la partida de un antiguo discípulo del Salvador.
2. Esta es una posibilidad terrible como la instancia de Judas. De lo que sea que cayó, cayó de ser un discípulo para ser un traidor, de ser un tesorero de la sociedad cristiana para ser el traidor de su Señor.
3. Cuanto mayor sea la posición, mayor es el peligro y mayor es la responsabilidad. Solo un apóstol podía caer tan terriblemente como Judas.
4. Este caso está altamente calculado para enseñar a los profesos seguidores de Jesús la humildad, la vigilancia y el temor de Dios.
El nuevo mandamiento.
I. EN SU IMPORTACIÓN.
1. Que los discípulos de Cristo se amen unos a otros. "Que se amen los unos a los otros".
(1) El hombre debe ser un discípulo de Cristo antes de poder someterse a esta ley del amor cristiano. Debe ser un discípulo cristiano antes de poder ejercer el amor cristiano hacia otro, y legalmente puede esperarlo de otro hacia él. Este mandato fue dado por Cristo a sus discípulos, y como tal se esperaba que lo obedecieran. Es cierto que los cristianos deben amar a la humanidad en general, e incluso a sus enemigos, pero no de la misma manera y grado que deben amarse unos a otros como discípulos de Cristo. Lo que se ordena aquí es el amor cristiano.
(2) Este amor es ser mutuo. Es el deber de todos, el deber de cada discípulo amar a su compañero discípulo, y el deber igual de ese compañero discípulo de amarlo. Es un deber universal de la escuela cristiana y la hermandad, y no hay excepción. Si un hombre es un discípulo de Cristo, este mandato es vinculante para él.
2. Que los discípulos de Cristo deben saborearse unos a otros como Cristo los amó. "Como te he amado". Para conocer la importancia total de este mandato, debemos saber cuál fue el amor de Cristo a sus discípulos.
(1) Fue grandioso y sacrificado. Para conocer la fuente, mira el arroyo. Para conocer el amor de Cristo, míralo en sus dones, sacrificios y milagros. Los dones de su amor eran principescos, las hazañas de su amor eran milagrosas y el sacrificio de su amor era infinito. Amaba a sus discípulos más que a sí mismo. "No se hizo de reputación". Para comprender e imitar el amor de Cristo hasta cierto punto, el amor de sus discípulos debe ser grande y sacrificado. Deben amarse más que a sí mismos.
(2) Su amor fue puramente desinteresado. Amaba a sus discípulos mientras era pobre e indigno. Los motivos de su amor se derivaron de sí mismo, y no de ellos. Los amaba por su debilidad, errores y recaídas, y su amor era más fuerte cuando menos lo merecían. Uno de ellos lo traicionó, pero aún lo amaba. Otro lo negó, y lo amaba aún más. Uno, severamente y estúpidamente, no creía en su identidad y resurrección, y sufrió que le metiera los dedos en las huellas de las uñas. ¿Qué sino el amor más desinteresado haría esto? Entonces los discípulos deben amarse unos a otros. Debemos ayudar a los más débiles, ayudar a los más necesitados y amar a un hermano, no por lo que tiene, sino por lo que es: un compañero discípulo.
(3) Su amor hacia ellos era práctico; no era una mera profesión o sentimiento, sino una realidad; Fue un amor perfecto. El amor no es perfecto hasta que aparece en acción. No es más que semilla en principio, sino fruto maduro en acción. El amor de Cristo fue activo. Caminaba en sus pies, hablaba en su lengua, trabajaba en sus manos. Las manos de su amor lavaron los pies de sus discípulos, los pies de su amor caminaron haciendo el bien, los ojos de su amor lloraron lágrimas de compasión con las dos hermanas en la tumba de su hermano, y la voz de su amor lo convocó a la vida. . El cuidado de su amor preguntaba: "Hijos, ¿tienen carne?" Cada impulso de su bondadoso corazón se manifestó en una acción o palabra de bondad correspondiente. El amor de sus discípulos entre sí debe ser práctico. El amor, como la fe, sin obras está muerto.
(4) Su amor por ellos fue devoto y constante. (Juan 13:1.) Al igual que el sol, brilló sobre todos ellos, pero con más constancia, ya que su amor nunca estuvo bajo una nube, y nunca se puso, sino que brilló completamente hasta el final, y brilla todavía. El amor de sus discípulos debe ser devoto, constante e inmutable.
II EN SU IMPORTANCIA Y OBLIGACIÓN. Es importante y obligatorio:
1. Como es la ley natural de la vida espiritual en Cristo. Esto es amor. Naturalmente surge de su relación con él y entre ellos. Esta relación es la más cercana, la más querida, la más sagrada y duradera, y de cada una de estas consideraciones el amor es la ley esencial, y la ley esencial es especialmente vinculante e importante. No observarlo es una contradicción de nuestra relación real con Jesús y entre nosotros. Es una ley universalmente reconocida: cuanto más alta y cercana sea nuestra relación, mayor es nuestra obligación de amarnos y socorrernos mutuamente. Si es así, ¡cuán grande es esta obligación con respecto a los discípulos de Cristo!
2. Como la voluntad especialmente expresada de Jesús. Expresado en una forma positiva y en una orden muy solemne, dada a la hora más solemne, en la víspera de su partida de ellos, bajo la sombra de la muerte y el golpe de la enemistad, dio la orden del amor, y su voluntad expresa está en perfecta armonía con la ley de la vida espiritual en él, que es el amor supremo el uno al otro. La voz de la ley en el interior se hace eco de la voz del legislador en el exterior: "Que se amen los unos a los otros".
3. Como es renovado y revivido por la vida y muerte de Cristo. En esta cuenta se llama correctamente un nuevo mandamiento.
(1) Nuevo en su expresión completa. La primera y la antigua edición se publicaron en el Sinaí a través de Moisés, pero la nueva fue publicada por Cristo en su camino al Calvario. Él les había dado fragmentos y pistas a sus discípulos antes durante su ministerio, pero la edición completa se les da ahora bajo un mando solemne.
(2) Nuevo en su ejemplo perfecto. El viejo ejemplo era el amor propio: "Ama a tu prójimo como a ti mismo"; pero el nuevo y perfecto ejemplo es el amor de Cristo. Los amaba más que a sí mismo. Este ejemplo fue forjado hacia ellos; no fue simplemente dentro de su observación, sino dentro de su experiencia y conciencia. Eran los objetos inmediatos de su amor. "Como te amaba". No, "Como amé al mundo en general, o a tus antepasados, sino a ti personalmente e individualmente". y se entregó como un sacrificio por ellos, como un ejemplo incomparable y perfecto de amor abnegado y desinteresado.
(3) Nuevo en sus motivos inspiradores: motivos que surgen de su relación final con Cristo, de su amor incomparable hacia ellos y, en consecuencia, de su deuda con él. Cristo los amó para que se amaran unos a otros. Para enseñarles e inspirarlos a esto, y en su vida y muerte, lanzó una nueva vida y fuerza al mandato del amor, que fue la experiencia de sus seguidores después, "El amor de Cristo nos constriñe". El mandato del amor se estaba volviendo viejo y marchito en medio de los truenos y relámpagos del Sinaí y la formalidad de la dispensación anterior, pero asumió una nueva vida y vigor en Getsemaní y en el Calvario. ¿Qué puede inspirar el amor tan bien como el amor mismo? ¿Y qué amor tan potente e inspirador como el amor puro y sacrificado de Cristo hacia nosotros? Esto hace que el comando sea realmente nuevo y original para él y, como poder de motivación, es inagotable e irresistible.
4. Como es la señal externa del discipulado cristiano. "Por esto todos los hombres sabrán que ustedes son mis discípulos, si se aman los unos a los otros".
(1) Con esto podemos ser y saber que somos sus discípulos. El amor fraternal se presenta en el Nuevo Testamento como una prueba de discipulado, del amor a Dios y la transición de la muerte a la vida. "Sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida", etc. "Si un hombre dice: Amo a Dios y odio a su hermano", etc. Así, usted ve que el amor fraternal es un punto de prueba, y de eso depende el asuntos importantes si amamos a Cristo y si nos hemos preocupado de la muerte a la vida o no.
(2) Por esto, otros pueden saber que somos sus discípulos. No es solo una prueba interna para los cristianos mismos de su condición. sino también una prueba externa para los demás. Diferentes clases de personas se distinguen por diferentes marcas externas. Los soldados de diferentes países y sus diversos regimientos son conocidos por su uniforme. Las escuelas públicas de la antigüedad tenían sus signos públicos por los cuales eran conocidas. Los fariseos y saduceos tenían sus filacterias y ceremonias distintivas, y varios reinos tienen sus escudos de armas. Pero Jesús de Nazaret eligió como "el escudo de armas" de sus discípulos "amor mutuo". "Por esto todos los hombres sabrán que ustedes son mis discípulos, si se aman los unos a los otros". No si tienes este o aquel vestido, no si tienes riqueza o aprendizaje, no si tienes una cara larga, o un tono quejumbroso, o un gemido piadoso; pero si tenéis amor el uno al otro. Un hombre puede poseer muchas buenas cualidades sin ser un discípulo de Cristo. Un hombre no puede ser un discípulo de Cristo sin respetar las leyes de la moralidad; pero un hombre puede ser moral en la aceptación popular del término sin ser un discípulo de Cristo. Hay infieles morales, ateos morales, mundanos morales, e incluso el mismo diablo puede parecer muy decente y apropiado y asumir el atuendo de un ángel de luz. Incluso puede creer, temblar y profesar; pero no puede amar, porque la esencia de su naturaleza es la malicia, la envidia, el odio y la venganza. Jesús eligió como signo del discipulado cristiano algo que el diablo y sus seguidores nunca pueden hacer, nunca desean hacer, a saber. amor. Pueden imitar cualquier cosa, pero no pueden amar. Si deseamos ser conocidos como los discípulos de Cristo, debemos distinguirnos por lo que lo distinguió, a saber. Amor por los demás. Si deseamos impresionar a otros de que estamos bajo su matrícula, debemos usar la insignia de nuestro Maestro y las insignias de su escuela. "Por esto todos los hombres lo sabrán", etc. Por esto han sido conocidos en todas las épocas y países. Los seguidores del Cordero, como se establece en el Libro de Apocalipsis, tenían el Nombre de su Padre escrito en sus frentes; y esto era amor fraternal, porque el Nombre de Dios no se puede escribir con otra cosa que amor, porque Dios es amor. En tiempos primitivos, su afecto mutuo era tan intenso y llamativo que los paganos perseguidores exclamaron con asombro: "¡Miren cómo se aman estos cristianos!" ¿Qué señal conveniente de discipulado cristiano es esta en todas las épocas y en todas las circunstancias? Cuando los cristianos fueron más odiados y perseguidos cruelmente, entonces la verdad de su religión y su unión con Cristo fueron vistos más claramente por otros. Si no pudieran reunirse para adorar, para conmemorar su amor y cantar sus alabanzas, podrían amarlo y amarse el uno al otro; Podrían agitar esta bandera de los ardientes maricones y abrazarse y besarse en las llamas. "Por esto todos los hombres lo sabrán", etc. Es de suma importancia, no solo que nos demos cuenta de nuestro discipulado cristiano, sino que otros lo sepan, para que se les enseñe a respetar y obedecer nuestras leyes; y la manera más eficiente de comunicarles este conocimiento es amándose como él nos amó. Así, la característica más encantadora del Maestro se verá en sus discípulos. — B.T.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Un último acto de amor.
No debe suponerse que el acto de Jesús aquí fue un acto puramente simbólico, un acto inútil en sí mismo. Probablemente, Jesús y sus discípulos habían estado caminando la mayor parte del día, y el lavado de los pies estaría muy agradecido con los caminantes cansados y sandeados. Jesús estaba prestando un servicio real, por pequeño que fuera. Antes de que salieran de la habitación, Jesús tuvo que conversar mucho con ellos, y era mejor que se sintieran cómodos mientras escuchaban.
I. UNA EXPRESIÓN DE AMOR. John pone esto primero en la narrativa. Aquellos cuyos pies Jesús lavó no eran comparativamente extraños. Jesús los amaba simplemente como seres humanos, conociendo el pecado, el sufrimiento y la tristeza. Pero más allá de todo esto estaba el amor adicional que provenía de muchos días de compañía cercana. Y ahora había llegado el último día. Mañana el Pastor será herido y las ovejas se dispersarán. Pronto, muy pronto, según la carne, dejaría de conocer a estos discípulos. Debían detenerse en el mundo y hacer su trabajo. Años de trabajo, ansiedad y sufrimiento aún estaban por delante. Pero Jesús iba al Padre. Unas pocas horas más, y él endurecería su último dolor, conocería su última prueba. Podemos imaginar fácilmente cómo, en años mucho después, y en tierras lejanas, cuando algunos de estos apóstoles habían terminado un día cansado de caminar por el amor de Dios, y se habían lavado los pies manchados de viaje, sus pensamientos volverían a eso. Anoche, recordando cómo el Maestro iba de uno a otro en la pequeña compañía, lavándose los pies y mirándolos a la cara con su propia expresión indescriptible de afecto e interés.
II UNA EXPRESIÓN DE CONSTANZA EN EL AMOR. Jesús estaba a punto de pasar de la humillación a la gloria, a punto de dejar de lado el velo de su carne y aparecer en todo su esplendor celestial; pero no hizo la menor diferencia en su forma amable y no afectada de tratar a sus discípulos. Consideramos que una de las mejores cosas que se puede decir en alabanza a cualquiera que haya resucitado en el mundo, es que sigue siendo el mismo tipo de hombre, no se enorgullece de ser elevado. El lavado fue una especie de insinuación que Jesús se consideraba a sí mismo como un ministro tanto como siempre. Eran sirvientes para él, pero él era ministro para ellos; hicieron su trabajo, y él suplió las necesidades que los hicieron aptos para el trabajo. Quien en la carne estuvo siempre a la orden y la llamada de hombres y mujeres necesitados, está a su entera disposición. Su poder para ayudar es mayor, pero su disposición no puede ser mayor.
III. UNA ASERCIÓN PRÁCTICA DE JESÚS QUE LOS HOMBRES NO PUEDEN HACER SIN ÉL. No solo ministra, sino que debe ministrar. Pedro pensó que Jesús no estaba haciendo un acto apropiado. Pero es un trabajo peligroso criticar lo que hace Jesús. ¿Cómo deberíamos descubrir, a la vez, a primera vista, el objetivo completo de cualquier acto suyo? Jesús sabe lo que puede hacer por nosotros, lo que debe hacer por nosotros y lo que nosotros, con toda humildad y obediencia, debemos aceptar de él. Si Jesús no viene a ministrar, ¿qué necesidad hay de que venga? Jesús debe limpiar a cada ser humano en la medida en que necesite ser limpiado.
IV. EL GRAN OBJETIVO EJEMPLAR EN ESTA ACTA. Es claro que Jesús recordó qué disputas tenían los discípulos entre ellos acerca de cuál debería ser el más grande; y justo en este momento, cuando comienza a establecerse de manera concluyente que Jesús está muy por encima de ellos, trata de mostrar con su propio ejemplo que el espíritu del ministerio es parte de la verdadera grandeza. La distinción no hace la felicidad. Dios quiere que todos seamos tan felices como podamos ser. Jesús vino a ministrarnos, para que pudiéramos ministrar a otros, y si no estamos ministrando con amor, diligencia, alegría, eso es una prueba de que el ministerio de Jesús mismo aún no ha sido realmente aceptado por nosotros. .
El señorío de Jesús.
I. NUESTRO RECUERDO A LOS DISCÍPULOS AL USAR EL NOMBRE. Estos hombres llamaron a Jesús "Señor", y eran conocidos como sus ayudantes y agentes. Mientras Jesús permaneció en la carne, no hubo dificultad en mirarlo como Maestro. Todas sus acciones habían sido lo suficientemente fáciles, consistentes, como lo hicieron, en su mayor parte, en acciones externas. Pero a su debido tiempo, el Maestro visible se convirtió en invisible, y uno por uno los primeros sirvientes también desaparecieron y entraron en lo invisible. Así, la generación ha tenido éxito a la generación, cada vez más lejos de esos primeros días cuando el Maestro visible se paró entre sus sirvientes, nombrando sus tareas. Pero todavía no hemos perdido el hábito de usar el nombre Maestro. También decimos "Señor", y Jesús bien podría preguntar qué queremos decir con el nombre. ¿Será un mero título de honor, con los recuerdos del poder y el deber que primero causaron que se le diera vaciado? ¿O hay un dominio real y un servicio real todavía? No podemos decir: "¡Señor, Señor!" con demasiada frecuencia, si el dicho ayuda a servir y a atraer a otros a servir.
II Puede ser que nos parezcamos a los discípulos al usar el nombre del Maestro sin saber por experiencia profunda LO QUE ES REALMENTE TENER A JESÚS PARA EL MAESTRO. Los cumplidos vacíos no le hacen ningún bien a Jesús, al igual que los simples nombres de abuso no le hacen daño. Los primeros discípulos no se convirtieron en los verdaderos siervos de Jesús solo por lo que hicieron por él en los días de su carne. Solo cuando Jesús pasó por todas esas experiencias que lo pusieron a la diestra de Dios, sus discípulos realmente comprendieron lo que Jesús quiere de los hombres, y lo que los hombres pueden hacer y están obligados a hacer por Jesús. El señorío de Jesús es una cosa espiritual, y tiene que ser discernido espiritualmente. Este es enfáticamente un asunto en el que ninguno de nosotros debe ser tomado en su palabra. No somos los siervos de Jesús porque decimos que somos o pensamos que somos. El servicio verdaderamente aceptable para él no radica en una cantidad de hablar o incluso de hacer. Con Jesús, la calidad va antes que la cantidad, y donde hay calidad, la cantidad nunca falla. Carácter y vida interior: constituyen el servicio más rico a Jesús. Jesús espera que cada uno de nosotros haga mucho por él, pero es por ser mucho. Jesús quiere nuestro servicio, nuestro mejor, más completo y más cordial servicio, y no nos dejará ninguna duda sobre si estamos haciendo exactamente lo que él quiere. Nadie puede decir que Jesús es el Señor sino por el Espíritu Santo, y donde está el Espíritu Santo debe haber un verdadero servicio.
III. EL SERVICIO ES UNO ACONDICIONADO POR NUESTRA VIDA ACTUAL. Estamos aquí en la carne. Nuestras criaturas necesitadas pueden vernos, pero no pueden ver a Jesús. Debemos proporcionar cuerpos a través de los cuales el Jesús espiritual puede bendecir a la humanidad. Incluso debemos hacer obras mayores que las que hizo Jesús en los días de su carne. La predicación del evangelio de salvación espiritual y renovación a los pecadores, con demostración del Espíritu y del poder, es una obra mucho mayor que la resurrección de Lázaro. Esto hace que nuestra obligación, nuestro privilegio y nuestra abundante oportunidad. Mientras haya pecadores en el mundo, no faltarán oportunidades para servir al Señor Jesús. Tenemos cada uno para encontrar nuestra propia oportunidad. Hacer lo que está más cerca de nosotros es nuestra sabiduría. Debido a que se encuentra más cerca de nosotros, somos más responsables que nadie. Servimos como la lámpara encendida, y no se espera que ilumine a quienes están a una milla de distancia.
La felicidad de la actividad cristiana.
I. UNA VEZ MÁS JESÚS PROPORCIONA SU DESEO DE FELICIDAD HUMANA. Esto se demuestra ampliamente al poner el pensamiento de la felicidad humana en la vanguardia de su enseñanza en el sermón del monte. Allí, evidentemente, se ocupó de mostrar a los hombres, de una manera que no se malinterpretara, que la felicidad humana no es un mero resultado subordinado del cristianismo, algo que puede estar presente o ausente. La felicidad humana es una parte esencial del cristianismo. Si Cristo no está haciendo feliz a su pueblo, cada vez más y exuberantemente feliz, hay algo mal en su conexión con él. Porque este es solo uno de los objetivos de Jesús, eliminar la miseria, el aburrimiento y el aburrimiento, y poner la felicidad en su lugar.
II NO HAY FELICIDAD EN MÍ CONOCIMIENTO. Puede haber un gran placer en adquirirlo, pero es muy posible que haya pasado tanto tiempo adquiriendo conocimiento que otras cosas pueden haberse descuidado. Podemos encerrarnos fácilmente de nuestras criaturas compañeras y perder muchas oportunidades de hacer el bien que nos hubiera hecho mucho más felices que cualquier placer del mero intelecto.
III. DEBEMOS TENER CUIDADO DE HACER REALMENTE ENTENDER LO QUE JESÚS QUIERE HACER. Sus palabras no son como mapas del país por el que tenemos que viajar; son más bien mensajes que muestran la dirección. Cada publicación con el dedo te envía a otra. Las palabras de Jesús están destinadas a asegurar dentro de nosotros un cierto espíritu interno; si eso se asegura, las acciones externas apropiadas seguirán como una consecuencia natural. Todavía no hemos comprendido una advertencia muy importante para los discípulos cristianos a menos que nos hayan hecho sentir, al leer los Evangelios, cuán fácil es entender mal a Jesús. Sus palabras más importantes, sus obras más significativas, debían ser meditadas, vistas en su posición como partes de la totalidad viviente de la verdad.
IV. NO HAY FELICIDAD EN MÍO HACIENDO. Dejar lo correcto sin hacer, y hacer lo incorrecto, conducen igualmente a la miseria. El aumento de la actividad, a menos que los principios y métodos correctos lo subyacen, solo significa un aumento de la travesura y la miseria. No debemos ser engañados por una mera actividad externa. Puede haber una gran cantidad de acciones reales, hacer lo que Jesús hace, donde hay poco que mostrar a los hombres. El espíritu correcto debe impregnar y cubrir el hacer, y solo puede impregnar y cubrir lo que es correcto en sí mismo.