Comentario Biblico del Púlpito
Juan 4:1-54
EXPOSICIÓN
7. El ministerio y la revelación del Señor a los que están más allá de la estricta brújula de la teocracia. Este pasaje describe un incidente de interés consumado, y registra un espécimen de la relación de nuestro Señor con individuos, y la reacción de esa instrucción sobre los discípulos. El evento es una grieta solitaria a través de la cual la luz del hecho histórico recae sobre un período de la vida del Salvador que de otro modo se habría oscurecido y desconocido. Cuando bordeamos un bosque, vemos a intervalos, donde, por algún accidente de crecimiento, la luz cae sobre un espacio estrecho, un mundo de vida en miniatura y belleza de todo tipo, lo que sugiere lo que sucedería si cada metro cuadrado del bosque pudiera recibir un similar iluminación. Todos los días de esa maravillosa vida de Cristo pueden haber estado igualmente llenos de significado para algunas almas. "Estas cosas están escritas, para que creamos que Jesús es el Hijo de Dios; y para creer que podemos tener vida".
La relación de los judíos con los samaritanos le da un carácter especial y un significado tanto simbólico como típico al incidente. La realidad realista de la escena, la extrema probabilidad de que tal evento haya sido fabricado con arte consumado para establecer cualquier conclusión teológica específica, la idoneidad natural de la transacción, confieren un alto valor e historicidad a este párrafo. Thoma, a la manera de Strauss, encuentra el origen de cada detalle en la historia de Eliezer en el pozo; pero no hay límites a lo que los alegoristas pueden soñar, si las riendas se arrojan al cuello de la imaginación. Se supone que la historia del ministerio de Felipe en Samaria y los éxitos del evangelio en los primeros días del cristianismo también ayudaron a la composición de la historia. En nuestra opinión, Hechos 8:1 se explica mejor desde Juan 4:1 que el proceso inverso. La suposición de Baur, de que el autor trató de contrastar la vacilación cautelosa del médico judío con la disposición emocional susceptible de la mujer samaritana como representante del mundo gentil, no es razonable. La mujer está representada como creyente en la revelación y adoración divinas, en las primeras tradiciones de los propios judíos, e incluso en sus esperanzas mesiánicas, que, en este caso, eran más espirituales que las de los judíos.
Existen numerosos debates sobre el origen de la nación samaritana, y las opiniones vacilan sobre si eran los descendientes de los restos del reino de Israel que quedaron en el distrito una vez ocupado por las tribus de Efraín y Manasés, después de la final. deportación bajo Shalmaneser (o Sargon, como lo hacen probable las inscripciones asirias), junto con los colonos paganos que se habían mezclado con ellos, o que eran únicamente y exclusivamente de origen asirio, como parecen mantener (Esdras 4:2). La narrativa de 2 Reyes 25:12 implica que todos los habitantes fueron llevados a las ciudades de los medos, pero es tolerablemente claro y eminentemente probable (2 Crónicas 34:9) que había algunas personas Dejado atrás; de modo que la medida en que prevaleció la sangre y las ideas israelitas en la raza mestiza es muy difícil de determinar. Sabemos que las nociones paganas de Jehová y el culto a las imágenes grabadas se mezclaron curiosamente (2 Rey 17: 28-41; 2 Crónicas 34:6, 2 Crónicas 34:7). Pero esto es solo lo que podría anticiparse si su degeneración moral y religiosa correspondiera con los cargos presentados contra ellos por Oseas y Amós. En la época de Esdras y Nehemías, los esfuerzos de su parte para compartir los honores y la independencia de Judá fueron severamente interceptados y el veredicto vengado por enojadas recriminaciones que retrasaron el progreso de la reconstrucción. El antagonismo comenzó luego se convirtió en una rivalidad mortal por la erección de un templo a Jehová en el monte Gerizim, y por Manasés, hermano del sumo sacerdote de Judá, expulsado de Jerusalén por su negativa a renunciar a la hija de Sanballat, y por su devenir. sumo sacerdote del templo herético. Este templo en Gerizim, muy cerca del sitio de Siquem, la morada de los primeros patriarcas, dio dignidad y solidez a algunas de sus tradiciones y reclamos; y las modificaciones que habían introducido en el texto del Pentateuco en su célebre versión del mismo contribuyeron a agravar el cisma entre los dos pueblos. El distrito del país se celebró durante las disputas de los Ptolomeos y Seleucidae alternativamente por ambos. El odio samaritano hacia los judíos los llevó a comprar la paz durante la cruel opresión de Judá bajo Antíoco Epífanes, al dedicar su templo a Zeus (Josefo, 'Ant.', 12: 5, 5), y nuevamente al lado de los sirios contra los Macabeos Su templo fue destruido por John Hyrcanus, B.C. 130, y sus ruinas solo eran visibles en la época de Cristo. La ciudad de Sebaste fue construida por Herodes, en el sitio de la ciudad de Samaria, y Flavia Neapolis, ahora llamada Nablous, fue erigida en el sitio o en el vecindario cercano de la antigua Siquem. Hubo recriminaciones mutuas entre judíos y samaritanos, lo que condujo a relaciones tensas y feroces condenas, y sin embargo, por extraño que parezca, los rabinos no trataron la tierra como "impura", y en consecuencia no se impidió a los discípulos comprar artículos de comida de El pueblo samaritano. Eran el "pueblo necio", "aborrecido" de los judíos devotos (Ecllus. 50, 25, 26); y el rabino Chuda los trató como paganos, pero Simon ben Gamaliel los consideró israelitas, y la 'Mishná' muestra que en muchas de sus costumbres se parecían a los judíos. Es dudoso si negaron la resurrección, y es cierto que sus principios y prácticas principales se derivaron de la antigua revelación. Algunos judíos de la provincia norteña de Galileo sintieron la oposición con tanta fuerza que viajaron a Jerusalén a través de Persea para evitarla.
El tratamiento de nuestro Señor de los samaritanos en esta narración parece a primera vista inconsistente con Mateo 10:5, donde se aconseja a los apóstoles que eviten las ciudades de los samaritanos en su primer viaje experimental. Aún así, hay una diferencia entre el "paso por" Samaria de Cristo, en su camino a Galilea, y su limitación de la proclamación temprana del reino a "las ovejas perdidas de la casa de Israel". A los discípulos no se les debía confiar una comisión que, hasta después de Pentecostés, cumplirían con tanta alegría (Hechos 8:1). El éxito de Felipe, Pedro y Juan pudo haberse debido a la primera siembra de la semilla celestial por el mismo Señor.
Que Cristo haya elegido a una mujer de dudosa reputación de una raza semi-alienígena y maldita para haber recibido algunas de sus mejores enseñanzas es similar a muchos de los misterios de su vida. ¿Por qué, a veces se pregunta, no proclamó sus pensamientos más sublimes en las escuelas o los tribunales del templo? ¿Por qué los confinó a Nicodemo y la Samaridad? No hay razón para obligarnos a llegar a tal conclusión. El simple hecho que tenemos ante nosotros es una justificación completa de la creencia de que en muchas otras ocasiones, así como en esta, pronunció cosas así.
(1) El contraste entre la susceptibilidad judía y la predisposición samaritana a la fe.
Cuando, por lo tanto, el Señor £, se encuentran algunas ocasiones en los Evangelios donde este apelativo, sin ningún nombre propio, se usa para Jesús (Juan 6:23; Juan 11:2; Lucas 10:1; Lucas 17:5; Lucas 22:61), y en estas ocasiones se hace una sugerencia especial sobre el rango Divino y la personalidad de Jesús: sabía que los fariseos escuchaban; es decir, estaban tomando nota, después de su costumbre, con maquinaciones secretas y con abierta hostilidad, del curso que estaba siguiendo. El tratamiento que Juan el Bautista recibió en sus manos fue mencionado por nuestro Señor en dos ocasiones (Mateo 17:12, Mateo 17:13; Mateo 21:23). No creían en el bautismo de Juan. Los publicanos y las rameras se habían arrepentido y se habían adentrado en el reino que tenían delante. Esta "generación" hizo lo que le indicaba a Elias. Por lo tanto, juzgamos que la persecución de Herodes, estimulada por sus pasiones culpables, fue asistida por "la descendencia de las víboras". Probablemente habían roto el entusiasmo bautismal de las multitudes, y habían ayudado a Herodes a encerrar a Juan en el castillo de Machearus, y por lo tanto su "audiencia" actual significaba una acción hostil e inmediata. Jesús había dejado el templo y se había retirado a los tribunales, a las casas y al vecindario de Jerusalén; y luego solo era visitado por la noche por hombres solitarios, que deberían haber venido en multitudes. Salió de Jerusalén por un momento en el territorio de Judea, y allí continuó durante una temporada el llamado preparatorio al arrepentimiento y la conversión. El éxito extraordinario de Jesús en este período llamó la atención especial de los fariseos. Lo que se les ocurrió fue que Jesús hace y bautiza más discípulos que Juan. En otras palabras, se enteraron de una ola extraordinaria de entusiasmo popular, pero de nada que respondiera a la imaginación de los bautistas de lo que debería haber sucedido. Las ideas de Juan correspondían más estrechamente que la enseñanza de Jesús con los principios y métodos de los fariseos. Descubrimos que los discípulos de Juan están unidos con fariseos en materia de ayuno (Mateo 9:14 y pasajes paralelos), pero que la predicación y el bautismo de Juan fueron desagradables para los fariseos. A fortiori, el bautismo de Jesús sería aún más ofensivo, ya que sin duda iba acompañado de más demandas de búsqueda. Había invadido los recintos del templo, había presentado reclamos personales más conspicuos. Juan dijo: "He venido a preparar el camino del Señor". Jesús dijo: "He descendido del cielo". (Aunque (y aún) Jesús mismo (en persona) no bautizó, pero sus discípulos realizaron el acto.) Esta cláusula entre paréntesis, explicativa de la declaración de Juan 3:22, así como del verso anterior, es justificado sobre la base simple de que Jesús bautizó con el Espíritu, y no con agua. Para él bautizar en su propio nombre habría sido oscurecer el misterio; para él bautizarse en Aquel que debería venir, de alguna manera habría ocultado el hecho de que había venido. La administración del rito por los pocos discípulos que estaban con él preservaría todo el simbolismo de la nueva observancia. No tenemos repetición de esta declaración, ni la más mínima pista de que los apóstoles continuaron este ceremonial juanino. Moulton y algunos otros ponen énfasis en el presente; tiempos verbales, "hace y bautiza", y de allí argumentan que el ministerio de Juan aún no había concluido, que Juan aún no había sido encarcelado y que el viaje a Galilea no se corresponde con lo descrito en Mateo 4:1, pero tailandés; nuestro Señor se retiró de Judea simplemente para evitar la aparente rivalidad entre los dos ministerios bautismal y evangelístico. Cuando Jesús supo que los fariseos habían escuchado, etc., resolvió un curso nuevo y sorprendente.
Salió de Judea y partió nuevamente a Galilea. Pero debe observarse que ἀφῆκε es una palabra muy peculiar para una simple partida. El verbo ἀφίημι se usa cuando podría haberse esperado καταλεωπω (Westcott). La palabra significa "dejar una cosa para sí misma", a su manera, tratarla como si ya no ejerciera una influencia en la mente. (Es, con el sustantivo ἄφφεσις, usado para "perdonar", "perdón" de pecados). Jesús dejó Judea, que había aceptado tan imperfectamente sus afirmaciones. La palabra sugiere que su partida fue consecuencia de la acción de los fariseos; Y partió nuevamente. £ Esto se refiere a la primera partida después de los primeros testimonios de Juan, cuando Jesús fue a Caná y Capernaum (Juan 1:43). Si este viaje correspondió con el mencionado en Mateo y Marcos, como seguir el bautismo y la tentación de Jesús, o no, no debe confundirse con el viaje que Juan ya había registrado.
Y él debe pasar por Samaria. No había necesidad física al respecto. Podría, como acostumbraban los judíos fanáticos, haber cruzado el Jordán y atravesado Peraea. No había tal ánimo en el corazón de Jesús, y una monición divina y providencial fue la ocasión de tomar el camino directo. Geikie ha dibujado una vívida imagen de las dificultades a las que se vieron expuestos los viajeros judíos en las fronteras de Samaria (ver Oseas 6:9; Josephus, 'Ant.,' 20: 6. 1; 'Bell. Jud., 'Oseas 2:12. Oseas 2:4;' Vit., '52), y también de las características físicas de la tierra. Samaria, como nombre del pequeño distrito del centro de Palestina, surgió del nombre de la ciudad "Samaria", construida por Omri, e hizo el sitio del reino de Israel (1 Reyes 16:24), y que del culto a Baal y al ternero. Samaria sufrió el asedio, y la ciudad fue despoblada por Shalmanezer (Sargón), y colonizada con asirios bajo Esarhaddon. Fue destruido por Hircano y reconstruido en esplendor por Herodes el Grande, y por él dedicado a Augusto, y llamó a Sebaste después de él. Aunque Siquem (equivalente a Sichem) fue el sitio más famoso y eclipsó la ciudad de Herodes por su interés histórico, "Samaria" fue el nombre que sobrevivió a todos los demás y cubrió un espacio más grande. Jesús probablemente estaba en las fronteras de Samaria, en el país de Judea, antes de comenzar su viaje. Samaria fue incluida en la tetrarquía de Arquelao, y formó parte de la provincia bajo la pro curaduría de Poncio Pilato; mientras Herodes Antipas reinó sobre Galilea y Persia. El Señor estaba cumpliendo la voluntad Divina, al comenzar su ministerio galileo, al dejar Judea apropiada para el presente y pasar por Samaria. Es digno de notar que Juan aquí atribuye a "los fariseos", en lugar de "los judíos", la oposición que indica la sabiduría o la necesidad de este curso.
Él viene por lo tanto a una ciudad de Samaria, llamada Sicar (Συχάρ, con todos los principales unciales; no Σιχάρ, como lo lee la edición de Elzevir de Stephens, con una cursiva, 69); no "la ciudad" Siquem — el Συχέμ de Hechos 7:16, o Σίκιμα de Josephus (Génesis 33:18; Josué 20:7; Jueces 9:7 ) —No Sebaste (Samaria), sino "una ciudad", una de las ciudades que requieren una designación especial más allá de su mero nombre, lo que difícilmente hubiera sido necesario, si fuera un lugar tan conocido como la metrópoli del antiguo reino o el antiguo patriarcado ciudad de Siquem o Sychem, había sido pensada. La similitud de los nombres Sychar y Sichem llevó a muchos a suponer que John confundió los nombres o los lugares. Aquellos que estaban ansiosos por infravalorar la precisión del autor lo atribuyeron al error. Schenkel todavía ve el error de un cristiano gentil. Otros han supuesto que la palabra que significa "pueblo de borrachos" (Isaías 28:1, רכָשֵׁ), o "pueblo de mentirosos" Habacuc 2:18, רקֶשֶׁ), fue aplicada intencionalmente por John a Siquem , o que se había conmemorado alguna pronunciación provincial del nombre de la ciudad vieja. Hengstenberg sugirió que Sychar era un suburbio de Siehem o Siquem, y Robinson colocó a este último mucho más cerca del verdugón de Jacob que el actual Nablous. Tholuck dio una solución filosófica: que myr en las dos palabras, siendo líquidos, se intercambiaron; y Meyer en un momento sostuvo que John simplemente aplicó el nombre vulgar. Jerome ('Quaest. Web. En Génesis 48:1.') Dijo que era una corrupción del nombre Sichem. Pero Eusebio discriminó a Siquem de Sychar en su 'Onomasticon', sub voce; y se menciona un lugar llamado Sochar o Sichra, y también su "pozo", en el Talmud. Delitzsch ha citado siete pasajes que se refieren al lugar como el lugar de nacimiento de los rabinos y que han sido ocupados alternativamente por judíos y samaritanos. Además, en los últimos años, los exploradores de Palestina han encontrado, a menos de un kilómetro del pozo de Jacob, una aldea, El 'Askar, que conserva hasta el día de hoy el antiguo nombre. a este pueblo insignificante, para una crónica samaritana, que data del siglo XII, conserva el nombre de Iskar. A priori, es mucho más probable que una mujer de Sychar, que una de Siquem, haya venido a sacar agua, como consecuencia de la proximidad más cercana de la antigua "ciudad" que de esta última al pozo de Jacob. Se caracteriza además por estar cerca de la parcela de tierra que Jacob le dio a su hijo José. En Génesis 33:19; Génesis 34:25; Génesis 48:22 (LXX.); Josué 24:32, vemos que el tratado de Jacob con los hijos del Humor, y la violencia sumaria de sus hijos en castigo del deshonor de Dinah, fueron tratados por él como dándole una posesión especial en Siquem (la LXX., en Génesis 48:22, tradujo la palabra para "porción", מכֶשְׁ como Σίκιμα, suponiendo erróneamente que la palabra era un nombre propio, en lugar de un juego alusivo de la palabra "Siquem"), y la legó solemnemente a Joseph En Josué 24:32 encontramos que los huesos de Joseph fueron depositados allí. (Knobel traduce Génesis 48:22 como la porción que él, Jacob, (por sus hijos) ganaría (no había ganado) con espada y arco.) Geiger, 'Urschrift.,' P. 80 (referido por Edersheim, es decir, 1: 404), muestra que la interpretación de San Juan del Génesis está perfectamente en armonía con la tradición rabínica.
Ahora el pozo de Jacob estaba allí; más literalmente, ahora había un manantial allí, el de Jacob. La palabra generalmente traducida como "bien" es φρέαρ, el representante de ראֵבְּ, puteus; pero πηγή, la palabra aquí utilizada, corresponde con ניִעַ, fons. En Juan 4:11, Juan 4:12 la palabra φρέαρ se usa del mismo lugar. Hasta el día de hoy, este sitio indudable se conoce con ambos nombres. Este distrito abunda en manantiales (Deuteronomio 8:7), y la excavación de este pozo profundo fue un trabajo de superación, tal como podría ser realizado por un extraño en la tierra. El pozo es alimentado por fuentes de agua en el vecindario. Ha sido conocido como el pozo de Jacob por una tradición continua, y está situado en la llanura de Mukhhan, debajo de los lados ásperos de Gerizim, justo más allá del lugar donde se ingresa a la llanura casi en ángulo recto por el extremo oriental del valle de Siquem. . El último valle está constituido por las dos cordilleras montañosas de Gerizim en el sur y Ebal en el norte. Nablous, o Siquem, no es visible desde el pozo de Sychar, quedando oculto por el espolón de Gerizim a la vista, y más arriba en el valle de Siquem están las ruinas actuales de Sebastich o Samaria propiamente dicha. Dean Stanley dijo que era uno de los lugares más bellos de Palestina. Sychar se encuentra a media milla al norte del pozo tradicional. El pozo, hace doscientos años, fue declarado por Maundrell con una profundidad de ciento cinco pies, y construido de mampostería sólida. En 1866, el teniente Anderson lo encontró a setenta y cinco pies de profundidad, y bastante seco. Tiene nueve o diez pies de diámetro; y es uno de los lugares más indudables donde podemos estar seguros de que los pies del bendito Señor han pisado. La Sociedad de Exploración de Palestina está haciendo esfuerzos para proteger y restaurar el pozo. Por lo tanto, Jesús, cansado (κοπιάω es "trabajar hasta el cansancio", desde κόπος, agotador trabajo) con su viaje. Una marcha larga y agotadora se apoderó de él, y sintió la debilidad de nuestra humanidad. Thoma sugiere que, debido a que la mujer que Jacob encontró en el pozo era Raquel, la madre de José, el patriarca especial de los samaritanos, y porque Lea era la madre de Leví y Judá, y su nombre significa "cansada", entonces Jesús está representado como cansado con su viaje a la casa de Raquel! Es mucho más importante notar que el autor de este Evangelio, cuya idea principal era que Jesús es "el Hijo unigénito del Padre", "el Verbo hecho carne", sin embargo, nos impresiona continuamente su realización de la humanidad plena, La existencia humana definida y concreta de Jesús. Su vida no era un fantasma de la imaginación, ni una mera manifestación doética, como la escuela de Tubinga atribuye al Cristo juanino, sino un verdadero hombre. Este Evangelio solo registra su presencia y milagro en Caná, su simpatía desgastada por los viajes con nuestra debilidad, su barro con saliva, su llanto sobre la tumba de un amigo, su sed en la cruz, la sangre que brotó de su costado herido. y la obvia realidad física de su cuerpo resucitado, y así proporciona a la Iglesia los fundamentos sobre los cuales el apóstol mantuvo su humanidad Divina. Jesús estaba sentado así, o sentado así; yo. mi. cansado, exhausto, en el pozo; o en el parapeto bajo del pozo, que protegía su boca, se sentaba allí, comparativamente, si no del todo, solo. La posición de la palabra "así" después de "sat" significaría, en griego clásico, que el οὕτως significa "simplemente, sin otra preocupación"; pero no hay una razón lógica para privar al οὕτως de su significado completo (Hengstenberg). El Señor, tomando asiento en este lugar memorable, rico en asociaciones variadas, se convierte a la vez en un tipo de suministro de vida más rico y adivino que puede y está dispuesto a dispensar a la humanidad. El cansancio y la espera del Señor en el pozo fue un indicio sublime del suministro inagotable de gracia que siempre fluía del corazón roto del Hijo de Dios. Era aproximadamente la sexta hora. El autor es notable por su repetida mención de las horas en que tuvieron lugar algunas de las crisis más memorables de su vida y, por lo tanto, da una vívida impresión de la realidad y de la presencia del testigo ocular. Él mismo debe haber esperado al lado del Señor y haber escuchado la conversación que siguió, tal como lo hizo con Nicodemo. Prevalece una gran diferencia de opinión en cuanto a su método de cálculo del tiempo; yo. mi. si adoptó el cálculo judío, desde el amanecer hasta el ocaso en doce horas variables, o el método romano de cálculo, desde la medianoche hasta el mediodía, desde el mediodía hasta la medianoche, hasta doce horas de igual duración. Algunas dificultades se reducen por la última hipótesis. La hora mencionada sería alrededor de las seis de la tarde, la hora exacta en que se realizarían las compras y cuando las mujeres tienen la costumbre de sacar agua. La dificultad que se presenta es la brevedad del tiempo restante para todo lo que sucede como se describe en Juan 4:27, la luz del día se presupone casi en Juan 4:35. Aun así, si "sobre la sexta hora" eran las cinco en punto, incluso en enero habría tiempo posible para la conversación, para el regreso de los discípulos y también para el acercamiento de los samaritanos; aunque debe recordarse que el crepúsculo en Palestina es muy breve, y que toda la narrativa sugiere la idea de ocio en lugar de una conversación apresurada. Si se adoptara el método de interpretación romano, la sexta hora podría significar las seis de la mañana, que era la hora prevista, si el cálculo romano debe suponerse en Juan 19:14. Esta sugerencia tiene más dificultades. El cansancio del Señor a esa hora temprana implicaría un largo viaje antes del amanecer, lo cual es extremadamente improbable (ver Juan 11:9). Además, aunque Townson y M'Clellan hacen hincapié en este cálculo romano del tiempo en Asia Menor, y presentan alguna prueba de ello, sin embargo, algunas de sus autoridades están lejos de demostrarlo. Luthardt dice que no tenemos derecho a suponer que John se desviaría del cómputo judío actual. "Alrededor de la sexta hora" significaría "alrededor del mediodía", el momento en que es tan común descansar después de un viaje por la mañana. Lucke, Meyer, Hengstenberg, Godet, Lange, Schaff, Geikie, Watkins, todos presionan la misma interpretación de las palabras. Lucke dice justamente que no hay indicios de que el Señor y sus discípulos tengan la intención de permanecer junto al pozo, sino seguir su viaje después del descanso y la comida. Esto es inconsistente con la idea de un alto nocturno.
(2) Las revelaciones y malentendidos comprendidos en la entrevista con Samaritaness.
(a) El Dador de todos pide limosna, sometiéndose a las condiciones de la humanidad.
Viene una mujer de Samaria a sacar agua. El ἐκ τῆς Σαμαρείας sin duda califica la palabra γυνή, y no ἔρχεται; por lo tanto, se hace referencia al país, no a la ciudad, de Samaria. Además, esa ciudad estaba a una distancia demasiado grande para ser el hogar de esta Samaridad. Había otras fuentes aún más cercanas a la ciudad de Sychar, que frecuentaban las mujeres del lugar. No necesitamos, con Hengstenberg, suponer que, por un motivo religioso, uno de reverencia por el pozo de Jacob, esta mujer había elegido la caminata más larga y el mayor esfuerzo, en el calor del día. No hay indicios de este tipo. La simple suposición de que su hogar era difícil por el pozo es suficiente para explicar la circunstancia algo inusual de que debería haber venido sola y al mediodía. Ya no, como en la antigüedad, las mujeres de posición social realizaban este deber (Génesis 24:15; Éxodo 2:16). Ella por su acción proclamó su humilde posición en la vida. El trabajo duro es realizado por mujeres en la actualidad en el este y el sur. Jesús le dijo: Dame de beber. Esta forma de expresión no es infrecuente. El Señor no solo estaba cansado, sino verdaderamente sediento. Había tomado sobre sí todos nuestros deseos inocentes y antojos. "Lo sabría todo, que podría socorrer a todos", y tenía la intención de conferir una bendición pidiéndole un favor. Él puso en su poder hacerle una bondad, como cuando Dios siempre dice: "Dame tu corazón", cuando anhela entregarse a nosotros. "Es más bendecido dar que recibir". Inmediatamente le conferirá a este pobre "vagabundo" el privilegio indescriptible de otorgar la taza de agua fría al Señor de todos. No es que en el primer instante haya dado a entender que estaba sediento de su salvación; esa interpretación casi elevaría la narrativa a la región puramente simbólica, en gran medida por su daño y por el daño de todo el Evangelio.
Porque sus discípulos habían partido a la ciudad para comprar comida. Esto se afirma como una razón por la que le pidió agua al caminante casual, que obviamente tenía con ella la "olla de agua" y el ἄντλημα (Juan 4:11), una palabra utilizada para la cuerda con la que el cubo o la jarra de agua se dejó caer al pozo. Hay declaraciones muy discordantes sobre el grado de separación que los judíos insistieron entre ellos y los samaritanos. Los rabinos posteriores agravaron enormemente el sentimiento. Se negaron a comer el pan de los samaritanos, como si fuera más contaminante que la carne de cerdo; se opuso a beber su vino o vinagre; y, si esta animosidad en la época de Cristo hubiera sido igualmente pronunciada, habría limitado a los discípulos en su elección de comida a huevos, frutas y vegetales crudos, y posiblemente a comida y vino. Pero parece, de los libros rabínicos anteriores (Edersheim cita varios, que modifican las autoridades de Lightfoot), que la carne de un samaritano era comida legal si un israelita había sido testigo de su muerte, y que su pan, vino, etc., no estaban prohibidos. . No vemos ninguna razón para pensar que Jesús se quedó absolutamente solo en esta ocasión, y, por el método habitual de Juan de evitar la mención directa de sí mismo, es perfectamente posible que él estuviera allí escuchando en silencio todas estas palabras graciosas. Moulton no puede dudar de que el discípulo amado posteriormente recibió el todo de los propios labios del Señor; pero no hay razón para concluir que debe haber estado ausente, y mucho para sugerir su presencia silenciosa (Weiss, 'Life of Christ', 2:34).
La mujer samaritana, por lo tanto, le dijo: ¿Cómo es? (Compara este "cómo" con el de Nicodemo. Jesús había provocado de inmediato una investigación, que no estaba dispuesto a satisfacer): ¿Cómo es que eres judío? Ella habría sabido que él era judío por su discurso, ya que los samaritanos estaban acostumbrados a convertir el sonido de sh en el de s; y entonces, cuando Jesús dijo en arameo judío, Teni lishekoth, "Dame de beber", mientras ella misma hubiera dicho: Teni lisekoth, su discurso lo traicionaría. Nuevamente, el contorno del rostro judío difiere mucho del del samaritano, y las franjas habituales en sus túnicas eran de diferentes colores nacionales. Además, su apariencia, viaje manchado, cansado y sediento, en la gran carretera entre Galilea y Judea, habría sugerido de inmediato que no era un samaritano. Pregúntame, ¿quién soy samaritano y también mujer? Ya era un acertijo sorprendente, ya que su experiencia hasta ahora solo le había demostrado que los judíos no tienen tratos (una palabra que solo se usó una vez en el Nuevo Testamento) con los samaritanos. La mayoría de los comentaristas suponen que este es un comentario explicativo del evangelista. , señalando la ausencia, en un espíritu hostil y altivo, de todas las relaciones agradables entre los pueblos (ver nota al comienzo del capítulo). No estamos obligados a esta conclusión. Es probable que las palabras hayan sido el tono perturbador y medio irónico de la mujer, que estaba haciendo un contraste entre la profesión actual de los israelitas y la solicitud que la necesidad de Jesús había extorsionado (Moulton). El octavo verso acababa de decir que los discípulos claramente tenían algunos tratos con los samaritanos, y que habían ido a comprar comida a Sychar, llevándose consigo el aparato utilizado para extraer agua. Este último hecho es la razón del evangelista para presentar el comentario de la mujer. Difícilmente lo habría hecho él mismo.
(b) El agua viva ofrecida y mal entendida.
Jesús respondió y le dijo: Si hubieras conocido el don de Dios (pero no lo sabes; esta conclusión está involucrada en la forma de la oración condicional), y quién es el que te dice: Dame de beber. Se ofrecen muchas sugerencias en cuanto al significado del "don de Dios". En otra parte (Juan 3:16) Cristo es él mismo el regalo de Dios, y San Pablo habla de Cristo como el don indescriptible de Dios (Hengstenberg). Pablo también declara que "el don de Dios es la vida eterna a través de Jesucristo". El agua viva, la corriente refrescante y vivificante de bendición que Cristo está abriendo en este desierto, es el significado que algunos ponen en estas palabras memorables cuando cayeron por primera vez de los labios de Jesús. Entonces Lampe y Godet. Pero Agustín y otros señalan a Juan 7:39, donde Juan nos dice que el agua viva de la que Jesús habla brota como un río en el corazón de un creyente, en el seno de alguien que ha venido a él. Apagar su sed que de otro modo se apagaría, es "el Espíritu", que aquellos que creen en él deben recibir cuando Jesús sea glorificado. Esta sublime renovación del mayor don de Dios por el Espíritu se expone bajo imágenes similares en Isaías 44:3 y Joel 2:28. Sin embargo, las palabras son funciones de dos mentes; lo que debieron o pudieron haber significado para ella debe haber sido el significado de Cristo cuando los pronunció. La cláusula explicativa, Quién es el que te dice: Dame de beber, resuelve la perplejidad. Que el Hijo de Dios, que los Loges en carne, se hayan vaciado tanto de su gloria eterna como para pedirle agua a un samaritano y a una mujer, es en sí un regalo, el regalo supremo de Dios. Ella no conocía la plenitud de su naturaleza. Entonces Lange, Grocio y otros. Una observación del Dr. Yeomans es singularmente sugerente: "El contexto muestra que 'el regalo de Dios' es un regalo que Dios ya había dado, en lugar de uno que aún se tenía en reserva, el regalo real de su condescendencia, en lugar del regalo ofrecido. de agua viva, o el Espíritu Santo ". Si lo hubiera sabido y hubiera reunido los dos pensamientos de la manera más grosera, habría conocido el don de Dios, y se habría convertido en suplicante de inmediato y él en el Dador. Le hubieras pedido (rezado, tomado la posición del inferior) de él, y él te habría dado agua viva. (Para la frase, "agua viva", vea Génesis 26:19; y para su aplicación, Zacarías 14:8; Jeremias 2:13; Apocalipsis 7:17; Apocalipsis 21:6; Apocalipsis 22:1.) El suministro divino de la vida enviada por el cielo, que apagará toda sed de regalos menores, y que constituirá la bendición perenne de los salvados y glorificados espíritu. El don de Dios es el descubrimiento completo de las relaciones personales con la verdadera fuente de toda la vida. Esto se convierte en vida eterna, ya que conduce al conocimiento del único Dios y Jesucristo a quien ha enviado; y ayuda a la plena realización de la vida, cuya Fuente y Fin son Dios. Es interesante notar que Philo, en muchos lugares, declara que estos pozos de agua (Génesis 29:2) significan "verdadera filosofía o sabiduría, profunda y solo con dificultad". "El agua que fluye es el mismo Loges, las 'cisternas' representan recuerdos de conocimientos pasados". pero el uso del Antiguo Testamento citado anteriormente es una justificación mucho más racional del lenguaje utilizado por nuestro Señor.
La respuesta de la mujer muestra que, aunque se sorprendió cuando Jesús quiso decir que ella era por su autoafirmación, no se había alejado de la región limitada de sus propios pensamientos: su sed física, sus necesidades diarias y los dispositivos comunes para satisfacerlos. . Hay un toque de humor para esta criatura alegre en el contraste entre la gran oferta y la aparente impotencia del Oferente. La locura de Dios se compara con la sabiduría del hombre; La debilidad de Dios se pone en contra de la fuerza del hombre. Señor (mi maestro, una frase aquí de simple cortesía, pero que muestra algo de avance sobre lo que había sucedido antes, "Tú eres un judío"), tampoco tienes la vasija para dibujar, y, además, el pozo es profundo (ver arriba en Juan 4:6). El agua de este pozo no se puede levantar sin un ἄντλημα, y, cuando se alcanza el agua, todavía está abierto a cuestionarse si es agua viva o corriente. ¿De dónde, pues, tienes el agua viva de la que has hablado?
¿Eres tú más grande que nuestro padre Jacob, que nos dio el pozo y bebió de él y sus hijos y su ganado? Observamos aquí la afirmación de Samaritaness de ser descendiente de Efraín, de José, del mismo Jacob que cavó el pozo. Al levantarse detrás de la familia de Efraín con el padre de Judá y de José, la mujer reclama una especie de parentesco con Jesús. El "nuestro" en este caso no es un monopolio de los honores de Jacob para ella y su pueblo. Su orgullo nacional se está suavizando ante la mirada del gran Hijo de David, y tiene un sentido cada vez mayor de los reclamos y la dignidad de la Persona a la que se dirige, aunque su pensamiento está expresado en palabras que pueden ser irónicas. Este fue el tipo de desafío que nuestro Señor nunca se negó a honrar. Al igual que en otras ocasiones afirmó ser "mayor que el templo", y "Señor del sábado", y "antes de Abraham", y "mayor que Moisés, Salomón" o "Jonas", así que aquí admite en silencio que él es de hecho mayor que "nuestro padre Jacob". La realidad realista de la escena se evidencia en el estado de alerta y la locuacidad femenina de la cláusula final (θρέμματα son "ganado", no "sirvientes", como se ve en los pasajes citados por Meyer de Jenofonte, Platón, Josefo, etc.). La condición nómada de los primeros padres de esta raza está brillantemente tocada por la oración.
Jesús respondió y le dijo, dejando la cuestión de su superioridad a "nuestro padre Jacob" para que se resolviera cuando ella lo entendiera mejor. Todos los que beben (tienen la costumbre de beber) de esta agua, o de cualquier fuente similar, tendrá sed nuevamente. Los deseos terrenales obtienen satisfacción temporal y luego retoman su influencia. Toda nuestra vida está compuesta de deseos intermitentes y satisfacción parcial, de pasión y saciedad, de hastío y luego de un nuevo anhelo. Este flujo y reflujo, reflujo y flujo de deseo pertenecen a la naturaleza misma del apetito humano. Más que eso, el deseo humano nunca está realmente saciado. Nuestras almas nunca podrán descansar hasta que encuentren descanso en Dios. Esta agua, incluso del pozo de Jacob, no es una excepción a la regla.
Pero quien haya bebido del agua que le daré (de lo que estoy hablando) no tendrá (de ninguna manera, ὐ μὴ) sed de nuevo para siempre. ¡Qué diferente de las palabras del hijo de Sirach (Ecl. 24:21), "Los que beben de mí", dice Sabiduría, "volverán a tener sed"! No experimentarán continuidad ni plenitud de disfrute, sino períodos de deseo incesante y recurrente. Jesús habla de una satisfacción divina y completa. La sed espiritual una vez apagada, el deseo celestial una vez realizado mediante la apropiación del don de Dios, se satisface fundamentalmente. La naturaleza misma ha cambiado. ¡Cuán estrechamente esto se corresponde con la idea del nacimiento en un mundo nuevo! ¡y cuán parecido a la promesa de agua viva en Juan 7:37, etc. (vea también el lenguaje de Juan 6:35)! Pero el agua que le daré se convertirá en él en una fuente de agua que saltará (que brotará, burbujeará) hacia la vida eterna. Esta es la explicación de la plena satisfacción del deseo. No doy un simple "trago de agua", pero hago que brote un manantial, una fuente perenne, un río de placer divino y fluya de esa satisfacción interior que sigue a la recepción de mis regalos; y es tan abundante que es suficiente para siempre. El agua que doy se convierte en una fuente, y la fuente se hincha en un río, y el río se expande y se pierde en el gran océano de la eternidad. La belleza de la imagen se pierde si, con Luthardt y Moulton, adjuntamos el εἰς ζωὴν αἰώνιον a πηγή en lugar de ἁλλομένου (ἁλλέσθαι no se aplica en otra parte al agua, y este uso le da a la metáfora toda la fuerza). Las imágenes no están exentas de dificultades. Estamos tentados a concluir que la vida Divina, una vez dada, se convierte conscientemente en una fuerza autodependiente dentro del alma; pero esto no se justificaría por toda la analogía del trabajo Divino en la humanidad, que, aunque abundante, eficaz y satisfactoria, nunca repudia su fuente Divina, sino que la proclama continuamente. Si el deseo de lo que solo Dios puede suministrar es ansioso y se apaga, y si Dios satisface el anhelo, entonces el deseo está absolutamente satisfecho. Hay una plenitud superflua en la ceñida de Dios que trascenderá todas las necesidades de esta vida y será suficiente para la eternidad.
La mujer aún no ha salido de la región de sus deseos físicos y sus necesidades diarias, y necesita una comprensión más profunda de sus necesidades reales. Debido a la narración posterior, no debería ser acreditado ahora con impertinencia o ironía (Lightfoot, Tholuck). No podía entender el agua milagrosa de la que hablaba el Desconocido, pero tenía la vaga idea de que él podría librarla de su vida agotadora y agotadora. Ella le responde: Señor, dame esta agua, que no tengo sed, ni vengo aquí para sacarla. El Señor había hablado de la vida eterna, y ella se contenta con tener satisfacción temporal hasta el punto de no tener más sed. Algunos comentaristas, con Lange y Hengstenberg, suponen que el viaje al pozo de Jacob fue en su mente un acto cuasirreligioso, cuya insuficiencia para resolver su caso se está haciendo evidente. Esta visión nos parece inconsistente con el cambio repentino de metáfora y la alteración de su método de acercamiento a la conciencia y la necesidad de esta mujer. Decidió más bien buscar su corazón y revelarla a sí misma, sacar de su escondite la conciencia tórrida y revelarle la grave necesidad en la que se encontraba de esa Divina limpieza, curación, nutrición, refresco, que él había sido enviado al mundo para abastecer. Esta reflexión hace que la respuesta de Jesús sea menos oscura de lo que parece implicar su abrupta transición.
(c) La búsqueda del corazón en la percepción del rango profético de Jesús.
[Jesús] £ le dijo: fie, llama a tu marido y ven acá. Nuestro Señor, por esa lectura Divina de penetración y pensamiento que el evangelista le atribuye (Juan 2:1), sabía exactamente qué clase de mujer era esta, y deseaba llevar sus pecados secretos a la luz de su propia conciencia. . La demanda tocó su corazón en su lugar más tierno, y de hecho fue una respuesta parcial a su oración: "Dame esta agua". La convicción del pecado es el comienzo de la gran obra del Paráclito; terminará con plena seguridad de fe (así Neander, Stier, Tholuck, Luthardt, Weiss y Edersheim). Numerosas han sido las explicaciones de la demanda del Salvador, pero ninguna de ellas es tan congruente como esta: p.
(1) Lucke supone que Cristo haría que el esposo compartiera la recompensa.
(2) Meyer sugiere que el Señor, al demostrarle su mirada profética en una región que ella podía verificar, la estaba preparando para una confianza similar en sí mismo en una región más alta y más trascendental.
(3) Hengstenberg lo hace parte de su interpretación curiosa y mística de toda la narración, y por "esposo" piensa que Jesús se refería al verdadero Señor y Esposo del reino de Dios, en contraste con los señoríos paganos y las idolatrías contaminantes que los samaritanos tenían mezclado con su jovismo (de los cuales más en el próximo verso).
(4) Lange ha supuesto que Jesús aquí se ajusta a la ley y la costumbre con referencia al reclamo superior del esposo, y declara que la esposa debe someterse a él al recibir el don del reino de Dios; y Godet dice: "Jesús no deseaba influir en una persona dependiente sin la participación del hombre con el que estaba unida". Jesús seguramente nunca espera convencionalismos, reglas sabáticas, modas actuales de ningún tipo; y una razón más profunda que esta es más que evidente por la sorprendente respuesta.
La mujer respondió y le dijo: No tengo marido. Jesús le dijo: Tú dijiste correctamente: Marido, no tengo ninguno, porque has tenido cinco maridos; y el que ahora tienes no es tu marido. Esta cosa verdadera has hablado. La mujer se resiste a la descripción que Jesús supone que lleva al hombre con el que está en relaciones ilegales. Convencida, llevada a la bahía, no puede mentirle a Jesús. Ella dice, en penitencia y vergüenza: "No tengo marido". No hay ocultamiento del hecho; ella debe necesitar la limpieza de la corriente que da vida. Jesús, no sin un tono de solemne protesta, la acusa de una vida de moralidad laxa. Se da a entender que los primeros cinco esposos eran permitidos convencionalmente; pero la sugerencia es que, ya sea por divorcio o por una carrera desenfrenada hacia nuevas nupcias si la primera se hubiera roto por la muerte, su carácter se había deteriorado hasta que, en las circunstancias actuales, estaba cometiendo un acto manifiesto de ilegalidad e impureza. "Al decir que no tienes marido, has hablado al punto, y por las razones que recito has hecho una declaración verdadera". Como la mujer en Juan 4:27 le dice a sus amigos "Él me contó todo lo que yo hice", podemos creer fácilmente que ella sintió, bajo su mirada inquisitiva, que no había tontería, ni debilidad, ni acción rebelde. , sin compromiso condenatorio, se le ocultó. Cuánto más dijo que solo podemos conjeturar. La revelación así registrada es similar a otros eventos en la vida de nuestro Señor, que no podemos explicar por la suposición de que la información sobre ella había sido transmitida por algún rumor que, por lo tanto, transmitió sobre ella. Esto sufriría de la intolerable suposición de que su afirmación de tener luz profética era un fraude consciente de sí mismo, y que por tal subterfugio toda la misión samaritana había sido caracterizada y controlada. Lunge pensó que las huellas definidas de los cinco matrimonios estaban en forma misteriosa en jeroglíficos en su rostro. Esta es una gran extravagancia del funcionamiento de la ley natural, para evitar la percepción sobrenatural que nuestro Señor ejercía cada vez que elegía recurrir a los recursos y poderes inagotables a su disposición. Hengstenberg ('Contribuciones a la autenticidad del Pentateuco' y en su 'Comentario'), aunque reconoce el hecho histórico aquí mencionado y penetrado por nuestro Señor, consideró que había un doble significado en la respuesta de nuestro Señor. Has tenido cinco maridos; es decir, había cinco dioses: los de Cuthah, Babilonia, Ava, Hamat y Sefarvaim (Josefo, 'Ant.', Juan 9:14, Juan 9:3; 2 Reyes 17:24), cuya adoración por adulterio espiritual ha tolerado el pueblo samaritano (del cual usted es representante), y ÉL, Jehová, a quien ahora tiene por reclamo subrepticio, no es su Señor de pacto. Desafortunadamente, esta interpretación demasiado ingeniosa falla, en primer lugar en esto, que para las cinco naciones se cuentan siete dioses (2 Reyes 17:30, 2 Reyes 17:31). Nuevamente, es inconcebible que la adoración a Jehová sea representada a la par de estas idolatrías, y que Jehová mismo sea presentado como el sexto y el peor de los esposos teocráticos del estado samaritano. Tampoco podemos suponer que Cristo, que dijo cosas tan maravillosas sobre la espiritualidad y el amor de Dios al hombre, y estaba en el mismo aliento a punto de pronunciar una de las más grandiosas de ellas, debería haber derramado continuamente en la adoración samaritana de Jehová. . Thoma prácticamente adopta la interpretación especulativa de Hengstenberg. Strauss (primera y segunda edición. 'Leb. Jes.') Hizo uso de la admisión de Hengstenberg para encontrar en toda la narrativa una ficción mítica; y Keim solo ha empeorado las cosas al atribuir toda la narrativa al autor desconocido del Cuarto Evangelio. La propia penetración divina de Cristo reveló a la mujer para sí misma, y sabía lo odiosa que debía haber sido su vida ante él. Ella no hizo ningún intento de negación, ocultación o auto justificación. Los eventos mencionados se habían quemado en su memoria, y su único refugio es admitir audazmente el derecho del desconocido a enseñar. Ella reconoce su pretensión de resolver perplejidades y penetrar otros misterios, así como las profundidades de su propio corazón.
Señor, percibo que eres un profeta. Esto significaba más de un samaritano que de una judía. Los samaritanos aceptaron los libros de Moisés y no adoptaron la enseñanza de los libros históricos o proféticos, sobre los cuales los judíos habían acumulado sus puntos de vista exagerados y carnales del Mesías y su reino. No anticipaban un Rey, sino un "Profeta como Moisés". Pusieron al gran Profeta por encima del Rey, como un par de su legislatura, y como superior a sus rabinos y sacerdotes. La sensación de estar de pie en presencia de Aquel que miraba hacia abajo en los corazones humanos, la justificaba anteponiendo el gran caso de su pueblo y sus propios pecados. Déjalo hablar más. Tal vez descanse los reclamos relativos de Sion y Gerizim, en lo que respecta al acercamiento al Santo. Se requería una franqueza más que ordinaria para admitir que un judío podría decidir la controversia de toda la vida.
Nuestros padres El "nuestro" se refiere aquí a los samaritanos, tal como el "vosotros" se refiere a los judíos. Puede que regrese una vez más a Abraham, Isaac y Jacob, que adoraban y trabajaban en Siquem, pero la montaña en sí no era el sitio de un templo hasta los días de Nehemías, y el templo en el que el apóstata Manasés, hijo de Jaddua, ofreció sacrificios que habían sido destruidos por casi ciento cincuenta años. Una diferencia cronológica, si no más grave, es evidente entre Nehemías y Josefo (Josefo, 'Ant.', Nehemías 11:8. Nehemías 11:2; Nehemías 13:28) . Según el primero, el cisma samaritano que condujo a la construcción del templo fue cien años antes del período asignado por Josefo. Mientras que Nehemías dice que el sacerdote apóstata a quien expulsó era yerno de Sanballat, el sátrapa persa en Samaria, Josefo hace que Sanballat sea contemporáneo de Alejandro, y representa el establecimiento del templo samaritano como originario con su aprobación. Josefo además ('Ant.,' Nehemías 13:9, Nehemías 13:1) dice que el templo fue destruido por Hyrcanus, alrededor de B.C. 129, y agrega que había durado doscientos años. El templo fue destruido, pero "la montaña de la bendición" permaneció para los samaritanos como un lugar de oración ('Ant.,' 18: 4. 1; 'Bell. Jud.,' Nehemías 1:2, Nehemías 1:6). Esto se conservó, porque Abraham y Jacob habían construido altares aquí (Deuteronomio 11:26; Deuteronomio 27:4). En Deuteronomio 27:4, sin embargo, el Monte Ebal se menciona como el lugar donde se había construido un altar por primera vez a Jehová. En el Pentateuco samaritano, la palabra "Gerizim" había sido sustituida en este lugar por "Ebal"; y sucedió que Gerizim había sido un lugar de oración durante todo el largo intervalo. Cuando Jesús estaba en el pozo de Jacob, podía ver las ruinas del edificio donde se ofrecían sacrificios y alabanzas. De hecho, estos han continuado hasta nuestros días. El santuario más antiguo del mundo para el culto local aún se mantiene, en el mismo lugar donde el derrocamiento más completo del principio de los lugares sagrados cayó en palabras divinas de los labios del Santo. Nuestros padres adoraron en esta montaña, Gerizim, donde aún permanecen las ruinas del templo, y ustedes dicen que en Jerusalén es el lugar donde los hombres deben adorar. Jerusalén no se menciona en sus libros sagrados: Jerusalén, cuya unidad de santuario fue reconocida extensamente como el τόπος donde el Señor pondría su Nombre, y donde solo los sacrificios podrían poseer su validez histórica y simbólica. Siempre que el Pentateuco haya sido finalmente editado, todos los críticos permitirán que, en el tiempo del Señor, y en la versión samaritana del Pentateuco, la idea de tal unidad de santuario fuera un principio fijo. Los samaritanos reclamaron a Gerizim, y a los judíos Moriah, como el lugar donde Abraham ofreció su sacrificio típico, y ambos consideraron la adoración celebrada en su santuario favorito, la ofrenda diaria, las fiestas anuales (especialmente la Pascua), como un mérito para todos los oraciones y alabanzas que se les puede inducir a ofrecer en todos los lugares donde puedan residir. La mujer no se somete a nuestro Señor para que él pueda resolver esta gran pregunta para ella, pero ella deja en claro que le gustaría saber su veredicto. La adoración era la adoración sacrificial donde el pecado como el de ella solo podía limpiarse, y donde su conciencia podía ser liberada para la calma y la comunión continua con Dios.
(d) La naturaleza espiritual de Dios y su adoración.
Jesús le dijo: Mujer, créeme, una expresión única de Jesús, respondiendo a la Ἀμὴν ἀμὴν, de muchos otros pasajes, donde el reconocimiento de su comisión Divina había sido prácticamente cedido; esta expresión es particularmente adecuada para la ocasión: que se acerca una hora. No agrega, como en Juan 4:23, "y ahora es". El orden Divino que une los eventos de la providencia de Dios aún no lo ha hecho posible en su plenitud, como lo hará cuando se complete la revelación, pero se acerca la hora, cuando ni en esta montaña, ni en Jerusalén. ¿Adoraréis al Padre? Cristo no dijo que ni los samaritanos ni los judíos tenían la razón exclusiva en su preferencia por un santuario local o lugar de culto sacrificial; pero declaró la verdad sublime de que la adoración al Padre pronto demostraría ser independiente tanto de las limitaciones del lugar como de la ceremonia. Todos los lugares serían tan sagrados y sagrados como estos notables santuarios, cuando el carácter completo y la naturaleza real del objeto de culto se hicieran plenamente conocidos. El Padre era un nombre para Dios no desconocido para judíos o gentiles; pero tan superpuesto, sospechado, difamado, olvidado, que el énfasis que Jesús puso sobre él vino con la fuerza de una nueva revelación de la relación de Dios con el hombre. El hombre nace a la imagen de Dios, y participa de la naturaleza y esencia del Ser Supremo, y es en la verdadera naturaleza de Dios y en las verdaderas relaciones con los hombres que eventualmente será adorado. Cuando Cristo habla de "mi Padre", se refiere a la especialidad de la revelación de la paternidad en su propia encarnación. El Padre era solo parcialmente conocido en y por todas las dispensaciones de la naturaleza y la gracia, pero fue especialmente revelado en toda la serie prolongada de hechos y símbolos y enseñanzas proféticas que constituían la religión de Israel; y Cristo no permitirá que esta gran revelación del Padre pase sin acreditar o ser ignorada por alguien a quien él trata de enseñar.
Adoran lo que (no "aquel a quien") no conocen. "Lo que" señala la esencia y el carácter interno del objeto de su culto. Le dieron un nombre, pero eran relativamente ignorantes y confesivamente hostiles como pueblo a la revelación que el Padre había hecho. Recurrieron a un pasado de ortodoxia rígida pero de alcance limitado. Rechazaron cada porción del Antiguo Testamento con la excepción del Pentateuco, es decir, el tratamiento histórico completo de la fe primitiva; incluso esa misma esencia que involucraba la concepción progresiva y en expansión del carácter de Dios: la perpetuidad y la renovación continua de las relaciones, la visión profética de la providencia, la sublime liturgia de una adoración incesante, la predicción de una gloria mesiánica que, en La plenitud de los tiempos, debe completar y complementar todo lo anterior. Fueron, por sus prejuicios y hostilidad, ignorantes y desconocidos del Nombre que estaba sobre cada nombre. En contraposición a esto, nosotros los judíos, a quienes, como nación, ustedes concluyen con razón que pertenezco, y como representantes de quienes hablo, adoramos lo que sabemos. Cristo en este lugar, más claramente quizás que en cualquier parte de los cuatro Evangelios, se coloca como un adorador al lado de sus oyentes. Aquí, además, se identifica con los judíos: se convierte en su intérprete, portavoz y representante. Cuando surge una pregunta, cuál de los dos tiene la mayor cantidad de verdad, judío o gentil, judío o samaritano, se pronuncia en términos estrictos a favor del judío. La revelación que avanza más allá de las estrechas limitaciones de la nacionalidad samaritana en cuanto al lugar, el tiempo y el hecho histórico, con su ritual preñado, nos ha revelado al Padre a los judíos, a este respecto y porque la salvación con la que Moisés soñó en parte, pero que tiene ha sido la carga de toda profecía y salmo: la "salvación" que da sentido a todo nuestro conocimiento, es de (ἐκ, no "pertenecer a", sino "proceder de" Juan 1:46; Juan 7:22, Juan 7:52) los judíos. Los judíos han sido la escuela donde se han enseñado las lecciones más elevadas, las experiencias más ricas sentidas, las vidas más nobles vividas, los tipos y las sombras de las cosas buenas por venir más llamativas. No podemos evitar leer entre líneas el entusiasmo sublime que Pablo reunió de esta clase de enseñanza ("A quién pertenece la adopción, ... y el pacto, ... de quiénes son los padres, y a quién se comprometieron los oráculos de Dios, ... y de quién en cuanto a la carne, Cristo vino "). El enunciado es profundamente significativo, ya que es un poderoso repudio de la teoría que hace al autor de este Cuarto Evangelio un gentil del siglo II, con una antipatía gnóstica hacia el judaísmo y los judíos. La contradicción con esta teoría indudablemente involucrada en este versículo ha llevado a las conjeturas más salvajes, incluso la sugerencia de una glosa judía en algunos manuscritos antiguos del Evangelio ha sido un dispositivo desesperado para salvar la teoría. Taut pis pour les fairs.
Pero llega la hora, y ahora es, ya amaneció, la nueva concepción se está rompiendo como "una horrible rosa del amanecer" en la mente de algunos, cuando los verdaderos adoradores, aquellos que responden a la idea de los adoradores, aquellos que en realidad, acérquese al Padre en compañerismo vivo y apreciación afectuosa de su Nombre eterno: adorará al Padre en espíritu y en verdad. Una vieja lectura errónea de este texto, aceptada por algunos Padres, y basada en la idea expresada en Juan 16:13, ha encontrado expresión en el Códice Sinaítico, "en el espíritu de la verdad". "£ Pero" espíritu " aquí no se refiere al Espíritu Santo, sino al espíritu del hombre, esa parte de la constitución del hombre a través de la cual él lleva especialmente la imagen de Dios, y con el que trata el Espíritu Divino, y en el que habita (Romanos 8:26). La adoración en espíritu es una adoración contrastada con todos los meros concomitantes carnales, todas las meras sombras de las cosas buenas por venir, todos los meros rituales, todas las especialidades de lugar, tiempo, sacramento u orden. No es necesario que sea a pesar de una reverencia genuina por días, temporadas, posturas o lavados, sino en absoluta independencia de ellos, y ellos, sin esto, no tendrán realmente ningún valor. Y en verdad es decir, al tratar con la realidad, la expresión adecuada y veraz de los deseos genuinos y las verdaderas emociones; καὶ γὰρ, nam y et (Juan 16:9). Porque de hecho también el Padre busca que sean sus adoradores. Luthardt y Meyer difieren en cuanto al énfasis. Meyer insiste en que καὶ γάρ pone énfasis en la palabra que sigue inmediatamente, y se refiere a 1 Corintios 14:8 como que no contradice la regla. Él diría: "Porque el Padre también busca de su parte", etc. Luthardt dice que el nuevo pensamiento se encuentra en ζητεῖ, y por lo tanto sobre esto se pone el énfasis. Westcott, por muchos pasajes, como Mateo 8:9; Mateo 26:73; Marco 10:45; Lucas 6:32, etc., insta a que καὶ γὰρ "alegue una razón que se supone concluyente de la naturaleza del caso". Por lo tanto, toda la oración está cubierta por la expresión: "Porque el Padre también de su parte busca a los que adoran al que lo adora en espíritu y en verdad". Se siente un ligero contraste entre el régimen de προσκυνεῖν con acusativo, aquí nuevamente introducido, siguiendo con dativo en la primera cláusula. Moulton presentaría la primera cláusula, "ofrecer adoración al Padre", y la segunda al "adorarlo". El Padre ahora está buscando, por el ministerio de su Hijo, por el don de su Espíritu, para aquellos que se acercan a él con profunda necesidad y afecto verdadero, en espíritu, no en ceremonia, en verdad, no en una profesión hipócrita o despiadada. Esta es otra indicación de la alta verdad enseñada en el prólogo (Juan 1:4, Juan 1:9; Juan 3:21; Juan 18:38, vea notas) que existen grandes diferencias entre los hombres, incluso antes de su recepción de la revelación perfecta del corazón del Padre en Cristo Jesús. "La vida es la luz de los hombres". Hay quienes "hacen la verdad" y son "de la verdad", que "adoran a Dios en espíritu y en verdad". Toda la dispensación del evangelio es una búsqueda de estos.
Se da una razón aún más explícita y completa para la afirmación previa, basada en la naturaleza esencial de Dios mismo en la plenitud de su Ser eterno. Dios es Espíritu (Πνεῦμα ὁ Θεός; cf. Juan 1:1, Θεὸς ἦν ὁ Λόγος, —el artículo indica el tema, y el predicado es aquí genérico y no indefinido; por lo tanto, no lo traducimos, "Dios es un espíritu"). La metáfora o método más completo y de mayor alcance por el cual Jesús se esforzó por retratar la esencia fundamental del Ser Divino es "Espíritu", no cuerpo, no notλη, no κόσμος, sino esa profunda verdad interna presentada en el ego autoconsciente; la sustancia de la cual puede predicarse la mente, y todos sus estados y facultades. El Padre es Espíritu, el Hijo es Espíritu, y el Espíritu es la unidad del Padre y el Hijo. San Juan ha registrado en otra parte que "Dios es Luz" y "Dios es Amor". Estas tres expresiones divinas son las más sublimes jamás formadas para expresar la esencia metafísica, intelectual y moral de la Deidad. Son insondablemente profundas, y bastante inagotables en sus sugerencias, y sin embargo, no son demasiado profundas para que incluso un niño pequeño o una Samaritaness pobre puedan comprenderlo con fines prácticos. Si Dios es Espíritu, entonces aquellos que lo adoran, el Espíritu, por la naturaleza del caso, deben, por la fuerza de un arreglo Divino, adorarlo, si lo adoran, en espíritu y en verdad. La verdad que nuestro Señor pronunció no era desconocida en el Antiguo Testamento. Desde el Génesis hasta Malaquías, en los Salmos, en los libros históricos, en Jueces, Samuel y Reyes, se presupone el Espíritu y la espiritualidad de Dios; pero el Señor generalizó estas enseñanzas, las citó de la oscuridad y la negligencia, las combinó en un oráculo eterno de la verdad divina. El campesino galileo ha pronunciado así la verdad más profunda de ética y religión, una que ningún sabio en Oriente u Occidente había superado jamás, y hacia la cual las mentes más elevadas de todas las edades de la cristiandad se han ido acercando lentamente. Las formas, las posturas, los ceremoniales, los sacramentos, las liturgias, los días santos y los lugares no están condenados, pero todos son ineficaces si esta condición primordial no está presente, y se puede prescindir de todos si así fuera. Solo el espíritu del hombre puede realmente tocar o comunicarse con el Espíritu de los espíritus, y la historia de la nueva dispensación es la historia de un progreso de las formas a las realidades, de lo sensual a lo espiritual, de lo externo a lo interno, de lo interno. terrenal a lo celestial.
(e) El Cristo tal como lo concibió Samaria.
Probablemente no poseamos aquí toda la conversación. Está claro, sin embargo, que extraños presentimientos de algo más precioso que cualquier santuario, o cualquier ritual, cayeron sobre la mujer samaritana. "Un profeta" podría decirle a ella y a su gente dónde deben adorar los hombres. El Profeta que descubrió respondió a un deseo del "dónde" al revelar el "cómo" deben adorar. Pero hay muchas otras lecciones que necesitan, y ella expresa una idea del Mesías y de su venida, lo que nos sorprende por su valentía. La mujer le dijo: Sé (οἶδα, sé como cuestión de opinión actual y con certeza intuitiva) que viene el Mesías (que se llama Cristo). [Esta cláusula entre paréntesis del evangelista es la traducción explicativa al griego de la palabra aramea. Esto debe ser así, a menos que podamos estar seguros, con Hug, Diodati y Roberts, de que Jesús y la mujer hablaban griego entre ellos.] La mujer se aparta de un tema que ha entendido parcialmente. ¿Cómo debería haber sido capaz una mujer en un momento de descargar y prescindir de las tradiciones de una vida y de los prejuicios que se envejecen? Sabemos que los samaritanos anticiparon a Aquel que debería ser un "convertidor" o "restaurador"; Hengstenberg, Tholuck, Meyer, por restitutor), y abrigaban la esperanza de su aparición, con la fe de la gran promesa (Deuteronomio 18:15) que surgiría quien les haría saber la voluntad divina. Es notable, pero no irrazonable, que ella haya adoptado la palabra hebrea de uso común entre todo el pueblo judío. En Juan 4:29 se da en griego sin ninguna referencia al discurso original. Tanto los samaritanos como los judíos anticiparon un Cristo ungido, un plenipotenciario, una guía. La mayor aprehensión espiritual que sigue se convierte en una explicación del hecho de que nuestro bendito Señor debería haberle admitido lo que después, en Galilea, mantuvo reservadamente reservada. Los galileos habrían venido, en su más mínimo aliento, y contra su voluntad lo habrían convertido en rey. Esto le habría impuesto una posición y dignidad que, desde su punto de vista, habría arruinado su misión espiritual y frustrado su diseño. Esta mujer, aquí y más tarde, hizo evidente que su noción de "Restitutor" o "Mesías" era Aquel que, cuando él venga, nos declarará todas las cosas; en Juan 4:29 Alguien que puede leer los secretos del corazón y la conoce a ella y a los demás por completo; mientras que de Juan 4:42 nos enteramos de que ella y sus amigas estaban anticipando allí y luego "el Salvador del mundo". Luthardt aquí señala de nuevo a Génesis 5:29 como parte del origen de la idea samaritana.
Jesús le dijo: Yo soy el que habla contigo. Jesús le dice a la mujer samaritana la verdad acerca de sí mismo que le oculta a los sensuales galileos y a los escribas cariñosos. En todo momento es susceptible, inquisitiva, ansiosa por saber por sí misma. La idea que ella tuvo sobre el Mesías no obstaculizaría la admisión de nuestro Señor, mientras que la idea opuesta, el anhelo apasionado de una revolución política, lo llevó a silenciar a otros, e incluso entre sus discípulos para reservar el hecho sublime como su sagrado. secreto. La verdad comunicada a esta mujer era de suma importancia y de interés universal. Nuestro Señor admitió su mesianismo, pero de las verdades más profundas de su encarnación, de la naturaleza del nacimiento desde arriba, de la vida y el amor divinos, de los medios de redención y de los principios del juicio, no dice nada. Nicodemo se entera de las "cosas terrenales y celestiales"; La samaridad recibe algunos principios prácticos. Sin embargo, las dos conversaciones son complementarias entre sí, y se lanzan mutuamente inundaciones de luz. Además, existe el mismo discurso parabólico en ambos; El mismo hábito de la mente. Es el mismo Maestro que usa "el viento" y "el agua del pozo" para ilustrar grandes ideas espirituales.
(3) Revelación y malentendido involucrados en la conducta de los discípulos. El siguiente párrafo registra los efectos de esta conversación sobre los discípulos, sobre la mujer misma y sobre sus amigos.
Entonces vinieron sus discípulos; regresaron, es decir, aquellos de ellos que habían ido a Sychar, trayendo sus provisiones y su ἄντλημα con ellos, y se maravillaron de que estuviera hablando con una mujer. Tal procedimiento era contrario a la etiqueta de un rabino, quien sostenía que "un hombre no debe saludar a una mujer en un lugar público, ni siquiera a su propia esposa" (cf. Lightfoot, Edersheim, Wettstein). Una de las acciones diarias de agradecimiento fue: "Bendito eres, oh Señor ... que no me has hecho mujer" (Westcott). Sin embargo (agrega el testigo ocular, uno íntimamente familiarizado con los sentimientos más íntimos de los discípulos) nadie dijo: ¿Qué buscas? ¿Por qué hablas con ella? Miraron con asombro y reverencia, así como con asombro. Se preguntaban si le faltaba algo que no pudieran suministrar. Se maravillaron ante la escena inesperada, que Uno tan grande como su Rabino y Maestro debería condescender para enseñar o conversar con una mujer; pero mantuvieron la paz, con la convicción de que lo que hizo debía ser amable, santo y sabio. Uno de los milagros del ministerio del Señor fue romper el prejuicio rabínico miserable contra las capacidades espirituales de la mujer y la locura oriental que suponía que ella contaminaba su santidad. Levantó a la mujer a su verdadera posición al lado del hombre. Las mujeres fueron sus discípulos más fieles. Le ministraron de su sustancia. Compartieron su milagrosa curación, alimentación y enseñanza. Ungieron sus pies, lloraron por su agonía, lo siguieron a la cruz, llegaron temprano al sepulcro. Lo saludaron como el Señor resucitado. Recibieron el bautismo del Espíritu. En Cristo no hay hombre ni mujer. Ambos son uno en él.
La mujer entonces (es decir, como consecuencia de la llegada de los discípulos) dejó su olla de agua (ἀφῆκε); lo dejó solo, olvidó el objeto de su visita al pozo, tan absorta estaba ella con la nueva enseñanza, tan asombrada con sus revelaciones; o tal vez, con tacto femenino, dejó que los discípulos pudieran, si lo quisieran, usarlo para su Maestro. La mayoría de los comentaristas sugieren que ella lo dejó, con la intención de regresar en breve por agua. Pero esta es apenas la idea transmitida por ἀφῆκε. El archidiácono Watkius realmente dice que este aviso "es una marca de la presencia de aquel que ha relacionado los incidentes". Y se dirigió a la ciudad, probablemente más allá de su hogar (ver nota, Juan 4:7), constituyéndose de inmediato en la mensajera y misionera del nuevo Maestro y Profeta, quien se había declarado a sí mismo como el Mesías —Y dijo a los hombres que encontró en el mercado o en la carretera: Ven, mira a un hombre que me contó todo lo que hice. Esta exageración de la autorrevelación se debió a la profunda convicción de su mente de que el Profeta Había leído toda su vida: su debilidad y sus locuras, y pueden haber sido sus pecados y crímenes, ¡no desconocido, por desgracia! a otros también. Crisóstomo dice: "Ella podría haber dicho: 'Ven a ver a aquel que profetiza'. pero cuando el alma está en llamas con fuego sagrado, no mira a nada terrenal, ni a la gloria ni a la vergüenza, sino que pertenece a una sola cosa, la llama que la ocupa ". Hay un toque de ingenuidad, de locuacidad, de una mujer impetuosa, sobre esto, que emociona con la vida. No tuvo miedo, en el primer brote de su alegría recién descubierta, de desafiar el desprecio poco halagador de los hombres a quienes se les hizo tal confesión; y luego, de la manera más natural y apropiada, agregó: Él no es, sin embargo, el Cristo, ¿verdad? La pregunta, por su forma, sugiere una respuesta negativa; "pero", dice Westcott, "la esperanza lo atraviesa (cf. Mateo 12:23)". Ella sabe que él es el Cristo, pero desea que la gente del pueblo lo adivine y llegue a una conclusión similar consigo misma.
Salieron de la ciudad y se dirigían hacia él. La intensidad de la imagen es notable, y se hace aún más observando el tiempo de ἤρχοντο. Los hombres ya estaban cruzando los verdes campos que se extendían entre Sychar y el pozo de Jacob. Este notable toque explica la conversación que sigue inmediatamente. Tenemos la doble escena representada: por un lado, los discípulos ansiosos por su comida, y absortos por el momento con pensamientos de "terrene provender", inconscientes de los vastos anhelos de su Señor, y su pasión por la regeneración y salvación de hombres; y, por otro lado, el efecto inmediato, producido no por signos ni maravillas, sino solo por su palabra, sobre unas pocas almas susceptibles, que se le aparecieron representantes vivos y primicias de una humanidad redimida.
Mientras tanto (ῳρόνῳ entendido) —mientras los hombres de Sicar se cruzaban por los verdes campos de maíz con entusiasmo y ansia por el pan de vida y el agua de vida eterna— sus discípulos le suplicaron; más bien, le suplicaban: el verbo ἐρωτάω se usa para preguntas e interrogatorios, y generalmente se usa para alguien que se siente en términos de igualdad con la persona abordada en el asunto en cuestión (cf. Juan 14:16; Juan 15:7; Juan 16:19, Juan 16:23; Juan 17:15, por su distinción de αὐτεω) —decir, rabino, comer. ¿No hemos ido a Sychar para encontrar provisiones para ti? No desprecies nuestro esfuerzo.
Pero él les dijo: Tengo comida que comer que no sabéis; de los cuales eres ignorante, pero que puedes llegar a conocer poco a poco. Βρῶσιν y βρῶμα se usan ambos. El primero denota, estrictamente hablando, el acto de comer; y el segundo el material para la comida; pero, en la literatura griega, generalmente se usan casi indistintamente. Había deseos divinos y satisfacciones sagradas que discriminaban la conciencia del Señor de la de sus discípulos. Thoma se refiere a los poderosos ayunos del gran legislador y profeta como el antecedente literario de este importante evento; Pero esta superioridad a la comida es cierta para toda gran alma. Los hombres del espíritu se consumen con deseos que eclipsan los deseos de la carne, y se olvidan de comer su pan. Tampoco podemos olvidar que la narración sinóptica coloca a los cuarenta dave 'rápido en esta misma época de la vida de Cristo, cronológicamente hablando. (Ver nota al final de este capítulo).
Por lo tanto, los discípulos (casi tan obtusos como Nicodemo, o la samaridad, o como los judíos en general fueron, al penetrar el significado oculto de las palabras del Señor) ilustran involuntariamente el método parabólico, el tejido de la frase simbólica y metafórica que Jesús adoptó a lo largo de su ministerio; no se aventuraron a interrogarlo más, pero se dijeron unos a otros: ¿alguien le trajo algo para comer? ¿Esa mujer samaritana o alguna otra? No podían, o no lo hicieron, elevarse a lo espiritual o invisible, ni por el momento superaron las necesidades apremiantes de la carne. Aún así, en la forma de su pregunta, dejan lugar a dudas, si él no había sido capaz de satisfacer el ansia de la carne, convertir las piedras en pan o el agua en vino. ¿Seguramente no? (El μήτις sugiere una respuesta negativa).
Jesús les dijo: Mi comida, la que satisface mi deseo más fuerte y apaga todo otro deseo, es que pueda hacer continuamente la voluntad del que me envió en mi misión a este pueblo y a este mundo. "He aquí que vengo a hacer tu voluntad, oh Dios", fue el lema y la carga de su vida. "No fue mi voluntad, sino la tuya", fue el grito de sacrificio que redimió al mundo. Enseñar al hombre a hacer la voluntad del Padre es el motivo que lo sostuvo, y la oración que puso en los labios humanos fue: "Hágase tu voluntad". Meyer dice con razón que ἵνα no es igual a ὅτι. Da alguna expresión sobre el fin y el propósito de la misteriosa vida de la que tenemos estas ilustraciones sagradas. Hacer la voluntad de Dios es una actividad perpetua y sublime, un propósito continuo e incesante; mientras que la finalización del trabajo será un acto consumado, para el cual todo el hacer diariamente la voluntad es una preparación, y de la cual, en cierto sentido, todos los días discernimos una prelibración y una sombra. En Juan 17:4 dice: τελειώσας, "habiendo completado el trabajo tú", etc. Este pasaje apunta a eso (cf. también Juan 5:30, Juan 6:38; Juan 7:18; Juan 8:50; Juan 9:4; Juan 12:49, Juan 12:50; Juan 14:31, etc.).
No digas: ¿no habéis hablado uno con el otro cuando pasaste por el maíz que brota? Todavía hay cuatro meses y luego viene la cosecha. Esto no puede ser una expresión proverbial para el tiempo que transcurre entre la siembra y la cosecha, como algunos (Lucke y Tholuck) han supuesto, porque, en primer lugar, no se menciona en absoluto la siembra; y en segundo lugar, porque seis meses era el período habitual entre el tiempo de siembra y la recolección; y también porque "¿no decís vosotros?" entonces sería inapropiado. No puedo dudar que fue un indicio cronológico de que el tiempo en que Jesús habló fue de cuatro meses desde la cosecha de cebada o trigo. Estas cosechas generalmente ocurrieron entre mediados de marzo y mediados de abril. El tiempo, por lo tanto, debe haber sido a mediados de noviembre o de diciembre. Tristram (Westcott) dice que la cosecha (¿trigo?) Comenzó a mediados de abril y duró hasta finales de mayo. Esto adelantaría el tiempo otro mes. Esto hace que nuestro Señor haya pasado unos ocho meses desde la Pascua, ya sea en Jerusalén o en la tierra de Judea, en su primera misión, que aún no había dado resultados obvios. Los hombres habían venido a su bautismo, pero no habían apreciado ni aceptado sus afirmaciones. La fe ya despertada había sido del carácter evanescente, basada en "signos", hacia afuera, no hacia adentro, una "fe de leche", a la que no se confiaba.
y los segadores que recogen fruto para la vida eterna podrán y se regocijarán juntos.
Porque aquí, en este campo de cosecha, ya blanqueándose ante sus ojos, es la palabra verdaderamente verificada: encuentra una ilustración ideal de su significado: uno es el sembrador y otro es el segador. Pertenece a toda experiencia común en tales cosas; la primera piedra es colocada por uno, la piedra superior por otro. El trabajo y las lágrimas del sembrador con la preciosa semilla son a menudo la razón por la cual otro regresa con alegría, trayendo sus gavillas con él. Es una ley casi universal. Los niños heredan el trabajo de sus padres. Todos estamos donde los hombros de los poderosos muertos nos han levantado. Aún así, aunque uno sea el sembrador y otro sea el segador en este campo samaritano, ya que "ya" el segador está ocupado con la hoz, el sembrador y los segadores pueden regocijarse juntos. La ley se establecerá en una escala mayor cuando el gran sembrador, que es el Señor de la cosecha, envíe a todos sus segadores a su gran empresa, y él y ellos se regocijarán juntos.
Si este es el significado, entonces, en el siguiente verso, toda la concepción de su relación con el pasado y la dependencia de este se destaca para comentarios adicionales. Te he enviado, y ahora te estoy enviando, para cosechar aquello con lo que no te has cansado. La idea de sembrar (σπείρειν) ahora se expande a (κοπιᾶν) trabajo agotador; es decir, a toda la laboriosa preparación del suelo para la semilla, la tala del bosque y el arado en los lugares rocosos, el cultivo de la selva y el pantano. Mucho se ha hecho por los que te han precedido. Otros han trabajado así; sus huellas están rojas de sangre, sus lágrimas han regado la tierra y ustedes han entrado (y ahora están entrando) en su trabajo. Aquí no hay limitación para los ciclos de trabajo y sufrimiento, de desilusión y aparente fracaso que te han precedido. Los "otros" seguramente no son un pleonasmo para sí mismo, él realmente asocia consigo mismo a todos sus precursores. Este κόπος es mucho más que la simple siembra de semillas o la difusión de la verdad, y quienes durante muchos siglos han contribuido con su vida a la creación del estado mental que hace a estas personas susceptibles a la verdad, han preparado el camino de la discípulos En un lugar adecuado, y en la plenitud de los tiempos, vino. Los discípulos de Jesús, además, siempre han tenido un mayor o menor grado de trabajo pionero que hacer. Los esfuerzos de la Iglesia misionera pueden estar representados en todo momento como trabajo duro y como siembra. Cada generación de trabajadores en el gran campo del amor al hombre entra en el trabajo y el trabajo que sus precursores han originado. Los críticos de Tubinga aquí, fieles a su teoría del origen del Cuarto Evangelio en el siglo II, suponen que, por los "otros", se supone que Jesús quiere decir Felipe el evangelista y, por los "segadores", Pedro y Juan , quien entró en sus labores, en Hechos 8:15. Hilgenfeld piensa que los "otros" se referían a Pablo, y por los "segadores" los doce apóstoles, que buscaron entrar en su trabajo y apropiarse de su fruto. Thoma ha seguido enérgicamente en la misma línea, y supone que el pensamiento paulino 1 Corintios 3:6, y la historia de la conversión de los samaritanos y del mundo pagano a la Iglesia, son eclipsados por el cuarto evangelista.
(4) La cosecha de la siembra del Señor y el Salvador del mundo.
Esta cosecha se describe en Juan 4:39. A medida que avanzaba este discurso sublime, la impresión producida por la palabra de la mujer se hizo más profunda. El aliento de Dios los movía poderosamente. Fueron preparados por mil influencias imposibles de rastrear para la fe en el gran Libertador y Maestro. Muchos de los samaritanos de esa ciudad, en primera instancia, habían sido sumariamente convencidos de la presencia entre ellos del profeta largamente buscado, y creyeron en él por la palabra (o discurso) de la mujer, que testificó Me contó todo lo que hice. No solo se hace referencia a este dicho, sino al informe completo de las palabras de Jesús, de las cuales ese dicho era la expresión más sorprendente o coronada. Son los primeros especímenes de hombres que creen por el testimonio de los que saben. "Bienaventurados los que no han visto, pero aún creen".
Ya estaban convencidos; pero hicieron más, vinieron a él. Entonces cuando los samaritanos vinieron a él; ellos continuaron preguntándole, rezaban persistentemente para que él cumpliera con ellos. ¡Cuán diferente del trato a judíos y gadarenos, a escribas y fariseos! Hubo algunos que le rogaron que se fuera de ellos, otros que lo apedrearon, herodianos y fariseos que conspiraron para destruirlo. Pero estos odiados samaritanos anhelaban más de su compañerismo, más de sus palabras y mirada penetrante, más de la Palabra de vida. La llamada herejía y heterodoxia a veces puede mostrarse más susceptible a la mente y al Espíritu de Cristo que una ortodoxia intolerante y satisfecha de sí misma. El Señor respondió a la solicitud, y se quedó allí dos días. ¿Por qué un biógrafo del siglo II ha limitado esta visita a "dos días", cuando es obvio que pasa meses en silencio? Hubiera sido tan fácil decir "dos meses" como decir "dos días" y, para el juicio humano ordinario, más natural. Estos "dos días" dejaron un recuerdo imborrable en el corazón de al menos uno de estos discípulos, y la mención de esto tiene en la cara la marca de historicidad.
Y muchos más creyeron, durante esa visita, en razón de su palabra, la propia palabra de Cristo. No sabemos cuál era la palabra, pero los especímenes que John ha registrado nos aseguran que torrentes de agua viva fluyeron de sus labios. Se estaba moviendo en todo el poder del Espíritu. Estaba revelando la naturaleza de esa "salvación" que era, como dijo, "de los judíos"; pero una salvación que afectó y se adaptó al mundo entero. Y ellos (repetidamente) le dijeron a la mujer (el juego de los tiempos aoristo e imperfecto a lo largo de este pasaje es muy notable), ya no creemos por el hecho de hablar. La palabra λαλιά generalmente no connota un significado tan serio como λόγος. La primera palabra se usa para "enunciado" puro y simple (Mateo 26:73), y también para las voces inarticuladas de criaturas inferiores, mientras que λόγος y λέγειν nunca tienen el último significado; pero aún λαλιά se usa en griego clásico para "discurso", y en Juan 8:43 es usado por Cristo de su propia "expresión". Meyer dice que el término se elige deliberadamente desde el punto de vista del hablante, mientras que en Juan 8:39 San Juan usa el mismo λαλιά como narrador. Las anteriores son las únicas veces que el término se encuentra en el Nuevo Testamento. Porque nosotros mismos hemos escuchado y sabemos, completamente, por intuición personal (podríamos haber esperado ἐγνῶμεν aquí) que este es realmente el Salvador del mundo. £ Esta descripción sublime solo ocurre en otro lugar en el Nuevo Testamento (a saber . 1 Juan 4:14), y aquí cae de los labios de un samaritano. No hay improbabilidad de que haya expresado el pensamiento de los samaritanos, ya que ellos tenían opiniones más amplias y menos nacionalizadas que los judíos. La noción de Baur, de que el autor deseaba contrastar la susceptibilidad pagana o gentil con la estrechez y reserva judía, no concuerda con los hechos. Un pagano genuino habría sido tan fácil de inventar como un samaritano susceptible. "El Salvador del mundo" es uno de los términos más nobles y más precisos de toda la Biblia para denotar la obra de Cristo. Es el resultado de un discurso y de una enseñanza que llevó a los hombres a la idea de la adoración espiritual y sincera del Padre, que buscó condiciones morales en lugar de rituales ortodoxos, que exigieron pureza de vida más que la observancia externa, y trataron de hacer la voluntad. y el trabajo del Padre como alimento más indispensable que necesario. No debemos sorprendernos (Hechos 8:1.) Para encontrar el resultado de esta estancia del Divino Señor entre los samaritanos mal entendidos y odiados. El esfuerzo de la escuela Tubingen para encontrar en esta narrativa una idealización de la tradición sinóptica de la especial beneficencia de Cristo hacia los samaritanos es muy desafortunado, porque, en Mateo 10:5, a los "doce" se les prohibió ingresar a las ciudades de los samaritanos, y aconsejó ocupar todas sus energías en evangelizar las ciudades de Israel. El registro de Hechos 8:1. proporciona una base muy delgada para una ampliación correspondiente. La narración que tenemos ante nosotros muestra que, en respuesta a la receptividad de los samaritanos, el Señor hizo la revelación más rica, completa, más explícita e inmediata de sí mismo. La extensión del reino de gracia a los samaritanos, y su incorporación al cuerpo de Cristo, fue detenida por la necesidad de la visita de los apóstoles, por la magia y la hipocresía de Simón; de los cuales no hay aquí el menor rastro.
8. El comienzo del ministerio galileo. Leemos los detalles del ministerio galileo en los sinópticos, que describen la entrada pública de nuestro Señor, en el poder del Espíritu, a Galilea. Están en silencio con referencia a estos primeros testigos de su método y variados especímenes de su trabajo. Al igual que en la Revelación de San Juan, tenemos un proema y una serie de visiones que ensayan todo el desarrollo del reino y la gloria del Cordero de Dios hasta el día de su triunfo, su ira y su gran gloria; así que en estos capítulos anteriores del Cuarto Evangelio tenemos una anticipación de todo el ministerio del Mesías. Se dan muestras e ilustraciones de su poder creativo, de su energía purificadora, de su pronóstico de la cruz, de su demanda de renovación interna y radical de su promesa y don de la vida. Podemos leer en estos eventos sus principios de juicio y su revelación del Padre, su misión a la humanidad en su conjunto, y su victoria y atracción de almas para sí mismo. Vemos, además, su relación con la teocracia y con el mundo exterior, con el sabio rabino y con la mujer que era pecadora. Vemos al Señor en su gloria y en su humillación. Se da una breve pista en los siguientes versículos sobre el carácter de su ministerio galileo, en el que se alternan las poderosas obras y las palabras, y la primera tormenta de oposición directa a él comienza a aparecer, sobre la cual, mientras la luz arroja mucha luz narrativa de Juan 5:1., no tenemos rastro indistinto en la narrativa sinóptica.
Ahora, después de los dos días, i. mi. los dos días de la estancia de nuestro Señor en Sicar (Juan 4:40) - salió de allí a Galilea. Aquí el autor retoma la narrativa de Juan 4:3. La demora en Samaria fue un paréntesis para el final principal de su viaje, que era abandonar Judea y comenzar su ministerio en Galilea. Ahora entra por segunda vez desde Judea. Porque el mismo Jesús testificó que un profeta no tiene honor en su propio país. Cuando llegó a Galilea, los galileos lo recibieron voluntariamente, después de haber visto todo lo que hizo en Jerusalén, en la fiesta: porque ellos también fueron al banquete. Estas palabras se llenan de dificultades, y apenas dos comentaristas están totalmente de acuerdo en su interpretación de ellas. La visita de Cristo a Galilea se explica aquí por el principio incorporado en el proverbio, o una parte al menos del proverbio, que utilizó (según la narración sinóptica) con referencia a su visita y recepción en Nazaret, sobre este período. en su carrera. Aparte de esa referencia, la explicación más simple de la cita sería que nuestro Señor consideraba a Jerusalén y Juez, como en un sentido, y muy profundo, "su país", no simplemente su lugar de nacimiento, y que sintió a los doce años de edad debía contener la casa y el reino y el trabajo de su Padre; y de lo cual luego dijo: "¡Oh Jerusalén, que matas a los profetas! ¡Cuán a menudo yo ... pero no lo harías!" El Cuarto Evangelio registra los diversos ministerios judaeanos de nuestro Señor con incidentes tan sorprendentes y un discurso impresionante, que su reclamo sobre la lealtad de la metrópoli fue reiteradamente instada y rechazada repetidamente. Es cierto que en Juan 4:1 se nos dice que nuestro Señor se fue de Judea porque los fariseos, el influyente partido religioso, comparaban su ministerio con el del Bautista en un sentido hostil. Esta puede ser solo otra forma en la que se declara la infructuosa comparativa de su primer ministerio en Judea. "El profeta no tiene honor en su propio país". Si este era el significado de la recurrencia de Cristo al proverbio, entonces podemos entender el οὖν de Juan 4:45, así como el γάρ de Juan 4:44, los galileos que habían estado en Jerusalén, y quedaron favorablemente impresionados, tal vez más que cualquier otro judío, habiendo formado la mayor parte de los que recibieron el bautismo en sus manos, lo recibieron gentilmente en su entrada a Galilea. Todo el pasaje colgaría así; Una experiencia posterior, similar y más aguda en la que fue mejor conocido por la cara, en Nazaret, sacó de él una forma expandida del proverbio, en una iteración triste y melancólica: "Un profeta no está exento de honor salvo en su propio país, y entre su parentela y en su propia casa "(Marco 6:4; Mateo 13:57). [En el relato ampliado de Lucas de la visita a Nazaret (Lucas 4:16), posiblemente un evento que es perfectamente distinto de la visita a su "propio país" citado por Mateo y Marcos, el proverbio aparece en su forma más corta . ] Esta interpretación es la preferida por Origen, Maldonatus, Wieseler, Baur, etc., anteriormente por Ebrard y Lucke, y ahora por Westcott, Moulton y Plummer. En mi opinión, es la interpretación más satisfactoria y menos gravada. No parece satisfactorio para Meyer y otros, quienes insisten en que πατρίς solo puede significar lo que obviamente significa en la narrativa sinóptica, a saber. Galilea representada por Nazaret. Meyer también interpreta que γάρ presenta una razón, no solo para el regreso actual de nuestro Señor a Galilea, sino también para su partida anterior de Galilea a Judea; y Meyer supone que debe haber pronunciado las palabras entonces. En este supuesto, los galileos en primera instancia deben haber fallado en apreciar sus afirmaciones proféticas. Cristo había ido a Jerusalén y Judea, y allí adquirió la fama de un profeta, y posteriormente estos galileos estaban listos para reconocerlo de segunda mano, con motivo de su regreso. Godet agrega a esto la emoción alegre que se sintió cuando el plan de Jesús había tenido éxito en lo que respecta a los galileos. Además, le da un sentido perfecto a ἐμαρτύρησε, "había testificado". Contra esto, observamos que nuestro Señor debe haber descubierto pronto que, en un sentido más estrecho y cercano, sus amigos y vecinos más cercanos no habían aprendido nada en su viaje a la fiesta. ; y que el autor del Cuarto Evangelio debe haber ignorado el tipo de recepción tan pronto otorgado a nuestro Señor en Nazaret. Bruckner y Luthardt suponen por el γάρ que Jesús buscó la lucha con sus compatriotas incrédulos o la soledad inducida por la ausencia de simpatía. No hay el menor rastro de esto en la narrativa. Luego, de nuevo, Cirilo, Calvino, Bengel, Olshausen, Hengstenberg, suponen que por πατρίς se entiende su propia ciudad, Nazaret, que aquí se contrasta con Galilea en general, incluida Capernaum, que se convirtió en el centro misionero de su primer ministerio. Estos comentaristas suponen que, cuando se nos dice "fue a Galilea", significa (como vemos en el versículo 46) que fue a Caná, "porque testificó", etc. y por lo tanto, en este verso cuadragésimo cuarto viene la trágica escena descrita en Lucas 4:16. Lange ha complementado esta teoría con otra que elimina parte de la dificultad, a saber. que por ἅτρίς se entiende la Baja Galilea, incluida Nazaret, y por la Galilea de Lucas 4:44 se entiende la Alta Galilea y el vecindario del lago, incluido Capernaúm, a lo que nos encontramos con eso, después de su cruel trato en Nazaret , se retiró. Entonces Geikie. Ahora, hay dificultades en cualquiera de estos puntos de vista, que dan gran torpeza a la expresión, "Así que volvió a Cana nuevamente", en el versículo 46. Tholuck, De Wette, Lucke, de varias maneras, instan a que el γάρ de Lucas 4:44 puede significar a saber, es decir, etc., apuntando hacia adelante a la amable recepción que le dieron los galileos debido a las señales que vieron, y no a las palabras de vida que había dicho. Cada punto de vista nos parece exagerado e inconsistente, con la excepción de la primera interpretación. La única objeción que es urgente surge del hecho de que, en la narración sinóptica, se menciona a Nazaret como su país. Pero si esto fuera así, no vemos sino en la recepción que se le otorgó en Nazaret una nueva ilustración del mismo espíritu que se le mostró en la metrópoli. En ambos lugares "llegó a lo suyo, y los suyos no lo recibieron". No hay nada improbable, de ser así, que en ambos lugares Jesús debería haber recurrido al proverbio hogareño.
Por lo tanto, vino nuevamente a Caná de Galilea, donde hizo el vino de agua. El ο thisν de este versículo se explica mejor por la simple suposición de que Cana se interpuso en su camino. En Caná de Galilea, no en Judea, había manifestado su gloria, y sus discípulos creyeron en él. Llegó, entonces, a Galilea, a Cana, y por un tiempo permaneció allí, el tiempo suficiente para que los βασιλικός hayan oído hablar de su poder curativo y sus dones proféticos. Ha habido numerosos intentos de identificar esta narrativa del hijo del noble con la curación del sirviente del centurión como se registra en Mateo 8:5 y Lucas 7:2. Recientemente Weiss y Thoma han puesto énfasis en esta identificación. Strauss, Baur y todos los opositores del Evangelio de Juan están ansiosos por presionar este manejo subjetivo de la tradición sinóptica. Pero, como ha observado Edersheim, están aquí en una contradicción irremediable con su propia teoría; porque encontramos que el Evangelio hebreo aquí confiere el encomio más elevado a un gentil, y el Cuarto Evangelio helénico hace que el héroe de esta escena sea judío. Es cierto que en ambos casos un hombre de mayor rango que el de pescadores y recaudadores de impuestos se acerca a nuestro Señor con una solicitud en nombre de otro. Pero debe observarse que en el primer caso tenemos un centurión romano, un hombre pagano, que viene con gran fe, uno que, aunque "no está en Israel", reconoce los reclamos imperiales de Jesús; En la narración actual tenemos un oficial herodiano, una persona de sangre judía asistente en la corte del tetrarca, que muestra una fe débil, reprobada aunque recompensada por el Maestro. El que pide un esclavo moribundo afectado por parálisis; el otro para un hijo moribundo que sufre de fiebre mortal. Jesús se encuentra con el centurión mientras desciende de la montaña, después de la entrega del gran sermón; el Señor, cuando recibe la solicitud del noble, era residente en. Cana. Se dice que ambas curas tienen lugar en Capernaum con la pronunciación de una palabra, pero el centurión niega el derecho a una visita y solo pide una palabra. El noble suplica que el Señor viajaría de Cana a Capernaum para sanar a su hijo. Por lo tanto, las dos narraciones, con ciertas semejanzas, todavía están fuertemente contrastadas. El βασιλικός es uno al servicio de un rey. El título de rey se le dio a Herodes en tiempos posteriores (Marco 6:14), y caracterizó otras referencias a él. Y había un cierto noble, cuyo hijo estaba enfermo en Capernaum.
Este hombre, cuando escuchó que Jesús había salido de Judea a Galilea, fue a él. Esta declaración implica que Jesús había estado en Capernaum antes, y dejó allí la impresión de su poder para sanar y salvar. El rumor de transacciones de este tipo forjadas en Capernaum se había llevado de Capernaum a Nazaret (ver Lucas 4:1), y ahora el regreso de Jesús de Judea pronto se conoció en las ciudades a lo largo de la orilla del lago. . Y le rogó (obs. Ἠρώτα, que indica en cierta medida un tipo de derecho consciente a buscar el favor) que (ἵνα, en John, a menudo da el significado de una oración o una orden) que bajaría (de las tierras altas de Galilea a las orillas del lago, hundido como está en una profunda depresión) a Capernaum, y cura a su hijo: porque estaba a punto de morir (vulgar, incipiebat mori; comparar y contrastar Juan 12:33 )
Luego le dijo Jesús, como el representante de toda la clase cuya fe se basaba y se nutría, por medio del signo externo, con cierta cantidad de reproche, si no de ironía, en la fuerza de su frase. Excepto que vean (no hay énfasis especial puesto en los signos y maravillas ἴδητε, a diferencia del mero informe o testimonio de tales cosas), de ninguna manera creerás. Esta es la única ocasión en el Evangelio de Juan donde estos dos términos están unidos. Con frecuencia se agrupan en Hechos (Hechos 2:22, Hechos 2:43; Hechos 4:30; Hechos 5:12, etc.), y se usan en conjunción en Mateo 24:24; Marco 13:22; Romanos 15:19; 2 Corintios 12:12. John usualmente usa (ἔργα) "obras" para denotar aquellos hechos tangibles objetivos que eran "signos" (σημεῖα) de la naturaleza y las demandas superiores del Señor. Aquí τέρατα, una palabra que significa "portentos", eventos notables e inexplicables fuera del orden común, acompaña a "signos" para completar la noción. El ansia de "señales y maravillas" absorbió la vida superior del judaísmo. "Los judíos requieren una señal" (1 Corintios 1:22), y las mentes que aún están en la etapa judía de disciplina parcial, para la revelación espiritual, todavía hacen lo mismo. Todavía hay en muchos de nosotros la fe débil que necesita la dieta estimulante del "signo" antes de que haya un reconocimiento completo de la plenitud divina de la bendición. Cristo no condena, aunque llora, esta infancia espiritual; y mientras dice (Juan 10:38; Juan 14:11; Juan 15:24) que la creencia por el bien de las obras puede conducir a la verdadera fe, sin embargo, el lenguaje abordado a Thomas, "Bienaventurados los que no han visto, y sin embargo han creído", revela su pensamiento más profundo de su valor comparativo. La demanda de "signos y maravillas" en Galilea contrasta con la pronta recepción que los samaritanos habían dado a su palabra. Muchas de las dificultades de estas narraciones surgen del hecho obvio de que están tan estrechamente comprimidas. Weiss tiene la difícil tarea de hacer que lo que él llama esta "respuesta dura" concuerde con el relato de Mateo de la recepción del centurión y de la "gran fe" que en su caso precedió al milagro. Una sola oración en la solicitud urgente del noble, que implica que en Capernaum necesitaban el mismo tipo de prueba que se había dado en Jerusalén de las afirmaciones proféticas del Señor, explicaría todo el énfasis puesto en la fe imperfecta de los galileos. El que "sabía lo que había en el hombre" sabía de qué manera despertar en este suplicante un reconocimiento adecuado de lo Divino en sí mismo.
El noble le dijo: Señor, desciende antes de que muera mi hijo pequeño (mi único hijo). Este toque conmovedor muestra cómo el amor triunfa sobre el deseo de señales y maravillas, y ya ayuda a crear la fe en la gracia y el poder del Ayudante Divino.
Jesús le dijo: sigue tu camino; Tu hijo vive. El uso del diminutivo παιδίον en el verso anterior no está respaldado por el Codex A, que lee υἱόν, mientras que א lee παίδα. Jesús adopta en su amable respuesta la palabra más digna que ya había estado en los labios del padre. No "necesitaba el atractivo apasionado" (Moulton). La razón del milagro es imposible. La voluntad de Jesús estaba en absoluta coincidencia con la voluntad Divina, y él sabía, por la conformidad interna de su propia voluntad con la voluntad del Padre, que lo que él quería el Padre quería, y que en el momento mismo la crisis de la fiebre había pasó y el cambio fue forjado. En esta ocasión no dijo: "Vendré y lo curaré", sino: "Ve, tu hijo vive". ya no está, como crees, a punto de morir. El hombre estaba dispuesto a creer la palabra de Jesús, y al menos por un tiempo, a creer solo por eso. El hombre creyó la palabra que Jesús le habló y se fue a Capernaum.
Ahora, cuando iba a Capernaum (si tomamos alguna de las determinaciones más recientes del sitio de Cana (ver Juan 2:1, Juan 2:2), esto significa que había atravesado una distancia de entre veinticinco y veinticinco millas, de modo que no hay razón para tratar con ridículo o considerar como inexplicable el tiempo necesario para el viaje de regreso, o que una noche debería haber pasado en el tránsito desde Cana), sus sirvientes se reunió con él y le dijo que su hijo vivía. La forma oblicua es ciertamente mucho más razonable, menos mecánica, y más probable que haya sido alterada a la forma directa por un copista incauto del verso anterior, que haber constituido el texto original. Tenga en cuenta que Jesús usó el título más digno, "hijo" (υἱός); el padre emplea el tierno diminutivo (παιδίον); mientras que los sirvientes usan el término doméstico (παῖς).
El padre está lleno de alegría ante la bendita inteligencia, pero naturalmente busca de inmediato vincular el evento con la palabra y la voluntad de Jesús. Por lo tanto, les preguntó la hora en que comenzó a enmendar (κομψότερον ἔσχε). (Esta peculiar frase es adecuada en los labios de un hombre de rango; literalmente, "lo hizo valientemente, extremadamente bien"; y κόμψως ἔχειν se usa ocasionalmente en contraste con κάκως ἔχειν en un sentido similar. Epicteto, 'Diss.,' Juan 3:10.) Le dicen, por lo tanto, ayer durante la séptima hora la fiebre lo dejó. Los defensores de la adopción de John del cálculo romano del tiempo suponen que eran las siete de la tarde y, por lo tanto, que había intervenido una noche en el viaje de regreso (así que Westcott, Edersheim y Moulton). Esto no es necesario, porque, incluso en el cómputo judío, desde el amanecer hasta el atardecer, aunque la séptima hora debe significar entre el mediodía y la una de la tarde, no podría haber sucedido tanto antes de la medianoche que debería haber irrumpido en las calles de Capernaum. A esa hora se podría hablar del mediodía como "ayer". Esto, sin embargo, no es imperativo; porque, si la distancia entre Capernaum y Cana era de veinticinco a veinticinco millas, y si el noble había viajado a Cana el día en que presentó su solicitud, está claro que podría haber sido necesario un alto nocturno. Baur e Hilgenfeld hacen de la nota del tiempo un intento por parte del escritor de exagerar la maravilla, como si la distancia a través de la cual se afirmara la voluntad de Cristo pudiera aumentar la maravilla, o que lo sobrenatural real pudiera medirse por hitos. Y Thoma piensa tan mal de la originalidad del Johannista, que se imagina que trabajó en su narrativa algunos de los pequeños detalles de las entrevistas de Cornelius y Peter en Hechos 10:1.
El padre entonces supo (llegó a saber, al unir los hechos) que su hijo comenzó a enmendar en la misma hora en que Jesús le dijo: Intenta que el hijo viva. La palabra era poderosa, nada menos que esa misma voz del Señor "que sana todas nuestras enfermedades" y "redime nuestras vidas de la destrucción". No es mera coincidencia, no es un accidente común. Y él mismo creyó y toda su casa; creía en los reclamos divinos de Jesús. Esta es la primera mención de "fe familiar" (cf. Hechos 10:44; Hechos 16:15, Hechos 16:34). En este caso, una imagen completa se eleva ante nuestros ojos. La madre, las hermanas, los sirvientes, toda la familia, habían compartido la ansiedad, habían simpatizado en el viaje a Cana y ahora aceptaban las exaltadas afirmaciones de Jesús. La fe es graciosamente contagiosa. La cercanía del mundo invisible a menudo revela las características del Dios-Hombre. La sugerencia ha sido frecuentemente amenazada de que este βασιλικός era Chuza, el administrador de la casa de Herodes, cuya esposa, Joanna, ministró a Jesús (Lucas 8:3 y Lucas 24:10).
Esta es otra vez una segunda señal que hizo Jesús cuando salió de Judea a Galilea. El punto es que cada regreso de Judea a Galilea había sido acusado de un énfasis especial por la aparición de un "signo". Se nos dice (Juan 2:23; Juan 3:2) de slams forjados en Jerusalén, y, en consecuencia, no podría ser el segundo signo forjado por él. El πάλιν se refiere a la cláusula ἐλθὼν, es decir, a la repetición de su entrada al trabajo en Galilea. La primera señal fue la transformación del agua; el segundo, en condiciones similares, fue la curación de un niño moribundo por su palabra (así Godet, Lunge y Westcott).
Este pasaje del Evangelio de San Juan que hemos revisado ahora es un período distinto de la vida y el ministerio de nuestro Señor, en relación con el cual los sinópticos guardaron silencio; y es maravillosamente completo en sí mismo. Es un epítome de toda la vida del bendito Señor, y presenta un bosquejo y un espécimen de su método y su trabajo. El discípulo sin nombre parece estar siempre del lado del Señor. Un poderoso hechizo había caído sobre él; y ya comenzaba a discernir en él las características que finalmente lo dirigieron a componer el prólogo. La penetración de los secretos ocultos de todos los corazones: primero los suyos, luego los de Cefas y Natanael, y los motivos de María, y el espíritu de Nicodemo, las intenciones de los fariseos, la vida secreta de los samaritanos, y los incipientes y fe imperfecta del noble. Jesús se nos presenta en relaciones maravillosamente diferentes, pero mutuamente complementarias.
(1) Reunir espíritus susceptibles para sí mismo y juzgar a los hombres por la recepción que daban o no a su palabra; p.ej. Natanael, Nicodemo, los judíos, los samaritanos, los galileos.
(2) Aceptar o revelar los nombres más poderosos y duraderos: "El Hijo de Dios", "El Cordero de Dios", el Bautista con el Espíritu Santo, "el Rey de Israel", el Abridor del reino de los cielos, el Creador de todas las cosas, el Jefe de la teocracia, el Reconstructor del templo de su cuerpo, el Maestro del maestro de Israel, el "Hijo del hombre", el Salvador, el Dador de la vida eterna, la Luz, el Novio de la verdadera novia, el Objeto del amor eterno del Padre, el Revelador del Padre en sus rasgos más esenciales y su voluntad más perfecta, el "Profeta que debe venir al mundo", el "Salvador del mundo", el "Cristo de Dios."
(3) Lo vemos, en la majestad de su omnipotencia, escondiéndose, como siempre hace el Todopoderoso, detrás y en sus obras; lo vemos santificando y elevando las alegrías del amor nupcial, y nuevamente purificando la casa de Dios de todos los complementos contaminantes; Lo vemos en su estado de ánimo exaltado consumido por el celo sagrado, y también cansado y sediento por el pozo, pidiendo agua a un extraterrestre y haciéndole revelaciones más asombrosas, silenciando el orgullo, ya que se han asegurado la reverencia de todos. después de las edades por su espiritualidad y refinamiento.
(4) Tenemos muestras de todo tipo de recepción y no recepción de acuerdo con su enseñanza. Algunos perciben de inmediato sus extraordinarios reclamos y derraman su homenaje; otros callan y se pierden de vista para siempre. Algunos son fríos y reservados, críticos y perplejos; otros brillan y brotan con convicción instantánea. Vemos en estos capítulos la sombra de la cruz y destellos también de la corona de Jesús.
(5) Tenemos, además, una notable observación de la inmensa personalidad humana que se sustenta, no solo por lo que sigue en este Evangelio, sino por lo que era bien conocido y circulaba ampliamente cuando se escribió este Evangelio, p. la impresión que espontáneamente dio de reservas de poder y verdad. Se le impone la necesidad de hablar en lenguaje parabólico y enigmático. Continuamente se eleva del incidente más común y material a la verdad más Divina; utilizando para su propósito la higuera, la copa de vino, los patios del templo y el santuario, el viento rugiente, el agua que fluye, el maíz que se levanta y la próxima cosecha.
Un aspecto notable de este ministerio preliminar es la luz que arroja sobre el pasaje profundamente difícil en los sinópticos, descriptivo de la tentación de Jesús, un tema sobre el cual este evangelista no dice nada. Más tarde, de hecho, nos dice que Jesús dijo: "El príncipe de este mundo viene, y no tiene nada en mí". y, "Ahora es la crisis de este mundo: ahora es expulsado el príncipe de este mundo. Y yo, si soy levantado, atraeré a todos los hombres hacia mí" (Juan 12:31; Juan 14:30). En estos capítulos, el evangelista registra ciertos eventos que se corresponden de manera notable con la triple tentación del diablo, que sabemos que precedió al ministerio público en Galilea. Así,
(1) en contra de la tentación del diablo de convertir las piedras en pan para su propio sustento, y como prueba de su filiación consigo mismo, encontramos que María, su madre, le dijo, en la fiesta de bodas, "No tienen vino". Su respuesta fue: "No de la forma que propones me daré a conocer al mundo". "Mi hora [para eso] aún no ha llegado". Sin embargo, de una manera desconcertante para todos menos para sus discípulos, convirtió el agua en vino para la pobreza y la santificación de la alegría terrenal, y la manifestación, no tanto de la gloria de su poder como de la plenitud y la dulzura. de su amor Compare con esto su solicitud de agua del pozo para su propio refrigerio como hombre cansado y sediento, y también el espíritu de su respuesta a sus discípulos: "Tengo carne para comer que no sabéis;" "Mi carne es hacer la voluntad del que me envió".
(2) Frente a la tentación del diablo de descender con un espléndido efecto sobrenatural desde el pináculo del templo sobre la multitud asombrada, confiando mientras tanto en las manos de los ángeles para sostenerlo, tenemos el relato de John de su repentina aparición en el templo, cuando, consumido por el celo sagrado por su pureza, en lugar de una aclamación fuerte, se encontró con el primer murmullo de la tormenta que culminó en el Calvario, y puso en evidencia que solo esperaba la victoria sobre sus prejuicios al construir ese templo de su cuerpo que ellos, por su torpeza, comenzaban a destruir.
(3) Frente a la tentación de ganar los poderes del mundo y la gloria de ellos mediante un compromiso pecaminoso, es decir, al admitir la legitimidad del poder del diablo en la política humana, Juan nos dice que Jesús, al comprometer la fidelidad a su Gran misión como Sanador espiritual, rechazó el medio homenaje del gobernante de los judíos y el maestro de las escuelas, y expresó su necesidad de regeneración personal e individual. Luego leemos que él comenzó silenciosamente su humilde carrera de persuasión, que luchó y descartó el presuntuoso reclamo de nacionalidad, y anunció la naturaleza de la adoración espiritual. No por la pompa del homenaje nacional ganado por el poder del mal, sino por la conversión de los simples corazones de los samaritanos a través de su convicción personal de que la mentira era el Salvador (no el César) del mundo, él ganaría el mundo . Tales comparaciones obvias no son fortuitas. Estos eventos exponen, en una magnífica escala de conversación y acción, las lecciones profundas de la tentación y el espectáculo, como. Los sinópticos nos dicen que estaba lleno del Espíritu Santo (ver Introducción).
Sin embargo, a pesar de todo esto, fue un gran error suponer que había agotado sus recursos o su enseñanza; él simplemente ha pronunciado el alfabeto de todo el evangelio que está a punto de revelar. La enseñanza del discurso de despedida es prodigiosamente anterior a esta introducción a su ministerio. Las verdades absolutamente reveladas son la necesidad de una purificación completa del hombre y el templo, la necesidad imperiosa del nacimiento celestial, de la adoración espiritual, de la fe implícita en el amor del Padre y de la paciente espera de Dios. Tenemos dos incidentes del ministerio del Señor en Galilea, pero también pistas impresionantes de la adaptación de su evangelio a ese mundo de extraños y marginados que ha venido a buscar y salvar. Nuestra gran dificultad está en el silencio que conserva el Cuarto Evangelio con respecto al ministerio continuo de nuestro Señor en Galilea después de esta preparación para él.
En Juan 6:4 aprendemos que la Pascua de los judíos estaba cerca, y nos encontramos en medio de un grupo de hechos en los que se pueden obtener algunos consejos cronológicos. La multiplicación de los panes, el caminar sobre el mar, son eventos que los sinópticos registran y que parecen haber seguido la ejecución de Juan el Bautista y la conclusión de la misión de prueba de los doce discípulos. Por lo tanto, debemos concluir que, entre la Pascua de Juan 2:13 y Juan 6:4, debe haber transcurrido al menos un año. (Es cierto que Browne, en su 'Ordo Saeculorum', se ha esforzado por borrar esta referencia a la Pascua como una glosa, pero sin ninguna autoridad de los códices, versiones u otras pruebas diplomáticas). Este período, además, incluye un gran cantidad de incidentes en la narrativa sinóptica; todo eso, por ejemplo, que se registra en Mark entre Juan 1:14 y Juan 6:56. Ahora, es obvio que, después de un período de respuesta general a sus afirmaciones, nuestro Señor encontró (según los sinópticos) una oposición organizada de los fariseos, en particular una persecución amarga y mortal por su heterodoxia de palabra y conducta. con referencia a la interpretación rabínica de la ley sabática. También hay otros indicios de una creciente tormenta de indignación, incluso en Galilea, para modificar el entusiasmo popular. Con respecto a esto, John no dice nada, pero sí registra el origen de la tormenta en la metrópoli en su relato de un viaje a Jerusalén realizado en el transcurso de este período. Era su propósito obvio detallar la historia del conflicto con el partido jerárquico en Jerusalén.
La metrópoli fue el gran foco del antagonismo hacia Cristo, y Juan describe esas escenas que aparecieron en Jerusalén para haber estimulado el asalto y, por lo tanto, provocaron la autorrevelación de Jesús.
HOMILÉTICA
El viaje de nuestro Señor a través de Sumatra.
Ahora vamos a ver las primicias de la conversión de los gentiles.
I. CONSIDERE LA CAUSA DE LA SALIDA DE CRISTO DE JUDEA A GALILEE. "Cuando el Señor supo cómo los fariseos habían oído que Jesús hizo y bautizó a más discípulos que Juan, dejó Judea y se fue nuevamente a Galilea".
1. La ira de los fariseos fue provocada por el mayor éxito de Jesús. "Todos los hombres venían a él" (Juan 3:26), para ser sus discípulos y recibir su bautismo. John ahora estaba en prisión. Nada más debía ser aprehendido del emocionante ministerio del Bautista. Pero un Maestro más formidable había aparecido en la tierra, que ordenó una aceptación aún más amplia. El hecho de que el Bautista había dado testimonio de Jesús, y que nuestro Señor era más independiente de las tradiciones farisaicas en el espíritu de su trabajo, lo hizo mucho más peligroso para el dominio del partido religioso líder.
2. No argumentó ninguna cobardía por parte de Cristo para abandonar Judea en circunstancias de peligro. Él mismo aconsejó a sus apóstoles que siguieran su ejemplo: "Cuando te persigan en esta ciudad, huye a otra" (Mateo 10:23).
II LA NECESIDAD QUE DIRIGIÓ SU CAMINO A TRAVÉS DE SAMARIA. "Y él debe pasar por Samaria". Esta era necesariamente la ruta directa a Galilea, pero generalmente se evitaba a través del espíritu particularista de los judíos, si no por una aprehensión de la hostilidad samaritana.
1. Observamos cómo se anuló la hostilidad de los fariseos en Judea por la conversión de los samaritanos.
2. Esta visita de misericordia a Samaria no es inconsistente con la comisión original dada a los apóstoles. "No entres en el camino de los gentiles, y en cualquier ciudad de los samaritanos no entres; sino ve a las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 10:5, Mateo 10:6).
(1) La limitación en la comisión se limita a esa única misión, ya que en la comisión final (Hechos 1:8) Jesús dice: "Seréis testigos de mí tanto en Jerusalén como en toda Judea, y en Samaria, y hasta el extremo de la tierra ".
(2) La comisión reconoce simplemente el reclamo previo del judío en orden de tiempo. "Al judío primero, y también al gentil".
(3) Los apóstoles debían ser gradualmente disciplinados a ideas más católicas por la acción de nuestro propio Señor al inaugurar la misión a los samaritanos.
(4) Considere cuán persistente fue Jesús en su buen hacer. Tan pronto como dejó de trabajar en Judea, reanudó su tarea camino a Galilea. Verdaderamente él "andaba todos los días haciendo el bien".
III. LA ESCENA DE SUS TRABAJOS SAMARITANOS. "Luego viene a una ciudad de Samaria, que se llama Sicar, cerca de la parcela de tierra que Jacob le dio a su hijo José".
1. La ciudad es el moderno Nablous, donde aún viven los samaritanos.
2. La gente era una mezcla de cinco naciones, transportadas desde el este para ocupar Samaria después del exilio de sus habitantes nativos. Fueron más odiados por los judíos que los gentiles mismos, y nunca fueron recibidos como prosélitos. El odio engendró al odio. La separación moral fue completa.
3. El pozo de Jacob fue el lugar donde se habló la primera palabra de gracia a los samaritanos. "Ahora el pozo de Jacob estaba allí. Por lo tanto, Jesús, cansado de su viaje, se sentó así en el pozo".
(1) Jesús estaba cansado de viajar en el calor del día; para "era alrededor de la hora sexta", la una del día.
(a) Era una marca de su pobreza que él viajaba a pie.
(b) Era una marca de su verdadera humanidad que tenía una experiencia completa de sus enfermedades.
(2) Marque cómo la providencia divina reúne al Salvador y al pecador en el "lugar de encuentro del destino". La mujer viene a sacar agua; Jesús se sienta, un viajero cansado junto al pozo, buscando el alivio de su sed.
La conversación con la mujer samaritana.
I. EL PRIMER ENFOQUE SE REALIZA EN EL LADO DE NUESTRO SEÑOR. "Dame de beber".
1. Considere a la persona dirigida. "Viene una mujer de Samaria a sacar agua".
(1) Era una mujer. El prejuicio rabínico desanimó la instrucción religiosa más completa de la mujer, pero Jesús pisoteó tal prejuicio bajo sus pies. Es interesante notar que una mujer fue la primera convertida en Samaria, ya que Lydia fue la primera convertida en Europa.
(2) Era un samaritano, "un extranjero de la comunidad de Israel"; sin embargo, Jesús pasó más allá de los límites del judaísmo en su misión de misericordia.
(3) Era una mujer pobre, porque sacar agua ya no era, como en tiempos más antiguos, el trabajo de mujeres de rango; sin embargo, Jesús predica el evangelio a los pobres.
(4) Ella estaba degradada. Ella era una adúltera; Sin embargo, Jesús tuvo misericordia para ofrecer a este pecador.
2. Considere cómo busca provocar su pensamiento y ganar su alma. Él pide un favor. "Dame de beber". Esto fue para reconocer su superioridad momentánea.
II LA RECOLECCIÓN RÁPIDA EN SU LADO DE LA PARED DE SEPARACIÓN ENTRE JUDÍO Y SAMARITÁN. "¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides un trago, que soy una mujer de Samaria?"
1. Ella identificó a Jesús como un judío por su vestimenta o su acento o por ambos.
2. Considere las alienaciones amargas forjadas por las diferencias religiosas.
"Porque los judíos no tienen trato con los samaritanos". Sin embargo, los galileos, como nuestro Señor y sus discípulos, pueden haber estado menos influenciados por la política de aislamiento que la gente de Judea, ya que mientras Jesús le pidió un trago a un samaritano, sus discípulos fueron a una ciudad samaritana a comprar carne.
3. Marque la perpetuidad del odio religioso. Databa de la era del cautiverio. Todavía existe para separar a los samaritanos tanto de los judíos como de los cristianos.
III. LA OFERTA DE NUESTRO SEÑOR DEL MEJOR REGALO PARA LA MUJER SAMARITANA. "Si supieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; lo hubieras pedido y te habría dado agua viva".
1. El don de Dios es el agua viva, ya que el que le habla es el Agente de impartirlo al alma del hombre.
(1) El agua viva es la vida eterna (versículos 13, 14).
(2) Está adaptado para satisfacer la sed del alma humana de comunión con Dios.
(3) Siempre está fresco, ya que proviene de una fuente que no falla (Génesis 26:19).
2. Marque cómo se va a obtener. "Has pedido de él". Es por la oración, la oración de fe. Algunos dicen que no debemos orar por la salvación, sino simplemente creer en orden para la salvación.
(1) Pero nuestro Señor aquí sanciona la oración por ello, y Pedro lo ordena a Simón el Mago: "Reza a Dios, si tal vez el pensamiento de tu corazón te sea perdonado".
(2) Es deber de un hombre no convertido rezar, ya que es su deber creer. Su incredulidad no es excusa para descuidar este deber. ¿Por qué, de lo contrario, la negligencia de la oración se carga como un pecado (Sofonías 1:6; Oseas 7:7)?
(3) Si un pecador se salva antes de orar, y lo hace porque no tiene fe para orar, se salva antes de tener fe. Es absurdo, entonces, aconsejar al pecador contra la oración porque la oración implica fe, y aún así exhortarlo a tomar la salvación que es imposible sin fe. Sobre tal principio, un pecador no puede rezar ni creer.
3. Marque la causa del pecador que no recibe el don de Dios. "Si supieras el don de Dios". La ignorancia del valor de Cristo es la gran causa de que el don no sea apropiado. La mujer samaritana tiene tan poca idea de la importancia de las palabras de nuestro Señor que solo piensa en el agua del pozo de Jacob y, por lo tanto, nuestro Señor tiene que poner la verdad en una nueva y sorprendente luz ante ella.
IV. LA VERDADERA NATURALEZA DEL AGUA VIVA QUE ESTÁ EN LA DISPOSICIÓN DE CRISTO.
1. Satisface más que simples deseos momentáneos. El agua del pozo de Jacob satisfaría una sed que volvería a repetirse. Esta agua viva satisfaría completamente la sed del espíritu inmortal, y finalmente terminaría con los disturbios internos. "El que bebe de esta agua volverá a tener sed, pero el que beba del agua que yo le daré nunca tendrá sed". Las satisfacciones terrenales dejan un vacío en el alma que necesita un suministro siempre fresco de fuentes externas.
2. El agua viva es
(1) un pozo más inagotable que el pozo de Jacob, porque es abastecido por la fuente de la gracia de Dios.
(2) Es una fuente que abunda en abundancia, para suplir toda la gran variedad de necesidades humanas.
(3) Brota a la vida eterna en su edición. "La fuente misma es Jesús glorificado en el corazón por el Espíritu Santo".
Un giro serio a la conversación.
I. LA ACTITUD DETENIDA DE LA MUJER SAMARITANA. "Señor, deme esta agua, que no tengo sed, ni pase por aquí para dibujar". Todavía ignora el significado de sus palabras, pero comienza a tener una leve aprensión de algo detrás de ellos que toca profundamente su vida. De lo contrario, no podemos entender la siguiente fase de la conversación.
II NUESTRO SEÑOR LEVANTA EL VELO DE SU VIDA ANTERIOR, Y ASÍ SE REVELA COMO UN PROFETA, Y MÁS QUE UN PROFETA. "Ve, llama a tu marido".
1. Él desea vincularse con ella en la venida bendición del hombre cuya vida se relacionó indignamente con la suya.
(1) Su objetivo es purificar la vida familiar.
(2) Él desea hacer de la familia regenerada el núcleo del esfuerzo evangelístico.
2. Marque la sinceridad de su respuesta. "No tengo esposo." Significa que no estaba totalmente depravada, o que su corazón ya había comenzado a responder a la terrible experiencia de Cristo. Hay tristeza en la confesión.
3. La respuesta de Jesús revela los secretos de su vida pasada. "Bien dijiste: no tengo marido, porque has tenido cinco esposos; y el que ahora tienes no es tu marido".
(1) Probablemente había perdido a sus cinco maridos, no por la muerte, sino por su mala conducta personal, como puede deducirse de las circunstancias de su relación actual; porque los samaritanos, a diferencia de los judíos, permitieron el divorcio por ninguna otra causa que el adulterio.
(2) La conducta de Cristo en este caso sugiere que
(a) los pecados privados deben ser reprendidos en privado;
(b) sin pasión o severidad;
(c) y con una aplicación particular de la Palabra a la conciencia del transgresor.
III. EL GIRO SINGULAR QUE LA MUJER DA A LA CONVERSACIÓN. "Señor, percibo que eres un Profeta. Nuestros padres adoraron en esta montaña; y vosotros decís que en Jerusalén es el lugar donde los hombres deberían adorar".
1. Las palabras pueden haber sido pronunciadas para detener el golpe en su conciencia, aunque ella confiesa implícitamente su pecado y no intenta negarlo ni disculparlo.
2. Sin embargo, su descubrimiento de un profeta, que conoce las profundidades de su alma, sugiere la pregunta religiosa que parece haber ocupado su mente (versículo 25), y especialmente la pregunta sobre el verdadero culto al Señor.
3. Ella le presenta a nuestro Señor el antagonismo entre la tradición samaritana y la práctica judía.
(1) Gerizim, que era el centro del culto samaritano, fechaba su carácter sagrado desde la época de Nehemías. Aunque tenía una historia anterior, fue apreciada por los samaritanos como el sitio de su culto durante al menos quinientos años.
(2) Ella es plenamente consciente de los reclamos exclusivos del templo judío en Jerusalén.
(3) Ella mira al Profeta, quien ha revelado su vida interior, para determinar los reclamos rivales de Gerizim y Jerusalén.
El espíritu de la verdadera adoración.
Nuestro Señor actúa como profeta en respuesta a sus preguntas.
1. LA UNIVERSALIDAD DE LA NUEVA ADORACIÓN. "Mujer, créeme, llega la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adorarás al Padre".
1. Toda adoración localizada pronto terminaría.
(1) El samaritano ya no adoraría en Gerizim, ni el judío en Jerusalén, como dos centros de adoración.
(2) Tampoco Jerusalén se convertiría en el centro fijo de adoración para todas las personas a través de todos los tiempos. Nuestro Señor previó la destrucción venidera del templo en Jerusalén, y la desolación de Samaria misma.
(3) La dispensación cristiana no sabe nada de lugares sagrados o santuarios. La santidad de una Iglesia cristiana pertenece, no al lugar, sino al cuerpo de los fieles. Los hombres deben levantar manos santas en cada lugar, desde la salida hasta la puesta del sol (Malaquías 1:11).
(4) La hora para el establecimiento de la nueva adoración era la de la resurrección o la ascensión de Cristo.
2. La paternidad de Dios emancipa la adoración de todas las limitaciones de tiempo y espacio. Los hombres adorarán a Dios como un Padre. El título es característico de este Evangelio.
(1) Dios fue el Padre de todos los hombres por creación. "¿No tenemos todos un solo Padre?" (Malaquías 2:10).
(2) Pero él es especialmente el Padre de todos los creyentes, ya sean judíos o gentiles. "Todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús" (Gálatas 3:26).
(3) La paternidad común de adoptar la gracia borra todas las distinciones de nación, costumbre y privilegio. Judío y gentil se colocan en adelante en una plataforma de igual prioridad.
II EL OBJETO DE LA NUEVA ADORACIÓN. "Ustedes adoran, no saben qué: sabemos lo que adoramos: porque la salvación es de los judíos".
1. Los samaritanos ignoraban el carácter de Dios, aunque adoraban a Dios.
(1) Se dijo de sus antepasados que "no sabían la manera del Dios de la tierra".
(2) Ellos mismos estaban separados de todas las revelaciones proféticas después de Moisés, y especialmente de los desarrollos más espirituales de la historia judía. Su relación era poco mejor que un monoteísmo estrictamente legalista.
2. Los judíos entendieron el carácter del Dios a quien adoraban.
(1) No hubo interrupción en la continuidad de la revelación histórica a los judíos, ya que permanecieron como alumnos en la escuela de Dios, aunque con una fidelidad variable, desde Moisés hasta Juan el Bautista. El lenguaje implica sus ventajas superiores como poseedores de una Biblia más grande. "Mucho en todos los sentidos: principalmente porque a ellos les fueron encomendados los oráculos de Dios" (Romanos 3:2).
(2) Marque la estrecha conexión que existe entre la revelación de la voluntad de Dios y la posesión de la salvación. "Porque la salvación es de los judíos".
(a) Las promesas de salvación nos llegan a través de los judíos.
(b) Se les revelaron los medios de salvación.
(c) El Autor de la salvación era un judío, un descendiente de Abraham e Hijo de David.
(d) Hasta ahora, la mayoría de los salvados eran judíos.
III. EL ESPÍRITU DE LA VERDADERA ADORACIÓN. "Llega la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad".
1. Las características de la verdadera adoración.
(1) espiritualidad,
(a) en oposición a todas las ideas carnales, gentiles de Dios;
(b) en oposición a la idea de un Dios adorado en templos hechos con las manos, o adorado con ordenanzas carnales.
(c) Significa una adoración en la cual el alma humana mantiene una comunión íntima con el Espíritu Divino.
Así, el apóstol Pablo habla del "Dios a quien sirvo en mi espíritu" (Romanos 1:9) y de "orar en espíritu" (Efesios 6:18). Así, los cristianos son templos del Espíritu Santo (1 Corintios 6:19).
(2) verdad,
(a) en oposición al culto falso de los samaritanos o los gentiles en general;
(b) en oposición a las ordenanzas judías, que no eran más que sombras sin sustancia;
(c) a diferencia de la sinceridad, porque una adoración falsa puede ser perfectamente sincera.
(d) Es un culto regulado
(α) por las verdaderas ideas del evangelio;
(β) por la manifestación que Cristo ha hecho del carácter de su Padre.
2. La base o razón de esta verdadera adoración. "Dios es un espíritu". La adoración debe corresponder a la naturaleza de Dios.
(1) Él es un Espíritu, sin cuerpo, partes o pasiones, por lo tanto, libre de todas las limitaciones de tiempo y espacio. "He aquí, el cielo y el cielo de los cielos no te pueden contener; ¡cuánto menos esta casa que he construido!" (1 Reyes 8:27).
(2) Los creyentes deben adorar a Dios verdaderamente debido a su espiritualidad.
(3) Es el deseo de Dios ser adorado espiritualmente. "Porque el Padre busca adorarlo". De este modo, se lo venera de una manera agradable a su voluntad y adecuada a su naturaleza.
La revelación de nuestro Señor de sí mismo y sus notables efectos.
La mujer anhela una información más completa.
I. SU IDEA ACTUAL DEL MESÍAS "Sé que viene Messias".
1. Ella esperaba, como todos los samaritanos, el advenimiento de un Mesías, según la antigua profecía, "Dios los levantará como un Profeta de entre sus hermanos, como a ti" (Deuteronomio 18:18).
2. Su concepción de su carácter y oficio difería completamente de la de los judíos. "Cuando él venga, nos dirá todas las cosas". Ella lo reconoció como un Profeta, no como un Rey.
(1) Su idea era cierta, pero incompleta; porque el Mesías posee dominio y verdad.
(2) Su creciente fe ve en él
(a) una exposición autorizada de la verdad, como significa la palabra griega;
(b) y no asigna límites a la extensión de sus revelaciones.
II LA REVELACIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE SÍ MISMO RESPONDE A LA RECEPTIVIDAD DE SU FE. "Yo que te hablo, soy él".
1. Él se revela a ella ya que nunca se reveló a los judíos hasta el último momento (Juan 17:3; Mateo 26:64), porque vio que ella no estaba sujeta al peligro ilusiones de los judíos. Ella no preguntó, como los judíos, "si tú eres el Mesías, dinos claramente" (Juan 10:24).
2. Es una delicia para el Señor revelarse completamente a aquellos con una sincera simplicidad de corazón, que desean conocerlo.
III. LA SILENCIOSA DE LA MUJER PERO RESPUESTA EXPRESIVA A LA REVELACIÓN.
1. Ella no respondió a Jesús, pero su alma se llenó de inmediato con una nueva esperanza, y su vida adquirió un nuevo interés.
2. Ella comunicó de inmediato a sus vecinos la sustancia de su notable descubrimiento. "Ella dejó su olla de agua", como una especie de promesa de su rápido regreso, "y se dirigió a la ciudad, y dijo a los hombres: Vengan, vean a un hombre que me contó todo lo que hice. Esto no puede ser el Cristo, ¿puede él?
(1) Ella se convierte en la misionera de Jesús para sus compatriotas, no solo para su esposo.
(2) No le da vergüenza despertar recuerdos dolorosos de su propia vida pasada.
(3) Ella cree más de lo que implican sus palabras, ya que su pregunta sugiere la respuesta afirmativa de la esperanza.
Jesús y sus discípulos.
La sorpresa de los discípulos por la conversación de nuestro Señor con la mujer del pozo no se puso en duda; más bien decidieron esperar su tiempo para una explicación.
I. LA CARNE ESPIRITUAL DEL HIJO DE DIOS. "Mi objetivo es hacer la voluntad de mi padre y terminar su trabajo".
1. Los discípulos estaban naturalmente ansiosos por suplir sus necesidades corporales; porque sabían que tenía hambre y sed.
2. La entrevista con la mujer había dejado por el momento sus deseos físicos en suspenso; porque estaba lleno de una euforia extraordinaria de alegría espiritual.
3. La delicia del éxito le había dado una nueva fuerza a su espíritu. "Tengo carne para comer que no sabéis". Los discípulos no entendieron entonces la verdadera virtud o eficacia de esta carne.
4. Como la carne es agradable para el apetito y refrescante para el cuerpo del hombre, así fue para Jesús hacer la voluntad de su Padre. La frase profundamente sugestiva marca cuán natural y fácil fue la obediencia que Jesús hizo a la voluntad divina.
(1) Hizo la voluntad de su padre
(a) exactamente, con toda fidelidad;
(b) con suprema sabiduría y prudencia;
(c) con constancia.
(2) Terminó el trabajo de su padre
(a) en la predicación del evangelio;
(b) obrando milagros de curación;
(c) al dar su vida al fin por sus ovejas.
II La maduración rápida de la cosecha espiritual. "No digas, aún faltan cuatro meses, y luego vendrá la cosecha. He aquí, te digo, levanta los ojos y mira los campos, porque son blancos para la cosecha".
1. Estas palabras fijan el tiempo de esta conversación. Como la cosecha se produjo a fines de abril, debe haber sido a mediados de diciembre. Jesús debe, por lo tanto, haber permanecido ocho meses en Judea.
2. La cosecha espiritual, que estaba en la mente de nuestro Señor, era obvia en el gran cuerpo de samaritanos, que en ese momento cruzaban los campos desde Sicar para profesar su fe en él. El pensamiento de Jesús era la madurez de las personas que se reunieron en el reino.
3. Esta cosecha es muy rápida; y la semilla germina y madura en un instante.
III. EL ALENTAMIENTO DEL SEMBRADOR Y LA RECOMPENSA DEL REAPER. "Y el que cosecha recibe salario, y cosecha fruto para vida eterna: para que tanto el que siembra como el que cosecha se regocijen juntos".
1. Los sembradores son en este caso Juan el Bautista y nuestro Señor mismo; los segadores son los apóstoles, que recibirán a estos discípulos samaritanos en el reino de Dios.
2. El trabajador en este campo tiene la perspectiva de recompensa; porque, además de ser "un trabajador digno de su contratación", él
(1) tiene un deleite especial en la conversión de almas;
(2) y recibirán la corona de justicia, y brillarán como las estrellas por los siglos de los siglos.
3. El sembrador no siempre vive para ver el fruto de su trabajo. "Y aquí está el dicho verdadero, uno siembra y otro cosecha".
(1) Todos los siervos de Dios no deben encontrar las mismas dificultades ni encontrarse con el mismo éxito. "Te envié a cosechar aquello con lo que no hiciste trabajo", los discípulos no habían trabajado en absoluto entre los samaritanos, "otros hombres trabajaron" el Bautista y el Redentor mismo ", y habéis entrado en sus labores". La lección sería fructífera de consuelo y de advertencia en la historia futura de los discípulos.
(2) Sin embargo, no hay lugar para quejas; porque la obra es del Señor, no de ellos; son responsables del trabajo, no de los resultados.
Jesús y los samaritanos.
La mujer era el instrumento para llevar a su gente del pueblo al Salvador.
I. EL PRIMER GRADO DE FE SAMARITANA FUE DEPENDIDO DEL TESTIMONIO. "Ahora, muchos de los samaritanos de esa ciudad creyeron en él por lo que dijo la mujer, que testificó: Él me contó todo lo que hice".
1. La fe es esencialmente la creencia del testimonio. Por lo tanto, depende de la evidencia. "La fe es la sustancia de las cosas que se esperan, la evidencia de las cosas que no se ven" (Hebreos 11:1).
2. Los samaritanos tenían derecho a la bendición superior. "Bienaventurados los que no vieron y creyeron". Debemos recibir los hechos de la historia del evangelio mediante testimonio, o no podemos recibirlos en absoluto.
3. La fe descansa firmemente sobre el testimonio que se verifica a fondo por la experiencia. La experiencia de esta mujer samaritana terminó con toda duda.
II LA FE DE LOS SAMARITANOS BUSCÓ UN CONTACTO MÁS CERCANO CON JESÚS. "Le rogaron que se quedara con ellos".
1. Aunque la fe descansa en el conocimiento, anhela un conocimiento más pleno.
2. Aunque Jesús era judío, buscaron comunión inmediata con él.
3. Su conducta es muy diferente de la de los judíos, quienes no pidieron ninguna entrevista durante su estancia de ocho meses en medio de ellos.
4. Jesús cumplió con su pedido, aunque sabía que podría involucrarlo en la imputación de ser un samaritano (Juan 8:48).
III. LA FE DE LOS SAMARITANOS SE FORTALECIÓ, Y SE HICIERON MÁS DISCÍPULOS, POR EL DÍA DE DOS DÍAS EN SYCHAR. "Y muchos más creyeron por su propia palabra".
1. No pidieron señales, como los judíos (Juan 4:48), ni se hicieron milagros para su beneficio.
2. Su palabra fue efectiva para confirmar su fe: vino a ellos, no solo en palabras, sino en poder; porque era el poder de Dios para salvación. "Porque lo hemos escuchado nosotros mismos".
(1) Este es el lenguaje de la experiencia personal.
(2) Su experiencia personal fue final y satisfactoria. "Y sepan que este es realmente el Cristo, el Salvador del mundo".
(a) Marque la ausencia de todo particularismo estrecho. Sabían por sus Escrituras que en "Abraham y su simiente serán bendecidas todas las naciones de la tierra". Jesús podría haber traído esta antigua promesa bajo su aviso.
(b) Reconocen a Jesús ya no como un mero profeta, sino como Redentor. "La salvación puede ser de los judíos", pero los samaritanos son los primeros en aceptarla en la misa.
(c) La fe de los samaritanos es la condena de la incredulidad de los judíos.
El regreso de nuestro Señor a Galilea.
Estaba a punto de entrar en la escena de su ministerio más largo.
I. LA RAZÓN DE SU REGRESO A GALILEE. "Porque Jesús mismo testificó que un profeta no tiene honor en su propio país".
1. Esto podría parecer una razón para evitar Galilea, que sin duda era su propio país.
2. Quiso decir que, aunque no tuviera reputación en Galilea, podría llevar consigo la reputación que adquirió en Judea y Jerusalén. Se puede considerar que estos lugares marcan la moda de Galilea por la alta estimación que otorgan a sus logros.
3. El proverbio implica que un profeta, o cualquiera que hable en nombre del Señor, tiene derecho a un honor especial en virtud de su oficio. Debería recibir
(1) reverencia,
(2) obediencia,
(3) y mantenimiento.
II LA BIENVENIDA DE LOS GALILAEANS. "Los galileos lo recibieron, después de haber visto todas las cosas que hizo en Jerusalén en la fiesta".
1. Los galileos no eran extranjeros religiosos en Palestina. "Porque ellos también fueron a la fiesta".
(1) Tenían menos prejuicios que los judíos de Judea, y más accesibles a la instrucción religiosa.
(2) Eran más patrióticos que sus compatriotas del sur. Todas las peores revueltas contra el poder romano tuvieron su origen en Galilea.
2. La razón de la bienvenida galilea a Cristo fue la impresión que les causaron los milagros en Jerusalén. Este hecho marca su inferioridad espiritual a los samaritanos, quienes creyeron en él por su palabra.
El segundo milagro de Cana.
Nuestro Señor es guiado a abrir su ministerio galileo en la escena de su primer milagro, en el lugar donde había unido a su primer grupo de discípulos más estrechamente a sí mismo.
I. LA ORACIÓN DEL PADRE POR SU HIJO MORIENTE. "Le rogó que bajara y sanara a su hijo, porque estaba a punto de morir".
1. El peticionario era un oficial real de la casa de Herodes Antipas, Tetrarca de Galilea, probablemente Chuza, "mayordomo de Herodes", cuya esposa después, en agradecimiento por la recuperación de su hijo, ministró a nuestro Señor de su sustancia (Lucas 8:3).
2. Fue la aflicción lo que lo trajo a Jesús. Muchas personas nunca piensan en Cristo hasta que son arrastradas a él por enfermedad o tristeza.
3. Tenía la fe suficiente para creer en la Torre de nuestro Señor para salvar la vida de su hijo. Esta fe se basó en el testimonio; porque el milagro de Cana, así como las señales hechas en Jerusalén, deben haber sido emitidas por toda Galilea.
II LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR RESPONDE A SU APLICACIÓN. "Excepto que veas señales y maravillas, de ninguna manera creerás".
1. Las palabras, dirigidas al oficial real, están realmente diseñadas para los judíos, que desean verlo como un Trabajador de los milagros. Desean ver los milagros, no como la mera manifestación de los hechos del mundo invisible, como "signos", sino como "maravillas" calculadas por su extrañeza para llamar la atención.
2. Los judíos representan un tipo de fe más bajo que los samaritanos, que no pidieron ningún milagro, sino que simplemente creyeron en la palabra de Cristo.
3. Sin embargo, el Señor condesciende a las demandas de una fe que es más vista que la fe.
III. La creciente urgencia de la tristeza de un padre. "Señor, baje antes de que mi hijo muera".
1. No consideraba las palabras de nuestro Señor como un reflejo de su oración.
2. Su impotencia lo lleva a una dependencia más sin reservas del poder del Señor.
IV. LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A SU ORACIÓN. "Vete; tu hijo vive".
1. Una palabra es suficiente. El poder divino actúa a través de una palabra.
2. El Señor nos da a menudo más de lo que pedimos.
3. Jesús fortalece la fe del oficial real al cambiar su fe del testimonio de otros a la fe en sí mismo. Ahora descansa sobre un mejor fundamento, incluso en Jesucristo mismo.
V. EL TRIUNFO DE LA FE. "Y el hombre creyó la palabra que Jesús le había dicho, y se fue".
1. Creía en el poder de Cristo para sanar a su hijo a una distancia de veinticinco millas de Capernaum. Este hecho marca el rápido crecimiento de su fe.
2. Su fe recibió una pronta confirmación. "Y mientras bajaba, sus sirvientes lo encontraron y le dijeron, diciendo: Tu hijo vive". Su fe ahora ha alcanzado su punto más alto, el de la experiencia personal.
VI. LA FE DEL OFICIAL REAL SE EXTIENDE A SU HOGAR. "Y él mismo creyó, y toda su casa".
1. Una fe débil tiene en ella los elementos del crecimiento.
2. La fe del padre a menudo conduce, a través de la bendición divina, a la conversión de su hogar.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
Patriotismo y cristianismo.
En los asuntos humanos, la escala en la que se hacen las cosas les da, no solo su interés e importancia, sino también su propio carácter. El mismo espíritu que en las comunidades pequeñas son los celos locales puede en las naciones reclamar la denominación digna del patriotismo. Las diferencias y disputas entre judíos y samaritanos pueden tener para nosotros pero poco interés real; mientras que los sentimientos no muy diferentes, que son apreciados por las grandes naciones, reclaman dignidad y grandeza. Este pasaje en la narración del evangelio es sugerente con respecto a las relaciones entre el cristianismo y el amor al país.
I. HAY UN BUEN LADO PARA EL PATRIOTISMO QUE, EN COMPARACIÓN CON LA AUTOCESTIMIDAD, ES UNA VIRTUD. El amor al país es más grande y más difícil que el amor a la familia o el amor a uno mismo. Es moralmente elevado para un hombre perder el respeto por sus propios intereses en un deseo absorbente por el bienestar de su tribu o nación. Grandes obras han sido forjadas, y grandes personajes han sido formados, por amor a la patria.
II HAY UN MAL LADO AL PATRIOTISMO QUE, EN CONTRASTE CON LA FILANTROPÍA, ES UN FALLO. El amor al país puede ser egoísmo magnificado. Cuando hace que un hombre sea insensible a los méritos de los de sangre alienígena o de educación diferente, deforma la naturaleza y, a menudo, es motivo de injusticia. Se han cometido crímenes, y eso sinceramente, en nombre del patriotismo. La envidia y los celos, el odio, la malicia y la venganza han surgido del espurio patriotismo, es decir, de una consideración demasiado exclusiva de los intereses o el honor de una nación.
III. EL CRISTIANISMO, QUE NO ES ANIMICO DEL PATRIOTISMO VERDADERO, INTRODUCE UN GRAN PODER DIVINO EN LA SOCIEDAD HUMANA.
1. La religión de Cristo enseña la unidad de la raza humana. Representa a la humanidad unida por un origen común y la participación en una naturaleza común.
2. La religión de Cristo basa la unidad humana en la paternidad de Dios. La familia es una, porque reconoce una Cabeza.
3. La Encarnación revela y establece esta unidad. Cristo es el Hijo del hombre, el Amigo del hombre, el Hermano del hombre, el Salvador del hombre, el Señor del hombre. En él se hace provisión para la restauración de esa unidad que el pecado ha roto.
IV. EL CRISTIANISMO ASI ANIMA TAL PATRIOTISMO COMO ES BUENO, Y COMPRUEBA LOS MALOS QUE A MENUDO SE ENCUENTRAN BAJO EL NOMBRE.
1. Por un lado, la religión de Cristo fomenta el sentimiento del deber que tiene su alcance en las relaciones políticas. El deber más cercano a nosotros es primero, y, como no debemos descuidar nuestra propia casa por el bien de los extraños, tampoco debemos preferir a los extranjeros y su interés al bienestar de nuestros "parientes según la carne". Una filantropía espuria es un pobre sustituto de un verdadero patriotismo.
2. Por otro lado, nuestra religión nos prohíbe limitar nuestro respeto a nuestros vecinos inmediatos; y nos exige barrer con nuestra visión espiritual el vasto horizonte de la humanidad. Hay un proverbio hogareño: "La caridad comienza en casa"; a lo que se ha hecho una adición hogareña, "pero no termina ahí". El patriotismo que nos saca de uno mismo es bueno; pero solo es insuficiente. Debería ampliarse hasta que nuestro respeto, nuestro interés y nuestro amor lleguen hasta la virtud del sacrificio de Cristo, hasta el alcance del evangelio de Cristo. Las sospechas y las contiendas son ajenas al Espíritu de Cristo. No hay límite para la amplitud de la lástima del Salvador; no debería haber límite para la amplitud del amor de su pueblo.
"¡Si lo supieras!"
¡Cuán fácil y hábilmente en estas palabras Jesús cambió la conversación con la mujer samaritana del agua del pozo a esas bendiciones que esa agua simbolizaba! ¿Qué es más adecuado para provocar curiosidad y mayor investigación? ¿Qué es más apropiado para sugerir el reflejo de las necesidades espirituales y la satisfacción espiritual, que la débil respuesta de nuestro Señor al comentario extraño y casi hostil de la mujer sobre su solicitud? De hecho, el lenguaje de Jesús sirvió para levantar y sostener una conversación a la que debemos algunas de las expresiones más preciosas y sublimes que cayeron de los labios de nuestro Salvador. Lo que se le dijo a esta mujer fue realmente pronunciado por él para el beneficio de todos los que no obtienen de él las bendiciones que están a su disposición y que están a su alcance.
I. LO QUE LOS HOMBRES NO PUEDEN VER Y ESCUCHAR.
1. Los no iluminados y no espirituales no reconocen en Cristo el don de Dios. No miran debajo de la superficie y, en consecuencia, no reconocen la verdadera gloria, el poder divino, que son los atributos de alquiler del Hijo del hombre.
2. No distinguen en los tonos de la voz del Salvador la autoridad divina con la que él habla. En cada palabra suya se puede percibir, por los espiritualmente cultos, "gracia y verdad", la expresión de la sabiduría sobrehumana y el amor sobrehumano. Pero para multitudes su discurso tiene, ¡ay! sin significado divino.
II LO QUE LOS HOMBRES NO PEDEN CONSECUENTEMENTE. Si la mujer de Samaria hubiera sabido más de Jesús, le habría pedido, y así habría recibido el "agua viva". Y es razonable creer que la ignorancia, más o menos culpable, es la razón por la cual muchos permanecen sin poder cuando la bendición está a su alcance. Ellos tampoco preguntan
(1) porque no sienten la necesidad del "agua viva", que solo puede traer vida, satisfacción y refresco al alma; o
(2) porque no piensan en el Señor Jesús como en el Ser Único que solo puede suplir las necesidades experimentadas.
III. LO QUE LOS HOMBRES, POR LO TANTO, NO DISFRUTAN. Es observable que Jesús le dio a la mujer que entendiera que preguntar habría asegurado el suministro de sus necesidades más profundas. A medida que avanzaba la conversación, el Salvador reveló la naturaleza de las bendiciones que vino a traer, y que los hombres se reservan a sí mismos al restringir la fe y la oración. Estas bendiciones están al alcance de todos aquellos cuyos corazones están ansiosos por el agua de la vida, y se pueden obtener con la simple condición de cumplir con los términos designados por la sabiduría divina. Libres como las corrientes que fluyen de los manantiales de las montañas son las bendiciones del evangelio de Dios. Sin embargo, para las multitudes estas bendiciones son inaccesibles, simplemente por su falta de conocimiento, su falta de apreciación espiritual y su falta de oración creyente.
"¿De donde?"
Un comentario o consulta a veces sugiere más de lo que pretendía el orador. Las palabras a menudo inconscientemente implican mucho más de lo que parece en la superficie. Tenemos un ejemplo de esto en la pregunta formulada al Señor Jesús por la mujer samaritana. Ella solo entendió a medias lo que el Divino Profeta quiso decir cuando habló de agua viva. Y la pregunta: "¿De dónde, pues, tienes esa agua viva?" Es sugerente de las consideraciones más interesantes y más serias.
I. ES UN HECHO QUE EL MUNDO OBTIENE MUCHAS Y GRANDES BENDICIONES A TRAVÉS DE JESUCRISTO. El agua viva es el emblema de los beneficios personales, sociales y generales que se han experimentado durante largos siglos en virtud del advenimiento, el ministerio y el sacrificio del Hijo del hombre.
II ES RAZONABLE ATRIBUIR ESTAS BENDICIONES A LAS FUENTES ORDINARIAS, TERRESTRES Y HUMANAS. Un examen de su calidad demuestra que son diferentes de cualquier, superior a cualquiera, que proporcionan otros maestros, otras religiones. Todo intento de referir las bendiciones del cristianismo al origen humano ha fallado; ya sea al depreciar el valor de las corrientes o al exagerar la virtud de las fuentes.
III. LA PREGUNTA ES FORZADA SOBRE MENTES REFLECTANTES, "¿DE DÓNDE?" Existe un deseo general de conocer las causas de los grandes efectos. Y los hombres tienen un interés especial en un caso que casi les concierne. No hay temor de que los hombres se resignen a la ignorancia contenta en asuntos de tan alto momento. El agnosticismo se condena a sí mismo.
IV. LA ÚNICA RESPUESTA SATISFACTORIA A ESTA INVESTIGACIÓN ES "¡DE ARRIBA!" El origen divino de las bendiciones sagradas obtenidas por Cristo para el hombre es evidente por su naturaleza. Están llenos de vida espiritual y refrigerio espiritual, como este mundo no puede ceder. Es evidente también por la abundancia y perpetuidad de estas bendiciones. Vienen saltando desde un resorte sin escape. Vienen cayendo como en una ducha incesante. Todas las demás explicaciones fallan. El mundo no rinde más que un eco al ansioso grito del corazón: "¿De dónde?" La verdadera respuesta es la que ofrece la revelación. La fuente de las bendiciones espirituales que el cristianismo confiere a la humanidad es celestial y divina. Esta respuesta es completa y para siempre suficiente.
El Suplicante suplicó.
Nuestro Señor Jesús era tan verdaderamente Divino que solo tenía que estar en la sociedad de seres humanos que tuvieran alguna susceptibilidad espiritual y poder de apreciación, para despertar su reverencia y llamar su confianza. Tal resultó ser el caso en este memorable incidente.
I. UN CAMBIO DE ACTITUD ESPIRITUAL SE EXPONE AQUÍ. Al principio, Jesús le había pedido agua a la mujer samaritana, que parecía casi reacia a conceder un favor tan pequeño, y que hacía hincapié en la nacionalidad más que en la humanidad. Pero una breve conversación produjo un cambio maravilloso. Y pronto la mujer vino a suplicarle agua viva a aquel que le había pedido un poco del pozo de Jacob. ¡Cuántos han escuchado el evangelio, han dirigido su mirada hacia Cristo, con indiferencia, e incluso con una especie de condescendencia ignorante, quienes, al conocer más de él, han intercambiado indiferencia y desprecio por la reverencia y la fe! Hay quienes consideran que los ministros de religión les piden un favor cuando se les insta a aceptar al Señor Jesús; quienes parecen suponer que su adhesión sería una bendición, si no para el Salvador, aún para su pueblo. Deje que tales personas realmente entren en contacto espiritual con Cristo, y el caso cambiará por completo. Entonces verán que no tienen nada que dar, y todo que ganar, y el Divino Benefactor de la humanidad será abordado con humilde súplica.
II LA ATRACCIÓN EJERCIDA POR EL DIVINO AGUA DE LA VIDA ESTÁ AQUÍ ILUSTRADA.
1. Distinguimos, por parte de la mujer samaritana, el deseo de satisfacción personal. "Que no tengo sed" es una súplica de que los antojos personales pueden calmarse y satisfacer las necesidades personales. Deje que se entienda el don de Cristo, y su enfoque excitará el anhelo del espíritu necesitado.
2. Percibimos también el deseo de llevar a los demás, mediante un ministerio de ayuda, una satisfacción divina. "Ni venga a dibujar" es un lenguaje que nos recuerda que la mujer vino al pozo, no solo para suplir sus propias necesidades, sino también para buscar agua para su hogar. ¿Podría Jesús ayudarla a ministrar a las necesidades de los demás de alguna manera más satisfactoria y menos tediosa que la que estaba acostumbrada? La experiencia muestra que para darse cuenta, no solo de nuestras propias necesidades, sino también de las personas conectadas y dependientes de nosotros, es cada vez más apreciar esa provisión espiritual que simboliza el agua viva.
III. LA APLICACIÓN A LA FUENTE VERDADERA PARA EL AGUA DE LA VIDA SE EXPLICA AQUÍ. Con todos sus defectos, había en esta mujer una claridad de pensamiento, una franqueza de lenguaje y una franqueza de disposición que no podemos dejar de admirar. Una vez convencida de que el misterioso Extraño ante ella tenía grandes dones para conferir, rápidamente buscó el bien prometido. La franqueza de su apelación, en la que no había ninguna calificación, es un ejemplo para todos los que se acercan a Cristo. A aquellos a quienes llega el evangelio y que están convencidos de que el Señor Jesús es la primavera de la vida eterna para la humanidad, se les recuerda que deben aplicar sin demora a la fuente personal y divina de la más alta bendición, con la seguridad que inspira su carácter. , que no pueden pedirle en vano.
Adoración y lugares santos.
La superstición de la mujer samaritana dio ocasión a las declaraciones de Cristo de su sublime revelación sobre la espiritualidad de la adoración. Hubo competencia entre los samaritanos, quienes realizaron sus devociones en la cumbre de Gerizim, y los judíos, para quienes Jerusalén era la ciudad santa y el templo la casa de Dios. Jesús dejó de lado esta controversia y rivalidad, y pasó de allí a la enunciación de la verdad especialmente cristiana.
I. HAY UNA TENDENCIA NATURAL EN LOS HOMBRES Y EN LAS NACIONES PARA RESPECTO A CIERTOS LUGARES COMO SAGRADOS. ¿Dónde está el país en el que no ha habido montañas, valles y arboledas consagradas? ¿Dónde está la religión que no se jactó de sus oráculos sagrados, sus templos solemnes, sus lugares santificados por memorables, por asociaciones horribles? La devoción, en todo tipo de eventos, es estimulada por la asistencia local. Los edificios donde uno ha experimentado emociones inusuales adquieren santidad y provocan reverencia.
II LA SATISFACCIÓN DE ESTA TENDENCIA A MENUDO OCURRE LA ESPIRITUALIDAD DE LA ADORACIÓN VERDADERA. Los medios se confunden con el fin; El lugar para los fines que se pretende promover. Por lo tanto, a menudo sucede que aquellos que están más empleados con respecto a los lugares sagrados, y que se familiarizan más con ellos, tienen menos que otros el sentimiento de la verdadera devoción. Hay un proverbio: "Cuanto más cerca de Roma, más lejos de Dios".
III. DURANTE LA DISPENSACIÓN PREPARATORIA, AGRADÓ A DIOS EN SU SABIDURÍA HACER USO DE ESTA TENDENCIA PARA PROMOVER LOS FINES EDUCATIVOS. El templo en Jerusalén en realidad era la casa de Dios; en ella estaba el lugar más sagrado; su belleza era la belleza de la santidad. Tal disposición fue adaptada a la infancia religiosa de la humanidad. Así se inculcó la reverencia, se despertó la conciencia de una presencia Divina, y las mentes de los hombres fueron atraídas hacia concepciones más elevadas y espirituales.
IV. LA ENCARNACIÓN SUPEDÓ TODA LA SANTIDAD LOCAL. Nuestro Señor Jesús se convirtió en el verdadero Tabernáculo, el verdadero Templo. En él habitaba toda la plenitud de la Divinidad corporalmente. El templo de su cuerpo fue derribado, pero en tres días fue criado nuevamente. Por otro lado, el templo en Jerusalén fue destruido, para nunca ser reemplazado.
V. LA TENDENCIA DE LA VERDADERA RELIGIÓN NO ES TANTO PARA DESCONOCER NINGÚN LUGAR COMO PARA CONSAGRAR TODOS LOS LUGARES. Sin duda, como nuestro Señor declaró, la adoración espiritual es independiente de las localidades. Sin embargo, todos los lugares donde los cristianos se encuentran, y donde el Maestro está espiritualmente presente, se convierten en "santidad para el Señor".
"Jesús, donde se encuentra tu pueblo, allí contemplan tu propiciatorio; donde te buscan te encuentras, ¡y cada lugar es tierra sagrada!"
T.
Adoración y adoradores.
De alguna forma, la adoración es casi universal. Dondequiera que se encuentre el hombre en la tierra, allí presenta al Poder por encima de las ofrendas de su devoción. Sin duda, hay casos sin número en los que la adoración se ha degenerado en una mera superstición. Sin embargo, donde la adoración es mejor, es una de las manifestaciones y ejercicios más elevados de la naturaleza humana. Los filósofos, los poetas y los teólogos han dicho mucho sobre la naturaleza y la virtud de la adoración. Pero Jesús ha arrojado más luz sobre este tema, en las pocas palabras registradas que él le dijo a la pobre mujer samaritana en el pozo de Sicar, que las que se han obtenido de cualquier otra fuente. Pocas porciones de los discursos de nuestro Señor han sido más citadas o admiradas que esto. Pero el mundo aún tiene mucho que aprender de estos dichos memorables.
I. CRISTO NOS DICE QUIENES DEBEMOS ADORAR. Los idólatras ofrecen su adoración, en algunos casos a los grandes e imponentes objetos de la naturaleza, como el sol, la luna, etc .; en otros casos a las obras de sus propias manos, como a las imágenes de plata, oro, madera, etc. Los perplejos en mente han adorado al "Dios desconocido", y los agnósticos profesan venerar a "lo Incognoscible". Pero es el feliz privilegio de los cristianos adorar al Dios que es revelado por el Señor Jesús.
1. Como el Espíritu, aprehendido, no por los sentidos, sino por el alma. El Ser Divino, de naturaleza espiritual, presente en todas partes, consciente en todas partes, actuando en todas partes, es el Objeto apropiado de la adoración humana.
2. Como el Padre, que no es distante e inaccesible, sino muy cercano, a quien le debemos nuestro ser, que suple nuestros deseos, ejerce sobre nosotros un cuidado constante y nos capacita para el futuro mediante una disciplina moral. Tal es la relación afectiva que nos sostiene el gran Objeto de nuestra adoración.
II CRISTO NOS DICE CÓMO SOMOS PARA ADORAR. El ingenio y la superstición de los hombres han ideado muchos métodos por los cuales se pensaba que la adoración podría ofrecerse de manera aceptable. La postura corporal, los ritos ascéticos, los ceremoniales impíos, las peregrinaciones dolorosas y los sacrificios crueles se han considerado aceptables y, en consecuencia, se han practicado. A diferencia de tales modos de servicio, Cristo invita a sus discípulos a adorar:
1. En espíritu. El espíritu del hombre, creado a semejanza del Padre celestial, posee el poder de honrar, alabar, agradecer y amar al Dios viviente. El corazón es el asiento de la lealtad, de la gratitud, del amor. No es que la adoración deba encerrarse en el secreto del seno; puede y encontrará expresión en el discurso solemne y la canción alegre. Pero todas las expresiones y formas de adoración derivan su valor y su poder de ser la manifestación de la vida espiritual y las aspiraciones espirituales.
2. En verdad; es decir, con una concepción justa del Ser adorado, y en sinceridad y realidad. Tal adoración será personal, y no meramente formal o indirecta. El sacerdote no debe arrogar las funciones del adorador. Y la verdadera adoración será de la vida, así como de los labios; porque ambos serán aceptados como la revelación de un sentimiento profundo y espiritual.
III. CRISTO NOS DICE CUANDO Y DONDE ESTAMOS A ADORAR. Sobre estos puntos, sus lecciones difieren de las máximas y las prácticas de aquellos que siguen las estrictas ordenanzas de la superstición. Porque mientras que los hombres generalmente han apartado lugares especiales y estaciones especiales como particularmente adecuados para la adoración, como particularmente aceptables para Dios, el Señor Cristo habla sobre estos temas con una amplitud y libertad bastante sobrehumanas.
1. En todo momento, independientemente de las ordenanzas y costumbres humanas. Hay estaciones especiales en las que está bien, cuando está de acuerdo con la práctica de la Iglesia, e incluso con la autoridad de los cristianos primitivos, ofrecer sacrificios declarados, solemnes y espirituales. Pero tanto los preceptos como el ejemplo de Jesús nos aseguran que no estamos confinados a esos tiempos, sino que no hay una estación en la que la adoración sincera no sea aceptable para Dios.
2. En cada lugar, la adoración se puede presentar al Creador omnipresente. Ya no se venera al Padre Eterno en las alturas de Gerizim o en el templo de Jerusalén, es decir, exclusiva y especialmente. Dondequiera que el pueblo de Dios se reúna en una actitud mental devota y humilde, y bajo la guía del Espíritu de Dios, hay un lugar consagrado. No, la escena del culto retirado y solitario es sagrada; porque una naturaleza adoradora y una Deidad adorada están juntas allí.
IV. CRISTO nos dice por qué debemos adorar.
1. Una razón es buscarnos en nosotros mismos, en nuestra propia naturaleza; Nos han hecho capaces de este ejercicio elevado. Esta es una prerrogativa negada a las criaturas inferiores de Dios. Vivimos por debajo de las altas posibilidades de nuestro ser, si restringimos la adoración y no nos acercamos al Padre de nuestros espíritus.
2. Otra razón se encuentra en Dios mismo; Su naturaleza y carácter son tales como mandar e invitar a nuestra adoración. Nuestro Padre celestial no puede ser conocido por nadie que sea capaz de juzgar y sentir correctamente sin parecer tan merecedor de la adoración más humilde y ferviente.
3. Dios busca fieles creyentes. ¡Una prueba sorprendente tanto de condescendencia como de compasión! ¿Cómo podemos negarle a Dios lo que él, el Señor Todopoderoso, se digna buscar de nosotros?
La búsqueda divina.
Que debemos buscar a Dios parece lo más natural y apropiado. Criaturas pobres, ignorantes, pecaminosas e indefensas que somos, deberíamos ser insensibles e infatigables si no buscamos a aquel que solo puede satisfacer nuestras necesidades, perdonar nuestros errores y asegurar nuestra felicidad. Pero que Dios nos busque parece pasar algo extraño. Esto es como el rey que busca al rebelde, el filósofo que busca el aburrimiento. Sin embargo, tenemos aquí una instancia de la verdad de que "los caminos de Dios no son nuestros caminos".
I. A QUIÉN BUSCA DIOS.
1. Las naturalezas espirituales son el objeto de su búsqueda. Para él nada es más precioso que las almas de los hombres.
2. Los que busca son sus hijos. Cuando nos damos cuenta de la paternidad de Dios, la dificultad desaparece en la forma de creer que el Eterno puede ocuparse de una búsqueda como esta.
II LO QUE DIOS BUSCA Es la verdadera adoración de su pueblo, sus hijos, lo que el Padre desea. Él busca:
1. Adoración sincera; aquello que no es solo del labio, sino del corazón.
2. Adoración inteligente; aquello que no es supersticioso o formal, o tradicional, sino que procede de una naturaleza convencida de la existencia Divina, y que aprecia los atributos Divinos.
3. Adoración comprensiva; regocijándose en la fidelidad, la justicia, el amor, de ese Ser adorable que es justamente alabado y honrado.
4. Adoración constante; es decir, tal como se sustenta en una vida y conducta verdaderamente armoniosas con el lenguaje y los sentimientos de devoción.
III. ¿CÓMO BUSCA DIOS? El Omnipotente no puede tener ninguna pérdida para idear los medios por los cuales se pueden llevar a cabo sus propósitos. Los hombres, de hecho, a menudo buscan lo que les es querido de una manera que derrota sus propios objetivos; pero no puede ser así con el Todo-sabio y Todopoderoso.
1. Dios busca verdaderos adoradores manifestándose a sí mismo. Si no se lo conoce, o no se lo conoce correctamente, aquellos que lo ignoran no pueden rendir adoración adecuada y aceptable. Un gran propósito de la revelación, y especialmente de la Encarnación, es este: que Dios pueda ser visto y conocido para que pueda ser debidamente glorificado y servido.
2. Al eliminar los obstáculos que impiden que los hombres pecadores adoren correctamente a su santo Creador y Señor. La gran obra de la redención debe considerarse como el método principal y más admirable por el cual el Rey de la gloria busca asegurar el homenaje y la lealtad de sus súbditos pecaminosos.
3. Por las invitaciones reales de su Palabra. En la medida en que es infinitamente el Superior, cualquier avance debe provenir de él. Y los mandatos tales como: "Adorarás al Señor tu Dios, y a él solo servirás", pretenden presionar sobre nosotros cuál es su placer; mientras que las invitaciones tales como: "Ven, adoremos y postrémonos: arrodillémonos ante el Señor nuestro Hacedor", están diseñadas para alentarnos a dejar a un lado nuestros temores y adorarlo "en la belleza de la santidad".
IV. POR QUÉ DIOS BUSCA A veces se objeta a la adoración cristiana que asume que un Ser se deleita en sus propias alabanzas y, por lo tanto, participa de la enfermedad de la vanidad humana. Se dice que si incluso los sabios están por encima de esta debilidad, es deshonroso para el Eterno atribuirle cualquier deseo de deleitarse en la adoración de sus criaturas, cuyas alabanzas, después de todo, pueden ser muy poco dignas de su aceptación. Pero es un malentendido atribuir tal pequeñez a Jehová. Él "habita las alabanzas de Israel"; pero él simplemente afirma lo que es correcto para él y rentable para los hombres. Retener la adoración de los adoradores de todas las cosas demostraría la insensibilidad e ingratitud más groseras. Y la experiencia muestra que no hay actitud, ni ejercicio, del espíritu humano tan adecuado como la adoración para exaltar y. refinar los afectos y purificar y dignificar toda la naturaleza. — T.
El poder de una revelación personal.
La narrativa hace evidente que esta mujer samaritana era una persona de carácter muy decidido. El espíritu comprensivo en el que recibió a Cristo enseñando su destreza para cambiar el curso inconveniente de la conversación, su acción vigorosa para dirigir la atención de la gente de la ciudad hacia el visitante Divino, todo indica la inteligencia e independencia de la mujer. Es sobre todo notable que lo que pesó principalmente con ella, al llegar a una convicción justa con respecto al reclamo de Jesús, fue su visión de su propia vida y carácter, su capacidad para revelarse a sí mismo. Aquí se ejemplifica un gran principio espiritual.
I. REVELACIÓN PERSONAL LA AGENCIA PRINCIPAL EN LA PRODUCCIÓN DE CONVICCIONES.
1. Es notable que nuestro Señor eligió pronunciar a esta mujer de Samaria algunas de sus revelaciones más sublimes de la verdad religiosa. Para ella se declaró a sí mismo como el "agua viva" que solo puede calmar la sed de la humanidad. A ella le comunicó la gloriosa y siempre memorable verdad: "Dios es un Espíritu". A ella le reveló la necesidad de la adoración espiritual. Todas estas revelaciones hicieron, está claro, una impresión en la mente de la mujer. Ella era una oyente interesada y reflexiva. Declaraciones como estas no podían sino llenar su mente de asombro, no podían sino elevar sus pensamientos hacia el cielo.
2. Sin embargo, el texto deja en claro que lo que principalmente produjo la convicción del Mesianismo de Jesús fue su penetración en su corazón, su lectura de su historia, su revelación de su propio carácter, su propia conducta, a la luz de la Ley Divina. , y sin duda también a la luz de su propia piedad y bondad amorosa. No se debe imaginar que el poder de esta revelación radica simplemente en su correspondencia con los hechos reales de la vida de la mujer. Cristo detectó el significado moral de todo lo que había hecho, y se lo hizo evidente a la luz de una crítica muy tierna pero muy fiel. Esto la hizo sentir hacia él como lo había hecho hacia ningún otro. Que él debería entrar e interesarse por lo que ella había sido, qué tipo de vida había llevado y llevaba, esto era maravilloso. Pero que él debe tratar con su conciencia y corazón como lo hizo, aunque nos queda conjeturar cómo, que él debe abrir a su naturaleza pecaminosa la gloria y la gracia del Padre Eterno, esto fue convincente, esto fue efectivo en provocando su audaz reconocimiento, porque virtualmente fue la pregunta: "¿No es este el Cristo?" El mismo principio es válido hoy. El testigo que principalmente emite en la iluminación y la conversión de los hombres pecadores es el testimonio que el Salvador da a su pecado y necesidad, y a su propia suficiencia divina para enfrentar su caso y llevarlos de regreso a Dios.
II REVELACIÓN PERSONAL LA AGENCIA PRINCIPAL QUE PROMUEVE LA EVANGELIZACIÓN. Deberíamos haber esperado que cuando la mujer regresara a la ciudad y conversara con la gente del pueblo, su principal esfuerzo hubiera sido darles una idea de la sabiduría trascendente del Señor Jesús, alguna evidencia de su Mesías. Pero ese no parece haber sido el caso. Ella actuó según el principio: "Creemos, por lo tanto hablamos". Al igual que los apóstoles, testificó de lo que había visto, oído y manejado, etc. Iluminada e impresionada, beneficiada y purificada, esta mujer se convirtió en misionera de sus compatriotas. El mismo principio es aplicable a nuestro propio tiempo. No debemos esperar que los hombres se conviertan en portadores de buenas nuevas para sus semejantes simplemente porque están impresionados con la grandeza de la verdad divina. El impulso que conduce a tal testimonio debe provenir de una experiencia personal del poder del evangelio, y de una fe personal y afecto hacia el Redentor Divino.
Trabajo espiritual y alimento espiritual.
El incidente en el ministerio de nuestro Salvador registrado en esta narrativa lo representa como poseído y absorto por la devoción más pura a los grandes fines de su ministerio. Había tenido sed; pero había perdido todo pensamiento de sed corporal en su absorbente interés en el agua viva y en la satisfacción de las aspiraciones espirituales. Necesitaba comida; sin embargo, cuando sus discípulos le trajeron comida de la ciudad, él se mostró indiferente, porque tenía carne para comer que no sabían. La obra de su Padre fue el alimento de su alma. El lenguaje de Cristo aquí exhibe:
I. LA VISTA MÁS ALTA DEL ESFUERZO ESPIRITUAL Y BENEVOLENTE. Esto es aún más sorprendente y maravilloso cuando recordamos la dignidad, la Divinidad del Orador.
1. Todo lo que hizo hizo referencia a su Padre. La "voluntad" del Padre era para él suprema; el Padre lo había "enviado" al mundo con un propósito definido.
2. Su misión era de servicio activo. Jesús, sin duda, vino a vivir; ser él mismo, sufrir por nuestros pecados. Pero aunque su mera vida entre los hombres fue una lección incomparable, aunque su muerte tuvo un valor incomparable, no debemos perder de vista su actividad, su ministerio de servicio enérgico.
3. Su objetivo era llevar la empresa comprometida con él a una conclusión honorable para él y para el Padre. Al realizar, al terminar, su trabajo, encontró una satisfacción divina. Teniendo en cuenta la diferencia entre el Maestro y los sirvientes, podemos reconocer en la visión de Cristo de su trabajo de vida el modelo para el nuestro. Pensar así en nuestra vocación humana agregará una dignidad a nuestra vida, una efectividad a nuestro ministerio.
II EL LUGAR QUE UNA VIDA DE ESFUERZO ESPIRITUAL Y BENEVOLENTE TIENE EN LAS AFECCIONES.
1. Trabajar para Dios es la necesidad del Maestro y de los sirvientes por igual. Como el cuerpo no puede vivir sin comida, la naturaleza superior no puede mantenerse en la salud, en la vida, sin trabajar para Dios. Fue así con Cristo, que podía olvidar el agua y el pan, aunque tenía sed y hambre, pero que no podía existir sin trabajar por la causa del bienestar humano.
2. Trabajar para Dios le brinda al siervo de Dios la más pura satisfacción y deleite. El viajero sediento y hambriento revive y se alegra cuando llega donde puede saciar su sed y satisfacer su hambre. Nuestro Señor encontró mayor gozo cuando le abrió alguna oportunidad de hacer la voluntad de Dios para asegurar la iluminación, la conversión, el consuelo de alguna pobre alma humana.
3. Trabajar para Dios, como la comida, se fortalece para esfuerzos nuevos y más grandes. El trabajo es su propio salario. Los que trabajan duro y los que comen son los más aptos para un trabajo renovado y feliz. Si fue así con el Maestro y el Señor, ¿no será así con el discípulo, el seguidor, el sirviente, el amigo? Nos alienta, no solo a tener una alta visión del servicio cristiano, sino a buscar en él nuestra más pura satisfacción, y los medios de incesante dedicación y utilidad. — T.
"El Salvador del mundo".
Este testimonio fue un glorioso cierre del breve ministerio de nuestro Señor entre los samaritanos.
I. LA MARAVILLA DE ESTE TESTIGO A CRISTO. Nada en la narración del evangelio puede ser para el lector reflexivo más sorprendente que el hecho de que esta visión del oficio de nuestro Señor debería haber sido tomada y expresada por personas en la posición de estos samaritanos en la aldea de Sicar, y especialmente en esta etapa temprana de la vida de nuestro Señor. ministerio. Esto es más maravilloso cuando recordamos que ni los judíos en general, ni siquiera los propios discípulos de Cristo, habían alcanzado tal concepción de Jesús, y cuando recordamos también que los samaritanos ocuparon una posición de privilegio inferior, porque "la salvación era del Judios ".
II LOS MEDIOS QUE LLEVARON A ESTE TESTIGO A CRISTO.
1. El testimonio de la mujer que había sido favorecida con una larga e íntima conversación con el Divino Profeta, y cuya conciencia había dado testimonio de su conocimiento de su carácter y vida moral.
2. Su propio conocimiento de sus doctrinas religiosas, adquiridas durante la residencia de dos días entre ellos.
3. La impresión que su presencia y comportamiento habían causado en sus mentes; porque no podían sino percibir su superioridad sobre todos los demás a quienes habían conocido.
III. La plenitud de este testimonio a Cristo. Es notable que ninguno, por avanzado que sea en conocimiento religioso, pueda ir más allá de este testimonio. Que Jesús era un Salvador, y no un simple Maestro, era una verdad que era acreditable para el discernimiento de los samaritanos. Pero que él era el Salvador del mundo, era una verdad que solo la visión más verdadera, la simpatía más completa, de tipo espiritual podía revelar. Había en esta profesión una anticipación de las propias palabras de nuestro Señor, "atraeré a todos los hombres hacia mí mismo", y una justificación para la reverencia más admirable de Cristo y para la perspectiva más extensa y gloriosa para la humanidad.
El crecimiento de la fe.
En esto, como en muchos de los milagros de nuestro Señor, las circunstancias e incidentes externos, por interesantes que sean, son menos que las lecciones espirituales que enseñan, los procesos espirituales que desarrollan. ¿Qué clase de Salvador es Cristo? cómo trata con las almas de los hombres para su bien; qué bendiciones trae a quienes se preparan para recibirlas; estas grandes lecciones se nos presentan en esta narración, tan simple y tan natural en sí misma, pero tan profunda en su significado.
I. CÓMO LA FE ES CRISTO SURGE EN EL ALMA.
1. Mire las circunstancias de este noble: su hijo estaba enfermo y en el punto de la muerte. La enfermedad y la muerte son males, pero no males no mezclados. Pueden, cuando entren en los hogares de los hombres, ser los medios para salvarlos del egoísmo y la búsqueda del placer, y de la indiferencia a las realidades espirituales y eternas. Este hombre sintió su necesidad de un ayudante, pero ninguno apareció, y se le hizo sentir su impotencia y angustia total. En todo esto fue una preparación para la fe en un Médico Divino.
2. Mire ahora la aparición oportuna en la escena del mismísimo amigo que el noble necesitaba. Jesús, en esta misma crisis, había regresado de Judea a Galilea, y había ocupado su residencia por un tiempo en Cana, a poca distancia de Capernaum, el hogar del noble afligido. El efecto fue como la predicación del evangelio a una persona abrumada por las penas de la vida o afectada por una sensación de pecado.
3. Mire el efecto de estas noticias en estas circunstancias. El afecto y la ansiedad paternales hacen que el noble esté alerta y vivo ante cualquier perspectiva de ayuda. El rumor de las poderosas obras de Cristo le sugiere la posibilidad de que el poder del Profeta pueda ser usado para la curación de su hijo. Así, la solicitud relativa se convierte en un medio de gracia.
II EL PRIMER PASO AL QUE SE APLICA LA FE.
1. Observar el enfoque y la apelación. El noble va al Profeta y le ruega que baje y sane a su hijo. Había fe aquí; porque quizás nadie más en la tierra podría haber abordado esta súplica. Aunque el solicitante no entendía completamente lo que Jesús podía hacer, tenía confianza tanto en su poder como en su buena voluntad, hasta donde podía entenderlos.
2. Observe también la repetición y la urgencia mostradas en la nueva súplica utilizada. por el noble, incluso después de una recepción algo desalentadora por parte de Jesús. Este espíritu de persistencia e importunidad, desagradable para muchos, siempre parece haber sido bien recibido por Jesús, que vio en él una seriedad aliada a la fe.
III. EL RENOVACIÓN DE LA FE DÉBIL.
1. La debilidad de la fe del noble parece. haber sido detectado en su solicitud de que el gran médico baje a Capernaum para visitar al paciente. La fe del centurión fue sin duda mucho más fuerte que la del cortesano; sin embargo, no podemos sorprendernos de que no se le haya ocurrido a este solicitante que Jesús debería "hablar la palabra solamente".
2. Pero esta debilidad de la fe se hizo aún más evidente por la censura implícita en la respuesta de Cristo: "Excepto que veas señales y maravillas, de ninguna manera creerás". Nuestro Señor, y su apóstol Pablo después, fueron evidentemente y muy dolorosamente afectados por la demanda de los judíos de señales y maravillas. En lugar de creer en Cristo, y luego buscar milagros como el ejercicio natural de su poder divino, estos hebreos amantes de los prodigios pidieron maravillas y portentos, como las principales preocupaciones, reteniendo la fe hasta que se los concediera.
IV. LA RECOMPENSA DE LA FE SINCERA. Está claro, a partir de este y otros pasajes, que Jesús distinguió entre no tener fe y tener poca fe, vio que la fe del solicitante estaba creciendo, porque esto se evidenciaba por la repetición de la súplica urgente. La reprensión de Jesús más bien estimuló que reprimió la medida de confianza que poseía el noble. La brevedad de la respuesta fue la brevedad de la autoridad y el comando: "Vete, tu hijo vive".
V. LA FE SE FORTALECE ADEMÁS POR EL CONTACTO PERSONAL CON JESÚS. Había una virtud en la presencia, el lenguaje y los tonos del Señor, una virtud que sintió este solicitante. Él creyó la palabra y actuó de acuerdo con su creencia; e inmediatamente se fue por su camino. Hay algunos que tienen suficiente fe para llevarlos a Cristo con sus peticiones, pero no lo suficiente como para descansar en las palabras de Cristo en las que se responde su solicitud. Sin embargo, hay muchas razones por las cuales el suplicante debe confiar sin dudar en la seguridad del Salvador, lo que su ansiedad y entusiasmo pueden llevar a sus dudas.
VI. LA EXPERIENCIA HACE LA FE PERFECTA. El noble parece no haberse apresurado a su regreso. "El que cree no se apresurará". Se apresuró a Cristo con su pedido. Era bueno que no se apurara de Cristo, ahora que se le había otorgado la bendición. Sin embargo, cuando conoció a sus sirvientes, puede haber habido un poco de entusiasmo por saber cómo fue con el niño. Y cuando se enteró de que la hora de la declaración de Cristo era la hora de la cura de su hijo, no quedaba ninguna nube para sombrear el brillo de su fe. Él creía ahora, no simplemente, como al principio, el informe de Cristo; ni siquiera, como después, la palabra de Cristo, sino el mismo Cristo. Esta fue la fe de una entrega y devoción total. En adelante, el Señor era todo para él. Su vida se volvió más brillante, más pura, más noble, más fuerte, porque Cristo era suyo y él era de Cristo. El recuerdo de la misericordia de su Señor nunca podría desaparecer de su mente. Lo que el Señor Jesús hace por nosotros y por los nuestros debe y debe fortalecer nuestra confianza en él para todos los propósitos, para todas las circunstancias, deberes y pruebas de la vida.
VII. LA FE SE EXPANDE DE UN MIEMBRO DE LA FAMILIA AL RESTO. Toda la casa creía; porque todos tenían la misma evidencia y todos compartían la misma alegría. La presencia del niño restaurado y sano sería un recordatorio perpetuo de la obligación bajo la cual Jesús puso a toda la familia. Un hogar creyente es un microcosmos del hogar de la fe.
LECCIONES PRÁCTICAS 1. El discernimiento de Cristo del carácter humano.
2. Su compasión por el sufrimiento humano y la tristeza.
3. Su apreciación de la fe humana.
HOMILIAS DE B. THOMAS
La comida física y espiritual del hombre.
Darse cuenta-
I. LA COMIDA DEL CUERPO. "Maestro, come".
1. El cuerpo debe tener comida. Es cierto que "el hombre no vive solo de pan", pero es tan cierto que no puede vivir sin pan. La naturaleza física del hombre requiere un soporte físico adecuado. Si deseamos vivir, debemos comer, comer para vivir, pero. No vivir para comer.
2. El cuerpo debe tener comida en los horarios establecidos. "A su tiempo." Hay desperdicio físico, hay una demanda continua y debe haber un suministro continuo. Hay una ley de salud y vida, y debe ser observada. La oración de los discípulos, "Maestro, come", fue bastante oportuna y natural. La hora de la comida había pasado, y él estaba hambriento y cansado, y su pedido era el lenguaje natural de la propiedad, la necesidad y la amabilidad.
3. Los reclamos del cuerpo son reconocidos por Cristo:
(1) En las disposiciones de la naturaleza. En su plenitud y variedad, él era el Proveedor, y no hay forma tan efectiva de reconocer las afirmaciones del cuerpo como para proporcionarlo ampliamente.
(2) En condiciones humanas, él era completamente humano. Sabía por experiencia lo que eran hambre, sed y fatiga; y, como tal, podría simpatizar con los antojos de los demás. Había enviado a sus discípulos a la ciudad a comprar carne; tal vez no tanto por su propio bien como por el de sus discípulos. En las pequeñas cosas estaba más preocupado por los demás que por sí mismo.
(3) Era sociable y simple en su dieta. No había una mesa para el Señor y otra para los sirvientes; pero compartió con ellos, y su comida era simple y hogareña. Y esto, tal vez, fue mejor para el trabajo mental y espiritual. Comer y beber eran asuntos secundarios con él. Sin embargo, por ejemplo, con acciones y palabras, reconoció plenamente las afirmaciones del cuerpo.
II LA COMIDA DEL ALMA.
1. Hacer la voluntad divina. "Mi carne es hacer la voluntad", etc.
(1) Esto implica un servicio sacrificado. Un servicio dedicado enteramente a Dios. El yo es completamente ignorado. Jesús fue embelesado en la voluntad del que lo envió. Vivió en su Padre y se alimentó de su voluntad.
(2) Este servicio involucra la totalidad de su voluntad Divina. "Su trabajo." Incluyendo su voluntad en sus más mínimos detalles: la breve misión de Samaria; y también en sus propósitos más completos: la salvación de la familia humana, el gran esquema de redención.
(3) Este servicio implica la realización de la voluntad Divina para sus asuntos finales y apropiados. "Y para terminar su trabajo". La finalización del trabajo inspira y apoya al Trabajador en todo momento. Es el vino del espíritu y el revividor del alma. Esta fue la carne de Jesús. Y siempre es el verdadero alimento del alma.
2. Como alimento del alma, muchos lo ignoran. Incluso los discípulos lo eran ahora. "Tengo carne para comer que no sabéis".
(1) Existe ignorancia de su naturaleza y origen. Es espiritual y celestial. En los discípulos todavía el material estaba en ascenso. Eran bebés en Cristo, dependientes de la enfermera. El alma apenas había abierto los ojos, apenas era consciente de sus verdaderas necesidades.
(2) Hay ignorancia de su valor y efectos. Desde el principio, la voluntad de Dios es el verdadero alimento del alma; pero a causa del pecado, el materialismo, el animalismo y la indiferencia, la realización del mismo fue excepcional, y la ignorancia de su verdadero valor y efecto era la regla. Este fue especialmente el caso en el momento de la historia terrenal de Cristo. Su valor y efecto deben ser conocidos por la experiencia.
(3) Era la misión de Cristo revelarlo, presentarlo, crear un anhelo en la humanidad por ello y proporcionarles el conocimiento de su naturaleza y valor. Esto lo hizo por precepto y ejemplo. "Mi carne es hacer la voluntad", etc. Toda su vida y muerte fueron brillantes, pero las ilustraciones más familiares y reveladoras de la voluntad Divina como el único alimento genuino del alma humana.
3. Como alimento del alma, es esencial y perfectamente adaptado.
(1) El alma es espiritual en su esencia y deseos, y debe ser abastecida con alimento espiritual, de lo contrario no puede prosperar y crecer y ser útil y feliz. La voluntad de Dios está adaptada para suplir todo esto. Es espiritual y divino.
(2) El alma es inmortal y debe tener alimento inmortal. La voluntad de Dios es la carne imperecedera, y está calculada para satisfacer los deseos inmortales del alma. Cristo sacó a la luz la vida y la inmortalidad. Deja que el alma se alimente. en él, y sus instintos inmortales se nutrirán; y esto es solo la voluntad de Dios.
(3) El alma es una emanación de la voluntad Divina. Su parentesco sugiere a la vez su único alimento adecuado. El bebé se alimenta y prospera con la leche de su madre. ¿Qué sino la voluntad de Dios puede alimentar a la descendencia de esa voluntad?
(4) Es esencial y adicto al bienestar y la perfección final del alma. ¿Cuál es su bienestar y perfección final? Crecimiento en su dirección original, santidad, amor perfecto, tanta semejanza de Dios y felicidad como sea capaz. Hacer la voluntad de Dios afectará todo esto. Como prueba, mira a Cristo. ¿Qué hizo que su personaje fuera perfecto y su virilidad completa? La respuesta correcta está en sus propias palabras: "Mi carne es hacer lo que él quiera", etc.
4. Como alimento del alma, es delicioso. "Mi carne". Hacer la voluntad de Dios no es una carga, sino un deleite; no sacrificio, sino placer. Es como comida para los hambrientos o agua para los sedientos. No es un mero deber, sino un instinto y un deseo natural, una pasión y la más alta satisfacción del ser. "Mi carne". Nunca un hombre disfrutó el plato más delicado, así como el alma creyente disfruta haciendo la voluntad de Dios. Es su carne.
5. Como alimento del alma, es absorbentemente satisfactorio. Los reclamos de Dios y el interés espiritual de la humanidad son más fuertes que cualquier otro. Ellos son supremos
(1) Más fuerte en este caso que la costumbre social. Era costumbre entre los judíos, como entre todas las naciones, participar de la comida en los momentos establecidos del día. Jesús y sus discípulos generalmente observaron y proveyeron para esto. La costumbre era fuerte; pero hacer la voluntad de Dios para Cristo fue infinitamente más fuerte. La costumbre fue ignorada.
(2) Más fuerte que las solicitudes de amigos. Los discípulos rogaron e incluso le rogaron que comiera. Esto se hizo por pura amabilidad y simpatía, y Jesús no fue de ninguna manera poco impresionante para esto. Incluso la bondad humana tuvo gran influencia en él, pero no podía prevalecer ahora. Se había alimentado, e incluso se estaba alimentando, (m un alimento más alto y más satisfactorio.
(3) Más fuerte que los antojos de la naturaleza. Jesús estaba fatigado y hambriento cuando los discípulos se fueron a la ciudad a comprar carne, pero mientras tanto lo alimentaban con comida de la ciudad del gran Rey. En un sentido superior, los discípulos tenían razón al suponer que alguien le había traído algo para comer. Dios lo había alimentado con su voluntad, y él había comido comida haciendo su voluntad. El éxito de su breve y casi accidental misión en Samaria lo satisfizo, y la impresión espiritual en la mujer y la vista de los ciudadanos samaritanos que ya se dirigían a él sobre la llanura llenaron su alma de satisfacción y alegría y olvidaron la comida corporal, y el Pensé en ello casi de mal gusto. Lo material se perdió en lo espiritual, lo personal en lo general y lo humano en lo Divino. Los antojos de sus propios deseos corporales fueron completamente neutralizados por el indecible placer de hacer la voluntad de Dios para suplir los deseos espirituales de los demás.
LECCIONES
1. Los reclamos del cuerpo, aunque importantes, no son nada para los del alma. Los primeros están representados por los discípulos en esta ocasión, los segundos por Cristo. "Maestro, come", dijeron. "Discípulos, coman", dijo; pero les señaló su naturaleza superior y su verdadero alimento.
2. Debemos cultivar el apetito espiritual para alimentarnos de la voluntad de Dios. Porque este es el alimento apropiado del alma, adaptado aquí y en el más allá. Desde la altura de la satisfacción espiritual y la alegría, las cosas terrenales parecen groseras, y la comida material se vuelve demasiado desagradable incluso para pensar, demasiado inure para la participación. Esto apunta a un estado en el que no se requerirán alimentos materiales, ni se pueden obtener. Deje que el alma se libere de todas las influencias groseras y del dominio de los apetitos y pasiones corporales, y esto lo disciplinará para el disfrute de lo puramente espiritual.
3. Debemos sentirnos agradecidos con Cristo por presentarnos el verdadero alimento del alma. Él hizo nuestra naturaleza física y la proveyó; hizo nuestra naturaleza espiritual y la suministró con la nutrición adecuada: la voluntad de Dios.
4. Si deseamos llegar a ser como Cristo, debemos alimentarnos de la misma carne que Cristo. Si deseamos ser como Dios, debemos hacer su voluntad. La comida tiene una gran influencia en el crecimiento del alma. La comida inferior y adulterada lo enana, hace que crezca hacia abajo. Hacer la voluntad de Dios hace que crezca hacia el cielo. La actividad sagrada abre el apetito espiritual y lo alimenta con alimento. El alma se alimenta haciendo, por actividad, por el sudor de su frente. Si queremos ser benevolentes, como Cristo, no debemos alimentarnos de nosotros mismos, sino de la voluntad de Dios, del amor de Cristo y del bienestar de nuestros semejantes.
La cosecha cristiana.
Darse cuenta-
I. SU NATURALEZA. Es espiritual. "Levanta tus ojos", etc. Para ver la cosecha temporal miras hacia abajo y alrededor, pero para ver esto debes mirar hacia arriba; está en la región espiritual, y concierne a la naturaleza espiritual y al interés del hombre. Es la cosecha de las almas, la cosecha del alma de Jesús. Es espiritual en sus procesos, su esfera, su objetivo y sus resultados. Significa el avivamiento espiritual, la germinación, el crecimiento, el cultivo y la maduración de las almas humanas. No pienses que este mundo es solo para propósitos materiales y físicos. Su fin principal es la producción de almas santas y perfectas. Y como el sistema de la naturaleza está adaptado para producir diferentes granos en perfección, también existe un sistema espiritual de gracia Divina adaptado para producir almas perfectas.
II LAS OPERACIONES DE LA COSECHA.
1. Hay operaciones preparatorias. Como en el material, así en la cosecha espiritual, la tierra del alma es arada, cultivada, por advertencias, por juicio y misericordia, por amenazas y promesas divinas; y la semilla del Verbo Divino se siembra con mucha oración y lágrimas, y luego se deja con esperanza y ansiedad.
2. Están las operaciones secretas y divinas. Una vez que la semilla se deposita cuidadosamente en el suelo, el labrador no puede hacer nada más que esperar, mirar y confiar. Ahora está bajo la custodia de Dios; solo él puede hacerlo crecer. El labrador cristiano solo puede entregar la semilla Divina a la tierra; allí debe dejarlo a las operaciones secretas y aceleradas del Espíritu Santo.
3. Existen las operaciones divinas y humanas posteriores. Tan pronto como la semilla comienza a brotar, se devuelve parcialmente al cuidado humano. Tan pronto como la Palabra Divina comienza a brotar en arrepentimiento y fe, y crece en gracia, está en gracia, hasta cierto punto, bajo la disciplina y supervisión humana. Las operaciones divinas y humanas se unen en su desarrollo y progreso.
4. Estas operaciones son muy grandes y variadas. Hay infinito pensamiento, sacrificio y vida, y hay mucho trabajo y trabajo, y hay varias agencias. "Uno siembra y otro cosecha".
III. La vastedad de la cosecha.
1. Vasta en relación con el espacio. El espacio de la cosecha es toda la tierra. El campo es el mundo. Pero hay campos. La geografía humana es reconocida. "Mira en los campos". Judea, Galilea, y especialmente Samaria, estaban ahora en los ojos de Jesús. La geografía humana encaja bien con los propósitos divinos. Toda la tierra es la granja del Señor, y la cosecha lo cubre todo; pero es bueno para el propósito del cultivo espiritual que se divida en campos. Así, el trabajo y la inmensidad se distribuyen para adaptarse a la comprensión finita y la energía. A través de las partes se alcanzará el todo. Campo tras campo se cultivará hasta cubrir toda la tierra con maíz que agita, apto para la cosecha.
2. Vasta en relación con el tiempo. Llega desde el primer momento del "día de gracia" hasta el último, y en los resultados se extiende hasta la eternidad sin fin. Los hombres tienen una serie de cosechas, pero Jesús solo tiene una gran cosecha, que abarca todos los tiempos y todas las edades.
3. Amplia en relación con el trabajo y las agencias empleadas. Estos abarcan todas las agencias divinas, humanas y angelicales desde el primer sembrador hasta el último segador. Abel, Paul y Luther trabajaron en la misma cosecha. Toda la energía espiritual ejercida sobre este mundo pertenece a la misma. La cosecha espiritual es infinitamente vasta, su trabajo infinitamente grande y las agencias infinitamente variadas.
IV. LA MADUREZ DE LA COSECHA. "Mira en los campos, porque son blancos", etc.
1. La blancura es el color de la madurez, el color del maíz maduro. Es el color del cielo. Todo es blanco allí, porque todo está maduro y perfecto. La madurez, cuando se aplica a las almas aquí, se usa relativamente. Su significado completo debe ser realizado de aquí en adelante.
2. Las almas están maduras para la cosecha cuando comienzan a manifestar una preocupación genuina por su bienestar espiritual. Luego comienzan a sonrojarse con el primer color de madurez, y naturalmente requieren la cosecha.
3. Como en la cosecha natural, así en lo espiritual, algunos campos maduran más rápido que otros. Como en los suelos, así en las almas, algunos producen fruto antes que otros. Este era el caso ahora en Samaria en comparación con Judea e incluso Gahlee, y siempre es así.
4. Hay una diferencia entre la cosecha natural y la espiritual indicada aquí.
(1) En lo natural siempre hay un cierto período establecido entre la siembra y la cosecha. En el este hubo generalmente cuatro meses. Pero no siempre es así en la cosecha espiritual. Puede haber más de cuatro meses, y puede haber menos de tantas horas. "Los campos ya son blancos". Apenas se siembra la semilla, comienza a germinar y crecer. Así fue en la mujer samaritana ahora, y en otros.
(2) Los hombres dependen completamente de la temporada de cosecha señalada. No pueden por ningún esfuerzo hacer que llegue un día antes. Viene de acuerdo con leyes fijas. No así la cosecha espiritual. Los siervos de Dios, debajo de él, pueden producir una cosecha de almas en cualquier momento. El Espíritu Divino se acelera y hace que las almas crezcan y maduren a través de nuestros esfuerzos serios y fieles. Él bendice nuestro trabajo ferviente, para que la cosecha espiritual no esté limitada por las estaciones y los climas, sino que continúe continuamente mientras trabajamos. Hay campos siempre blancos para la cosecha.
V. LA RECOMPENSA DE LA COSECHA. "Recibe salarios", etc.
1. La recompensa está parcialmente presente. Especialmente con respecto al segador, en la fruta recolectada, que es muy preciosa; en el santo placer de hacer la voluntad de Dios y salvar almas.
2. La recompensa será principalmente en el futuro. En la gran cosecha de la casa. Porque el fruto se recoge para vida eterna. Todo esfuerzo solo puede ser completamente recompensado en sus problemas finales. El tema final de la cosecha espiritual es la "vida eterna", que solo puede disfrutarse plenamente en el futuro.
3. La recompensa del futuro consistirá en la mayor y más grande felicidad. Como la alegría de la cosecha.
(1) La felicidad de una vida perfecta. Vida espiritual, "vida eterna". ¿Puede un hombre ser más feliz que disfrutar plenamente de todo lo que puede desear y de todo lo que es capaz de hacer? Esto se alcanzará en la vida eterna: la perfecta madurez del alma y el clímax del ser, el cumplimiento de nuestras esperanzas más sublimes y la recompensa de nuestros mejores esfuerzos con interés divino.
(2) La felicidad de la abundancia. La idea de la hambruna quedará enterrada para siempre en la conciencia de la abundancia. Todos los trabajadores en la cosecha estarán más que satisfechos, y su satisfacción se convertirá en alegría.
(3) La felicidad de la seguridad. Al igual que la alegría de la cosecha, cuando todos los productos de los campos estén asegurados, habrá la alegría de la salvación personal y la salvación de todos. Deje que la tormenta enfurezca, y la lluvia descienda en torrentes, en consecuencia, todos estarán seguros e infinitamente felices.
(4) La felicidad de la gratitud. Agradecimiento al gran Señor de la cosecha, por toda su defensa y bondad amorosa. Después del "hogar de la cosecha" habrá un gran servicio de acción de gracias. Y vibrará de felicidad y cantará de alegría.
4. Todos serán recompensados. "El que siembra y el que cosecha". Todos los que otorgaron trabajo en la cosecha serán recordados. Incluso el trabajador más insignificante no será pasado por alto.
5. Todos serán recompensados simultáneamente. "El que siembra y el que cosecha se regocijarán juntos", juntos en el tiempo, en el lugar, en beneficio mutuo y reciprocidad. No habrá parcialidad, ni desventaja, pero como en el trabajo así como en la alegría de la cosecha, cada uno se servirá al máximo. El sembrador solitario que sembró en lágrimas hace años sin cosechar apenas, no sufrirá ninguna desventaja, pero sufrirá ser completamente compensado, su alegría será aún más. Todos serán felices en sí mismos y en los demás. Todos serán felices en el Señor de la cosecha, el jefe Sembrador y Reaper, y todos serán felices en él. La alegría de la multitud redimida será realmente personal, pero intensamente mutua, para hacer un himno de alegría.
6. La recompensa será eterna. El fruto se recoge para vida eterna; y. la felicidad será tan eterna como la vida, tan duradera como el fruto. El temor de que llegue a su fin, incluso en el período más remoto, nunca pasará como una nube sobre su disco brillante, ni causará una discordia en su música siempre armoniosa y emocionante.
LECCIONES
1. Permítanos darnos cuenta de nuestra relación con todas las agencias pasadas y futuras, para que podamos sentir nuestra deuda con la primera y nuestras responsabilidades con la segunda. Cosechamos mucho lo que otros han sembrado. No seamos eufóricos con orgullo, pero con gratitud recordemos a los sembradores llorosos. Sembremos fielmente, incluso si no cosechamos; y recuerda la recompensa y la alegría de la cosecha. Dejemos a nuestros sucesores el mismo legado de trabajo fructífero que nos dejaron nuestros predecesores.
2. Seamos muy diligentes en el servicio espiritual. Es la cosecha. Y en relación con nosotros es muy breve: pronto terminará.
3. Seamos puntuales y puntuales. "Los campos son blancos". Será demasiado tarde pronto. Existe el peligro de que parte del maíz se eche a perder por falta de cosecha oportuna. La dilación es un pecado acosador. No podemos decir: "Todavía hay cuatro meses", etc. No; "los campos ya son blancos". Nos llaman ahora para trabajar.
4. Seamos muy serios y vigilantes "Levanta tus ojos y mira", etc. El cultivo espiritual exige una vigilancia seria y continua. El ojo espiritual debe estar atento y siempre atento a los campos viejos y nuevos. Observemos para no perder una oportunidad, para que los campos sean más maduros que el labrador: él es verde y blanco. La cosecha de almas, la cosecha de Jesús, es infinitamente grande, importante, valiosa y prometedora.
HOMILIAS DE D. YOUNG
La fuente de agua viva.
I. UNA NECESIDAD FÍSICA EVIDENTE. Este capítulo conecta la verdad espiritual con una gran necesidad física de los hombres, incluso como Juan 6:1. conecta la verdad espiritual con otra gran necesidad. Tanto Jesús como la mujer estaban exactamente en posición de apreciar el valor del agua y la oportunidad de obtenerla de manera fácil y gratuita. Jesús es un viajero sediento; la mujer es una persona que viaja frecuentemente desde su hogar para obtener el suministro indispensable para las necesidades diarias. No todos podemos obtener la misma cantidad de bien de la conversación entre Jesús y la mujer. Aquellos cuyo trabajo a menudo les da sed, y aquellos que obtienen sus suministros de agua con dificultad, serán las personas que saborearán la figura mediante la cual se exponen los beneficios espirituales. Nuestra propia dificultad para sacar provecho de esta conversación debería ser motivo de agradecimiento. Si tenemos sed, muy pronto tomamos un trago; y si otros en su sed nos lo piden, pronto les conseguiremos el suministro necesario.
II Una necesidad espiritual no sentida. Esta mujer es un excelente espécimen de una clase muy grande. Sienten tanto la necesidad física que la necesidad espiritual se pasa por alto por completo. No es de extrañar que la mujer hablara como lo hizo en esta conversación. ¿Cómo iba a saber, sin una buena cantidad de instrucción y experiencia, de dónde vino Jesús y qué quería decir? Mediante esta conversación, al igual que otras suyas registradas, Jesús evidentemente nos conmovería para considerar si no hay otros deseos tan necesarios para ser satisfechos en su camino como los que se satisfacen con un suministro de agua. Cuando tenemos hambre, todos sabemos el uso del pan; cuando tenemos sed todos sabemos el uso del agua; ¿Por qué, entonces, no sabemos el uso de Jesús? o bien es que todavía no hemos sentido la sed más profunda del corazón o, al haberla sentido, todavía no entendemos cómo solo en Jesús esa sed puede ser efectivamente apagada. Esta mujer estaba totalmente ocupada con la idea de obtener agua natural con mayor facilidad. Sus viajes al pozo deben haber sido muy frecuentes y, aunque no sean largos, pueden ser suficientes para aumentar considerablemente el trabajo y la carga del día. ¡Qué advertencia hay para nosotros en la ignorancia espiritual grosera de esta mujer, su incapacidad para comprender, incluso en lo más mínimo, lo que Jesús estaba hablando! Había salido a buscar tanta agua como ella misma podía llevar. Allí estaba ella delante de Jesús, y tan ignorante era ella de su misión y su poder, que por el momento no podía pensar en nada mejor para preguntarle que la apertura de una fuente natural de aguas que haría innecesarios más viajes difíciles. al pozo de Jacob.
III. LA PREPARACIÓN CONTINUA DE JESÚS PARA SUMINISTRAR TODAS LAS NECESIDADES ESPIRITUALES. Está cansado de los viajes y el calor, y necesita descansar. Pero la necesidad de esta mujer ignorante y degradada es mucho mayor que la de él, y, más que eso, al pronunciar las palabras que pueden llegar a instruirla sobre su necesidad, él pronuncia las palabras que también pueden instruir a muchos otros. La necesidad física de Jesús se abastece pronto; un borrador del pozo de Jacob hará eso. Pero la falta de la mujer no es tan fácil de suplir. Sería bastante fácil si ella solo estuviera en el estado mental correcto; pero, en primer lugar, ¡qué ignorancia, concepto erróneo y deseos erróneos deben eliminarse! Se debe hacer un trato por nosotros antes de que nos interesemos en apropiarnos de nuestra parte en esa fuente que, debido a su inquebrantable plenitud, no puede hacer nada más que saltar a la vida eterna. ¡Pero qué aliento saber que Jesús está tan listo para hacer todo cuando estamos dispuestos a hacerlo! Si no somos salvos, no bendecidos, incrédulos, inquebrantables, sin amor, si no hay una corriente espiritual fresca y profunda que atraviese nuestra naturaleza, es porque nos mantenemos alejados de la fuente que Jesús ha abierto. No es él quien tiene que descubrir la necesidad y hacer la preparación. Jesús tiene todo en perfecta preparación tan pronto como el corazón comienza a sentir su sed.
La falacia de los lugares sagrados.
I. LA FALACIA INDICADA EMPÁTICAMENTE. Hasta este punto en la conversación, la mujer no tiene la más mínima idea de que los asuntos religiosos están en cuestión; pero inmediatamente al concluir que Jesús es un profeta, ella muestra que puede hablar de religión y de otras personas. Jesús busca sujetarla en un rincón donde pueda ser tratada de acuerdo con su pecado individual y su necesidad individual, por lo que trata de escapar a una discusión general sobre un viejo punto de diferencia que estaba completamente al lado de la pregunta que debería haber tenía más interés por ella. La falacia de los lugares santos se ilustra enfáticamente en la experiencia que Jesús tuvo de ellos. Vemos que tenía experiencia en dos lugares considerados especialmente santos, Gerizim y Jerusalén. En verdad, la santidad de Gerizim había hecho poco por esta mujer samaritana; y la santidad de Jerusalén hizo poco por aquellos sacerdotes y exponentes de la Ley que, en su fanatismo, mataron a Jesús. Aquí está la paradoja de una mujer aparentemente despreocupada por su propio delito, pero muy preocupada por la localización legítima de la Deidad.
II .. ES UNA FALACIA QUE PREVALECE AMPLIA Y PROFUNDAMENTE AÚN. Jerusalén y. Los gerizim todavía se consideran lugares santos, y para ellos, en el nombre de Jesús, ¡cuántos más se han agregado! Los lugares especiales, las formas especiales, los símbolos especiales, las palabras especiales, se han exaltado lentamente a un honor y una influencia que nunca debieron obtener. Muchos que de ninguna manera se inclinarían ante una imagen, sin embargo, actuarían como si Deity tuviera una vivienda especial y un entorno especial. No hacemos una distinción suficiente entre lo que es necesario para nosotros y lo que es aceptable para Dios. Los edificios sagrados, las formas sagradas, pueden tener mucho valor en ellos; pero el valor es para nosotros y no para Dios. Si se puede pensar en Dios estimando algunos lugares de la tierra más profundos que otros, seguramente son aquellos en los que más se ha hecho para la renovación y santificación de los hombres. Podemos aprender una lección de la oscuridad en la que cayó el arca del pacto. ¡Cómo desaparece con la partida del pueblo de Jehová al cautiverio babilónico!
III. UNA FALACIA QUE SOLO SE DEBE RETIRAR POR UNA RECORDATORIA CONTINUA DE LA DIFERENCIA ENTRE DIOS Y LOS HOMBRES. Dios es puro espíritu. Mil cosas que en sí mismas sirven y gratifican a los seres humanos debido a su correspondencia con la naturaleza humana no pueden servir y gratificar a Dios. Toda la posición se coloca ante nosotros en la pregunta: "¿Puedo comer la carne de toros y beber la sangre de las cabras?" El incienso de Sheba, y el bastón dulce de un país lejano, se volvieron abominables para Jehová porque la gente que los ofreció no escuchó sus palabras y rechazó su Ley (Jeremias 6:20). Nosotros, los que tenemos cuerpos, debemos ser atendidos en cierta medida, incluso como se sirve a las bestias; pero si no tenemos nada más, pronto deberíamos ser miserables. La parte más elevada y peculiar de nuestra naturaleza también debe ser ampliamente servida. Lo que es invisible en nosotros es lo más importante; y lo que más valoramos de los demás proviene de lo que es invisible en ellos. ¡Cuánto más, entonces, cuando tratamos con ese Ser que no tiene en él ninguna mezcla de lo corporal! Les damos algo a las boinas humanas cuando les damos a sus cuerpos; pero a menos que le demos a Dios lo espiritual, no le damos nada en absoluto.
El asombro de la ignorancia.
Estos discípulos se maravillaron de que Jesús hablara con una mujer. Por lo tanto, tenemos pruebas positivas de que esta conversación ocurrió en una etapa temprana del ministerio de Jesús. Los discípulos pronto dejarían de maravillarse de Jesús hablando con mujeres. Qué. ¡Una diferencia que el ministerio de Jesús ha hecho en la posición de la mujer! ¡Qué iluminación y ejemplo da su trato con ellos!
I. LA CONDICIÓN DEGRADADA DE ESTA MUJER. Una condición, no por algo peculiar para ella como individuo, sino simplemente porque era una mujer. Piense en el trabajo al que la pusieron, viajando fuera de la ciudad a la hora del mediodía para obtener agua en el pozo. Duro como era su suerte, no era particularmente difícil; ella no estaría peor que la mayoría de las mujeres que conoce. Piense también en la luz arrojada sobre la vida de la mujer en ese lugar por el sorprendente anuncio de Jesús: "Has tenido cinco maridos". Algunos de estos, tal vez, habían muerto, pero algunos, posiblemente todos, se habían cansado de la esposa e inventaron una excusa para despedirla. Considerando la necesidad de la mujer, la verdadera maravilla hubiera sido si Jesús hubiera permanecido en silencio con una oportunidad tan dorada.
II LA AYUDA QUE JESÚS LA DIO. Tome a esta mujer como representante de la mujer trabajadora y agobiada en todas partes. Ella tiene su propia participación en el trabajo y el cansancio de este mundo, y más que su propia participación en la monotonía del mundo. Deben existir muchas mujeres que quieran refrescarse y brillar, algo para hacer la vida menos mecánica, algo para traer al menos un poco de azul al cielo, un poco de luz solar en la habitación. Jesús, hablando a la mujer de Samaria, le habla a ellos. Fue un trabajo fastidioso para ella venir "acá" todos los días para dibujar. Entonces Jesús insinúa misteriosamente una nueva fuente de aguas, que brota con una plenitud y fuerza que indica las reservas inagotables en su interior; y entonces la pobre mujer, pensando solo en su trabajo diario, ruega por esta agua para que no tenga sed, ni venga a sacarla. Sin embargo, esta fue la solicitud que Jesús no cumplió. Ella todavía tendría que hacer su viaje diario al pozo de Jacob. Jesús la ayudó de otra manera; incluso espiritualmente, uno espera que, después de recibir tantas instrucciones y tantas explicaciones, esta mujer cansada haya abierto en su corazón el pozo de agua que brota a la vida eterna. Si es así, entonces para siempre tendría que bendecir el viaje al pozo. Su carga de tareas diarias no disminuyó en sí misma, pero prácticamente disminuyó, porque su fuerza aumentó. Así Jesús ayudaría a todas las mujeres. Está muy por encima de las limitaciones del sexo. La maravilla ahora es que las mujeres no vendrán y hablarán con Jesús, ya que él es un ayudante dondequiera que se encuentre la fe y la obediencia que hacen que su ayuda esté disponible.
El propósito de Jesús al comer.
I. LOS RECURSOS DE JESÚS. Los discípulos habían dejado a su Maestro junto al pozo, cansados, hambrientos y sedientos, mientras iban a la ciudad cercana a buscar comida; ciertamente no se quedarían más de lo que podrían ayudar, ya que los judíos no tenían tratos con los samaritanos. Al regresar a Jesús, se sorprenden al encontrar un cambio en su apariencia. Se ve fresco y satisfecho. Jesús tenía formas de reclutar fuerza corporal y recibir alimento corporal, como mentir más allá de nosotros. No estaba cubierto por nuestras limitaciones, aunque, como regla general, se mantuvo dentro de ellas. Cualquiera sea el alimento que haya en el canal habitual del pan, Dios puede enviarlo a través de algún canal secreto y especial, si hay una razón suficiente. Y tal razón había aquí. Un hombre cansado y cansado no podía hablar con la mujer de Samaria, ya que necesitaba hablar con ella. Jesús siempre se pondría físicamente en el mejor estado posible para hacer la voluntad del Padre y terminar su trabajo.
II EL PROPÓSITO AL COMER. Todo ser humano, porque es un ser reflexivo y responsable, debe considerar el por qué y el por qué de cada acto voluntario. Jesús come para satisfacer el hambre, pero cuando el hambre se satisface, busca la fuerza así obtenida para seguir cumpliendo el gran propósito de su vida. Jesús nos dice el propósito subyacente en cada comida que tomaba. No era asceta, ni imitador de John en cuanto a su comida; indudablemente se sentaba a veces en compañía de glotones y bebederos de vino, pero todo el tiempo dejaba en claro que no comía ni bebía solo para satisfacer el apetito. No debemos comer como bestias brutas, conscientes de una necesidad recurrente y de un placer recurrente, pero sin ningún propósito más allá de satisfacer la necesidad corporal actual, recibir el placer corporal actual. Cuando la buena digestión aguarda el apetito y la salud en ambos, asegúrese de que se suma a las responsabilidades de la vida. Teniendo la salud que proviene de un estómago sano y vigoroso, se nos requerirá de acuerdo con nuestra salud. Es una lástima ver a algunos en salud y fortaleza, usándolo todo en un placer egoísta, mientras que otros, cuya vida es una lucha constante contra la enfermedad y el dolor, logran trabajar para Dios y Cristo, con el corazón incansable, sin importar lo cansados que estén. los cuerpos pueden ser.
III. EL EJEMPLO DE JESÚS EN ESTE ASUNTO. Usó la salud y la fuerza que tenía para hacer la voluntad del que lo envió. Uno siente que debe haber sido un hombre completamente sano en el cuerpo. Leemos de él cansado; nunca leemos de él estando enfermo. Que debería haber en él una gran plenitud de vida física es justo lo que podríamos esperar. Quien nos exige que usemos salud y fuerza para hacer la voluntad de Dios, antes que nada, usó la salud y la fuerza. ¡Y cómo nos beneficiamos con el resultado de todo esto! Había mucho trabajo por hacer; Jesús era capaz de mucho trabajo, y así lo hizo. No hubo desperdicio de esfuerzo y energía; todas sus conversaciones y tratos con hombres fueron dirigidos a un cierto objetivo. ¿Dónde deberíamos haber estado, si él no hubiera dedicado todas las energías y pensamientos de la vida al final de la obra de su Padre? Todas las cosas debían hacerse subordinadas a la misión. Jesús estaba hablando fresco de la alegría y el aliento que había recibido, debido a su conversación con la mujer samaritana. El que apuntó a sus discípulos a los campos blancos para cosechar había cosechado algo con esa misma charla; y él quiere que sus discípulos apunten a cosechar también. Debemos tener el pan que perece, y no vendrá como la luz del sol y la lluvia, debemos trabajar para conseguirlo. Pero siempre más allá del pan y el placer de comer, y la fuerza a la que se alimenta el comer, debe haber el servicio de Dios. Incluso en una cuestión de rutina y hábito, como comer y beber, apuntemos a hacer la voluntad del que nos hizo y. nos salvó y se fortaleció para hacer el trabajo que pueda ser útil en su reino.
Las dos cosechas.
I. UNA MIRADA DE BÚSQUEDA AL PASADO. No cabe duda de que, cuando Jesús dijo que los campos ya estaban blancos para la cosecha, se refería a sus discípulos a considerar la compañía de samaritanos que ansiosamente salían de la ciudad hacia ellos. ¿Por qué iban a venir? Jesús sabía que la venida no se explicaba lo suficiente al decir que el informe de la mujer había despertado la curiosidad de la gente de la ciudad. Jesús se regocijó con la nueva prueba que había recibido de cómo la gente en todas partes estaba esperando al Mesías. Incluso el samaritano estaba esperando y, si es el samaritano, ¡cuánto más el judío! Las personas estaban listas para correr en cualquier dirección donde pudieran encontrar una para responder a sus expectativas. Y Jesús consideró este estado mental expectante como la cosecha de lo que se había sembrado hace mucho tiempo. No olvidó a los fieles mensajeros de su Padre en épocas pasadas, con sus testimonios, mensajes y predicciones. Y entonces podemos estar seguros de que Jesús nos haría considerar cómo el presente es el resultado del pasado. Las cosas valiosas y alegres que tenemos hoy no surgieron en una noche. Esta fe en un Mesías venidero había estado creciendo por generaciones. Al principio, la fe de unos pocos, había llegado a ser la fe de más, y luego la fe de todos.
II EL TRABAJO PECULIAR DE LOS DISCÍPULOS. Tenían que estar preparados para un pueblo que, más o menos, estaba listo para ellos. Cuando llega el momento de la cosecha, ¡cómo están los segadores al acecho! La cosecha no es como algunos tipos de trabajo, no puede extenderse a largo plazo. Y estos discípulos debían ser como segadores, coreapers con el mismo Jesús. Si el agricultor tiene una gran extensión de tierra debajo del maíz, no puede cosecharlo todo con sus propias manos; debe tener ayudantes proporcionados al suelo que debe cubrirse. Mientras Jesús estaba en el cuerpo de su humillación, trabajó con restricciones corporales sobre él. De ahí la necesidad de colegas que pudieran hacer lo que él no podía hacer, adelantando a cada uno de ellos, especialmente autorizados y dotados para comunicar las bendiciones de Cristo al Israel necesitado y ansioso. Siempre debemos estar atentos a la cosecha.
III. UN ELEMENTO PATÉTICO EN LA AGRICULTURA. De todos los que salen a sembrar en el momento de la siembra, no todos sobreviven hasta el momento de la cosecha. Esto debe suceder todos los años y, por lo tanto, ningún proverbio tiene más probabilidades de comenzar a expresarse que el que habla del sembrador como uno y del segador como otro. Pero cuando Jesús llega a dilatarse en la cosecha más alta, habla de un estado de cosas donde casi siempre el sembrador es uno y el segador otro. La necesidad del caso lo hace así. Las supersticiones y tradiciones tienen que ser derrocadas. Pero cuando el sembrador de Dios entiende bien que él tampoco puede cosechar, entonces todo está bien. Él hace su trabajo con su propia alegría al hacerlo; él hace el trabajo en el que Dios lo ha puesto; está seguro de la equidad, más aún, del amor de su Maestro; y por eso está seguro también de que la debida recompensa vendrá debidamente. El sembrador y el segador se regocijarán juntos; ¡y qué experiencia nueva e inimaginable será! Aquí los sembradores se regocijan juntos y se regocijan juntos; pero los sembradores y segadores deben estar todos juntos, mirando el trabajo antes de que puedan verlo con toda su sabiduría y plenitud. El primer profeta del antiguo pacto debe estrechar la mano del último sirviente del nuevo.