Judas 1:1
1 Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago, a los llamados, amados en Dios Padre y guardados en Jesucristo:
EXPOSICIÓN
INSCRIPCIÓN DESCRIPTIVA DE ESCRITOR Y LECTORES, Y TRANSPORTE DE SALUDO.
Judas, un siervo de Jesucristo, y hermano de James. La Epístola comienza con una designación del autor que es breve, que consta de dos términos, solo remotamente, si es que es oficial, y que no tiene nada exactamente igual en las inscripciones de otras Epístolas del Nuevo Testamento. El escritor da su nombre personal a Judas, o mejor dicho, como dice la versión revisada, Judas. Mientras que en el Nuevo Testamento la Versión Autorizada usa las diversas formas, Judas, Judá, Judá y Judas, la Versión Revisada, con mejor razón, se adhiere a la forma Judas en todos los casos, excepto los de la tribu y el hijo de Jacob. El nombre era familiar entre los judíos, cuyo stock de nombres personales era limitado. Esto se ve en su uso en el Nuevo Testamento. No hablar de su aparición como el nombre del hijo de Jacob, y como el nombre de dos individuos en la línea de la ascendencia de Jesús (Lucas 3:26, Lucas 3:30), aparece como el nombre de varias personas pertenecientes a los tiempos del Nuevo Testamento. Estos incluyen uno de los hermanos del Señor; el apóstol que se llama en nuestra versión autorizada "el hermano de James", pero que más bien puede ser "el hijo de James" (Lucas 6:16; Juan 14:22; Hechos 1:13); el traidor Iscariote; el escritor de esta epístola; el líder rebelde de Galilea (Hechos 5:37); el hombre de Damasco a cuya casa se dirigió a Ananías (Hechos 9:11); el delegado, de apellido Barsabas, que fue enviado con Pablo y Bernabé de la Iglesia madre a Antioquía (Hechos 15:22, Hechos 15:27, Hechos 15:32). El escritor atribuye una doble designación a su nombre personal. Primero, se autodenomina "un sirviente de Jesucristo", como dice la versión revisada, no "el sirviente de Jesucristo" con la versión autorizada. Se ha notado el hecho curioso de que este pasaje y Filipenses 1:1 (en el cual, sin embargo, tenemos la forma plural) son los únicos pasajes en los que la versión autorizada inserta el artículo definitivo en la designación del autor de cualquier libro del Nuevo Testamento. Se da a sí mismo el mismo título que el adoptado por James, cuyo nombre encabeza otra de las Epístolas Católicas, y que se considera su hermano. Sin embargo, no es seguro qué amplitud de significado debe atribuirse a la frase. El término "siervo de Jesucristo", o su afín, se usa como una descripción general del creyente cristiano, además de toda referencia a cualquier posición particular en la Iglesia (1 Corintios 7:22, etc.; Efesios 6:6). No tiene un sentido estrictamente oficial. Parece que nunca se designa el oficio apostólico como tal, a menos que se agregue alguna cláusula de calificación. Se mantiene sin dicha adición, es cierto, en Filipenses 1:1 y Santiago 1:1. Pero en el primero se aplica a dos camaradas, uno de los cuales no es apóstol; y en este último, la persona así descrita probablemente no sea una de las que aparecen en las listas de los apóstoles. En otros pasajes (Romanos 1:1; Tito 1:1; 2 Pedro 1:1) se combina con el término oficial "apóstol". Algunos de los mejores Exponedores, sin embargo, que en este pasaje, como en algunos otros, tiene un sentido intermedio, es decir, uno que, aunque no es un apóstol propiamente dicho, fue acusado de la obra apostólica de predicar y ministrar. Si eso es así, el escritor se presenta como uno que ocupa el tipo de posición que se le asigna a Bernabé, Timoteo y otros en el Libro de los Hechos. Pero se describe más a sí mismo como el "hermano de James". El título no tiene nada parecido en otras partes de las inscripciones de las Epístolas y, como lo indica la partícula que lo conecta con la cláusula anterior, apunta a algo no simplemente adicional, sino distintivo. La distinción es la relación con otra persona en la Iglesia, más conocida y más influyente que él. Porque el James aquí mencionado es generalmente, y creemos correctamente, identificado, no con el hermano (o hijo) de Alfeo que aparece entre los doce, sino con el hermano del Señor, quien está representado por el Libro de los Hechos como en honor y autoridad eminentes en la Iglesia madre de Jerusalén. Judas, por lo tanto, podría haberse llamado a sí mismo el "hermano del Señor". Se abstiene de hacerlo, según algunos, porque ese título se había convertido en el nombre reconocido y casi consagrado de James. O más bien puede ser que él se encogió de lo que podría parecer una apelación a un parentesco terrenal que se había hundido en una relación espiritual superior. La elección del título es al mismo tiempo un argumento de peso contra su pertenencia a los doce. Incapaz de presentar ninguna dignidad apostólica o comisión como su orden de escritura, y como su reclamo sobre la atención de sus lectores, se coloca bajo el escudo del nombre más eminente de un hermano, quien también fue el autor de una Epístola en general. La probabilidad circuló ampliamente antes de que esta fuera presentada. Aquellos a quienes escribe también se describen con más cuidado. Los términos de esta designación triple son inusuales y algo difíciles de interpretar. El texto en sí no es del todo seguro. El texto recibido y nuestra versión autorizada dan la lectura "santificada", que cuenta con el respaldo de uno o dos documentos de buen carácter, y todavía es aceptada, principalmente por razones de aptitud intrínseca, por algunos estudiosos de rango. Debe ser desplazado, sin embargo, por la lectura "amado", que tiene de su lado tres de los cinco unciales principales (el Vaticano, el Sinaítico y el Alejandrino), así como versiones importantes y citas patrísticas, y es aceptado por los mejores recientes. autoridades. Esto, sin embargo, nos da una combinación tan inusual, "amada en Dios Padre", que algunos llegan a la conclusión de que la preposición se ha llevado de alguna manera a un lugar equivocado. El Dr. Herr declara que la conexión es "sin analogía" y que admite "ninguna interpretación natural"; y la gran edición crítica de los Sres. Westcott y Herr marca la cláusula como una que probablemente contiene algún error primitivo. Tomando los términos, sin embargo, como la vasta preponderancia de la evidencia documental los presenta, tenemos tres breves descripciones de los lectores, todas suficientemente inteligibles, y cada una obviamente en su punto. La más general de las tres notas descriptivas es el "llamado". La idea de un "llamado" impregna toda la Escritura. Aparece en una variedad de aplicaciones, de las cuales la más distintiva es la de una llamada al reino mesiánico. Este llamado se suele atribuir, tal vez podemos decir universalmente, a Dios mismo. En los Evangelios encontramos el término "llamado" en contraste con el término "elegir" o "elegido" (Mateo 22:14), de modo que la llamada es de un problema incierto. Por otro lado, en las Epístolas, al menos en pasajes paulinos de gran importancia doctrinal (Romanos 8:28, Romanos 8:30; Romanos 11:29, etc.), la elección aparece como la causa, la convocatoria como el resultado; y este último es de cierto problema, o, en el lenguaje de la teología, efectivo. Muchos sostienen que a lo largo de las Epístolas, o al menos en todo el grupo paulino, el término tiene un sentido uniforme de un llamado no solo a la membresía de la Iglesia, sino a la salvación final. Si esta es la facilidad y cómo se armonizará el uso de las Epístolas con el de los Evangelios, son preguntas que requieren mayor consideración. Parece, sin embargo, que en las Epístolas, la idea de la elección y la idea de la llamada a menudo se encuentran tan cerca unas de otras que parecen ser expresiones diferentes de un acto Divino, y que un acto que asegura su objeto. En pasajes como el presente, el "llamado" parece paralelo al "elegido" de las inscripciones de 1 Pedro y 2 Juan, y probablemente tiene el significado paulino más profundo, un significado que sin duda tiene sus raíces en la concepción del Antiguo Testamento de cierta elección de un remanente creyente bajo la teocracia (1 Reyes 19:18; Isaías 59:20, etc.). Las partes abordadas se describen más particularmente como "amados en Dios el Padre". La dificultad que sienten los mejores intérpretes de la actualidad al explicar la preposición "en" tal como está en esta conexión inusual, aparece también en las representaciones de Las viejas versiones inglesas. Tyndale y Cranmer, de hecho, siguen el Texto Recibido y traducen "santificado en Dios el Padre". El Genevan también da "santificado de Dios el Padre". Pero Wickliffe y la Versión Rhemish siguen el otro texto (que es el de la Vulgata ), y traducirlo, el primero, "a los que bendecían a ese ben en Dios el fadir"; el último, "para los que están en Dios, el padre amado". La dificultad se encuentra con una variedad de recursos dudosos. Algunos cortan el nudo al imponer a la preposición el sentido de "por" o el sentido igualmente extraño de "a causa de". Algunos lo toman como "en el caso de Dios" o "en lo que respecta a Dios", que se acerca el punto, pero aún está por debajo de lo que se pretende. Otros lo expresarían "dentro de la esfera de Dios", entendiendo que los lectores deben ser descritos como los objetos del amor del escritor, un amor que no es un mero afecto natural, sino inspirado por Dios y por motivos espirituales; La objeción es que no está en armonía con las otras designaciones, que describen a los lectores desde el punto de vista del cuidado divino. La idea, por lo tanto, parece ser que son los objetos del amor Divino, que han sido eso y continúan siendo eso en el camino de una unión y comunión graciosa consigo mismo, en la cual Dios el Padre los ha introducido. . La preposición, por lo tanto, tiene la fuerza mística que tiene en la frase familiar, "en Cristo", una fuerza que también puede tener donde Dios es el sujeto. Más aún, de modo que el título "Dios Padre" parece referirse generalmente, si no exclusivamente, a Dios como el Padre de Cristo. La tercera cláusula describe a los lectores, según la versión autorizada, como se conserva en Jesucristo. Aquí la versión autorizada sigue a Tyndale, Cranmer y la versión Rhemish. Esa interpretación también ha sido adoptada por algunos intérpretes recientes de importancia. Está mal, sin embargo. Porque no hay ninguna instancia en otro lugar del traspaso de una preposición de una cláusula a otra en una conexión como esta. No menos equivocado está Wickliffe "guardado de Jesucristo". La versión de Ginebra, sin embargo, ofrece la interpretación correcta, "reservado a Jesucristo", y la versión revisada lo traduce muy acertadamente, "guardado para Jesucristo". El verbo es el uno que se utiliza en 1 Pedro 1:4 para describir la herencia como "reservada". Ocurre con frecuencia en los Evangelios, algo rara vez en las Epístolas Paulinas, y con frecuencia en los de última fecha (1 Timoteo 5:22; 1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo 4:7). Ocurre con marcada frecuencia en las Epístolas Católicas y el Apocalipsis. Es más característico de 1 Juan, 2 Pedro y Judas entre estas Epístolas. La idea es la de ser preservado por el poder Divino hasta la venida de Cristo, una preservación de la cual era más necesario estar seguro ante la caída que amenazaba a las Iglesias, y de hecho había comenzado en algunos. Cristo oró a su Padre para que guardara, a través de su propio Nombre, los que le fueron dados (Juan 17:11). Pablo ora a Dios para que mantenga a sus conversos sin mancha hasta la venida de Cristo (1 Tesalonicenses 5:23). Estas designaciones no nos dicen nada de la localidad o las circunstancias de los lectores, sino que se limitan a las características espirituales. Las relaciones en las que las diversas cláusulas se relacionan entre sí también son motivo de controversia. La Versión autorizada les hace coordinar cláusulas, "Para aquellos que están santificados ... y preservados ... y llamados". Es mejor tomar el "llamado" como el sujeto, y los dos participios como los epítetos calificativos, traduciendo, con la Versión Revisada , "Para los que son llamados, amados en Dios el Padre, y guardados para Jesucristo". Pero quizás representa mejor la fuerza y el orden del original para rendirlo, "Para los que son amados en Dios el Padre, y guardado para Jesucristo, los llamados ".
El saludo. Esto toma la forma de una oración o bendición en tres artículos. Se expresa exactamente en los mismos términos: piedad hacia ti y paz y amor se multiplican en Tyndale, Cranmer, Ginebra, la Versión autorizada y la Versión revisada. En las epístolas de Pablo, los saludos iniciales generalmente mencionan solo "gracia y paz", y estos proceden de "Dios el Padre y el Señor Jesucristo". Pero en las epístolas pastorales (como también en 2 Juan) aparecen las tres bendiciones, "gracia, misericordia y paz", y éstas provienen de la misma fuente doble de Padre e Hijo. En las Epístolas Petrinas tenemos de nuevo las dos bendiciones paulinas de gracia y paz, pero con la adición distintiva de "multiplicarse". Aquí, en Judas, tenemos la característica "multiplicar" de Petrine, pero esto está relacionado con tres bendiciones, y estas algo diferentes de las que aparecen en las Epístolas Pastorales: "misericordia, paz y amor", en lugar de "gracia y misericordia". y paz." Lo que el escritor desea, por lo tanto, en nombre de los lectores es una medida abundante de las tres grandes cualidades de la gracia, que se refieren respectivamente al caso de los miserables, el caso de los hostiles y el caso de los indignos. ¿Se consideran estas cualidades subjetivas en el hombre, o como dones objetivos de Dios? La primera opinión es favorecida por algunos, que apuntan especialmente a la bendición final en la Epístola a los Efesios (Efesios 6:23) como un ejemplo. Pero el último punto de vista está sostenido por la fuerza del "amado" en el verso anterior, y la mención del "amor" en el verso 21, así como por la analogía general de las inscripciones de las epístolas. Por lo tanto, lo que Jude reza no es que sus lectores puedan ser ayudados a exhibir en gran medida una disposición misericordiosa, pacífica y amorosa a los demás, sino que puedan disfrutar en grado liberal de las grandes bendiciones de la misericordia, la paz y el amor de Dios. otorgado a sí mismos.
La razón del autor para escribir. La declaración de esto es introducida por la dirección conciliadora, amada, una forma de dirección que se encuentra dos veces más en esta breve Epístola (Judas 1:17, Judas 1:20). Ocurre en grandes momentos decisivos en todas las epístolas católicas, excepto por una razón obvia en 2 Juan. (Ver Santiago 1:16, Santiago 1:19; Santiago 2:5 (que combina el término "hermanos" con él); 1Pe 2:11; 1 Pedro 4:12; 2 Pedro 3:1, 2 Pedro 3:8, 2 Pedro 3:14, 2Pe 3:17; 1 Juan 3:2, 1Jn 3:21; 1 Juan 4:1, 1Jn 4: 7, 1 Juan 4:11; 3Jn 1: 2, 3 Juan 1:5, 3 Juan 1:11.) Es frecuente también en las epístolas paulinas. Sin embargo, es solo aquí y en 3 Juan 1:2 que se introduce tan cerca del comienzo de una Epístola. La declaración en sí contiene varias expresiones que requieren notificación. La frase que representa la versión autorizada, cuando di toda diligencia, se traduce mejor, mientras estaba dando toda la diligencia, con la versión revisada. En esta forma particular, no ocurre en ningún otro lugar del Nuevo Testamento; pero tiene paralelos cercanos en 2 Pedro 1:5 y Hebreos 6:11. El sustantivo es el mismo que se traduce "diligencia" en Romanos 12:8 y "business" en Romanos 12:11. No es seguro si la frase expresa acción aquí, así como un deseo sincero; pero indica la posición del autor, ya sea pensando seriamente en escribir, o realmente comprometido en la tarea, cuando tuvo la oportunidad de enviar los consejos dados en esta Epístola. El tema sobre el cual había pensado abordarlos era la salvación común: el término "salvación" significa aquí ni la doctrina ni los medios de redención, sino la gracia de la redención misma. Y esta gracia se designa como "común" o, como lo da la mejor lectura, "nuestra salvación común"; no con referencia a ningún contraste de judío con gentil, sino simplemente como una gracia abierta a todos, y en la que el escritor y los lectores tenían el mismo interés (comp. Hechos 2:44; Hechos 4:32; y especialmente la "fe común" de Tito 1:4). de 2 Pedro 1:1 es una expresión más fuerte, y probablemente apunta a una distinción, anteriormente existente, pero ahora eliminada, entre judíos y gentiles. La siguiente frase se traduce demasiado débilmente en la Versión autorizada. Era necesario que te escribiera. Tampoco la versión revisada saca a relucir la idea cuando sustituye, me vi obligado a escribirle. Lo que está a la vista es una necesidad objetiva; ciertas circunstancias que surgieron y exigieron imperativamente la escritura. Para que podamos traducirlo, "surgió la necesidad de que yo escribiera" o "ocurrió una emergencia que me obligó a escribir". Fue inducido así a escribir para exhortarlos. El tema particular de la exhortación se describe como el deber de contender fervientemente por la fe; la afirmación se expresa con un término fuerte algo análogo al usado por Pablo en Filipenses 1:27, y la "fe" se toma, no en el sentido subjetivo de la calidad o gracia de la creencia, sino en el objetivo sentido de las cosas creídas. Se declara que esta "fe" se entregó de una vez por todas (por lo tanto, con la Versión Revisada; no una vez entregada, como dice la Versión Autorizada, que podría significar "una vez por vez") a los santos. No se dice por quién se hizo la liberación. El sujeto no expresado puede ser Dios, como algunos suponen que señalan la analogía de 1 Corintios 11:23 y 1 Corintios 15:3; o pueden ser los apóstoles, como sostienen otros, quienes miran la analogía de pasajes como 1 Corintios 11:2; 2 Pedro 2:21, y especialmente el decimoséptimo verso de la presente Epístola misma. El punto principal es, no el autor o los instrumentos de la liberación, sino el hecho de que tal liberación ha tenido lugar. Lo que se ha transmitido se define cuidadosamente, no, de hecho, como un sistema de doctrina, sino al menos como una suma o depósito de cosas necesarias para creer. Se dice que esto se ha dado de una vez por todas, para que no haya repetición o extensión del regalo. Se describe; Además, como comprometido, no con la Iglesia como organización, ni con ningún funcionario en particular, sino con los santos en general.
Se ha inferido que el escritor había estado realmente trabajando en otra Epístola, cuando sintió que era necesario renunciar a ella y componerla. Esa no es una cierta inferencia del verso anterior. Lo que ese verso deja en claro es que había sido el propósito de Jude componer una Epístola sobre el tema general de la salvación común, y que surgió algo que lo hizo cambiar su plan y escribir una carta que trata ciertos asuntos específicos de importancia urgente y en su forma Aquí se establece la circunstancia que condujo a este cambio: fue la aparición de un partido corrupto e insidioso en la Iglesia. Porque, dice, hay ciertos hombres que se deslizan desprevenidos; o, como la versión revisada lo presenta más a la fuerza, en secreto. El verbo describe a los hombres como hombres que no tenían una posición legítima en la Iglesia, pero que habían llegado a ella en secreto y con falsas pretensiones. Compare la descripción de Pablo de los "falsos hermanos que, sin saberlo, trajeron, entraron en secreto para espiar nuestra libertad, que tenemos en Cristo Jesús" (Gálatas 2:4); pero especialmente la imagen que dos de las últimas Epístolas dan de los "falsos maestros que en secreto traerán herejías condenables" (2 Pedro 2:1), y aquellos que "se arrastran a las casas y llevan a mujeres tontas cautivas" (2 Timoteo 3:6). Los hombres así descritos en general se designan a continuación con mayor precisión como aquellos que fueron ordenados anteriormente para esta condena. Entonces la versión autorizada lo representa. Pero el punto es captado más correctamente por el "incluso ellos que" de la Versión Revisada. Los hombres de los que acabamos de hablar en términos generales se describen de inmediato como los mismos hombres a los que se aplica algo más preciso, que ahora se debe mencionar. Sin embargo, existe cierta dificultad en cuanto al sentido exacto de la declaración. El término que se traduce "ordenado" por la versión autorizada es de interpretación dudosa, la duda gira en torno a la cuestión de si tiene una referencia temporal o local. La última idea parece expresarse en Gálatas 3:1, donde el verbo significa ya sea publicitado o abierto ("evidentemente expuesto", según la versión autorizada). Sin embargo, en su mayor parte, el sentido temporal prevalece, y este es el sentido aquí confirmado por el hecho de que el verbo está conectado con el adverbio temporal "de antaño". Se ha sostenido que la figura bíblica de un libro de los consejos Divinos están en la base de la expresión aquí, en contra de que deben ser "ordenados" (con la Versión Autorizada), en el sentido calvinista de "preordenado". Pero esto se opone por el hecho de que el término aquí es " de antaño "no se aplica en el Nuevo Testamento al propósito eterno de Dios. La referencia, por lo tanto, es a la antigua profecía, y el término significa "de quien se escribió antiguamente", "que se expuso de antigüedad", como dice la versión revisada, o "designado" en profecía. El escritor no especifica qué profecías particulares están a la vista. Por lo tanto, algunos los consideran predicciones de los males de los últimos días de los que hablaron los apóstoles, como encontramos en las Epístolas Pastorales y en 2 Pedro. Pero la fuerza de la frase "de antaño", en su conexión actual, apunta a lo que es de fecha antigua en el sentido más estricto. Las profecías del Antiguo Testamento, por lo tanto, son probablemente las mencionadas, y el hecho de que se haga mención de Enoc como uno de los profetas de la antigüedad, hace probable que las secciones predictivas del libro que lleva su nombre sean También en la mente del autor. La frase, "a esta condena", explica aquello a lo que estos hombres fueron designados proféticamente en la antigüedad. El sustantivo denota generalmente, si no invariablemente, el juicio de un juez sobre algo incorrecto, y aquí, por lo tanto, parece tener el sentido de juicio penal o condena. No queda del todo claro qué juicio se pretende. Algunos suponen que el escritor está mirando las relaciones infelices de estos hombres con la Iglesia, y encuentra en estas relaciones y en las condiciones morales, por lo tanto, reveló el juicio 'de Dios sobre ellos. Es más probable que se refiera a la retribución penal, de la cual debe dar ejemplos de inmediato. Se agregan tres trazos a la imagen de los hombres. Estos resaltan en el contorno más oscuro tanto su carácter como su fe. Primero está la descripción general de ellos como hombres impíos, hombres impíos, en quienes no hay espíritu de reverencia, como el adjetivo literalmente implica. La misma nota aparece en la descripción de Peter (2 Pedro 2:5, 2 Pedro 2:6). (Compare el uso del mismo término en Romanos 4:5; Romanos 5:6; 1 Timoteo 1:9; 2 Pedro 3:7.) Esta impiedad es la siguiente. se muestra que toma la forma de una perversión inmoral del privilegio espiritual, convirtiendo la gracia de nuestro Dios en lujuria. Por la gracia de Dios se entiende todo el don de la redención ofrecido en el evangelio. Aquí se llama la gracia de nuestro Dios; el giro dado a la expresión que indica al mismo tiempo la relación íntima y querida con Dios en la que se han introducido el escritor y sus compañeros en la fe, y su sentido estremecedor del uso desvergonzado con el que su don fue degradado. Lo que se pervirtió esa gracia se describe con una palabra de aplicación amplia y malvada, que denota todas las especies de conducta desenfrenada, pero particularmente libertinaje licencioso. La misma impiedad en estos hombres se declara además como una negación y rechazo de todos los reclamos divinos sobre ellos. La versión revisada, que es más rigurosamente fiel al original aquí que la versión autorizada, ofrece una versión alternativa, negando a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo, en el texto, pero negando al único Maestro, y nuestro Señor Jesucristo en el margen. La pregunta es si Dios y Cristo se mencionan por separado como ambos objetos de la negación, o si solo se hace referencia a Cristo; tanto los títulos, Maestro y Señor, se aplican a él. La pregunta no es fácil de decidir. Entre los argumentos más fuertes a favor de este último punto de vista están las dos consideraciones de que la actitud de estos hombres hacia Dios ya se ha indicado en la cláusula anterior, y que en 2 Pedro 2:1 encontramos tanto el verbo como el sustantivo que se usan aquí aplicados a Cristo. Por otro lado, se recomienda que el paralelo en 1 Juan 2:22 favorezca la doble referencia aquí; que el título de héroe convertido en "Maestro" nunca se aplica a Cristo, excepto en la única instancia de 2 Pedro 2:1; que el epíteto "solo" se usa más apropiadamente de Dios, como en el versículo 25 de esta misma Epístola; que es difícil distinguir entre los dos títulos, si ambos se refieren a Cristo aquí; y que debe considerarse la expresión análoga en el Libro de Enoc (48:10). El caso es más fuerte en general al lado del sujeto doble que está a la vista. Pero se pregunta además si esta negación de Dios y de Cristo debe ser una negación teórica o práctica. Es la desaprobación práctica de Dios, que aparece en una vida impía y desenfrenada, lo que parece principalmente a la vista. Pero no hay una buena razón para excluir la idea de doctrina o enseñanza corrupta. Esto último no se expresa, es cierto, en los términos adoptados en las Epístolas de Juan. Tampoco hay nada que justifique la suposición de que el escritor estaba pensando en Simon Magus en particular, o en Carpocrates, o en cualquiera de los primeros gnósticos, una suposición entretenida tanto por los primeros escritores cristianos como por algunos de nuestro tiempo. Pero es bastante posible que las semillas que se desarrollarían en el pronunciado gnosticismo de un tiempo posterior ya se sembraron, y que en tal error especulativo Jude vio al aliado de una vida que era independiente de toda restricción divina.
Ahora se hace referencia a tres instancias de los juicios de Dios. Se citan como ejemplos típicos de la retribución divina, con la que los lectores pueden familiarizarse, y que reconocerán para dar muestras del terror de la condena que domina a los hombres en cuestión.
El primero está tomado de la historia de Israel. Se introduce, no como un contraste con lo que precede, sino como una transición natural de él. También se da como un asunto bastante comprendido en su conocimiento y, por lo tanto, solo necesitan que se les recuerde. La versión autorizada está a la altura de la marca en varios aspectos aquí. Lo que el escritor expresa no es el simple hecho de que debe hacer una determinada cosa, sino que tiene el deseo de hacerlo. Por lo tanto, ahora deseo ponerlo en recuerdo de la Versión Revisada es preferible a lo que haré, por lo tanto, etc., de la Versión Autorizada. La siguiente cláusula se desvía más decididamente. Por el término traducido "una vez" significa "una vez por todas", y el conocimiento se da como posesión presente. Por lo tanto, la representación debe ser aunque lo sepas de una vez por todas; o mejor, sabiendo como lo hacen de una vez por todas: una forma de expresión que podría parafrasearse en nuestro idioma inglés, como observa acertadamente el Sr. Humphry, "aunque lo hayan sabido todo el tiempo". Sin embargo, hay una dificultad muy considerable en la lectura aquí. Varía entre "ustedes saben esto", que es aceptado por la versión autorizada, "ustedes saben todas las cosas", que es preferido por la versión revisada, y "todos ustedes saben" que, aunque poco acreditado, el profesor Herr todavía supone No es improbable el original. La evidencia documental está, en general, del lado de "todas las cosas"; y si esto se adopta, el término universal estará naturalmente limitado por el contexto a un conocimiento de todo lo pertinente al punto en cuestión. Este conocimiento de los principios en cuestión en el caso de estos hombres malvados, y de los actos retributivos de Dios por los cuales estos principios han sido vindicados significativamente, es una razón por la cual Jude necesita simplemente refrescar los recuerdos de sus lectores, y no contar ellos algo nuevo. En la segunda mitad del verso hay una dificultad aún más grave en el texto. En lugar del término "Señor", algunas de las mejores autoridades leen "Jesús". Si esto debe ser aceptado, tenemos un acto del Jehová del Antiguo Testamento atribuido al Jesús del Nuevo Testamento. Pero este sería un uso completamente incomparable. Porque, si bien el Nuevo Testamento presenta con frecuencia el nombre de Cristo cuando se refiere a obras de gracia o reclamos de honor que el Antiguo Testamento conecta con el nombre de Jehová (cf. 1 Corintios 10:4; 1 Pedro 3:15, etc.), nunca hace esto con el nombre del Redentor del Nuevo Testamento que marca especialmente su naturaleza y origen humanos. Por lo tanto, el profesor Herr habla de la lectura "Jesús" aquí como un error, aunque sea apoyado. La lectura ordinaria puede, por lo tanto, respetarse, especialmente porque de ninguna manera está mal acreditada, teniendo de su lado dos de los principales oficiales y otras autoridades importantes. Estas cláusulas son peculiares en otros aspectos. No hablan de "la gente" como dice la versión autorizada, sino de "un pueblo". Y esto no está exento de su propósito. Porque la idea no es simplemente que el antiguo Israel experimentó tanto la redención como el juicio a manos de su Señor, sino que el Señor de Israel, al sacar a Israel de Egipto, aseguró un pueblo para sí mismo, aunque también tuvo que destruir a los no creyentes entre ellos. Una vez más, la frase traducida "después" por la versión autorizada significa estrictamente "la segunda vez", como se observa en el margen de la versión revisada. Lo que se pretende, por lo tanto, puede ser que Israel haya sido objeto de dos grandes hechos por parte de Jehová: en primer lugar, un acto redentor, en segundo lugar un acto punitivo. Y su propósito al buscar un pueblo para sí mismo no era inconsistente con que él hiciera lo que hizo en esta segunda instancia. ¿A qué se refiere entonces? Aquellos parecen interpretarlo mejor y lo toman como una referencia general al destino desértico del incrédulo Israel, en lugar de cualquier instancia única de los terrores del juicio Divino, como el reportado en Números 25:1 . Es descabellado suponer que el evento a la vista es uno tan alejado de la liberación de Israel de Egipto como el cautiverio de Babilonia. Podemos comparar con este versículo, por lo tanto, pasajes como Salmo 106:12; Hebreos 3:16.
La segunda instancia del juicio divino se toma del mundo angelical. La cópula lo conecta estrechamente con el primero, y le da un poco de énfasis: "los ángeles también", es decir, los ángeles, no menos que las personas seleccionadas por Dios para ser un pueblo para sí mismo, han sido ejemplos de la terrible ley de la retribución divina. La clase particular de ángeles se define como aquellos que no conservaron su primer estado; o mejor, su propio principado. La idea transmitida por el término aquí es la de señorío en lugar de comenzar. Es el término que la mayoría de los comentaristas utiliza como título de ángeles en pasajes como Colosenses 1:16; Efesios 1:21; Efesios 3:10; Efesios 6:12, etc., donde se hace mención de "principados". En el presente pasaje, Tyndale, Cranmer, el Genevan y nuestra versión autorizada están de acuerdo en convertirlo en "primer estado". Pero el Rhemish da "principado", y Wickliffe tiene "principesco". Esos parecen correctos, por lo tanto, que toman la referencia a la idea judía de una dignidad o señorío peculiar en poder de los ángeles en la creación. El pecado alegado como la razón de la pena que el escritor recuerda a las mentes de sus lectores es que no pudieron mantener este señorío, y dejaron su habitación adecuada; por lo cual se pretende una última cláusula de descenso a una esfera diferente del ser. El castigo en sí es este: que Dios los ha mantenido en cadenas eternas (o ataduras, con la Versión Revisada) bajo la oscuridad para el juicio del gran día. Es bueno conservar la representación "guardada" en esta cláusula, en lugar de la "reservada" de la versión autorizada. Para el verbo usado para describir el pecado y el usado para describir la pena son los mismos. Como "no mantuvieron su señoría", Dios los "mantuvo en lazos eternos". La palabra por la cual se expresa la idea de lo eterno es peculiarmente fuerte, y solo aparece una vez más en el Nuevo Testamento, a saber. en Romanos 1:20, donde se aplica al "poder eterno" de Dios. Designa estos enlaces como enlaces de los que nunca puede escapar. El lugar de esta detención penal actual se declara "bajo la oscuridad". El término seleccionado para la oscuridad, una vez más, es inusual, aparece solo aquí, en Romanos 1:13 y en 2 Pedro 2:4, 2 Pedro 2:17, y posiblemente Hebreos 12:18. Significa la oscuridad más densa y negra, y se usa tanto en Homero como en la literatura apócrifa (Sab. 17: 2) de la oscuridad del mundo inferior. Esta oscuridad, como observa Dean Alford, "se considera melancólica sobre ellos, y están debajo de ella". Pero esta detención penal actual es en sí misma el preludio de una condena aún más horrible: "el juicio del gran día" (cf. Hechos 2:20; Apocalipsis 6:17). Hay una declaración similar, pero menos definida, sobre el tema del pecado angelical y la pena en 2 Pedro 2:4. Pero estas representaciones difieren mucho de otras (por ejemplo, Efesios 2:2; Efesios 6:12), donde el aire o los lugares celestiales aparecen como escenas ocupadas por espíritus malignos, y estos espíritus poseen libertad . En el Nuevo Testamento, de hecho, no hay pasajes, excepto los de Pedro y Judas, que hablan de ángeles caídos como actualmente en lazos. Incluso en Mateo 25:41, la declaración es de un destino preparado, y nada más. La diferencia en las dos representaciones se debe probablemente a una diferencia en los sujetos. Otros pasajes se refieren al diablo y sus ángeles. Pero en el pasaje presente no hay nada que indique que la caída de Satanás está a la vista. El pecado sugerido por el contexto no es el pecado del orgullo, sino un pecado contra la naturaleza. La referencia, por lo tanto, se toma para la idea judía de que la pasión amorosa no se limita a las criaturas de la tierra, y que algunos ángeles, ceder al hechizo de la belleza de las hijas de los hombres, abandonaron su propio reino y entraron a relaciones antinaturales con ellos. La creencia judía se ve en la historia de Asmodeo en el Libro de Tobit; Josephus (a quien han seguido algunos intérpretes modernos) lo encuentra en Génesis 6:1; y se da con especial distinción en el Libro de Enoc.
El tercer ejemplo está tomado de la historia de las ciudades de la llanura. Este ejemplo está estrechamente relacionado con el precedente inmediato por el cual se abre el verso; cuya frase expresa una semejanza entre los dos casos, a saber, entre la reserva de esos ángeles en lazos para el juicio final, y el destino de esas ciudades como sujetos de la venganza penal de Dios. Dos de esas ciudades de memoria malvada, Sodoma y Gomorra, se mencionan por su nombre. Los otros dos, Admah y Zeboim, están incluidos en la frase y las ciudades que los rodean. Algunos de los comentaristas llaman la atención sobre la notable frecuencia con que se presenta el caso de Sodoma y Gomorra, tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo, y sobre el uso que Pablo hace de él (como lo encuentra citado). por Isaías) en el gran argumento de Romanos 9:1. El pecado acusado contra estas ciudades se declara en términos expresos que ha sido el mismo en especie con el de los ángeles: la indulgencia de la pasión contraria a la naturaleza. Se los describe como teniendo de la misma manera con estos (es decir, seguramente, de la misma manera con estos ángeles a los que acabamos de referirnos; no, como algunos extrañamente imaginan, con estos hombres que corrompen a la Iglesia) se entregaron a la fornicación y se fueron carne extraña Los verbos se seleccionan para resaltar la intensa pecaminosidad del pecado: uno es una forma compuesta fuerte que expresa la rendición sin reservas, el otro una forma compuesta igualmente fuerte que denota una desviación de la ley de la naturaleza en las impurezas practicadas. El pecado ha tomado su nombre de la ciudad con la que el Libro del Génesis conecta con tanto temor su indulgencia. Forma uno de los trazos más oscuros en la imagen terrible que Paul nos ha dado del estado del mundo pagano antiguo (Romanos 1:27). Con el Mar Muerto probablemente en su opinión, el escritor describe la fatalidad de las ciudades como un ejemplo o un testigo de (el sustantivo solía ser uno que aparece nuevamente en Santiago 5:11, y que tiene sentido) La justicia retributiva de Dios. Se exponen (literalmente, se encuentran ante nosotros) por ejemplo, sufriendo la venganza (más bien, el castigo) del fuego eterno. Así lo ponen la Versión Autorizada y la Versión Revisada, como también Wickliffe, Tyndale, Cranmer, Genevan y Rhemish. Sin embargo, hay mucho que decir a favor del orden adoptado por la Versión Revisada en su margen, a saber. "presentado como un ejemplo de fuego eterno, sufriendo castigo". No podía decirse, excepto de manera forzada, que estas ciudades, al ser destruidas como estaban, sufrieron la pena del fuego eterno y continuaron sirviendo como una instancia de eso. Pero se podría decir que, al ser destruidos, sufrieron castigo, y que el tipo de castigo era típico de la retribución eterna de Dios. "Una destrucción", dice el profesor Lumby, "tan absoluta y tan permanente como la de ellos, es el enfoque más cercano que se puede encontrar en este mundo a la destrucción que espera a aquellos que se mantienen en la oscuridad para el juicio del gran día. "
Habiendo puesto a la vanguardia de sus advertencias estos terribles casos de pecado grave y castigo abrumador, el escritor procede a tratar con el verdadero carácter de los perturbadores y corruptores insidiosos de las Iglesias de su tiempo. Los describe como soñadores sucios; o mejor, como dice la versión revisada, los hombres en sus sueños, una expresión que señala las fantasías perversas y perversas al servicio de las cuales vivieron. Los acusa de los pecados particulares de contaminar la carne, despreciar el dominio y criticar las dignidades. Además, declara de ellos que, al practicar tales pecados, siguen un curso como el de las ciudades de la llanura, y también lo desafían, ante la advertencia que les dio el caso de Sodoma y Gomorra. Pues tal parece el punto de los términos que conectan este párrafo con el precedente, que se expresan mejor "sin embargo de la misma manera" o "aún de la misma manera" (Versión revisada). La dificultad radica, sin embargo, en la descripción de sus delitos. Lo que se pretende con la acusación de que contaminan la carne es obvio. Pero lo que se menciona en las otras cláusulas, y se establece en nada dominio (o señorío), y se rige por dignidades (o glorias), está lejos de ser claro. Se supone que se entiende por anarquía que se expresa con desprecio por toda autoridad terrenal, ya sea política o eclesiástica. Sin embargo, todo el alcance del pasaje, y la analogía de 2 Pedro 2:10, etc., parecen apuntar a dignidades tan decididamente superiores a las instituciones terrenales de la Iglesia y el Estado, que la mayoría de los intérpretes ahora piensan que el señorío celestial de algún tipo está a la vista. ¿Pero de qué tipo? La de Dios y la de los buenos ángeles, dicen algunos. La de Cristo y la de los ángeles, dicen otros. Ambas cláusulas, dicen una tercera clase de intérpretes, se refieren a los ángeles, tanto a los ángeles buenos como a los malos, o solo a los ángeles buenos, o solo a los ángeles malvados, ya que las alusiones se entienden de diversas maneras. Señalando la palabra particular que se usa aquí para "dominio" o "señorío", algunos sostienen que hay una referencia definitiva al dominio de Cristo, llamado así distintivamente por el Señor. Pero la misma palabra se usa en otros lugares (cf. Efesios 1:21; Colosenses 1:16) de ángeles, mientras que el término traducido "dignidades" o "glorias" aparece nuevamente en 2 Pedro 2:10. Por lo tanto, si se vislumbra algún tipo de señorío, debemos concluir a favor de las dignidades angelicales y, en particular, de la autoridad de los buenos ángeles. Pero puede ser que Judas use los términos aquí en un sentido general para cubrir todo tipo de autoridad, especialmente la autoridad celestial. Esto se ve favorecido por las expresiones indefinidas que nos encuentran en el paralelo de Petrine (2 Pedro 2:10, etc.). También está respaldado por la consideración de que al nivelar tres cargos separados contra los hombres, Jude probablemente haya visto los tres casos separados que acaba de citar en Judas 1:5. En cuyo caso, el paralelo entre estos últimos y los hombres ahora descritos puede ser, naturalmente, solo de tipo general. El profesor Plumptre comenta que el pasaje en 2 Pedro 2:10, etc. (ver su Comentario), tomado en relación con este en Judas, sugiere que "la adoración indebida de ángeles en el gnosticismo judaizante que tuvo desarrollado a partir de la enseñanza de los esenios (Colosenses 2:18), había sido enfrentado por sus oponentes más extremos con burlas burdas y groseras en cuanto a todos los ángeles, sean buenos o malos, y que el apóstol consideró necesario reprender esta licencia de expresión y la que no respeta la autoridad humana ".
El discurso irreverente y desenfrenado de estos "sucios soñadores" se contrasta ahora con la moderación de una de las "dignidades" del mundo angelical. El punto del contraste es suficientemente claro. El incidente en sí es oscuro. Pero Michael el arcángel. Con la excepción de Apocalipsis 12:7, donde se lo describe como guerrero con el dragón, esta es la única mención que el Nuevo Testamento hace de Michael. Sin embargo, está completamente en armonía con la representación del Antiguo Testamento. Solo en el Libro de Daniel se le nombra allí, pero aparece como el campeón y protector de Israel contra los poderes mundiales del paganismo. Él es "uno de los principales príncipes" (Daniel 10:13), "tu príncipe" (Daniel 10:21), "el gran príncipe" (Daniel 12:1) , que brinda ayuda contra Persia y representa a las personas elegidas. También se lo presenta en el Libro de Enoc, y la opinión que se le da allí es así en Judas. Él es "el misericordioso, el paciente, el santo Miguel" (40: 8). Pertenece a esa forma desarrollada que la doctrina de los ángeles tomó hacia el final de la revelación del Antiguo Testamento, cuando las ideas de distinción en dignidad y oficio se agregaron a la concepción más simple de los tiempos anteriores. En los libros apócrifos encontramos una jerarquía con siete arcángeles, incluidos Michael, Gabriel, Raphael, Uriel. Cuando contiende con el diablo, discute sobre el cuerpo de Moisés, no se atreve a acusarlo, sino que dice: El Señor te reprenda. Estas últimas palabras aparecen en Zacarías 3:2, donde el Señor las dirige a Satanás. El término usado para "disputado" apunta a una disputa en palabras. La frase traducida como "acusación de la barandilla" por la versión en inglés, e "invectiva" por otros, significa más bien un juicio o "oración saboreando el hablar mal", como dice Alford. Luego de la Versión Rhemish, por lo tanto, la Versión Revisada lo convierte en un "juicio descarriado". Lo que se quiere decir, entonces, es que Michael se contuvo, dejando todo el juicio y la venganza incluso en este caso a Dios. Pero a qué se refiere el caso ? El Targum de Jonathan, en Deuteronomio 34:6, habla de que Michael estaba a cargo de la tumba de Moisés, y puede haber algo similar en otras leyendas judías antiguas (ver Wetstein). Pero con esto excepción parcial, parece que no hay nada que se parezca a la declaración de Jude, ya sea en libros apócrifos como el de Enoc o en la literatura rabínica, para no hablar de las Escrituras canónicas. Tampoco el objeto de la discusión es bastante evidente, ya sea que se trate de que el diablo intentó privar a Moisés del honor del entierro al acusarlo del asesinato del egipcio, o que trató de preservar el cuerpo para usos idólatras, como la serpiente de bronce prestada, o qué más. El asunto, sin embargo, se presentapor Jude como uno con el que sus lectores estarían familiarizados. ¿De dónde, entonces, viene la historia? Algunos han resuelto la dificultad con el recurso desesperado de la alegoría, como si el cuerpo de Moisés fuera una figura de la Ley, la política o el pueblo israelita; y como si la sentencia se refiriera a la entrega de la Ley en el Sinaí, el asedio bajo Ezequías o la reconstrucción bajo Zorobabel. Otros buscan su fuente en una revelación especial, o en algunas instrucciones no registradas dadas por Cristo en la explicación de la escena de la Transfiguración. Herder viajaría hasta el Zend-Avesta por ello. Calvino lo refirió a la tradición judía oral. Sin embargo, otro punto de vista aparece en un escritor tan temprano como Orígenes, a saber. que es una cita de un antiguo escrito apócrifo sobre el Ascenso o Asunción de Moisés, cuya fecha es muy discutida, pero que algunas de las mejores autoridades (Ewald, Wieseler, Dillmann, Drummond) consideran que es la primera década después de La muerte de Herodes. Esta es la explicación más probable; y el uso que hace Jude de esta historia, por lo tanto, no conlleva consecuencias más graves que el uso que hace después del Libro de Enoc. Más allá de lo que se pudo obtener de algunas referencias y citas dispersas en los Padres y algunos escritos posteriores, el libro en cuestión permaneció desconocido durante muchos siglos. Pero en el año 1861, una parte considerable de ella, que había sido descubierta en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, fue entregada al público por Ceriani, en una versión en latín antiguo, y desde entonces se han publicado varias ediciones. Ewald observa que la cita "muestra cuán temprano se hizo el intento de describir exactamente el momento final de la vida de Moisés, y entretejer en esta descripción una respuesta completa a las preguntas que surgieron sobre su gloria más alta y su culpa o inocencia" . Algunos que no están preparados para aceptar la teoría de que el pasaje es una cita de este libro antiguo, entienden que Judas se refiere a una expansión tradicional de la Escritura, basada en parte en la narración de la muerte de Moisés en Deuteronomio, y en parte en la escena entre Joshua y Satanás en Zacarías 3:1. Entonces, por ejemplo, el profesor Lumby, quien opina que la mención de Jannes y Jambres en 2 Timoteo 3:8, y ciertos pasajes en el discurso de Stephen como se informa en Hechos 7:1, muestran que hay eran corrientes entre los judíos "explicaciones tradicionales de la historia anterior, que había crecido alrededor de la narrativa del Antiguo Testamento". (Sobre la Asunción de Moisés, y la difusión de la leyenda sobre el tema de la muerte de Moisés, ver "El pueblo judío de Schurer" en el Tiempo de Cristo, 'volumen 3, div. 2. páginas 80-83, traducción de Clark.).
La descripción de los hombres tratados en Judas 1:8 se reanuda, su irreverencia impía y autocomplacencia frente al porte de Michael. El pasaje correspondiente en 2 Pedro 2:12 es menos definido. Aquí tenemos dos declaraciones puntiagudas, una que se refiere a los railers en dignidades, la otra a los profanadores de la carne en 2 Pedro 2:8. Pero estos se descarrilan en todo lo que no saben: y lo que entienden naturalmente, como las criaturas sin razón, en esas cosas son destruidas. Por lo tanto, la versión revisada lo representa, con mucha más precisión que la versión autorizada, y preservando la distinción que aparece en el original entre dos verbos, "saber" y "comprender", aplicados a dos clases diferentes de objetos. La idea es que los objetos elevados y sagrados están más allá de su conocimiento, y su comprensión se limita a los sentidos, las necesidades físicas y el apetito que tienen en común con los brutos. En el caso de los primeros, son imprudentes y profanos cuando deben permanecer callados y restringidos; en el caso de estos últimos los usan solo para deshacerlos. El giro de la frase, "en estos se destruyen" (o "se destruyen a sí mismos"), indica, tal vez, cuán absolutamente se pierden al servicio del apetito físico. Las palabras que Milton hace uso del tentador de sí mismo han sido citadas como paralelas a este versículo:
"Al principio estaba como otras bestias que pastan
La hierba pisoteada, de pensamientos abyectos y bajos,
Como era mi comida; ni nada más que comida discernida
O sexo, y no aprehendieron nada alto "('Paradise Lost', 9: 571-574.)
Como en 2 Pedro 2:15, se recurre nuevamente a los pasajes más oscuros de la historia del Antiguo Testamento. Mientras que Peter, sin embargo, se refiere solo a una sola instancia, Jude presenta tres, y presenta un ¡Ay! como los Evangelios atribuyen repetidamente al mismo Cristo. ¡Ay de ellos! porque se han ido por el camino de Caín; más bien, se interpusieron en el camino de Caín. La frase es familiar para un curso de conducta habitual (Salmo 1:1; Hechos 9:31; Hechos 14:16, etc.). Pero, ¿cuál es el punto de la comparación? Se supone que Caín se presenta como el tipo de envidia asesina, del espíritu perseguidor o de aquellos que viven por el impulso de la naturaleza, independientemente de Dios o el hombre. En Juan 3:12 él es el tipo de todo lo que se opone al sentido de hermandad, el asesino del hermano cuyas obras justas son una ofensa para él; pero en el presente pasaje se presenta más bien como el primero y, en algunos aspectos, el ejemplo más pronunciado de maldad que ofrece el Antiguo Testamento: una maldad que desafía a Dios y destruye al hombre. Y corrió con avidez tras el error de Balaam por recompensa. El "error" a la vista es una vida desviada de la justicia y la verdad. El verbo traducido "corrió con avidez" o "corrió desenfrenadamente", es muy fuerte, lo que significa que "se derramó" y expresa, por lo tanto, la necedad absoluta de su rendición al error en cuestión. De lo contrario, la construcción de la oración está tan lejos de ser obvia que se proponen varias interpretaciones: por ejemplo, "se entregaron por completo al error de Balaam en aras de una recompensa", "por la seducción de la recompensa de Balaam cometieron un exceso de maldad". fue en exceso por el error de Balaam, que fue determinado por la ganancia. "El primero de ellos es adoptado, con alguna modificación, por la Versión Revisada, y se acerca más a la idea, que es la de los hombres que se pierden en un exceso desenfrenado por el bien de ventaja mundana. El punto de la analogía entre Balaam y ellos, por lo tanto, no es atraer a Israel a la idolatría o la inmoralidad, como algunos lo entienden, sino el espíritu codicioso que el Antiguo Testamento y el Nuevo atribuyen al profeta de Pethor, a lo que También el Libro de los Números devuelve toda la degradación de su carácter y la perversión de sus dones. Y pereció en las ganancias de Core. El término que se traduce muy bien como "contradictorio" en la versión en inglés aquí ("contradicción" en la versión rhemia; "traición" en Tyndale, Cranmer y Ginebra) denota adecuadamente una oposición que se expresa en palabras. Se aplica, por lo tanto, acertadamente a la rebelión de Coré y su compañía, que "se reunieron contra Moisés y Aarón, y les dijo: Ustedes toman demasiado de ustedes", etc. (Números 16:3). La analogía entre los dos casos, en consecuencia, está limitada por algunos a la afirmación de una libertad no regulada, la asunción de una santidad auto-inventada, o la adopción de una adoración que era ajena a Dios. Se encuentra en la idea más amplia de una afirmación despectiva y decidida de uno mismo contra las ordenanzas divinamente designadas.
Los siguientes dos versículos continúan con la descripción de los hombres en un fuego continuo de epítetos y figuras, cortos, afilados y penetrantes, correspondientes también en ciertos puntos con 2 Pedro 2:13. Estos son lugares en tus fiestas de caridad, cuando se dan un festín contigo, alimentándose sin miedo. A lo que se hace referencia no parece ser reuniones amistosas ordinarias u ocasiones para el intercambio de afecto, sino los conocidos agapae, o fiestas de amor, de la Iglesia primitiva, las comidas proporcionadas en relación con la Cena del Señor, en la que ricos y pobre se sentó juntos. Al adoptar los "puntos" de representación, la versión en inglés sigue a Tyndale, Cranmer, Genevan y Rhemish, y es seguida por algunos buenos intérpretes sobre la base de que el término, aunque formalmente diferente, es esencialmente el mismo que en 2 Pedro 2:13. Sin embargo, la palabra en sí misma significa "rocas" y, por lo tanto, el punto puede ser que su conducta inmoral hace que a estos hombres les gusten los arrecifes traicioneros, en los que sus compañeros naufragan. Entonces, la versión revisada da "rocas ocultas" en el texto y transfiere "puntos" al margen. El "sin miedo", que generalmente se adjunta a la tercera cláusula, está conectado por algunos con la segunda, en cuyo caso expresa el espíritu temerario e irreverente en el que estos hombres se unieron en el ágape sagrado. La última cláusula, "alimentándose [o 'pastoreando'] a sí mismos", los describe además como que no tienen en cuenta el objeto apropiado de estas fiestas de amor al ministrar a la comunión cristiana y el sentido sagrado de hermandad, sino que los usan simplemente como un medio para la saris-facción de sus propios apetitos y el fomento de sus propios fines de base. Compare los males mencionados por Paul en 1 Corintios 11:21, y la descripción de los pastores en Ezequiel 34:1, y Isaías 56:11. "Son como pastores", dice Humphry, "que se dedican a sus rebaños, festejan a sí mismos, no a sus ovejas, y lo hacen sin temor al jefe de los pastores, que tiene los ojos puestos en ellos". acerca de los vientos; o, llevado por vientos. Como las nubes sin lluvia, el deporte de las brisas inciertas, que no rinden nada para la fertilidad de la tierra, estos hombres vacíos, volátiles e inconstantes decepcionan las expectativas de la Iglesia y no le hacen ningún servicio. Árboles cuyo fruto sin fruto, sin fruto, dos veces muerto, arrancado por las raíces. La versión autorizada es menos feliz de lo habitual en su interpretación de la primera cláusula. La versión revisada, al adoptar "árboles otoñales" en lugar de "árboles cuyo fruto se seca", vuelve a las representaciones de las versiones anteriores, Wickliffe da "árboles cosechados", "árboles Tyndale y Cranmer" sin fruta en el momento de la recolección ", y el Rhemish "árboles de otoño". La idea de inutilidad e inutilidad, que se expresó en la figura anterior, se repite, pero en una forma más absoluta, en esta nueva figura. El final del otoño no es el momento, desde el punto de vista oriental, para producir frutos. El árbol se vuelve desnudo, estéril, sin hojas. Así es con estos hombres. Tampoco es solo que no tienen fruto para mostrar. La capacidad de fecundidad se extingue dentro de ellos. La posibilidad de recuperarlo se ha ido de ellos. Están tan muertos para todos los buenos servicios como los árboles que están desarraigados como inútiles. La frase, "dos veces muerto", puede significar no más que "completamente muerto". Sin embargo, el punto es más bien esto: que están muertos, no solo con respecto a la esterilidad, que es una muerte en la vida, sino con respecto a La extinción de toda vitalidad. Furiosas (o salvajes) olas del mar, espumar su propia vergüenza; o vergüenzas, como lo da el original; es decir, hechos vergonzosos, o, puede ser, los deseos degradantes que inspiran su vida sin licencia (Huther). Esta comparación recuerda de inmediato la cifra en Isaías 57:20. Las estrellas errantes, a quienes está (o ha sido) reservado la oscuridad de la oscuridad para siempre. En el Libro de Enoc (Isaías 18: 1-7: 14) el ángel muestra al profeta "una prisión para las estrellas del cielo y para el ejército del cielo", y en el siguiente verso se explica que "las estrellas que rodar sobre el fuego son aquellos que han transgredido el mandato de Dios antes de su levantamiento, porque no salieron en su tiempo. "Es posible que Judas tuviera esto en mente aquí, como el lenguaje de capítulos anteriores del mismo libro puede han sugerido otros de las figuras de Jude. Si las "estrellas errantes" se identifican con cualquier orden particular de los cuerpos celestes, será con los cometas en lugar de los planetas, los movimientos de los primeros que parecen, al ojo común, tanto más erráticos. La fatalidad que se declara en reserva, sin duda, toma su forma tan lejos de la figura inmediata del cometa que se desvanece en lo invisible. Pero la idea expresada no es tanto la brusquedad como la certeza y la irreversibilidad. Es el destino que Cristo mismo declara estar preparado (Mateo 25:41) y, por lo tanto, inevitable y perpetuo. En la confirmación de esta declaración de la certeza de la fatalidad, a los lectores se les recuerda a continuación la venida judicial del Señor, y de eso como el tema de la profecía. La profecía en cuestión, aunque no es una de las registradas en las Escrituras hebreas canónicas, parece haber sido lo suficientemente familiar para los lectores como para que sea natural y pertinente citarla. Así que Paul cita autores paganos o dichos populares comunes en apoyo de sus declaraciones.
Y Enoc también, el séptimo de Adán, profetizó de estos. Los revisores lo hacen, y a estos también Enoc ... profetizó. En la escritura apócrifa de la cual se toma el pasaje, Enoc tiene el estilo, como aquí, "el séptimo de Adán". Siete aparece en la Escritura como un número simbólico sagrado. Su introducción aquí, por lo tanto, se entiende muy en general para reclamar una autoridad peculiar y finalidad para la profecía emitida por Enoc. Pero puede tener la intención simplemente de marcar la alta antigüedad de la profecía y su conexión con el hombre que se distinguió de otros del mismo nombre mencionado en las Escrituras más antiguas (Génesis 4:17; Génesis 25:4; Génesis 46:9) por su excepcional cercanía a Dios. Diciendo: He aquí, el Señor viene (literalmente, vino) con diez mil de sus santos, para ejecutar el juicio sobre todos, y para convencer (es decir, para condenar) a todos los que son impíos entre ellos de todas sus obras impías que han cometido impíamente. , y de todos sus discursos duros (o, con la Versión Revisada, todas las cosas difíciles) que los pecadores impíos han hablado en contra de él. Los "diez mil de sus santos" se traducen mejor como "diez mil de sus santos", o, como lo dice la versión revisada en el margen, "sus miríadas sagradas". Para los "santos" aquí se pretende que sean los ángeles. La mención de esta comitiva de Jehová está de acuerdo con la idea hebrea que aparece en pasajes como Deuteronomio 33:2, Deuteronomio 33:3; Daniel 7:10; Zacarías 14:5 (donde está la mejor lectura, "y los santos con él"); y aparece nuevamente en el Nuevo Testamento (Mateo 25:31; 2 Tesalonicenses 1:7, etc.). Las mejores autoridades omiten la cláusula "entre ellas", que podría limitar a los impíos a los de Israel. El epíteto "duro", que se aplica a los "discursos", significa duro en el sentido de "duro", no en el sentido de "difícil de entender". Es el "grosero" que se aplica a Nabal (1 Samuel 25:3). En el original, todo el énfasis de la oración está en los "pecadores impíos", cuyas palabras se lanzan al final, por lo tanto: "¡todas las cosas difíciles que pronunciaron contra él, estos pecadores impíos!" Cerca del comienzo de ese notable espécimen de literatura apocalíptica antigua, el Libro de Enoc (Zacarías 1:9), encontramos estas palabras: "Y he aquí, él viene con miríadas de santos, para juzgarlos, y destruirá al impío, y llamará a rendir cuentas a toda carne por todo lo que los pecadores y los impíos han hecho y cometido contra él "(interpretación de Schodde). Este es el pasaje que Jude cita. Lo hace, sin embargo, con alguna modificación; porque el original, como lo tenemos ahora, no contiene ninguna referencia a los "discursos duros" de los hombres impíos. El libro en sí ha tenido una historia singular. Algunos de sus conocidos se descubren ya en la "Epístola de Bernabé", el "Libro de los Jubileos" y el "Testamento de los Doce Patriarcas". Fue utilizado libremente por los Padres de los primeros cinco siglos. Aunque nunca se reconoció formalmente como canónico, fue muy apreciado, ampliamente aceptado como un registro de revelaciones y considerado como el trabajo de Enoc. Desapareció después del tiempo de Agustín, las únicas huellas de su existencia fueron algunas referencias a él en los escritos de Syncellus y Nicephorus. Desde este momento se perdió de vista por completo hasta hace más de un siglo, cuando se descubrió que la Iglesia Abisinia poseía una versión etíope de la misma. El conocido viajero, Bruce, obtuvo tres copias de esta versión en 1773, y en 1821 el arzobispo Laurence publicó una traducción al inglés. Esto fue seguido por una traducción al alemán por Hoffmann en 1833. El texto etíope fue publicado por primera vez por el arzobispo Laurence en 1838, y luego de la manera más académica por Dillmann, en 1851, quien también publicó una nueva traducción al alemán con importantes enmiendas en 1853. Desde entonces se ha prestado mucha atención al libro. En los últimos años, el autor de 'Evolution of Christianity' ha publicado una edición corregida de la traducción al inglés de Laurence; mientras que el profesor Schodde de Ohio ha publicado otra edición, con una traducción al inglés y un importante tema explicativo. Algunos han intentado llevar la composición del libro a la época cristiana, para que Enoch deba citar a Jude, no a Jude Enoch. Pero hay muchas razones para creer que pertenece al siglo II a. C. Ciertas partes del libro, sin embargo, son de fecha posterior. Apenas es posible negar que es el trabajo de más de una mano. El original parece haber sido escrito en hebreo o arameo. No podemos estar muy descarriados, por lo tanto, al aceptarlo como la composición de un judío de Palestina que data entre BC 166 y 110. Profesa dar una serie de revelaciones o visiones recibidas por Enoc, en las cuales la caída de los ángeles, el castigo de hombres injustos, se le muestra la recompensa de los piadosos, la venida del Mesías, el misterio de las semanas mundiales y los secretos del reino de la naturaleza, así como los del reino de la gracia. Que tal libro se le haya atribuido a Enoch no es extraño. Fue sugerido por la cuenta que se da de él en Génesis 5:21-1. "Las declaraciones allí dejaron un amplio espacio", como bien señala el Dr. Schodde, "para que una imaginación vívida proporcione una historia no escrita, mientras que la antigüedad y la piedad hicieron de Enoch un nombre bienvenido para dar fuerza y autoridad a un libro, y el 'caminar con Dios 'de Enoc, y su traducción al cielo, que la exégesis correcta siempre ha leído en este pasaje, fundó su afirmación de haber disfrutado de una comunión cercana con Dios y de haber poseído un conocimiento sobrehumano ".
Como en 2 Pedro 2:18, 2 Pedro 2:19, los hombres son estigmatizados aún más por el egoísmo grosero y profano al que dieron rienda suelta al discurso. El versículo actual se amplía sobre el vicio particular que el escritor agrega a la declaración más general dada en el Libro de Enoc: el vicio de pronunciar cosas duras contra Dios. Estos son murmuradores, quejumbrosos, que andan tras sus propios deseos; y su boca habla grandes palabras hinchadas, admirando a los hombres por su ventaja. Las palabras traducidas como "murmuradores" y "quejosos" no aparecen en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Es dudoso si se puede establecer una distinción clara entre ellos, excepto que el primer término es el más general, y el segundo el más específico, expresando una dirección particular que toma el espíritu murmurante, a saber, el descontento con sus circunstancias (entonces Huther, etc.). La cláusula, "caminando tras sus propios deseos", declara la causa secreta de su descontento. Se hicieron ellos mismos, sus propias nociones de las cosas, sus propias ambiciones y apetitos, la única regla de su vida. Por lo tanto, juzgaron el lote que les fue asignado por Dios indigno de ellos y protestaron contra él. Podemos deducir del pasaje paralelo en 2 Pedro que renunciaron especialmente a las restricciones impuestas por la providencia o por la gracia de Dios, y afirmaron una libertad que significaba una indulgencia desenfrenada. El arrogante egoísmo que se negó a ser encadenado por la ley divina se expresó naturalmente también en "grandes palabras hinchables", en fuertes protestas, tal vez, de que nada debería interferir con su libertad. La frase (que en el Nuevo Testamento aparece nuevamente solo en 2 Pedro 2:18) es la misma que se traduce "habla cosas maravillosas" en la descripción de Daniel del rey que "hará según su voluntad; y él deberá exaltarse y magnificarse por encima de cada dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de los dioses ", etc. (Daniel 11:36, Daniel 11:37). En la última cláusula tenemos una frase similar, pero no exactamente la misma, que generalmente expresa la idea de respetar a las personas. La versión autorizada, por lo tanto, parece funcionar mejor que la versión revisada aquí al adoptar una representación que indica que hay alguna diferencia con respecto a la forma habitual. El punto de esta diferencia puede ser que la frase de Judas expresa no solo la conducta parcial y sin principios, que es una cosa para los pobres y otra para los ricos, sino la adulación abierta y no encubierta con la que estos hombres colgaron sobre aquellos a quienes podría ser de ventaja para adjuntarse. El orgulloso repudio de la sumisión que se debió a Dios y la disposición divina de su suerte fue acompañada por una sumisa y deslumbrante sumisión de su virilidad a aquellos de sus semejantes que tenían favores para otorgar. La arrogancia y el servilismo están cerca de los parientes. El jactancioso es medio hermano del parásito.
Ahora se presenta un llamamiento directo a los lectores. Su objetivo es salvarlos de ser desconcertados por el surgimiento de estos hombres impíos o engañados por sus pretensiones. Se les recuerda, por lo tanto, palabras apostólicas, por las cuales desde el principio se les había enseñado a anticipar tales peligros y a estar en guardia contra ellos. Pero, amados, recuerden las palabras que fueron (o han sido) habladas antes de (es decir, por) los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo. La versión revisada restaura correctamente la representación "pero ustedes, amados", que la versión autorizada descartó. Las versiones anteriores, Wickliffe, Tyndale, Cranmer, Genevan, the Rhemish, están de acuerdo en presentar este enfático "ye", que pone a los lectores en agudo contraste con estos "murmuradores", y da mayor importancia al atractivo de Jude. La enseñanza de los apóstoles sobre el tema en cuestión se conoce como algo de ninguna manera extraño para ellos. Los términos sugerirían naturalmente que los lectores habían sido oyentes de los apóstoles. Sin embargo, no son decisivos sobre la cuestión de si están a la vista comunicaciones orales o escritas, instrucciones directas o indirectas. El sentido indeterminado del término "apóstol" y el tenor general de la referencia, hacen imposible decir que Judas se ubica aquí entre los doce. La oración sería más natural en los labios de alguien que no era apóstol. Cómo te dijeron que debería haber burladores en la última vez, que deberían caminar tras sus propios deseos impíos. La versión revisada es más literalmente fiel al original al darle a esto la forma directa, cómo lo dijeron, en el último tiempo habrá burladores, etc. Sin embargo, esto no implica necesariamente que se haga referencia a las palabras escritas. , o que se está haciendo una cita. El tiempo del verbo "dijo", mediante el cual se introducen las palabras, apunta hacia el otro lado. Significa que estaban en el camino de decir tales cosas, y hace probable, por lo tanto, que Judas se refiera a la sustancia de lo que los apóstoles tenían la costumbre de decir sobre el futuro en su predicación y enseñanza ordinarias. Las propias profecías de Cristo sobre el tema del fin (Mateo 24:1, Mateo 25:1) formarían el texto para tales declaraciones. Tenemos ejemplos de estas predicciones apostólicas en el caso de Pablo (Hechos 20:29; 2 Timoteo 3:1), en el de Juan (1 Juan 2:18), en el de Peter (2 Pedro 3:2, 2 Pedro 3:3). El último se parece más al pasaje actual, la misma palabra inusual para "burladores" o "burladores", que es común a ambos. El énfasis de la declaración está nuevamente en la impiedad sensual de estos hombres, como se desprende de la frase fuerte y peculiar con la que se cierra la predicción, "caminando tras sus propios deseos de impiedad". Por "la última vez" (con la cual comparar las expresiones en 1 Pedro 1:5, 1Pe 1:20; 2 Pedro 3:3; Hebreos 1:1, etc.) se entiende el tiempo que cierra el orden actual de las cosas y marca el comienzo del regreso de Cristo. Era una idea hebrea que el tiempo se dividía en dos grandes períodos: "esta era" y "la era venidera", que se separaron con la venida del Mesías. La "era venidera", o la era mesiánica, fue en principio introducida por el primer advenimiento del Mesías, pero finalmente fue traída por su segundo advenimiento, un evento concebido para estar cerca. El tiempo que anunciaba la terminación concluyente de un período y la entrada del otro era "la última vez", un tiempo de males y presagios que marcaban el final del viejo orden.
Sigue otra descripción de los mismos hombres, retomando eso en Judas 1:16 y generalizándolo en armonía con lo que sugiere la predicción apostólica. Con tres trazos en negrita, da una representación de ellos, que es a la vez la más nítida y amplia de todas. Esta descripción final, también, al fin deja al descubierto la raíz de su corrupción desesperada. Estos son los que se separan, sensuales, sin tener el Espíritu. El pronombre "ellos mismos" no se puede retener frente al peso de la evidencia documental en su contra. El verbo (que es muy raro) se considera capaz de más de un sentido: separar, causar divisiones, crear facciones, hacer definiciones o distinciones. El significado más natural parece ser el adoptado por la versión revisada, los que hacen separaciones. Entonces Tyndale; Cranmer y Genevan tienen "estos son creadores de sectas", y Luther les da "creadores de facciones". Puede ser que causaron divisiones al establecerse como los únicos cristianos iluminados y, sobre la base de esa iluminación, afirmar ser superior a las leyes morales que unen a los demás. El término traducido "sensual" lamentablemente no tiene un representante adecuado en inglés. Es "psíquico", que se forma a partir del sustantivo psique, que se traduce como "vida" o "alma". la psique es intermedia entre "cuerpo" y "espíritu". Es, en primera instancia, simplemente el vínculo o principio de la vida animal, y en segunda instancia, es la vida encarnada. Así es lo que tiene en común con el hombre. la creación bruta debajo de él, pero se vuelve también más que esto, expresando eso en el hombre que lo hace capaz de conectarse con Dios. En la tercera instancia denota el asiento del sentimiento, el deseo, el afecto y la emoción; el centro del vida personal: el yo en el hombre. La vida misma ocurre en el Nuevo Testamento solo en algunos pasajes de marcada importancia: 1 Corintios 2:14; 1 Corintios 15:44, 1 Corintios 15:46; Santiago 3:15; y el verso presente. Aquí designa a los hombres como hombres que viven solo para el ser natural, hombres que hacen de la naturaleza sensual, con sus apetitos y pasiones, la ley de su vida; hombres naturales o animales, como la versión revisada lo da al margen. Wickliffe lo convierte en "bestial"; Tyndale, Cranmer y Genevan, "carnales"; el Rhemish, "sensual". La tercera cláusula admite ser traducido como "no teniendo el espíritu" (en el cual el Autorizado es apoyado por Wickliffe, Tyndale y Cranmer), o "no teniendo el Espíritu" (por lo tanto, la Versión Revisada, siguiendo a Genevan y Rhemish) . Porque en muchos pasajes es difícil decidir si la palabra "espíritu" significa el Espíritu Santo de Dios o el espíritu del hombre, eso en virtud de lo cual puede tener comunión con lo Divino, y sobre lo que Dios actúa especialmente; "esa parte más alta y más noble del hombre", como lo expresa Lutero, "que lo califica para apoderarse de cosas incomprensibles, invisibles, cosas eternas; en resumen ... la casa donde la fe y la Palabra de Dios están en casa". La interpretación de la versión revisada se ve favorecida por la aparición del término en el siguiente verso. El Espíritu de Dios no estaba en las vidas ni en los pensamientos de estos hombres, y por lo tanto, fueron creadores de división y sensuales. Su pretensión era que eran eminentemente espirituales. Pero al rechazar el Espíritu Divino, se habían hundido al nivel de una vida animal, inmoral en sí mismo y productivo de confusión para la Iglesia.
De estos corruptores de la Iglesia, que han ocupado su pluma tanto tiempo y tan dolorosamente, Jude ahora se dirige directamente a sus lectores y lleva su tema a un cierre apropiado, con un par de exhortaciones llenas de una preocupación sabia y tierna. Uno de los dos consejos trata sobre lo que deben hacer para proteger su propia posición cristiana contra los males insidiosos que ha escrito en palabras de pasión. El otro trata de lo que deberían hacer para preservar a otros expuestos a los mismos peligros seductores. Pero vosotros, amados, edificaos sobre vuestra santísima fe. El tono de afecto suplicante aparece en las palabras serias y serias con las que recuerda a sus lectores la necesidad de mirar con atención su propia perseverancia. Como condición de todo lo demás, menciona el gran deber de edificación personal o edificación. Deben fortalecerse sobre su fundamento, y ese fundamento es su "fe más santa". Al parecer, Judas no significa simplemente la gracia subjetiva o la virtud de la fe. Peter, de hecho, habla del fortalecimiento y desarrollo de eso como el secreto de no ser estéril ni infructuoso. Pero la idea y la frase parecen algo diferentes aquí; porque cualquier don espiritual propio sería una seguridad demasiado débil. Es más bien la "fe" que ya se ha mencionado como "una vez entregada a los santos" (Judas 1:3), y ahora se concibe como poseída por los lectores. En esta fe, de la cual Cristo mismo es la Suma, tienen una base segura para su vida renovada, y en esta fe deben establecerse cada vez más. Orando en el Espíritu Santo. Estas palabras van mejor juntas, aunque algunas atribuyen el término "en el Espíritu Santo" a la cláusula anterior. Expresan una segunda condición que debe cumplirse, para que los lectores estén a salvo de las seducciones que los amenazan. Su vida cristiana, para ser una prueba contra estos males, debe ser alimentada por la oración y por la oración del orden más profundo y efectivo: la oración que toma su vida y poder del Espíritu Santo (cf. Efesios 6:18; Romanos 8:26). Manténganse en el amor de Dios, buscando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para la vida eterna. El "amor de Dios" debe tener un sentido paralelo al de la "misericordia de Cristo". Por lo tanto, no es nuestro amor a Dios, sino su amor a nosotros. El amor que Dios nos revela en Cristo para que nos tenga es aquel en el que deben mantenerse. Mientras vivan dentro de su gracia, no podrán sino estar seguros contra la corrupción de los hombres. Si se alejan, se convierten en una presa fácil. Y manteniéndose en este amor, deben "buscar la misericordia". Entonces tienen derecho a esperar esa misericordia, y la actitud de expectativa será en sí misma una ayuda para mantenerse en el amor. Aquí se habla de la misericordia del futuro como específicamente la misericordia de nuestro Señor Jesucristo; Judas teniendo en cuenta ese advenimiento de Cristo que llenó el horizonte inmediato de los primeros cristianos, y al que nos miraban con una expectativa intensa muy parcialmente realizable, como el evento que rápidamente revelaría el trabajo de cada hombre y en el que triunfaría la misericordia. sobre juicio para los fieles. Y esta misericordia, o, como también tal vez, esta expectativa, se describe además como que tiene nada menos que la vida eterna para su objeto y su cierto fin. Entonces, la idea central en este consejo es la necesidad de sostenerse por el hecho revelado del amor de Dios en Cristo. Las dos primeras cláusulas apuntan a los medios por los cuales esto se debe hacer bueno, y la última cláusula expresa una actitud del alma que es a la vez una extensión del deber central y una ayuda para ello. Y algunos tienen compasión y marcan la diferencia: otros ahorran con miedo y los sacan del fuego. Las lecturas aquí son tan diversas y tan difíciles de determinar, que algunos de nuestros mejores críticos consideran que este es uno de los pasajes en los que tenemos que reconocer una corrupción del texto primitivo que ahora pasa por cierta corrección. El texto recibido está claramente en error al menos en un término importante. La palabra que representa "haciendo la diferencia", como si se refiriera a los lectores, es en el mismo caso con "algunos", y se refiere a las personas con las que se debe tratar. También es dudoso si tenemos tres clases diferentes de personas a las que se hace referencia en tres oraciones distintas, o solo dos de esas clases. El más reciente y mejor de nuestros estudiantes de inglés del texto, los Sres. Westcott y Hort, adoptan lecturas que difieren en algunos aspectos de las de los Autorizados, pero concuerdan en presentar solo dos clases de personas. La versión revisada, siguiendo muchas buenas autoridades, tanto antiguas como modernas, prefiere otra forma de texto con una triple división. Aceptando esto, todavía tenemos más de una incertidumbre a tener en cuenta. En la primera de las tres cláusulas existe la dificultad de decidir entre dos lecturas, una de las cuales nos da "a algunos tener piedad", mientras que la otra da la sensación de "algún convicto", es decir, llevar su pecado a casa. ellos, o refutar su error. Se debe dar preferencia, en general, aunque con algunas dudas, a la primera de estas lecturas, que también es la más difícil de las dos. También existe la dificultad de determinar la idea precisa expresada por el participio en la misma cláusula. Parece lo suficientemente claro que no puede tener el sentido que le asigna la Versión Autorizada, es decir, "hacer la diferencia". Pero dejando esto de lado, todavía tenemos que elegir entre dos formas de tomarlo. Puede tener la sensación de dudar o dudar; en cuyo caso, la clase de personas a las que se hará referencia serán aquellas que no hayan desaparecido del todo por la incredulidad, sino que estén en camino. Estas personas deben ser consideradas como objetos aptos para un tratamiento ansioso, considerado y lamentable. Este es un sentido que la palabra lleva indudablemente en varios pasajes del Nuevo Testamento. También tiene la sanción de la Versión Revisada, que lo traduce como "Y en algunos tienen misericordia, quienes tienen dudas". Pero también puede tener el sentido de contender, y el hecho de que ya se ha utilizado en el presente. La epístola (Judas 1:9) es una consideración importante a favor de esta opinión. La interpretación podría ser, "Algunos compasivos, cuando compiten contigo" (así que Alford, etc.). En el caso de las mareas, la clase a la que se hará referencia será la polémica, de los cuales puede haber diferentes tipos, algunos más esperanzadores y razonables, otros menos. Los hombres de este espíritu deben ser juzgados primero con amabilidad y consideración. Aun cuando se opongan a ti y se aparten de ti, ten piedad de ellos; tome un interés compasivo y útil en ellos. La segunda cláusula se representa mejor con la versión revisada, "Y algunos salvan, arrebatándolos del fuego". Esto pone a la vista a una clase diferente de personas: aquellos que se han hundido en cursos corruptos que pronto los deshacerán, que ya están , de hecho, en los fuegos penales del mal, pero aún no están más allá de la posibilidad de rescate si se toman medidas rápidas y vigorosas con ellos. En general, se supone que Jude tiene a la vista aquí la figura de la "marca arrancada de la quema", que ocurre en Zacarías 3:2. Si es así, la posición en la que se encuentra esta segunda clase se representa como uno de los últimos posibles peligros. Los términos son lo suficientemente fuertes y vívidos para esto. Significan que no hay tiempo que perder, que todo depende del uso inmediato de medidas eficientes, aunque sean forzadas e inoportunas. La tercera cláusula dice: "Y algunos compasivos con el miedo". Señala a una clase que debe tratarse de la misma manera que la primera clase. Sin embargo, hay una diferencia entre ellos. Esta tercera clase de personas es más peligrosa para aquellos que buscan su bien. Ellos también deben ser probados con piedad activa y útil; pero esto debe hacerse "con miedo". En su caso, la vida es tan traicionera, el error es tan insidioso, que sus benefactores cristianos incurren en un grave riesgo al llegar a un acuerdo cercano con ellos, y requieren practicar una vigilancia ansiosa para que no sean ellos mismos se extraviaron. Odiando incluso la prenda manchada por la carne. La idea de "prendas sucias" aparece en el mismo pasaje de Zacarías ya mencionado, y el término "prenda" (aquí la túnica o túnica interior) se usa en otra parte en sentido figurado (Apocalipsis 3:4) . Aquí señala todo lo que está en contacto con la contaminación. La cláusula parece agregarse para dar mayor énfasis a la necesidad de "miedo" al tratar con hombres del tipo en cuestión. No solo se deben evitar celosamente sus impurezas, sino todos los accesorios de estas impurezas, todo, en resumen, que está relacionado de alguna manera con ellas. Si este es el caso, entonces esta última es la más peligrosa y desesperada de las tres cláusulas mencionadas. Son aquellos "a los que nos damos una piedad profunda, y que con miedo y temblor, para que no entremos en contacto con ellos, seremos arrastrados a la influencia de la contaminación mortal que se adhiere a todo su entorno" (Plomada). Solo la pena que se les debe mostrar no es un mero sentimiento, sino una compasión que implica un interés activo, aunque ansioso, en su rescate.
La Epístola cierra con una doxología de una tensión alta y solemne, que se asemeja en algunos aspectos a la que concluye la Epístola a los romanos, y formulada en términos acordes con lo que se acaba de decir del peligro y el deber. Ahora al que puede evitar que caigas. El escritor ha aconsejado a los lectores que se mantengan en el amor de Dios. También les ha presentado la actitud que deberían adoptar hacia las diferentes clases, y no se ha ocultado el peligro que implica el cumplimiento del deber cristiano para con los demás. Reconociendo cuán corto es el camino que el consejo fraternal o el esfuerzo personal pueden llevar a uno en estas obligaciones solemnes y arduas, ahora les recuerda a sus lectores un poder superior que está disponible para su ayuda y protección, y los recomienda como su mejor, su Solo seguridad. El riesgo de caer o tropezar, como más bien significa, es grande. Solo la omnipotencia de Dios puede "guardarlos" de él o protegerlos contra él, siendo la palabra "guardar" uno que exprese la idea de "guardar". Y para presentarte impecable ante la presencia de su gloria con alegría extrema. Los términos aquí nuevamente son extremadamente vívidos, el que se traduce como "presente" significa "configurar uno" o "hacer uno", y el "impecable" es el adjetivo "sin mancha" que se aplica a las ofrendas levíticas. en el Antiguo Testamento, y para Cristo mismo en 1 Pedro 1:19. La "gloria" aquí a la vista es la del último día, cuando aquel a quien se le confiere todo el juicio vuelve a ejecutar ese juicio en su propia gloria y la de su Padre (Lucas 9:26; Tito 2:13). El "gozo excesivo" expresa el sentimiento con el que se les dará a los fieles que se reúnan ese día. La versión revisada , por lo tanto, lo traduce más correctamente: "Y para ponerte delante de la presencia de su gloria sin mancha de gozo excesivo". Por débiles y vulnerables que sean, la gracia de Dios es poderosa para hacer estas dos cosas por ellos: protegerlos a través del tiempo , y al final de los tiempos para hacerlos soportar el escrutinio del Juez como hombres en los que no se descubre ninguna mancha, y a quienes ese día trae exaltación Tant alegría. Para el único Dios nuestro Salvador, a través de Jesucristo nuestro Señor, sea gloria, majestad, dominio y poder, antes de todos los tiempos, y ahora, y por los siglos de los siglos. Por lo tanto, la versión revisada lo representa, de acuerdo con el texto mejor autenticado. La evidencia documental hace necesario omitir al "sabio" en el "único Dios sabio" de la Versión Autorizada, insertar la cláusula, "a través de nuestro Señor Jesucristo", omitir el "y" ante la "majestad", y adopte la expresión extendida de duración en la oración final. Así, la mayor atribución posible de alabanza se hace a Dios. Es la atribución de un honor que se confiesa que le pertenece eternamente, antes que el mundo fuera, así como también en el presente, y en la eternidad que aún no ha entrado. Esto es suyo en su carácter de Salvador: preservador de los que tienden a caer, Redentor de los débiles y pecadores; y, por lo tanto, es "a través de Jesucristo".
HOMILÉTICA
"Llamado, amado en Dios Padre, preservado para Jesucristo".
Tres designaciones que expresan los tres grandes hechos de la gracia que hacen honor a los santos de Dios. Existe el llamado: el acto de Dios que nos saca del mundo del mal y nos lleva al reino de Cristo. Pero esta llamada implica que somos sujetos de un amor eterno que nos mantiene dentro de sus brazos infalibles, y de un poder protector que nos mantiene para Cristo, cuya posesión estamos diseñados para ser. A estos tres hechos de gracia le debemos el bien que enriquece nuestra vida. En virtud de estos, las tres grandes bendiciones de misericordia, paz y amor son nuestras por derecho, y forman los temas apropiados de oración en nuestro nombre. Esta operación de selección y separación del Espíritu, ese propósito infalible del amor del Padre, estos derechos que el Hijo tiene en nosotros y como consecuencia estamos destinados a ser sus siervos y su posesión, estos son los cimientos inamovibles de nuestra seguridad. . Pero los mismos hechos importantes de la gracia son igualmente la medida de nuestra responsabilidad, y el argumento irresistible para una vida que debería ser superior a cualquier mal que pueda amenazarlo o tentarlo.
Error que no se puede jugar, sino que se debe tratar con seriedad.
"Era necesario que te escribiera y te exhortara a que contiendas sinceramente por la fe", etc. Lo más importante de todo es el tipo de error que actúa sobre la vida moral para que se piense a la ligera o se haga pasar por él sin cuestionarlo. . Uno de los deberes cristianos más difíciles, pero más imperativos, es amonestar y fortalecer a los hermanos que están dispuestos a ceder ante las seducciones del error. El vínculo de una "salvación común" de la cual somos partícipes juntos, nos compromete a cumplir con tal deber. La "fe" es el depósito de la verdad. El mensaje de Cristo es espíritu y vida. Pero el nuevo espíritu y la nueva vida, en la que consiste el poder de su evangelio, surgen de los hechos y verdades de la revelación, y trabajan a través de estos. Para la Iglesia universal, todo el cuerpo de creyentes, se ha comprometido, por lo tanto, un depósito sagrado de la verdad, aquí llamado fe, que abarca la historia evangélica, la doctrina y el precepto. Este cuerpo de verdad es una confianza permanente. Ha sobrevivido a los tiempos de la mayor declinación de la Iglesia, y por eso ha vivido. Es su principal ventaja y distinción, ya que la posesión de los "oráculos de Dios" era la principal ventaja del judío sobre el gentil (Romanos 3:2). Es algo entregado a nosotros, no elaborado por nuestro propio pensamiento. ¡Cuán grande es la responsabilidad de nuestra mayordomía! El deber del administrador es mantener este depósito intacto, protegerlo contra la corrupción y entregarlo a otros.
La invasión de la Iglesia por error no es casualidad ni sorpresa.
"Por lo tanto, te recordaré, aunque una vez lo supiste", etc. No se debe tomar "como si sucediera algo extraño" (1 Pedro 4:12). La fe puede ser escalonada u oscurecida por ella. Sin embargo, es de prever. Ha sido el tema de la profecía. Está previsto en la guía divina de la Iglesia, y trabaja para su propia retribución. La historia de los caminos de Dios también es el mejor correctivo para las perplejidades y temores de la fe en presencia de la marcha del error. La historia muestra que lo que es, es solo lo que también ha sido. Las cosas aterradoras en su registro dan testimonio del hecho de que la victoria no está del lado del mal, sino que hay una derrota predeterminada para él, una penalización que sigue una determinada ley. Las terribles obras de justicia de Dios atestiguan el castigo temporal del pecado. La historia del Antiguo Testamento, en la cual están registradas, es la enfermera de una fe que debe ser humilde, fuerte, valiente, esperanzada. Descuidarlo es una pérdida segura, es ganar ser "recordado" de él ". Los que no creyeron", la explicación tanto del pecado como de la destrucción de la generación en el desierto. Así que el corazón malvado de la incredulidad es el secreto final de la culpa y el error, el laboratorio oculto de todas las perversiones de la verdad y todas las depravaciones de la vida moral, la inspiración sutil de la enemistad hacia Dios y el desafío a la ley.
La dependencia mutua de la creencia y la vida.
"Del mismo modo, estos sucios soñadores contaminan la carne", etc. La religión es la fuerza y la seguridad de la moral. La moral es el resultado y la flor de la religión. Debe haber alguna relación, por lo tanto, entre la verdad de la creencia religiosa y la pureza y elevación de la vida moral. Una doctrina de Dios y las cosas Divinas que se vuelve errónea, imperfecta o corrupta, no puede sino afectar la conducta que un hombre se permite. Una vida de licencia es el resultado natural de una negación de Dios y de Cristo. La moral está en peligro y deteriorada a medida que la verdad espiritual es despreciada o depravada. El abuso de la gracia es el chancro más fatal en la Iglesia. La corrupción de lo mejor es lo peor. El ángel que cae se convierte en un demonio. La gracia de Dios, corrompida, se convierte en lascivia. La libertad del evangelio, cuando se pervierte, se convierte en una ocasión para la carne. La humildad es la verdadera nota de dignidad. Las naturalezas más elevadas son las más modestas y moderadas; el más bajo y el más ignorante, el más cruel y el más obstinado. La reverencia es la salvaguarda tanto de la fe como de la virtud. Los últimos desarrollos de error e incredulidad no son novedad. Las corrupciones de la época de Judas no eran más que las corrupciones de los días antiguos. Los males que se infiltraron en la primitiva Iglesia de Cristo no fueron sino las renovaciones del "camino de Caín", el "error del bálsamo", el "desmentido de Coré". El pecado solo se repite a medida que se perpetúa. Bajo muchas formas nuevas, reconocemos solo los viejos pecados de envidia, avaricia y orgullo.
Una iglesia perfecta, una vana expectativa.
"Estos son lugares en tus fiestas de caridad", etc. La enseñanza de las grandes parábolas de nuestro Señor no nos da ninguna garantía para buscar una Iglesia perfecta hasta el final. Las ideas populares sobre la pureza de la Iglesia primitiva están lejos de ser confirmadas por los hechos. Los propios escritos del Nuevo Testamento, especialmente las Epístolas a los Corintios, las Epístolas Pastorales, Judas, 2 Pedro y el Apocalipsis, indican con la máxima claridad cuán mezcladas estaban las primeras Iglesias, y hasta qué punto sufrieron graves y variadas males Tampoco tenemos ninguna orden bíblica para establecer términos impracticables de admisión a la Iglesia Cristiana, o condiciones impracticables de disciplina dentro de ella. La facilidad con que los usos y ordenanzas más sagrados admiten el abuso, por ejemplo, la perversión de la institución simple y hermosa de las fiestas de amor, muestra la necesidad de una vigilancia celosa sobre la práctica eclesiástica, y la sabiduría de negarnos a nosotros mismos las formas más apropiadas. para la expresión de la vida y el culto cristianos, cuando estos se malinterpretan, no tienen vida o se asocian con el mal. La forma más fatal de egoísmo es el egoísmo que aprovecha la religión y asume el manto de la espiritualidad. La espeluznante imagen de Mark Jude de la prole de engaños, sensualidades y blasfemias que brotan de ella. Estudie también su imagen igualmente espeluznante de la degradación, el vacío, la muerte en la vida de tal vida: las esperanzas traicioneras como nubes sin lluvia con las que seduce y amarga, la esterilidad peor que la de los árboles otoñales agotados a los que está condenado, la vergüenza que es el tema de su apasionada licencia. Hay un doble castigo de los pecados carnales. Su retribución viene en la ley penal que funciona en la naturaleza y los convierte en parte en sus propios vengadores a tiempo. También viene en los premios sin nombre de la eternidad, que se reservan.
Juicio futuro una anticipación de la naturaleza y una verdad de revelación.
"Ejecutar juicio sobre todos", etc. Su era declarada es el advenimiento del Señor; Sus funciones declaradas son las de corrección y retribución. "Grandes palabras hinchadas", el lenguaje natural del errorista y el engañador. "Muchas de esas palabras se registran en la historia de la Iglesia, y eso también, como se dice en justificación de la lujuria desenfrenada. Algunas de las más abiertamente abominables pertenecen a los herejes gnósticos y otros antinomios de los primeros tiempos, cuando a los hombres se les enseñó eso por fe y lo que se llamó conocimiento, se elevaron por encima de todas las restricciones de la ley y las obligaciones de la moralidad; de hecho, se volvieron incapaces de pecar, y especialmente tan superiores a la materia y a todas las influencias materiales que ninguna degradación o contaminación del cuerpo podría afectarlos de ninguna manera como sea, más que el océano está contaminado por lo que arrojas a él. Los siglos posteriores también proporcionan abundantes ilustraciones del texto, como en las pretensiones arrogantes del papado, las extravagancias de los libertinos en la Reforma, y los mormones y " amor libre 'y desvaríos espiritistas de nuestros días "(Lillie). "Burladores", la clase más impermeable a la gracia, la más desesperada de reclamar. El surgimiento de tales es el síntoma más mortal del mal en la Iglesia. Pero los pecados de descontento con la providencia, la licencia inmoral, la vanidad hinchada, el servilismo y la burla maligna están cerca de ser parientes. "La falta del Espíritu" es la última palabra en la descripción de la impiedad. La gracia de ese Espíritu es la única garantía de la vida superior. La pérdida de ese Espíritu es el camino de la muerte.
La ley de seguridad cristiana: mantenernos en el amor de Dios.
"Manténganse en el amor de Dios", etc. El único asilo y retiro del alma es el amor de Dios revelado en Jesucristo. El acto de gracia que nos llama a la vida cristiana nos introduce al conocimiento de ese amor y nos lleva a su pabellón. La suma de todos los deberes cristianos posteriores es ser fiel a ella; La suma de toda la sabiduría cristiana es no sufrir nada que nos aleje de ella. Pero nuestra continuidad dentro de él exige que perseveremos en la construcción de la estructura de una vida santa sobre la base de la fe que se nos ha dado; que alimentamos y fortalecemos esa vida mediante la oración, y que mantenemos la expectativa sobre el futuro. La vida cristiana también es necesariamente una vida progresiva. El crecimiento es su seguridad contra la descomposición y su protección contra la tentación. Y la oración que nutre y fortalece es la oración en el 'Espíritu Santo: oración impulsada por él, dirigida por él en sus temas y sus marcos, interpretada por él en sus profundos e indescriptibles anhelos. "Tan grande es la pereza y la frialdad de nuestra naturaleza carnal", dice Calvino, "que nadie puede orar como debería a menos que el Espíritu de Dios lo mueva; aun cuando somos tan propensos a desconfiar y temer que nadie se atreva a llamar a Dios". "Padre", salvo por el dictado del mismo Espíritu. De ahí viene el deseo, de ahí la seriedad y la vehemencia, de ahí la actividad, de ahí la confianza de obtener, de ahí, finalmente, esos gemidos indecibles de los que habla San Pablo. Por lo tanto, no sin porque Jude les enseña que nadie puede orar como debería salvar por la guía del Espíritu ". Las decisiones judiciales del futuro están comprometidas con el Hijo del hombre. La esperanza de la misericordia en el día de su venida es uno de los dones del Espíritu regenerador y santificador. Esa esperanza es la luz que ilumina el camino del creyente en el presente oscuro, y lo hace prueba contra las seducciones del pecado y el error. La expectativa de esa misericordia es la inspiración de su coraje; Es el llamado de más allá de las estrellas lo que hace que sea fácil para él aferrarse al amor y la verdad de Dios, y rechazar lo que sea que lo tiente a apartarse de ellas.
La ley del deber cristiano hacia los demás en tiempos de peligro y maldad.
"Y algunos tienen compasión", etc. Hay un deber para todos, pero el deber no es el mismo para todos. La sabiduría cristiana debe decidir cómo distinguir entre los casos y actuar en cada uno de manera de buscar el bien de los demás y mantenernos puros. "Se deben seguir diferentes cursos de acuerdo con sus diferentes circunstancias, caracteres y disposiciones. Algunos deben ser tratados con severidad, incluso cuando Himeneo y Alejandro, a quienes San Pablo 'entregó a Satanás, para que puedan aprender a no blasfemar'. Algunos pueden salvarse con prontitud y decisión, incluso desde el extremo del peligro. Algunos, mientras despiertan la compasión, aún deben ser tratados con temblor, para que el que intenta salvarlos no sufra el contacto. Obviamente, esa es la parte de la sabiduría. Una visión del carácter y un tacto listo para adaptar los esfuerzos de uno a sus diversas fases, es una calificación importante para aquellos que ganarían almas por el error de sus caminos. Todas las almas deben ser atendidas, pero no todas por los mismos métodos. "(Gardiner).
La gracia de Dios, la primera y última dependencia del creyente.
"Ahora al que puede retenerte", etc. Solo su poder puede protegernos de nuestra propia debilidad, pecado y error, y hacernos capaces de permanecer firmes y purificarnos para la manifestación del gran día. Pero esa gracia es suficiente, y está a la mano para dar éxito a nuestros propios esfuerzos para mantenernos en el asilo del amor de Dios. "Lleno de consuelo", dice el escritor inmediatamente citado, "debe haber sido el pensamiento en los días en que el peligro presionó por todos lados, y los hombres impíos, trayendo con ellos todos los errores de doctrina y la crueldad de la vida, se habían arrastrado al mismo lugar donde los fieles habían acudido en busca de seguridad. Igualmente reconfortante debe ser una época en la que el nombre de Cristo sea el manto de las extrañas oposiciones a su enseñanza y su ejemplo, y cuando en el amplio desierto del error es difícil discernir el camino estrecho de verdad."
HOMILIAS DE T. CROSKERY
Autoría y saludo.
Esta breve Epístola es notable por su triple orden de ideas, llevado hasta el final. La primera instancia ocurre en el relato que el autor da de sí mismo: "Judas, un siervo de Jesucristo y hermano de Jacobo".
I. AUTORIA.
1. ¿Quién fue Jude? Hay dos personas del nombre representadas como parientes de James. Está Judas el apóstol, hermano o hijo de Santiago el mártir (Lucas 6:16; Hechos 1:13), que también se llama Lebbaeus; y está Jude, el hermano de James, que es James el Justo, el hermano del Señor (Gálatas 1:19), presidente del concilio de Jerusalén (Hechos 15:13). El autor de esta Epístola fue, por lo tanto, un hermano menor de nuestro Señor y un hijo menor de José y María. No era un apóstol, de lo contrario probablemente se habría llamado así. No creyó en nuestro Señor durante su ministerio (Juan 7:5), pero se convirtió después de la Resurrección (Hechos 1:14).
2. Su posición oficial. Era "un siervo de Jesucristo", no solo en el sentido más amplio en que todos los santos lo son, sino en el sentido especial de su relación oficial con la Iglesia como evangelista.
(1) Es un honor estar al servicio de dicho Maestro.
(2) Nuestro servicio debe ser
(a) solo para él (Mateo 6:24);
(b) y ser un servicio diligente, alegre y constante.
(3) Aquellos que guiarían a otros a servir a Cristo deben dar el ejemplo.
3. Su relación con James. Judas menciona este hecho:
(1) En parte para poder distinguirse de otros como Judas el apóstol y Judas Iscariote.
(2) En parte para corroborar su reclamo de una audiencia de su relación con uno más famoso y mejor conocido en la Iglesia; James fue a la vez "el hermano del Señor", "un pilar en la Iglesia" (Gálatas 2:9), y un personaje santo.
(3) En parte porque implica un acuerdo de doctrina entre James y él mismo.
(4) Si Jude hubiera sido apóstol, difícilmente habría mencionado esta relación, en la medida en que podría haber afirmado una afirmación mucho más fuerte.
(5) Puede preguntarse: ¿por qué no mencionó más bien su relación con Cristo mismo?
(a) Puede haber sido guiado por sentimientos religiosos, como el propio James en su Epístola, a omitir toda referencia a este asunto.
(b) La ascensión de Cristo había alterado el carácter de esta relación terrenal.
(c) Tal curso hubiera sido inconsistente con el espíritu y las enseñanzas de nuestro Señor mismo, quien enseñó que aquellos que hicieron su voluntad estaban más cerca de él que los parientes terrenales (Lucas 11:27, Lucas 11:28).
II Las personas a las que se dirigió la epístola. "A los llamados, amados en Dios Padre y preservados para Jesucristo". Aquí, nuevamente, tenemos un triple orden de ideas. Se dirige a los verdaderos santos de Dios.
1. Fueron llamados. Esta es la familiar descripción paulina de los santos. Se les llama
(1) de la oscuridad a la luz maravillosa de Dios (1 Pedro 2:9).
(2) La llamada es "de acuerdo con su propósito" (Romanos 8:28).
(3) No según los trabajos (2 Timoteo 1:9).
(4) Es un llamado alto,
(5) un llamado santo; y. por lo tanto, los santos deberían vivir adecuadamente para esto.
2. Eran amados en Dios el Padre. Esta es una expresión única en el Nuevo Testamento. El tiempo del participio implica el amor como un hecho continuamente existente. El Padre es la Fuente de todas las experiencias de amor, la esfera en la que se muestra el amor; porque Dios es amor
3. Fueron preservados para Jesucristo.
(1) Su preservación no depende de su propia santidad o esfuerzo.
(2) Depende del propósito de Dios, de su llamado, de su gracia, la mentira es capaz de "evitar que fallen" (versículo 24). Cristo "los confirmará hasta el fin" (1 Corintios 1:8); nadie los arrancará de su mano (Juan 10:29); su semilla permanece en ellos (1 Juan 3:9); el temor del Señor en sus corazones les impedirá apartarse de él (Jeremias 32:40); están "guardados por el poder de Dios mediante la fe para salvación" (1 Pedro 1:5).
(3) Se conservan
(a) de la maldición de la Ley (Gálatas 3:13);
(b) del mal del mundo (Juan 17:15);
(c) por la caída (versículo 24);
(d) por el toque del maligno (1 Juan 5:18).
(4) Se conservan para el día de la venida de Cristo. Eso significa su firme perseverancia hasta la muerte. El apóstol Pablo colocó sus cosas, como un depósito inmortal, en las manos de Cristo, con la completa convicción de que se guardarían de manera segura "hasta ese día" (2 Timoteo 1:12). Los santos son guardados para la gloria de Emanuel en su reino eterno.
III. La salutación. "Misericordia y paz y amor se multiplicarán". Otro triplete
1. La misericordia es del Padre. Es su atributo distintivo. "Su misericordia perdura para siempre". Hay misericordia que perdona, proporciona misericordia, refrenda misericordia, restaura misericordia, corona misericordia. Él tiene "entrañas de misericordia". Él "se deleita en mostrar misericordia".
2. La paz es a través del Hijo.
(1) Él es nuestra paz (Efesios 2:14), ya que "el castigo de nuestra paz fue sobre él" (Isaías 53:5).
(2) Él da paz (Juan 14:27).
(3) Predicó la paz (Efesios 2:17). Por tanto, grande será la paz de los hijos de Dios.
3. El amor es del Espíritu Santo. Lo arroja al extranjero en el corazón (Romanos 5:5). Hay "un amor del Espíritu" (Romanos 15:30). El cristiano tiene experiencia de amor objetiva y subjetiva.
4. Judas reza para que estas gracias puedan multiplicarse.
(1) Esto implica que los santos son hasta la muerte incompletos en sus gracias. Nunca llegará un momento en que esta oración no se ofrezca por los santos en la carne.
(2) Esta oración tiene un ojo puesto en la gloria de Dios, así como en la comodidad y la paz de los creyentes.
(3) El Señor siempre está dispuesto a impartir sus mejores dones.
(4) Él tiene abundancia de gracia para todos sus hijos y para todas las exigencias de su vida.
El propósito y la ocasión de esta Epístola.
Fue para exhortar a los santos a mantenerse firmes en la lucha por la verdad que luego fue amenazada por un grupo insidioso de antinomianos que habían entrado en la Iglesia. El amor provocó la escritura de la Epístola, como podemos inferir del término "amado" por el cual el autor se dirige a sus lectores.
I. SU PREOCUPACIÓN POR SU BIENESTAR. "Amados, mientras estaba dando toda la diligencia para escribirte sobre nuestra salvación común, me vi obligado a escribirte".
1. Fue una diligencia completa, pronta, pronta, porque había peligro en la demora y la restricción del amor estaba sobre él.
2. Es correcto que los ministros sean diligentes con respecto a las preocupaciones más importantes, los intereses de la verdad y el bienestar del rebaño.
3. Judas mostró su preocupación por los santos al comprometer sus pensamientos a escribir.
(1) La escritura les dio permanencia. Las palabras pasan, pero la escritura permanece. "Esto será escrito para la generación venidera".
(2) La escritura aseguró un círculo más amplio de oyentes. Todas las edades de la Iglesia, así como las primeras, se han beneficiado de esta breve carta de Judas.
(3) Es un gran pecado infravalorar la Palabra escrita de Dios.
II LA IMPORTANCIA DEL TEMA DE SU ESCRITURA. "Nuestra salvación común".
1. La naturaleza de esta salvación.
(1) Es la liberación del hombre de la culpa y el poder del pecado y la redención completa de su alma y cuerpo en el día del juicio.
(2) Comienza en la vida presente.
(3) Dios nos ha dado su Palabra para mostrar el camino de la salvación.
2. Es la salvación común de todos los marineros. "Nuestra salvación común".
(1) Cristo, el Salvador, es común a todos los santos.
(2) Solo hay un camino común al cielo. Solo hay "una fe".
(3) Las bendiciones de la salvación son comunes a todos los creyentes, judíos y gentiles.
(4) Es una salvación de la cual los primeros cristianos tenían un conocimiento experimental; es "nuestra salvación común".
III. LA NECESIDAD DE SU ESCRITURA. "Estaba obligado a escribirle a usted". Esto surgió:
1. De las doctrinas malvadas de los antinomianos.
2. De sus sutiles artes.
3. De la gran disposición de los santos para ser engañados.
4. La exposición de los seductores es una parte necesaria del ministerio.
IV. LA NATURALEZA DEL JUEZ DE EXHORTACIÓN SE DIRIGIÓ A LOS SANTOS. "Exhortándote a contender fervientemente por la fe que fue entregada de una vez por todas a los santos". Los cristianos deben sufrir la palabra de exhortación, que es una excelente ayuda para la firmeza religiosa.
1. El asunto por el que hay que luchar.
(1) Es la doctrina de la fe, o la verdad que se debe recibir para nuestra salvación. Se llama "fe" porque es el instrumento utilizado por el Espíritu Santo para trabajar la fe.
(2) Es la fe "entregada" por Dios, no descubierta por el hombre. El hombre natural no puede percibir más de lo que puede descubrir las cosas que son de Dios (1 Corintios 2:1).
(3) Es la fe entregada "de una vez por todas". No se dará otra fe. No se deben agregar nuevas doctrinas al círculo de la fe, aunque la verdad puede presentarse en nuevas formas y moldearse de acuerdo con las exigencias intelectuales y espirituales de cada época. Por lo tanto
(a) es un gran pecado despreciar la fe que nos ha sido entregada;
(b) deberíamos estar agradecidos por ello;
(c) debemos recibirlo y obedecerlo por amor a él;
(d) debemos protegerlo de las perversiones heréticas.
(4) Es un depósito sagrado puesto en manos de los fideicomisarios, entregado a los santos. No solo a los santos profetas y apóstoles, sino a todos los santos, incluso en épocas desprovistas de profetas y apóstoles.
(a) Es una confianza solemne, que implica grandes responsabilidades.
(b) Los santos deben mantener la fe para su propia salvación y consuelo.
(c) Deben conservarlo para las generaciones venideras.
(d) ¡Cuánto está el mundo en deuda con los santos!
(e) Los fideicomisarios de la fe deben tener manos santas y corazones santos.
2. El deber de los santos de luchar por la fe. Este deber implica
(1) la importancia de esta fe, porque es lo mejor que Satanás está ansioso por destruir;
(2) la presencia de adversarios que buscan corromperlo o destruirlo;
(3) la necesidad de la fuerza Divina para competir por ella con efecto;
(4) las diversas formas en que los santos deben luchar por ello:
(a) refutando y convenciendo a los opositores,
(b) rezando por su éxito,
(c) confesándolo audazmente ante los hombres,
(d) por exhortación mutua,
(e) por santo ejemplo,
(f) sufriendo por la verdad. — T.C.
Razones para hacer cumplir el deber de contender por la fe.
La razón principal es la presencia de erroristas antinomianos en la Iglesia.
I. LA ENTRADA DE ERRORISTAS MALVADOS EN LA IGLESIA. "Porque hay ciertos hombres que se infiltraron en secreto, incluso los que eran de la antigüedad se exponen a esta condenación".
1. Estos hombres no tienen nombre, ya sea porque a Jude no le importó darles la celebridad que su vanidad podría haber deseado, o porque sus nombres ya eran conocidos por los santos.
2. No es posible que el hombre proteja a la Iglesia contra la entrada de tales hombres. Incluso los apóstoles mismos no podían mantener la Iglesia pura.
3. La entrada de los erroristas suele ser efectuada por las artes hipócritas. Ellos son "falsos apóstoles", "trabajadores engañosos", "engañando los corazones de los simples", "atrayendo a muchos discípulos tras ellos", "falsos maestros que traen en secreto a Hércules". Por lo general, ocultan sus opiniones reales; mezclan verdad sana con errores destructivos; y predican doctrinas agradables a la naturaleza corrupta del hombre. Suelen tener un aire de novedad u originalidad en su enseñanza. Por lo tanto, los mejores cristianos a veces pueden confundirse con tales seductores.
4. La presencia de tales hombres en la Iglesia no destruye el ser de la Iglesia.
5. Su influencia destructiva y la retribución que les espera se predijeron de antemano. Porque "eran antiguos expuestos a esta condenación". No en las profecías de Pedro y Pablo, sino en el Antiguo Testamento; porque la frase "de antaño" se refiere a algo en la historia. La condena es la ilustrada por los ejemplos registrados en los siguientes versículos.
6. Es necesario que los cristianos estén vigilantes contra la entrada y la influencia de los malvados erroristas.
II EL CARÁCTER DE ESTOS HOMBRES. "Hombres impíos, convirtiendo la gracia de nuestro Dios en lujuria y negando a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo".
1. Eran hombres impíos.
(1) Negaron a Dios el honor debido a él. Vivieron sin relación con Dios. Estaban prácticamente "sin Dios en el mundo". "En sus obras lo negaron". "No invocaron al Señor".
(2) Le dieron al mundo, al pecado, a la locura, la lealtad que se le debía a Dios. Ellos "sirvieron a la criatura más que al Creador".
(3) Buscaron honrar a Dios de una manera incorrecta. No adoraron según su Palabra; y su servicio era egoísta, parcial, inconstante o profano.
(4) La impiedad conduce a todas las prácticas malvadas.
2. Pervirtieron las doctrinas de la gracia. "Convirtiendo la gracia de nuestro Dios en lujuria"; argumentando, como dice Trapp, de la misericordia a la libertad, que es la lógica del diablo.
(1) El verdadero diseño de la gracia de Dios. Es que "negando la impiedad y las lujurias mundanas, podemos vivir sobrios, rectamente, piadosos, en este mundo". Como el don gratuito de Dios, nuestra elección y nuestro llamado son ambos de gracia, estamos obligados a ver que lo recibimos no en vano (2 Corintios 6:1).
(2) La perversión de esta gracia se efectúa
(a) por hombres "usando su libertad para un manto de malicia" (1 Pedro 2:16), "para una ocasión para la carne" (Gálatas 5:13), al "continuar en pecado esa gracia puede abundar "(Romanos 6:1);
(b) rechazando la Ley como regla de vida;
(c) abusando de su libertad para el delito de las conciencias débiles.
(3) La atrocidad de tal conducta.
(a) Implica el pecado de hipocresía.
(b) Es un profundo deshonor para Dios y su doctrina.
(c) Argumenta una ingratitud ilimitada.
(d) Es casi el más desesperado de todos los pecados contra Dios.
3. Negaron a Jesucristo. Vistiendo la librea de Cristo, todos eran vasallos del diablo.
(1) Cristo es el único Señor y Maestro de los creyentes. Este señorío se basa en la idea de propiedad. Somos del Señor, vivos o muertos (Romanos 14:9).
(a) Da leyes a sus siervos.
(b) Los une amorosamente a la obediencia.
(c) Los recompensa según su servicio.
(d) Tiene poder tanto para dar como para quitar.
(e) No hay escapatoria para sus enemigos.
Podemos, por lo tanto, inferir:
(a) ¡Qué grave error es negar la Deidad de Cristo!
(b) ¡Qué tonto confiar en cualquier otro Salvador!
(1) ¡Cuán bendecidos son los creyentes al poseer a tal Señor!
(2) Estos erroristas negaron a este Señor.
(a) Doctrinalmente; tal vez, como los gnósticos, negaron su verdadera Deidad y su verdadera humanidad.
(b) Prácticamente,
(α) oponiéndose a su evangelio;
(β) por apostasía de su verdad;
(c) por una vida malvada y lasciva. Estos hombres, al rechazar la autoridad de Cristo y su salvación, "abandonaron su propia misericordia". - T.C.
Primer ejemplo de venganza divina.
Entonces Judas procede a dar tres ejemplos de este tipo: el primero es el de los israelitas incrédulos en el desierto.
I. LA NECESIDAD DE RECORDAR LOS SANTOS DE LOS HECHOS DE LAS ESCRITURAS FAMILIARES. "Ahora deseo recordarte, aunque sabéis todas las cosas de una vez por todas, cómo el Señor, después de haber salvado a un pueblo de la tierra de Egipto, luego destruyó a los que no creían".
1. Todo cristiano privado debe estar bien familiarizado con las Escrituras. Jude reconoce que aquellos a quienes se dirigió eran así. La Biblia es un libro tanto para la gente como para los ministros. El conocimiento es altamente recomendable en un cristiano (Romanos 15:14), así como la bondad.
2. Las mejores personas necesitan que sus mentes puras se agiten a modo de recuerdo; porque la memoria es muy a menudo "como el tamiz que sostiene el salvado y deja ir la harina".
II LOS SANTOS RECORDADOS DE UNA ENTREGA FAMOSA. "Quité su hombro de la carga, y sus manos fueron liberadas de las ollas" (Salmo 81:6).
1. Ninguna dificultad podría obstaculizar la liberación de Israel de Egipto.
2. Israel bajó a Egipto una familia, y salió de ella una nación.
3. Esta nación curry los destinos del mundo en su seno.
III. LOS SANTOS RECORDARON DE UNA GRAN DESTRUCCIÓN. El Señor trató primero con misericordia, luego con juicio.
1. La destrucción superó a los israelitas de peste, fuego, serpientes, terremotos, espadas. El desierto estaba sembrado además de los cadáveres de todos, excepto los de veinte años o menos, que solo tuvieron el privilegio de entrar en la tierra de Canaán.
2. Esta destrucción fue una decepción de grandes esperanzas, así como una caída desde una alta posición de privilegio.
3. Sin embargo, fue parcial. El stock de Israel se salvó. Y la condenación fue diferida por mucho tiempo, para dar más de una generación de tiempo para el arrepentimiento.
4. El juicio del Señor en este caso prueba que el castigo no puede ser evitado por los privilegios abusados.
IV. LOS SANTOS RECORDARON DE LA CAUSA DE ESTA DESTRUCCIÓN. Fue incredulidad. "No pudieron entrar por incredulidad" (Hebreos 4:6).
1. Las dificultades pronto descubren el corazón desconfiado.
2. Los incrédulos abandonan sus propias misericordias y son sus peores enemigos.
3. No hay locura como la incredulidad. "Bienaventurados los que no vieron y creyeron".
4. El fin de la incredulidad es la destrucción total y absoluta.
Segundo ejemplo de venganza divina.
Este es el caso de los ángeles caídos.
I. LA EXISTENCIA DE LOS ÁNGELES MALVADOS. Se afirma expresamente en las Escrituras. No hay mayor dificultad moral para comprender la existencia de tales seres que para comprender la existencia de hombres malvados. Se les conoce como "ángeles que pecaron" (2 Pedro 2:4), como demonios "que entran en los hombres" (Lucas 8:30), como seres para ser juzgados por los santos (1 Corintios 6:3).
II SU REVOLUCIÓN Y DEFECCIÓN DE DIOS. "Y los ángeles que no conservaron su propio principado, sino que dejaron su lugar apropiado". Están representados en el pasaje paralelo de Pedro como simplemente "los ángeles que pecaron", y se dice que el diablo no "permanece en la verdad", y el orgullo se asigna aparentemente como la causa de su caída (1 Timoteo 3:6)." Es difícil ser elevado y no tener una mentalidad elevada ". Pero la alusión aquí es más bien a los ángeles que rechazan su alta dignidad de posición en sujeción a Dios, y se apartan de sus habitaciones en el cielo, como consecuencia de la alienación causada por el orgullo.
1. Su revuelta fue un deshonor para Dios.
(1) Despreciaron el lugar de su gloria.
(2) Eran el orden más elevado de sus criaturas, y podrían haber encontrado su felicidad en el servicio obediente.
2. Una naturaleza malvada no puede soportar ni las alegrías ni la santidad del cielo.
3. Es un pecado para el ser supremo eximirse del servicio.
4. Los ángeles tienen una habitación en el cielo.
III. EL CASTIGO DE LOS ÁNGELES MALVADOS. "Ha mantenido lazos eternos bajo la oscuridad hasta el juicio del gran día".
1. Hay un castigo presente. Están "guardados en lazos eternos bajo la oscuridad".
(1) Existen los enlaces de. El poder de Dios "El hombre fuerte está obligado por un más fuerte que él". "El viejo dragón estuvo atado por mil años".
(2) Existen los lazos del pecado, como para explicar la temible consistencia de aquel "que peca desde el principio" (1 Juan 3:8).
(3) Existen los lazos de una conciencia culpable, que hacen que los demonios tiemblen mientras creen (Santiago 2:19).
(4) Sin embargo, la moderación o el tormento no pueden reformar a los ángeles malvados.
(5) Los demonios no pueden hacernos daño a menos que estemos dentro del alcance de sus cadenas. Calvin dice: "Donde sea que vayan, arrastran con ellos sus propias cadenas y permanecen involucrados en la oscuridad".
(6) La oscuridad bajo la cual están retenidos apunta a su condición miserable, como lo indica su separación de la presencia de Dios, provocada como fue por su propio acto, y completamente irrevocable.
2. Hay un castigo futuro. "Al juicio del gran día".
(1) El Señor juzgará a los ángeles en ese día con los santos como sus asesores (1 Corintios 6:3).
(2) El diablo será arrojado al lago de fuego y azufre.
(3) No habrá más seducción de los malvados, y no habrá más daño para los elegidos. — T.C.
Tercer ejemplo de venganza divina.
Este es el caso de las ciudades de la llanura.
I. LA CAUSA DE SU CASTIGO. "Incluso como Sodoma y Gomorra, y las ciudades que los rodean, al igual que ellos se entregaron a la fornicación y se fueron tras una carne extraña".
1. Dios a menudo asigna los lugares más fértiles a los pecadores más grandes. Sodoma se compara con "el jardín del Señor".
2. La prosperidad a menudo se convierte en una ocasión para mucha maldad e impiedad.
3. Los habitantes de estas ciudades de la llanura fueron culpables de fornicación y crímenes antinaturales.
(1) Estos fueron pecados personales de carácter atroz. Eran pecados contra el alma y el cuerpo. Ningún prostituta entrará en el reino de Dios (1 Corintios 6:9), y la fornicación es un pecado "contra el cuerpo mismo" (1 Corintios 6:18).
(2) Eran pecados sociales. Afectan a la familia y la sociedad.
(3) Eran pecados sacrílegos. El cuerpo, que es un templo del Espíritu Santo, permite a sus miembros convertirse en los de una ramera (1 Corintios 6:15).
(4) Eran pecados que no deben ser nombrados entre los santos (Efesios 5:3).
4. Las causas de estos pecados fueron
(1) plenitud de pan (Ezequiel 16:49), y
(2) inactividad.
II LA GRAVEDAD DE SU CASTIGO. "Sufriendo la venganza del fuego eterno".
1. Puede haber alusión a la lluvia de fuego que destruyó las ciudades, y a la naturaleza volcánica del suelo que subyace en su sitio actual.
2. Pero esa destrucción es solo un tipo de la peor destrucción que alcanzó a los habitantes culpables.
(1) No se admitirán "perros" en la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 22:15). "Nuestro Dios es un fuego consumidor" (Hebreos 12:29). La justicia de Dios no es abolida por su misericordia.
(2) Sin embargo, el rechazo del evangelio es un pecado peor que el de los sodomitas. Será más tolerable para Sodoma y Gomorra en el día del juicio que para Capernaúm y Betsaida (Mateo 10:15).
III. ESTOS SODOMITAS FUERON CASTIGADOS COMO EJEMPLO.
1. Dios muestra así su odio al pecado.
2. Su deseo de evitar nuestra ruina.
3. La inexcusabilidad de quienes pecan ante tales ejemplos.
4. Necesitamos bajo el evangelio las restricciones del miedo, así como los atractivos del amor.
5. Los mismos pecados se repiten en todas las épocas y, por lo tanto, deben ser condenados de manera muy significativa.
6. Los pecados de los sodomitas son más atroces si se cometen en esta dispensación de luz y privilegio.
7. Agradezcamos a Dios por tales advertencias contra el pecado.
El carácter de los libertinos en los días de Judas.
Tres trillizos nuevamente, para corresponder a los trillizos de Judas 1:5. Marque los pecados de estos libertinos.
I. LICENCIA BRUTA. "Ellos contaminan la carne". Así se parecen a los sodomitas. El gnosticismo temprano tenía un lado antinómico y un lado ascético.
1. Los pecados de falta de castidad infligen una profunda deshonra en el cuerpo. Ellos contaminan ese cuerpo que debería ser un templo del Espíritu Santo.
2. Conducen a los hombres al error destructivo. "Los deseos hacen que los afectos sean jueces; y cuando el afecto se balancea, el juicio decae". Los erroristas de los tiempos primitivos eran hombres "de mentes corruptas", que enseñaban "cosas que no debían por amor de Dios, sirviéndose el vientre". Salomón dice: "Los hombres malvados no entienden el juicio".
II SON HOSTILES PARA EL DIVINO SEÑORIO. "Pusieron en nada el dominio". Como los ángeles caídos. El dominio aquí mencionado no es la magistratura humana, sino el señorío de Dios Todopoderoso. Ellos niegan al Señor Jesús; No tendrán a este hombre para reinar sobre ellos. Este mal genio surge:
1. Del orgullo.
2. De la autosuficiencia.
3. Del odio a Dios.
4. De la ira ante toda restricción divina en sus acciones malvadas.
III. REVILLAN LA JERARQUÍA ANGÉLICA. "Ellos critican a las dignidades". Como los murmuradores en el desierto. Se aferran a los señoríos celestiales.
1. Grande es el exceso de una lengua no santificada.
2. Los tontos critican a los poderes de los cuales no saben nada.
3. Es un gran pecado deshonrar a los seres celestiales a quienes Dios ha honrado tanto.
IV. LA FUENTE DE LA CUAL ESTÁN ESTOS PECADOS. "En sus sueños". Esta triple manifestación de una mente malvada tiene su origen en el autoengaño de los pecadores. Su sueño implica:
1. Que viven en un mundo irreal y no tienen una verdadera concepción de la naturaleza seria del pecado.
2. Que son inconscientes del dañino que amenaza sus almas inmortales.
3. Que son insensibles a todas las advertencias del juicio venidero.
4. Soñar es peligroso, ya que, como el hipócrita, el pecador se irá volando como un sueño (Job 20:8) .— T.C.
Un ejemplo angelical para la imitación humana.
Judas se refiere a un incidente extraordinario no registrado en las Escrituras, pero evidentemente contenido en las antiguas tradiciones judías con respecto a un concurso de Miguel Arcángel con el diablo.
I. EL ARCÁNGEL MICHAEL: ¿QUIÉN ERA?
1. Aparece como "uno de los principales príncipes" que defendió al pueblo de Dios contra los persas (Daniel 10:13).
2. Aparece como luchador. "Michael y sus ángeles" contra el diablo y sus ángeles (Apocalipsis 12:7).
3. Probablemente sea el arcángel cuya voz se escuchará en el período del descenso de nuestro Señor al juicio. (1 Tesalonicenses 4:16.)
4. Probablemente esté a la cabeza de los ángeles buenos, ya que el demonio está representado a la cabeza de los ángeles malos.
5. Alto como él está en el rango, él es más activo en el servicio obediente a Dios.
II LA LUCHA ENTRE MICHAEL Y EL DIABLO. "Pero Miguel, el arcángel, cuando se enfrentó con el demonio que disputó sobre el cuerpo de Moisés, no trajo en su contra un juicio despectivo".
1. El incidente aquí mencionado ocurrió necesariamente después de la muerte de Moisés.
2. La disputa no surgió, como algunos piensan, del esfuerzo del tipo diablo para evitar la ocultación del cuerpo de Moisés, a quien Dios enterró para que ningún hombre conozca el lugar de su sepultura. La razón generalmente asignada para el secreto del entierro es que los israelitas podrían haber adorado el cuerpo de su gran legislador. Pero no hay evidencia de que los israelitas alguna vez mostraron una disposición a adorar los huesos de los hombres muertos. Su inclinación era más bien adorar los poderes de la naturaleza.
3. Una explicación ingeniosa y plausible se ha dado de esta lucha de esta manera.
(1) Sabemos que Moisés y Elías aparecieron juntos en la Transfiguración (Lucas 9:29). Se llaman "dos hombres". Elías ciertamente estaba en el cuerpo, un cuerpo glorificado, sin duda. ¿La similitud de la declaración no implica que Moisés también estaba en el cuerpo?
(2) Esto implicaría que Moisés fue levantado después de su entierro, pero antes de ver corrupción, y fue llevado al cielo como Elijah y Enoch. Dios lo enterró, y el arcángel lo cuidó para que no viera la corrupción. Pero, ¿por qué debería interferir el diablo con la guardia del arcángel? ¿Es que el demonio tiene "el poder de la muerte" (Hebreos 2:14)? ¿Es que le interesa la corrupción de nuestros cuerpos, como la finalización de esa muerte física que entra en la paga del pecado? El concurso puede haber surgido del esfuerzo de Michael, por un lado, para proteger el cuerpo de Moisés de la corrupción hasta el momento en que él, con sus ángeles, lo llevaría al cielo, y del esfuerzo del diablo, en el otro lado, infligir el último estigma de la muerte al gran israelita. Esta explicación parece más plausible que cualquier otra que se haya sugerido de este misterioso conflicto entre los jefes de los principados del mundo espiritual. El conflicto sugiere que:
(a) El pecado y la santidad necesariamente deben entrar en conflicto donde sea que se encuentren.
(b) Michael vence al diablo. "El que es para nosotros es mucho más grande que todos los que están contra nosotros".
III. EL DEPARTAMENTO DE MICHAEL EN ESTA LUCHA CON EL DIABLO. "No se atrevió a traer contra él un juicio irracional, sino que dijo: El Señor te reprenda".
1. Hubiera sido inconsistente con la perfección angelical arremeter contra el diablo.
2. No hay cobardía en que Michael no se atreva a pecar.
3. Lo que está mal para los ángeles no puede ser correcto para los hombres.
4. Michael dejó la decisión de la lucha absolutamente en manos de Dios.
5. El poder de Dios restringe el del diablo.
6. La idea de que tenemos un Dios en cuyas manos podemos comprometer nuestra causa debe hacernos pacientes, tolerantes y perdonadores.
La perversión deplorable del conocimiento.
Este versículo es una aplicación práctica de la referencia histórica al arcángel Miguel.
I. LA LECCIÓN DE DEPRECIACIÓN IGNORANTE. "Pero no saben nada de lo que saben". Estos eran poderes espirituales invisibles a quienes tratan con burlona irreverencia.
1. La ignorancia en cuestión es esa ignorancia engreída y contenta de la que habla el salmista. "Ellos no saben ni entenderán, pero caminan en la oscuridad". Son "voluntariamente ignorantes" (Romanos 1:28). Ninguno está tan listo para hablar como el ignorante. O es ignorancia de las cosas. No es posible que el hombre lo sepa en su vida actual, y por lo tanto es excusable.
2. La pecaminosidad de despotricar ante tales cosas.
(1) Es una gran locura, ya que está criticando lo que es el resultado de la enfermedad del hombre o sus poderes limitados. "El que responde un asunto antes de oírlo, es una locura y una vergüenza para él" (Proverbios 18:13).
(2) Es una gran presunción.
3. Es una gran maldad; porque es imputar el mal donde no puede existir ninguno. Es regocijarse en el mal que solo puede existir en nuestros propios pensamientos. ¡Cuán grande es el pecado de despotricar en cosas que son dignas! Vemos cómo los afectos corruptos cegan el juicio.
4. Debemos reprobar el mal conocido y alabar lo que sabemos que es bueno.
II LA LECCIÓN DE LA RUINA TRABAJADA POR EL CONOCIMIENTO SENSUAL. "Y lo que entienden naturalmente, como las criaturas sin razón, en estas cosas se corrompen".
1. La gama y el alcance del conocimiento natural. Judas se refiere aquí a los objetos familiares de los sentidos como igualmente obvios tanto para el hombre como para la bestia.
(1) Estas personas malvadas, como los animales irracionales, descubren fácilmente los medios de satisfacer sus deseos.
(2) Reciben todas sus bendiciones, como las bestias, sin pensar o gracias al Dador.
(3) No pueden mejorarlos espiritualmente más que las bestias que solo viven para comer.
(4) Los usan en exceso, revolcándose como cerdos en el fango de meros placeres sensuales.
(5) Son impacientes por la moderación en proporción al pleno disfrute de las recompensas naturales.
2. La corrupción que surge de las meras cosas de los sentidos.
(1) Estos hombres malvados, por su abuso de las bendiciones naturales, traen la enfermedad sobre sí mismos.
(2) Corrompen su naturaleza moral. "El vino y las mujeres se llevan el corazón" (Oseas 4:11). Los placeres externos no hacen que ningún hombre se destaque en belleza de carácter.
(3) Están corrompidos eternamente. "Satanás está en una emboscada detrás de nuestros placeres legales". "Los que siembran para la carne, de la carne segarán corrupción" (Gálatas 6:8) .— T.C.
Tres ejemplos de impiedad similar.
Otro trío, respondiendo al trío de Sodoma, los ángeles malvados, los israelitas incrédulos. En ambos trillizos hubo un escándalo contra la naturaleza, un desprecio por la soberanía divina, una revuelta contra las dignidades.
I. UNA DENUNCIA DE JUICIO. "¡Ay de ellos!"
1. La maldad tiene su fin en los males. El final de esto es "muerte".
2. Los males más temibles son aquellos que son de naturaleza espiritual. Ninguna calamidad externa es tan terrible como la ira de Dios, ninguna desgracia mundana tan grande como una conciencia cauterizada.
3. El ay no viene sin previo aviso. Dios predice la ruina para que pueda evitarse, como en el caso notable de los ninivitas.
4. Los ministros deben exhibir los terrores de la Ley, así como las dulces promesas del evangelio.
II LOS FUNDAMENTOS DE ESTA DENUNCIA DE JUICIO. Hay una triple variedad en la transgresión impía.
1. Hay una indignación contra las leyes de la naturaleza. "Porque se fueron por el camino de Caín".
(1) Esa fue una forma de hipocresía. Caín ofreció un sacrificio, pero con un espíritu infiel.
(2) Era una forma de envidia. "El espíritu que habita en nosotros ansía la envidia". En el caso de Caín fue "la entrada al asesinato". ¿Quién puede resistir la envidia? Es su propio castigo.
(3) Era una forma de egoísmo y odio. El odio condujo al asesinato de Abel, y el egoísmo fue estampado en la respuesta interrogativa a la pregunta de Dios: "¿Soy el guardián de mi hermano?"
(4) Era una forma de violencia y crueldad. "El que no le importaba cómo servía a Dios no veía cómo usaba a su hermano. Caín comienza con el sacrificio y termina con el asesinato". Los que abogan por la mayor libertad tienden a ser más egoístas y crueles.
2. Hay una oposición religiosa a Dios por motivos interesados. "Y corrió desenfrenadamente en el error de Balaam por contrato".
(1) Su guía: bálsamo.
(a) Era un falso profeta; se le llama tanto profeta (2 Pedro 2:16) como adivino (Josué 13:22).
(b) El diablo usa los instrumentos más hábiles para servir a sus fines.
(c) Dios a menudo dota a las personas malvadas con grandes dones. Grande, en consecuencia, es su responsabilidad.
(2) El error de Balsam.
(a) Esto no se refiere a su engaño en la expectativa de recompensa por su malvado trabajo.
(b) Se refiere más bien a su desviación de la voluntad y el mandamiento de Dios en toda la historia de sus relaciones con Balac. "Su camino era perverso ante el Señor". Hizo que los israelitas erraran del camino de la justicia al enseñarle a Balac a lanzar un obstáculo ante ellos, a comer cosas sacrificadas a los ídolos y a cometer fornicación (Apocalipsis 2:14).
(c) Fue una desviación en la doctrina que condujo a una desviación de la santidad. Por lo tanto, los falsos maestros suelen ser malvados (Filipenses 3:2). Sus "mentes están contaminadas, son reprobadas a todo buen trabajo". "La verdad reforma tanto como informa".
(3) El motivo de la conducta de Balaam. "Para alquilar."
(a) Había blasfemias en tal conducta. La codicia es idolatría; pero es algo así como una blasfemia en una guía religiosa. La guía al cielo debería estar por encima del amor básico del lucro.
(b) Hubo hipocresía en tal conducta. Había una aparente preocupación por el honor de Dios y el bien del hombre; pero debajo de todo estaba la ansia de recompensa.
(4) El ritmo impetuoso y ansioso de los seductores. "Corrieron desenfrenadamente".
(a) No son controlados por los juicios de Dios.
(b) El deseo de obtener ganancias lleva a los hombres a muchos actos de maldad y pecado. El que se apresura a ser rico no será inocente "(Proverbios 28:20).
(c) Los pecadores que siguen un curso descendente no saben dónde pueden detenerse.
(d) Hay una mano Divina para castigar a los pecadores más grandes.
(e) ¡Qué triste es que los santos de Dios no corran tan ansiosamente en el camino de Dios como los pecadores en el camino de la maldad y la locura! Deben, seguramente, "presionar hacia la marca para el premio del alto llamamiento de Dios".
3. Hay un desprecio por las ordenanzas sagradas que trae su propia retribución. "Y pereció en el rencor de Coré".
(1) La historia de Coré. Era un levita de la tribu de Leví y primo alemán de Moisés. Por lo tanto, estaba empleado en un departamento honorable del servicio eclesiástico: "esperar a los hijos de Aarón al servicio de la casa del Señor".
(2) Su insurrección. "La contradicción de Coré". Se opuso a los privilegios exclusivos de Moisés y Aarón, diciendo que "tomaron demasiado sobre ellos", y reclamó los privilegios del sacerdocio para sí mismo y para los demás. "¿Y buscáis también el sacerdocio?" dice Moisés La conducta de Coré encuentra su contrapartida en los seductores de los días de Judas, que despreciaban las ordenanzas eclesiásticas y no dejaban en nada el orden de la Iglesia. Su conducta mostró
(a) desprecio por el orden divino y el nombramiento;
(b) descontento con sus privilegios existentes;
(c) envidia a los gobernantes de la Iglesia;
(d) ingratitud a Dios por sus privilegios.
(3) Su castigo. "Fallecido en el rencor de Coré". Los hechos de la destrucción de Coré son familiares para todos. Ellos sugieren:
(a) Que los seductores normalmente involucran a otros en su propia destrucción. Así fue con Coré. Doscientos cincuenta, "famosos en la congregación y hombres de renombre", fueron arrastrados a la conspiración. "No estaría solo en la desgracia ni en la maldad".
(b) Dios se opone a quienes se oponen a sus ordenanzas. "Un hombre malvado solo busca rebelión, por lo tanto, se enviará un mensajero cruel contra él" (Proverbios 24:22).
(c) Estamos obligados a aceptar afortunadamente los privilegios que Dios nos ha provisto.—T.C.
Una vívida imagen de la corrupción moral de los seductores impíos.
I. SU PERFECCIONISMO Y PECADO DE LA COMUNIDAD DE LA IGLESIA. "Estos son los que esconden rocas en tus fiestas de amor cuando se dan un festín contigo, pastores que sin miedo se alimentan".
1. Ellos, como las rocas hundidas, destrozaron a quienes desprevenidos se les acercaron.
(1) Su profesión de religión fue tan desmentida por sus costumbres inmorales, que los hombres, tomándolos como cristianos, aborrecieron el verdadero evangelio y se apartaron de él para su destrucción.
(2) Su malvado ejemplo llevó a otros a cursos no cristianos a su ruina eterna.
2. Se mezclaron, sin temor ni recelo, en las comunidades amorosas de la Iglesia.
(1) Las fiestas de amor estaban conectadas con la Cena del Señor, que en sí misma es una fiesta de amor. Fueron diseñados para mantener el amor fraternal, y especialmente para refrescar a los pobres santos. Siempre comenzaron y terminaron con oración. No eran lugares para la autocomplacencia o la glotonería.
(2) Estas personas impías asistieron a las fiestas de amor, sin temor al disgusto divino, sin reverencia por la sociedad santa en la que se entrometieron.
(a) No es posible en este mundo separar por completo a los piadosos de los impíos. Es imposible que los ministros lean los corazones de los hombres con tanta seguridad como para mantener una clara línea de distinción entre creyentes y no creyentes. Sin embargo, la disciplina de la Iglesia debe imponer una conformidad con los términos de su profesión.
(b) Estos seductores fueron invitados no aptos en una fiesta diseñada para conmemorar la unidad del cuerpo de Cristo y la hermandad de todos los creyentes. "¿Quién morará en tu tabernáculo?"
3. Se festejaron lujosamente, independientemente de los pobres. Su conducta le recuerda a uno de los pastores de Israel. "¡Ay de los pastores de Israel, que se alimentan ellos mismos! ¿No deberían los pastores alimentar al rebaño?" (Ezequiel 34:2).
(1) Festejaron sin moderación. "Sus corazones estaban oprimidos por la sobrecarga". Al igual que los israelitas en su idolatría, "se sentaron a comer y beber" (Éxodo 32:6).
(2) Lesionaron a los pobres, a quienes sufrieron para ayunar mientras festejaban.
II Su vacío e inestabilidad. "Nubes sin agua, arrastradas por los vientos".
1. En lugar de ser como nubes que arrojan lluvia refrescante sobre la tierra, ellas, como nubes sin lluvia, aunque prometieron mucho, fueron sin provecho y decepcionantes para las esperanzas de la Iglesia. No podían dar lo que no tenían, pero profesaban tener algo que dar. Sus ilusos seguidores "gastaron su dinero en lo que no era pan, y su trabajo en lo que no satisfizo". Cuando las personas están sedientas de Dios, "el corazón golpea a los arroyos", es difícil no encontrar agua para satisfacer el alma. Sin embargo, el Señor dice: "Abre bien la boca, y yo la llenaré". Es un gran pecado profesar una bondad a la que nos oponemos completamente, porque
(1) profana el Nombre de Dios;
(2) entristece los corazones de los verdaderos santos;
(3) endurece al impío;
(4) no es rentable para los propios profesores vacíos.
2. Eran tan inestables como las nubes que el viento hacía girar en todas direcciones.
(1) Eran inestables en la doctrina, llevados a cabo por todos los caprichos intelectuales, como aquellos que se detienen entre dos opiniones, y no están establecidos en las verdades de la religión. No estaban "castigados y asentados" porque estaban fuera de la verdadera Fundación (Judas 1:20).
(2) Eran inestables en sus afectos, ahora fervientes, ahora fríos, "enmarcando para sí mismos una moderación que solo servirá para la escasez de los tiempos".
(3) Eran inestables en su conducta práctica. Hubo un tiempo en que eran ascéticas en sus ideas; entonces autocomplaciente, suelto, malvado. Con todos sus cambios comienzan en la carne y terminan en la carne.
(4) Los cristianos deben ser advertidos contra la inestabilidad. Deben continuar en las cosas que han aprendido (2 Timoteo 3:14), y no ser "arrojados de aquí para allá con cada viento de doctrina" (Efesios 4:14).
III. SU ÚLTIMO INFRUITO. "Árboles otoñales sin fruto, dos veces muertos, arrancados de raíz". Los santos son árboles fructíferos de justicia (Isaías 61:3). ¿Dónde hay un clímax evidente en esta imagen de los seductores impíos? Primero, son como árboles de otoño, que deberían estar llenos de fruta, pero no tienen fruto, como la higuera estéril; entonces están completamente muertos, muertos en apariencia y muertos en realidad; entonces son como árboles desarraigados respecto de los cuales no puede haber más esperanza de fruto. Hay una aptitud lógica y retórica en la imagen.
1. No había fruto porque no había vida en el árbol. Estas personas impías estaban espiritualmente muertas (Efesios 2:2).
2. Esta muerte implica ignorancia, oscuridad, alienación de Dios.
3. Las raíces destrozadas implican no solo que no hay esperanza de crecimiento, sino que el mundo ve la podredumbre secreta que estaba en la raíz de tales árboles. Nunca más serán tomados por fruteros. "De los que no lo hicieron, incluso lo que parecían tener se les quita" (Lucas 8:18).
4. La imagen que tenemos ante nosotros es una advertencia solemne para los creyentes.
(1) Es su deber ser espiritualmente fructífero (Filipenses 1:11; Juan 15:2; Colosenses 1:10).
(2) Deben producir frutos en cada estación, incluso en la vejez (Salmo 92:12).
(3) Los creyentes, por lo tanto, deben plantarse junto a los ríos de agua (Salmo 1:3).
(4) Deben protegerse contra la apostasía. "No seas de mente alta, sino miedo".
(5) Deben, por lo tanto, orar por los rocío de la bendición de Dios. Él solo puede dar el aumento.
IV. Su temperamento desvergonzado y turbulento. "Salvajes olas del mar, espumando su propia vergüenza".
1. Hubo una agitación inquieta en su vida. Eran "como el mar agitado, cuyas aguas arrojaban lodo y tierra" (Isaías 57:20). "No hay paz, dice mi Dios, para los malvados". Sus conciencias eran inquietas; eran inquietos y arrogantes; perturbaron la paz de aquellas iglesias en las que se arrastraron, por sus discursos duros, sus obscenos discursos, sus blasfemas sugerencias.
2. Mientras las olas salvajes se hacen espuma, estos seductores arrojan al mundo toda la vergüenza que fue enterrada en sus corazones malvados. "Eructando audazmente sus opiniones abominables y sus doctrinas detestables". pero, sobre todo, dar una salida libre a todo libertinaje. Del mal "tesoro del corazón" salen cosas malas.
3. La suerte de la Iglesia es vivir en medio de estas "olas furiosas" de maldad y locura.
4. La Iglesia está más poblada por enemigos dentro de su comunión.
5. Los enemigos de Dios proclaman su propia vergüenza y traen confusión sobre sí mismos.
6. Los santos deben orar para que la paz de Dios pueda habitar en sus corazones.
V. GUÍAS ENGAÑOSAS Y SU FUTURO DESTINO. "Estrellas errantes, para quienes la oscuridad de la oscuridad ha sido reservada para siempre".
1. Estos seductores eran como estrellas, conspicuos por su posición y sus hazañas. Eran luces falsas para engañar a la gente hacia el error y la destrucción.
2. Eran estrellas errantes,
(1) porque no mantuvieron cierto rumbo;
(2) porque brillaron intensamente por un momento, luego salieron en la oscuridad.
3. No arrojaron luz sobre el mundo que yace en la oscuridad y la región de la muerte.
4. Es una cosa temerosa seducir a otros del camino de la verdad. "Los que te guían te hacen errar" (Isaías 3:12).
5. Dios muestra gran paciencia incluso a los seductores. "Soportó con mucho sufrimiento los vasos de ira preparados para la destrucción" (Romanos 9:22).
6. Los juicios divinos son a menudo en especie. Los seductores que amaron la oscuridad en lugar de la luz se sumergirán en una oscuridad aún más profunda, "en la oscuridad de la oscuridad para siempre".
7. Que los creyentes sean advertidos de buscar la luz, caminar en la luz, caminar decentemente como en el día.
Una antigua profecía de juicio contra los impíos.
I. EL PROFETA. "Y a éstos también Enoc, el séptimo de Adán, profetizó".
1. Era un hombre preeminentemente santo, que fue trasladado al cielo sin morir.
2. Su descenso se menciona aquí,
(1) en parte para indicar la antigüedad de su profecía, como el regreso a los primeros días del hombre en la tierra;
(2) en parte para distinguirlo de Enoc, hijo de Caín;
(3) en parte también para mostrar el celo de Enoc contra la maldad en aquellos primeros tiempos. Fue el séptimo de Adán, contando por generaciones.
II Su profecía. Es la venida de Cristo al juicio. "He aquí, el Señor vino con diez mil de sus santos". Tenemos aquí el tiempo histórico de la profecía.
1. El Señor viene del cielo. "El Señor mismo descenderá del cielo" para juzgar al mundo.
2. Será en el fin del mundo, en un día completamente desconocido para el hombre o el ángel.
3. Lo acompañarán diez mil de sus santos, quienes se sentarán con él como asesores (1 Corintios 6:3). "Los santos aparecerán con él en gloria". Se les llama sus santos, porque lo son por redención y por servicio.
4. Este segundo advenimiento es ejecutar el juicio y condenar a los impíos.
(1) El último juicio debe considerarse como una cuestión de la mayor certeza.
(2) Es una tontería esperar un escape del juicio a través del secreto.
(3) Las palabras serán juzgadas así como los hechos. "Todas las cosas difíciles que los pecadores impíos han hablado contra él". Los pecadores reprochan, se burlan y condenan a los justos. La piedad de los justos no los exime de severas aspersiones. Cristo considera que las palabras pronunciadas contra sus discípulos como pronunciadas contra sí mismo.
(4) El juicio tendrá en cuenta la manera o el motivo de la transgresión. "Obras de impiedad que han forjado impíamente".
(a) Los malvados inventan travesuras (Proverbios 6:14).
(b) Se deleitan y disfrutan (Proverbios 10:30).
(c) Persisten en la transgresión en los dientes de todas las advertencias.
(d) Su pecado no surge de la mera enfermedad como el pecado de los justos.
(5) El verdadero interés, así como la sabiduría más elevada del pecador, es hacer un amigo del Señor contra el día del juicio. — T.C.
El temperamento cínico e insatisfecho de estos halagos autocomplacientes.
I. Eran ruidosos en la expresión de su descontento: "Estos son murmuradores, quejosos". Era natural que lo fueran si "caminaron tras sus propios deseos", porque estos deseos eran insaciables y los medios de su satisfacción no siempre eran accesibles.
1. El hábito de murmurar argumenta incredulidad y desconfianza en el Señor. Cuando los hombres puedan decir: "El Señor es mi porción", es probable que agreguen: "Las líneas se me han caído en lugares agradables". (Salmo 16:5, Salmo 16:6). Ninguna plenitud de bendición terrenal puede aún las quejas de un corazón incrédulo. La lección de contentamiento no debe aprenderse en la escuela de gran prosperidad.
2. Argumenta ingratitud. El humilde creyente, mientras recibe sus bendiciones, dice: "Soy menos que la menor de tus misericordias".
3. Argumenta una alta estimación del valor del murmurador. "Él considera que Dios es un gran maestro y que él mismo es un buen servidor". También parece decir que si tuviera el orden del destino humano, podría disponerlo para tenerlo mejor en cuenta.
4. La lección para los murmuradores es que su hábito
(1) no puede aliviarlos ni beneficiarlos,
(2) sino que llena su vida de ansiedad e inquietud aún más profundas.
5. La lección para los creyentes es
(1) cultivar una mente contenta (1 Timoteo 6:8);
(2) buscar la sumisión del corazón;
(3) agradecer que su suerte sea mejor que la de muchos otros en el mundo.
II Eran sin piedad autoindulgentes. "Caminando tras sus lujurias".
1. Las lujurias de los hombres son de adentro. "Del corazón proceda" todas las cosas malas (Mateo 15:18). "Las guerras y los enfrentamientos" de la vida provienen de la lujuria de los hombres (Santiago 4:1).
2. son
(1) engañoso (Efesios 4:22);
(2) enredos (2 Timoteo 3:6);
(3) contaminación;
(4) inquietante (2 Pedro 2:11).
3. El curso de los malvados suele ser muy persistente.
4. La servidumbre del pecador a la lujuria es miserable en su extremo. "La paga del pecado es muerte".
III. Se les dio una vana y jactanciosa exageración. "Y su mes habla grandes palabras de hinchazón". Ya sea de ellos mismos o de otros. La bestia en el Apocalipsis tenía una "boca que hablaba grandes cosas" (Apocalipsis 13:5).
1. Ninguno está tan listo para jactarse de sí mismo como aquellos que poseen el menor mérito.
2. Es una locura alardear de nosotros mismos. El apóstol Pablo "se convirtió en un tonto en la gloria" (2 Corintios 12:11). "Que los labios de otro hombre te alaben, y no los tuyos". Nuestro valor debería felicitarnos, no nuestras palabras.
3. No debemos permitir que las palabras hinchadas nos seduzcan de la verdad. Hay aquellos "que con palabras fingidas te hacen mercancía" (2 Pedro 2:3), que "con buenas palabras y discursos justos engañan los corazones de los simples" (Apocalipsis 16:18).
IV. Eran parásitos y aduladores. "Mostrar respeto a las personas por el bien de la ventaja".
1. Es correcto mostrar respeto a las personas dignas de honor, pero incorrecto mostrar respeto a las personas de mal carácter. Está mal "gloriarse en los hombres", pero sobre todo "pensar en los hombres por encima de lo que se encuentra" y estar hinchado por uno contra el otro. No debemos tener "la fe de nuestro Señor Jesucristo con respecto a las personas" (Santiago 2:1) - "cuando la maldad en las túnicas se magnifica, y la santidad en los harapos es contemplada". El Señor dice: "No respetarás a la persona de los pobres, ni honrarás a la persona de los poderosos" (Levítico 19:15).
2. Es peculiarmente básico actuar en este asunto con miras a nuestra ventaja personal.
(1) Es pecaminoso e hipócrita halagar a los malvados porque son grandes o poderosos.
(2) Debemos aprender a conocer la verdadera gloria del hombre, que es "el hombre oculto del corazón" - T.C.
Una cita de profecías recientes.
Judas se refiere a las advertencias de los apóstoles respecto a estos sensualistas burlones. "Pero ustedes, amados, recuerden las palabras que los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo han dicho antes".
I. CONFIRMACIÓN DE SUS DECLARACIONES POR LA AUTORIDAD DE APÓSTOLES.
1. Es evidente que la Epístola de Judas se escribió posteriormente, quizás mucho después, a las Epístolas de Pedro y Pablo, a las que se refiere. Estos seductores sensuales tuvieron tiempo de desarrollar sus corrupciones y su audacia de posición.
2. Judas reconoce la autoridad divina y la inspiración de estos escritos anteriores de las Escrituras.
3. Él arroja a los santos al recordar las Escrituras como su única guía autorizada. No hay evidencia de que se refiera aquí a ninguna tradición oral.
4. Judas cree en el hecho de la iluminación profética.
5. Es deber de los ministros advertir a su pueblo contra los males que se aproximan.
6. Ser prevenido es ser prearmado.
II LA SUSTANCIA DE LA ADVERTENCIA PROFÉTICA. "En la última vez habrá burladores, caminando tras sus propios deseos impíos". Tenga en cuenta aquí la aparición prevista de burladores malvados.
1. Surgen en "la última vez". Es decir, en el período comprendido entre el primer y el segundo advenimiento de Cristo. Aparecen incluso bajo la más pura dispensación de la gracia. Los malvados son más malvados cuando la gracia es más abundante.
2. Son tan malvados como despectivos. La burla es, de hecho, una nota de corrupción avanzada. Sus burlas están dirigidas tanto contra Dios como contra el hombre. Probablemente, estos burladores se referían a Peter como preguntando: "¿Dónde está la promesa de su venida?"
(1) La burla es esencialmente un acto profano. Argumenta el desprecio del ser de Dios, así como de sus atributos.
(2) Argumenta incredulidad. Implica que las amenazas de Dios son una fábula.
(3) Es una barrera contra la recepción del bien. "Reprende a un burlador, y él te odiará"
(4) Es un resultado de la persecución (Gálatas 4:29).
(5) Grande es la paciencia divina con los burladores.
(6) Dios castigará a los burladores. Él "desprecia a los burladores" (Proverbios 3:34); y "se burlarán de sus calamidades" en el día de su juicio.
III. LA CONDUCTA DE LOS CREYENTES EN LA PRESENCIA DE MOCKERS.
1. Debemos soportar burlas con paciencia, como nuestro Señor, que "soportó la cruz, despreciando la vergüenza" (Hebreos 12:2).
2. No debemos hacer burla por burla, a riesgo de endurecer burladores.
3. No debemos permitir que los burladores nos impidan seguir al Señor por completo. — T.C.
Aplicación de la profecía a los seductores de los días de Judas.
Marque la triple división del verso.
I. ERA SEPARATISTAS. "Estos son los que hacen separaciones". Tal vez como personas "espirituales", que consideran las cosas de los sentidos tan indiferentes que pueden ser disfrutadas sin riesgo para el alma.
1. Las divisiones de la Iglesia generalmente se basan en separaciones de la doctrina de la Iglesia. Aquellos que traen "herejías condenables" "se llevan a sus discípulos" (Hechos 20:30).
2. Las separaciones pueden justificarse por la salida de la Iglesia de la verdad. Esta es la justificación del protestantismo al retirarse de la Iglesia de Roma en el siglo XVI.
3. Separaciones, originadas por burlarse de los sensualistas,
(1) tienen su origen en la incredulidad y el orgullo;
(2) engendrar odio;
(3) y terminar en la destrucción de las almas inmortales.
II Eran sensuales. "Sensual."
1. La sensualidad, o la idea de una libertad ampliada en el disfrute pecaminoso, es a menudo el motivo de las separaciones.
2. Los afectos corruptos cegan el juicio y endurecen la conciencia. Burns dice que la sensualidad "endurece el interior". Convierte el cristianismo en epicurismo.
3. La sensualidad destruye el alma eternamente. "Los que siembran para la carne, de la carne segarán corrupción" (Gálatas 6:8). "Si vives según la carne, morirás" (Romanos 8:13).
III. ESTÁN SIN EL ESPÍRITU SANTO. "No teniendo el Espíritu".
1. La santidad y la sensualidad no pueden vivir juntas.
2. Los que quieren el Espíritu son fácilmente arrastrados al pecado sensual. Por lo tanto, David oró: "No quites de mí tu Espíritu Santo" (Salmo 51:11).
3. Los santos deben buscar el Espíritu de santidad, amor, mansedumbre y verdad. "Camina en el Espíritu, y no cumplirás los deseos de la carne" (Gálatas 5:16) .— T.C.
Exhortación a los santos a construir su propia vida espiritual como la gran seguridad contra la apostasía.
I. TRABAJAR SOBRE LA FUNDACIÓN DE LA FE ES EL ÚNICO MEDIO DE NUESTRA PRESERVACIÓN ESPIRITUAL. "Pero ustedes, amados, edificándose sobre su santísima fe, orando en el Espíritu Santo, manténganse en el amor de Dios".
1. La base. "Tu santísima fe". Esta es la fe objetiva, no subjetiva; la doctrina de la fe en lugar de la gracia de la fe. Es cierto que Cristo es nuestro único fundamento, pero él es tan revelado a la fe, y solo puede serlo a través de la fe. Construimos sobre Cristo construyendo sobre su Palabra. Lo recibimos como se le ofrece en el evangelio.
(1) Es "tu fe", porque se "entrega a los santos" (Judas 1:4); porque los santos fueron "entregados en él" (Romanos 7:5); porque era para la salvación de sus almas (1 Pedro 1:9).
(2) Es "tu santísima fe", porque
(a) toda palabra de Dios es pura;
(b) el pacto es santo;
(c) trabaja la santidad en el corazón y la vida (Juan 15:1.).
2. La construcción sobre esta base.
(1) Los santos deben edificarse. Esto está dirigido, no a los pecadores, sino a los santos que ya han sido colocados sobre el fundamento. El consejo es el mismo que el de Filipenses 2:12, "Resuelve tu propia salvación con miedo y temblor". Judas escribe a aquellos que ya poseen el Espíritu, a través de los cuales ya disfrutan de esa gracia interna y habitual que los creyentes deben usar de acuerdo con sus necesidades y con un sentido de su profunda responsabilidad. Sin embargo, los creyentes todavía están en un verdadero sentido "obra de Dios" (Efesios 2:10); y es "el Señor quien construye la casa" (Salmo 127:1).
(2) El edificio implica un uso variado y hábil de los materiales necesarios para ese fin. La fe, el amor, la esperanza, la paciencia, la vigilancia, el conocimiento, deben ser el oro, la plata, las piedras preciosas, construidas sobre esta amplia base. Debemos crecer en gracia y crecer en Cristo en todas las cosas, agregando a la fe todas las virtudes (2 Pedro 1:5) y todas las gracias del Espíritu (Gálatas 5:22, Gálatas 5:23).
II ORACIÓN VERDADERA EL ÚNICO MEDIO DE CONSTRUIR NOSOTROS MISMOS. "Orando en el Espíritu Santo".
1. No hay oración sin el Espíritu. (Romanos 8:26.) El Espíritu sugiere el asunto de la oración; sin él "no sabemos por qué orar". Él nos instruye a pedir cosas según la voluntad de Dios. El Espíritu sugiere la verdadera forma de oración.
(1) Debe ser "en sinceridad y verdad".
(2) En fervor: "Con gemidos".
(3) En fe: "Nada vacilante".
(4) En santidad; porque el Espíritu de súplica es siempre un Espíritu de gracia.
(5) En el amor; porque debemos levantar manos santas sin ira, y el Espíritu nos hace en paz con nosotros mismos.
2. Sin la oración, un hombre se muestra destituido del Espíritu.
3. ¡Qué recurso tienen los santos en la construcción de su vida espiritual!
III. El fin de la autoconservación hacia el cual se dirige todo este esfuerzo espiritual. "Manténganse en el amor de Dios".
1. Este no es nuestro amor a Dios, sino el amor de Dios hacia nosotros, en el que vivimos como en una región segura, "como en una torre de vigilancia", dice Calvino; porque es paralelo al dicho de nuestro Señor, "Permaneced en mi amor" (Juan 15:9). "¡Qué bien", dice Jenkyn, "qué bien, Dios es bueno!" En él está toda la plenitud de la gracia, de la alegría, de la seguridad, que brota de su amor infinito. "El que mora en el amor, mora en Dios, y Dios en él" (1 Juan 4:16).
2. Nuestra preservación en medio de la herejía y la impiedad depende de nuestra morada en el amor de Dios.
3. No podemos mantenernos en el amor de Dios sin tener nuestro propio amor profundamente conmovido. Este peto de amor será un preservativo contra la seducción (1 Tesalonicenses 5:8).
4. Debemos orar continuamente para que el amor de Dios pueda ser derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo. (Romanos 5:5.)
5. Los santos deberían saber y creer en ese amor. (1 Juan 4:16.)
IV. LA EXPECTATIVA QUE ESTÁ VINCULADA A ESTA TUTELA DENTRO DE LA ESFERA DEL AMOR DE DIOS. "Buscando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para la vida eterna".
1. El objeto de esta expectativa.
(1) Es la misericordia de Cristo, porque:
(a) Lo adquirió por su mérito.
(b) Nos lo aplicó por su Espíritu.
(c) Él ofrece sus bendiciones de coronación en el futuro día del juicio: "Vengan, benditos de mi Padre". Hay "una corona de justicia en ese día". Él debe "presentarnos impecables ante la presencia de la gloria" (Judas 1:24).
(d) No hay misericordia aparte de Cristo.
2. La expectativa misma. Esto implica
(1) una creencia segura en la realidad de esta misericordia;
(2) cálido deseo por ello;
(3) paciente esperándolo (Hebreos 6:12);
(4) un anticipo alegre de ello (Romanos 5:2; 1 Pedro 1:8);
(5) el amor de su "apariencia" (2 Timoteo 4:8).
3. La cuestión final de la misericordia esperada. "Vida eterna." Esta es la verdadera vida del hombre. En su gloria final implica la función de la presencia de Dios. Agustín dice: "El cielo es algo bajo sin Dios". Nuestra felicidad encuentra su fin en la eterna comunión con Dios.
4. Los efectos que esta expectativa debería ejercer sobre nosotros. Pensé
(1) para preservarnos contra el error y el pecado;
(2) para avivar nuestro celo;
(3) para hacernos fieles en el cumplimiento de todo deber;
(4) para hacernos pacientes en la resistencia del juicio. — T.C.
Exhortación a los fieles, pero discriminatorios, que tratan con tres clases de transgresores.
I. LA CLASE MENOS SIN ESPERANZA: LA INESTABLE Y DISPUTATIVA. "Y en algunos ten piedad, que contiendan contigo". Debemos ser compasivos con los erroristas de esta clase.
1. La compasión se hace cristiana; porque él debería tener las mismas entrañas de Cristo mismo.
2. No se debe negar a los erroristas de cierta clase. Están enredados en dudas. Sus propias disputas implican que están inquietos en mente. Debemos restaurar a los caídos en un espíritu de mansedumbre. "No vivimos entre los perfectos, sino que están sujetos a muchos resbalones". Con frecuencia nos necesitamos de la piedad y ayuda de Dios.
3. Se necesita sabiduría para tratar con los caídos. Algunos serán ganados por el amor que serán repelidos por la severidad. Las personas en esta primera clase pueden haber caído por enfermedad, ignorancia o celo cegado.
II OTRA CLASE QUE SE TRATARÁ CON UNA SANTA SEVERIDAD, "Y algunos salvan, arrebatándolos del fuego".
1. Esta clase es obstinada, presuntuosa y sin vergüenza. No han conocido la amargura del pecado, y están en gran peligro.
2. Los santos pueden, en cierto sentido, salvar a los transgresores. "¿Cómo sabes, hombre, si salvarás a tu esposa?" (1 Corintios 7:16); "Salvarás a ti mismo y a los que te oigan" (1 Timoteo 4:16; ver también Santiago 5:20). Los creyentes pueden reprender a los pecadores, rogarles, orar por ellos y recuperarlos para el evangelio.
3. A menudo se necesita una severidad sagrada al tratar con los transgresores. "Conociendo los terrores del Señor, persuadimos a los hombres" (2 Corintios 5:10). Los pecadores deben ser arrancados violentamente del fuego. Nuestra severidad debe tener un motivo salvador: "La gravedad del pecado es misericordia para el alma"; "y un corazón piadoso", como dice Jenkyn, "no tendría una amenaza menor en la Biblia".
4. Los malvados no tienen miedo al pecado, e independientemente de sus terribles consecuencias. Todavía
(1) los que están en el fuego pueden ser retirados.
(2) La alegría de un pecador es la locura. El fuego del juicio arde bajo sus pies, y él no lo sabe.
III. LA CLASE MÁS SIN ESPERANZA Y CORRUPTA. Aquellos que se salvarán apelando a su miedo. "Y en algunos ten piedad del miedo; odiando incluso la prenda manchada por la carne".
1. Tales pecadores deben ser confrontados con los terrores de la Ley. Un rigor sagrado es necesario para los transgresores corruptos y orgullosos. Nadie excepto los tontos odian las reprensiones.
2. Los santos deben, al tratar con ellos, vigilar para no recibir contaminación.
(1) Los pecadores son muy contaminantes en todos los accesorios de su vida.
(2) Incluso los santos corren riesgos de contaminación.
(3) Deben tratar de evitar incluso la apariencia del mal. Deberían rezar para ser "guardados del mal". Deben buscar purgarse de los vasos de deshonra (2 Timoteo 2:21) .— T.C.
La doxología.
I. LA PERSONA A QUIEN ELOGIA SE ASCRIBE. "Ahora al que es capaz de evitar que tropieces, y ponerte ante la presencia de su gloria sin mancha de gozo excesivo, al único Dios nuestro Salvador, a través de Jesucristo nuestro Señor".
1. Es Dios nuestro Salvador presentado bajo un doble aspecto.
(1) Como quien solo puede evitar que tropiecemos o caigamos. La alusión es apropiada para una Epístola tan llena de advertencias, denuncias y exhortaciones, y que comenzó con un discurso dirigido a santos como los "preservados para Cristo Jesús". Nos mantenemos firmes por la fe, y solo podemos mantenernos firmes "en el Señor y en el poder de su poder". "El que ha comenzado una buena obra en nosotros, la realizará hasta el día de Cristo Jesús" (Filipenses 1:6).
(2) Como el que nos presentará en la gloria final.
(a) "Sin mancha"; pues la Iglesia estará entonces "sin mancha, sin arrugas, ni nada por el estilo".
(b) "Al gozar en exceso", donde hay plenitud de gozo; porque "quien es autosuficiente, todo lo suficiente, debe ser suficiente para el alma".
2. La gloria final viene a través de Jesucristo. La salvación, en su comienzo, progreso y fin, es del Señor.
II LA ALABANZA ASIGNADA A DIOS. "Sé gloria, majestad, dominio y poder, antes de todos los tiempos, y ahora, y para siempre. Amén". A estos hombres que despreciaron el dominio y hablaron mal de las dignidades, se les dice que todo dominio y gloria pertenecían a Dios siglos antes de que nacieran, como lo hacen todavía en los tiempos de los tiempos, y lo harán por toda la eternidad, marque la triple frase. por "eternidad", como para llevar la triple idea de todo hasta el final. — TC
HOMILIAS DE J.S. BRILLANTE
Cooperación cristiana deseada en la defensa del evangelio
Los creyentes a quienes Judas escribió fueron "llamados" por un poder externo y espiritual a la comunidad de la Iglesia; había sido "preservado" de los grandes males y corrupciones que surgieron en esos primeros días, y "santificado por Dios el Padre", e hizo partícipes de su santidad. Al reclamar su servicio en la preservación de la fe, implora "misericordia" para que puedan ayudar, "paz mental" en medio de la seriedad de su contención por la verdad y "amor" que el pensamiento del amor divino para ellos podría influir en ellos para hablar la "verdad en el amor" a los demás.
I. LA ESTIMACIÓN ESPIRITUAL DEL TRABAJO DE SALVACIÓN. Los hombres naturales lo pasan con indiferencia; y, si lo consideran, objetar sus reclamos, sus doctrinas y sus actividades. Judas, James y aquellos que fueron "llamados" sabían que era el don más elevado y precioso de Dios. Era su idea divina; "Porque de él son todas las cosas". Fue el resultado de una maravillosa preparación, y fue realizado por el santo sacrificio de nuestro Señor en "el árbol maldito". Es aplicado por el Espíritu eterno, y asegura el perdón, imparte poder para apropiarse del bien de todas las agencias, objetos y condiciones; y se prepara para la gloria eterna. Salva del desperdicio de nuestra vida, nuestro trabajo, nuestra propia influencia y propiedad; y hace del futuro una recompensa amable y una recompensa inagotable. Muchas cosas en el mundo involucran los afectos y gravan las energías de la humanidad, entre las cuales se encuentran los atractivos del placer, las atracciones del poder y la posesión de oro; pero estos, cuando se ven a la luz clara y celestial de la instrucción Divina, aparecen como el polvo ligero del equilibrio, e indignos de nuestro más alto amor y nuestra búsqueda más ardiente. Cualquiera sea la diferencia que se pueda encontrar en lugar de la morada y la diversidad de formas de adoración, una estimación exaltada del evangelio es la marca amplia y universal de la Iglesia de Cristo. A medida que los creyentes entienden el valor de la "fe que una vez fue entregada a los santos", se les exige que velen por su pureza y por su constante profesión de obediencia al Salvador, por el fervor de sus oraciones y por su defensa estacional del gospel, deben luchar por su preservación de la mutilación y las lesiones.
II EL ASPECTO UNIVERSAL Y EL CARÁCTER FINAL DEL EVANGELIO JUSTIFICAN ENDEAVOR PARA CONSERVARLO IMPACTADO. Este escritor inspirado era judío, y todos los apóstoles de Cristo pertenecían a Abraham, y habían sido entrenados en un sistema de sacrificio local y privilegio nacional. Este estado de cosas hizo a muchos de sus compatriotas estrechos y exclusivos, y dispuestos a mirar a otras naciones con el espíritu de disgusto e incluso de desprecio. Cuando nuestro Señor vino, predijo la extensión de la gracia a los gentiles, y dijo: "Y yo, si soy levantado de la tierra, atraeré a todos los hombres hacia mí". Sus seguidores recibieron su Espíritu y descubrieron que "donde estaba el Espíritu del Señor había libertad". "El muro intermedio de partición fue derribado", y ahora un espíritu judío y gentil tiene "acceso al Padre". Era la "salvación común" y, con todas sus bendiciones divinas y privilegios extraordinarios, ofrecidos a los hombres de todo clima y lengua, para que pudieran ser coherederos con los creyentes que, según la carne, descendían de Abraham, el padre. de los fieles Era un sistema de gracia que fue la última y permanente revelación de la voluntad de Dios para la salvación de la humanidad. Había habido vastos y largos procesos continuos de descubrimiento gradual a patriarcas, profetas y salmistas; presagios en la ley ceremonial y servicio típico del templo; movimientos continuos y de largo alcance de la providencia; y todo esto fue diseñado para preparar el camino del Señor y anunciar su enfoque, que es "el fin de la ley para la justicia". Las instituciones anteriores debían ceder y ser sacudidas, para que aquellas cosas que "no pueden ser sacudidas puedan permanecer". El reino de Cristo no puede ser movido; y las verdades que le conciernen se dan de una vez por todas. Nadie puede agregarles o quitarles sin ser culpables de presunción e infidelidad. Están comprometidos con los santos, que están obligados por la lealtad a Cristo su Rey; y por el deseo de promover el bien de los demás para proteger el depósito sagrado e invaluable.
II Las graves y urgentes razones para la vigilancia espiritual y el coraje, Judas no alude a ninguna persecución fuera de la Iglesia que exigía firmeza y decisión; pero señala a esos adversarios que con política y astucia treparon de otra manera, y eran peligrosos porque su corrupción de la doctrina cristiana y de la conducta personal demostraron que eran enemigos de la cruz de Cristo. Probaron la verdad de las líneas de Cowper:
"Los errores en la vida generan errores en el cerebro, y estos recíprocamente de nuevo".
Estos hombres entraron en la Iglesia, como la serpiente en el Paraíso, para tentar y seducir a los creyentes de la verdad. Eran los apóstoles de Satanás, y convirtieron la gloriosa gracia del evangelio, que se dio para liberar del pecado, en la indulgencia en el placer sensual, y de ese modo convirtió la clemencia de Dios en un motivo para una rebelión más y más frecuente contra él. Fue una acusación fuerte contra Israel que "ella no sabía que yo le daba maíz, vino y aceite, y multipliqué su plata y oro, que prepararon para Baal" (Oseas 2:8). Si Jehová estaba justamente enojado por tal perversión de los dones temporales, ¡cuánto más debe ofenderse por la profanación de su evangelio con propósitos de indulgencia egoísta! Por el ministerio de Judas, los llama a compartir su justo disgusto contra el pecado. Para agregar a sus transgresiones e incredulidades, estos delincuentes negaron el derecho de Jesucristo a controlar y dar forma a su vida y conducta. Murió diciendo que "ya sea que vivamos, debemos despedirnos del Señor; o si morimos, debemos morir al Señor: tanto si vivimos como si morimos, somos del Señor". Estas opiniones no eran inocentes como diferencias sobre las carnes; pero afectaron el espíritu y el objeto del evangelio; y, por lo tanto, exigió a los creyentes su preocupación más entusiasta por aquellas cosas que eran el medio de su salvación y la base de sus esperanzas de vida eterna. Los personajes de la descripción aquí presentada ya fueron condenados por la voz de Dios; y cualquiera que sea su política suave y engañosa, cualquiera que sea la renuencia a censurar que estos cristianos puedan sentir, tenían que, ya que tales intereses solemnes estaban en peligro, "luchar seriamente por la fe que una vez fue entregada a los santos".
Aquí hay razones para resistir a los hombres malvados extraídos de ejemplos de la ira Divina contra los demás.
Como escriba bien instruido, Judas trae de los tesoros de la verdad del Antiguo Testamento ilustraciones adecuadas para inspirar a los creyentes a ser sinceros en el trabajo de defender la pureza de la Iglesia y la integridad de la doctrina cristiana. Se les recuerda que ninguna relación especial con Jehová, como la que subsistió entre Israel y su Redentor de la esclavitud de Egipto, servirá para proteger a los hombres de las penas de la desobediencia; y por lo tanto, muchos que habían sido liberados por milagro y por el poderoso poder de Dios fueron derrocados en el desierto. Se presenta una ilustración superior, que afirma que ninguna dignidad de la naturaleza, como la poseían los ángeles, y ninguna perfección pasada de adoración y servicio, protegerá a los infractores del castigo merecido. El "primer estado" de los ángeles fue uno de esplendor: amplio conocimiento extraído de la revelación despejada de Dios y la bendición de la emoción; pero la terrible justicia del trono eterno los arrojó a la oscuridad exterior, y los reserva para futuras condenas y vergüenzas. El último ejemplo se extrae de la amplia y odiosa corrupción de quienes habitaban en una de las regiones más hermosas y fructíferas del antiguo Canaán. El lugar, que estaba bien regado y como el jardín del Señor, fue contaminado por el hombre, cuyo pecado derribó las llamas de la ira Divina, que convirtió la región en desolación y la convirtió en testigo permanente del odio de Dios contra la iniquidad. Tales demostraciones de la mente de Jehová respecto a los pecadores y su castigo deberían crear en los creyentes impresiones definitivas del mal de la desobediencia, y una determinación, por métodos cristianos, de denunciarlo donde sea que lo encuentren activo, y tratar de controlar y restringir su propagación y influencia.
I. NOS INVITA A CONSIDERAR EL VERDADERO MAL USO DEL CONOCIMIENTO Y DEL DISCURSO. Estos hombres que se arrastraron en la Iglesia parecen haber revelado la corrupción de su naturaleza durante las horas de sueño, ya que eran los mismos delincuentes malvados que cuando estaban llenos de actividad durante el día, y su naturaleza, como el "mar turbulento, arrojar lodo y tierra ". Con este triste rasgo de su vida, estaba conectado el espíritu de desprecio por la magistratura y los poderes que fueron "ordenados por Dios". Para condenar este espíritu de desprecio y burla se introduce un hecho que muestra el espíritu de reverencia que se obtiene en el cielo. Michael, el arcángel, uno de los más altos y nobles entre los "principados y poderes", se opone y rechaza las acusaciones de Satanás, que es un espíritu caído y mentiroso, y está ansioso, de acuerdo con la visión de Zacarías ( Zacarías 3:2) para instar a la destrucción de Israel, cuya difícil situación está representada por el sumo sacerdote vestido con ropas sucias. Los judíos restaurados del cautiverio son como una marca o rama medio consumida; y Satanás, como asesino, desea la aniquilación de las tribus de Israel. Es reprendido con tranquila dignidad, cuando Michael podría haberlo vencido con tremendos y merecidos reproches. Los malvados usuarios de su discurso y conocimiento son condenados porque presuntuosamente se aventuran a hablar con desprecio de las cosas divinas que, como "hombres naturales", no pueden entender; y mientras que la luz y los instintos de la naturaleza deben guiar a ciertas líneas de conducta, incluso allí abusan y pervierten groseramente sus facultades y poderes a la indulgencia deshonrosa. Estos hechos muestran la deplorable actividad del pecado, y deberían despertar la oración por esa preservación del mal del mundo, que se sugiere de manera impresionante en las peticiones de intercesión ofrecidas por nuestro Señor justo antes de sus sufrimientos y muerte.
II El temible retrato que juzga presenta de estos transgresores y su condena final por el Señor Jesús en su aparición. Se los describe como murmuradores y quejosos contra los métodos de la providencia: los gobernantes de los países y los reclamos del evangelio. Tienen a los hombres admirados; como Tertulius felicitó a Félix, que era un gobernador cruel, para perjudicar su mente contra Paul (Hechos 24:2, Hechos 24:3), por medio de "grandes palabras de hinchazón". Estos delincuentes siguieron a Caín en su inaceptable adoración, en la cual no hubo sacrificio de una víctima, ni contrición de espíritu, ni oración por misericordia. Imitaron el temperamento de Balaam, quien en beneficio habría herido a las tribus de Israel; y en el camino de la ambición se levantó, como Coré y su compañía, contra los solemnes nombramientos de la familia Aarónica para servir en el altar. En el ágape, o fiesta de amor, actúan como rocas en el mar, sobre las cuales el barco es conducido y naufragado. Son pastores que se alimentan sin restricciones; nubes que prometen lluvia y, sin embargo, no destilan humedad en el suelo sediento; árboles que no dan fruto; y estrellas errantes que no guían a ningún viajero; y apresurarse a la oscuridad merecida y eterna. El antiguo 'Libro de Enoc' predice su condena segura e inevitable. El Hijo de Dios, quien en su propio carácter y en el trato a su pueblo, que son miembros de su cuerpo místico, ha sufrido el reproche, la acusación y la calumnia, será glorificado en sus santos y se vengará de ellos. que no conocen a Dios, y que no obedecen el evangelio, del cual él es el Centro y la Gloria. En vista de la vasta corrupción de estos hombres, y de las temerosas perspectivas que les esperan, la alusión a los creyentes que están "preservados en Cristo Jesús" adquiere un poder y una profundidad de significado que difícilmente podrían dejar de despertar las ardientes gratitudes hacia el que había los mantuvo en tiempos de ardiente tentación. — JSB
Los creyentes instaron a recordar las profecías de los apóstoles y a observar su cumplimiento.
Judas reconoce la verdad de que los apóstoles hablaron bajo la guía del Espíritu Santo tan realmente como Isaías y Jeremías; y sus predicciones sobre el funcionamiento de Satanás y sus siervos fueron entregadas en parte de boca en boca y en parte por escritos dirigidos a las Iglesias y a evangelistas como Timoteo. Pablo afirma que habría muchos cuyos personajes se parecían a los descritos en esta Epístola (ver 2 Timoteo 3:1). Estos delincuentes "se burlarían" de cosas sagradas y personas sagradas; y en el espíritu de desprecio se excluiría de salvar el conocimiento, y repetiría la experiencia de Herodes, ante quien el Hijo de Dios no obraría ningún milagro ni pronunciaría ninguna palabra; no, ni siquiera de reproche. La vida de estos hombres sería impura, su espíritu, facticio y cismático; y probarían que estaban en su estado natural, porque "lo que es nacido de la carne, carne es carne", y por lo tanto fueron privados de la presencia vivificante y purificadora del Espíritu Divino. Estos creyentes debían observar las predicciones inspiradas de los apóstoles; y luego marque la correspondencia de la profecía con los hechos. Si recordaran estas cosas, encontrarían en su memoria un medio de gracia y, en lugar de ser sacudidos por la mente, podrían sacar de estos tristes ejemplos razones para una fe más firme y una profesión más estable del Evangelio.
Aquí tenemos DEBERES ESPECIALES Y PRIVILEGIOS DE LOS CREYENTES ASOCIADOS CON LAS OFICINAS Y LA GRACIA DE LA SANTA TRINIDAD. Primero se les alienta a seguir el trabajo de construir su vida espiritual y su carácter, lo que supone que se ha establecido un fundamento por la fe en Cristo; y que la tela se debe llevar, mediante la adición de materiales similares, a la visibilidad y la permanencia. Para realizar esta bendición, debe haber oración en asociación con la ayuda del Espíritu Divino, que desplegará la obra de las bendiciones del nuevo pacto y hará que los suplicantes busquen los "frutos del Espíritu" en toda su variedad e indescriptible valor. Luego se exhorta a los cristianos a mantenerse en el círculo del amor del Padre, para que puedan darse cuenta de todos los beneficios de la adopción, y mantener una confianza en el objetivo de toda su disciplina, que es prepararlos para la vida eterna. Por muy diversos que sean sus métodos, su propósito es inmutable y amable; La obediencia a su voluntad es la manera de descansar en su amor, y estar en el camino de sus amables manifestaciones a sus hijos. Todos estos consejos se concluyen con una exhortación a buscar la vida eterna a través de Cristo. Su misericordia comienza esta vida espiritual, y la misma misericordia se ve en la paciencia con nuestra lentitud, el avivamiento y el fortalecimiento de las convicciones espirituales y los suministros de la gracia divina. El Señor Jesús a menudo dirigió las mentes de sus discípulos hacia la vida futura, en la cual se encontraría la consumación de sus propósitos en la paz, la seguridad, la alegría y la perfección de sus seguidores. La integridad de estos consejos merece nuestra observación. La grandeza de la obra de edificación conduce a la oración en el Espíritu. La oración en el Espíritu conducirá a impresiones crecientes del amor del Padre; y todos tenderán a promover la anticipación y el deseo de la vida eterna a través de Jesucristo nuestro Señor.—J.S.B.
Los creyentes que disfrutan de la bendición de la misericordia de Cristo, deben mostrar misericordia a los demás.
Es probable que haya muchos en el círculo de la Iglesia cuya condición espiritual requiera un trato juicioso y compasivo; y todos los que eran fuertes en la fe estaban aquí, como en muchas otras partes del Nuevo Testamento, aconsejados para ayudar y restaurar a otros a la paz y la fortaleza espiritual. Debe haber consideración misericordiosa de los que están perplejos con dudas y ansiedades; porque, según el original, la frase "hacer la diferencia" parece referirse a aquellos que estaban preocupados por una conciencia escrupulosa. A tal Pablo se refiere cuando se escribe: "Pero el que es débil en la fe, recibidlo, pero no a las disputas dudosas". Otros deben ser arrebatados como una marca medio quemada del fuego, para que no se pierdan por completo al ser "tragados por un dolor excesivo"; o se debían dar algunas advertencias sinceras a quienes estaban en gran peligro moral; o al agonizar la oración, un alma podría salvarse de la muerte espiritual. La cautela espiritual era necesaria en algunos casos especiales, ya que la misericordia debía ejercerse con "miedo" para que la mancha del mal carnal no contaminase a quienes los trataban con fines de penitencia y restauración. La prenda que debe ser tocada debe ser odiada, mientras que el pecador fue compadecido y perdonado. Estos pensamientos nos recuerdan la responsabilidad del estado del cristiano y la obligación que recae sobre él de difundir las bendiciones a su alrededor. No prestará atención a los reclamos de los demás y no se interpondrá en el camino de Caín, quien dijo: "¿Soy el guardián de mi hermano?" Si los seguidores de Cristo descuidan a los escrupulosos, los errantes y los que están en peligro moral, ¿cómo pueden ser advertidos, restaurados y fortalecidos?
El carácter sublime de la oración cristiana.
se nos permite orar por provisiones temporales y todas las cosas que son necesarias para la vida del cuerpo; pero la corriente general de las peticiones registradas en el Nuevo Testamento tiene en cuenta el valor de las ventajas espirituales y la bendición duradera de la vida venidera. Judas nos enseña a orar por nosotros mismos y por los demás, para que cuando nuestro Señor aparezca por segunda vez pueda haber aceptación y bienvenida. Es un privilegio inmenso que se le evite "caer" o tropezar, prevalecer las dudas, confiar en las ceremonias y ser sorprendido por los pecados graves. Esta seguridad preciosa debe fluir de aquel que tiene poder sobre las condiciones externas de nuestra vida, y sobre los procesos internos de pensamiento y meditación, y puede fortalecernos con su Espíritu "en el hombre interior". El deseo expresado por Judas incluye la continuidad e integridad del proceso de santificación; el logro, a través del poderoso poder de Cristo, de un cuerpo glorificado en el día de la resurrección; y entrada a la herencia de los santos en la luz. Darse cuenta-
I. LA SABIDURÍA DE SOLICITAR LA COOPERACIÓN DEL PODER DIVINO PARA ESTABLECER Y CONSERVAR EL TRABAJO CRISTIANO. Es instructivo observar los dolores y el cuidado con que los apóstoles inspirados reunieron sus argumentos cuando escribieron a las Iglesias. Es imposible no admirar el fervor y la urgencia con que exhortan a los creyentes a evitar la inconstancia, la mundanalidad y las asociaciones malvadas; y al mismo tiempo, introducen sabiamente promesas, estímulos y perspectivas alentadoras para alentarlos a hacer "seguros su llamado y elección". Luego suplican gracia para hacer efectivo su trabajo y cumplir el deseo de sus corazones. La semilla que se siembra necesita la lluvia y el sol del cielo para prosperar, para que el que sembró en lágrimas pueda regresar "con alegría, trayendo sus gavillas con él". Esta verdad está ilustrada por un pasaje muy alegre que describe la feliz experiencia de Pablo y Apolos, en la cual encontramos el celo y el poder del apóstol de los gentiles, y el aprendizaje y elocuencia de Apolos, aplicado a la obra del ministerio. y el feliz éxito con el que la bendición divina coronó sus labores; porque dijo Pablo: "Yo planté, Apolos regó, pero Dios dio el aumento" (1 Corintios 3:6).
II LA FELICIDAD DE CONCLUIR NUESTRO TRABAJO CON GRATITUD A LA FUENTE DE TODO EL BIEN. Judas llegó al final de la Epístola con la convicción de que el amor Divino visto en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo debería despertar sentimientos de ferviente acción de gracias. El Padre es la fuente de salvación; el Hijo, el medio de gracia para nosotros y el camino de nuestro acercamiento a Dios; El Espíritu Santo nos permite darnos cuenta y disfrutar de las bendiciones del pacto de gracia. Es correcto atribuir a Dios la "gloria", que es la manifestación de su excelencia en el pasado, el presente y el futuro maravilloso; "majestad", que consiste en estado real; "dominio", que es supremo sobre todas las cosas y seres; "poder", mediante el cual puede realizar los consejos de su propia voluntad y su derecho a nuestra eterna adoración y servicio. Tal es el final de la Epístola, y tal debería ser el final de nuestro trabajo vital. De esta manera, David terminó su carrera y dijo: "Tuyo, oh Señor, es la grandeza, el poder, la gloria, la victoria y la majestad, porque todo lo que está en el cielo y en la tierra es tuyo. ; tuyo es el reino, oh Señor, y eres exaltado como Cabeza sobre todo. Ahora, por lo tanto, nuestro Dios, te agradecemos y alabamos tu glorioso Nombre "(1 Crónicas 29:11). Amén.— J.S.B.
HOMILIAS POR R. FINLAYSON
La carta.
I. INTRODUCCIÓN.
1. Dirección.
(1) Escritor. "Judas, un siervo de Jesucristo y hermano de James". La primera designación de Judas señala que él es un ministro del evangelio. La segunda designación señala que él no es tan conocido como su hermano James. No toma la designación de "apóstol"; y esto está a favor de ser hermano de James, tan conocido como jefe de la Iglesia en Jerusalén y, por lo tanto, también hermano del Señor. La intromisión no puede ser acusada contra Jude. Él profesa escribir como el siervo del Señor, no como el hermano del Señor; y cuando él trae una relación natural, no es para el Señor, sino para James.
(2) Lectores. "A los que son llamados, amados en Dios el Padre, y guardados para Jesucristo". No hay indicación dada de localidad. La primera designación (para seguir el orden en el original) apunta al desbordamiento del amor en ellos como perteneciente a la familia de Dios. La segunda designación apunta a vigilar que se les guarde a Jesucristo para que tenga satisfacción en su destino. La tercera designación, que sigue a las otras dos, señala que han sido efectivamente incorporadas al círculo familiar de Dios y sus privilegios.
2. Saludo. "Misericordia y paz y amor se multiplicarán". La primera palabra de saludo señala que son considerados en condiciones problemáticas. La segunda palabra de saludo apunta a su disfrute de la protección divina. La tercera palabra de saludo señala a su ser (generalmente) deleitado por Dios. Esta bendición divina ya se ha realizado: que se realice cien veces.
II LA CARTA.
1. Propósito.
(1) Su propósito original. "Amados, mientras estaba dando toda la diligencia para escribirte sobre nuestra salvación común". Jude estaba muy ocupado en la recolección de materiales para un tratado que, si podemos juzgar por este fragmento, habría sido magistral. No le pareció bien al Espíritu dar más que el título del tratado contemplado, lo cual es muy sugerente, a saber. "Nuestra salvación común". Es una salvación realizada para los hombres simplemente como pecadores. Se respetó el hecho universal del pecado. "Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios". Cuando los hombres tenían implicaciones comunes en el pecado, y no podían hacer nada por sí mismos, Dios en Cristo les hizo una salvación común. Es una salvación que se disfruta simplemente con la condición de fe. No existe la prueba de la condición social, ni la prueba de la raza, sino la prueba de esa disposición que se llama fe. Todos los que se humillan a sí mismos como pecadores y aceptan lo que Cristo les ha forjado, son salvos.
(2) Su propósito como cambiado. "Me vi obligado a escribir para exhortarte a luchar fervientemente por la fe que fue entregada de una vez por todas a los santos". Su propósito fue cambiado por una necesidad que surgió antes de su pleno cumplimiento, sobre la cual se arroja luz en el siguiente verso; pero no fue cambiado por completo. Su propósito cambiado se relacionó con la fe, es decir, los contenidos de la fe, que eran esencialmente estos: que para la salvación humana el Hijo de Dios se encarnó, que en la naturaleza humana soportó el desierto completo del pecado, que al soportar el desierto completo de la fe. El pecado emitió una protesta contra el pecado como lo que no debía permitirse impunemente bajo el gobierno de Dios. Esta fe fue entregada a los santos, es decir, cristianos (uno y todos ellos), de los cuales, de acuerdo con la fe, se espera la santidad. Se entregó de una vez por todas, es decir, para admitir la aclaración, pero no la adición (por entregas de una edad a otra). La fe es la misma para los cristianos de todas las generaciones. El propósito de Judas con referencia a la fe común, que de otro modo podría haber sido distintivamente expositivo, se volvió claramente hortatorio. La fe común conlleva una obligación común, a saber. pelear en su defensa. Al escribir esta epístola, Judas fue un combatiente sincero. Pero la obligación no se limitaba a él. También deseaba que sus lectores sintieran la obligación de defender lo más posible la fe, preservando de toda atenuación o menosprecio la entrada del Hijo de Dios en nuestra naturaleza, su satisfacción por el pecado, su enfática protesta contra la indiferencia del pecado.
2. Ocasión "Porque hay ciertos hombres que se infiltraron en secreto, incluso aquellos que fueron de la antigüedad establecidos para esta condenación, hombres impíos, convirtiendo la gracia de nuestro Dios en lujuria, y negando a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo". La alarma de Jude fue ocasionada por la presencia de intrusos en el redil cristiano. Estos entraron sigilosamente, literalmente, "entraron aparte de", es decir, no entraron por la puerta. Son descritos indefinidamente como ciertos hombres, no siendo definitivamente, o todos ellos, falsos maestros. Recurrieron a ideas falsas, pero más en el camino de justificar su conducta inmoral. Judas pone al frente su condena, que él debe anunciar, y también (como él debe mostrar) su ser de edad expuso a esta condena como hombres de cierto carácter que se describe. Eran hombres impíos, es decir, querían una reverencia especial hacia Dios (falta de un sentimiento correcto hacia Dios basado en una concepción indigna de Dios). Para los adoptados en la familia de Dios, la gracia de nuestro Dios es muy sagrada; pero estos lo trataron irreverentemente, convirtiendo la libertad del poder de condena de la Ley en libertad del poder regulador de la Ley. Especialmente fue su antinomianismo asociado con lascivia. Los adoptados en la familia de Dios reconocen a Jesucristo como su único Maestro y Señor, es decir, que tienen solo el poder de influir y dirigirlos; estos son anticristianos, al negarse a reconocer que Jesucristo tiene la única influencia y dirección de ellos.
III. TRES EJEMPLOS DE JUICIO.
1. El pueblo redimido de la esclavitud egipcia. "Ahora deseo recordarte, aunque sabéis todas las cosas de una vez por todas, cómo el Señor, después de haber salvado a un pueblo de la tierra de Egipto, luego destruyó a los que no creían". Tenían de una vez por todas en el conocimiento de Cristo la clave para la interpretación de todas las cosas; Por lo tanto, podría haberlos dejado para encontrar ejemplos por sí mismos. Solo los recordaría a unos pocos. Toma su primer ejemplo de la generación de Israel que salió de Egipto. El Señor se puso de pie por primera vez, y fue para salvar a un pueblo. Se puso de pie por segunda vez (esta es la interpretación literal de la palabra que se traduce "después"), y no fue para salvar, sino para destruir. Se podría haber esperado que la generación que había visto las grandes obras del Señor en Egipto, de quien se separó el Mar Rojo, hubiera creído; Sin embargo, esta fue la generación que pereció en el desierto por su incredulidad. Si el Señor nos libera, es para que podamos creer; si mostramos un desprecio por las obras divinas, una insensibilidad a su importancia, solo podemos esperar que el Señor se presente algún día cuando no estemos pensando en ello, y esta vez no para entregar, sino para destruir, de modo que nunca llegamos al Canaán celestial.
2. Los ángeles que no apreciaron su gobierno y su morada. "Y los ángeles que no mantuvieron su propio principado, sino que dejaron su lugar apropiado, él mantuvo lazos eternos bajo la oscuridad hasta el juicio del gran día". Aquí se nos da a entender que estos ángeles tenían su propia regla, es decir, bajo Dios, y su propia habitación, es decir, un lugar en el cielo. Su regla, aunque necesariamente circunscrita en comparación con la regla Divina, era importante en formas que no podemos definir claramente; su habitación era luz, paz y alegría. Podría haberse esperado que se hubieran contentado con lo que poseían; pero no; había algo más que les parecía más deseable, y por eso no conservaron su propio principado, sino que dejaron su propia habitación. ¡Y qué ironía en el intercambio que hicieron! En lugar de mantener el poder, se mantuvieron en lazos. En lugar de tener una morada de luz, se mantuvieron bajo la oscuridad. Deben mantenerse en lazos eternos ("eternos" que tienen aquí un sentido limitado) hasta el juicio del gran día, cuando su falsa preferencia debe ser juzgada. Si no apreciamos la posición de influencia que Dios quiere decir que debemos llenar, y la luz y la felicidad que él designaría para nosotros en la tierra, pero preferimos algo más, ciertamente hay lazos y tinieblas para nosotros hasta el gran juicio.
3. Sodoma y Gomorra. "Incluso como Sodoma y Gomorra, y las ciudades que los rodean, al igual que ellos se entregaron a la fornicación, y fueron tras una carne extraña, se presentan como ejemplo, sufriendo el castigo del fuego eterno". Los habitantes de estas ciudades se entregaron a la fornicación y persiguieron carne extraña, es decir, que no sea humana. Lo hicieron de la misma manera con los ángeles, habiendo una falta de naturalidad en el pecado de los ángeles, pero no la misma falta de naturalidad. Sus abominaciones no escaparon al aviso de Dios; sufrieron por ellos el castigo del fuego. El fuego se considera eterno, ya que sus consecuencias permanecen. El Mar Muerto cubre los sitios de esas ciudades. Se dice en Judas 1:4, "Los que eran de la antigüedad se exponen a esta condenación"; o se dice aquí "se exponen como un ejemplo". Estamos destinados a aprender de los habitantes de esas viejas ciudades, o de las ciudades enterradas. Si nos entregamos a los placeres prohibidos, ¿no traerá el día del juicio el castigo del fuego eterno?
IV. Dos CARACTERÍSTICAS DE LOS INTRUDADORES. "Sin embargo, de la misma manera, aquellos que también están en sus sueños contaminan la carne, y no dominan nada, ni critican dignidades". Su primera característica fue la profanación de la carne (correspondiente a "lascivia" en Judas 1:4). Lo hicieron de la misma manera con los habitantes de las ciudades de la llanura, por cuyo destino no fueron advertidos. Su segunda característica era no dominar nada y criticar las dignidades (correspondiente a "negar a nuestro único Maestro y Señor" en Judas 1:4). Lo hicieron de la misma manera con los israelitas que no creían, y con los ángeles que no valoraban su gobierno y su habitación. El señorío sobre ellos (en Cristo) despreciaban; dignidades (pertenecientes al mundo celestial) que criticaron. Hicieron esto cuando deberían haber sido advertidos por los juicios sobre Israel y los ángeles. Ambas características fueron mostradas por ellos en sus sueños, es decir, "en las fantasías arbitrarias de su propio sentido pervertido, lo que los hizo sordos a las verdades y advertencias de la Palabra Divina".
V. SU CONDUCTA CONTRASTE CON LA DE MICHAEL.
1. Michael "Pero Miguel, el arcángel, cuando se enfrentó con el diablo que disputó sobre el cuerpo de Moisés, no trató de enjuiciarlo, sino que dijo: El Señor te reprenda". "Y el Señor lo enterró en un valle en la tierra de Moab, frente a Bet-peor; pero nadie conoce su sepulcro hasta el día de hoy". Había una tradición judía de que la tumba de Moisés fue dada a la custodia especial de Miguel. También parece haber habido una tradición (que no se puede rastrear) de una disputa que Michael tuvo sobre el cuerpo de Moisés. Que la disputa fue una cuestión de hecho, aquí está certificada. Arroja luz tanto sobre la importancia de Moisés como sobre el espíritu de Miguel. Moisés tenía tanta importancia para los israelitas que había peligro de que lo adoraran después de su muerte. Por lo tanto, su cuerpo fue puesto más allá de su búsqueda y puesto bajo el cuidado de Michael. El demonio, asumiendo un reclamo del cuerpo como presa de la muerte, trató de recuperarlo para atraer a los israelitas. Michael, luchando con él en defensa de su cargo, estaba indignado por el intento de frustrar el propósito divino; pero no se permitió ser abusivo en su condena. Respetando la dignidad original de su adversario, simplemente dijo: "El Señor te reprenda". Se utilizó el mismo lenguaje cuando se intentó detener la construcción del templo. Satanás está representado como a la diestra de Josué, el sumo sacerdote, en el acto de resistirlo. El Señor (como el defensor de Joshua) le dijo a Satanás: "El Señor te reprenda".
2. Contraste. "Pero no saben nada de lo que no saben: y lo que entienden naturalmente, como las criaturas sin razón, en estas cosas se destruyen". En contraste con Michael, estos no tenían el conocimiento apropiado de las dignidades celestiales a las que se burlaban (de la naturaleza y posición dada por Dios); había un tipo de conocimiento brutal en el que estaban muy avanzados para su destrucción.
VI. DENUNCIACIÓN DE ELLOS BASADA EN AFINIDADES PARA HOMBRES MALVADOS. "¡Ay de ellos! Porque siguieron el camino de Caín, y corrieron desenfrenadamente en el error de Balaam a sueldo, y perecieron en el rencor de Coré". Judas, en esta etapa, se apasiona tanto que considera que el dolor que pronuncia sobre estos hombres ya se ha llevado a cabo. Cuando Caín no escuchó la protesta Divina, pero siguió su camino voluntario, y fue castigado por ser hecho un fugitivo y un vagabundo, se hicieron fugitivos y vagabundos con él. Cuando a Salaam se le dijo que no fuera a maldecir a Israel, pero la oferta tentadora de Balak lo dejó caer en un curso precipitado, se enamoraron de él. Cuando Coré se opuso al nombramiento divino de Moisés y Aarón, y fue tragado vivo, perecieron con él.
VII. DESCRIPCIÓN DE ELLOS POR ASOCIACIÓN CON DETERMINADOS OBJETOS NATURALES.
1. Rocas. "Estos son los que esconden rocas en tus fiestas de amor cuando se dan un festín contigo, pastores que sin miedo se alimentan". En el mismo tono apasionado, Jude aprovecha los objetos naturales para describirlos. En primer lugar los llama "rocas ocultas" (que es la traducción correcta). Cuando los contempla como "rocas escondidas están en las fiestas de amor. Fue el hecho de que estuvieran ocultos en sus verdaderos personajes lo que les llevó a tener un lugar en las fiestas de amor. También fue el hecho de estar escondidos que los hizo tan peligrosos allí, ya que es la roca que está cubierta de agua lo que es tan peligroso para las embarcaciones. Es incorrecto y confuso traer "pastores". Todo lo que se transmite es que, con los personajes que tenían, deberían haber tenido miedo de presentarse en las fiestas de amor, pero en lugar de eso, se dieron un festín a su gusto. Era su falta de moderación lo que era peligroso a modo de ejemplo para los demás.
2. Nubes. "Nubes sin agua, arrastradas por los vientos". En temporadas de sequía, a veces aparecen nubes en el cielo que prometen la lluvia a aquellos que la han estado buscando durante mucho tiempo; pero son solo un engaño: no tienen lluvia para dar y son arrastrados por los vientos. De modo que los hombres sobre los que escribe Judas prometieron ser una bendición, especialmente para la sociedad cristiana, pero solo fueron un engaño, ya que no tenían influencias espirituales para dar a nadie.
3. Árboles. "Árboles otoñales sin fruto, dos veces muertos, arrancados de raíz". En otoño se espera fruta en los árboles, pero aquí tenemos árboles en otoño sin fruta, e incapaces de dar fruto en el futuro, porque están muertos y dos veces muertos, no solo muertos con sus raíces en el suelo, sino muertos con sus raíces. arrancados. De modo que los hombres de los que escribe Judas no solo estaban desprovistos de buenas obras, sino que eran incapaces de producirlas, siendo "arrancados del suelo de la gracia".
4. olas. "Salvajes olas del mar, espumando su propia vergüenza". "Los malvados son como el mar turbulento, cuando no puede descansar, cuyas aguas arrojan lodo y tierra". Hay quienes no solo son pecadores, sino pecadores sin las restricciones que muchos se imponen al pecar, es decir, los malvados. Son inquietos activos en el pecado; y lo que hacen en su inquietud es sacar a relucir la inmundicia moral que se ha acumulado en ellos. Es esto lo que Jude representa aquí.
5 estrellas. "Estrellas errantes, para quienes la oscuridad de la oscuridad ha sido reservada para siempre". Debemos pensar en los cometas, cuyo curso nos parece errático, y que, después de brillar por un tiempo, se pierden en la oscuridad. Así que hay quienes están realmente fuera del curso designado para ellos, pero invocan la admiración del hombre por un tiempo; su curso errático, por brillante que sea, solo puede terminar en su paso a la oscuridad de la oscuridad para siempre. Esta es la imagen sorprendente con la que Jude alcanza un clímax.
VIII PROFECÍA DE ENOCH.
1. Enoc. "Y a éstos también Enoc, el séptimo de Adán, profetizó". Esta es una nueva asociación con Enoch. Pensamos en la humildad divina de su caminar, y en ser uno de los dos recompensados con una traducción; pero solo aquí es donde la Escritura le atribuye el don profético. No nos sorprende que su singular santidad esté acompañada de inspiración. Aquí se le llama el séptimo de Adán, para marcar la antigua fecha de su profecía. Para Judas, habiéndose referido a "estos" hombres como si hubieran sido expuestos a su condena, y habiendo presentado muchos ejemplos antiguos, ahora puede presentar una profecía distinta que tiene relación con ellos (aunque no exclusivamente en ellos) de la fecha más antigua. Lo notable es que la profecía (sustancialmente) se encuentra en el apócrifo 'Libro de Enoc', con el que Jude parece haber estado familiarizado. Lo más probable es que haya llegado a ese libro desde la tradición. Jude no evitó la tradición (tanto con respecto a Michael como con respecto a Enoc), sino que adoptó la tradición como algo familiar para sus lectores, y lo que hizo con él como hombre inspirado fue darle un carácter puro y auténtico. formar. Por lo tanto, estamos en deuda con él por la transmisión de dos tradiciones importantes, sin la incertidumbre que se une a otras tradiciones judías.
2. Contenido de la profecía. "Diciendo: He aquí, el Señor vino con diez mil de sus santos, para juzgar a todos y para condenar a todos los impíos de todas sus obras de impiedad que ellos han hecho impía, y de todas las cosas duras que tienen los pecadores impíos. hablado contra él ". A Adán se le hizo un anuncio de redención; Es un hecho significativo que "el séptimo de Adán" pudo hacer tan claro un anuncio de juicio. Anuncia el evento como si hubiera tenido lugar y, después del evento, narraba lo que había visto. Fue un evento preparado para llenar de asombro. El Señor vino, es decir, del cielo a la tierra. Vino con un séquito brillante, a saber. "diez mil de sus santos" (aparentemente los ángeles) vino a ejecutar el juicio, que es el lenguaje que Cristo usa de lo que le fue asignado por el Padre (Juan 5:27). Él vino a ejecutar el juicio sobre todos, es decir, tanto piadosos como impíos. Llegó a condenar, es decir, llevar a casa la culpa a todos los incluidos en la última clase (por lo tanto, también en la época de Judas), tanto por sus obras como por sus discursos. "Un árbol corrupto da fruto malo" 'Los impíos tenían sus obras de impiedad que habían hecho impías. Los pecadores impíos tenían sus discursos duros que habían hablado contra el Señor. Cinco veces es traído el pensamiento de impiedad. Podemos explicarlo por la fuerte impresión que Enoc tuvo de la impiedad que lo rodeaba. Los hombres trabajaban como si nunca fueran a ser juzgados por ellos. Dios, solo pensaban en pronunciar cosas duras contra aquel que era Razonabilidad y Ternura Infinitas y Esenciales. Al meditar sobre la impiedad de su época, Enoc se conmovió para predecir, en forma rítmica, un juicio venidero en todo el mundo.
3. Aplicación de la profecía. "Estos son murmuradores, quejumbrosos, que andan tras sus lujurias (y su boca habla grandes palabras de hinchazón), mostrando respeto a las personas por el bien de la ventaja". Estos son oradores duros contra el Señor, especialmente en lo que respecta a su suerte. Son murmuradores, se quejan de su suerte, que está relacionada con sus deseos (no deseos gobernados por Dios), que no se satisfacen fácilmente. Y, murmurando y quejándose, "su boca habla grandes palabras hinchadas"; reflexionan sobre Dios por no mejorar su suerte, buscan impresionar a los hombres con las grandes cosas a las que tienen derecho. Si bien se exaltan a sí mismos, pueden degradarse lo suficiente como para adular a las personas de quienes esperan obtener una ventaja.
IX. ENSEÑANZA APOSTÓLICA.
1. Su contenido. "Pero ustedes, amados, recuerden las palabras que han sido dichas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo; cómo les dijeron: En el último tiempo habrá burladores que andarán tras sus propios deseos impíos". La profecía de Enoc fue de la fecha más antigua; ahora refiere a sus lectores a lo que estaba dentro de su propio recuerdo. No habían escuchado a nuestro Señor Jesucristo; pero habían escuchado a sus apóstoles. Por lo tanto, estaban muy cerca de la fuente más alta. Esos apóstoles hablaron de la última vez, es decir, el período inmediatamente anterior a la finalización del reino de Dios. Hablaron de burladores entonces. De todas las clases de hombres, estos son los peores. No están satisfechos con ignorar las cosas santas, las convierten en ridículo. Están representados por los librepensadores de la actualidad, cada vez más agresivos. Hay que decir que donde hay un cristianismo serio, el disgusto toma la forma de burla. En el último tiempo habrá un cristianismo sincero como el que aún no hemos visto; y también podemos esperar que la infidelidad sea más amarga cuando se acerque su derrota total. Tenemos la autoridad de los apóstoles aquí para decir que la infidelidad y el libertinaje van de la mano. Los burladores, dicen, "caminando tras sus propios deseos de impiedad". La explicación de la infidelidad de muchos es su disgusto por las restricciones divinas.
2. Su aplicación. "Estos son los que hacen separaciones, sensuales, sin tener el Espíritu". Es muy difícil fijar el significado de la primera parte de esta descripción. Es contra la vieja traducción, "ellos que se separan", que los hombres en cuestión estuvieron presentes en las fiestas de amor. Tampoco parece que estuvieran conectados con una sociedad cristiana para "hacer separaciones", como lo demuestra la traducción Revisada. La idea de burlarse no se pierde de vista, como se desprende del siguiente verso. Pero, como si ya se hubiesen burlado de estos hombres, el pensamiento continúa: "Estos burladores son ellos". Entonces, ¿qué debemos hacer con la palabra que ha causado tantos problemas? Tomando el significado literal de "quitar el límite", traducimos, "los que se toman la libertad en exceso". Esto está de acuerdo con la segunda idea en el dicho apostólico. Hay una transición fácil a "psíquica". "Los 'psíquicos' de la Escritura son aquellos en quienes el espíritu, como órgano del Espíritu Divino, es reprimido, inactivo, por el momento tan bueno como extinto; a quienes las operaciones del Espíritu Divino nunca han elevado a la región de lo espiritual. cosas "(trinchera). Por lo tanto, se agrega, "no tener el Espíritu". Estos burladores hacen sus propios límites, porque bajo impulsos naturales en lugar de las influencias del Espíritu.
X. EXHORTACIÓN A LOS LECTORES CON RESPECTO A SÍ MISMOS,
1. Conexión de la vida con la fe. "Pero vosotros, amados, edificaos sobre vuestra santísima fe". Hay un pareado que se toma para transmitir este significado: que un modo de fe es tan bueno como el otro.
"Por los modos de fe, que luchen los fanáticos sin gracia; la suya no puede estar equivocada, cuya vida es la correcta".
Es cierto que su modo de fe no puede estar equivocado, cuya vida es la correcta; pero también es cierto que su vida no puede estar en lo correcto, cuyo modo de fe es incorrecto. Lo que creemos es el fundamento; sobre lo que construimos es nuestra vida. Esto está en la línea del pensamiento de Jude. Ha caracterizado a los burladores como libertinos. Y, habiendo registrado esta acusación contra los infieles o burladores de su época (incluso dentro de los límites de la Iglesia), recurre a sus verdaderos hermanos en la fe, y les dice, dirigiéndose a ellos con un título entrañable: "Pero vosotros , amados, edificándose sobre su santísima fe ". Como si dijera: "Tenéis una fe santísima, que vuestra vida (para corresponder con ella) también sea santísima". "La fe aquí es equivalente al Objeto de la fe. No construimos sobre nuestro acto de fe; esa es la herejía de construir sobre nosotros mismos. Construimos sobre el Objeto de nuestra fe. Ahora, el gran Objeto de nuestra fe es Dios. Creemos en Dios, ese es el primer artículo de nuestro credo. Somos teístas y no ateos. Pero definitivamente somos creyentes cristianos: creemos en un Dios identificado con la manifestación cristiana. Creemos en un Dios para quien el pecado era tan atroz que nada más que la sangre de su Hijo encarnado podría ser suficiente para quitárselo. ¿No debería haber, entonces, una horrible santidad sobre nuestra vida? Debería estar muy lejos de la de los infieles, que no tienen ningún objeto de fe para elevar ellos, y de los paganos, que tienen una fe impía, y de la de los romanistas, cuya fe está anulada en gran medida por excesos como las indulgencias y el purgatorio, y de la de los racionalistas, que piensan que el pecado es quitado sin satisfacción hecha para ello. Lo que consideramos un inmenso La ventaja de rable en nuestro credo debe convertirse en una ventaja correspondiente en nuestra vida. ¿Pero no es a veces como si no creyéramos nuestro credo? ¿No hay una gran discrepancia entre nuestra vida y la encarnación de nuestro credo en la vida de Cristo? Escuchemos, entonces, la exhortación de este siervo de Cristo, y aboguemos por la coherencia.
2. Reconocimiento de la Trinidad en conexión con nuestra vida. Creemos, hemos dicho, en Dios; También creemos en las Tres Personas de la Deidad: en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Debemos construir sobre las Tres Personas, aunque de diferentes maneras. "Orando en el Espíritu Santo". Bajo la dispensación del Espíritu, no debemos olvidar la obra del Espíritu. El Espíritu se coloca aquí primero, y en conexión con la oración. En una buena vida debemos dar el primer lugar a la oración. Nos califica para recibir las recompensas de la Providencia, nos pone en funcionamiento, nos arma contra la tentación. Pero la oración, para hacer esto, debe ser oración en el Espíritu Santo. ¿Cómo podemos luchar con Dios en nuestro propio poder? ¿Cómo podemos tener los deseos correctos de nosotros mismos? Es solo cuando oramos en el poder del Espíritu Santo, a quien se nos promete ayudar nuestras debilidades y enseñarnos cómo debemos orar, que podemos tener éxito. La verdadera idea de la oración es el Espíritu de Dios suplicando en nuestras oraciones, excitando dentro de nosotros los deseos correctos, deseos que a veces no pueden encontrar expresión en palabras, sino solo en suspiros y gemidos. A menudo tenemos que quejarnos de que nuestras oraciones son frías. Hemos sufrido alguna influencia mundana y no tenemos corazón para rezar. En ese momento, no descuidemos el deber ni intentemos cumplirlo con nuestras propias fuerzas; pero, desesperados de nosotros mismos, dependamos de la ayuda del Espíritu, diciendo: "¡Ven, respira y respira estos deseos muertos para que puedan vivir!" "Manténganse en el amor de Dios". Esto debemos hacerlo cuando, desde el monte de la oración, bajamos al mundo. Todo nuestro deber en el mundo puede resumirse en esto: que nos mantengamos allí en el amor de Dios. La tentación es deslizarse hacia el amor propio. En las cosas prohibidas no podemos amar a Dios en absoluto. "No tengas comunión con las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien reprochalas". En las cosas legales podemos amar a Dios solo imponiendo las debidas restricciones a nosotros mismos. Comamos, bebamos y trabajemos, no para fines egoístas, sino para la gloria de Dios. Mantenernos así en el amor de Dios requerirá esfuerzo. Sin esfuerzo podemos mantenernos en el amor de uno mismo. Sin esfuerzo, los hombres se deslizan todos los días a la ruina. No son solo los que pecan duro los que están perdidos, sino también aquellos que no se superan. Hagamos, entonces, todos los esfuerzos para mantenernos fuera del amor de uno mismo y del amor de Dios. "Buscando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para la vida eterna". Hemos estado tratando de mantenernos en el amor de Dios en medio de atractivos mundanos. Ahora no debemos descansar en nada de lo que hemos hecho, como si hubiéramos favorecido a Dios de alguna manera. "Así también ustedes, cuando hayan hecho todas estas cosas que les han sido ordenadas, digan: Somos servidores no rentables: hemos hecho lo que era nuestro deber hacer". Somos conscientes de nuestra debilidad como agentes. Nos resulta difícil vivir la vida más santa, alcanzar una distinción eminente en santidad. Somos conscientes de ensuciarnos incluso nuestros mejores esfuerzos. Es bueno, entonces, que podamos tomar por piedad. Pero por piedad debemos desmayarnos. Es bueno que podamos buscar la misericordia "de nuestro Señor Jesucristo". Podemos esperar que nuestros malos servicios sean aceptados por Dios con un respeto misericordioso a ese servicio perfecto que ha prestado en nuestro nombre. Entonces, entonces, debemos construir la vida más santa. Debemos comenzar con la oración en el Espíritu Santo; debemos hacer todo en el mundo en el amor de Dios, y luego debemos buscar la aceptación de lo que hemos hecho a través de Jesucristo. Ese será nuestro orden de procedimiento "hacia la vida eterna" (la unidad del pensamiento conecta esto con todo), hasta que esta vida del tiempo se fusione en la vida de la eternidad, hasta que esta vida muy imperfecta se fusione en la vida perfecta de arriba. . Esperemos con ansias este complemento y objetivo de nuestra vida como el que está preparado para liberarnos y elevarnos en las condiciones actuales.
XI EXHORTACIÓN A LOS LECTORES RESPECTO A LOS PELIGROSOS.
1. Los que están en peligro incipiente. "Y en algunos ten piedad, quienes tienen dudas". Por aquellos "que tienen dudas" debemos entender a aquellos que dudaron en su juicio del curso seguido por los hombres con quienes Jude ha estado tratando. En su estado de ánimo vacilante, existía el peligro de ser arrastrados al mismo curso. Ciertamente debían ser condenados por no poder discriminar entre un curso cristiano y un curso no cristiano; pero debían ser tratados con misericordia. Si se tuvo cuidado de darles la iluminación cristiana, de modo que pudieran pronunciarse decisivamente contra un curso no cristiano, su seguridad estaría asegurada.
2. Los que están en peligro extremo. "Y algunos salvan, arrebatándolos del fuego". Parece que hay una referencia aquí, como en Judas 1:9, a Zacarías 3:2. Joshua (que representa a Jerusalén), vestido con ropas sucias, era una marca que ya ardía. Con sus sucias prendas quitadas y vestidas con un cambio de ropa, era una marca sacada del fuego. Hubo algunos que habían quedado bajo la influencia contaminante de los hombres malvados, por cuya contaminación contraída el fuego ardía. No estaban más allá de la recuperación, pero como en extremo peligro, la misericordia hacia ellos necesitaba tomar una cierta rapidez y fuerza. Permítales ser arrebatados apresuradamente, incluso violentamente, como marcas fuera del fuego.
3. Los que son una fuente de peligro. "Y en algunos ten piedad del miedo; odiando incluso la prenda manchada por la carne". Hay algunos que, en su contaminación, son objetos aptos para la misericordia; y, sin embargo, son una fuente de peligro para quienes tienen que lidiar con ellos, al llenar la mente con imágenes de contaminación. La única seguridad al tratar con esto es, junto con el temor saludable que lleva a la oración por la ayuda Divina, una fuerte detestación de la contaminación que se busca eliminar. El Salvador fue así una prueba contra la contaminación con la que tuvo que lidiar, y ninguno de nosotros está a salvo en el vecindario de la contaminación sin su detestación. Solo seremos muy desagradables si, con su detestación, no tenemos también su misericordia (Lucas 15:2).
XII CONCLUSIÓN EN FORMA DE DOXOLOGÍA.
1. Dios se dirigió.
(1) Con referencia a la condición de los lectores. "Ahora al que es capaz de protegerte del tropiezo, y ponerte ante la presencia de su gloria sin mancha de gozo excesivo". Corrían el peligro de tropezar con las influencias impías a las que estaban expuestos y la traición de sus propios corazones. Dios se dirige como capaz de evitar que tropiecen. Somos como niños que comienzan a caminar; Él es el Fuerte que nos cuida, para que no tropecemos. El resultado de protegerlos de tropezar sería finalmente colocarlos en una posición segura. Esto sería en el momento de la exhibición completa de su gloria. Entonces estarían en tal estado que el ojo que todo lo busca no descubriría ninguna mancha en ellos. Sería un momento de gran alegría para ellos, lo que significa su triunfo sobre todos los elementos opuestos, sobre el mal de sus corazones y sobre la mortalidad de sus cuerpos. No deben tropezar en su camino hacia la gloriosa consumación. Por esto (por implicación) Judas reza por su cuenta; y ellos (sugiere) deben recordar dónde reside su seguridad.
(2) Según la manifestación cristiana. "Al único Dios nuestro Salvador por medio de Jesucristo nuestro Señor". "Yo soy el Señor, y no hay nadie más, no hay Dios además de mí". Es solo cuando nos mantenemos alejados de la idea politeísta, y pensamos en la soberanía como indivisa, que tenemos un objeto apropiado para nuestra adoración. No es su simple soberanía lo que adoramos, sino su soberanía unida al poder salvador. Podemos admirarlo y decir, por nuestra conciencia de lo que ha hecho por nosotros, "Nuestro Salvador". Es en el Nuevo Testamento que tenemos esto claramente revelado. Dios salva a través de un Agente de su propia cita, incluso su propio Hijo en nuestra naturaleza. Jesús, habiendo realizado la salvación de una manera maravillosa, reclama nuestra obediencia; y, al rendirle obediencia a él como nuestro Señor, llegamos a la posesión de la salvación. Salvados, tenemos una nueva canción puesta en nuestra boca, incluso alabanzas a nuestro Dios.
2. La adscripción a Dios.
(1) Calidad cuádruple. "Sé gloria, majestad, dominio y poder". ¿Quién puede medir el ancho, la longitud, la profundidad y la altura de las perfecciones divinas? Atribuimos a Dios el derecho a recibir elogios, a ser contados como grandes, a ejercer dominio y a ejercer poder, excluyéndonos unos a otros, y más allá de lo que podemos comprender.
(2) Tiempo triple. "Antes de todos los tiempos, y ahora, y para siempre. Amén". Existe la división en tiempo pasado, presente y futuro. Dios era digno de ser adorado antes de todos los tiempos, cuando aún no había criatura para adorarlo. Él es digno de ser adorado ahora, en lo que está haciendo por su gente. Y será digno de ser adorado a través de todas las edades que transcurrirán una vez que se haya completado la salvación de su pueblo. Nos toca a nosotros, en señal de nuestro reconocimiento, y en espera de nuestro triunfo, agregar nuestro "Amén" - R.F.