Comentario Biblico del Púlpito
Lucas 11:1-54
EXPOSICIÓN
La enseñanza del Señor sobre el tema de la oración. De nuevo, la escena está muy lejos de Jerusalén; ninguna nota especial de hora o lugar nos permite arreglar la escena o fecha con exactitud. En algún lugar en el curso de los últimos viajes hacia Jerusalén, relacionados especialmente en este Evangelio, tuvo lugar esta escena y su enseñanza.
Señor, enséñanos a orar, como Juan también enseñó a sus discípulos. Parece que algunos de sus discípulos, sabemos que en este período muchos estaban con él además de los doce, escucharon a su Maestro orar. Se les apareció, sin duda, cuando captaban aquí y allá una palabra y una expresión mientras rezaba, quizás en parte solo, en parte para sí mismo, como si un amigo le estuviera hablando a un amigo; rezarían así: ¿no les enseñaría el Maestro su hermoso secreto? En respuesta, Jesús les repite, en forma bastante abreviada, lo que, en un período anterior de su ministerio, les había enseñado a las multitudes y a los doce. Muy probablemente fue uno de los setenta que hizo esta solicitud, que no había estado presente en la primera ocasión, cuando el Señor dio su oración de oración a la gente. Ya hemos comentado que en este momento los doce, que lo habían escuchado, probablemente estaban ausentes en el trabajo misionero. Era una práctica habitual entre los rabinos más famosos dar fórmulas de oración a sus alumnos. No tenemos ninguna tradición de la oración de Juan el Bautista aquí aludida.
Y él les dijo: Cuando oren, digan. Las autoridades más antiguas omiten las cláusulas borradas. La oración, según lo informado originalmente por San Lucas, sin duda fue la siguiente. Las cláusulas borradas fueron completadas por los primeros escribas de la fórmula más larga suministrada por San Mateo, y dichas por el Maestro en un período anterior:
"Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así en la tierra. Danos día a día nuestro pan de cada día, y perdona nuestros pecados, porque nosotros también perdona a todos los que están en deuda con nosotros. Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal ".
Se ha dicho que nuestro Señor ha derivado del Talmud los pensamientos encarnados en esta oración. Si se pudiera demostrar que este es el caso, de ninguna manera le restaría valor y belleza. De hecho, el entrenamiento terrenal de Jesús lo llevaría naturalmente a hacer uso de lo que fuera verdadero y práctico en la enseñanza de las escuelas de su pueblo. No hay duda de que en el Nuevo Testamento se podría encontrar una joya de exquisita belleza, extraída de ese extraño y extraño Talmud, donde la sabiduría más elevada se mezcla con los errores y las presunciones más salvajes. Pero en el asunto de la "Oración del Señor", debe tenerse en cuenta que solo una porción relativamente pequeña de sus pensamientos puede rastrearse a fuentes talmúdicas, y no puede haber certeza positiva en cuanto a su prioridad, ya que la Mishná no era comprometido a escribir antes del siglo II de la era cristiana, y la Gemara más tarde aún. La oración del Señor, en el informe de San Lucas, contiene cinco peticiones. Dos tienen referencia al amor de Dios, y tres a las necesidades humanas. Padre nuestro que estás en los cielos. No era raro en las liturgias y oraciones judías invocar al Eterno de Israel bajo el querido nombre de "Padre". "Tú, Señor, eres nuestro Padre". Santificado sea tu nombre. No solo rezamos para que el Nombre de Dios pueda ser para nosotros una cosa sagrada preciosa, no utilizada a la ligera en un discurso trivial, y mucho menos en la amargura y la ira, solo en la oración santa y reverente; pero también incluimos en estas palabras una oración para que nuestros pensamientos de Dios sean puros, elevados y santos. Venga tu reino. Ningún reino mesiánico, en el antiguo significado judío de la palabra, se significa aquí. Es una perspectiva muy lejana al final de esta dispensación, la cual, creemos, se ve obstaculizada por el pecado humano y la perversidad. Es la oración por el fin, cuando no habrá más lágrimas y despedidas, no más tristeza y pecado. Habla del mismo sentimiento que Juan, al final de la Revelación, expresó en "Aun así, ven, Señor Jesús". En lugar de estas palabras, Gregorio de Nisa, en su manuscrito de San Lucas, parece haber leído: "Tu Espíritu Santo venga sobre nosotros y purifícanos".
Danos día a día nuestro pan de cada día. No necesitaría ningún comentario sobre esto, a primera vista, una oración bastante simple, pero para la palabra ἐπιούσιος, traducida "diariamente". Esta palabra, en toda la literatura griega, aparece solo en estos dos evangelistas, en SS. El informe de Mateo y Lucas sobre la oración del Señor. Ahora, ¿esta extraña palabra significa "diariamente", como lo da nuestra traducción; ¿O es la interpretación griega aproximada de alguna palabra aramea de un significado más elevado? Probablemente nuestro Señor estaba hablando arameo en este lugar, lejos de la capital, en el corazón de Palestina. Jerome intenta latinizar literalmente la palabra compuesta griega con supersustanciales; por lo tanto, la versión de Rheims lo convierte en "superesustancial" y Wickliffe "sobre otra sustancia". En términos generales, los expositores patrísticos interpretan esta famosa palabra de tal manera que la petición reza, no por el pan común de la vida cotidiana, sino por un alimento espiritual, incluso el Pan del cielo, que da vida al mundo. Entonces, con diferencias sin importancia, interprete Orígenes, Tertuliano, Cirilo de Jerusalén, Atanasio, Ambrosio y Agustín. Entre los modernos que adoptan el mismo punto de vista pueden citarse Olshausen, Stier y Dean Plumptre. Las últimas palabras del erudito son una respuesta admirable para cualquiera que abandone este significado más elevado y noble, en aras de preservar la referencia al lugar común de la vida cotidiana. "Así tomada, la petición ... nos lleva a la región del pensamiento en la que dejamos todo lo que concierne a nuestra vida terrenal en manos de nuestro Padre, sin pedirle ni siquiera el suministro de sus necesidades más simples, buscando solo que él sostener y perfeccionar la vida superior de nuestro espíritu ". Sin embargo, si se acepta la interpretación (en general improbable) del pan común de todos los días, y se adopta la simple referencia de Lucas 10:42 a la necesidad de un solo plato en la mesa, entonces, con el cobrar a los setenta contenidos en Lucas 10:7, comer y beber "las cosas que dan", y la instrucción adicional de "no pensar ... lo que comerán" (Lucas 12:22), tenemos, en este último período de la vida pública de nuestro Señor, expresiones claras por parte del Maestro de su deseo de que sus seguidores alguna vez se contenten con la comida humana más simple, evitando no solo todo exceso, sino toda extravagancia, e incluso consideración y pensamiento, al proporcionar algo más allá del sustento diario más simple.
Y perdona nuestros pecados; porque también perdonamos a todos los que están en deuda con nosotros. Perdonar es perdonar. Al parecer, nada más fácil de enmarcar con los labios, y desear intensamente con el corazón, que esta petición de que el Padre nos perdone nuestros pecados, solo, al rezar la oración, cuántos olvidan, o al menos se burlan, de la condición de ese perdón, ¡una condición que se imponen! Olvidamos los diez mil talentos a medida que exigimos los cien peniques y, en el acto de exigir, recuperamos nuevamente el peso de la gran deuda sobre nosotros mismos. Y no nos dejes caer en la tentación. El significado simple de esta petición de conclusión en el informe de la oración de San Lucas es: "Tú sabes, padre, cuán débil soy; no me dejes tentar por encima de lo que soy capaz".
La oración continuó. Se presiona la sabiduría de la perseverancia en la oración. El Señor presenta su argumento con la breve parábola del prójimo egoísta.
Y él les dijo: ¿Cuál de ustedes tendrá un amigo, y acudirá a él a medianoche, y le dirá: Amigo, prestame tres panes? Todo este pasaje sigue naturalmente la propia fórmula de oración del Señor. La enseñanza contenida en Lucas 11:1 puede resumirse bien como la lección del Maestro sobre la oración. Los discípulos, cuando escucharon a Jesús orar, le pidieron que los instruyera en el arte sagrado. Luego, el Señor les sugirió una serie de temas cortos para la oración constante, y luego les dio palabras en las que podían encarnar estos temas, y luego procedió a presionarlos para que esta constante búsqueda de la ayuda de Dios nunca se interrumpiera; nunca hubo desalientos para evitar su oración. "Mira", dijo el Maestro, "esto" (contándoles la pequeña parábola) "es lo que Dios parece ser cuando la oración no recibe respuesta". Por supuesto, él no es lo que parece ser (ver Lucas 11:9). La verdad acerca de Dios realmente no sale antes de las palabras de Lucas 11:9; Pero la parábola, grotesca y pintoresca, y al imaginar una escena común de la vida cotidiana, llamaron la atención como lo ha hecho en muchos millones de casos desde entonces, y les dijeron a los hombres de corazón y desesperados que recibieran alguna respuesta a sus oraciones, que pensaran . Bueno, aquí hay un caso en cuestión; pero Dios es así? El Señor responde en breve a esta pregunta muda del corazón. A la medianoche. Toda la imagen está tomada de la casa de un hombre pobre: niños y padres durmiendo en una habitación. "Conmigo en la cama" probablemente sugiere lo que es común en una casa oriental, donde un diván o una plataforma elevada (representada aquí como "cama") a menudo llenaba casi la mitad de la habitación. La hora de la medianoche no tiene nada tenso: con frecuencia era la práctica en el Este viajar de noche y escapar del gran calor del día.
Debido a su importancia, se levantará. La única idea que queda en la mente de los oyentes de esta pequeña parábola hogareña pintoresca es: la importunidad es completamente exitosa. El prestatario solo tenía que seguir tocando para obtener todo lo que quería.
Y yo te digo, pide, y te será dado; Busca y encontrarás; llama, y se te abrirá. Por todo el que pide recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá. Luego, el Señor, aprovechando el estado mental en el que sus extrañas palabras habían traído a sus oyentes, hizo, como bien señala el profesor Bruce, la declaración solemne sobre la cual, y no en la parábola, deseaba que el alma probada pusiera el énfasis de su fe: "Y yo te digo, pide, y se te dará", etc. Jesús aquí promete que aquellos que actúen de acuerdo con este consejo encontrarán que el evento lo justifica. Esta declaración, que los que oran a Dios seguramente serán escuchados, descansa absolutamente en la autoridad de Cristo. No se da como un hecho evidente, sino como un hecho que él, el orador, sabe que es verdad. El hombre en la cama se representa en la parábola como completamente egoísta, independientemente de las necesidades y sufrimientos de su vecino más pobre. Entonces Dios nos parece a menudo, mientras le rezamos día tras día, mes tras mes, y nuestra oración no recibe respuesta; simplemente se nos aparece como un espectador sin pasión de las tragedias y comedias del tiempo. "Hijos", dijo el Salvador, "el hombre egoísta de mi historia cede ante la constante importunidad. Piensen en Dios, que solo parece sordo a la voz suplicante del hombre para que pueda profundizar su fe y educar su alma; piense que Dios no es escuchando todo el tiempo, y al final, con toda su gloriosa generosidad, ¿no concederá la oración? Solo ore ".
Si un hijo le pide pan a alguno de ustedes que es padre, ¿le dará una piedra? o si le pide un pez, ¿le dará un pez y le dará una serpiente? El Maestro sigue aduciendo casos de la amorosa paternidad de Dios. Todo el tiempo los hombres pensaban cosas difíciles de él y su soberanía. "Hijos", instó el Salvador, "tales cosas, una parte tan cruel como lo harías en tus oscuros y tristes pensamientos que atribuyes al amoroso Padre celestial, son simplemente impensables en el caso de los padres terrenales. Nunca realmente hacen oídos sordos a sus súplica de los niños; ¿crees que tu Padre que está en el cielo se negará a escucharte cuando realmente lo invoques? "
¿Cuánto más dará tu Padre celestial el Espíritu Santo a los que le pidan? En San Mateo encontramos que la última parte de esta enseñanza se relaciona con haber tenido lugar en un período mucho más temprano del ministerio del Señor. Es más que probable que gran parte de las instrucciones generales de Jesucristo se repitieron en más de una ocasión. Hay una diferencia importante entre las palabras reportadas por los dos evangelistas. San Mateo, en lugar del "Espíritu Santo", tiene la expresión más general, "cosas buenas". En ambos casos, sin embargo, está la garantía del Maestro de que la oración, si persiste, alguna vez se escuchará y se otorgará, y existe la limitación muy importante de que la cosa por la que se oró debe ser algo "bueno" a los ojos del Padre celestial. . ¡Cuántas solicitudes hacemos nosotros, hombres pobres, miopes, a menudo egoístas, que, si se otorgan, serían perjudiciales en lugar de una bendición para el que pregunta! Aquí, el Señor, el lector de corazones, habiendo notado algunos de los profundos anhelos sinceros, tal vez apenas cristalizados en oración, de sus propios discípulos, de un John o un James, describe el caso de alguien que merece una profundización especial de la vida espiritual, y reza alguna oración por la presencia del Espíritu Santo. Tal oración, dice Cristo, debe ser concedida.
El amargo ataque de los fariseos. Su acusación del Señor de que él estaba en alianza con el maligno. Su respuesta La acusación grave y terrible que fue formalmente hecha por personas evidentemente de rango y posición enviadas desde la capital para vigilar, y si era posible atrapar, al odiado Maestro Galileo, fue una acusación sin duda presentada contra el Señor en más de una ocasión. De esto tenemos evidencia clara en las narraciones del Evangelio. Desconcertado y consternado por los maravillosos actos de poder realizados por Jesús, era demasiado fácil decir que tenía amigos y ayudantes entre estos espíritus del mal que los judíos sabían que estaban trabajando sin ser vistos en la tierra.
Las circunstancias bajo las cuales se hizo la acusación, y la respuesta del Señor, fueron las siguientes: La escena todavía está en las provincias, el tiempo en algún lugar en el período comprendido entre octubre y la primavera de la última Pascua, el período que pasó el Maestro. en ese lento progreso solemne, a través de lugares aún no visitados, hacia Jerusalén. A los sabios y experimentados miembros del partido fariseo, a los escribas y a los médicos de la Ley, se les había pedido que vigilaran al peligroso y popular Maestro Galileo y, siempre que fuera posible, que disminuyera su influencia entre la gente.
Jesús (Lucas 11:14) había sido ocupado en una de sus (probablemente) obras diarias de curación. Había expulsado un espíritu maligno de una víctima cuya enfermedad había asumido la grave forma de locura que se negaba a hablar. La gente a su alrededor se preguntaba sobre este gracioso acto de poder; luego rompió en voces de acusación, voces para desafiarlo a mostrarles alguna señal del cielo, diciendo que su poder solo se derivaba de fuentes malvadas. A esto, el Maestro responde con una habilidad consumada, conociendo las mentes entrenadas con las que en ese momento tenía que ver. Es interrumpido por murmullos de aprobación de la multitud (Lucas 11:27, Lucas 11:28). Él se da cuenta de esto por un mérito personal, y luego procede en detalle a responder a esa sutil solicitud de que probaría sus afirmaciones mostrándoles alguna señal del cielo.
Y estaba echando un demonio, y era tonto. Una forma de posesión muy terrible y aparentemente impotente que se manifestó en un silencio, posiblemente en una locura inmóvil y melancólica. Y la gente se preguntaba. No es improbable que los exorcistas profesionales lo hayan intentado aquí y hayan fallado significativamente; De ahí la maravilla especial de la gente.
Pero algunos de ellos dijeron: Él expulsa demonios a través de Belcebú, el jefe de los demonios. La acusación parece haber sido susurrada entre la gente por los emisarios fariseos de la capital; las palabras del cargo evidentemente no fueron dirigidas a Jesús. Estos hombres no podían negar la realidad del trabajo de curación, por lo que trataron de sugerir que el gran Sanador tenía tratos con algún gran ángel malvado, a quien llaman, por alguna antigua tradición judía, Belcebú. En 2 Reyes 1:3 leemos que esta deidad ídolo era el dios de Ekron. El nombre significa "señor de las moscas". Probablemente fue adorado en las ciudades bajas de la costa marina de Filistia como un dios que probablemente evitaría la plaga de moscas e insectos que infestaban esa localidad. Entonces Zeus fue adorado como Apomuios (el evitador de moscas), y Apolo como Ipuktonos (el asesino de alimañas).
Y otros, tentándolo, buscaron de él una señal del cielo. Como en el caso de Manoah o Elijah. Alguna señal como la columna de fuego a la que probablemente se referían estos judíos cavilantes. Sin duda, en el curso de la enseñanza pública, en presencia de sus poderosos actos, se le pidió a Jesús tal señal en varias ocasiones. Sus interrogadores argumentan de esta manera: "Sospechamos que estas grandes obras tuyas, especialmente tu extraño poder sobre los espíritus del mal, se derivan del reino de la oscuridad; ahora, muéstranos que nuestra sospecha carece de fundamento por algún signo espléndido del aprobación visible del cielo ".
Si Satanás también se divide contra sí mismo, ¿cómo se mantendrá su reino? porque decís que eché demonios a través de Belcebú. A lo largo de este argumento, Jesús asume la existencia de un reino del mal, todos armados y completamente organizados para llevar a cabo sus temibles propósitos. También admite, en un lenguaje que no admite cuestionamientos, la existencia de un jefe de esta malvada confederación. A lo largo de su respuesta, el Maestro, teniendo en cuenta cuidadosamente la capacidad y habilidad de sus enemigos que habían sugerido este cuestionamiento a la gente, se dirige al sentido común de la multitud mixta que estaba presente en esta ocasión. El argumento es perfectamente simple. No se puede pensar que el príncipe del mal pelearía contra sí mismo, lo que estaría haciendo si pusiera armas tan poderosas en las manos de Jesús.
¿Por quién los echan tus hijos? por eso serán tus jueces. Pero él va más allá en su hábil línea de argumentación. "No soy el único", dijo Jesús, "que dice echar fuera demonios. Hay en medio de ustedes, sus hijos, que hacen una afirmación similar. ¿Han entrado ellos también en una liga con este ángel malvado? " Se ha planteado una pregunta con respecto a estos profesos exorcistas de espíritus malignos a quienes Jesús aquí llama "sus hijos". ¿Quiénes eran? Algunos, especialmente los expositores patrísticos más antiguos, han supuesto que nuestro Señor aquí aludió a sus propios apóstoles, a quienes ciertamente se les dio una medida de este poder sobre los espíritus inmundos. Otros, que son idénticos a los "alumnos de los sabios", discípulos de las grandes escuelas rabínicas, como los presidieron los famosos doctores del Talmud. Esto es bastante posible; pero no tenemos pruebas de que los exorcistas profesionales fueran alumnos en ninguna de las escuelas rabínicas conocidas. Es más probable que por este término general Jesús aludiera a los exorcistas. Estos fueron, en este período de la historia judía, numerosos. Se alude a ellos en Hechos 19:13; por Josefo ('Ant.', 8.2, 5); La mención de ellos también se hace especialmente en el Talmud, que incluso describe algo de su modo de procedimiento. Nuestro Señor parece afirmar en algunos casos, hasta cierto punto, la eficacia del poder de estos exorcistas. "Estos, judíos como ustedes", argumentó Jesús, "algunos de ellos, ya saben, que pertenecen a su propia secta farisea, - en algunos casos aparentemente han expulsado el espíritu maligno de la locura: no los acusa, ¿verdad? de trabajar con un ángel malvado? Godet, en los siguientes siete versículos, ha sugerido una nueva línea de interpretación que, aunque generalmente conserva la exposición tradicional de los diversos detalles, proporciona el pensamiento de conexión entre Hechos 19:23 ("El que no está conmigo" está en mi contra ", etc.) y los versos que preceden y siguen. Esto, al parecer, nunca ha sido realizado satisfactoriamente por ningún comentarista. De hecho, algunos, p. De Wette y Bleek son lo suficientemente francos como para confesar que abandonan el intento. En estos siete versículos, Jesús dibuja dos imágenes, en las que contrasta una de esas expulsiones de espíritus malignos con la que trabaja con la cura curada por un exorcista.
Pero si yo, con el dedo de Dios, expulso demonios, sin duda el reino de Dios ha venido sobre ti. Aquí Jesús señala un hecho bien conocido y bien establecido. No había duda aquí; los casos de posesión más obstinados habían cedido a ese "dedo" del que se habla aquí; el más feroz de los, ¡ay! (entonces) una gran compañía de locos, a instancias de ese silencioso y humilde Rabino, por siempre sacudió el espíritu de locura, en cualquier forma de posesión terrible que había estado habitando en su cuerpo. No había duda aquí; El único punto planteado por sus enemigos era cómo había hecho ese silencioso Rabino estas extrañas y poderosas obras: Jesús había respondido; y ahora dibuja uno de estos actos suyos. El "dedo de Dios" en San Mateo, donde se relaciona el mismo discurso o uno similar, se llama el "Espíritu de Dios". La expresión es extraña, pero no es inusual en la antigua fraseología hebrea. Entonces los magos egipcios le dijeron al faraón: "Este es el dedo de Dios" (Éxodo 8:19). Los diez mandamientos se describen como escritos en las dos tablas de piedra con el "dedo de Dios". "Has visto con qué poder me obedecen los demonios; sí, el reino de Dios, al que estás esperando y mirando, he aquí, ha venido sobre ti".
Cuando un hombre fuerte armado guarda su palacio, sus bienes están en paz; pero cuando sea más fuerte que él, y lo venza, le quita toda su armadura en la que confiaba y divide su botín. La exégesis es fácil aquí. El hombre fuerte es el diablo; su palacio es el mundo; sus bienes especialmente aquí los pobres poseídos; cuanto más fuerte es Jesús mismo, quien, mientras pinta esta característica en la imagen, está pensando en las escenas de la tentación, cuando en serio venció a su adversario fantasmal, luego le quitó toda su armadura en la que confiaba, y ahora él, el Conquistador, divide su botín, entre los cuales se encuentran estos infelices poseídos que ahora están siendo rescatados del poder de su torturador.
El que no está conmigo está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama. Nuestro Señor aquí se está refiriendo a los exorcistas, y contrastando su trabajo imperfecto con el suyo, mostrando cuán desesperada fue la tarea de tratar de combatir al maligno y sus satélites aparte de él: Cristo. Es particularmente notable que Jesús ni aquí ni en ningún otro lugar los acusa de impostura. Sin duda, hechizos y encantamientos absurdos y ridículos se mezclaban constantemente con sus intentos de exorcizar; de hecho, el término usado para describirlos en Hechos 19:13 es uno de desprecio; pero Jesús asume en su argumento aquí, lo que sin duda fue el hecho, que en estos casos a menudo, en la persona del médico exorcista, la seriedad y la oración se mezclaban con la más profunda pena por el infeliz, y antes de esto hay No hay duda de que, en los casos menos severos de posesión, la influencia malvada o el espíritu cedieron, y al menos por un tiempo dejaron ir a su víctima. "Mira", dijo el Maestro, "el que no está conmigo está en mi contra en este terrible conflicto contra el mal"; porque estos aspirantes a exorcistas eran completamente incapaces, incluso en aquellos casos en que expulsaron al diablo, de dejarlo impotente para hacer travesuras en el futuro. "Mi poder envió a estos seres temibles al abismo, allí para esperar. Los aspirantes a exorcistas no pudieron reemplazar al inquilino infernal que expulsaron por otro y una influencia más sagrada. Devolví el alma una vez atormentada a sus antiguas relaciones con es Dios-Amigo, y reemplaza el espíritu inmundo por el Espíritu Santo ". Él continúa diciendo:
Cuando el espíritu inmundo desaparece de un hombre, camina por lugares secos, buscando descanso; y al no encontrar ninguno, dice, volveré a mi casa de donde salí. Y cuando viene, lo encuentra barrido y adornado. El diablo, expulsado por una temporada, observa su oportunidad y regresa rápidamente; el médico exorcista no tenía poder sin la ayuda de Cristo para lograr algo más que la mitad de la cura; la recaída, como veremos, fue peor que la enfermedad original. Las imágenes del "lugar seco" por el que caminaba el diablo (atrayendo su ausencia temporal del alma afligida, se derivaron de la tradición popular de que los espíritus del mal frecuentaban las ruinas y los lugares desérticos (ver el Talmud, "Tratado Berachoth", fol. 3, a; y Tobit 8: 3).
Luego va, y lleva consigo otros siete espíritus más malvados que él; y entran y moran allí: y el último estado de ese hombre es peor que el primero. Como ejemplos de una posesión tan terrible, no improbable el resultado de una recaída como se describe anteriormente, podrían citarse los casos de María Magdalena, de quien se nos dice que fueron siete demonios, y del demoníaco Gergesene, que estaba poseído por un enjambre o legión de estos espíritus inmundos. Hay otra referencia histórica bien conocida contenida en estas palabras de Jesús, que hablan del regreso triunfante del demonio temporalmente desterrado. En esto, el pueblo elegido representa al poseído; el demonio expulsado fue el único que acosaba el pecado que desde el tiempo del éxodo hasta el cautiverio, esa temible idolatría con su travesura concomitante, ejerció sobre Israel una extraña y horrible fascinación. Después del regreso del exilio, la idolatría parecía expulsada para siempre. Pero la casa solo estaba vacía; no había presencia permanente del Espíritu Santo del Señor, solo una muestra externa de ceremonias y ritos, solo una religión de los labios, ni; del corazón; y así el viejo estado de posesión regresó bajo la forma de hipocresía, envidia, estrechez, celos, codicia. El historiador judío, Josephus, se ha atrevido a pintar el cuadro de la degradación nacional que se cerró en el saco y la quema de la ciudad y el templo (70 d. C.). Pero esta sorprendente aplicación pertenece a San Mateo, quien representa a nuestro Señor cerrando su triste bosquejo del regreso de los demonios con las palabras: "Así también será para esta generación malvada". Pudo haber sido que Jesús prolongó en esta ocasión el terrible sermón, y extrajo lección tras lección sugerida por sus palabras; pero es más probable que San Mateo esté escribiendo sobre otra ocasión, cuando, burlado de trabajar con la ayuda del diablo, el Maestro pronunció palabras similares, extrayendo de ellas otras lecciones. La lección general que se debe aprender, si se sigue en general la exégesis anterior, es la absoluta desesperanza de intentar cualquier trabajo que tenga como objetivo mejorar la raza humana sin la ayuda de Cristo. La seriedad y la impostura al final fracasarán aquí. El caso de uno de los cuales los discípulos se quejaron a su Maestro por haber echado demonios, pero que no los siguió, fue muy diferente. Aquí el Señor dijo: "No le prohibas: el que no está contra nosotros, está por nosotros". El buen trabajo en este caso se hizo, leemos, en el Nombre de Cristo: de ahí la aprobación divina.
Y sucedió que, mientras hablaba estas cosas, cierta mujer de la compañía levantó la voz y le dijo: ¡Bendito sea el útero que te dio a luz, y los papis que has chupado! Esta mujer parece haber expresado el sentimiento popular. Las multitudes que habían visto el gran milagro, habían escuchado las suspicaces sospechas y luego escucharon la sabia y hábil respuesta del Maestro, evidentemente quedaron impresionadas con la sabiduría como con el poder del famoso pero odiado Maestro, porque sin duda se hicieron eco del noble y sublime bendición de la mujer aquí. Ella, tal vez, tuvo en su propia experiencia la experiencia de los dos tipos de curación que acaba de contrastar el Maestro; En todo caso, ella había comprendido correctamente sus palabras. "¡Cuántas mujeres han bendecido a la Santísima Virgen y han deseado ser una madre como ella! ¿Qué las obstaculiza? Cristo nos ha hecho un gran camino hacia esta felicidad, y no solo las mujeres, sino los hombres pueden pisarla: el camino de obediencia; esto es lo que hace a esa madre, y no la agonía del parto "(San Crisóstomo). Se ha notado ingeniosamente que este es el primer cumplimiento directo del "Magnificat": "todas las generaciones me llamarán bendita".
Pero él dijo: Sí, más bienaventurados los que oyen la Palabra de Dios y la guardan. Como era invariablemente su práctica, se niega a entrar en cualquier discusión sobre la bendición peculiar que la relación terrenal con él podría traer. No fue para discusión pública. ¿El Señor, en su respuesta, le dice? sin embargo, que había algo aún más bendecido que esa relación terrenal a la que ella aludía, y que algo, si quisieran, podría alcanzar.
Y cuando la gente se reunió, comenzó a decir: Esta es una generación malvada: buscan una señal; y no se dará señal, sino la señal de Jonás el profeta. Porque como Jonás fue señal para los ninivitas, así también lo será el Hijo del hombre para esta generación. Jesús ahora procede —leímos, leímos, se volvió más denso— para responder a la sugerencia incrédula de que él debería mostrar con una señal del cielo que no fue con la ayuda de Satanás y los poderes del infierno que él pudo hacer ejercicio. Poderoso poder sobre los espíritus del mal. No se daría ninguna señal de la sorprendente naturaleza exigida a los judíos de su época. La evidencia en apoyo de sus altas afirmaciones y afirmaciones nobles estaba en proceso de ser suministrada. ¿Qué observaban sus ojos día a día y qué oían sus oídos? Se les daría evidencia aún más completa, ¡pero no serviría de nada! He aquí, la señal solemne del profeta Jonás, que predicó al malvado Nínive después de su extraña resurrección, eso se les daría. Está claro que el relato de San Lucas de las palabras de nuestro Señor se abrevia. Para completar el simbolismo del signo de la resurrección, debemos comparar el informe de San Mateo (Mateo 12:39, Mateo 12:40), donde, en términos simples, la muerte del Señor y el reposo en la tumba, y la resurrección posterior se predice, y se compara con la conocida historia de la sepultura de Jonás en el mar durante tres días. Este símil del Maestro fue sin duda uno repetido en varias ocasiones. Es bastante probable que fuera una comparación tan conocida cuando San Lucas escribió sus memorias de la vida que el evangelista sintió que no era necesario entrar en todos los detalles de la comparación; mencionar el símil fue suficiente; ningún cristiano, hogar o congregación cristiana, pero de inmediato podría completar los detalles originalmente hablados por el Señor aquí. En las catacumbas, la historia de Jonás es, debido a su uso por nuestro Señor, una representación muy repetida y muy favorita en esas largas galerías de tumbas de hombres y mujeres cristianos de los primeros tres siglos.
La reina del sur se levantará en el juicio con los hombres de esta generación, y los condenará: porque ella vino de las partes más remotas de la tierra para escuchar la sabiduría de Salomón; y he aquí, un mayor que Salomón está aquí. La Reina de Saba, su visita al Rey Salomón y sus resultados posteriores causaron una impresión duradera en todo el Este; probablemente la consecuencia inmediata fue que se abrió un gran comercio entre Yemen, del cual ella era reina, y otras partes de Arabia y el lejano Oriente. El Talmud y el Corán, por ejemplo, tienen varias leyendas que respetan a esta reina oriental que estaba tan deslumbrada e impresionada por el magnífico soberano israelita. Tal símil sería singularmente atractivo para la gente común que, entonces, sabemos (por Lucas 11:29), se agolpaban alrededor de Jesús. La sabiduría del rey Salomón cautivó y atrajo de países lejanos a la famosa reina. Lo! Uno más sabio que Salomón estaba en medio de ellos: ¿no podemos escuchar de la gente honesta y llana a su alrededor un murmullo de asentimiento aquí? ¿No habían estado escuchando sus sabias palabras cuando los fariseos intentaron perjudicarlos contra él? ¿No habían estallado, en la persona de la mujer de Lucas 11:27, Lucas 11:28, con un signo incontenible de admiración? Lo! la gran reina árabe, cuando se levantó el día del juicio, condenaría a Israel por su ciega locura.
Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y lo condenarán: porque se arrepintieron de la predicación de Jonás; y, he aquí, un mayor que Jonas está aquí. Y estos pobres pecadores de la malvada ciudad de Nínive, ellos también se unirán para aprobar la triste condena del pueblo elegido. En Nínive Cuando Jonás apareció entre ellos y les ordenó que se arrepintieran, obedecieron la solemne voz de advertencia. Lo! un Predicador mayor lejos que Jonás estaba en medio de ellos; ¡pero Ay! Israel estaba sordo.
Ningún hombre, cuando ha encendido una vela, la pone en un lugar secreto, ni debajo de un celemín, sino en un candelero, para que los que entren puedan ver la luz. El Señor continúa su respuesta a quienes le pidieron que respaldara sus afirmaciones con una señal visible desde el cielo: "No piensen ni por un momento que la señal de la que hablo y que fue prefigurada en la historia del profeta Jonás, será un cosa oscura o secreta. Ningún hombre enciende una lámpara para esconderse: así será con esa señal que se te dará ". Jesús estuvo hablando todo el tiempo de la poderosa señal de su resurrección.
La luz del cuerpo es el ojo: por lo tanto, cuando tu ojo es soltero, todo tu cuerpo también está lleno de luz; pero cuando tu ojo es malo, tu cuerpo también está lleno de oscuridad. Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea oscuridad. Sin embargo, continúa con sus solemnes palabras de advertencia. Aunque el letrero sería claramente visible, brillando como una lámpara encendida en lo alto, aún así, también era posible perderlo. Si el ojo, el órgano del cuerpo que percibe la luz, es sano y sano, entonces se ve la iluminación dada por la lámpara, y todo el cuerpo, por así decirlo, está lleno de luz; pero si el ojo estuviera enfermo, ciego, no se vería una luz brillante, el cuerpo estaría lleno de oscuridad. La palabra traducida "soltero" denota el ojo en su estado natural saludable; ese "mal" traducido habla del ojo como enfermo, incapaz de percibir los rayos de luz. Las imágenes de esos orientales, acostumbrados a parábolas y alegorías en las historias y poemas que habían escuchado desde su infancia, se tradujeron fácilmente al lenguaje de la vida cotidiana. Si daban paso a la pasión, los celos, los prejuicios, la impureza, la ilegalidad en sus cien formas, entonces para ellos el ojo espiritual del alma se enfermaría y, por lo tanto, sería incapaz de discernir correctamente cualquier signo celestial. Era este peligro que el Maestro señalaba a la multitud. "¡Ah!" él parece decir: "pides una señal celestial que justifique mis elevadas afirmaciones; esa señal, en una forma más grandiosa y majestuosa que nunca has soñado, te será dada. No temas en ese sentido; más bien teme que la ceguera, el castigo de un corazón duro y malvado, te sobrevenga y te haga incapaz de ver la señal que pides y que quiero darte ". Seguía hablando de su resurrección. ¡Ay de ellos! sabemos que la ceguera de la que les advirtió era la suerte infeliz de muchos de los que escuchaban entonces.
Si todo tu cuerpo está lleno de luz, sin una parte oscura, todo estará lleno de luz, como cuando el resplandor de una vela te ilumina. El Señor aquí completa su alegoría, conservando las mismas imágenes, con un bosquejo de la condición de un hombre de corazón santo y humilde, que con un "ojo único", es decir, honestamente, con confianza, con amor, ha visto el letrero. y creyó El comentario de Godet sobre este dicho duro y místico del Bendito es muy hermoso: "Cuando, por el hecho de la claridad de tu ojo, todo tu cuerpo sea penetrado con luz, sin que haya en ti el menor rastro de oscuridad, entonces el El fenómeno que se forjará en ti se asemejará a lo que ocurre en tu cuerpo cuando se coloca en los rayos de un foco luminoso. Jesús quiere decir que desde la parte interna de un hombre perfectamente santificado irradia un esplendor que glorifica al hombre externo. como cuando es iluminado desde afuera. Es la gloria como resultado de la santidad. El fenómeno descrito aquí por Jesús no es otro que el que se realizó en sí mismo con motivo de su transfiguración, y que ahora aplica a todos los creyentes. " Hay pocas dudas de que esta enseñanza había sido pronunciada por el Maestro en una ocasión anterior, si no en más de una. En el informe de San Mateo, en un lenguaje casi idéntico (Mateo 5:15 y Mateo 6:22), la aplicación inmediata fue diferente, y la referencia de la lámpara colocada en un lugar destacado no era La resurrección.
En la casa del fariseo. La severa denuncia del Señor de la enseñanza y la vida del fariseo. El día no estaba muy avanzado, y el Maestro probablemente estaba cansado y débil después de la larga y emocionante discusión que acababa de relatar; Aprovechando, probablemente, este evidente cansancio, algunos de los emisarios fariseos de la capital, a cuya presencia hemos aludido anteriormente, le sugirieron a uno de sus amigos, que tenían una residencia en la ciudad donde se habían producido los eventos relacionados. que él debería invitar al Maestro a entrar y descansar un rato y participar de una cena. Deseaban, sin duda, alejarlo de la multitud en rápido crecimiento y, cuando estaban a solas con él, esperaban enredarlo en una nueva discusión y atraparlo en alguna declaración que posteriormente podrían utilizar, cuando lo acusaron formalmente de enseñanza herética y blasfema. No hay duda de que en este período de su ministerio se había formado un complot profundamente arraigado para enfrentar de una forma u otra la muerte de este Maestro, cuyas palabras y actos comenzaban a comprometer su posición e influencia en la nación.
Se maravilló de no haberse lavado antes de la cena. Las escuelas rabínicas habían instituido un elaborado sistema de abluciones completamente sin sentido, cada una realizada con gestos particulares. Todas estas formas y ceremonias sin sentido se habían desarrollado a partir de las instrucciones simples originales para asegurar la limpieza en la Ley Levítica. Es probable que nuestro Señor, con la intención de provocar esta discusión. se abstuvo deliberadamente incluso de la ablución ordinaria en esta ocasión. El lenguaje de Lucas 11:37 parece indicar que entra en la casa y se sienta a la mesa de inmediato. El Talmud tiene muchas referencias a estas prácticas. R. Akhibha, relata con orgullo, murió de sed en lugar de pasar por alto estos lavados preliminares. En la misma compilación leemos que actualmente se suponía que un demonio estaba sentado en las manos sin lavar.
Y el Señor le dijo: Ahora, vosotros, fariseos, limpéis el exterior de la copa y la fuente; pero tu parte interior está llena de furia y maldad. Necios, ¿no hizo el que hizo lo que está sin hacer también lo que está dentro? Muchas de las palabras pronunciadas en esta ocasión habían sido pronunciadas por el Maestro anteriormente. Las variaciones en ellos, por pequeñas que sean, a menudo requieren una interpretación bastante diferente. Esto nos ayuda a llegar a la conclusión de que en estos casos el Señor debe haber dicho dichos en diferentes ocasiones. En este lugar, por ejemplo, en el informe de una acusación similar dirigida contra los fariseos informada por San Mateo (Mateo 23:25), la segunda cláusula del versículo, que trata del exterior de la copa y el plato dice así: "pero dentro están llenos de extorsión y exceso". El significado de esto es que, si bien se han tomado todas las precauciones para purificar la taza y el plato, no se ha hecho ningún esfuerzo a la fuente de donde provienen los contenidos de estos. Con demasiada frecuencia eran el producto de la extorsión, se consumían con demasiada frecuencia con autocomplacencia. Pero aquí, en San Lucas, la segunda cláusula dice: "su parte interior está llena de voracidad y maldad". El significado de estas palabras es: "A pesar de su extremo cuidado por los vasos de su mesa, toda su moral la vida es impura y contaminada. ¿No está usted ", argumenta el Maestro," tonto para establecer reglas tan estrictas para evitar la contaminación externa, mientras que dentro, en el alma, permite toda clase de maldad? ¡Seguramente Dios, quien creó las cosas que vemos y tocamos, también creó el alma! "
Pero más bien da limosna de las cosas que tienes; y he aquí, todas las cosas están limpias para ti. La traducción aquí debería ejecutarse, pero más bien dar las cosas que están en ellas como limosna, etc. El pensamiento del contenido de estas tazas y platos, un pensamiento que salió, como hemos visto, tan prominentemente en San Mateo, aquí evidentemente está en la mente del Señor. "¡Ah!" parece decir: "lo que realmente quieren los fariseos y sus escuelas de formalismo es el conocimiento de esa gran ley del amor" (la ley que Jesús estuvo enseñando en parábolas como la del buen samaritano). "Te diré cómo purificar, a los ojos de Dios, estas tazas y platos tuyos. Comparte su contenido con tus vecinos más pobres". "Permítales hacer un solo acto amoroso y desinteresado, no por el bien de la acción en sí, no por ningún mérito inherente en él; sino por pura buena voluntad hacia los demás, y su condición interna sería diferente" (Obispo Basil Jones , en el 'Comentario del orador').
Pero ¡ay de ustedes, fariseos! Porque diezman la menta, la ruda y toda clase de hierbas, y pasen por alto el juicio y el amor de Dios: esto debieron haber hecho, y no dejarán al otro sin hacer. Probablemente, la primitiva Ley de Moisés, que ordenaba que una décima parte de cada ingreso en Israel se entregara solo al servicio del Rey invisible, se refería a productos tan importantes como el maíz, el vino, el aceite y similares; pero la elaboración actual de la Ley y las escuelas fariseas había extendido la obligación primitiva a las hierbas de jardín más pequeñas, como la menta y la ruda. ¡El Talmud incluso condesciende a discutir si, al diezmar las semillas de estas hierbas de jardín, el tallo también no debe ser diezmado! El Maestro, siempre tierno y considerado, no culpa a esta exagerada escrupulosidad, si se hiciera para satisfacer incluso una conciencia deformada y deformada; Sin embargo, sí encuentra fallas, y en los términos más amargos que el lenguaje puede formular, es la sustitución y la clara preferencia por estos deberes infinitamente inferiores por los superiores.
Ustedes aman los asientos superiores en las sinagogas. Estos asientos estaban en un semicírculo alrededor del púlpito o atril del lector; se enfrentaron a la congregación. Y saludos en los mercados. El amor de estos judíos en la época de nuestro Señor por los títulos exagerados de respeto y honor es bien conocido.
Ustedes son como tumbas que no parecen, y los hombres que caminan sobre ellas no son conscientes de ellas. Aquí y en San Mateo, las mismas imágenes estaban presentes en la mente del gran Maestro: las tumbas encaladas de un cementerio. ¡Pero en el informe de San Mateo, la imagen del Maestro trazó un fuerte contraste entre la apariencia exterior de la tumba blanca y limpia, y la masa en descomposición y repugnante de lo que representaba a la pobre humanidad interior! Cuando Jesús pronunció el dicho que relató San Lucas aquí, las imágenes aún se sacaban de las tumbas en un cementerio; pero ahora comparaba a sus anfitriones y su escuela de pensamiento con tumbas, de la madera y las piedras de las cuales se había desgastado la cal, y los transeúntes caminaban sobre ellas, tocándolas y contrayendo la contaminación ceremonial, sin ser conscientes de lo que eran. caminando y tocándose. Todo contacto con sepulcros involucraba la contaminación ceremonial; de ahí el hecho de que estén constantemente encalados para advertir a los transeúntes de su presencia. Esta advertencia silenciosa de las tumbas se ha comparado con el grito del leproso: "¡Inmundo, inmundo!" con lo que advirtió a los transeúntes de su triste presencia contaminante. Estas tumbas fueron blanqueadas generalmente anualmente el decimoquinto día del mes Adar. Tiberio en el lago fue construido en parte en el sitio de un antiguo cementerio insospechado; ningún verdadero judío residiría allí en consecuencia.
Entonces respondió uno de los abogados Maestro, diciendo así que tú también nos reprochas. No se seguía que todos estos juristas profesos fueran de la secta farisea; algunos, sin duda, eran saduceos. Sin embargo, parece probable que la mayor proporción de estos maestros y expositores profesionales de la Ley perteneciera a los fariseos. La Ley oral y escrita, basada en el código mosaico comparativamente simple, se había convertido en la guía y directora absoluta de toda la vida de las personas en todos sus detalles más pequeños. Los diversos copistas, conferencistas, maestros y casuistas, que debatieron los muchos puntos dudosos que surgen constantemente en el sistema desconcertante y elaborado, fueron conocidos bajo el término general "escribas". El abogado era el escriba que había dedicado especialmente su atención a la resolución de las preguntas difíciles y disputadas que surgieron en la vida cotidiana de la gente. Este abogado, sin duda, considerando la compañía con la que estaba asociado, era la secta más estricta de los fariseos. Esta persona no podía creer que este Rabino capaz de Galilea —porque todos ellos, después de la discusión de la mañana, han permitido que Jesús esté— podría incluirlo a él y a su orden sagrada en sus terribles denuncias, cuya verdad el escriba erudito no era improbable débilmente discernido.
Cargáis a hombres con cargas pesadas para llevar, y ustedes mismos no tocan las cargas con uno de sus dedos. Entonces el Señor se volvió hacia el experto erudito de Jerusalén, y con un énfasis fulminante pronunciado sobre su famoso e influyente orden, esos mordaces reproches que durante dieciocho siglos han sido la herencia lamentable de todos los hipócritas autoengañadores. Cuán verdadera era la expresión, "cargas pesadas por soportar", un estudio muy superficial del Talmud mostrará ampliamente; porque aunque las primeras partes de esa estupenda compilación no se comprometieron a escribir hasta algún tiempo después, mucho de lo que ahora examinamos en esos extraños y cansados tratados existía entonces en la tradición oral. que era el trabajo de toda la vida de eruditos y pedantes, como el abogado con el que Jesús estaba hablando, para aprender, exponer y ampliar; y estas ordenanzas vengativas y frívolas que los abogados y los escribas presionaron a las personas con tanta urgencia fueron a menudo eludidas y evitadas por la clase de escribas eruditos y cultos como un cuerpo.
Ustedes construyen los sepulcros de los profetas, y sus padres los mataron. Verdaderamente testificas que permites los hechos de tus padres, porque ellos realmente los mataron, y tú edificaste sus sepulcros. Todavía existen cuatro tumbas singulares al pie de Olivet, en el Valle de Josafat. Objetos notables ahora para el viajero moderno en Jerusalén, en toda su belleza fresca serían aún más sorprendentes en los días de nuestro Señor. La peculiar naturaleza compuesta de la arquitectura de estas grandes tumbas ha decidido que los anticuarios atribuyan su construcción a los días de los Herodes posteriores. Por lo tanto, no es improbable que estos objetos visibles en el paisaje, vistos desde la plataforma del templo, y posiblemente otros como ellos, que han perecido desde entonces, fueran las tumbas y sepulcros, especialmente en la mente de nuestro Señor cuando estaba hablando con el abogado. y más tarde en Jerusalén, cuando repitió, con algunas ligeras variaciones, el mismo ay horrible (Mateo 23:29). Fue, de hecho, un discurso de ironía horrible y cortante, estas palabras de Jesús. "Sus padres", dijo, "mataron a los profetas; completan su obra malvada construyendo tumbas para estos hombres de Dios asesinados. En otras palabras, pretenden enmendar los crímenes de generaciones pasadas con esta muestra de piedad ostentosa; pero si realmente difieres de tus malvados padres en espíritu, si realmente honraste, como profesas hacer con esta magnífica construcción de tumbas, los santos hombres de Dios a los que mataron, ¿estarías actuando como lo estás haciendo ahora? como sabes que eres, ¿quitarme la vida? ¿No es mi vida como la vida de esos viejos profetas asesinados? ¿No se parecen mis palabras a las suyas?
Por eso también dijo la sabiduría de Dios, les enviaré profetas. "Por lo tanto", en otras palabras, "Debido al odio decidido e irreconciliable de ustedes, fariseos y de las personas a las que guían, hacia todo lo que es noble, verdadero y real; porque, a pesar de su aparente piedad, son rápidos arraigado en la impiedad "-" Por lo tanto, dijo la sabiduría de Dios, enviaré ". La expresión "sabiduría de Dios" ha sido una dificultad para los comentaristas. Las palabras han sido referidas
(1) a una cita del Señor de un libro apócrifo perdido de ese nombre; pero no tenemos ninguna instancia de Jesús alguna vez citando un libro apócrifo, conocido o desconocido.
(2) San Lucas cita aquí un pasaje similar en el Evangelio de San Mateo, que, cuando estaba compilando su Evangelio, yacía ante él y alude a las memorias anteriores como "La Sabiduría de Dios". Contra esto, no tenemos pruebas de que San Lucas haya visto el Evangelio de San Mateo, pero existe una gran probabilidad de lo contrario; además de lo cual, la expresión nunca es utilizada por un escritor apostólico en ese sentido.
(3) Aquí se hace referencia al Libro de Proverbios, que en la Iglesia primitiva se conocía con el título de "La Sabiduría de Dios", y el pasaje mencionado es Lucas 1:20 y Lucas 1:31. Dejando de lado todo esto, parece mejor considerar la expresión simplemente como una expresión solemne del Señor, en la que se identifica con la "Sabiduría de Dios". Y esto ciertamente se ve confirmado por una comparación con el informe de San Mateo de un anuncio similar hecho por Jesús en otra ocasión (Mateo 23:34). Allí leemos que el Maestro dijo: "He aquí, os envío profetas", etc. El yo es enfático y traiciona la autoconciencia divina de Jesús. Por un momento, el pobre rabino de Galilea es olvidado, y en su elevada indignación, en su profunda pena por el obstinado corazón de Israel, en las dos ocasiones en que se dice que pronunció estas palabras de profecía horrible, el Redentor se identifica a sí mismo. con Dios. San Mateo, "Por lo tanto, he aquí, te envío profetas", etc .; San Lucas, "Por lo tanto, también dijo la Sabiduría de Dios, les enviaré profetas", etc. La forma de la predicción y el pensamiento original fueron, sin duda, derivados de Jesús del pasaje solemne en 2 Crónicas 24:19," Sin embargo, les envió profetas para traerlos de nuevo al Señor ... pero no quisieron escuchar ", etc. Esto fue seguido inmediatamente por el relato de la predicación de Zacarías (la instancia elegida aquí por el Señor, versículo 51), y cómo el testigo fiel fue apedreado por la gente en la corte de la casa del Señor (2 Crónicas 24:20, 2 Crónicas 24:21). Y apóstoles, y algunos de ellos matarán y perseguirán. El título "apóstol" se une aquí con el conocido título de "profeta". La recompensa terrenal con la que estos sus siervos, los apóstoles, se encontrarán a manos del pueblo de Israel será la misma que se le dio a esos antiguos mártires-profetas, a saber. persecución y muerte.
Que la sangre de todos los profetas, que fue derramada desde la fundación del mundo, puede ser requerida de esta generación. Él miró a su propia muerte sangrienta; hasta el día del último testigo de Stephen y de James; a la larga serie de persecuciones que sus siervos sufrirían sin cesar a manos de los judíos; observó cómo el estado de Israel empeoraba cada vez más, hasta el día en que la tormenta de la ira Divina finalmente estalló sobre Jerusalén, y abrumado La ciudad y el templo y la nación. Ese terrible día llegó en menos de cuarenta años.
De la sangre de Abel a la sangre de Zacarías, que pereció entre el altar y el templo. La razón, probablemente, por la cual estos dos son seleccionados de la larga lista roja del noble ejército, debe buscarse en la posición especial que ocupa el recital de estas dos muertes en el canon judío de la Escritura; La muerte de Abel está relacionada en Génesis, el primer libro del canon, el de Zacarías en el Segundo Libro de las Crónicas, que ocupa el último lugar en el volumen sagrado (es el canon judío). Eran simplemente dos martirios de hombres ilustres al principio y al final de la larga historia de muchos colores de la raza elegida. No hay duda de que los Zacarías aquí aludieron era Zacarías, el hijo de Joiada, el sumo sacerdote, un profeta y predicador de justicia, quien por orden del rey fue apedreado en la corte de la casa del Señor. Esto está relacionado en 2 Crónicas 24:20-14, en el mismo pasaje que evidentemente estaba en la mente del Señor cuando pronunció el terrible ay sobre la generación que vivía. Este martirio de Zacarías fue para sus oyentes judíos un recuerdo muy familiar y doloroso. Evidentemente se clasificó entre los crímenes más terribles cometidos por sus padres, y fue objeto de algunas leyendas extrañas en el Talmud. La sangre del mártir no se secaría; todavía estaba burbujeando cuando Nabucodonosor y los caldeos tomaron el templo. No se hicieron sacrificios para detener el flujo horrible. La tradición asigna uno de los cuatro grandes monumentos sepulcrales al pie de Olivet, aludido arriba, al asesinado Zacharias.
¡Ay de ustedes, abogados! porque habéis quitado la llave del conocimiento: no habéis entrado en vosotros mismos, y los que estaban entrando en vosotros habéis impedido. El Talmud nos da la pista de las palabras de amargo reproche del Maestro aquí. Había muchos, en esa época inquieta de investigación, esperando el consuelo de Israel, que anhelaba entrar en el verdadero significado del salmo y la profecía; pero el escriba, el abogado y el médico, con sus interpretaciones extrañas e irreales, sus leyendas salvajes y fantásticas, sus propias adiciones a menudo sin sentido, obstaculizaron efectivamente todo estudio real de los oráculos Divinos. El Talmud —en la forma en que lo poseemos ahora— representa bien la enseñanza de estas escuelas tan amargamente censuradas por el Señor.
Y como él les dijo estas cosas. Las autoridades más antiguas aquí, en lugar de estas palabras, leen, y cuando salió de allí. Así, después de pronunciar el último "ay", Jesús parece haberse levantado abruptamente y ha dejado la casa de sus artistas fariseos. Parece que una multitud de hombres enojados, compuestos por escribas y abogados y amigos del partido fariseo, siguieron al Maestro galileo, cuyas palabras que acababan de expresarse habían mostrado públicamente la estimación en la que sostenía las grandes escuelas de pensamiento religioso, que en gran medida guió la opinión pública judía. De ahora en adelante, solo podría haber un extremo para el combate desigual. El maestro audaz y abierto debe, a toda costa, ser apartado.
HOMILÉTICA
Cristo enseñando a sus discípulos a orar.
"Estaba orando en cierto lugar". ¿No podría haber prescindido de la temporada especial y el acto de oración? ¿No fue toda su vida un acto continuo de oración? ¿No siempre se dio cuenta de esa comunión con el Padre para la cual rezar es el medio? Si; pero incluso él necesitaba el tiempo y el lugar de oración. "Hecho en todas las cosas como para sus hermanos", él también requería reclutar la energía; él también, para poder con Dios y los hombres, debe levantar sus ojos al cielo. Aquellos que dicen que pueden prescindir de la forma particular y el acto definido; que todos los lugares son sus oratorios, y todas las palabras y hechos forman la forma de su conferencia con los Invisibles; nos hemos dado cuenta de una espiritualidad sublimada más allá de la de Cristo y, se puede decir con seguridad, más allá de la verdad y los límites de nuestra naturaleza humana. ¿Es privado o es una oración social lo que nos informa el evangelista? Parece que los discípulos escucharon el "fuerte llanto" de su Maestro; puede ser que él y ellos estuvieran unidos en oración: él hablaba con ellos y por ellos, como el Padre de la familia, como el Jefe de la familia. Sea como fuere, uno de sus seguidores, impresionado con la acción, expresa el deseo de que se les dé tal instrucción como la que el Bautista había dado a sus prosélitos. Y la solicitud, por quien se la ofreció, ocasiona una respuesta llena de significado. Observe sus dos puntos: por qué orar y cómo orar.
I. POR QUÉ ORAR. Esto se establece en las palabras que son tan familiares para el oído cristiano. Las mismas palabras, ligeramente modificadas, se encuentran en el sermón del monte. Allí se presentan en oposición a las repeticiones y mucho hablando de las oraciones de los fariseos; aquí se presentan como el resumen breve pero completo de los deseos de un verdadero discípulo de Cristo. "Cuando ores, di", etc. Observa dos puntos.
1. Se ha hecho un buen trato con supuestos paralelos entre la Oración del Señor y algunas declaraciones devocionales en las escrituras judías e incluso en las paganas. Suponiendo, en aras de la discusión, que nuestro Señor se apropió de las oraciones utilizadas por sus compatriotas: ¿qué importa? ¿No expresó su sentimiento más profundo en la cruz en las palabras del Salterio? La afectación de la novedad es uno de los tipos de afectación más pobres. ¿Qué podría haber sido más digno del Divino Maestro que la selección de lo que fue adecuado para nutrir la vida del alma de la literatura devocional que sus seguidores ya tenían, o que había moldeado los elementos más dulces de la conciencia religiosa de su nación? Y por lo demás, si él es la Verdad, esperaría encontrar rastros de su pensamiento, rayos de luz con los que haya iluminado a todos los hombres, en cada cuarto y edad de su mundo. La verdad siempre es católica. El buscador de la verdad une fragmentos dispersos y, a medida que se une, crea una nueva cosa, una nueva unidad. Los pensamientos de muchas generaciones podrían reunirse en la oración que Cristo enseñó a sus discípulos; pero no por eso sea un hecho nuevo y bendecido.
2. Observe, además, que existen ligeras diferencias en la forma de las peticiones cuarta y quinta en la oración tal como se presenta en Lucas, y la oración tal como se presenta en Mateo. No podemos inferir de esto que, si bien la oración debe usarse, aunque es más que un simple esbozo, si bien es realmente el Breviario de la Iglesia Cristiana, no se nos presiona como una regla estricta y rápida . Por la misma razón que hizo apropiado que Cristo enseñara palabras, bien podría argumentarse que es conveniente, hasta ahora, prescribir palabras cuando las necesidades de muchos deben ser interpretadas, a veces incluso cuando las necesidades de los adoradores individuales son ser expresado Pero hay una elasticidad, una libertad, que es un elemento esencial de la adoración espiritual. La oración de Cristo no debe ser usada servilmente. Sus propias desviaciones en la segunda de la primera entrega son sugerentes de flexibilidad. Y así también sus mandamientos. En el Tercer Evangelio leemos: "di, ye"; pero en el primero, "Después de esta manera, oren". Tener estas oraciones en el corazón; deja que la mente se dé cuenta de la plenitud que hay en ellos; a veces hablarlos; pero tómate tu libertad. Como aquellos que tienen confianza en su entrada al lugar santísimo en la sangre de Jesús, que el clamor del Espíritu de adopción ascienda libremente, "orando siempre con toda oración y súplica en el Espíritu".
II Para enseñar a orar, necesitamos instrucción, no tanto en qué decir como en CÓMO DECIRLO. "Es el Espíritu el que acelera; la carne no aprovecha nada". Por lo tanto, apenas Cristo ha expuesto la regla, o la forma, comienza a exhibir el espíritu de oración, la actitud mental correcta, la fe sin la cual las palabras más perfectas No hay oración en absoluto. Y esto lo hace, según su costumbre, primero en forma de una parábola simple, y luego a través de una apelación desde y hacia el corazón de la paternidad. La parábola (versículos 5-8) es muy corta y se refiere a cosas de la vida cotidiana. Se han fijado muchos significados en cada punto de esta pequeña historia. Tómelo, sin embargo, como es más sabio hacer, como resaltando la única característica: que, entre amigos y amigos, la importunidad supera la renuencia; si triunfa incluso sobre la maldad; será mucho más efectivo cuando la renuencia a dar solo parezca, ¡cuando, de hecho, lo que se apodera es la voluntad del amor eterno! Por lo tanto, debemos rezar y no desmayarnos. Agustín (citado por Trench) tiene algunos buenos dichos sobre esto. "Cuando Dios a veces da tarde, elogia sus dones; no los niega. Las cosas deseadas desde hace mucho tiempo son más dulces en su logro ... Dios por un tiempo retiene sus dones, para que puedas aprender a desear grandes cosas". Gran deseo de grandes cosas que es la moraleja de la historia. La oración no es un mero acto aislado; es, como lo tipifica la historia de Jacob con quien luchó el ángel, como lo demuestra la historia del mismo Señor, un trato enérgico y prolongado con Dios: "No te dejaré ir, excepto que me bendigas". El escritor griego lo llama "el silencio del alma"; y hay en él el silencio del alma que cesa de la voluntad del yo y adora solo la dulce voluntad de Dios. Pero hay otra opinión tomada en la palabra de Jesús. En esta palabra se describe (versículos 9, 10) como una pregunta; más allá de esto, como una búsqueda; más allá de esto incluso, como un golpe: "una escala ascendente de seriedad". A esta seriedad se le da la promesa. Marque cuán plena e incondicional es la promesa. La relación de amigo a amigo puede enseñar mucho; pero existe la relación más íntima aún de niño a padre, y esto puede enseñar más. Porque aquí entramos en el círculo interno de los pensamientos que están conectados con la oración. Por lo tanto, el Señor procede a ilustrar lo que está en su corazón enseñar mediante una referencia a esta analogía. ¿Qué hay en su corazón para enseñar? Seguramente, que las cosas buenas del Padre están abiertas a todos sus hijos y, como la Corona de todos, como el Don de los dones, su propio Espíritu Santo. Este es el clímax de todo deseo infantil. Incluso en lo que es más bajo, el niño se extiende a esto como su más alto. "Padre, dame el Espíritu Santo". ¿Es posible concebir un rechazo? ¿Podría un padre que tiene pan encontrar el grito de un niño hambriento con la oferta de una piedra? ¿Lo atormentaría dándole una serpiente cuando le pidiera un pez? o dándole un escorpión cuando le pidió un huevo? Si es así con los hombres imperfectos, si deseamos compartir nuestras cosas buenas con nuestros hijos, ¿cuánto más (versículo 13) dará nuestro Padre celestial su Espíritu Santo a los que le pidan? Su paternidad debe ser la fuente de luz del día de sus hijos. "No temas", dice Cristo, "para apelar a ella". "Bienaventurado el hombre que confía en el Señor". Así, el Señor responde a la solicitud de los discípulos. ¿No es una solicitud tan pertinente para nosotros en el siglo XIX como para ellos en el siglo primero? Hay un secreto en la oración que solo el Señor puede enseñar. Podemos recordar un pasaje notable en la vida de Coleridge que sugiere esto: "Poco antes de su muerte estaba conversando, solemnemente, aunque familiarmente, sobre su propia historia y pensamientos." No tengo ninguna dificultad ", dijo," en cuanto al perdón De hecho, no sé cómo decir con sinceridad la cláusula de la Oración del Señor que pide perdón a medida que perdonamos. No siento nada que responda en mi corazón, ni encuentro ni considero la fe más solemne en Dios como un objeto real. el acto más arduo de la razón y la voluntad. Oh no, querida, es rezar, rezar como Dios nos quiere: esto es lo que a veces me enfría el alma. Créeme, rezar con todos tus corazón y fuerza, con la razón y la voluntad, para creer vívidamente que Dios escuchará tu voz a través de Cristo, y en verdad hará lo que le plazca: este es el último y más grande logro de la guerra de los cristianos en la tierra. ¡Enséñanos a orar, oh Señor! "Y luego", agrega su biógrafo, "se echó a llorar y me suplicó que rezara por él. ¡Oh, qué espectáculo había allí! ".
Cristo y sus adversarios.
Observar-
I. EL CONTRASTE. "Estaba echando a un demonio, y fue tonto". Este fue su trabajo. Como Redentor, siempre tuvo la intención de liberar a la naturaleza humana de su múltiple maldad actuando sobre la causa oculta del mal. Debe notarse que la tontería se remonta a un demonio, a la posesión de la naturaleza interna por un espíritu cuya atadura del hombre se evidenció en la atadura del órgano del habla. "Curar el dolor curando el pecado" es el servicio especial de la Iglesia de Cristo. En esta referencia más profunda, la referencia al pecado y al maligno, se distingue de la mera filantropía. La filantropía contempla el mal y busca eliminar sus ocasiones en la vida social o en la historia personal. El cristianismo llega a los manantiales del mal. Contempla el pecado; y ve en el pecado una esclavitud de la cual el alma debe ser liberada por Aquel más fuerte que Satanás. Pero mira la actitud del mundo. Hay asombro (Lucas 11:14) por parte de algunos cuando se rompe el largo silencio y el tonto habla. Existe (Lucas 11:15) la tentación o la provocación del Santo por la demanda de algún porte llameante. Y existe la oposición diabólica de los fariseos, que siempre colgaban de su trasero y que, incapaces de negar los hechos, insinuaban que había una liga entre el Señor y Belcebú. Así sigue siendo. La oscuridad que no recibirá la luz tiene grados de culpa. La forma más negra de la culpa es la que no puede dejar de admitir la fuerza que está activa entre los hombres, que ve los resultados de esa fuerza y, sin embargo, se niega a reconocer que es ligera, cierra el alma contra ella.
"Los sordos pueden escuchar la voz del Salvador,
La lengua encadenada puede romperse su cadena;
Pero el corazón sordo, el tonto por elección,
El alma rezagada que no despertará
La culpa que desprecia ser perdonada, "Estos desconciertan los hechizos del cielo. Al pensar en esto, sus cejas son benignas, ni siquiera en un brillo curativo y sin nubes".
II EL DISCURSO DEL SEÑOR RESPONDIENDO A LOS PENSAMIENTOS QUE LEE, Los tres "si" en Lucas 11:18, Lucas 11:19, Lucas 11:20, bien pueden estudiarse. El primero expone lo absurdo de la suposición de que Beelzebub lo posee. ¡Belcebú en él dividido contra Belcebú sin él! ¡el uno destruyendo las obras del otro! ¿Cómo podría soportar tal poder? El segundo toma otro terreno. Ante él hay jefes de estado; ahora, sus hijos afirmaron exorcizar espíritus repitiendo fórmulas de encantamiento: ¿permitirían que tal exorcismo fuera por Belcebú? Lo señalaron como una evidencia del favor divino; ¿Cuán inconsistente y absurdo es ver la mano del diablo en su obra y el dedo de Dios en la suya? El tercero lleva el argumento a casa. Si el mismo dedo que reconocieron en sus llamados exorcismos se está exponiendo realmente, como ellos mismos pueden discernir, ¿no está claro que el reino de Dios ha venido sobre ellos, y que resistir este reino es su condena? ? La parábola y las palabras que siguen (Lucas 11:21) se relacionan con esto. Un hombre fuerte, totalmente armado, vigila su propia corte y todos sus bienes están seguros; él y su voluntad se pararán o caerán juntos. ¿Cómo se pueden tomar los bienes? Solo al vencer al hombre fuerte, al demostrar que hay Otro más fuerte que él. Es solo a través de este conflicto personal que las posesiones pueden ser abstraídas. Entonces, en las guerras santas del Señor, un símbolo del cual se había dado ese día. Satanás había estado sosteniendo a la persona afectada en sus manos; y la vida desperdiciada solo podía ser restaurada por el poder más poderoso del amor, el amor encarnado en Cristo, "viniendo sobre él, y venciéndolo, y tomando de él toda su armadura en la que confiaba". Esto lo había hecho; La partida del espíritu maligno, y la restauración del hombre, fueron el signo de su victoria que se cumplió a lo largo de los siglos.
III. Y luego siga DOS PALABRAS CONSTANTEMENTE PARA SER PONDERADAS.
1. Con respecto a esto, la guerra santa de Cristo, no puede haber neutralidad. El ojo, tal vez, está dirigido a los grupos de personas "que se preguntan" y de aquellos que lo tientan. En realidad no habían tomado parte con los burladores; ahora se les recuerda, como se recuerda en todo momento, que una actitud negativa es virtualmente una actitud de hostilidad. Es, por mucho, una resta de la fuerza que se utilizará contra el enemigo. Es una ocasión de tropezar con los demás. Más que esto, se retira de la atracción de su presencia y amor, y deja el corazón abierto a influencias alienantes. Siempre se debe insistir en la frase: "El que no está conmigo está en mi contra". Hay otro dicho de Cristo, uno pronunciado poco antes (Lucas 9:50), que puede parecer estar en desacuerdo con el tono de este dicho: "El que no está en contra de nosotros está por nosotros". Pero una mirada al contexto muestra la diferencia entre las circunstancias en que se pronuncian las palabras y las referencias que llevan. El caso que se nos presentó en el capítulo noveno es este: Juan menciona que él y sus hermanos habían visto a un hombre expulsar demonios en el Nombre de Cristo, y que lo habían prohibido, porque él no era de su compañía. Esta fue la única ofensa. El hombre reconoció la autoridad de Jesús, realmente estaba recibiendo el poder de Jesús. Él solo quería conocer al Señor; El afecto y la voluntad eran correctos. Y la acusación del Maestro es: "No lo prohíban; nadie puede hacer un milagro en mi Nombre que hable mal de mí; el que no se opone a mí es, en ese ministerio, de nuestra parte. ' En el caso presentado en el capítulo once, Cristo alude a la actitud de los afectos y la voluntad. La única oración es una reprensión de la exclusividad del espíritu; es virtualmente, y realmente la lección es más necesaria hoy en día: "No prohibir alguien que busca los mismos fines que usted, que me reconoce como usted, porque sus métodos no son los suyos, o sus órdenes parecen de dudosa validez, o se distingue de su comunión ". La otra oración es una reprensión de indecisión. , de la falta de color en la vida religiosa, de la ausencia de simpatía vital con el Señor. Prácticamente es: "Que cada uno se ponga de su lado, y quédese a su lado; estar fuera y fuera conmigo; tengo su parte en mi guerra con el diablo: para todos los propósitos, el que no simpatiza o tiene el corazón débil es mi enemigo; aquel cuya vida por su influencia, cuya acción por su tono y objetivos, no se está reuniendo conmigo, prácticamente se está dispersando. "Escuchamos el viejo grito, que suena siempre:" ¿Quién está del lado del Señor? "
2. La imagen del deterioro moral en los versículos 24-26 es muy gráfica. Los que estaban alrededor de Cristo habían sido testigos del éxodo de un espíritu inmundo. Supongamos que tal espíritu es impulsado por una actividad incesante; "pasa por lugares sin agua, busca descanso, pero no encuentra ninguno". Debe tener alguna encarnación. Resuelve regresar a la antigua casa, "la casa de donde salió". "¿Cómo puede un demonio encontrar el descanso que la criatura solo puede encontrar en Dios? Lo ha perdido para siempre; lo busca en vano en todos los lugares baldíos, que de otro modo le agradarán; lo busca especialmente en vano allí donde Dios, el Señor de la creación, descansará, y donde, por lo tanto, el diablo, si puede forzar una entrada, se encuentra relativamente mejor, es decir, en el hombre. Por lo tanto, el deseo pronto vuelve sobre él para cuidar su propia casa más peculiar "( Stier). Él encuentra la antigua casa "barrida y adornada". "Vacío" es una palabra añadida —y una palabra expresiva es— por Matthew. Bien habría sido el barrido, si la casa no hubiera estado vacía. Dios no está allí; está abierto al maligno. Existe su oportunidad. Llega a él, retoma la posesión, pero con refuerzos. "Otros siete espíritus más malvados que él. Y el último estado es peor que el primero. "¡Verdaderamente, un bosquejo terriblemente cierto! Fue aplicado por el Señor a la generación a la que se dirigió. Israel había sido barrido de la corrupción de la idolatría; había sido adornado por las tradiciones de los ancianos, por las escrupulosidades de los fariseos, pero estaba vacío: una fe viva en Dios había sido aplastada. Y la actitud de sus sabios hacia la Verdad era la muestra de una ocupación por un espíritu de oscuridad, siete veces más virulento que en los días anteriores. Pero sus aplicaciones llegan a todos: "El que tiene oído, que oiga".
La voz de la multitud.
El predicador nunca sabe hasta dónde llegan sus palabras, qué respuestas provocan o qué acordes hacen vibrar. Aquí hay uno "fuera de la multitud", testigo de la emoción de muchos corazones que habían sentido el poderoso poder del Profeta. No se puede afirmar que ella tuvo una idea real de la misión de Jesús, o que realmente se sintió atraída por la verdad pronunciada por él. Fue, tal vez, solo una emoción pasajera, "un clamor de lo más ingenioso y desinteresado de un mero sentimiento femenino". Pero el alma se había conmovido; "Mientras reflexionaba, el fuego ardía y luego la habló con su lengua". ¡Una palabra de mujer! La idea con la que se le acusa es el honor que se le había otorgado a ella, cuya relación con el Profeta era la de madre. Ella era el eco del ángel en su saludo, el pionero de las generaciones que deberían llamar a María bendecida. La respuesta de Cristo es muy sorprendente con respecto a:
I. QUE CUAL IMPLÍCITAMENTE CONDENA. Vemos, en este incidente, el germen de Mariolatry. Un interés natural en el que había sido tan favorecido creció y se corrompió a medida que crecía, en una veneración por su persona y la supuesta influencia de su maternidad. En lugar de reconocer lo sagrado que se había puesto en la maternidad, y de pensar en la humanidad real y real del Señor, la reverencia de la mente se transfirió gradualmente a la imagen de la mujer, ya que surgió ante la imaginación de la persona sin nombre. la multitud, amamantando al bebé. Y la madre y su maternidad se convirtieron, como el efod de Gedeón, en una trampa para el Israel de Dios. Observe cuán constante y expresivamente Cristo licita lejos de la región de tal veneración. Su silencio sobre su madre lo condena implícitamente. La reconoce, no como madre, sino en el título "Mujer". Su último cuidado terrenal fue por ella, pero la frase que lo transmitió fue: "¡Mujer, mira a tu Hijo!" y a Juan, "¡He aquí tu madre!" Y su negativa a permitir que el elogio pase sin respuesta, su llamado a considerar otra cosa como la única bendición legítima, confirma la reprensión. "¿Qué es la predicación de la Reforma más que la palabra que el Señor habla aquí? En el Concilio de Trento no oyeron esa voz, sino que la rechazaron con anatema, para una maranatha para sí mismos" (Stier).
II QUE SE OPONE AL GRITO DE LA MULTITUD. Marque el "sí más bien". No se niega el dicho de la mujer, pero el pensamiento se dirige a la única causa legítima de bendición. La madre misma fue bendecida porque se había entregado por completo a la Palabra de Dios. Se había sentido a sí misma la doncella del Señor cuando llegó el saludo por el cual estaba preocupada; y cuando el Divino Hijo, incluso cuando era un niño, habló, ella mantuvo sus dichos en su corazón. Esto, entonces, se destaca como "sí, más bienaventurados los que oyen la Palabra de Dios y la guardan". Es una palabra tanto de aliento como de búsqueda. Hay un tinte casi de celos en ella que lo aborda. Una había sido seleccionada por el honor que podría haber codiciado. "No", es el aliento, "este es el honor que puedes compartir con ella. Si no lo tuviera, mientras lo tuvieras, no tendría un honor duradero, mientras que tendrías alabanzas para siempre. Si tienes este honor". , estás cerca de mí como ella ". La pregunta vital es: ¿Cuál es la relación de la vida con la Palabra de Dios? Haber escuchado está bien, pero debe haber tanto la audiencia como el mantenimiento. "El que tiene mis palabras y las guarda, él es el que me ama". Las únicas relaciones que Cristo reconoce son las relaciones espirituales. Son las relaciones de sangre en la familia del cielo. "Extendió su mano hacia sus discípulos, y dijo: ¡He aquí mi madre y mis hermanos!"
lo.
Estamos siendo juzgados, colocados en una escena de conflicto entre el bien y el mal, y llamados a hacer nuestra elección. Toda nuestra vida es una elección así; Todos los días, cada acción, va a completar esa prueba solemne de la que dependen cuestiones de momento indescriptible. Tal ha sido siempre la discusión de los maestros cristianos. Hay un aspecto más alto de la vida que eso. Decir que la vida es una educación Divina es dar una concepción más plena y noble del propósito de Dios con respecto a nosotros. Él no solo nos está probando; Él nos está entrenando, disciplinando nuestro carácter, buscando perfeccionar nuestro ser moral. Este mundo es su escuela, y las influencias de las cuales somos conscientes, los eventos que marcan nuestros días, las variedades en las que nos encontramos y condicionan, son los maestros de escuela a través de los cuales está estimulando o corrigiendo, guiando o controlando, la naturaleza con la que estamos dotado Pero es incorrecto establecer esto más alto, en comparación con el otro aspecto mencionado. Los dos, el que se refiere a la libertad condicional y el que se refiere a la educación, no se oponen. Nuestra parte es rechazar el mal y elegir el bien, y defender nuestra elección. Con respecto a esto estamos en juicio. Estamos llamados a desarrollar nuestra propia salvación con fiat y temblor. Sin embargo, en general, Dios está trabajando en nosotros para querer y hacer; educando la respuesta de nuestra voluntad a la suya, para que como sus queridos hijos podamos caminar ante él en amor. En este pasaje, el Señor recuerda a todos a quienes habla de la relación de la mente humana con la verdad que mira desde el cielo. Su discurso tiene que ver con la prueba del estado interno suministrado por la actitud de la mente hacia la verdad. Escuchemos como recordatorio
(1) de la fuerza propia y característica de la verdad;
(2) de la condición espiritual en que se realiza esta fuerza;
(3) de la responsabilidad con respecto a ella que recae en nosotros individualmente.
I. LA FUERZA APROPIADA Y CARACTERÍSTICA DE LA VERDAD. Cristo está afligido con la generación cuyos representantes están con él. Había hecho en su presencia las obras de Dios; les había hablado las palabras de Dios. ¿Y qué dijeron ellos? Que estaba ligado en secreto con Belcebú; En el ministerio del amor vieron las malignidades del infierno, el dedo, no de Dios, sino de Satanás. Aquellos que se encogieron ante tal malentendido deliberado clamaron por una señal: algún portento en los cielos, algún milagro tan sorprendente como para probar la Fuente Divina de su misión. Y, sintiendo el dolor de esta contradicción de los pecadores, dice (Lucas 11:29), "¿Señal, más que la predicación misma? ¿Qué fue Jonás para los ninivitas —el testimonio contra ellos— de que el Hijo del hombre será, firme, más que la predicación misma: la pagana reina de Etiopía los condenará; para ella la predicación de Salomón fue suficiente, y el mayor que Salomón está aquí. El pueblo de los paganos Nínive los condenará, porque se arrepintieron cuando el profeta predicó; y sin embargo, esta generación no se arrepiente, aunque el Hijo de Dios mismo le está hablando. ¿Señal? La troth es su propia señal. Está abierta; puede ser conocida y leída de todos los hombres. Es luz (versículo 34), no cubierto por un celemín, sino puesto como una vela en un candelero, para que todos los que entren en la casa puedan verlo ". Esta es la característica permanente de la verdad. Es luz. Los fariseos con conocimiento cabalístico, los llamados filósofos, con su doctrina para los iniciados, su conocimiento pretencioso, no son los dadores de luz. "Todo lo que manifiesta es luz". Cuando el alma es interpretada o ayudada; cuando se declara a Dios en la naturaleza, en la providencia o en el pensamiento; cuando se disciernen las relaciones y proporciones de los hechos; cuando el orden del universo es aprehendido y sentido; cuando, si no se ven a través del rompecabezas y el problema, la luz penetra en lo que está más allá, y el corazón puede decir: "No puedo entender, amo"; cuando así se conoce la verdad, la verdad que se conoce hace gratis. Es la libertad de la luz ante la cual pasa la oscuridad. Démonos cuenta de la naturaleza autoevidente de la verdad. Señales externas y carnales que no necesita. Lo que habla de Cristo en milagro no es la mera maravilla. Eso solo llamó la atención sobre el signo real, el objeto y la manera del trabajo. La afirmación de la verdad consiste, no en lo que se adhiere a ella, sino en lo que es. No necesitamos una señal que nos diga que brilla el sol; El resplandor es el signo. No necesitamos una señal que nos diga que una vela está encendida; el candelero lo demuestra. Y así con respecto al cristianismo. Como se ha dicho elocuentemente: "El milagro incuestionable central es el mismo Jesús: uno desde la cuna hasta la tumba, caminando en una pureza impecable, atravesando toda tentación con una conciencia sin cicatriz, pisando la gran profundidad de la vida humana y nunca mojando su pies con el rocío; igualmente en casa con los santos en la gloria del monte, y con hombres retorciéndose en la miseria en su base; opta por limpiar la lágrima de la humanidad, llevarla sin enardecer y sin ensuciar a los lugares celestiales, pero a quién podemos ir cuando la vergüenza arde en la mejilla y el sudor se pone en la frente ". Ah! si; y este milagro todavía está escribiendo su arca sobre la conciencia y la vida del hombre. Las personas hablan con tristeza sobre la decadencia de la fe evangélica, y de hecho los signos son mixtos; pero el evangelio del Cristo vivo sigue siendo el poder de Dios, nunca más que ahora
"La presencia de un buen difuso, y en difusión cada vez más intensa".
No menos, pero más aún, a medida que el mundo envejece y las necesidades de los hombres se vuelven más urgentes y complicadas, es este evangelio "la luz que brilla en la oscuridad, y la oscuridad nunca la alcanzará".
II Pero ahora observe LAS CONDICIONES DE LAS QUE SE REALIZA LA FUERZA DE LA VERDAD. Estas condiciones, según lo declarado por el Señor, son dos.
1. Existe la calidad del órgano receptivo. "La luz del cuerpo es el ojo" (versículo 34). Lo que afecta al ojo afecta la impresión del objeto que se contempla. Por ejemplo, el defecto muy común conocido como daltonismo necesariamente vicia el discernimiento. Cualquier lesión en el ojo, cualquier alteración del mecanismo maravillosamente delicado, estropea la visión. Todo esto tiene su contraparte moral. "Como un hombre piensa en su corazón, así es él". La verdad presentada al alma aún no puede ser aprehendida como verdad por el alma, y la culpa radica en el alma misma. Lo moral necesariamente actúa sobre lo intelectual. La vida intelectual que surge o se desarrolla en armonía con una vida espiritual en desarrollo es la luz del alma. Todo se ve entonces en su fuerza real y sus proporciones correctas. Pero no de otra manera. Y, por lo tanto, el gran Maestro enfatiza la necesidad del "ojo único", la mente puramente intencionada de conocer a Dios y su voluntad y verdad, y esta intención sin ser perturbada por el apetito de los sentidos, o por el prejuicio que se cierra contra la evidencia de la luz. Ah, el ojo único! La mota más pequeña puede confundir y confundir. Un astuto pecado en el seno, una aberración desde la derecha, tan pequeña como apenas se puede pensar, aún puede dañar el órgano. Y una vez que el ojo se vuelva malvado, "tu cuerpo también está lleno de oscuridad".
2. Hay, como segunda condición, una iluminación mental completa (versículo 36). Procure que cada parte de la actividad pensante, dispuesta, se someta a la luz. Todo el ser debe ser cedido a él. "Búscame, oh Dios, y conoce mi corazón: pruébame y conoce mis pensamientos: y ve si hay algún camino perverso en mí, y guíame por el camino eterno". Es la iluminación parcial que tan a menudo tenemos que deplorar. El profeta describe a Efraín como "un pastel no convertido", una parte de él bajo la influencia del fuego, quemado; la otra parte sin influencia y pastosa. Por lo tanto, a menudo se debe notar una santificación imperfecta de carácter, un conocimiento imperfecto del camino del Señor. Los hombres siempre son aptos para medir lo que se debe a Dios, lo que se debe guardar para sí mismos. El apóstol dice: "El Dios de la paz te santifica por completo". A menudo nos duele una visión estrecha en los cristianos, por su fracaso en aprender la lección sugerida por el evangelista, cuando habla de Cristo "mirando a su alrededor en todas las cosas". A menudo nos duele, de nuevo, la llamada amplitud de visión: sin altura, sin montaña, olvidando que en la ciudad que yace cuadrangular, la longitud, la anchura y la altura de la misma son iguales. ¡Oh, cuán necesaria es la oración para aumentar el conocimiento de su voluntad en toda sabiduría y entendimiento espiritual! Ofrezca todo, conciencia, intelecto, emociones, afectos, voluntad, todo a la luz; haz una rendición sin reservas. "Si todo está lleno de luz, sin una parte oscura, ese todo está lleno de luz". No como una vela que se enciende débilmente, parpadea y se debilita, sino como "cuando por su brillo brillante da luz".
III. Aquí, entonces, está LA RESPONSABILIDAD CON RESPECTO A LA VERDAD. Los hombres discuten si somos responsables de nuestra fe. Somos responsables de nosotros mismos, y lo que somos individualmente determinará en gran medida lo que, individualmente, creemos. Esto parece más obvio. "Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea oscuridad" (versículo 35). Hay una luz, una capacidad de recibir y verificar la luz, en cada hombre, a menos que, de hecho, en casos raros, o en aquellos que se describen como "sentimientos pasados". Al hablar a los hombres, al predicar el evangelio a toda criatura, asumimos esto. Y es esto lo que define la responsabilidad que descansa en todos. Por el estado de esta facultad receptiva, por su ejercicio, debemos responder. "Presta atención", dice el Maestro. ¡Cuán solemne y expresiva su oración! No solo "que la luz brille" o "para que la luz no se extinga", sino aún más fuerte, "que esta luz interior no sea la oscuridad misma", que lo que debe conducir a Dios no se lo quita a Dios y se convierte en un ángel, Un poder de oscuridad. Esta fue la catástrofe que ya se estaba cumpliendo en los fariseos, la catástrofe que él había declarado (ver pasaje paralelo, Mateo 12:1). ser el pecado contra el Espíritu Santo. Y la palabra de advertencia todavía nos enfrenta. Cuida de todos los sabores de sofisticar la conciencia. Cuida todo lo que corta la luz. Tenga cuidado de que sus oraciones pierdan tono, sus deseos pierdan fervor, su alma pierda interés en las cosas Divinas. Tenga cuidado de que cualquier forma de pensamiento, a través de compañeros o literatura, o de lo contrario, arruine lo mejor y lo más sagrado de ustedes mismos. La vida de Dios en un alma es muy sensible. Necesita ser vigilado; necesita mantenerse abierto a toda influencia celestial; necesita ser llenado nuevamente de la plenitud de Dios. Muy poco puede destruir el órgano, puede separarse de la visión. "La pequeña grieta dentro del laúd poco a poco hará que la música se silencie". Camina a la luz. Como la Luz de Dios siempre te está buscando, así que deja que la luz en ti lo busque siempre. "Alimenta diariamente a Cristo en tu corazón por fe, con acción de gracias". Haz la voluntad de Dios con toda la fuerza. Entonces la vida es un bello orden. ¡Aparte de la Luz, la vida es un caos, una oscuridad, qué grande!
HOMILIAS DE W. CLARKSON
La influencia del ejemplo devoto, etc.
El hecho que se afirma en el primer verso de este capítulo sugiere:
I. LA INFLUENCIA DE UN EJEMPLO DE DEVOUT. "Mientras oraba ..., uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar". Fue la vista de su Maestro en el acto de oración lo que llevó a este discípulo a hacer su pedido. Así la devoción en él engendró devoción en ellos. Todas las acciones, buenas y malas, son contagiosas. Las malas acciones atraen al mal, y las buenas atraen e inspiran a los santos y a los puros. Un juramento es un estímulo para los profanos, una oración es un incentivo para los devotos. Solo la sabiduría infinita puede decir si producimos el mayor efecto por la influencia inconsciente de nuestra vida o por el resultado de la persuasión verbal directa. Pero todos podemos ver que van bien juntos; esa persuasión a la piedad con el inconveniente de una vida sin oración sería de muy poca importancia. Pero ser un hombre de oración, ser (sin ostentación) conocido como tal, estar evidentemente "en casa" con Dios, sentirse como alguien que busca continuamente la guía Divina en la conducta diaria de la vida, esto es ser influyente para bien. es decir de la manera más efectiva: "Es bueno para mí acercarme a Dios" y, de hecho, también decir con la mayor fuerza: "Es bueno que te acerques a Dios". El hombre de piedad sostenida, de hábitos devotos que nunca establece, que obliga a los hombres a sentir que, en su opinión, Dios no debe ser olvidado o su servicio relegado al segundo lugar, es un poder para el bien; él está viviendo una verdad de consecuencia vital, él es una bendición para la sociedad en la que se mueve.
II LA MÁS ALTA FUNCIÓN DE UN PROFESOR RELIGIOSO. "Señor, enséñanos a orar".
1. No instruir en la sagrada verdad, por muy alta que sea, iluminando la mente en el más grande de todos los temas.
2. Ni siquiera para hacer que los discípulos mediten en su condición espiritual y consideren cómo se ven afectados por la verdad que han aprendido.
3. Pero para guiar a Dios en una devoción directa e inmediata: el maestro o amigo religioso que ayuda a otro a descargar su corazón en oración a Dios, a derramar su espíritu en sumisión o dedicación al Divino Salvador, está dando lo más alto posible servicio que un ser humano puede prestar a otro.
III. LA OFICINA DEL DIVINO MAESTRO. Esto no es solo o principalmente para instruirnos o hacernos indagar, sino para llevarnos a Dios en comunión directa y espiritual. Esto hace Jesús por:
1. Abriendo el camino a Dios; convirtiéndose en el único Mediador entre Dios y el hombre, a través del cual tenemos acceso constante y perfecto al Santísimo.
2. Mostrándonos la eficacia de la oración. y esto lo hace
(1) por su propia afirmación más fuerte y satisfactoria (Lucas 11:9); y
(2) al revelarnos a Dios como un Padre que distingue a cada uno de sus hijos de todos los demás, desea fervientemente el regreso de cada hijo ausente y los propósitos de renovar y transformar a cada hijo e hija a su semejanza. Tal padre no pudo sino escuchar y responder cuando sus hijos le lloraron.
3. Dándonos un sentido profundo de la necesidad de la oración; y esto lo hace con su propio ejemplo, y también con su enseñanza. En esto nos impresiona tanto con el valor de cada alma humana, con la pecaminosidad del pecado, con las posibilidades de valor espiritual y utilidad sagrada, y con la gran apertura para el alma fiel en las esferas superiores más allá, que nos impulsan a ven a Dios por su gracia redentora, santificadora y fortalecedora.
El verdadero servicio de la oración del Señor.
Es una cosa muy dolorosa y lamentable que las palabras que salieron de los labios del gran Maestro de lo espiritual y lo vivo deberían haberse degenerado en una forma no espiritual y sin vida. Que este ha sido el caso en gran medida con el "Pater-noster" es un hecho lamentable. Es muy dudoso si Jesucristo alguna vez tuvo la intención de que estas palabras que dio a sus discípulos fueran una fórmula permanente para la Iglesia Cristiana. Está claro que la verdadera obediencia a su Palabra no se encuentra en varias repeticiones correctas y regulares de las frases, sino en la devoción que se traduce en la tensión y el espíritu de la "oración". El verdadero servicio que se puede obtener de "la Oración del Señor" es obtener de ella la manera de acercarse a Dios, no solo en la adoración del santuario, sino en la comunidad silenciosa e invisible de la cámara. Lo que Cristo nos diría es esto, que en nuestra oración a Dios:
I. DEBEMOS DAR UN LUGAR PROMINENTE AL PROGRESO DE SU REINO ESPIRITUAL. De las seis peticiones, las tres primeras están dedicadas al crecimiento de la gloria y el reino de Dios. Este es sin duda un hecho muy significativo. Regaña todo egoísmo y miopía en la presencia de Dios. Nos invita, y de hecho nos convoca, a hacer del objeto de nuestra primera y más profunda solicitud la causa de Jesucristo, la exaltación de nuestro Divino Padre en la mente y en la vida de los hombres. Nos sugiere la consideración de si estamos tan preocupados como nos gustaría nuestro Maestro por este gran problema. ¿Cuánto nos importa que el Nombre de Dios sea profanado tal como es, que su voluntad se haya deshecho y violado como es, sus afirmaciones ignoradas como son, por lo irreverente, por lo desleal, por los hijos desobedientes de los hombres? En la oración, nuestra mente debe dirigirse rápida y frecuentemente a este tema.
II QUE DEBEMOS SOLICITAR LA AYUDA DE DIOS EN LA CONDUCTA DE NUESTROS ASUNTOS TEMPORALES. "Danos día a día nuestro pan de cada día" es una petición que no solo garantiza, sino que requiere, que hagamos de nuestras necesidades corporales y todos los asuntos relacionados con nuestra vida mundial el tema de la oración. Es correcto pedir fuerza y habilidad, sabiduría y orientación, para que podamos cumplir con nuestros deberes diarios y ganarnos la vida honestamente a la vista de todos los hombres. Es un error dejar esto fuera de nuestra devoción diaria. Jesucristo quiere que busquemos en Dios para el suministro de necesidades temporales y le pidamos su bendición y ayuda para asegurarlo. Trabajaremos más dignamente, honorablemente, con rectitud, durante todo el día para pedir la guía de Dios al comienzo; haremos un mejor uso de lo que ganamos 'continuamente buscamos la fuerza de Dios para ganarlo.
III. QUE DEBEMOS BUSCAR PRONTO PARA EL DIVINO FAVOR. "Perdónanos nuestros pecados", etc. Debe ser un asunto de vital interés para nosotros que estemos caminando a la luz del favor amoroso de Dios, nuestros pecados perdonados y nosotros mismos considerados como sus hijos amados, reconciliados con él en Jesucristo. El favor permanente de Dios debe ser la luz del sol de nuestra alma, cuya presencia hace brillar todas las cosas, cuya ausencia arroja todo a la sombra oscura.
IV. QUE DEBEMOS ORAR POR AYUDA DIVINA EN NUESTRA LUCHA ESPIRITUAL. "No nos conduzcas", etc. Deberíamos reconocer diariamente el hecho de que nuestra condición aquí es la de los hombres que están librando una dura batalla contra enemigos poderosos; que necesitamos liberación continua de los males que nos acosan; que los peores enemigos que nos atacan son aquellos que nos llevarían al pecado y a la vergüenza y la muerte. En esta lucha suprema necesitamos el brazo del Todopoderoso de nuestro lado. Si él está de nuestro lado, venceremos; si no, seremos derrotados. Por lo tanto, busquemos la ayuda diaria de nuestro Padre celestial para el conflicto diario a través del cual pasamos de regreso a casa.
V. QUE HAY DOS CONDICIONES ESPIRITUALES bajo las cuales solo podemos esperar encontrar el favor de Dios.
1. Que respiramos un espíritu perdonador en nuestras relaciones con nuestros semejantes (Lucas 11:4).
2. Que evitemos el camino donde acecha la tentación peligrosa; porque ¿cómo podemos pedirle a Dios que "no nos guíe" hacia allá, cuando deliberadamente entramos en él?
La voluntad de Dios.
"Hágase tu voluntad, como en el cielo, así en la tierra". Algunas palabras muy cortas con un significado muy amplio. Podemos preguntar qué hace la voluntad de Dios aquí en la tierra como en el cielo:
I. Significaría nuestra raza. Significaría mucho más que el triunfo del Fuerte.
1. Significaría la regla del Absolutamente Santo, de aquel que solo quiere lo que es puro, justo, bueno, en todas las relaciones posibles. Significaría, por lo tanto, la abolición de todos los errores de todo tipo, y el establecimiento de lo correcto y lo verdadero en cada escena y esfera.
2. También la guía del Sabio perfecto, de aquel que elige los mejores medios para asegurar los fines correctos. Traería la adopción del curso más sabio en la búsqueda de cada objetivo digno.
3. También la supremacía del Todo Benevolente, del que desea el 'bienestar perfecto de todas sus criaturas, de todos sus hijos, su prosperidad temporal, su bienestar espiritual.
II SIGNIFICA A NOSOTROS MISMOS. La luz en la que se presentaría a nuestras mentes sería, quizás, esta: que nuestro Divino Padre fue exaltado al trono de la humanidad; que aquel a quien adoramos y a quien amamos y obedecemos se había convertido en el objeto de la reverencia, el afecto, la obediencia de toda la humanidad; que quien, en las más profundas convicciones de nuestro corazón, es solo digno de recibir el homenaje de la raza, lo estaba recibiendo; y en ese triunfo supremo debemos encontrar nuestra victoria y nuestra alegría.
III. DEMANDAS DE NOSOTROS QUE SE PUEDAN REALIZAR.
1. Y la primera demanda es que nosotros mismos estemos sujetos a su santa voluntad. Y para hacer esto debemos
(1) aceptar a su Hijo como nuestro Divino Maestro, Redentor, Señor (Juan 7:29; 1 Juan 3:23);
(2) vivir en obediencia diaria a su voluntad como se revela en su Palabra;
(3) inclinarse con mansedumbre de espíritu a su voluntad, lo que sea que él nos ordene.
2. Y la segunda es que buscamos, en oración por su influencia transformadora, que la voluntad de los hombres malvados pueda ser derrocada, y que se haga su santa voluntad; que enviaría trabajadores nobles al gran campo de cosecha (Lucas 10:2); que él bendeciría grandemente el trabajo de aquellos que están sembrando la semilla del reino y haría que se multiplique por cien.
3. Y que por nuestras vidas y por nuestros labios encomendamos la verdad de su Palabra, el evangelio de su gracia, al entendimiento y la conciencia de todos a quienes podemos afectar. — C.
Continuación en la oración.
Estas palabras de nuestro Señor no tienen la intención de presentarnos a Dios como alguien que es reacio a responder a nuestra oración, y que, en consecuencia, debe ser rogado y suplicado con creciente energía y ardor, como los profetas de Baal imaginaron que era el caso de la deidad que adoraban (1 Reyes 18:1). Más bien deberíamos pensar en él como un Padre Divino que, por nuestro bien, retrasa su respuesta a nuestra oración, para que podamos ser disciplinados en la devoción, y para que nos dé lo que le pedimos, con una bendición más plena. en el otorgamiento
I. EL HECHO DE LA ORACIÓN SIN RESPUESTA. Es un hecho atestiguado por la experiencia común, si no universal, de los devotos, que la oración a menudo se presenta a Dios sin que se reciba ninguna respuesta presente y consciente. Y esto no es solo cierto para la oración que no es digna de ese nombre, sino de meras formalidades sagradas que proceden solo del sentido y no del alma; es verdad de la verdadera devoción espiritual. Los hombres honesta y sinceramente rezan a Dios para que les dé bendiciones, y él las retiene. La enfermedad no se elimina, la vida no se salva, la carga no se aligera, el hijo no se recupera, el amigo no se reconcilia, la causa no se bendice, el mal no se queda, los fieles no se entregan; y los corazones del pueblo de Dios están llenos de tristeza y consternación; La pregunta que surge en sus labios es: "¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo no respondes?"
II EL SIGNIFICADO DEL SILENCIO DE DIOS.
1. Puede significar que pedimos algo incorrecto: aquello que creemos que nos ayudará, pero que Dios sabe que nos hará daño; que (él sabe) nos hará mucho más daño espiritual duradero que conferirnos un alivio corporal o temporal presente.
2. Puede significar que estamos esperando la respuesta de manera incorrecta. Al igual que Naamán, podemos haber establecido, en nuestro propio pensamiento, la forma precisa en que Dios debe ayudarnos o sanarnos, y puede ser con nosotros, como lo fue con él, que Dios se propone responder de una manera completamente diferente. —Quizás por algún medio simple (como en su caso), que estamos dispuestos a considerar indigno de la ocasión; quizás de alguna manera en la que se nos enseñará una lección de humildad o de alguna otra gracia.
3. Puede significar que estamos esperando la respuesta en el momento equivocado, mucho antes de lo que sería sabio que Dios la diera, o bien que la recibamos.
III. LA RECOMPENSA DE CONTINUACIÓN EN LA ORACIÓN. Descubrimos, como nuestro Señor nos enseña en la parábola, que si bien nuestro amigo no siempre nos dará nuestra solicitud de inmediato, la concederá si lo hacemos pero perseveramos (Lucas 11:8). Y así con nuestro Divino Amigo; él no puede responder nuestra oración de inmediato; él puede demorar mucho en respondernos. Él puede saber que si recibimos de inmediato todo lo que deseamos de él, deberíamos tener una confianza indebida o ser perjudicados. Él puede saber y puede desear que aprendamos por experiencia disciplinaria que
"Su ayuda siempre es segura, sus métodos rara vez se adivinan: la demora hará puro nuestro placer, la sorpresa le dará entusiasmo".
Pero tarde o temprano, de una manera u otra, en su propio buen tiempo, Dios recompensará nuestra oración perseverante con su bendición efectiva. Debemos preguntar y seguir preguntando, y ciertamente recibiremos; debe tocar, y seguir tocando, a la puerta de su misericordia y su poder, y seguramente se nos abrirá. Esto se encontrará en nuestra búsqueda:
1. Aceptación consciente y gozosa con Dios a través de la fe en Jesucristo.
2. Nuestro crecimiento espiritual.
3. Nuestra utilidad en esa esfera especial en la que estamos comprometidos para él.
El argumento de la paternidad humana a lo Divino.
Jesucristo reveló al Padre a los hombres, y lo reveló como el Padre de los hombres. Nos enseñó a dirigirnos a él como tal (Lucas 11:2), y a sentirnos hacia él. Nos haría darnos cuenta de que Dios nos sostiene una relación muy cercana que corresponde a lo que un padre humano sostiene a su hijo. En el texto nos enseña que esta analogía es tan cercana y tan real que podemos hacer inferencias prácticas de la más baja a la más alta. La conclusión particular que saca nuestro Señor es:
I. DE NUESTRO DAR A ELLA. Ningún padre humano le daría una piedra a su hijo cuando le pidieran pan, etc .; lo pospondría con una respuesta que solo sería una amarga decepción. Tal persona no solo sería una excepción a su especie, sino que sería culpable de un acto que sería simplemente monstruoso en general. Si, entonces, "siendo malvados" no podemos retener "buenos regalos" de nuestros hijos, ¡cuánto menos nos negará el Padre celestial sus bendiciones para nosotros, sus hijos e hijas! Lo que nosotros, con nuestro amor finito y limitado, no podríamos rechazar, es seguro que él, en su infinita bondad y piedad ilimitada, otorgará fácilmente. Hay dos bendiciones que particularmente queremos de Dios, nuestro Padre celestial: provisión para nuestro bienestar temporal y socorro para nuestra alma. No podemos vivir sin estos. Nuestra naturaleza corporal anhela la una, nuestra naturaleza espiritual necesita la otra. Debemos tener pan, y todo ese "pan" representa, para que podamos vivir felices y serviciales como aquellos que siguen el camino de la vida mortal. Pero "el hombre no puede vivir solo de pan"; necesita esos dones más altos y santos que nutren el alma, que alimentan la llama de la piedad y el celo, que lo fortalecen para el conflicto espiritual y le dan la victoria sobre sus peores enemigos. Por estas dos grandes bendiciones podemos pedirle a Dios con confianza, y él seguramente las otorgará. Es mucho más seguro que Dios nuestro Padre proveerá para nuestras necesidades reales y fortalecerá nuestras almas con todas las influencias Divinas necesarias, que es seguro que el padre humano más amable no se burlará de sus amados hijos cuando apelen a su generosidad. Con santa valentía, entonces, podemos ir al trono de la gracia y orar por todas aquellas cosas que son necesarias tanto para el cuerpo como para el alma. Pero podemos llevar este argumento con el que nuestro Señor nos ha suministrado a otras esferas, y así podemos "asegurar nuestros corazones" con respecto a él.
II DE NUESTRA FORJA A LA SUYA. Es posible que tengamos dificultades para darnos cuenta de la gran verdad de que Dios está dispuesto a perdonarnos todos nuestros pecados y restablecernos plenamente a su favor. Pero si como hijos hemos sido perdonados por nuestros padres, o si como padres hemos perdonado a nuestros hijos y los hemos devuelto a la plenitud de nuestro favor, podemos discutir con seguridad desde la paternidad humana hasta lo Divino. Si nosotros, "siendo malvados", con la magnanimidad tan pequeña y escasa que poseemos, podemos perdonar libremente, ¡cuánto más puede él, aquel cuyas formas de misericordia son tan superiores a las nuestras como el cielo es más alto que la tierra!
III. DE NUESTRA ORIENTACIÓN A LA SUYA. ¡Qué imposible es para cualquiera de nosotros que somos padres negarle la orientación a uno de nuestros hijos cuando viene a pedirlo! Solo los más despiadados, los más despiadados, podrían pensar en declinarlo. Y como eso es así con nosotros, en toda nuestra imperfección humana, cuán positivo es que el Divino Padre nos guíe por la formación de su providencia, o por la inspiración de su Espíritu, cuando no vemos nuestro camino, sino que lo damos a conocer. ¡Nuestro pedido a él de "guiarnos durante todo nuestro viaje"!
IV. DE NUESTRA SOLICITUD A LA SUYA. Una de las preguntas más importantes que nos proponemos es esta: ¿Dios se preocupa lo suficiente como para que cada uno de nosotros renueve nuestra vida en otro ámbito cuando dejamos este mundo? La declaración de Jesucristo es la respuesta a esta pregunta (Juan 5:24). Pero aquí encontramos una ayuda fuerte y tranquilizadora. ¿Cuánto nos importa la continuidad de la vida de nuestros hijos? ¿Cuánto no nos importa? ¿Qué palabras expresarán nuestra solicitud de los padres de que la muerte no los derribe, que vivan y que su vida sea grande, libre, bendecida? Si esa es nuestra preocupación por ellos, ¿qué no desea Dios nuestro Padre para nosotros? ¿Qué no le importará que no perezcamos en los brazos de la muerte, sino que tengamos vida eterna en el abrazo de su propio amor celestial?
El cristianismo el poder benigno.
El poder duradero muestra un valor sólido. El imperio corrupto cae; el sistema falso estalla; la costumbre desmoralizadora se descarta. Lo que, bajo todos los cambios, se muestra fuerte y duradero, se demuestra que es sólido y bueno. Pero agregue el elemento de benignidad. Jesucristo aduce su poder benéfico en la expulsión de los espíritus malignos de los cuerpos de los hombres como una evidencia convincente de la presencia divina; Dicho esto, "sin duda ha llegado el reino de Dios". Poder para el bien, para la curación, para la restauración, para la transformación, tal poder continúa durante muchas generaciones y actúa bajo todos los cielos, "sin duda" eso es desde arriba; Es de Dios. Si descubrimos que el cristianismo ha demostrado ser el único gran poder benigno en el mundo, ejerciendo una influencia graciosa, redentora y elevadora sobre la humanidad, entonces "sin duda el reino de Dios ha venido" sobre nosotros. Veremos que esto es así si consideramos:
I. EL ESTADO DE LA SOCIEDAD CUANDO JESÚS VINO. Y tenemos que tener en cuenta la tiranía parental; la posición de la mujer en su estado de inferioridad e incluso degradación; el sentimiento universal hacia el extraño o el extranjero, mencionado y tratado como un "bárbaro" y un enemigo; la prevalencia de la guerra y su conducta con toda crueldad imaginable y la temeridad más impactante de la vida; la prevalencia de la esclavitud bajo un sistema en el que los esclavos eran considerados y tratados como absolutamente sin ningún derecho o reclamo alguno; la existencia de espectáculos de gladiadores, en los que las vidas de cientos de hombres fuertes en medio de la vida fueron sacrificadas por deporte a hombres e incluso a mujeres; el uso común del infanticidio; la abundancia de pauperismo, existente hasta tal punto que en la época del César "casi tres cuartos de la población total de la ciudad de Roma estaban en la lista de la ayuda pública"; la institución de la tortura; la práctica de espectáculos licenciosos y de vicios antinaturales e innombrables. Aquí no tenemos más que un resumen de los males que existían en el mundo cuando "Jesús nació en Belén".
II QUÉ AMELIORACIÓN CRISTIANISTA HA TRABAJADO Y FUNCIONA. Deben mencionarse tres cosas: una debe admitirse y las otras dos deben mantenerse.
1. Que ha habido una o dos fuerzas auxiliares en el campo, que han contribuido a la elevación de la humanidad; pero la suya ha sido de hecho la parte más pequeña.
2. Que se impidió que el cristianismo hiciera todo lo que hubiera hecho al oponerse amargamente.
3. Que su acción se ha debilitado más lamentablemente por su verdad que se ha corrompido enormemente. Pero a pesar de lo que ha logrado 9
(1) Expulsó al demonio de la tiranía parental e hizo que el niño fuera objeto de respeto y amabilidad.
(2) Ha criado a una mujer y la ha convertido en la ayuda, en todos los sentidos, de su marido, lo que la trató con deferencia y consideración.
(3) Ha mitigado las terribles severidades de la guerra, llevando su cruz roja de socorro en medio del campo de batalla y, en gran medida, eliminando su horrible salvajismo.
(4) Ha ido muy lejos para exorcizar al demonio de la esclavitud.
(5) Ha abolido las vergonzosas escenas de la antigua arena romana.
(6) Ha extinguido el infanticidio y la tortura donde tiene autoridad para legislar.
(7) Lleva a cabo una campaña severa y victoriosa contra la impureza y la intemperancia.
(8) Ha construido hospitales, manicomios, reformatorios, orfanatos, casas de beneficencia, por cientos, por miles.
(9) Ha abierto la puerta de la escuela en la que los jóvenes de todas partes están preparados para los deberes, las alegrías y los conflictos de la vida.
(10) Ha enviado sus cientos de heraldos para llevar la luz, la paz, el amor, la pureza, la sabiduría a las guaridas de la superstición, la violencia y el vicio.
(11) Está penetrando en los peores barrios marginales de nuestras grandes ciudades, buscando a los productores, a mí, a los abandonados, a los criminales; y con su toque de santa piedad, que seguramente proviene del "dedo de Dios", está expulsando a los demonios del pecado y la vergüenza. Al ritmo actual de progreso, otro medio siglo verá un cambio maravilloso y glorioso en el aspecto del mundo humano.
III. LA CONCLUSIÓN QUE DIBUJAMOS. Si el cristianismo ha hecho, está haciendo, hará, todo esto, entonces "sin duda" en su advenimiento tenemos la venida del "reino de Dios". Sin duda, Cristo tiene eso para decirnos que vale la pena saberlo infinitamente; que hacer por nosotros es nuestro mayor privilegio haberlo hecho en nuestro nombre; que para nosotros sea lo que es inmensamente deseable que él sea. Aprendamos de él; ser guiado por él en caminos de servicio sagrado; e invítelo a convertirse en nuestro Señor y Salvador personal. — C.
Fracaso espiritual.
Estas palabras se aplican a:
I. LA IGLESIA JUDIA. Entregado del demonio de la idolatría, y teniendo una casa "barrida y adornada", perfeccionada con todas las propiedades religiosas externas, se convirtió en poseedor del peor demonio de la hipocresía, peor en el sentido de que era más desesperanzado. Porque el idólatra puede ser, ya menudo es condenado por su locura, y es llevado a la sabiduría y la piedad; pero el formalista y el hipócrita casi nunca, si alguna vez, se ganan de su irrealidad y orgullo espiritual.
II MUCHAS IGLESIAS CRISTIANAS. Liberados de la mundanalidad, de la vanidad, del vicio, en primera instancia, muchas Iglesias han apreciado al cruel demonio de la persecución, o al demonio malvado del orgullo, o al peligroso demonio de la formalidad. Y resulta más difícil despertar a la Iglesia pecadora, que vive bajo la condena de su Señor, a un nuevo arrepentimiento y un avivamiento de la seriedad religiosa, de lo que fue al principio conducirlo a su reino. Su último estado es menos esperanzador que el primero.
III. MUCHAS ALMAS HUMANAS.
1. Los hombres recorren un largo camino en la dirección de la sabiduría celestial. Escuchan, entienden, sienten, se proponen, rezan, profesan, predican o enseñan la verdad divina a otros, conforman su conducta a los requisitos de la Palabra de Dios.
2. En este buen curso son arrestados y regresan en su camino. Su dedicación se afloja; sus hábitos de adoración se vuelven menos regulares; sus hábitos de vida se vuelven menos escrupulosos; el "espíritu de su mente" se vuelve secular, y de hecho profano; caen de las filas de los sinceros y, por fin, incluso de los reverentes; quizás desciendan a lo indigno, e incluso al criminal. No literalmente, sino metafóricamente hablando, hay "espadines malvados" en ellos. "Se han ido hacia atrás".
3. Al regresar, se han separado casi sin remedio de Cristo; el "último estado de ese hombre es peor que el primero" (ver Hebreos 6:4). No es que la renovación sea absolutamente "imposible", pero es tan espiritualmente difícil y tan extremadamente raro que se puede decir que es moralmente imposible. No puede restaurar la elasticidad del resorte que se ha doblado. No puedes volver a poner picante la sal que ha perdido su sabor. No puedes infundir una nueva fuerza en verdades que una familiaridad inmaculada ha privado de su virtud y su interés. Mucho más desesperada es la condición del alma humana que se ha alejado de Cristo que la que nunca ha oído hablar de su Nombre o nunca se ha impresionado con sus afirmaciones. ¿Entonces qué?
(1) Deje que el maestro cristiano vea que su trabajo es profundo y amplio; que las raíces de la convicción sagrada están bien plantadas en el suelo; que no esté satisfecho con sus "conversos" cuando solo manifiestan sentimientos; permítale ser asiduo en su atención, sincero en su oración, hasta que esté seguro de que el alma por la que está mirando (Hebreos 13:17) se ha entregado a sí mismo de todo corazón. Salvador.
(2) Que el discípulo cristiano esté en guardia; déjelo "mirar y orar" para que no caiga bajo el poder de alguna tentación insidiosa, para que no "pierda lo que ha forjado", para que los poderes y principios que son de Dios y que hayan entrado y tocado su alma se aparten de él , para que las malas influencias de abajo no se apoderen de él; porque en ese triste evento estará en un estado espiritual mucho peor, más desesperado y lamentable, que si nunca hubiera escuchado la voz de Cristo, y nunca se hubiera levantado ante su llamado.
Cristo y Salomón
Es uno de los fuertes argumentos a favor de la Divinidad de nuestro Señor que, si bien hubo algo sobre él que lo hizo libre de reclamar para sí mismo el atributo de mansedumbre (Mateo 11:29), y que lo salvó de a cargo de la inmodestia, pero había en él una conciencia maravillosa y totalmente excepcional de grandeza. Al apelar a su propia conciencia, se encontró anterior en existencia a Abraham (Juan 8:58); mayor (de más consecuencias para la nación) que el templo mismo, ese objeto de veneración sin límites (Mateo 12:6); viviendo en el cielo incluso mientras mora en la tierra (Juan 3:13); asociado de la manera más íntima posible y (para nosotros) inconcebible con el Padre Divino (Juan 5:19; Juan 6:46; Juan 10:30); más sabio y más valioso que el "hombre sabio" mismo (texto). Puede que no sea sorprendente que Alguien que dice ser un Profeta se crea superior en valor y trabajo a Jonás; porque no había nada notablemente grande ni en el carácter moral ni en el curso profesional de ese profeta errático. Pero con respecto a Salomón? Se puede decir que solo Aquel que podría afirmar ser el más alto entre los más altos tenía derecho a decir: "Soy mayor que él". Pero la superioridad real de Cristo sobre Salomón es bastante evidente si consideramos:
I. LA DIGNIDAD DE SU PERSONA. El Hijo de David fue grande como tal; pero nada en comparación con el Hijo de Dios. El rey de Israel era grande, como tal; pero nada en comparación con el Príncipe de paz, con él "que se sienta en el trono" del cielo.
II EL CARÁCTER DE LA SABIDURÍA. Salomón era muy erudito en el conocimiento de su edad (1 Reyes 4:29-11); también era muy hábil en los conflictos intelectuales de su tiempo (1 Reyes 10:1.); tenía, además, un discernimiento muy agudo de las formas, deseos y debilidades de la naturaleza humana (Proverbios). Y tenía (lo que Jesucristo no tenía) un conocido, ganado por su propia experiencia, del vacío de la grandeza terrenal, de las lamentables consecuencias de la locura humana. Pero la sabiduría de Cristo era la sabiduría de Dios. Por lo que tenía, y de hecho lo era. Él era "la verdad" (Juan 14:6); él era "la Sabiduría de Dios" (1 Corintios 1:24, 1 Corintios 1:30). Conocía y enseñó a la humanidad, como Salomón no podía hacerlo, la naturaleza y la voluntad de Dios (Lucas 10:22); las capacidades y las posibilidades del hombre (Juan 2:25); el camino a casa con Dios (Juan 14:6); el secreto del triunfo espiritual (Mateo 10:39); la gloria y la vergüenza que aguardan a los fieles e infieles en el futuro (Mateo 25:1).
III. LA BELLEZA Y LA EXCELENCIA DE SU VIDA. Comenzando admirablemente (1 Reyes 3:5), y continuando bien durante una temporada, Solomon dio paso al lujo peligroso, a una legislación egoísta y exigente, y finalmente a la corrupción moral (1 Reyes 11:1). La belleza abrumadora del carácter de Jesucristo se hizo más evidente a medida que su vida continuaba, y culminó en un acto supremo de auto-sacrificio, que es la coronación de su vida.
IV. LA GLORIA DE SU CARRERA. La carrera de Salomón comenzó con brillantez, permaneció brillante durante muchos años; pero su luz disminuyó cuando su personaje declinó, y se concluyó en sombras sombrías. La carrera de Jesucristo comenzó en la más mínima oscuridad, continuó en la lucha y en el dolor por un tiempo; pero ha salido a la luz, se vuelve cada vez más bendecido a medida que su influencia se hace cada vez más amplia y profunda; no estará completo hasta que todos los reinos de la tierra estén sujetos a su santa voluntad.
1. ¿Somos sabios en la sabiduría de Cristo?
2. ¿Somos los sujetos de su benigna regla?
Culpa comparativa.
La verdad principal del texto, que el peso de nuestra culpa depende de la medida de nuestro privilegio, se basa en la sólida base de:
I. LA LIBERTAD MORAL DEL HOMBRE. Por mucho que el carácter pueda verse afectado por las circunstancias, sigue siendo cierto que el hombre es un agente libre. Cuando nos condenamos a nosotros mismos oa otros, como lo hacemos continuamente; cuando distinguimos entre desgracia y pecado, entre calamidad y crimen; cada vez que aplicamos la palabra "deber" a nuestro propio comportamiento o al de los demás, prácticamente aceptamos la doctrina de que el hombre es espiritualmente libre; de lo contrario, tal acción de nuestra parte es injusta o ilógica, tal lenguaje inapropiado. Pero, en verdad, un sentido de nuestra libertad moral está impregnado en nuestras convicciones más profundas; no podemos sacarlo de nuestra naturaleza, por mucho que lo intentemos.
II NUESTRA RESPONSABILIDAD A DIOS POR NUESTRO CARÁCTER Y VIDA.
1. Dios nos exige grandes cosas: pensamiento, reverencia, afecto, sumisión, obediencia.
2. Él está marcando en todo momento la vida que estamos viviendo, el carácter que estamos formando; Él nos está mirando a nosotros y a nosotros.
3. Él está registrando todas nuestras acciones, incluyendo entre ellas los pensamientos de nuestra mente, los sentimientos de nuestro corazón, los propósitos de nuestra voluntad.
4. Algún día nos llamará para dar cuenta de "todas las cosas hechas en la carne".
III. UN PRINCIPIO REVELADO DEL JUICIO DIVINO. Los hombres de Nínive, nos dice el gran Maestro, serán una fuente de condena para los de Judea, porque con un privilegio menor se arrepintieron, mientras que los contemporáneos de nuestro Señor permanecieron impenitentes ante la predicación del mismo Cristo.
1. Debe haber castigo en el futuro.
2. Esto será comparativo: algunos sirvientes culpables serán "golpeados con pocos golpes", otros con "muchos".
3. Esto, nuevamente, dependerá del grado de condena, ya sea que sea menos o más severo.
4. ¿Y de qué, entonces, dependerá la condenación de Dios? Seguramente en dos cosas.
(1) Sobre la culpabilidad del carácter y la vida; porque de los condenados habrá aquellos en quienes hubo "algo bueno", o incluso muchas cosas buenas; y habrá aquellos en quienes no hubo algo bueno para Dios, pero en quienes hubo cosas vergonzosas de muchos tipos.
(2) Sobre el carácter del requerimiento de Dios; porque Dios requerirá mucho menos de unos hombres que de otros. Lo que él requerirá de nosotros depende de la medida de la capacidad espiritual que nos haya conferido, y también (y en gran medida) de la medida del privilegio que nos ha otorgado. De aquellos a quienes Cristo había predicado requeriría mucho más que de aquellos a quienes Jonás había entregado su breve mensaje de advertencia. Y si rechazamos el evangelio de la gracia de Dios, ¡cuán culpables seremos en comparación con los hombres de nuestro tiempo! Seguramente seremos al menos tan culpables como ellos. Aunque, de hecho, no contemplamos realmente el semblante del Hijo del hombre, ni escuchamos los tonos de su voz, sin embargo, "nos sentamos a sus pies"; nosotros somos sus discípulos; conocemos los pensamientos de su mente; entendemos su voluntad; Estamos familiarizados con sus oberturas de amor. De hecho, tenemos ciertas grandes ventajas que aquellos a quienes nuestro Señor le estaba hablando no poseían.
(a) Tenemos la luz que brilla no solo de toda su vida completa, sino también de su muerte y resurrección.
(b) Tenemos el propio comentario de Cristo, a través de los escritos de sus apóstoles inspirados, sobre su vida y muerte.
(c) Tenemos libertad de las posesiones nacionales que engañaron a aquellos, sus oyentes.
(d) Tenemos la experiencia acumulada de la Iglesia Cristiana a través de dieciocho siglos. Si no prestamos atención a su Palabra, y no nos ponemos de su parte, si "recogiendo" con él las gavillas de justicia, esparcimos las semillas del pecado y la muerte, ¿quién no habrá "para levantarse en el juicio? "y condenarnos! —C.
Vista espiritual
"La luz del cuerpo es el ojo". es decir, el ojo es el órgano a través del cual entra la luz para que la mente perciba; y si nuestro ojo es "único", si es sonido, y no da una impresión doble, distorsionada o coloreada, entonces "todo el cuerpo está lleno de luz", entonces el hombre sabe exactamente qué hay sobre él y cómo usarlo sus manos y dirigir sus pies; pero si el ojo está enfermo, si es "malvado", dando falsas impresiones, entonces todo es confusión en la mente, y es como si "todo el cuerpo estuviera lleno de oscuridad", ningún miembro del cuerpo puede tomar su debido parte: las manos no saben manejar, ni los pies para caminar. Aquí tenemos una parábola, muy fácil de entender. "El espíritu del hombre es la vela [lámpara] del Señor". Dios ha dado la verdad a la mente al preparar la luz para el cuerpo; Él también nos ha dado un ojo espiritual, un órgano a través del cual la verdad divina entra en la mente. Podemos llamarlo mente, conciencia, razón, el alma; no tiene ninguna consecuencia lo que llamamos; Es lo que en nosotros distingue entre lo correcto y lo incorrecto, la rectitud y la injusticia, la verdad y la falsedad, la nobleza y la bajeza; es lo que nos da el lugar que ocupamos en la creación de Dios. Si la luz que recibimos en nosotros es sana, pura, saludable, entonces toda nuestra alma está llena de luz, entonces "vemos luz en la luz de Dios". Pero si esta luz interior se confunde, desordena, descolora, todo nuestro espíritu está "lleno de oscuridad"; es decir, si nuestra comprensión se oscurece, si habitualmente juzgamos el juicio injusto, si nuestra conciencia condena lo que es bueno y aprueba lo que es malo, si nuestra razón es un malentendido y una mala interpretación, ¡cuán desesperada es nuestra condición! Cuando lo que debería conducir es engañoso, cuando lo que debería guiarnos hacia la sabiduría nos está traicionando en un error mortal, cuando la luz que está en nosotros es oscuridad, "cuán grande es esa oscuridad" (Mateo 6:23 )! Pero si, por otro lado, nuestra razón nos dirige a conclusiones correctas, y nuestra conciencia está "aprobando cosas que son excelentes", entonces toda nuestra alma está caminando y regocijándose a la luz del Señor, nuestro espíritu está lleno de luz , es una casa donde el brillo de la lámpara de la verdad nos da luz. ¿Qué, entonces, trae mala visión espiritual? ¿Cuáles son las enfermedades del ojo interno?
I. El prejuicio. ¡Cómo eso deforma el juicio y ciega los ojos de los hombres! Decididos a reconocer un solo objeto, los hombres no pueden ver ningún otro, sin embargo, puede estar ante ellos con un gran relieve. Fue el prejuicio lo que hizo que los hombres de la época de Cristo dejaran de percibir que el reino de Dios había venido entre ellos. Su sabiduría, su valor, su poder, todo fue distorsionado y mal concebido por ellos; su ojo interno estaba enfermo, ¡y cuán grande fue la oscuridad que resultó!
II ORGULLO. ¡Cuántos hombres hay caminando, pavoneándose, a través de la etapa de la vida, confiados, complacientes, despectivos, que han sido demasiado orgullosos de aprender! El orgullo ha doblado su juicio, ha afectado por el mal el ojo interno; la verdad se ha distorsionado; Hay oscuridad en el alma. Bien dice el apóstol: "Si un hombre se considera sabio, que se vuelva tonto ['en su propia opinión], para que sea sabio". El orgullo bloquea el camino, mientras que la humildad abre las puertas del reino de la verdad. "El manso guiará en el juicio, el manso enseñará su camino".
III. EGOÍSMO. La peor de todas las enfermedades que estropea la vista espiritual. El hombre que vive bajo su dominio maligno "ve doble", está mentalmente confundido, deambula en un error desconcertante. El dueño de esclavos no podía ver la iniquidad de la esclavitud cuando sus intereses temporales cubrían los ojos de su mente con una gruesa película de falsedad. Perspectivas actuales, ventajas mundanas, indulgencias carnales, ¿no forman escamas gruesas que cubren los ojos de los hijos de los hombres, dejándolos en la oscuridad del error y del pecado? ¿Quién puede entender sus errores? ¿Quién de nosotros puede estar seguro de que no está permitiendo que una locura, algún hábito indigno del cuerpo o la mente, intervenga entre la pura verdad de Cristo y su propia comprensión espiritual? El pensamiento de Jesucristo nos llama a ser humildes, vigilantes, orantes, para que "los pensamientos de nuestros corazones puedan ser limpiados por la inspiración de su Espíritu", para que en lugar de una gran oscuridad, o incluso una luz imperfecta e ineficaz dentro de nosotros , toda la casa del alma puede iluminarse con la más pura sabiduría celestial, "como cuando el resplandor de una vela no nos da luz" - C.
Piedad fuera de perspectiva.
Hemos visto imágenes en las que, independientemente de lo que se haya pagado, las leyes de la perspectiva, y en las que, como consecuencia, la montaña ha aparecido tan pequeña como los hombres, los hombres tan grandes como la montaña. Estos han sido objetos de diversión, pero no de admiración. Desafortunadamente, no había nada divertido ni admirable en estas imágenes prácticas de piedad que los fariseos estaban dibujando, totalmente fuera de perspectiva, en el tiempo de nuestro Señor. En ellos estaban ...
I. OBJETOS DE EXAGERACIÓN BRUTA. Nuestro Señor señaló la importancia exagerada que atribuían a lo externo, a lo corporal, al minuto. Hicieron todo de observancias religiosas y costumbres. Lavarse las manos después de salir del mercado, antes de comer pan, era para ellos una obligación bastante grave, que en ningún caso descuidarían; diezmar las pequeñas hierbas que crecían en su jardín era para ellos un deber sagrado, que se esforzaron por observar; limpiar el exterior de sus recipientes culinarios no era una regla que se olvidara; no llevar el palo más pequeño en el día de reposo era una ley muy sagrada, etc. Estas cosas, y cosas como estas, se convirtieron en el elemento básico de su religión; su piedad estaba compuesta de pequeñas observancias, de conformidad con las prescripciones y proscripciones que solo tocaban el Exterior y no el santuario interno, que solo afectaba el cuerpo y no el alma; hicieron todo lo que era de muy poca importancia; exageraron el minuto hasta que se volvieron engañosos y prácticamente falsos.
II OTROS OBJETOS TOTALMENTE OBSERVADOS O LEVANTADOS. Éstas eran:
1. Pureza interior. ¿Qué importaba si algunas tazas no estaban limpias? Ciertamente, pero muy poco comparativamente; era una cuestión de consecuencia infinitesimal. Pero importaba mucho que su "parte interna", su alma, estuviera "llena de voracidad y maldad". Si ellos mismos fueran corruptos, ninguna limpieza ceremonial los serviría. Es de consecuencia infinita para cualquier hombre que él sea "todo glorioso por dentro"; que debe haber verdad y pureza "en las partes internas", en las profundidades del alma. Es solo el puro de corazón que puede ver a Dios y que puede entrar en su reino.
2. caridad; Un corazón amable que se muestra en una mano generosa. Quien tiene esta disposición a la compasión, a sanar, a ayudar; quien se esfuerza por hacer el bien, para aligerar las cargas de los afligidos, para iluminar el camino que se encuentra en la sombra, este hombre es aquel a quien "todas las cosas están limpias". El que está seriamente preocupado por mitigar la tristeza de un corazón sangrante, o extraer un espíritu caído de las crueles labores del vicio, o llevar a un vagabundo cansado del desierto de la duda al hogar brillante y feliz de la fe y el amor, - él no es el hombre que debe "conmoverse mucho" porque lleva una mancha de polvo en sus manos o porque un utensilio no ha sido lavado la cantidad adecuada de veces en un día.
3. Rectitud. Los fariseos pasaron por alto el "juicio"; pero deberían haberle dado a esto un lugar destacado. Reconocer los reclamos justos de los hombres sobre nuestro respeto, nuestra consideración, nuestra fidelidad, nuestra veracidad, ¿no es esto una gran parte de cualquier piedad que es de Dios, recomendada por él y que nos recomienda?
4. El amor de Dios. Esto también los fariseos despreciaron. Pero fue de primera importancia. Su Ley lo enfatizó (Deuteronomio 6:4, Deuteronomio 6:5). Es la herencia y la gloria de la virilidad (ver homilía en Lucas 10:27). Hacer poco de esto era tergiversar y conducir a un error ruinoso. Pureza, caridad, rectitud, el amor de Dios, estas son las cosas preciosas que hacen al hombre grande, digno, querido por Dios su Padre.
HOMILIAS POR R.M. EDGAR
Lecciones sobre la oración.
Lucas nos lleva de "la única cosa necesaria", que ilustra la amorosa espera de María en su Señor, a un tema afín, a saber. Las lecciones de oración que Jesús dio a sus discípulos. Había estado disfrutando de lo que ahora deberíamos llamar un "retiro" con ellos, y él mismo había dirigido las devociones de la pequeña banda. Sorprendido por la belleza de sus peticiones, uno de sus discípulos le pidió que les enseñara a rezar, como John había enseñado a sus discípulos. A esta apelación, Jesús responde de inmediato, y al hacerlo les da primero una forma, que también fue un modelo; y en segundo lugar, una teoría de la oración, en la que tendremos pocas dificultades para encontrar su verdadera filosofía. Veamos estos dos asuntos en su orden.
I. LA FORMA Y MODELO DE ORACIÓN LLAMAMOS COMUNEMENTE LA ORACIÓN DEL SEÑOR. (Versículos 2-4.) Aquí se representa a Jesús diciendo a los discípulos: "Cuando oren, digan", mientras que en Mateo 6:9 es "De esta manera, oren". Es evidente a partir de esto que quiso decir las palabras para responder al doble propósito: ser una forma en uso constante y ser un modelo constantemente imitado. En consecuencia, es muy importante analizar cuidadosamente su contenido. Y aquí tenemos que notar establece intercesión antes de la petición de beneficios personales. La oración se convierte así en un gran instrumento para hacernos desinteresados y desinteresados. Cuando se inspira en esta oración sin igual de Cristo, nos lleva de inmediato a los amplios intereses del reino de Dios antes de dedicar cualquier consideración a pequeños intereses personales. El genio de la oración se ve así como la subordinación de uno mismo al interés universal. La santificación del precioso Nombre del Padre viene primero, luego la venida de su reino, y luego hacer su voluntad en la tierra como en cielo. ¡Qué punto de vista estadista nos lleva a tomar del problema general antes de siquiera pensar en el problema particular y personal! El momento que tenemos en nuestro armario ha entrado de manera inteligente y de corazón en estas tres peticiones, hemos salido de la estrechez de los pequeños cuidados y problemas en la amplia extensión del amor Divino. Somos llevados a las cumbres de las montañas a la vez, y desde las alturas sublimes de la compasión divina, somos conducidos a interceder por el mundo debajo de nosotros, para que se transmute lo más rápido posible en algo como lo que es feliz el cielo. Luego, para las peticiones personales menores, se refieren al pan diario, el perdón diario y la liberación diaria del mal, las bendiciones personales, de hecho, que se ajustan al individuo para ayudar al interés más amplio y preservar la bendición universal. Por lo tanto, tenemos la garantía de pedir pan para sostener el cuerpo, perdón para aliviar el alma cargada de pesados, liberación en medio de las tentaciones adicionales a las que podemos estar expuestos. Y en la petición de perdón, está claramente implícito que el perdón solo puede ser realizado por un espíritu que perdona. El alma que no perdonará a un hermano que pide perdón muestra que el perdón no ha sido ni puede ser realizado. De hecho, el espíritu implacable es, hasta donde podemos juzgar, el pecado imperdonable (de. Mateo 18:21).
II LA TEORÍA DE ORACIÓN DE NUESTRO SEÑOR. (Mateo 6:5.) Cuando analizamos el argumento de nuestro Señor aquí, encontramos que es analógico; y la verdad es que estamos encerrados en este asunto al razonamiento analógico. Se puede demostrar que es por analogía que debemos nuestro conocimiento de los seres humanos, de los animales inferiores y, finalmente, de Dios por encima de nosotros. Con el fin de aliar otro conocimiento que no sea analógico, debemos requerir encarnarnos, por así decirlo, en el otro ser cuya condición deseamos conocer. Al ver que esto es imposible, nos callamos del argumento por analogía sobre ese tema, Nuestro Señor, entonces, miró a su alrededor y vio que la oración eficaz estaba incrustada como un hecho en la propia constitución de la sociedad. La petición es la forma que la necesidad consciente asume en las relaciones sociales; y surge una respuesta con más o menos prontitud y gracia, y demuestra que la oración ha demostrado ser eficaz. Además, debe notarse que nuestro Señor, al señalar la oración eficaz como existente en la sociedad de su tiempo, nos da primero un ejemplo de intercesión eficaz, y luego un ejemplo de petición personal eficaz. En consecuencia, sus ilustraciones siguen las líneas establecidas en su forma prescrita de oración. Para alentar la intercesión, presenta la imagen del amigo importuna pidiendo con éxito una cena para un invitado inesperado y hambriento; para alentar una petición personal, presenta la imagen de niños hambrientos que lloran a su padre por comida; y nos haría razonar desde la oración eficaz entre los hombres hasta la certeza de que la oración es eficaz cuando se presenta a Dios. Miremos las ilustraciones en el orden dado. Un hombre amable y hospitalario está a punto de retirarse para descansar con su familia, habiendo consumido en la última comida el pequeño stock de alimentos que contiene su humilde casa; cuando, he aquí! Para su sorpresa, un amigo llega después de un largo viaje, hambriento y cansado, un objeto muy apropiado, por lo tanto, de la hospitalidad. ¿Lo que se debe hacer? Él decide rápidamente. Lo más probable es que haya arreglado el lavado de los pies del invitado, se desmaya en la oscuridad y busca la puerta de un amigo que, según cree, puede prestarle todos los panes que necesite. No es un deseo personal lo que está a punto de instar, sino la necesidad de un amigo hambriento y cansado. Se para frente a la puerta, en consecuencia, en la simple majestad del desinterés. Él comienza a tocar, pero al principio no recibe ningún estímulo. "No me molestes", dice su amigo dentro: "la puerta ahora está cerrada, y mis hijos están conmigo en la cama; no puedo levantarme y darte". No es una súplica egoísta lo que está instando, decide llamar hasta que su asediado amigo capitule. Al fin triunfa la importunidad; el amigo en la cama ve claramente que la única posibilidad de descansar esa noche para él y sus hijos es rendirse lo antes posible y dejar que el peticionario imprudente se salga con la suya; y entonces se levanta y le da tantos panes como necesita. Aquí, entonces, según nuestro Señor, hay un caso de oración intercesora eficaz entre hombres. Es posible que no reciba una respuesta inmediata, pero la importunidad asegura una respuesta definitiva. Por lo tanto, tenemos la garantía de elevarnos de la oración intercesora eficaz entre los hombres a la seguridad de que la oración intercesora demostrará ser eficaz con Dios. Dios puede hacernos esperar, no desde una consideración egoísta, sino por nuestro propio bien, pero finalmente responderá a cada intercesión desinteresada. Por lo tanto, nuestro Señor llega a la seguridad: "Y yo te digo, pide, y te será dado; busca, y encontrarás; llama, y se te abrirá", etc. El segundo caso presentado ante nosotros por Cristo es oración eficaz en el círculo familiar. Los niños hambrientos presentan oraciones a los padres por comida, pan, pescado, huevos, entre las clases más humildes en Palestina; y los padres a quienes se les piden tales cosas nunca piensan en burlarse de los hambrientos con una piedra, una serpiente o un escorpión. El padre terrenal escucha y responde la oración de los niños; La oración es eficaz. Así será, argumenta nuestro Señor, al pedir las bendiciones necesarias para nuestro Padre que está en los cielos. "Si entonces, siendo malvados, saben dar buenos regalos a sus hijos: ¿cuánto más dará su Padre celestial el Espíritu Santo a los que le pidan?" Seguramente es instructivo pensar que los padres terrenales, en medio de un "reinado de la ley", que solo entienden parcialmente, pueden saber cómo dar cosas buenas a sus hijos. En tiempos difíciles, generalmente pueden darles pan a los pequeños y mantenerlos fuera de la parroquia. ¿No es razonable argumentar que el Padre celestial, que conoce todo "el reino de la ley", porque su Autor y Señor, puede dar el Espíritu Santo, o cualquier bendición menor y necesaria que sus hijos anhelan, a los orantes? Solo tenemos, en conclusión, enfatizar el hecho de que el Espíritu Santo es la gran necesidad de las almas humanas. Preguntémosle como el regalo supremo de Dios, y seguramente lo recibiremos incluso en el poder pentecostal. ¡Es este Don lo que los individuos y las Iglesias necesitan para que sean realmente útiles! YO.
Inspiraciones
Nuestro Señor acababa de presentar la posibilidad de inspiraciones divinas para los discípulos orantes, y el evangelista luego retoma y contrasta las inspiraciones diabólicas con esto. A menos que notemos el tratamiento artístico del autor consumado del Tercer Evangelio, extrañaremos mucho de su significado. La circunstancia que condujo a la cuestión de la inspiración infernal fue la curación de un hombre poseído por un demonio tonto. Aquí había un caso, entonces, donde un demonio, entrando y poseyendo un ser humano, había sellado sus labios para que no pudiera hablar. Nuestro Salvador expulsó al demonio, y el hombre inmediatamente recuperó el poder del habla. Ante esto, la gente se preguntó. Pero los sabios entre sus enemigos tenían una teoría para resolver el caso; insistieron en que fue porque Beelzebú, el jefe de los demonios, habitaba en Cristo que pudo expulsar al demonio inferior. Otros insistieron en una señal del cielo para complementar estas "señales" en la tierra. A ambas clases les da la debida respuesta. Miremos las dos teorías, y el interludio que separa el trato que Cristo les dio, en su orden.
I. LA TEORÍA DE QUE JESÚS FUE POSEIDO POR BEELZEBUB. Había algo plausible en esto. Asumiendo que los demonios están sujetos a sus superiores, los espíritus hostiles insinuaron que Jesús tenía al jefe de los demonios en él, y así pudo ordenar a los demonios inferiores. En la teoría se admitía que el diablo, que había convertido a los pobres en poseídos como tontos, había obedecido la orden de Cristo y había dejado a su víctima. Pero lejos de demostrar la bondad de Cristo a sus almas sospechosas, solo demostró su liga con el jefe de los demonios. Es realmente maravilloso cómo los corazones impíos pueden torcer las manifestaciones más claras en las sospechas e insinuaciones más sucias. Se plantea así la cuestión de las inspiraciones infernales, como una compensación y un contraste con las inspiraciones divinas que Jesús mostró a sus discípulos que eran posibles para ellos, y que él mismo ilustró con perfección. Veamos cómo nuestro Señor se encuentra con la Insinuación de sus enemigos.
1. Cristo muestra que al expulsar al tonto demonio había estado rompiendo el reino de Satanás hasta ahora. Aunque, por lo tanto, debe reconocerse que Satanás y sus emisarios a menudo toman cursos suicidas, y por la sabiduría imaginada realmente socava su reino, sin embargo, no se puede suponer que el jefe de los demonios restauraría deliberadamente a un hombre a la cordura y al poder del habla Este sería un curso demasiado loco para el archi-demonio. Cuando las almas se vuelven cuerdas y sociales, podemos concluir de inmediato que no es obra de Satanás. Por lo tanto, en el hecho de que el reino de Satanás estaba siendo destruido por la política filantrópica de Jesús, había pruebas positivas de que su teoría era falsa.
2. Cristo les recuerda el exorcismo judío y les pregunta si han considerado la sospecha que su teoría arroja sobre sus propios exorcistas. [Mediante ciertos encantamientos y procesos tediosos, los judíos se habían acostumbrado a expulsar a los demonios y curar a los dementes. La diferencia entre los exorcismos judíos y este de Jesús fue que el suyo era más simple y rápido. Por lo tanto, si fue Belcebú lo que le permitió exorcizar al demonio, debe ser alguna otra forma de inspiración diabólica que les permitió a sus propios exorcistas tener éxito. Nuestro Señor usó así un argumento aplastante ad hominem, que no pudieron resistir.
3. Jesús insiste en el carácter victorioso de la inspiración espiritual de la que fue al mismo tiempo una Realización y la Fuente. Fue por "el dedo de Dios" que expulsó a los demonios, y en su Persona el reino triunfante de Dios se había acercado a ellos. Porque, como él muestra aquí, hay una disputa entre dos partes opuestas por el palacio del corazón humano. El diablo puede usurpar la posesión por un tiempo. Hay paz en todo el palacio; incluso puede haber silencio, como en el presente caso, cuando el diablo hizo al poseído tonto. Pero el Más Fuerte viene, el Espíritu de Cristo entra, vence al diablo, le roba su armadura en la que confiaba y divide el botín. Así, gráficamente, nuestro Señor representa la conquista del alma y el glorioso resultado de la victoria. Es el más poderoso venciendo al fuerte y reclamando sus derechos en el palacio del alma. ¡Así viene el reino de Dios dentro de nosotros!
4. Jesús muestra los peligros de un alma vacante. Refiriéndose posiblemente a los exorcismos judíos, en los que los demonios fueron expulsados, pero no se introdujo ningún ocupante más fuerte en el palacio del alma, nuestro Señor muestra cómo el alma vacante se convierte en presa de los demonios una vez más. Y el resultado de la reocupación es generalmente peor que la primera ocupación. ¡Con qué frecuencia se ve que una reforma superficial es seguida por un retroceso peor que cualquier pecado anterior! El último estado del hombre es peor que el primero. Es esencial, por lo tanto, que cuando un alma se libere de un espíritu, sea poseída por otro y mejor. Solo el cambio radical que asegura la morada del Espíritu Divino puede hacer que el alma esté segura en medio de las tentaciones de Satanás y sus huestes.
II EL ENTRETENIMIENTO SOBRE LA BENDICION DE LA OBEDIENCIA. (Lucas 11:27, Lucas 11:28.) Mientras Jesús hablaba estas sabias palabras sobre la inspiración, una mujer en la multitud, tocada por su belleza y fidelidad, exclamó: "Bendito es el útero que ¡Desnudarte y los papis que has chupado! Su idea era que debía haber sido un gran privilegio estar relacionado con esa persona, especialmente haber sido su madre. Y la relación de sangre, por supuesto, no podría tener un radio amplio; solo unos pocos elegidos podían estar a su alrededor en una relación real. Pero Jesús se interpone de inmediato para mostrar que hay una bendición que todos pueden darse cuenta, una bendición que su madre o sus hermanos no pudieron monopolizar, y esta es la bendición de la obediencia a la Palabra de Dios. La maternidad implicó muchas pruebas en el caso de María, así como muchos privilegios; pero la obediencia es una puerta abierta por la cual todos pueden entrar. En el cumplimiento de los mandamientos de Dios hay una gran recompensa. Por lo tanto, prohibió todo descontento y toda envidia, y puso a la mujer y al público en general en el camino verdadero para realizar la bendición. Recibir la Palabra de Dios con fe humilde, tratando de mantenerla en dependencia de la gracia de Dios, este es el secreto de la verdadera bendición. Tal relación espiritual es mejor que la relación de sangre. A eso todos debemos apuntar.
III. LA TEORÍA DE LOS SIGNOS INSUFICIENTES. (Lucas 11:16, Lucas 11:29.) Los milagros de curación, al parecer, fueron insuficientes para convencer a los enemigos de Cristo de que él era de Dios. Exigieron más una señal del cielo; es decir, algo que lo conectaría con el mundo celestial.
1. Ahora, la forma en que nuestro Señor cumple con esta demanda irrazonable es negando su derecho a tal señal. Fue muy irrazonable, y al clamor irrazonable nuestro Señor nunca se rindió. Sus milagros eran de tal carácter, eran tan numerosos y tan instructivos que nada más que la ceguera voluntaria podría evitar que la demostración fuera definitiva y concluyente.
2. Jesús declara que en la historia de Jonás tendrían una señal. (Versículos 29, 30, 32.) Ahora, ¿en qué sentido fue Jonás una señal para los ninivitas? Al aceptar como histórica la narrativa de su huida, su encarcelamiento en el pez, su liberación y su posterior predicación a los ninivitas, vemos un sorprendente paralelismo entre él y la historia de Cristo. Como Jonás fue enterrado en el pez, y así los marineros en peligro se salvaron, así Jesús fue enterrado en la tumba, y por su muerte salvó a los pecadores en peligro. De nuevo, como Jonás fue expulsado de su encarcelamiento a la tierra y la vida nuevamente, así Jesús resucitó de la prisión de la tumba a la novedad de la vida inmortal. Y cuando Jonás se convirtió en testigo para los ninivitas de la verdad de las amenazas de Dios y la misericordia de Dios, Jesús, en las personas de sus apóstoles y en el poder pentecostal, se convirtió en testigo de su generación. Además, los ninivitas se arrepintieron de la predicación de Jonás, y al hacerlo serían una reprensión y condena permanente a los contemporáneos de Cristo, quienes resistieron su predicación y no se arrepintieron de sus pecados. A la luz del destino posterior de Cristo, la señal del profeta Jonás debe haber resultado sorprendente en extremo.
3. Jesús declara que la Reina de Saba condenaría a sus contemporáneos, ya que fue atraída por la sabiduría de Salomón, mientras que un mayor que Salomón estaba aquí. (Versículo 31.) La sabiduría de Salomón no se asoció con ningún milagro. Se quedó solo. Se hizo impresionante por un halo de gloria mundana; Pero esto fue todo. Sin embargo, comandaba a la reina del sur, que venía de su lejana tierra y aprendía sabiduría a los pies de Salomón. El valor de la sabiduría es la lección de su largo viaje. [Pero los contemporáneos de Cristo, que tienen más sabiduría por mucho en sus discursos, y que tienen los milagros que respaldan el todo, están rechazando el testimonio incomparable. Su condena será aún mayor teniendo en cuenta la noble conducta de la reina. ¡Cuán propensos somos a despreciar la oportunidad presente e imaginar que los días anteriores fueron mejores que estos, cuando la verdad es que ahora la oportunidad más magnífica de todas las edades está en nuestras manos!
4. La gran necesidad que muestra es la soltería de los ojos. (Versículos 33-36.) Esta es la lección práctica con la que nuestro Señor cierra su respuesta a sus enemigos. Hay una luz en el mundo y no está oculta. Como la Luz del mundo, él mismo ocupaba un candelabro suficientemente elevado e iluminaba todo dentro de la casa. Pero si sus oyentes y entrevistadores tuvieran duplicidad y no un solo objetivo, perderían la iluminación y se llenarían de oscuridad. Este era su peligro. Por lo tanto, insta a la soltería de los ojos. Si lo miraran con el motivo apropiado, encontrarían toda su vida iluminada y la gloria esperando su trabajo. Estaba ansioso por este resultado, de ahí su advertencia. Aprendemos, entonces, la necesidad de soltería y simplicidad de puntería. En tal caso, no necesitaremos teorías para dar cuenta del poder de Cristo, sino reconocer su carácter divino y amable de inmediato. Entonces todo nuestro corazón se manifestará en simpatía hacia él, y estaremos con él en cooperación y en éxito.-R.M.E.
El farisaísmo y el legalismo reprendidos.
Nuestro Señor, que era eminentemente social en sus hábitos, acepta una invitación para cenar con uno de los fariseos, y se encuentra con muchos fariseos y abogados allí como invitados. Tales escenas eran, para su mente pura y filantrópica, oportunidades importantes, y como tal él las aprovechó. En este caso, se abre camino de inmediato al descuidar deliberadamente las abluciones preliminares habituales. Esto fue sin descuido en sus hábitos personales, podemos estar seguros; porque si la limpieza es próxima a la piedad, podemos estar bastante seguros de que Jesús la practicó. Pero como es muy posible que los hombres pongan la limpieza en lugar de la piedad, sean escrupulosos acerca de la limpieza externa y descuidados sobre el corazón, fue necesario que Jesús exponga el error y el peligro de los fariseos en este particular. En consecuencia, lo encontramos en esta mesa, exponiendo con gran poder primero, hipocresía farisaica y, en segundo lugar, imposiciones legalizadas. Miremos estos en su orden.
I. LA EXPOSICIÓN DE CRISTO DE LA HIPOCRISIA FARISAICA. (Lucas 11:37.) El fariseísmo era una consideración suprema por las apariencias. Prendas largas, filacterias, abluciones multiplicadas, largas oraciones en lugares públicos, diezmos ostentosos de pequeñas cosas, combinadas para formar el fariseísmo, una reputación basada en lo externo. Quien miraba al corazón, como nuestro Señor, podía ver fácilmente que todo este decoro externo era bastante compatible con la maldad del corazón. Y entonces le dijo a su anfitrión deliberadamente: "Ahora, ustedes, fariseos, limpien el exterior de la copa y la fuente; pero su parte interior está llena de voraz ['extorsión', versión revisada] y maldad". Se sugiere la cura cuando lo lleva a pensar en Dios como el Autor y Observador de lo que está fuera y dentro. "Ustedes tontos ['tontos,' Versión revisada], ¿no hizo él el que hizo lo que está sin ['el exterior,' Versión revisada] también lo que está dentro ['el interior']? cosas como tenéis ['Sin embargo, dame limosna las cosas que están dentro,' Versión revisada]; y he aquí, todas las cosas están limpias para ti ". De esta manera, trata de llevar a su anfitrión farisaico a la espiritualidad de la vida, al gasto de la simpatía, el amor, la bondad fraternal hacia los demás, en lugar de caer en actos externos detrás de los cuales no había un corazón real, sino solo un deseo de personal. reputación. Siguiendo esta línea, los acusa de diezmar las hortalizas, "la menta, el anís y el comino", mientras que lo más importante, "el juicio y el amor de Dios", los asuntos que estaban dentro y espirituales, quedaron sin resolver. Su preferencia por las apariencias, por los asientos superiores en las sinagogas, por los saludos en los mercados, y todo lo que se va a formar una reputación, demostró que no habían sopesado correctamente los asuntos del corazón. No es de extrañar que concluya comparándolos con tumbas ("tumbas", versión revisada) que no aparecen, sobre las cuales los hombres pisan sin darse cuenta. Eran sepulcros blancos, hermosos por fuera, pero por dentro había huesos de hombres muertos y toda impureza. Fue una acusación varonil y terrible que nuestro Señor hiciera contra ellos. Y al hacerlo, expuso el principio de hipocresía. Se basa en las apariencias, en los juicios superficiales, en el olvido de que Dios busca el corazón. Solo podemos deshacernos de él siguiendo los primeros principios, y recordando que Dios "busca en los corazones y prueba las riendas de los hijos de los hombres, incluso para dar a cada uno según sus caminos y según el fruto de sus acciones "(Jeremias 17:9, Jeremias 17:10).
II LA EXPOSICIÓN DE CRISTO DE IMPOSICIONES LEGALIZADAS. (Lucas 11:45-42.) Un abogado de la compañía, al ver a sus amigos fariseos tan severamente manejados por Cristo, se queja de que su departamento especial también estuvo involucrado en el reproche. Esto lleva a nuestro Señor a manejar a los abogados más severamente aún. Su posición era de monopolio de los últimos. Para mantener su profesión, tuvieron que hacer un gran misterio sobre el significado de la Ley. Aunque fue lo suficientemente simple como para que un corredor lo leyera y entendiera, habría barrido todos sus privilegios y beneficios al haber dejado tal impresión en la gente común. Por lo tanto, tomaron la Ley bajo su propio cuidado especial, y la interpretaron para la gente como quisieran. El resultado de esto fue la imposición de cargas pesadas sobre las personas ignorantes. Esta ha sido la tentación de los expertos legales siempre; aumentan las cargas de la gente común, cargas que dejan que las personas carguen solas. No solo eso, sino que los abogados estaban fabricando reputaciones a partir de las deficiencias de sus padres. Sus padres habían asesinado a los profetas; los hijos ahora estaban ocupados construyendo sus sepulcros, y hasta ahora fingían disentir del espíritu asesino de sus padres. Pero nuestro Señor muestra que esta política es una simple hipocresía, ya que, al buscar la vida de Jesús, estaban demostrando que el viejo espíritu todavía estaba dentro de ellos. Es más fácil servir en un comité de construcción que albergar sentimientos amables hacia el Salvador. Toda esta hipocresía, sin embargo, recibirá un juicio a su debido tiempo. Sobre la generación que asesinó a Cristo descenderá el juicio que merecía el espíritu asesino de tantas generaciones. Nuestro Señor de esta manera resalta cómo podemos, por nuestra conducta en el presente, involucrarnos en las responsabilidades del pasado. No podemos aislarnos del pasado; no solo somos herederos de todas las edades, sino que compartimos las responsabilidades de todas las edades en razón de nuestra actitud hacia ellos. La historia se lleva así al campo de la responsabilidad, y estamos a favor o en contra de lo bueno en los viejos tiempos. Sería bueno para nosotros tratar la historia de una manera comprensiva, y tener nuestros corazones en el entrenamiento adecuado mientras revisamos el pasado. Podemos pecar odiando la memoria de un viejo mártir tan realmente como despreciando a su contraparte hoy. Nuestro Señor concluye denunciando la política de los abogados del perro en el pesebre, fingiendo saber, mientras que de inmediato habían perdido la llave y evitaban que otros la encontraran. No es de extrañar que, cuando nuestro Señor salió del banquete, se vio violentamente acosado por todos lados por aquellos a quienes había expuesto, con la esperanza de que alguna de esas declaraciones formara la base de su acusación. Pero se encontraron desconcertados por su conocimiento ilimitado de la naturaleza humana. En lugar de contender con él, será mejor para todos someternos a su juicio superior y placer gracioso.-R.M.E.