Comentario Biblico del Púlpito
Marco 9:1-50
EXPOSICIÓN
Hasta que vean el reino de Dios venir con poder. En San Mateo 16:28 las palabras corren así: "Hasta que vean al Hijo del hombre venir en su reino". En St. Lucas 9:27, "Hasta que vean el reino de Dios". Todos estos evangelistas conectan su registro de la Transfiguración con estas palabras predictivas, una circunstancia que no debe perderse de vista en su interpretación. La pregunta, por lo tanto, es si la Transfiguración debe considerarse o hasta qué punto debe considerarse como un cumplimiento de estas palabras. Una cosa parece clara, que la Transfiguración, si fue un cumplimiento, no fue un cumplimiento exhaustivo de las palabras. La solemnidad de su presentación nos prohíbe limitarlos a un evento que sucedería dentro de los ocho días posteriores a su emisión. Pero hubo un evento inminente, a saber, la destrucción de Jerusalén, que involucró el derrocamiento de la política judía, que, como sucedió dentro de los cuarenta o cincuenta años del momento en que nuestro Señor pronunció estas palabras, podría haberse esperado razonablemente colocar dentro de la vida de algunos de los que están allí parados. Y esa gran catástrofe fue a menudo aludida por nuestro Señor como un tipo y sincero del gran juicio en el fin del mundo. ¿Qué relación, entonces, tenía la Transfiguración con estos dos eventos y con la predicción contenida en este versículo? Seguramente fue un preludio y una promesa de lo que debería ser más allá, especialmente diseñado para preparar y fortalecer a los apóstoles para la vista de los sufrimientos de su Maestro, y animarlos a soportar el trabajo y las pruebas de la vida cristiana. Para que la Transfiguración fuera un evento, por así decirlo, parental a esta predicción, una manifestación preliminar, para la ventaja especial de quienes la presenciaron; aunque dado también "para nuestra advertencia, sobre quién han venido los fines del mundo". Tales fueron los puntos de vista de San Hilario, San Crisóstomo, San Ambrosio y otros. "Cuando nuestro Señor se transfiguró", dice San Jerónimo, "no perdió su forma y aspecto, sino que se apareció a sus apóstoles tal como aparecerá en el día del juicio". Y en otra parte dice: "Sal de tu prisión un poco y pon delante de tus ojos la recompensa de tu trabajo actual, que el ojo no ha visto ni el oído ha escuchado, ni ha entrado en el corazón del hombre. '"
Después de seis días St. Lucas 9:28 dice: "Aproximadamente ocho días después de estos dichos". No hay una discrepancia real aquí. Hubo seis días enteros que intervinieron entre las palabras de nuestro Señor y la propia Transfiguración. Jesús lleva consigo a Pedro, a Santiago y a Juan. Él eligió a estos tres, como los líderes entre los discípulos, y les mostró su gloria, porque también tenía la intención de mostrarles su amarga agonía en el jardín. Este magnífico esplendor, esta "excelente gloria", como lo describe 2 Pedro 1:17, esto, junto con la voz del Padre, "Este es mi Hijo amado", les aseguraría que Cristo era verdaderamente Dios, pero que su Deidad esencial estaba oculta por el velo de la carne; y que, aunque estaba a punto de ser crucificado y asesinado, su Divinidad no podía sufrir ni morir. Era una evidencia de antemano, una evidencia prospectiva, de que sufrió la muerte, incluso la muerte de la cruz, no limitada por la enfermedad o la necesidad, sino por su propia voluntad, para la redención del hombre. Estaba claro que, dado que podía invertir su cuerpo con esta gloria Divina, podría haberse salvado de la muerte si hubiera querido. Lleva consigo a Peter, James y John. La referencia de San Pedro a la transfiguración (a la que acabamos de aludir) muestra la impresión profunda y duradera que causó en su mente. St. James también estaba allí, como uno de los primeros en morir por su bien. San Juan también estaba con ellos, quienes, habiendo visto la gloria del Hijo de Dios, que no está sujeta a límites de tiempo, podrían ser valientes para enviar su gran testimonio: "En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios ". Y los lleva a una montaña alta aparte por sí mismos. "Es necesario para todos", dice Remigius, "que desean contemplar a Dios, que no deben arrastrarse en medio de pensamientos y deseos bajos, sino que deben ser elevados a las cosas celestiales. Y así, nuestro Señor estaba enseñando a sus discípulos que no deben busca el resplandor de la gloria divina en las profundidades de este mundo, pero en el reino de la bendición celestial. Y los separa, porque los hombres santos están en la intención y el deseo separados del mal, ya que estarán completamente separados de él en el mundo venidero. Porque aquellos que buscan las glorias de la resurrección deben ahora en el corazón y en la mente habitar en lo alto, y buscar estas glorias mediante la oración continua ". En una montaña alta. Una tradición de la época de Jerónimo identifica esta montaña con Tabor, en Galilea. Pero hay dos importantes objeciones a esta opinión:
(1) que nuestro Señor estaba en este momento en el barrio de Cesarea de Filipo, a una distancia considerable de Tabor, y
(2) que hay fuertes razones para creer que Tabor tenía en este momento una fortaleza en su cima. Debe recordarse que Cesarea de Filipo estaba al pie de Libanus; y las espuelas de Libanus presentarían varias eminencias respondiendo a la descripción, "una montaña alta (ὄρος ὑψηλὸν)". El Monte de la Transfiguración era probablemente Hermón, una posición de extrema grandeza y belleza, sus picos nevados dominaban toda la extensión de Palestina. "En lo alto", dice Dean Stanley, "en sus laderas meridionales debe haber muchos puntos donde los discípulos puedan ser separados" por sí mismos ". Incluso la comparación transitoria del esplendor celestial con la nieve, donde solo se podía ver en Palestina, tal vez no debería pasarse por alto por completo. En cualquier caso, las alturas remotas sobre las fuentes del Jordán presenciaron el momento en que su trabajo en su propia esfera peculiar que terminó, él puso su rostro por última vez para ir a Jerusalén ". Aunque obligados a descartar de nuestra mente la vieja tradición de Tabor como escenario de la Transfiguración, todavía pensamos en esa montaña como cercana a Nazaret, donde se crió a nuestro Señor; y de Hermón, donde fue transfigurado, mientras nos regocijamos en el cumplimiento de la antigua profecía, "Tabor y Hermón se regocijarán en tu Nombre". Y fue transfigurado (μετεμορφώθη) antes que ellos. La moda de su apariencia cambió. No fue una ilusión, ni una apariencia imaginaria, sino una transformación real. Era la gloria Divina dentro de él manifestándose a través de su humanidad; y sin embargo, no esa gloria de la Deidad que ningún hombre ha visto ni puede ver; pero tal manifestación que los discípulos podrían contemplar en algún grado la gloria y majestad de la Deidad a través del velo de su carne. Tampoco podemos creer que nuestro Señor en su transfiguración cambió la esencia o la forma de su semblante. Pero asumió un gran esplendor, de modo que, como nos dice St. Mateo 17:2, "su rostro brillaba como el sol". Este esplendor no estaba en el aire, ni en los ojos de los discípulos, sino en la persona del Hijo de Dios, un esplendor que se comunicaba con sus vestiduras, de modo que sus vestimentas se volvían brillantes (στίλβοντα), muy blancas; para que nadie más completo en la tierra pueda blanquearlos. Esta figura está tomada de cosas naturales. La primera idea de "fuller" del latín fullo, es la de alguien que limpia "estampando con los pies". Su negocio es restaurar la tela sucia a su blancura natural. El evangelista usa una cosa terrenal para representar lo celestial. El Fuller celestial da una pureza y un brillo que exceden infinitamente el poder de cualquier "más completo en la tierra". Casi parecería como si la figura fuera especialmente proporcionada por San Pedro.
Y se les apareció Elías con Moisés. Moisés y Elías estaban allí porque Moisés era el legislador del antiguo pacto, y Elías era conspicuo entre los profetas; para que fueran los representantes, uno de la Ley, y el otro de la "comunión de los profetas. Aparentemente dan testimonio de Cristo como el verdadero Mesías, el Salvador del mundo, prefigurado en la Ley, y anunciado por los profetas. Parecen ser testigos de él, y luego renunciar a sus cargos al gran Legislador y Profeta a quien presagiaron. Luego, además, Moisés murió, pero Elías fue traducido. Moisés, por lo tanto, representa a los santos muertos que se levantará de sus tumbas y saldrá a su venida, mientras que Elías representa a los que se encontrarán vivos en su advenimiento. Nuestro Señor trajo con él, en su transfiguración, Moisés que había muerto y Elías que había sido traducido, para que él pudiera muestra su poder sobre "los rápidos y los muertos". San Lucas 9:31 dice que Moisés y Elijah "aparecieron en gloria, y hablaron de su fallecimiento (τὴν ἔξοδον αὐτοῦ) que debería lograr en Jerusalén. "Aparecieron en gloria; el Div Ine esplendor los irradió. Ellos "hablaron de su fallecimiento", literalmente, su partida, su partida no solo de Jerusalén, sino también de esta vida, por su muerte en la cruz. Se demostró así que la muerte de Cristo era el fin último al que apuntaban la Ley y los profetas. Incluso en esa hora de su gloria, en el Monte de la Transfiguración, este era su tema; y así los discípulos estaban nerviosos de mirar con esperanza y fe a lo que habían contemplado con consternación.
Pedro responde, y le dice a Jesús. Aprendemos de San Lucas 9:33 que esto sucedió justo cuando Moisés y Elijah se iban. Peter estaba emocionado, y había miedo mezclado con su entusiasmo. Estaba desconcertado. Su primera idea fue buscar que pudieran permanecer, porque vio que se estaban preparando para partir. Theophylact dice sobre esto: "No digas con Peter:" Es bueno para nosotros estar aquí "; porque nos corresponde siempre, mientras estamos en la carne, avanzar y no permanecer en una etapa de virtud y contemplación, sino pasar a otros grados "Es, quizás, una pregunta demasiado curiosa para preguntar cómo los tres discípulos sabía que eran Moisés y Elías. El mismo poder divino que les presentó una visión del otro mundo les dio un conocimiento intuitivo sobre el tema. Y podemos, quizás, inferir de aquí que en ese mundo venidero habrá no solo reconocimiento, sino conocimiento, enseguida impartido, de aquellos cuyos rostros no hemos visto "en la carne". St. Lucas 9:32 dice que Peter y sus compañeros "estaban muy dormidos (βεβαρημένοι ὕπνῳ)". Es probable que la Transfiguración tuviera lugar de noche. Toda la manifestación se haría más llamativa y llamativa en medio de la oscuridad y la quietud de la noche. Pero San Lucas tiene cuidado de agregar, "cuando estaban completamente despiertos (διαγρηγορήσαντες)". Esta palabra podría ser traducida, "habiendo permanecido despierto". Pero cualquiera que sea la traducción que se adopte, la intención del evangelista es evidentemente mostrar que no fue en un sueño o una visión de la noche que vieron esto. Era una gran realidad, en la que miraban con los ojos abiertos.
Se volvieron muy asustados. Hay un ligero cambio de lectura aquí. En lugar de ἧσαν γὰρ ἔκφοβοι, las mejores autoridades dan ἔκφοβοι γὰρ ἐγένοντο. Una sensación de gran asombro y terror dominó la dicha y el brillo de la escena. Todas las revelaciones del otro mundo provocan terror, a pesar de que esta manifestación fue disminuida por la presencia de su querido Señor y Salvador.
Llegó una nube que los cubría. La nube los envolvió a todos, de modo que no se podían ver, era tan amplia y densa, pero tan brillante y brillante. San Mateo (Mateo 17:5) dice que era "una nube de nubes. La nube era un símbolo de la grandeza y la gloria inaccesible de Dios. Los discípulos fueron admitidos dentro de esta nube para que pudieran tener un anticipo del futuro gloria, y que podrían ser testigos de lo que sucedió debajo de la nube, y especialmente que podrían dar evidencia a lo largo de todas las edades de la voz que escucharon salir de la nube de "la excelente gloria" (la expresión es equivalente a la "Shejiná" hebrea, y San Pedro dice (2 Pedro 1:18), vino del cielo), Este es mi Hijo amado: escúchalo. Pero al mismo tiempo que esta nube era la símbolo, también era el velo de la Deidad, de la gloria de la Deidad. "Él hace de las nubes su carro", dice el salmista (Salmo 104:3). Además, la nube disminuyó y sometió el esplendor de Cristo apariencia, que de lo contrario los ojos mortales de los discípulos no podrían haber tenido. Se observará que San Marcos omite las palabras, que se encuentran en San Mateo (Mateo 17:5), "en quien estoy complacido". También San Lucas. Pero es notable que se encuentren en San Pedro (2 Pedro 1:17); de donde podríamos haber esperado encontrarlos aquí. En San Lucas (Lucas 9:35) las lecturas más aprobadas dan, "Este es mi Hijo, mi elegido (ἐκλελεγμένος)". Las palabras "mi amado Hijo" están impresas en nosotros para que los epítetos tan dulces y entrañables puedan encender nuestro amor y devoción. "Oídlo a él", no a Moisés, que ahora se ha ido, sino a Cristo mismo, el nuevo Autor de una nueva Ley. "Oídlo a él" no se dijo cuando nuestro Señor fue bautizado, porque entonces solo fue proclamado al mundo. Pero ahora estas palabras significan la abolición de la antigua dispensación y el establecimiento del nuevo pacto en Cristo.
Y de repente, mirando a su alrededor, ya no vieron a nadie, salvo a Jesús solo consigo mismos. San Mateo aquí dice (Mateo 17:6): "Cuando los discípulos lo oyeron, se postraron y se asustaron. Y Jesús vino y los tocó, y dijo: Levántate y no temas. ". San Marcos omite esto; pero en su manera característica establece lo que implica lo que San Mateo ha registrado. Fue el "toque" de Jesús lo que los hizo mirar a su alrededor; y luego, en un momento, percibieron que estaban solos con Jesús, tal como estaban antes de que comenzara esta manifestación. El orden de los incidentes en la Transfiguración parece haber sido este: Nuestro Señor está orando. Los discípulos, fatigados por el ascenso de la montaña, están dormidos; y Cristo se transfigura. Entonces aparecen Moisés y Elías; y están hablando con Jesús sobre su éxodo, su fallecimiento a realizarse en Jerusalén. Los discípulos reflexionaron desde su sueño por el brillo sobrenatural, y por la conversación, y ahora, completamente despiertos, contemplan la gloria de Jesús, y Hoses y Elijah hablando con él. Mientras Moisés y Elijah se preparan para su partida, Peter, emocionado, encantado, desconcertado y, sin embargo, afligido al ver que se iban, busca detenerlos con la propuesta de hacerles un lugar de descanso temporal. Luego viene la brillante nube de sombra, y una voz que sale de la nube: "Este es mi Hijo amado: escúchalo". Al sonido de esta voz, los discípulos caen aterrorizados a la tierra. Pero pronto son consolados por Cristo y, al levantar la vista, lo ven a solas consigo mismos.
Les acusó de que no deberían decirle a nadie las cosas que habían visto, salvo cuando el Hijo del hombre debería haber resucitado de entre los muertos. Ni siquiera debían decirles a sus compañeros discípulos, para que no causara disgusto o envidia que no hubieran sido favorecidos. El tiempo de la resurrección de nuestro Señor sería una oportunidad adecuada para revelar este misterio; y luego los discípulos lo entenderían y lo creerían, cuando, después de su pasión y muerte, que eran una ofensa para ellos, lo vieran resucitar en gloria, en cuyo caso la Transfiguración fue un tipo. Porque, por la Resurrección, ciertamente sabrían que Cristo sufrió la muerte de la cruz, no por restricción, sino por su propia voluntad, y por su gran amor por nosotros.
Cuestionándose entre ellos qué debería significar el resucitar de entre los muertos; es decir, su propia resurrección de la muerte, de la cual nuestro Señor acababa de hablar. Sin duda, la resurrección general en el fin del mundo fue un artículo de fe con el que los discípulos estaban familiarizados. Pero no podían entender, cuando habló de su propia resurrección inmediata de la muerte. Entonces sus perplejidades los llevaron finalmente a hacerle la pregunta; o más bien para hacerle el comentario, los escribas dicen que Elijah debe venir primero; con el fin de obtener una comprensión más clara. Acababan de ver a Elijah en la Transfiguración, y lo habían visto desaparecer. Se preguntaban por qué debería haberse ido. Pensaron, puede ser, que debería haberse quedado, para ser el precursor de Cristo y de su reino y gloria, según la profecía de Malaquías (Malaquías 4:6). Esto lo enseñaron los escribas; pero erraron en la confusión de los tiempos, porque no distinguieron la primera venida de Cristo en la carne de su segundo advenimiento al juicio. El pensamiento sobre la mente de los discípulos parece haber sido el siguiente: escucharon a Cristo hablar de su propia resurrección tan cerca, y vieron su tipo en su transfiguración; y pensaron que inmediatamente después de eso, el reino de Cristo vendría, y él reinaría gloriosamente. ¿Por qué, entonces, no se había quedado Elijah para ser su precursor? San Mateo (Mateo 17:13) nos dice que las siguientes palabras de nuestro Señor mostraron a los discípulos que cuando dijo que Elías debía venir primero y restaurar todas las cosas, quería que entendieran "que les habló". de Juan el Bautista ". Ante la cuestión de una futura venida de Elijah, parece más seguro confesar nuestra ignorancia. La profecía de Malaquías se cumplió sin duda en parte con la venida de Juan el Bautista; pero sería imprudente afirmar que puede no recibir otro cumplimiento más literal antes del segundo advenimiento. Una gran cantidad de expositores cristianos antiguos han sostenido que Elijah aparecerá en persona antes del segundo advenimiento de Cristo. San Agustín, en su 'Ciudad de Dios' (20:29), dice: "No sin razón esperamos que antes de la venida de nuestro Juez y Salvador Elías venga, porque tenemos buenas razones para creer que él es ahora vivo, porque, como la Sagrada Escritura nos informa claramente, él tomó gas de esta vida en un carro de fuego. Cuando, por lo tanto, él venga, dará una explicación espiritual de la Ley que los judíos en la actualidad entienden carnalmente, y lo harán vuelvan los corazones de los padres a los hijos, y los hijos a los padres; es decir, los judíos que son los hijos entenderán la Ley en el mismo sentido que sus padres los profetas la entendieron ". De hecho, esta es una de las principales razones asignadas por los Padres para esta aparición de Elijah, para que él pueda convertir a los judíos.
Y cuando gana para sus discípulos, vio una gran multitud a su alrededor. Las altas autoridades apoyan la lectura adoptada por los revisores, cuando se acercaron a los discípulos, vieron una gran multitud sobre ellos. "Ellos" significarían así nuestro Señor y los tres discípulos elegidos que habían estado con él en el Monte de la Transfiguración. "Ellos" vinieron a los otros discípulos que habían quedado abajo. San Lucas (Lucas 9:37) agrega "Al día siguiente, cuando bajaron de la montaña". Esto parece confirmar la suposición de que la transfiguración tuvo lugar en la noche. Todos los sinópticos están de acuerdo en colocar lo siguiente inmediatamente después de la transfiguración. Los escribas interrogaban a los discípulos que habían dejado atrás. Como se habían reunido en el vecindario, donde estaba Jesús, con el propósito de observarlo. Su objetivo al interrogar a los discípulos era indudablemente desacreditar a Jesús, porque ellos, discípulos, no habían logrado hacer el milagro.
La multitud se mostró favorable hacia Jesús, y se alegraron de que regresara en un momento oportuno para defender a sus discípulos contra los escribas. Pero, ¿por qué estaban tan asombrados? La palabra en griego es ἐξεθαμβήθη. Parece más probable que vieron en su semblante, siempre celestial y majestuoso, algo aún más divino, que conserva algunas huellas de la gloria de su transfiguración, incluso cuando el rostro de Moisés brilló cuando bajó del monte (Éxodo 34:29). No parece probable que el asombro de la gente haya sido causado simplemente por nuestro Señor al llegar en un momento oportuno para aliviar a sus discípulos de su dificultad. La palabra griega expresa algo más de lo que estaría satisfecho por el hecho de que nuestro Señor había venido a la escena justo cuando era deseado. Incluso si no quedaran restos de la gloria de la transfiguración en su semblante, el vívido recuerdo de la escena, de la conversación con Moisés y Elijah, y el tema de la misma, y la voz del Padre, debieron haber invertido su semblante con un peculiar Majestad y dignidad. La misma palabra, aunque sin su compuesto (ἐθαμβοῦντο), se usa más adelante en Marco 10:32 para expresar el asombro de los discípulos, mientras presionaba ansiosamente hacia ellos en su camino a Jerusalén y a su cruz. No había duda de algo entonces en su semblante que los sorprendió. La multitud corriendo hacia él, lo saludó. Los escribas no habían podido sacudir su fe. En su opinión, él todavía era "ese Profeta que debería venir al mundo".
Y él les preguntó; es decir, la multitud. El contexto muestra esto. La lectura aquí es αὐτούς, no τοὺς γραμματεῖς.
Uno de la multitud le respondió: Maestro que traje, el griego es ἤνεγκα, para ti, mi hijo. Trajo a su hijo, esperando encontrar a Jesús; pero al fallar en esto, solicitó a los discípulos de nuestro Señor que expulsaran al espíritu maligno, pero no pudieron. San Mateo (Mateo 17:14) dice que el hombre se arrodilló ante Cristo, "y dijo: Señor, ten piedad de mi hijo, porque es un loco". La palabra en griego allí es σεληνιάζεται. Etimológicamente, sin duda, "lunático" transmite el significado de la palabra más cercano. Pero la descripción gráfica aquí de la cuna de San Marcos responde exactamente a la epilepsia, y a la epilepsia actuada por un espíritu inmundo, que en este caso privó al paciente de su discurso. Los lunáticos se llamaban así por la impresión predominante, no sin fundamento, de que la luz y los cambios de la luna influyen en el cuerpo y, por lo tanto, actúan a través del cuerpo sobre la mente. Esta influencia parece ser reconocida en Salmo 121:6, "El sol no te golpeará de día, ni la luna de noche".
Dondequiera que lo lleve (καταλάβη); literalmente, se apodera de él. Esta es la palabra griega de donde proviene nuestra "catalepsia", la forma activa de "epilepsia". Le desgarra (ῥήσσει). Este es sin duda el significado literal. Pero hay mucha evidencia que demuestra que significa héroe "lo golpea o lo arroja". Esta es la repetición del Peshito siríaco y de la Vulgata. Hesychius también da la misma interpretación como uno de los significados de la palabra. San Lucas (Lucas 9:39) describe los síntomas de esta manera: "Un espíritu lo toma, y de repente grita, y le desgarra (σπαράσσει αὐτὸν) que se hace espuma (μετὰ ἀφροῦ), y apenas se aparta de él, lastimándolo profundamente ". Esto se recordará es el registro de alguien que era médico. Rechina los dientes y se va (ξηραίνεται), como si las fuentes de su vida estuvieran secas. El padre del niño está aquí describiendo minuciosamente los síntomas cuando el ataque estaba sobre él. Parece que aquí expresa la rigidez y rigidez del cuerpo al acercarse la enfermedad. Y les dije a tus discípulos que lo echarían; y no pudieron. Lo intentaron y fracasaron. Este fracaso es atribuido por nuestro Señor (ver Mateo 17:20) a su falta de fe; o más bien a su "poca fe (διὰ τὴν ὀλιγοπιστίαν ὑμῶν)".
¡Oh generación infiel! Estas palabras fueron sin duda destinadas principalmente como una reprimenda a los judíos y sus escribas; aunque no sin una mirada a la debilidad de la fe de sus propios discípulos. Las palabras son la queja de un cansado de la incredulidad de las masas y de la debilidad de la fe incluso en la suya. Tráelo a mí (φέρετε); literalmente, tráemelo a mí.
Y lo trajeron a él. Al parecer, el padre no fue capaz de traerlo, tan feroces y violentos fueron los paroxismos del desorden. Y cuando lo vio, inmediatamente el espíritu lo atrapó (συνεσπέραξεν) —puede ser rendido, convulsionado— gravemente. Observe la construcción griega (καὶ ἰδὼν αὐτὸν τὸ πνεῦμα), participio masculino con sustantivo neutro. La vista de Cristo conmovió al espíritu maligno que habita en el niño. Estaba irritado por la presencia de Cristo; porque él conocía su poder, y temía no ser expulsado. Luego vino la última y más violenta convulsión. Se revolcó haciendo espuma. La palabra "revolcarse" probablemente proviene del latín volvo. Rodó en su agonía. San Gregorio, citado por Trench, muestra cuán cierto es todo esto para la naturaleza; y que "la expulsión de un mal mortal de nuestro ser espiritual no se logra sin una lucha terrible, seguida en algunos casos de una postración extrema".
Nuestro Señor le pregunta al padre, no a la víctima, que en este caso hubiera sido inútil: no era más que un muchacho y era tonto. La pregunta de nuestro Señor: ¿Cuánto tiempo ha pasado desde que esto le ha llegado? estaba destinado, no por supuesto, para su propia información, sino para inspirar al padre con esperanza y confianza. El padre responde brevemente: De un niño; y luego pasa a una descripción de los peligros a los que su hijo estuvo expuesto continuamente a través de estos paroxismos. Y luego, medio dudando, medio desesperado, dice: Si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos. Es como si dijera: "Tus discípulos han fallado, quizás tu poder sea mayor".
La lectura más aprobada aquí es, no Εἴ δύνασαι πιστεῦσαι, sino simplemente Εἴ δύνασαι, para que la traducción al inglés sea, ¡si puedes! Todas las cosas son posibles para el que cree. Nuestro Señor toma las palabras del padre. Es como si dijera: "Me dices:" ¡Si puedes hacer algo! " Ah, eso '¡Si puedes!' Todas las cosas son posibles para el que cree ". En otras palabras, nuestro Señor le dijo: "Cree en mí, y tu hijo será sanado". Era correcto que Cristo exigiera fe en sí mismo; porque no era apropiado que él otorgara sus beneficios especiales a aquellos que no creían o dudaban de él, que debía arrojar sus bendiciones a quienes no los merecían. La respuesta del padre es conmovedora y hermosa. Muy agitado, gritó y dijo (podríamos suponer que (μετὰ δακρύων "con lágrimas", aunque el peso de la evidencia está en contra de que esta adición sea retenida en el texto), creo, ayúdame con mi incredulidad. Es como si él dijo: "Creo; pero mi fe es débil. Por lo tanto, aumenta y fortalece; para que cualquier cosa que haya en mí de duda o de incredulidad pueda ser quitada, y pueda ser considerado digno de obtener de ti esta bendición para mi hijo ". Tampoco podemos dudar de que Cristo escuchó una oración tan humilde y tan ferviente, y le quitó los últimos restos de duda e incredulidad.
La multitud había estado muy emocionada por la disputa entre los escribas y los discípulos de nuestro Señor. Y ahora, cuando notaron que había separado al padre, como sin duda lo había hecho, para interrogarlo, vinieron corriendo juntos (la palabra es ἐπισυντρέχει, una palabra inusual, que significa "corrieron juntos al lugar") donde él estaba, agolpándose sobre él. Luego se adelantó, y con una voz de autoridad sublime dijo: Espíritu mudo y sordo, te lo ordeno, sal de él y no entres más en él. El resto de la narración muestra cuán maligno y poderoso era este espíritu maligno, que se atrevió a resistir y desafiar a Cristo que, al salir del niño afligido, casi le robó la vida. "Muy involuntariamente", dice el Arzobispo Trench, "se marcha el espíritu maligno, buscando destruir lo que ya no puede retener". Y cita a Fuller, quien dice que él es "como un inquilino saliente, que no le importa qué travesuras le hace a la casa que está abandonando". Algunos han supuesto que este era un espíritu maligno que poseía un poder más que ordinario, además de malignidad, y que esa era la razón por la cual los discípulos de nuestro Señor no podían expulsarlo; para que esta expulsión necesitara el poderoso brazo de Uno más fuerte que el fuerte. Las palabras en griego son poderosas, severas y autoritativas: "Él reprendió (ἐπετίμησε) el espíritu inmundo. Tú, espíritu mudo y sordo (τὸ πνεῦμα τὸ ἄλαλον καὶ κωφὸν), te mando (ἐγώ σοι ἐπιτάσω de) él, y no entres más en él ". Esto explica las palabras de nuestro Señor cuando los discípulos comentaron después: No pudimos sacarlo ... Este tipo puede salir por nada, salvo por la oración; es decir, este tipo particular de espíritu malicioso. Porque hay diferentes grados de malicia y energía en los espíritus malignos como en los hombres malvados. Las palabras "y ayuno" se agregan en muchas autoridades antiguas.
Este versículo nos informa que nuestro Señor y sus discípulos ahora abandonaron el barrio de Cesarea de Filipo. Su ruta sería a través del Jordán sobre el Mar de Galilea, y así por el camino habitual a través de Galilea hasta Capernaum. Nuestro Señor ahora deseaba privacidad, para poder instruir más a sus discípulos con respecto a sus sufrimientos y muerte.
Porque enseñó a sus discípulos (ἐδίδασκε γὰρ τοὺς μαθητὰς αὑτοῦ); literalmente, porque él estaba enseñando (imperfecto) a sus discípulos. El Hijo del hombre es entregado (παραδίδοται) Todo está presente en su mente, como si ahora estuviera teniendo lugar. Y lo matarán (ἀποκτενοῦσιν). Esta es una forma más fuerte de κτείνω. Y cuando lo maten, después de tres días resucitará (ἀναστήσεται); literalmente, él se levantará. Nuestro Señor repite esta predicción, para que, cuando estos eventos realmente ocurrieron, sus discípulos no se alarmen ni se ofendan, o abandonen su fe en él, como si no pudiera ser el Mesías porque sufrió una muerte tan terrible. Se recordará que, a pesar de estas advertencias repetidas de su Señor, cuando estos eventos realmente tuvieron lugar, "todos lo abandonaron y huyeron". Por lo tanto, era necesario que este evento venidero de su crucifixión se les imprimiera repetidamente, para que pudieran estar seguros de que estaba dispuesto a sufrir esta muerte amarga; que él no iba a su cruz por coacción, sino como un sacrificio voluntario, para poder hacer la voluntad de su Padre y así redimir a la humanidad. Por lo tanto, repitió todo esto en Galilea, cuando regresó de su transfiguración, y después de haber expulsado al espíritu maligno del niño epiléptico, se había ganado un gran renombre. Por lo tanto, restringiría los sentimientos emocionados de sus discípulos, y les imprimiría las razones de su viaje a Jerusalén, y los prepararía para las terribles realidades que lo esperaban allí.
Pero ellos no entendieron el dicho, y tuvieron miedo (ἐφοβοῦντο) de preguntarle; San Mateo (Mateo 17:23) dice: "Estaban muy arrepentidos". Vieron que algo muy terrible estaba por suceder. Las palabras y miradas de su Maestro les mostraron esto. Pero era un misterio para ellos. Todas sus palabras las asombraron, pero especialmente las que hablaron de su ascenso nuevamente. No entendieron si era una entrada a un estado superior o una restauración a una vida común. No entendían por qué iba a morir, y cómo estas palabras suyas sobre su muerte podían coincidir con aquellas en las que les había dicho que su reino estaba cerca. Quizás, en general, se inclinaban por la opinión que más les agradaba, que Cristo no moriría; porque esto era lo que deseaban y lo que más deseaban. Y entonces trataron de persuadirse de que sus palabras respecto a sus sufrimientos y muerte tenían algún otro significado oculto; y debían entenderse en sentido figurado y no literal. Pero de todos modos, temían preguntarle.
Ahora han llegado a Capernaum. Y cuando estaba en la casa, es decir, la casa que frecuentaba cuando se hospedaba en Capernaum, les preguntó: ¿Qué estaban razonando en el camino? Las palabras "entre ustedes", de la Versión autorizada, no se encuentran en las mejores autoridades. San Mateo (Mateo 18:1) no registra esta pregunta de nuestro Señor, lo que pone de manifiesto el hecho de que habían estado disputando por cuál de ellos debería ser el más grande. El griego es (τίς μείζων) que era mayor, es decir, que el resto. Se ha notado bien que este pasaje, dado en sustancia en todos los Evangelios sinópticos, es una evidencia sorprendente de la veracidad e imparcialidad de los discípulos. Esta disputa suya podría haber sido fácilmente suprimida por ser poco acreditable para ellos. Pero al escribir los Evangelios, los evangelistas pensaron más en lo que exaltaba al Salvador que en lo que se humillaba. Esta disputa de los discípulos muestra cuán profundamente se dieron cuenta de la cercanía de su reino y, al mismo tiempo, cuánto aún tenían que aprender sobre las calificaciones necesarias para ser admitidos en él. No es improbable que la preferencia dada por nuestro Señor a Peter, James y John haya dado ocasión a su argumento.
Y él se sentó y llamó a los doce. Se sentó, con la autoridad del gran Maestro, para inculcar solemnemente un principio fundamental de la vida cristiana. Si algún hombre fuera el primero, sería el último de todos y el ministro de todos. Estas palabras son capaces de dos interpretaciones. Podrían considerarse como análogos a las palabras de nuestro Señor en otros lugares: "El que se ensalza a sí mismo será humillado". como si indicaran la pena que se atribuye a la ambición indigna. Pero seguramente es mucho más natural considerarlos señalando el camino hacia la verdadera grandeza, es decir, mediante un servicio humilde por el amor de Cristo.
Y tomó a un niño pequeño (παιδίον), y lo puso en medio de ellos. San Marcos agrega, lo que los otros sinópticos no registran, que lo tomó en sus brazos. Y tomándolo en sus brazos (ἐναγκαλισάμενος); literalmente, doblándolo en sus brazos; abrazándolo Es probable que la casa donde estaba era la casa de Simón Pedro; y es posible que este pequeño niño haya sido de Simon. Una tradición no anterior al siglo IX dice que este niño era Ignacio.
Quien reciba a uno de esos niños pequeños en mi nombre, me recibe a mí. Quienquiera que "reciba"; es decir, muéstrele oficios de bondad y caridad. Uno de esos niños pequeños; es decir, en simplicidad, en inocencia y humildad, tal como este pequeño niño tiene edad y estatura. En mi nombre, es decir, con especial atención a mi nombre. Así parece vincular todo lo que es bueno y bello con su Nombre; ya que todo lo que es realmente bueno y excelente en el hombre es un reflejo de su bondad. San Lucas (Lucas 9:48) dice: "El que reciba a este niño en mi Nombre, a mí me recibe". Nuestro Señor, por lo tanto, habla primero, literalmente, de un niño pequeño, y en segundo lugar, en un sentido místico. , de aquellos que son como niños pequeños, haciendo de ese niño pequeño en sus brazos la figura y el tipo de todos aquellos que son como niños pequeños. El sentido, por lo tanto, de sus palabras es este: "Humildad, que es el fundamento y la medida de perfección espiritual, me agrada tanto que me deleito en los niños pequeños. Y todos los que serían mis discípulos deben convertirse en niños pequeños, y así merecerán ser recibidos por todos; porque los hombres pensarán que me reciben en ellos, porque los reciben por mí ".
Este versículo, según las mejores autoridades, debería comenzar simplemente, le dijo John, aunque en San Lucas (Lucas 9:49) están de pie, "Y John respondió y dijo:" Maestro, vimos un casting Demonios en tu nombre, y se lo prohibimos, porque él no nos siguió. La expulsión de los espíritus malignos fue uno de los principales signos del apostolado; y lo que sorprendió a San Juan fue que aquel que no siguió a Cristo debería haber podido hacer este milagro, un milagro en el cual, como se recordará, los discípulos habían fallado recientemente. Por lo tanto, parece que la enseñanza de nuestro Señor había sido tan influyente que algunos, no reconocidos entre sus discípulos, habían demostrado esta prueba de una fe fuerte y abrumadora. Sabemos que hubo aquellos en la época de nuestro Salvador, de raza judía, que echaron demonios (Mateo 12:27). Y Justin Martyr, en su 'Diálogo con Trifón el judío', afirma que si bien el exorcismo, tal como lo practicaban los judíos, a menudo fallaba cuando se intentaba ejercerlo "el Dios de Abraham, Isaac y Jacob", fue eminentemente exitoso cuando se administra "por el nombre del Hijo de Dios, que nació de una virgen y fue crucificado bajo Poncio Pilato" (c. 85). Ese espíritu tiene poder sobre el espíritu de muchas maneras misteriosas es una de esas verdades que la ciencia aún no ha podido explicar. Sin embargo, para volver a la instancia aquí aludida por San Juan, debe observarse que los que actuaron así tenían fe en Cristo; y que actuando así con él y para él, aunque no entre sus seguidores reconocidos, contribuyeron a su honor que, mediante estos instrumentos imperfectos, llevó a cabo el gran propósito de su manifestación, a saber, "destruir las obras de los diablo." Luego, los discípulos les prohibieron no por envidia u odio, sino por celo por Cristo, como si estuvieran sirviendo así a su causa y defendiendo su honor. Pero esto era "un celo, no según el conocimiento". Los habían prohibido, sin haber consultado primero a su Maestro.
Pero Jesús dijo: No lo prohibas. Es como si nuestro Señor dijera: "No lo prohibas; no lo obstaculices de una buena obra, una obra que me honra a mí y a mi causa; porque, aunque en realidad no me sigue como tú, es sin embargo, se dedica a la misma causa; está celebrando mi Nombre al expulsar a los espíritus malignos. Por lo tanto, no se opone a mi Nombre; por el contrario, lo está publicando y recomendando ". Aquí hay una advertencia contra ese espíritu exclusivo, que está ansioso por sus propios fines en lugar de por la gloria de Cristo, y limitaría el ejercicio de sus dones y gracias a su propio sistema o escuela, en lugar de preguntar si aquellos a quienes condena no están trabajando. en nombre de Cristo y para la promoción de su gloria, aunque puede permitirse pensar que en algunos casos podrían encontrar una manera más excelente.
Porque el que no está contra nosotros es por nosotros. En San Mateo (Mateo 12:30) encontramos a nuestro Señor usando una expresión algo similar, solo en un orden invertido. Allí dice: "El que no está conmigo está contra mí". La lección que enseñan ambas apotegmas es la misma, que no existe la neutralidad en referencia a Cristo y su causa. Debemos estar con él o contra él. El Dr. Morison en San Marcos en este lugar dice: "Cuando en la moral aplicada nos juzgamos a nosotros mismos, en circunstancias normales deberíamos aplicar la ley de manera anversa y estricta," el que no está con Cristo está en contra de él ". Pero cuando estamos juzgando a otros, en cuyos corazones no podemos mirar directamente, en circunstancias ordinarias debemos aplicar la ley de manera inversa y generosa: 'El que no está en contra de Cristo está con él' ".
En mi nombre, porque perteneces a Cristo. La lectura adoptada en la versión revisada es: ἐν ὀνόματι ὅτι χριστοῦ ἐστέ: literalmente, en nombre, que sois de Cristo; o, porque sois de Cristo. La fuerza de esta observación parece ser la siguiente: "Si el que te da un vaso de agua para beber en mi Nombre, y por respeto a mí, lo hace bien y será recompensado por Dios, mucho más será recompensado por quien echa fuera demonios en mi nombre ". Por lo tanto, se les enseña a los discípulos que es contrario al espíritu completo del cristianismo menospreciar las obras de beneficencia, o sugerir motivos indignos para ellos (ver 'Comentario del orador', en loc.).
Este versículo se destaca como la antítesis severa de lo que ha sucedido antes. Como el que recibe y alienta a los pequeños de Cristo y aquellos que son como niños pequeños y creen en él, lo recibe, y así recibirá de él las gloriosas recompensas del Cielo; así, por el contrario, cualquiera que ofenda a uno de estos pequeños que creen en Cristo es culpable de pecado mortal; y era mejor para él si una gran piedra de molino (μύλος ὀνικός) —literalmente, una piedra de molino tan grande como para requerir que un asno la torciera— le colgaron del cuello y lo arrojaron al mar.
La mano, el pie o el ojo representan cualquier instrumento por el cual se pueda cometer pecado; y se aplica a aquellos que pueden ser los medios para llevarnos al pecado. Si tu pariente o amigo, que es útil o querido para ti como tu mano, tu pie o tu ojo, te está arrastrando al pecado, córtalo de ti, para que no te arrastre al infierno, al Gehenna inextinguible. Gehenna, o el Valle de Hinom, se encontraba al sur de Jerusalén. Originalmente un agradable suburbio de la ciudad, se convirtió en tiempos posteriores en la escena del culto a Molech, "la abominación de los hijos de Ammón". Por esta razón, el valle fue contaminado por el rey Josías. Así se convirtió en el receptáculo de todo lo que era vil y sucio. Estas acumulaciones ruidosas eran de vez en cuando consumidas por el fuego; y las cosas que no fueron consumidas por el fuego fueron presa de los gusanos. Por lo tanto, "Gehenna" se convirtió en la imagen del lugar del castigo eterno, donde "el gusano no muere y el fuego no se apaga". Estas terribles imágenes son concluyentes en cuanto a la eternidad del castigo futuro, en lo que respecta a nuestra naturaleza y nuestro conocimiento llega. Son los símbolos de ciertas realidades terribles; demasiado terrible para el lenguaje humano para describirlo o para pensarlo.
Donde su gusano no muere y el fuego no se apaga. Estas palabras son una cita de Isaías 66:24, y se repiten tres veces en la Versión autorizada. Pero las mejores autoridades antiguas los omiten en los dos primeros lugares, reteniéndolos en el versículo 48. La metáfora es muy sorprendente y horrible. Normalmente, el gusano se alimenta del cuerpo desorganizado y luego muere. El fuego consume el combustible y luego expira. Pero aquí el gusano nunca muere; El fuego nunca se apaga. Vale la pena registrar aquí las palabras de Cornelio a Lapide sobre el pasaje original en Isaías: "Te ruego, lector, por las misericordias de nuestro Dios, por tu propia salvación, por esa pequeña vida que te confió y comprometió con tu cuidado, que siempre mantendrás ante tus ojos la memoria viva, como de la eternidad y de los tormentos eternos, así como también de las alegrías eternas del otro lado que Dios te ofreció, y sobre las cuales aquí echaste el dado, y eso irrevocable Deje que estas dos cosas nunca se aparten de su mente. En este mundo, "vanidad de vanidades, y todo es vanidad". ¡Oh, qué vacío hay en las cosas terrenales! ¡Oh, qué vana es toda nuestra vida sin Cristo! En el mundo venidero, la verdad de las verdades, y todo es verdad; estabilidad de las estabilidades, y todo es estabilidad; eternidad de las eternidades, y todo es eternidad. Una eternidad en el cielo más feliz, en el infierno más miserable, "donde su gusano no muere, y el fuego no se apaga". "San Bernardo dice" el gusano que nunca muere es el recuerdo del pasado , que nunca deja de roer la conciencia del impenitente ".
Porque cada uno será salado con fuego; y todo sacrificio será salado con sal. Según las autoridades más aprobadas, debe omitirse la segunda cláusula de este versículo, aunque es evidente que nuestro Señor tenía en mente las palabras en Levítico. 13, "Toda ofrenda de tu ofrenda de carne sazonarás con sal". Todos serán salados con fuego. "Todo el mundo." La declaración es general en su aplicación. No hay limitación Tanto el bien como el mal serán "salados con fuego". Hay una incongruencia aparente aquí. Pero debe recordarse que tanto la sal como el fuego se usan aquí en un sentido metafórico; y hay un fuego que es penal, y hay un fuego que purifica. En el caso de los impíos, el fuego es penal; y la salazón con fuego en su caso solo puede significar la angustia de una conciencia atormentada, que debe ser proporcional a su existencia en la misma condición moral. Pero hay un fuego que purifica. San Pedro, dirigiéndose a los cristianos de la dispersión (1 Pedro 4:12) les pide que no piensen que es extraño en relación con la "prueba de fuego" que se encontraba entre ellos. Esta fue su "salazón con fuego". Esas persecuciones que sufrieron fueron su disciplina de aflicción, a través de la cual Dios los estaba purificando y preservando. Esta disciplina es necesaria para todos los cristianos. Deben armarse con la misma mente, aunque no vivan en una época de persecución externa. El que se separa con la mano, el pie o el ojo; es decir, el que rinde lo que le es querido: el que se separa de lo que, si solo tuviera que hablar con carne y sangre, preferiría conservar, por el bien de Cristo, está pasando por la disciplina del sacrificio personal, que a menudo es doloroso y severo, pero sin embargo purificador. Él es salado con fuego; pero el poder de Dios lo preserva a través de la fe para salvación.
La sal es buena; es decir, es útil y beneficioso. Esto es cierto de la sal literal. Sus propiedades antisépticas saludables son universalmente reconocidas. Pero nuestro Señor tiene en mente en todo este pasaje el significado espiritual. Está pensando en la sal de la gracia divina, en la sal de un espíritu informado e influenciado por el Espíritu Santo. Ya les había dicho a sus discípulos que eran "la sal de la tierra". De hecho, no es que pudieran liberar a la tierra de la corrupción, eso estaba más allá de su poder. Pero cuando Cristo lo entregó con su poderoso sacrificio y el don de su Espíritu, era asunto de ellos, ya que es el deber de todos los cristianos, mantenerlo en un estado saludable; para que por su sabiduría y pureza, sus santas vidas y sus santas enseñanzas, puedan sazonar al mundo entero. Pero si la sal ha perdido su salinidad (ἐὰν τὸ ἅλας ἄναλον γένηται), ¿con qué la sazonarás? Esta condición insípida e insípida de la sal es familiar para los viajeros en el Este. Se pueden encontrar ejemplos de largas masas de sal que "han perdido su sabor". Nuestro Señor aquí aplica esto en un sentido espiritual a sus discípulos. "Si ustedes, mis discípulos, que son la sal de la tierra, si pierden las verdaderas propiedades de la sal; si su cristianismo pierde su corazón, su influencia estimulante y estimulante; de modo que a causa del amor del mundo, o el miedo al hombre, o por lujuria o ambición, te alejas de la doctrina y la vida celestiales; ¿quién te restaurará a tu antigua salud y vigor espiritual? ¿Con qué se puede sazonar la sal misma cuando se pierden sus propias energías químicas? " Nuestro Señor juega con esta figura de sal y advierte a sus discípulos, para que no pierdan las cualidades de esta sal mística. Tengan sal en ustedes mismos y estén en paz unos con otros. Esta oración termina apropiadamente el todo. Tener la sal de la sabiduría y la pureza, y de una vida cristiana, a saber, la humildad, la caridad, el desprecio del mundo, y especialmente la paz. No contenga ociosamente sobre el lugar o la posición, ya que no hace mucho estaba disputando (Marco 9:33). Nuestro Señor previó que este tipo de disputa, estas rivalidades y estos objetivos ambiciosos, serían un gran escándalo y un gran obstáculo para el progreso de su Iglesia en las edades futuras del mundo. Pero también sabía que si sus discípulos en todos los tiempos se esforzaran por "mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz", su influencia sería irresistible y atraerían a todos los hombres hacia ellos y hacia él, el gran Centro de atracción y "la confianza de todos los confines de la tierra" (Salmo 65:5).
HOMILÉTICA
Transfiguración
Observen la crisis del ministerio de nuestro Señor en la cual tuvo lugar este maravilloso y memorable incidente. El período de la novedad, de la popularidad, de la prosperidad, pasó y se fue; El período de hostilidad, de persecución, de resistencia comenzaba. Ya Jesús había advertido a sus discípulos del rápido acercamiento de su muerte a manos de sus enemigos. Y parece que esta muestra única e impresionante de su propia majestad, y del afecto y la confianza de su Padre, se produjo exactamente en la coyuntura necesaria. Fue por su propio bien, que una vívida conciencia del favor divino podría ir con él a las escenas de ignominia y sufrimiento que lo esperaban. Fue por el bien del más cercano y querido entre sus amigos, para que pudieran llevar con ellos, especialmente en las pruebas de su fe y apego que les venían, una convicción sobre la naturaleza y misión de su maestro que podría apoyarlos y preservarlos. ellos, si no de una deserción débil, todavía de una apostasía vergonzosa. La estrecha conexión entre las glorias de la Transfiguración y la vergüenza y pequeñez del Calvario, es evidente tanto por la narración misma como por la posición central y crítica que ocupa. Con respecto al Monte de la Transfiguración como un monte de testigos, observamos:
I. EL TESTIGO CRISTO AQUÍ SE LLEVA A SÍ MISMO. El sol en el cielo es su propio testigo, brilla con su propia luz, habla de su propia naturaleza y poder. Así con el Señor Cristo. Cuando, en la oscuridad de la noche, sobre las laderas de Hermón, sus vestimentas brillaban y su rostro brillaba con un resplandor deslumbrante, su gloria propia brillaba a través del disfraz de su debilidad y humillación humanas. Por una vez, parecía ser lo que realmente era: el Hijo del Padre y el Señor del mundo. Fue un testimonio muy poderoso y muy efectivo, y produjo su impresión en aquellos que tuvieron el privilegio de contemplar esa "gran vista".
II EL TESTIGO AQUÍ NACIÓ A CRISTO POR EL ABOGADO Y EL PROFETA. Después de Abraham, ningún personaje en su historia fue más honrado y venerado por los judíos que Moisés y Elijah: Moisés, el dador de su Ley, y Elijah, la cabeza y líder de sus profetas. Estos dos no solo habían cumplido en la vida la voluntad de Dios, sino que al final de su servicio de vida habían sido tomados por su Señor en circunstancias muy notables y singulares. Desde los asientos de los bienaventurados, y en su vestimenta de inmortalidad, estos santos ilustres y glorificados llegaron a conversar con el Hijo de Dios sobre el fallecimiento que estaba a punto de lograr en Jerusalén. Lo habían predicho, lo habían prefigurado, ahora le dieron lugar; ¿Y qué más apropiado que eso para que le ofrezcan su homenaje y su admiración?
1. Manifestaron interés en su misión, ya que esto le dio el significado a los suyos, explicados en la vieja economía, lo que de otro modo habría sido inexplicable.
2. Reconocieron su autoridad, porque ya habían testificado a un Mayor que ellos mismos que debían venir, y su aparición en esta ocasión era una evidencia del honor reverencial en el que tenían al legislador Divino, el Divino Profeta.
3. Anticiparon su fallecimiento; el evento que había predicho tan recientemente, y para el que ahora se estaba preparando tan deliberadamente, tan sagradamente, un evento de magnífica magnitud en la historia de nuestra humanidad pecadora.
III. EL TESTIGO NACIDO A CRISTO POR SUS AMIGOS Y APÓSTOLES.
1. Puede preguntarse: ¿por qué se designó que la Transfiguración fuera presenciada por un grupo tan pequeño y selecto, y en un lugar tan apartado? ¿Por qué no se permitió a las multitudes contemplar un espectáculo tan sorprendente en sí mismo, y tan adecuado para llevar la convicción a las mentes de todos los espectadores? Seguramente, se podría instar, ¡ningún incrédulo, ningún cavillador, podría haber resistido la evidencia de la autoridad de nuestro Señor que tal escena brindaba! Está registrado que los líderes de los judíos, los fariseos, le pidieron a Jesús una señal del cielo. Esto los rechazó. Pero permitió que tres amigos favoritos contemplaran su gloria, cuando el velo habitual se retiró en cierta medida. ¿Cuál es la explicación de esto? Puede responderse que no estaba en armonía con los planes de nuestro Señor Jesús dominar los sentidos de las personas con una muestra irresistible de poder y gloria sobrenaturales. Esto no hubiera sido asegurar un resultado moral por medios morales. Jesús no habría valorado la admiración que se le ocultaba a su carácter moral y su vida benévola, pero que se atribuía a la refulgencia de la gloria celestial, que asombraba a todos los ojos con asombro. Pero había otra razón para la limitación de los testigos de la transfiguración de nuestro Señor. Las más altas revelaciones de la sabiduría, la santidad y el amor de Dios son solo para aquellos que están preparados para recibirlas. Puedes caminar por el exterior de un vasto dominio, un espléndido palacio; puedes hacer el circuito de las paredes, puedes ver las copas de los árboles sacudidas por el viento, puedes ver destellos de los altos techos y torres del señorial edificio. ¡Pero qué poco sabes del imponente palacio y sus encantadores entornos! Sin embargo, si se le permite ingresar a las puertas, recorrer los majestuosos jardines, explorar la mansión, mirar a través de la biblioteca, admirar las esculturas y pinturas y, sobre todo, pasar horas y días conversando con los espíritus elegidos que hacen de la morada su hogar, entonces puedes formar un juicio y apreciar una apreciación que, mientras estuvieras en el exterior, nunca hubieras podido hacerlo. Así con el conocimiento de cada alma alta, pura y noble. Tal persona solo debe ser conocida por aquellos que simpatizan con él y tienen oportunidades de tener comunión con él. No puede ser de otro modo que el ignorante, el vulgar, el egoísta, lo malinterpreten. De la misma manera, pero en el más alto grado, necesitaba cierta simpatía con el Señor Cristo para juzgarlo correctamente. Parece probable que cuando Jesús se llevó con él solo a sus tres amigos más íntimos y agradables para contemplar su gloria en el monte santo, lo hizo porque ninguno de los demás estaba lo suficientemente avanzado en conocimiento y apreciación espiritual para ser capaz de participar y beneficiarse del privilegio. . Incluso la mayor parte de sus doce discípulos habrían estado, en ese momento, fuera de lugar en el Monte de la Transfiguración. En cuanto a los escribas y fariseos, y todos los formalistas vulgares que deseaban una señal, no tenían ojos espirituales con los cuales ver la visión que había en ese momento otorgada a tres humildes pescadores, cuyos corazones había tocado el Señor y cuya vista el Lord se había limpiado y acelerado.
2. Las emociones con las cuales los tres favorecidos fueron afectados, cuando vieron la gloria de Cristo, merecen atención. Hubo asombro: y esto fue honroso para ellos, que experimentaron la sensación de temblorosa reverencia en una presencia tan augusta, y ante la evidencia tan majestuosa y convincente. Hubo deleite: de ahí la exclamación y la propuesta de Pedro. Sentían que era "bueno" estar en una escena así y en una sociedad así, y preferirían haber prolongado la preciosa oportunidad, y habitar una temporada en el monte.
3. Las convicciones que formaron pueden conocerse a partir del lenguaje de Pedro en su Segunda Epístola, de la cual es evidente que la Transfiguración produjo en las mentes de los testigos una impresión profunda e indescifrable con respecto a la dignidad y autoridad de su Maestro.
IV. EL TESTIGO NACIÓ A CRISTO POR EL PADRE MISMO. En la voz que vino del Padre observamos:
1. Una declaración para creer: "Este es mi Hijo amado", Jesús fue amado:
(1) Por la relación que mantuvo con el Padre; porque él era "el unigénito", y era por naturaleza lo que ningún otro ser humano puede afirmar haber sido.
(2) Por su carácter agradable; porque siempre complació al Padre; Su carácter encarnaba toda excelencia moral.
(3) Por su obediencia voluntaria; porque, como había emprendido su misión en el espíritu del lenguaje profético, "He aquí que vengo a hacer tu voluntad, oh Dios mío", actuó durante todo su ministerio de manera conforme a la voluntad justa y santa de Dios. Padre.
(4) Por su perfecta sumisión; porque él "aprendió la obediencia por las cosas que sufrió", y no rechazó los sufrimientos señalados, y no rechazó la copa que el Padre le dio. Como el Hijo amado de Dios, fue "obediente hasta la muerte, incluso la muerte de la cruz".
2. Un llamado a ser obedecido: "¡Escúchalo!" Como en la cláusula anterior, la dirección es a la naturaleza inteligente, así en esta cláusula es a la naturaleza práctica, de los hombres. Es un imperativo divino. El atractivo es para el sentido de la obligación humana. ¡Escucha sus enseñanzas como tu maestro! ¡Escucha sus promesas como tu amigo y salvador! ¡Escucha sus mandamientos como tu Líder y Señor! ¡Escucha para alegrarte, para responder, para obedecer!
APLICACIÓN 1. Recibe este testimonio acerca de Cristo. Es el testigo del hombre más confiable, el más competente de los observadores; Es el testimonio del Padre Eterno, de aquel que no puede mentir.
2. Repita este testimonio acerca de Cristo. Es la vocación del discípulo dar testimonio al maestro. La Iglesia es el testigo de Cristo al mundo. Es nuestro decir quién es Jesús y qué ha hecho; es nuestro invitar a la fe, exigir la lealtad de toda la humanidad al que es el Hijo de Dios.
El chico loco.
En la imagen de Rafael de la Transfiguración, que a menudo se ha llamado la más grande de todas las pinturas, el primer plano está ocupado por una vívida representación de este maravilloso milagro realizado por nuestro Señor al descender de la montaña. La conjunción de los dos incidentes, que están en tan notable contraste entre sí, parece sugestiva. La gloria nativa del Redentor brilló en presencia de los tres discípulos favorecidos en el monte santo. Pero la obra redentora del Hijo de Dios se hace más prominente por su poderosa obra de curación, en la que se muestra capaz de liberar a un paciente humano de las agonías de una enfermedad terrible y de las garras de un enemigo cruel. Un incidente sirve para sacar al otro en un alivio más audaz; y los dos deben tomarse juntos, para que podamos obtener una visión justa y completa de la naturaleza, y especialmente del ministerio de Jesús.
I. OBSERVE EL CASO DISTRESSING DE LA MISERIA HUMANA AQUI REPRESENTADO. San Marcos ha representado todo este incidente con una minuciosidad gráfica que no puede dejar de imprimirse en la mente del lector.
1. El caso en sí es único en la miseria de sus síntomas. Un niño epiléptico, sin palabras, a menudo convulsionado y a veces arrojado al fuego y al agua, que sufre de esta manera desde la infancia, y que ahora se está alejando de una enfermedad prolongada, ¿se puede pintar una imagen más conmovedora de la miseria humana que esta? Agregue a todos los detalles relacionados con la posesión de un espíritu maligno; y la desesperanza del caso, la impotencia de todos los esfuerzos humanos, se hace evidente.
2. La angustia del corazón del padre está más allá de toda descripción; Su actitud, su lenguaje, declaran su angustia y su desánimo.
3. El interés de la multitud es evidente; Un espectáculo como este no podía dejar de excitar la compasión y la compasión de cada corazón que siente. ¡Observe en este caso una sorprendente figura de la condición del pecador como cautivo de Satanás, y del estado de esta humanidad impía y maldita por el pecado!
II OBSERVE LA INCAPACIDAD DE TODOS LOS MEDIOS Y AGENCIAS HUMANOS PARA ALIVIAR ESTE CASO DE MALDICIÓN. Todo lo que la vigilancia y el cuidado de un padre podían provocar había sido probado durante mucho tiempo. Sin duda, los médicos más conocidos y más hábiles habían agotado los recursos de su arte. Pero todo había sido en vano. Y ahora los discípulos de nuestro Señor habían sido llamados con sinceros ruegos. En ausencia de su Maestro en la montaña, habían realizado sus esfuerzos, habían ejercido su autoridad. Pero todo fue en vano. Fue la afirmación del padre; fue la confesión de los propios discípulos: "No podían expulsar" al demonio. Y no hay poder en la tierra que pueda lidiar efectivamente con el caso del pecador, que pueda expulsar de esta humanidad el espíritu del mal que tanto tiempo lo ha gobernado, afligido y contaminado.
III. CONSIDERE LA APLICACIÓN QUE SE HIZO A JESÚS EN CUANTO AL DIVINO CURADOR. ¡Cuán espiritualmente significativo e instructivo es el acercamiento del padre suplicante al Cristo! La importancia atribuida a la fe surge en esta narración quizás más prominentemente que en cualquier otra parte del Evangelio. Reconocemos:
1. La demanda de la fe. El padre expone su caso, describe los sufrimientos de su hijo, implora compasión y pide ayuda. Su calificación, si puedes hacer algo ", invoca la expresión maravillosa y memorable de Cristo:" ¡si puedes! Todas las cosas son posibles para el que cree. "Esto es, de hecho, una repetición de la enseñanza de las Escrituras en cada página. La fe es la postura del corazón que Dios aprueba, y que hace que aquellos que lo asumen puedan ser bendecidos. Fe es el clamor del corazón que Dios nunca ignorará o rechazará, y esta condición se manifiesta de manera muy impresionante en este diálogo.
2. La afirmación de la fe. El pobre padre fue llevado a la fe por la necesidad y el sufrimiento, por la simpatía y el desaliento, por sus repetidas fallas en obtener alivio. Fue atraído a Cristo por su presencia graciosa y majestuosa cuando descendió del Monte de la Transfiguración. El leproso había dudado de la voluntad de Cristo para salvar; este padre parece haber tenido confianza en la disposición y disposición del Divino Maestro y Sanador, y por sugerencia y requerimiento del Redentor, exclama con fervor y fervor: "Señor, creo".
3. La confesión de la incredulidad. Duda, o hasta ahora ha dudado, del poder de Cristo para salvar, como se desprende de su "Si puedes", y como él mismo reconoce en su grito, "Ayuda mi incredulidad". Si no hubiera creído en absoluto, no habría venido a Jesús; si hubiera creído firmemente, habría venido con otras palabras y con otro espíritu. Esta combinación es muy fiel a la naturaleza. Hay grados de fe incluso en los fieles ¿Dónde está la fe perfecta en Jesús? Quien no ha tenido razón para gritar: "¡Ayuda mi incredulidad!" "Aumentar mi fe"?
4. El grito de ayuda. El solicitante sincero no esperó hasta que su fe fuera más fuerte, hasta que se le dieran más garantías y estímulos. Suplica por su vida, porque defiende a su hijo. Odiando su incredulidad, lucha contra ella. Su atractivo es la expresión de su corazón, que no tiene esperanza ni recursos, salvo en Emanuel, el Hijo de Dios. Un ejemplo de esto para todos los oyentes del evangelio, y especialmente para los penitentes, los que dudan, los tímidos y los tentados.
IV. OBSERVA LA GRACIA SANADORA Y EL PODER DE JESÚS.
1. Su compasión estaba emocionada. Podría detenerse para invocar la fe del padre; pero él no retendría su simpatía por el sufrimiento.
2. Su autoridad fue ejercida sobre el espíritu maligno; porque reprendió y le ordenó al demonio que saliera, y esto con una voz dominante, que un agente del mal aún tan poderoso no pudo resistir.
3. Su ayuda curativa y graciosa se extendió al niño. Cuando la víctima parecía muerta, debido a las convulsiones agotadoras en las que el demonio que partía mostraba su poder malicioso, el Señor de la vida lo tomó de la mano y lo levantó, y se levantó. ¡Qué hermoso y alentador ejemplo del interés personal de nuestro Señor y el contacto espiritual con aquellos a quienes él compadece, alivia y salva!
SOLICITUD.
1. No hay caso de necesidad, pecado y miseria más allá del poder de Cristo para ayudar.
2. No hay fe, por débil que sea, que no justificará un acercamiento a Cristo y provocará su compasión y su disposición a ayudar.
3. Mediante la disciplina espiritual, la gente de Cristo puede entrenarse para lidiar con todas las formas, por extremas que sean, de la miseria humana y la impotencia.
La muerte anunciada.
Los evangelistas han registrado que en varias ocasiones distintas nuestro Señor predijo, al escuchar a sus discípulos, cuál sería el final de su carrera terrenal. Es evidente, por consiguiente, que estas predicciones, aunque solo se comprendieron parcialmente en ese momento, sin embargo causaron una profunda impresión en las mentes de quienes las escucharon. Después de que todo lo que Jesús había predicho se había cumplido, sus apóstoles, naturalmente, recordaron sus dichos, los reflexionaron a la luz de los acontecimientos reales y publicaron entre sus compañeros discípulos las comunicaciones que se han registrado en los Evangelios.
I. LA OCASIÓN DE ESTAS REVELACIONES. Esta segunda declaración del Hijo del hombre sobre su próxima muerte y resurrección se hizo poco después de la primera.
1. Fue en el curso del viaje desde Cesarea de Filipo a través de Galilea hasta las escenas más comunes de su ministerio que Jesús habló a sus discípulos. Estaban separados de la multitud y de las ciudades ocupadas, donde el gran Sanador estaba continuamente acosado por los solicitantes de socorro y curación. Hubo un ocio tranquilo, de la cual el Maestro aprovechó la oportunidad para revelar nuevamente a sus discípulos hechos de gran importancia.
2. Fue poco después de la Transfiguración en el monte, una muestra de su gloria que debe haber iluminado las mentes de sus amigos con respecto a su naturaleza, y debe haberlos dispuesto a recibir con declaraciones de reflexión más profundas sobre él. Que un Ser tan glorioso y tan notablemente en correspondencia con las inteligencias celestiales, y tan íntimamente en el compañerismo y el favor o en el Eterno, esperara un destino tan temible, esto podría provocarles una profunda investigación y meditación.
II La SUSTANCIA DE ESTAS REVELACIONES. El asunto de estas comunicaciones muy notables y repetidas era triple.
1. Predijo su aprehensión por sus enemigos. Que había entre las clases dominantes en Jerusalén que muchos de ellos se oponían violentamente a su enseñanza y a sus afirmaciones, deben haber sido conocidos tanto por sus discípulos como por él mismo. Pero hasta ahora Jesús había eludido los esfuerzos de sus enemigos, y siempre había demostrado ser capaz de refutarlos en una discusión y desafiar sus esfuerzos por capturarlo y matarlo. Pero las palabras expresas del Señor les aseguraron que se acercaba el momento en que los enemigos, cuya enemistad y malicia habían sido derrotados hasta entonces, debían prevalecer contra el Santo y el Justo.
2. Predijo la muerte violenta que sus enemigos deberían infligirle. Había salvado a muchos de la muerte y había resucitado a algunos de los muertos; ¡Es extraño que les haya parecido que él mismo debería someterse a la muerte por la violencia de los hombres! ¿Por qué debería someterse al poder que evidentemente era capaz de desafiar? ¿Por qué debería soportar un tratamiento del que sin duda podría salvarse? ¿Por qué debería soportar un destino que podría evitar fácilmente?
3. Él predijo su resurrección después de tres días de sumisión a la muerte. Esto debe haberlos dejado perplejos aún más. ¿Para qué necesita morir si pretendía revivir tan pronto? ¿Por qué no evitar la muerte antes que someterse a ella y luego demostrar que es superior a su poder? Sin embargo, tal predicción fue adecuada para mejorar sus concepciones de su majestad y autoridad.
III. EL EFECTO DE ESTAS REVELACIONES SOBRE LAS MENTES DE LOS DISCÍPULOS, simplemente nos informan que:
1. No entendieron el dicho. Las palabras que el Señor había usado eran simples e inconfundibles; los eventos que había predicho eran familiares para su observación, o como los conocían de la narrativa del Antiguo Testamento. ¿Qué fue lo que no pudieron entender? Probablemente la consistencia entre tal perspectiva y la visión que estaban formando del carácter mesiánico y la gloria de Jesús, y las expectativas que apreciaban de su reino que se acercaba rápidamente. Sus mentes estaban completamente confundidas por declaraciones que no concordaban ni con sus aprehensiones primitivas ni más maduras de la naturaleza y el ministerio de su Maestro.
2. Tenían miedo de preguntarle. Parece que hubo momentos en que los discípulos se quedaron asombrados de su Maestro. No podría ser de otra manera. Algunas veces su gracia y amabilidad los atraía hacia él, y la intimidad era como la que subsistía entre los hermanos; en otras ocasiones, la superioridad de Jesús parecía abrir un abismo de separación que no tenían confianza o coraje para superar con sus enfoques. Entonces ni siquiera podían interrogarlo sobre la importancia de su propio idioma.
IV. LA RAZÓN DE ESTAS REVELACIONES.
1. Jesús pretendía así abrir los ojos de sus compañeros a su propio carácter. Dichos como estos deben haber despertado su renovada investigación: "¿Qué clase de hombre es este?" Así, Jesús les impresionaría el hecho de que su naturaleza y carácter, su reino y misión, eran completamente únicos.
2. Jesús tuvo la intención, en cierta medida, de prepararlos para los eventos que estaban por suceder. Esto fue efectuado pero parcialmente; sin embargo, sería un error suponer que tal enseñanza se perdió en los doce. Los eventos de la Pasión realmente sorprendieron y consternaron a los discípulos de Cristo, pero no en la medida en que habría sido el caso si no se hubieran dado tales comunicaciones.
3. Jesús diseñó abrir sus mentes a la naturaleza espiritual de su reino. Lo que predijo no podría suceder sin disipar, o al menos debilitar, muchas nociones y expectativas preconcebidas; e incluso antes de que ocurrieran estas cosas, alguna luz sobre el reino espiritual y mundano debió de fluir en sus mentes oscuras.
4. Jesús se propuso que, después de haber resucitado de entre los muertos, debían recordar los dichos que habían escuchado de él, y que su fe debería ser confirmada en su conocimiento superior y en la divinidad de sus propósitos, entonces claramente concebido y tan gloriosamente realizado. De este modo, se tomaron medidas para que pensaran correctamente en el que dio su vida por las ovejas y, a su debido tiempo y por su propia voluntad, le arrebató esa vida nuevamente.
La verdadera grandeza.
El ministerio de Nuestro Señor no era solo para la gente en general, sino para sus propios discípulos y amigos; e incluso a estos tuvo ocasión de abordar el lenguaje, no solo de instrucción, sino también de reprensión y exhortación. En la ocasión mencionada aquí, se mostró una falla grave entre el círculo elegido, que exigía la interferencia y la reprimenda del Señor. Al mismo tiempo, el gran Maestro señaló a los errantes de una manera más excelente. La ambición fue la culpa, y su aparición entre los doce ocasionó la lección de nuestro Señor sobre la verdadera grandeza.
I. AMBICIÓN ENTRE LOS SEGUIDORES DE CRISTO.
1. Observe su ocasión. Parece que los acontecimientos recientes dieron lugar al deseo de preeminencia entre los amigos y discípulos de Jesús. La recomendación especial de Pedro que el Maestro había pronunciado recientemente, y la selección del mismo apóstol, con James y John, para presenciar la Transfiguración, probablemente provocaron la aspiración y la discusión aquí registrada.
2. La forma exacta que asumió esta disposición. Los doce esperaban con ansias el reino mesiánico, del cual habían llegado a considerar a Jesús como la Cabeza divinamente designada, y en el que todos esperaban ocupar puestos de dignidad y poder. ¿Pero quién debería ser el mejor? ¿Quién debería ser el primer ministro bajo el rey mesiánico? Tal era el asunto en disputa, y que así debería ser nos muestra cuánto tenían que aprender los apóstoles.
3. Los frutos malvados de esta ambición. Está bastante de acuerdo con la naturaleza humana que tal disposición debería conducir al desacuerdo y la disputa. Los doce no solo razonaron, sino que disputaron; La rivalidad tomó el lugar de la hermandad. Siempre es así; Cuando el deseo de preeminencia y supremacía tome posesión de los corazones de los hombres, ¡adiós a la alegría, la armonía y la paz!
II CRISTO Y RECURSO DE CRISTO POR AMBICIÓN. El ojo observador de Jesús había comentado las disputas que habían tenido lugar entre sus discípulos, y su corazón estaba dolido. Cuando preguntó qué había sucedido, se avergonzaron y silenciaron; y procedió a desarrollar un principio que debería funcionar, no solo en esta compañía, sino a lo largo de todos los períodos de su Iglesia.
1. Cristo revela la nueva y cristiana ley de la grandeza. Solo aquellos que estén dispuestos a ser los últimos y los ministros de todos serán los primeros en su reino. Esto fue paradójico, en total contradicción con el plan y el principio prevaleciente entre los hombres en todos los grados de la sociedad, y en todas las comunidades, civiles y eclesiásticas. Fue ejemplificado más ilustremente en el mismo Señor Jesús. "Aunque era rico, se hizo pobre". "Tomó sobre él la forma de un sirviente"; "El Hijo del hombre no vino para ser ministrado, sino para ministrar". En su propia persona, en su encarnación, su humillación, su obediencia hasta la muerte, incluso la muerte de la cruz, nuestro Señor proporcionó el único ejemplo incomparable de humildad y abnegación, y colocó el hacha en la raíz del árbol del yo. -buscando y orgullo. Era una ley que contenía dentro de ella su propia sanción y poder. La humillación y el sacrificio propio del Señor Jesús fueron más que un ejemplo; Introdujeron un nuevo motivo de persuasión espiritual y restricción en la sociedad humana. La cruz de Cristo ha sido el gran poder moral que ha cambiado la sociedad humana, y ahora es la única esperanza de la regeneración humana.
2. Cristo hace cumplir su nueva ley de grandeza con un símbolo llamativo. Nuestro Señor a menudo enseñaba por acto, imponiendo así las lecciones encarnadas en sus palabras. En esta ocasión, tomó un niño pequeño y predicó un sermón siempre memorable de este hermoso y conmovedor texto. El bebé era en sí mismo una ilustración viva y evidente de sumisión, capacidad de enseñanza y humildad. Y no solo eso; el infante proporcionó al gran Maestro la lección que necesitaba: "Cualquiera que reciba uno de esos", etc. En lugar de buscar ser preferido sobre sus hermanos, a los cristianos se les enseña a buscar y ministrar a los más humildes y a los más humildes. más débil y se agrega la seguridad inspiradora de que aquellos que en el espíritu del Maestro reciben y ayudan al menor de sus discípulos —los corderos de su rebaño, los bebés de su casa— serán considerados como quienes prestaron un servicio al Cristo mismo; ¡no, como haber "recibido" al Creador y Señor de todos, incluso al que envió y dio a su Hijo para la salvación de la humanidad!
APLICACIÓN 1. Las disposiciones que nos da vergüenza llevar a la presencia y bajo el aviso de Cristo, por ese mismo hecho, están condenadas y deben ser reprimidas y controladas de inmediato.
2. El uno hacia el otro corresponde a los discípulos de Jesús atesorar sentimientos de estima y honor.
3. Hacia lo débil y lo oscuro deben mostrar la más tierna consideración, recordando que aquellos que sirven a las personas más humildes de Cristo sirven a Cristo mismo.
El juicio de caridad.
Está claro, a partir de este pasaje, que la influencia de nuestro Señor Jesús fue más amplia de lo que sabían sus propios amigos inmediatos, y que su trabajo fue, incluso durante su vida, avanzando en direcciones de las cuales no eran conscientes. Accidentalmente, por así decirlo, obtenemos una idea del progreso del reino de Cristo fuera del círculo inmediato de sus discípulos reconocidos y profesos; y el incidente que nos brinda esta idea, al mismo tiempo, nos presenta verdades y lecciones de gran importancia práctica.
I. LA BIGOTRIA ES HUMANA Y LA CARIDAD ES DIVINA. Si alguno de los doce hubiera sido considerado libre de toda sospecha de intolerancia, seguramente habría sido John, a menudo llamado "El Apóstol del Amor". Sin embargo, de este incidente, y de su deseo en otra ocasión de invocar fuego del cielo sobre los incrédulos, es evidente que, en todo caso durante el ministerio del Señor, no solía ceder ante un espíritu ardiente, impetuoso y violento. En opinión de un intolerante, alguien que no trabaja a su manera es censurado y condenado como incapaz de trabajar para Dios. El Señor Jesús demostró su superioridad a la enfermedad humana al permitir y alentar el servicio que sus seguidores habrían prohibido.
II LA UNIDAD EXTERNA Y LA CONFORMIDAD NO SON PRUEBAS SUFICIENTES DE DISCIPULADO CRISTIANO. Los hombres son naturalmente propensos a poner mucho énfasis en esto. La queja, "Él no sigue con nosotros", no se ha limitado a los primeros seguidores de Jesús. El "seguimiento", en tales casos, significa asociación externa y acuerdo en lenguaje, usos, formas de política y de culto. Pero dos consideraciones deberían verificar esa estrechez que limitaría el discipulado a aquellos que se ajustan a la costumbre establecida:
1. Algunos se conforman, quienes demuestran que carecen de la mente y el espíritu de Jesucristo.
2. Algunos se niegan, o se niegan a conformarse, que muestran tal espíritu, y cuyas acciones muestran que son de Cristo.
III. UNA PRUEBA DE DISCIPULADO ES EL ESPÍRITU EN QUE LOS HOMBRES TRABAJAN PARA CRISTO. Se dice que el extraño, a quien se hace referencia, hizo lo que hizo, el Nombre de Cristo, y el Señor declara que la presunción está marcadamente a favor de alguien cuya práctica pueda denotarse así. ¿Qué debemos entender con la expresión "en el nombre de Cristo"? Es un idioma que involucra más que mentiras en la superficie. El Nombre de Cristo implica su naturaleza, su carácter, sus pretensiones, su misión. Lo que se hace verdaderamente en su Nombre, se hace desde la reverencia hacia él, desde la fe en él, desde el amor hacia él, confiando en su gracia y con miras a su honor y su aprobación. Ahora, nuestro Señor nos enseña que aquellos cuya vida es animada y gobernada, controlada y guiada, por una referencia constante a sí mismo, deben ser honrados y alentados. Estos pueden tener un conocimiento imperfecto del Señor Jesús, una aprensión insuficiente de su naturaleza o su trabajo, una indisposición para relacionarse con sus profesos seguidores. En todo esto es posible que sean inferiores a nosotros mismos, aunque no es seguro. Pero esto no debe despertarnos al fanatismo, a la presunción y a la autocomplacencia obstinada. ¡Reconozcamos y admiremos el espíritu que pueden mostrar tales "extraños", y deseémosles la velocidad de Dios, y nos regocijamos en su testimonio y en su trabajo!
IV. OTRA PRUEBA DE DISCIPULADO ES LA OBRA QUE HACEN LOS HOMBRES POR CRISTO. Este pasaje nos recuerda que:
1. Puede ser una obra poderosa o un poder. Esto no es necesariamente milagroso; Puede ser moral. La marca del dedo de Dios puede estar sobre la obra. En nuestro propio estado de sociedad, esta "nota" del verdadero cristianismo a veces puede ser reconocida entre aquellos que no están asociados con nuestras Iglesias, e incluso entre los "no ortodoxos".
2. Puede ser la expulsión de demonios. En la narrativa evangélica este fue literalmente el caso. Y en la vida moderna hay muchos demonios de ignorancia, impureza, pereza y egoísmo, que necesitan expulsión. Y aquellos que dedican su tiempo y energía a combatir estos males, están haciendo el trabajo de nuestro Maestro, y no podrán hablar mal de él rápidamente. Alegrémonos, no solo en su trabajo, sino en sí mismos.
3. Puede ser la copa de la era de dar agua fría al pueblo de Cristo en el Nombre de Cristo. No es la magnitud, sino la tendencia moral, el motivo interno del acto, es importante a la vista de nuestro Señor. Si el acto en sí mismo es amable y benéfico, eso es suficiente para recomendarlo y hacerlo aceptable para el Señor. Hay una armonía obvia entre un buen trabajo y el buen espíritu en el que se realiza el trabajo.
V. UN CANON DE JUICIO. Se puede determinar que la regla del versículo 40, "El que no está contra nosotros, está por nosotros", se refiere a nuestro juicio sobre los demás y sobre sus acciones. Es un principio sabio y caritativo. Es un preservativo contra la intolerancia y está preparado para garantizar un trato equitativo y considerado de nuestros vecinos. La regla registrada en otra parte, "El que no es para nosotros está en contra de nosotros", se aplica a nosotros mismos y nos advierte contra la tibieza en nuestra piedad y negligencia en nuestro servicio. Seamos más estrictos con nosotros mismos, y más caritativos con los demás, y mejor complaceremos a nuestro justo y misericordioso Señor.
Advertencias
Con estas solemnes palabras, nuestro Señor cerró su arduo y fiel ministerio en Galilea. El lenguaje de Cristo era generalmente lenguaje de gracia y aliento; pero hubo ocasiones, como el presente, cuando pronunció palabras de advertencia fiel en tonos casi severos. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que estas advertencias estaban dirigidas a sus propios discípulos, y tenían la intención de acelerar su sensibilidad espiritual e inducirlos a usar con diligencia los privilegios con los que fueron favorecidos, especialmente a través de su asociación consigo mismo.
I. PODERES Y MEDIOS DE UTILIDAD PUEDEN SER OCASIONES DE OFENSA ESPIRITUAL. Esta es una consideración muy seria. Un mayor privilegio conlleva una mayor responsabilidad, y nadie puede poseer poderes corporales o mentales sin estar expuesto por tal posesión a la responsabilidad de la infidelidad y la privación consiguiente.
1. Las relaciones sociales y la influencia se encuentran bajo este principio general. Nuestro Señor habla de sus discípulos, y especialmente de los inexpertos e inmaduros, como "sus pequeños que creen en él". No podemos asociarnos con ellos sin afectarlos para bien o para mal. Hacerlos tropezar, traicionarlos en errores o en pecado, es una ofensa contra nuestro Señor, y sería mejor que un hombre sea arrojado con una piedra de molino alrededor de su cuello a las aguas profundas, que ofender contra el Señor de los pequeños.
2. Nuestros poderes activos pueden convertirse en ocasiones de ofensa. La mano y el pie pueden tomarse como emblemáticos de estos pewees, cuyo propósito apropiado y pretendido es, sin duda, su empleo en obras de justicia y de caridad y ayuda. Sin embargo, estas buenas facultades pueden hacer que sus poseedores ofendan. Las manos pueden realizar actos de violencia, los pies pueden conducir al camino de los pecadores; y en tal caso se frustra el propósito del Creador y se incurre en la condena.
3. El sentido y la inteligencia pueden ser productivos tanto para el daño como para el bien. El ojo puede entenderse como un sentido representativo en general, y la facultad aprensiva. Cuando los ojos deambulan donde no deberían, están cerrados cuando deberían estar abiertos, o están abiertos cuando deberían estar cerrados, son un delito. Cuando el intelecto se dirige a los temas equivocados, oa los temas correctos con el genio equivocado, su gloria se atenúa, porque su intención se ve frustrada y se convierte en una maldición en lugar de una bendición.
II EL ABUSO DE PODERES Y MEDIOS DE UTILIDAD INVOLUCRARÁ SUFRIMIENTO Y RUINA PUNITIVOS. Bajo el gobierno de un Dios justo, no puede ser que la fidelidad y la infidelidad, la vigilancia y la negligencia, la obediencia y la rebelión, sean tratadas por igual. De los labios del Cordero de Dios, el lenguaje "manso y humilde de corazón" como el que emplea nuestro Señor aquí es doblemente impresionante. Sin embargo, es en la misericordia que los frutos del pecado se muestran como manzanas de Sodoma, que la paga del pecado se declara expresamente como la muerte. Las representaciones figurativas del destino de los pecadores son realmente fabulosas. Este destino es peor que el vengativo abrumador en el lago de Galilea; se compara con arrojar cadáveres a Gehenna, debajo de los muros de Jerusalén, donde se consumió el fuego o los gusanos royeron los cuerpos no enterrados de los muertos. Tal enseñanza no nos deja ninguna duda sobre el punto de vista que el Salvador omnisciente y amable toma de las perspectivas futuras y eternas de aquellos que profanan sus poderes y aprovechan mal sus oportunidades en el servicio, del pecado.
III. Por otro lado, LA VIGILANCIA Y LA GRAVEDAD CON SI MISMO ASEGURARÁN LA BENDICION DE LA VIDA ETERNA Y LOS HONORES DEL REINO CELESTIAL. Incluso suponiendo que el yo sea negado y crucificado, que se abandonen los placeres, que se incurra en privaciones, ¿vale la pena pensar en todo esto con pesar cuando se tiene en cuenta la recompensa de los fieles? ¿Qué es esta recompensa? El mismo Dador de la vida promete "entrada en la vida"; El Soberano del reino espiritual promete "entrada al reino de Dios". Si en algún sentido los salvos están, en el proceso, expuestos a mil males y penas, aún así, aunque entren cojos y mutilados y sin detenerse en el reino de la vida, de Dios, entrarán, y entrarán para siempre. glorioso y por siempre bendecido. Se promete que a través de muchas tribulaciones, los seguidores de Cristo entrarán en el reino de los cielos.
HOMILIAS DE A.F. MUIR
La transfiguración.
I. LAS CIRCUNSTANCIAS. En un intervalo de seis u ocho días (Lucas) desde la confesión de Pedro y la enseñanza de la cruz. "Hacia una montaña alta", es decir, dentro de una cañada o lugar apartado de la montaña. Como no se menciona ningún movimiento hacia el sur, y la clara seguridad de que en este momento no entraron en Galilea (Marco 9:30), la noción de que Tabor sea la montaña carece de fundamento. La levedad de su elevación, y la circunstancia de que su cumbre ha sido un lugar fortificado desde los primeros tiempos, lo hacen casi seguro de que no fue el escenario de la Transfiguración. Toda la evidencia está a favor de Hermon, el pico centinela cubierto de nieve en el que culmina la gama Anti-Libanus. Su nombre significa "la montaña", y se habla en el Antiguo Testamento como "santo". Sus laderas frías y las soledades de las tierras altas permitirían un retiro agradable al cansado Cristo. Era un problema mental que tenía que superar, y esto lo intentaba hacer en oración y comunión divina. Por esta razón, y los signos que el resto del capítulo del día comenzó a medida que descendían, se suponía que era una escena nocturna. Solía rezar durante la noche, y los discípulos estaban "cargados de sueño". Da un carácter peculiar a la ocurrencia suponer que este ha sido el caso. Pero que estaban completamente despiertos cuando apareció la visión, Lucas nos asegura nuevamente. No se sugiere la duración de la visión; probablemente, como en los sueños, el tiempo era un elemento inapreciable.
II LOS INCIDENTES
1. Transformación. "Fue transfigurado antes que ellos", etc. El cambio descrito por la palabra griega es literalmente uno de forma, pero esto no debe ser presionado. "Fue un cambio en la externalidad de la persona", dice Morison; "una especie de glorificación temporal, efectuada sin duda desde adentro hacia afuera, más que desde afuera hacia adentro. Revelaría la gloria esencial del espíritu que 'tabernó' dentro, su gloria a la vez en esa esfera inferior que era humana, y en ese esfera superior que era Divina "('Comentario práctico', en loc.). El brillo general de su apariencia es notado por los tres evangelistas, Mateo compara su rostro con el sol y sus vestimentas con la luz. Mark habla del blanco del fuller en su descripción del mismo. Mateo y Lucas se refieren a la cara, y los tres se refieren a las prendas. Lucas nos dice que ocurrió "mientras estaba orando".
2. Asociación con Moisés y Elías. Fueron vistos por los apóstoles, pero no se presentaron a propósito. Hablaban con él, y Lucas nos cuenta el tema de su conversación: "su fallecimiento que estaba a punto de lograr en Jerusalén". Eran representantes de los espíritus justos en Hades, el mundo de lo invisible, de los espíritus incorpóreos; representantes, también, de la Ley y los profetas. Habían puesto los cimientos del reino de justicia que él perfeccionó. Hablaron de su muerte como el gran medio para el cumplimiento de las esperanzas de la inmortalidad, ya que ellos mismos, a la manera de su propio "éxodo", proporcionaron la sombra y el tipo profético del cual era la sustancia. Él está en esencial unidad espiritual con ellos.
3. La sugerencia de Peter. Resultado del celo, pero no de acuerdo con el conocimiento. Aparentemente es suficiente para él ver a su Maestro en términos de igualdad con esos grandes espíritus del pasado. Hay una comprensión indiscriminada en su propuesta; un deseo también de extender la duración del éxtasis en el que él y sus compañeros estuvieron. Rompe la gran armonía de la evolución de la escena y, sin embargo, está llena de instrucciones.
4. Certificación divina. Los tres relatos coinciden en las palabras: "Este es mi Hijo: escúchalo". Mateo y Marcos también se han "amado", por lo que Lucas sustituye a "mi elegido". y Mateo solo agrega, "en quien estoy bien complacido". Las palabras no son más que representaciones humanas de la "voz" indescriptible. Demuestran que el gran centro de atención y atracción para la Iglesia es Jesús, no Moisés o Elías.
5. Restauración de Cristo a su apariencia habitual. Los distinguidos asociados de su gloria se desvanecen. La visión no era un "tejido sin base", pero había terminado, y ahora los espectadores deben volver a la vida común y a los deberes mundanos. Jesús "fue encontrado solo"; "Solo Jesús".
III. LAS LECCIONES. Estos son innumerables, y debemos contentarnos con algunos de los más destacados. Hubo revelación tanto para Cristo como para sus discípulos. Se arrojó una nueva luz sobre el pasado y el futuro, y se rompió el miedo a la muerte. Pero toda la escena se entiende mejor como una revelación y glorificación de Cristo. El Divino Padre ha glorificado a su Hijo, y por lo tanto lo atestiguó a sí mismo y a la confianza de los creyentes. Esta fue la "señal del cielo" que los fariseos incrédulos pidieron en vano, y que ahora se otorga a los tres líderes de los apóstoles. Y una revelación correspondiente tendrá lugar en la experiencia de cada verdadero hijo de Dios, mediante el cual su fe será confirmada y será "sellado hasta el día de la redención". El anhelo, la oración, el espíritu aspirante del Hijo, por fin, en el anticipo, alcanza; y él y sus seguidores se fortalecen. La gloria personal, la asociación sublime con los precursores del reino en el brindis, y la recomendación trascendente, no dejan lugar a dudas en el corazón del verdadero creyente. La evidencia es intuitiva, pero es espiritualmente completa.
2. Las tendencias y aspiraciones más elevadas de la Ley y los profetas se cumplen en la "obediencia hasta la muerte" del Hijo Divino. "Hablaron con él de su fallecimiento". evidentemente era central en sus pensamientos. Las esperanzas religiosas del pasado debían satisfacerse solo de esa manera; solo por eso debía ser satisfecha la justicia de Dios. El sacrificio personal es el espíritu de la Ley y la profecía. Para ellos, el profundo misterio del más allá se resolvió en el espíritu de su muerte y en su resurrección; "La vida y la inmortalidad salieron a la luz" en él. Es tan asociado con ellos y representante de ellos que esperaba con ansias su muerte. La manifestación del Hijo Divino es, por lo tanto, de significado universal, y se relaciona con todo lo más elevado y más espiritual en los antiguos movimientos religiosos.
3. Lo que Dios hizo por su Hijo en esta ocasión lo hará por todos los que vitalmente pertenecen a su "Cuerpo". Así como el cuerpo de Cristo fue transfigurado y participó de la gloria interna de su espíritu, así también en cuya naturaleza se encuentra su gracia aparecerá con él en la gloria de la resurrección. La ley espiritual es manifiesta y cierta, y evidentemente es lo mismo en el creyente que en su Señor. La gloria del espíritu, tarde o temprano, debe aparecer en la gloria de la apariencia externa, y el cuerpo participará de la bendición del espíritu.
"Solo Jesús".
La transición de la gloria y la visión espiritual a la sobria luz del día común —desde el Cristo levantado en el resplandor del cielo y atendido por los más grandes espíritus de la antigua religión hebrea, a la forma humillada del hombre Jesús— fue un peligroso para que pasen los mortales comunes. Pero fue necesario. Es para la fe penetrar el significado espiritual de las formas y apariencias ordinarias, y captar lo Divino. Es a la fe, y solo a la fe, que Dios se manifiesta en la carne.
I. JESÚS SOBREVIVE A SUS RECOMENDACIONES. Él es cada vez más, mucho más de lo que parece ser. A algunas cosas y personas no les queda nada cuando se quita el pretexto y el oropel. El resplandor se desvanece en una niebla húmeda, y el brillo glorioso demuestra que no es vidrio de botella. Es este dominio intrínseco del valor y el poder de Jesús lo que explica su influencia duradera. Se ha dedicado una defensa elocuente a su causa, se han asociado grandes ideas con él, sus afirmaciones han sido atestiguadas por poderes y signos milagrosos, y una y otra vez se ha revelado el trasfondo del misterio divino del cual emergió, y una multitud de pruebas externas, etc., se presentan cuando sea necesario; pero él mismo es más grande que todos ellos y contiene sus posibilidades latentes dentro de sí mismo. Cuando termina la emoción, etc., todavía queda el poder de provocar fe y restringir el apego personal. Él mismo es la última verificación de la fe de sus discípulos.
II NO ES EL SIGNO O LA MARAVILLA, SINO CRISTO ES LO QUE AHORRA. El primero solo provisional, el último permanente. El familiar, continuo y simpatizante de Cristo. El crucificado; los resucitados de nuevo; y en presencia espiritual el Morador en el corazón de la fe. Es este Cristo cuyo poder se siente dentro, una energía vital y un impulso moral; Intérprete de los misterios de la vida y la muerte.
III. SOLO ES SUFICIENTE PARA NUESTRA NECESIDAD. Hay un anhelo poco saludable por las delicadezas en las cosas espirituales como en las satisfacciones corporales. Su enseñanza, su ejemplo, su simpatía, su sacrificio perfecto, son nuestros si creemos. Dios testificó su aprobación y aceptación, y nos lo recomienda. Nuestra propia experiencia sellará y confirmará las profecías y los testimonios de otros: "Ahora creemos, no por lo que dices; porque lo hemos escuchado a nosotros mismos; y sabemos que este es realmente el Cristo, el Salvador del mundo" (Juan 4:42) .— M.
El dicho que se mantuvo.
Los discípulos no entendieron a su Maestro, una experiencia común. ¿Por qué era tan difícil decir esto? Nos parece bastante claro. Pero luego lo miramos después de su realización; ellos antes de eso. Y su entrenamiento rabínico les enseñó a buscar algo muy diferente de lo que parecía referirse Cristo. Habló como si solo fuera a levantarse de nuevo. Se les había enseñado a pensar en la resurrección como universal, y por completo; No es una experiencia de uno aquí y otro allá. Además, sus maestros les habían dicho que Elías debía venir primero. De hecho, sus hábitos de pensamiento iban en una dirección y este dicho de Cristo en otra. Sin embargo, como los hombres justos y sinceros, no descartaron las palabras como imposibles de lograr o interpretar; pero ellos "guardaron el dicho".
I. ¿CÓMO DEBEMOS EXPLICAR LA ESPERA QUE LOS DIFÍCILES DIFERENTES DE CRISTO HAN ACERCA DE LA MENTE DEL DEVOUT? Su "guardar" el dicho fue sin duda en su mayor parte algo voluntario, pero también hubo un sentido en el que fue involuntario. El tema que les preocupaba los asombraba y les interesaba, y no podían, si hubieran querido hacerlo, dejar de lado su fascinación. Y así es con los otros dichos duros; lo que se puede decir de esto se puede decir de ellos.
1. Debido a la relación con experiencias similares. Muchas veces las acciones de Cristo, o su propia historia espiritual, presentaban enigmas que se negaban a ser explicados sumariamente. Continuamente tropezaban con algo nuevo y extraño. Acababan de salir de una escena en la que los más sabios y más sobrios podrían preguntarse si era un país de las hadas o un hecho. Y estaban conscientes de profundos anhelos y aspiraciones a los que las palabras del Salvador parecían responder como la llave de la cerradura. Evidentemente, tenían algo en común. Las doctrinas del cristianismo pueden ser difíciles de interpretar para la mente carnal, pero apelan a una conciencia humana profunda, universal, aunque depravada, que prohíbe que sean expulsadas de inmediato del pensamiento.
2. Y el sentido del misterio es en sí mismo un elemento de fascinación. La mente sale libremente después de lo infinito y eterno en especulación y fantasía, si no en serio interés moral. Si solo hay un sustrato de hecho aparente sobre el cual el pensamiento puede construir, la sensación de un misterio más allá es agradable para el hombre; y él continuamente regresará a él en un esfuerzo por penetrarlo. Esta es la razón por la que, al menos, una de las razones, el mundo que nos rodea nunca afecta nuestros sentidos. Sus cosas más comunes están llenas de maravilla de lo incognoscible, si solo damos uno o dos pasos hacia adelante en el estudio de ellas.
3. Además de esto, los discípulos sabían que su Maestro no había pronunciado ningún misterio sin algún sentido amable en él, que tarde o temprano se daría a conocer. Sintieron que la doctrina más dura estaba estrechamente relacionada con su bienestar, y se vería que así era poco a poco. Y los cristianos han experimentado lo mismo desde entonces. Nuestra vida cotidiana es, si somos reflexivos, el mejor exponente de las cosas profundas de la gracia, y sigue flotando en nuestro horizonte como un ángel de revelación listo para entregar su mensaje a su debido tiempo.
II ¿CÓMO DEBERÍAN TRATARSE ESTOS? Los discípulos "guardaron", es decir, se mantuvieron firmes, el dicho; dando así un ejemplo a todos los cristianos verdaderos.
1. Debemos esforzarnos continuamente por comprender o aprender su significado. A veces una simple comunión con el propio corazón será suficiente; o, nuevamente, puede ser necesario discutirlos con otros de espíritu afín. Muchas de las horas más felices de la vida se gastan tanto. No es que siempre tengamos éxito; muy a menudo quedará un elemento de lo infinito o lo desconocido que nos molestará.
2. Pero cuando la sabiduría humana falla, la sabiduría divina puede ser invocada. "Le preguntaron", y aclaró la dificultad en la medida en que lo dieron a conocer. Para el alma que ora, la luz vendrá en una plenitud cada vez mayor. Saldrá más luz del libro de la experiencia terrenal y de la Palabra escrita de consuelo y revelación. Y cuando el misterio sigue siendo insoluble, el Espíritu de Jesús nos dará fe y paciencia hasta que "el día amanezca, y la estrella del día se levante en nuestros corazones", y lo sepamos tal como se nos conoce.
La cura del niño demoníaco.
Esto se destaca en marcado contraste con la hora feliz en la montaña con la que los tres habían sido favorecidos. Sus hermanos estaban experimentando una dificultad mayor de la que habían conocido hasta ahora. Pero la discusión del dicho que habían guardado, formó para los tres un paso intermedio hacia la vida real, y los eventos y problemas diarios. Cristo, por otro lado, parece haber recibido una mayor plenitud de conciencia mesiánica y poder a través de su transfiguración, como fue su costumbre después de retiradas similares en reclusión espiritual. Este incidente ofrece una visión de la manera en que Cristo trata las dificultades excepcionales en el servicio espiritual.
I. LOS SERVIDORES ACREDITADOS DE CRISTO FUERON DESPRECIADOS Y DESCURRIDOS. (Marco 9:14.)
1. Su espíritu estaba siendo intimidado. La gente dejó de respetarlos, y los escribas comenzaron a considerar el fracaso como un argumento en contra de su Señor. ¿Qué podrían decir o hacer? Su Maestro estaba ausente, y estaban en su extremo. Una situación con sus paralelos en todas las épocas de la Iglesia. Fases morales de la vida individual, social y nacional que parecen desafiar el remedio o incluso la mejora. Dificultades y fallas en el trabajo misionero, etc.
2. Su utilidad estaba estancada. Los enemigos de su causa ahora tenían ventaja, y los estaban presionando con objeciones y burlas. Tal vez incluso preguntaban por qué su Maestro se había ido tan misteriosamente, y los dejaron hacer frente a dificultades por las cuales eran desiguales. Ya era hora de que Jesús viniera a rescatarlos. Y he aquí! Cuando el pensamiento surgió dentro de ellos casi desesperadamente, ¡apareció! "La multitud, cuando lo vieron, se sorprendió mucho". Había venido en el momento justo, como si adivinara la necesidad de su presencia.
II SU MAESTRO HIZO LA DIFICULTAD UNA OCASIÓN PARA EL REBUKE E INSTRUCCIÓN ESPIRITUAL.
1. A la gente, o en general. Lamenta su falta de fe y su lentitud para recibir las cosas de Dios. Tenían las razones más altas para la fe, sus obras y él mismo, en medio de ellos, y sin embargo no lo creerían. Da rienda suelta a la sensación de cansancio y asco moral que lo venció, y ante el cual todavía trabajaba y se abstuvo. La falta de fe, que se manifestó inmediatamente hacia los discípulos, era en realidad hacia sí mismo. Esa fue la raíz y la fuente de su disposición al mal y sus cuestionamientos y argumentos.
2. Al padre. Su conversación con Cristo es hecha por este último una disciplina espiritual perfecta. Los tratos de Dios ya se habían experimentado en su hogar y corazón, y lo que se ha comenzado se lleva a un tema exitoso. Es una de las compensaciones de los grandes dolores que, si no inducen ellos mismos una alta espiritualidad mental, en todo caso, nos ayudan a sentir nuestra necesidad del Salvador. Había un trabajo preparatorio ya hecho, y Cristo no desperdicia ninguna ventaja obtenida. Habiendo manifestado su disposición a emprender la cura, comienza a interrogar al padre, en parte como una expresión de simpatía, en parte para mostrar el verdadero carácter del caso. En esto logra obtener una expresión del espíritu escéptico del hombre: "Si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos". Aquí hay espacio para un comienzo, y el Salvador repite con asombro: "¡Si puedes!" Era una calificación que no tenía nada que ver con tal solicitud, y mostraba cuán pobre era la vida espiritual o el poder del hombre. Luego declara la gran condición de todas sus curas: "Todas las cosas son posibles para el que cree"; lo que a este respecto significaba que todas las bendiciones que Cristo confería se daban solo en respuesta a la fe, pero donde eso no había límite con respecto a su otorgamiento. No quiso decir que cualquier solicitud, del tipo que sea, se otorgaría si fuera solo acompañada de fe, sino que todas las solicitudes que fueron el resultado de una fe Divina, y en consecuencia sujetas a sus condiciones, como, por ejemplo , su conformidad con la voluntad de Dios se concedería, por difícil que parezca al hombre. Este comentario despertó la naturaleza espiritual dormida del padre, cuyo amor por su hijo también estaba en acción para acelerar sus susceptibilidades, y gritó: "Creo, ayúdame con mi incredulidad". Hay una gran diferencia de opinión en cuanto al verdadero significado de estas palabras, y no parece que se pueda lograr ninguna certeza; Sin embargo, es evidente que revelan un estado espiritual bajo y autocontradictorio. Aún así, el progreso es perceptible. Al menos conoce su defecto, y ha pedido su eliminación. Probablemente eso se haya producido por la cura de su hijo, que tuvo lugar, no por satisfacción con la confesión del padre, una muy defectuosa en el mejor de los casos, sino por el deseo de evitar el tumulto, etc. porque cuando "vio que una multitud venía corriendo", rápidamente completó el milagro. Pero incluso en su expedición no hay prisa. Toda la escena es solemne y expresiva, y debe haber tenido una fuerte influencia en todos los que la vieron.
3. A los discípulos. Un llamado a una comunión más intensa y elevada con Dios. La oración (y el ayuno) fue un medio para eso. Por lo tanto, se considera que la fe es una condición tanto para ser bueno como para hacer el bien. Es porque los cristianos viven habitualmente en un plano tan mundano que les falta poder. La unidad en el corazón y la vida con Dios eliminaría las "montañas". Este poder debe ser buscado por todos.
III. TAMBIÉN LO HIZO UNA OCASIÓN PARA MÁS SEÑALIZACIÓN DE SU GLORIA. La demora, el fracaso de los discípulos, la extracción gradual de todas las circunstancias del caso del padre, etc., tendieron a aumentar el efecto moral del ejercicio final del poder. Su autoridad como Gobernador moral del universo y Destructor de las obras del diablo, también se reivindica al dirigirse al demonio. No menos, sino mucho más, terribles son los efectos del pecado sobre el alma. Su expulsión es una obra de poder divino y gracia, y exhaustiva de la naturaleza en la que ha habitado. Le corresponde a Cristo levantar y revivir el pobre naufragio, la impotencia espiritual que sobrevive. También se recuperan los fracasos de los discípulos débiles, y donde la desgracia es, humanamente hablando, inevitable, se revela la gloria de Dios. Los siervos de Cristo pueden desesperarse de sí mismos, pero nunca de él.
La omnipotencia de la fe.
Este es un caso en el que los revisores han introducido un juego dramático de expresión en lo que parece una declaración meramente condicional; y aparentemente con la autoridad de los mejores manuscritos. Las palabras de Cristo son vistas como sorpresa y exposición. Él devuelve la calificación que el hombre había pronunciado, y afirma la omnipotencia virtual de la fe y, al mismo tiempo, la intrepidez de su espíritu.
I. EL ESPÍRITU QUE CARACTERIZA AL CREYENTE.
1. Confianza y valentía. El verdadero creyente nunca dirá: "Si puedes". Las mayores dificultades no parecerán insuperables, y el testimonio de la vista y la experiencia ordinaria serán desconfiados. La debilidad interna y la incertidumbre serán conquistadas. La única consecuencia será: "¿Está esto prometido?" "Aunque él me mata, confiaré en él" (Job 13:15; cf. Habacuc 2:17).
2. Debe distinguirse de la confianza en uno mismo. No hay referencia inmediata a uno mismo en tal convicción; se basa en lo invisible y lo eterno, las leyes y promesas de Dios. Por eso podemos hablar de la humildad de la fe.
3. Es excepcional y divinamente producido. La mayoría de los hombres se guían por su experiencia ordinaria. Cuando esa experiencia se deja de lado o se ignora deliberadamente, debe ser debido a algún hecho o verdad que no es visible para la mente natural. Pero tal descubrimiento sería equivalente a una comunicación Divina. La fe que procede de esto debe, por lo tanto, estar inspirada sobrenaturalmente. No puede existir salvo en un consciente de Dios, y de una relación peculiar con él.
II LAS POSIBILIDADES DE LA FE. Si no depende totalmente de la experiencia real del poder de la fe, la confianza del creyente se mantiene y fortalece. Descansando en primera instancia sobre la conciencia de Uno poderoso para salvar, cuya ayuda es prometida y asegurada, y respecto a quién se puede decir: "Si Dios es para nosotros, ¿quién puede estar en contra de nosotros?" el hombre de fe también valorará cada indicación de que Dios ha estado con el hombre. Porque está asegurado desde adentro y desde afuera que las posibilidades de la fe son:
1. Ilimitado, porque se identifica con el poder de Dios. La fe es la unión del espíritu del creyente con aquel en quien confía. Asegura nada menos que su interés y ayuda. El hijo más débil de Dios puede asegurar su ayuda. "Si Dios es para nosotros, ¿quién puede estar en contra de nosotros?"
2. Ilimitado: excepto que se somete a la voluntad de Dios. Así como Dios es omnipotente y sin embargo incapaz de ser injusto, la fe del creyente solo servirá para las cosas que agradan a su Padre celestial. Pero, entonces, nunca desea ningún otro. Las promesas de Dios, sin embargo, declaran la dirección en la cual se puede esperar la ayuda Divina; y hay innumerables casos en los que el creyente puede discernir claramente la legalidad y la propiedad de los objetos por los que suplica.
(1) La obra de fe es siempre bendecida.
(2) La oración de fe nunca se niega; porque si la respuesta no asume la forma esperada, sin embargo, demostrará ser sustancialmente, y bajo la mejor forma, la bendición que se requiere. Y la oración ferviente, ferviente y repetida es indudablemente alentada por la enseñanza de Cristo. Es para que los cristianos no oren menos, sino cada vez más importunamente, solo dejando el modo particular en el que la respuesta es llegar a la sabiduría y el amor de Dios.
3. Ilimitado: como se ilustra en las Escrituras y las biografías de hombres piadosos. El undécimo capítulo de Hebreos es una confirmación magnífica de las promesas del Señor; y no pueden ser mejores ejercicios que el estudio de las respuestas a la oración registradas en la Palabra de Dios y la vida de los santos.
"Y él les dijo: Este tipo puede salir por nada, salvo por la oración".
El trabajo de la Iglesia cristiana es esencialmente el mismo de una época a otra, aunque la fase externa de la misma puede cambiar y desaparecer. "Expulsar demonios" suena extrañamente en los oídos modernos; Sus asociaciones, aunque son raras y pintorescas, están demasiado lejos para atraer nuestra atención seriamente. Tenemos la costumbre de descartarlo de manera casual, como una forma de actividad religiosa necesariamente limitada a un período de transición del desarrollo del cristianismo, y sin relación con nuestra propia edad o con cualquier otra. Pero esa es solo una visión superficial de la obra del evangelio que conducirá a tal juicio. "Expulsar demonios" es una tarea que pertenece tanto al siervo de Cristo hoy como al apostolado. La forma particular asumida por la "posesión" puede no ser la misma, pero el hecho de la "posesión" aún continúa; y la misión del Hijo de Dios de "destruir las obras del diablo" debe cumplirse, hasta que las almas humanas se liberen de la esclavitud a la que Satanás las somete. En cada deseo o pensamiento pecaminoso, Satanás se afianza; en cada hábito pecaminoso formado, se puede decir que "posee" la naturaleza en la que existe. Hasta que consideremos que los hábitos pecaminosos no son simples hábitos, sino que implican la presencia y el poder del maligno, no debemos esperar comprender o enfrentar el problema del mal en nuestro mundo. En el trabajo de convertir almas humanas, estamos luchando no solo con aquellos que son los objetos inmediatos de nuestra solicitud, sino con un antagonista sobrenatural, sujetándolos y sometidos a las habilidades artísticas necesarias para el mantenimiento de su influencia. "Porque nuestra lucha no es contra carne y hueso, sino contra principados, contra los poderes, contra los gobernantes mundiales de esta oscuridad, contra las huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales" (Efesios 6:12). Es debido a esta característica permanente del mal en la naturaleza humana que tales dificultades se encuentran como explica el texto.
I. DIFICULTADES EXCEPCIONALES EN EL TRABAJO ESPIRITUAL.
1. Ocasionado por
(1) una intensidad peculiar del mal residente. No podemos explicarlo, pero está lleno de terquedad, sutileza y poder de resistencia. Existe una misteriosa simpatía, puede ser, entre el pecador y el pecado especial que lo acosa, o impide que se entregue a la gracia divina. Y esto puede ir a lo largo de
(2) esclavización total de la naturaleza. Al igual que el epiléptico de la historia, no solo el cuerpo sino el espíritu pueden ser cautivados. La voluntad es tan débil que es prácticamente impotente. Los ministerios externos de la Iglesia son insuficientes para cumplir, sin compañía, como lo están por cualquier fuerte deseo de salvación por parte del pecador. A veces también sucede, en trabajos más generales, que se manifiesta un espíritu de oposición o que las circunstancias son persistentemente desfavorables. El cristiano sigue trabajando, pero sus esfuerzos son como lanzarse contra una roca o arar la arena. No hay personas del pueblo de Dios que sean extrañas a tales experiencias, que son:
2. Por su propia naturaleza inesperada. El trabajador espiritual continúa con un éxito comparativo o incluso brillante por un tiempo, y luego se encuentra con un colapso repentino. La razón de esto en la mayoría de los casos es que una gran proporción del trabajo cristiano es casi mecánica. Consiste en una rutina de deberes; sus resultados representan una suma total de agencias indirectas y algunas veces inconscientes; Las instituciones religiosas se originan tal vez en un impulso una vez impartido pero no repetido, y hasta ahora se llevan a cabo por "su propio impulso". Se produce de repente un control y se produce una sensación de impotencia y humillación, que involucra al trabajador desconcertado en la perplejidad espiritual. Tales dificultades son:
3. No es una calamidad no mitigada. Tienen sus usos en la economía divina. Cuando se induce la búsqueda del corazón, y se revelan los pecados ocultos, o se manifiesta la ausencia de comunión directa con Dios, o se rebajan el orgullo y la autosuficiencia, han logrado un trabajo bueno y necesario.
II ¿Cómo van a ser superados?
1. Los medios. "Oración", o, en el Autorizado o peculiar, pero general. ¿Podrían los demonios, entonces, salir por otra cosa que no sea la oración, cuando el hombre era el exorcista? Casi parecería que los discípulos habían hecho su trabajo hasta ahora en virtud de una comisión externa, utilizando el nombre de Cristo como una especie de talismán. Esto fue suficiente para los casos ordinarios, pero cada vez que ocurría uno de lo habitual estaban perdidos.
2. La razón de su necesidad. La ocasión inmediata para la amonestación del Maestro probablemente fue la creciente laxitud de los discípulos en la oración personal, su exterioridad y su incapacidad para comprender los principios esenciales de su reino. Pero había una razón más profunda para el consejo. El siervo de Dios debe estar en completa simpatía y unidad con su Maestro, y eso solo puede ser cultivado mediante actos frecuentes de devoción y el ejercicio de una fe constante. No es en su propia fuerza que se deben enfrentar las dificultades, sino en las de Cristo. Pero eso solo se puede impartir a través de la comunión con su espíritu, que depende de su eficacia y profundidad de los repetidos actos de la naturaleza espiritual. El discípulo por esta regla es llamado a una comunión personal consciente con Dios, cuyo poder solo se otorgará en ese momento. La unidad con Dios es el secreto del poder espiritual.
3. El principio vino se aplica a toda la vida del cristiano. El verdadero éxito depende del esfuerzo espiritual vital, de la cooperación consciente con Dios y del consecuente ayuno de uno mismo. Si no nos toman desprevenidos, debemos estar atentos, en constante ejercicio real de fe y en una comunión personal ininterrumpida con Dios. Estamos en peligro de hacer demasiado del elemento externo y accidental en la religión; nunca podremos hacer demasiado de aquel que "trabaja" a través de "nosotros para querer y hacer de su buena voluntad" (Filipenses 2:13).
El evangelio es fuente de tristeza y perplejidad.
Algo muy grandioso y patético en esos ensayos del drama de la redención. El gran corazón de Cristo que anhela simpatía y, sin embargo, se aleja del tipo que fue evocado; preguntándose, mientras tanto, por la "dureza de corazón" de sus discípulos, que "no entendieron el dicho". ¡Qué inexplicable es este fracaso en afectar su naturaleza moral! En lo que respecta a las palabras, fue el mismo evangelio que el que despertó a las naciones en Pentecostés; pero era como si hubiera nacido muerto; una abstracción un misterio pasado descubriendo. Es un triste monólogo; un recitativo sobre una clave menor. Razones de este fracaso e ineficacia:
I. NO FUE ENTENDIDO. Desde el punto de vista humano, todo menos incomprensible; como ciertamente no pudo haber sido concebido originalmente por el hombre. Un estado de ánimo y un sentimiento demasiado elevados para la naturaleza moral ordinaria. Una consideración importante para determinar la cuestión de quién fundó el cristianismo: Cristo o sus discípulos. El "profeta" no debe hablar en una lengua desconocida.
II NO PODRÍA SER ENTENDIDO HASTA QUE SE HAYA REALIZADO. La inteligencia, la percepción moral y la iluminación espiritual aguardaban el trabajo terminado. Era, por así decirlo, una creación moral, que de antemano solo el autor podía comprender, y después todavía estaba solo a la perfección. Cada paso en la evolución de la misma, hasta cierto punto, solo profundizó el misterio. Cuando Cristo se dio cuenta de su obra de salvación en acto, su gente comenzó a realizarla en pensamiento y experiencia.
III. Y ENTONCES SOLO PODRÍA SER ENTENDIDO A TRAVÉS DE LA VIDA ESPIRITUAL QUE LLAMÓ FORTALEZA. Cristo tuvo que evocar la facultad misma por la cual el plan y el espíritu de su obra debían discernirse. Es "para los judíos una piedra de tropiezo y para los necios de los gentiles; pero para los llamados, tanto judíos como griegos, Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios" (1 Corintios 1:23, 1 Corintios 1:24). El mundo por sabiduría no lo sabía ", pero recibimos, no el espíritu del mundo, sino el espíritu que es de Dios; para que podamos conocer las cosas que Dios nos da gratuitamente. Ahora el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque son locura para él, y él no puede conocerlos, porque son juzgados espiritualmente "(1 Corintios 2:12). No es hasta que aprendamos el verdadero carácter de Dios y, a la luz de eso, la naturaleza del pecado, que podamos aprobar de corazón la carrera de Jesús como "el camino de la salvación".
¿Quién será el más grande?
La selección de Peter, James y John para una asociación excepcional con Cristo; la primacía de Pedro sugerida por las palabras de su Maestro en cierta ocasión; y el espíritu de los hijos de Zebedeo, mostrado en la solicitud hecha por su madre, un poco más tarde, en su nombre (Marco 10:35), fueron circunstancias que pronto llamaron la atención de los demás y dieron lugar a a la discusión en cuanto a la superioridad relativa. Al tratar con esta disputa indecorosa, nuestro Salvador mostró:
I. QUE ERA UNA PREGUNTA QUE NO DEBÍA HACERSE ENTRE LOS SEGUIDORES DE CRISTO. (Versos 33, 34.)
1. Su pregunta no obtuvo respuesta. Estaban avergonzados de que él debería haberlos detectado. Evidentemente, era contrario a su espíritu, como ellos sentían, aunque podrían ser incapaces de explicarlo.
2. Que los males que ha creado dentro de la Iglesia demuestran que es ajeno al genio del cristianismo. Un gran porcentaje de los fracasos y escándalos de los cristianos ha surgido de esta afirmación, ya sea que se lleve a cabo en silencio o se exprese. Sin embargo, su persistencia de edad en edad demuestra que está profundamente asentado en la naturaleza humana. Un motivo de acción que nos da vergüenza confesar cuando un sentimiento de la presencia de Cristo está sobre nosotros no puede ser el correcto. Y a medida que se siente la presencia del espíritu del Maestro, se suprime o se destruye.
II EL PRINCIPIO POR EL CUAL SE DEBE RESOLVER CUANDO SURJA. (Versículo 35.) "Si algún hombre fuera el primero, sería el último de todos y el ministro de todos". Esto es, y probablemente estaba destinado a ser, un poco enigmático. Sin alterar el futuro de la oración ("él será") en el imperativo ("déjalo ser"), como lo han hecho algunos, sin suficiente orden judicial, todavía es posible leer en él varios significados distintos. Podría significar que esa sería la pena de tal presunción; que Dios consideraría tanto a los hombres presuntuosos; que esta era una disciplina a la que debían someterse; que la vía a la preeminencia oficial era la mayor servidumbre y humildad; o, por último, que la excelencia más alta en el reino de Dios es la que humilla y se olvida por completo en beneficio y avance de los demás. Es en el último sentido que Cristo debe ser entendido, si vamos a tomar el espíritu general de su enseñanza para nuestra guía. En el cristiano, la virtud y la utilidad son fines en sí mismos, y no peldaños hacia la preeminencia oficial externa. Al mismo tiempo, hay una sugerencia colorable, respaldada por la experiencia, en las primeras tres interpretaciones. El segundo último es el espíritu de la curia romana, que en expresión literal se parece tanto al precepto que contradice. La sentada de Cristo y su convocatoria a todos demuestran la importancia de la lección.
III. UNA ILUSTRACIÓN DEL PRINCIPIO. (Versículos 36, 37.) "Un niño pequeño", tal vez uno de la familia de Peter. Da un ejemplo en su propio comportamiento, simple e ingenuamente, abrazando al niño.
1. Los más humildes del reino de Dios deberían recibir la más pura simpatía y consideración. Este es el servicio más desinteresado y desinteresado. Las obras más nobles en el mundo de Dios son de este tipo: "La religión pura y sin mancha ante nuestro Dios y Padre es esta, para visitar a los huérfanos y las viudas en su aflicción, y mantenerse intactos del mundo" (Santiago 1:27). Podemos "recibir" al corazón cuando no podemos al hogar; a la bondad y al amor cuando no podemos con gran ventaja terrenal.
2. El motivo que distingue esta conducta de la ternura y el afecto humanos comunes. Es estar "en mi nombre", es decir, "por mi culpa", impulsado por mi ejemplo y espíritu, y por el bien de mi causa. Es solo una "gracia" o cualidad de la naturaleza regenerada tal como la inspira.
3. Así considerado, el objeto de nuestro amor y compasión es realmente el representante de Jesús y de Dios. Así, Cristo ha encomendado a los niños y al poeta al cuidado de su pueblo. Y sus simpatías así despertadas y dirigidas no deben considerarse como un complemento de las provisiones deficientes del amor Divino, sino solo, en nuestro propio grado y medida, expresando y ejecutando la Voluntad infinita y amorosa de "nuestro Padre en el cielo". Aquí, por lo tanto, el servicio más bajo y el más alto coinciden. "Mirad que no desprecies a ninguno de estos pequeños, porque te digo que en el cielo sus ángeles siempre contemplan el rostro de mi Padre que está en el cielo" (Mateo 18:10) .— M.
La amplitud del servicio de Cristo.
La conexión con lo que precede debe buscarse en el agudo sentido de John de haber transgredido el espíritu de las hermosas palabras que acaba de pronunciar. Cristo reconocería a todos los que profesaran su nombre; John tuvo que confesar que había prohibido que tal persona trabajara. Esto lleva a que Cristo indique:
I. MARCAS DE SUS VERDADEROS SERVIDORES. El vínculo general entre las diversas clases es su "Nombre", es decir, unidad consciente y simpatía con él como Hijo de Dios y Salvador del mundo. Aceptando eso como prueba, establece:
1. Un principio general de comprensión. (Verso 40.) Es negativo. Si un hombre no se opone a él, debe ser considerado como un aliado y un amigo. No hay neutralidad en las relaciones del hombre con Cristo. Este fue especialmente el caso en esa época: el diablo era demasiado activo en la naturaleza humana para sufrir cualquier oposición que no se desarrollara. Los poderes de las tinieblas y de la luz estaban en un antagonismo mortal, y todos los que estaban al tanto del conflicto estaban seguros de que sus simpatías estaban comprometidas por un lado u otro. Este parece un principio peligroso y apto para enredarse o desastres. "Divinamente peligroso". Sin embargo, es la enseñanza del Espíritu de Dios, y bellamente armoniosa con él.
2. Que esos son sus sirvientes que hacen grandes obras en su Nombre. Esta simple afirmación sugiere cuán profundamente la obra de Cristo estaba fermentando la comunidad. Hubo muchos además de sus seguidores profesos que fueron influenciados por su espíritu.
(1) Que deberían poder hacer estas obras (que eran de naturaleza milagrosa) mostraron que ya deben estar en comunión con su espíritu. Expulsar demonios no podía ser promover la causa de su príncipe, ni ser ayudado por él. Y así, del trabajo complementario de despertar la vida espiritual en la conversión, etc. Tal trabajo es manifiestamente de Dios, y estos resultados prueban su presencia y aprobación.
(2) El honor y la causa de Cristo serán queridos para ellos, incluso para aquellos que están más abierta y profesamente conectados con él. Los siervos de Cristo no trabajan mágicamente, por la fuerza mecánica de fórmulas oscuras, sino por simpatía y unidad moral con él.
3. Esa simpatía y ayuda hacia un discípulo, como tal, es en sí misma una prueba de discipulado.
(1) La señal más leve de este espíritu es ser bienvenido en fe y esperanza, como primicias de cosas mayores por venir.
(2) Pero en sí mismo ya es realmente un gran servicio y, como tal, sin duda será recompensado. Parece casi más precioso, en su conexión, que las "obras poderosas"; porque estos a veces pueden quedarse atrás y mezclarse con mucho error y maldad, pero la bondad misericordiosa siempre es útil y no fluye de otra fuente que el corazón de Dios.
II EL ESPÍRITU EN EL CUAL ESTOS DEBEN TENERSE EN CUENTA. El hijo de la gracia debe ser dispuesto con confianza, y listo para poner una construcción caritativa sobre el comportamiento meramente negativo de los hombres. Y, además, debe recordarse que el principio no es de juicio, sino de política. "Jesús impresionaría a sus discípulos que deben honrar y proteger los comienzos aislados o los gérmenes de la fe que se encuentran en el mundo" (Lange). Hacia todos los que no se oponen a Cristo debe haber una actitud de aliento esperanzador y de confianza (cf. Mt 11, 1-30: 42).
1. Reconocimiento cristiano. "No les permitas". Involucrando
(1) reconocimiento fraternal, no mera tolerancia:
(2) fomentar y proteger la atención;
(3) agradecimiento devoto y humildad.
2. Recordando su venganza hacia el mismo Maestro.
(1) Los reconoce;
(2) luego los recompensará;
(3) seremos juzgados severamente y terriblemente si "hacemos que tropiecen".
"La palabra para piedra de molino indica el molino de piedra más grande, en el trabajo en el que generalmente se empleaba un asno, a diferencia del molino de mano más pequeño de Lucas 17:35. El castigo no fue reconocido en la Ley judía, pero era de uso ocasional entre los griegos (Diod. Sic., 16:35), y Augusto lo había infligido en casos de infamia especial. Jerome afirma (en una nota sobre este pasaje) que se practicó en Galilea, y No es improbable que los romanos lo hayan infligido a algunos de los cabecillas de la insurrección encabezada por Judas de Galilea. La infamia de ofender a uno de los "pequeños" fue tan grande como la de aquellos cuyos crímenes les trajeron este castigo excepcional. Obviamente, era una forma de muerte menos cruel en sí misma que muchas otras, y su principal horror, tanto para judíos como para paganos, fue probablemente que privó a los muertos de todos los ritos de entierro "(Plumptre, en 'New Test. Com'. ) Este castigo, tal como era, no era más que una sombra de las penas más terribles del estado espiritual.
El valor de la liberación de las trampas espirituales.
I. ILUSTRADO POR:
1. Importancia relativa del flotador que se sacrifica y el que se salva. Son como partes del todo: como miembros o miembros externos en comparación con toda la naturaleza o ego central. "Nuestro Salvador, por supuesto, especifica la mano y el pie solo con fines retóricos. Es una forma fina, audaz y gráfica de llevar a la imaginación y al seno la idea de lo que es cercano y querido a nuestros sentimientos naturales. Habla en jeroglíficos". (Morison) Representan también nuestra lujuria natural, tendencias y facultades carnalizadas.
2. Terribles consecuencias para los malvados del mundo para algunos. "Gehena;" "el Gehenna del fuego". "Originalmente era la forma griega de Ge-hinnom (el Valle de Hinnom, a veces del" hijo "o los" hijos "de Hinnom), y se aplicó a un estrecho desfiladero en el sur de Jerusalén (Josué 15:8)" (Plumptre). Se convirtió en el pozo negro y el lugar para consumir suciedad. Los cadáveres de los grandes criminales probablemente fueron arrojados sin sepultura; y continuamente ardían fuegos por la destrucción de los despojos. Es, por supuesto, solo un tipo de castigo de los perdidos. "Hay una referencia combinada a dos modos de destrucción: la putrefacción vermicular y el fuego. Cuando los cuerpos de los hombres son destruidos, generalmente es por una agencia o por la otra. Ambos están aquí combinados para un efecto retórico acumulativo. Y el clímax temible de toda la representación se encuentra en la incesante actividad de la doble operación "(Morison). Hay dos elementos en esto. destrucción, a saber .:
(1) corrupciones internas: "su gusano"; y
(2) fuerzas consumidoras externas: "fuego".
Ambos deben entenderse por sus análogos espirituales.
II MORALMENTE ESTIMULATIVO POR APELACIÓN AL LIBRE ALBEDRÍO Y AGENCIA ESPIRITUAL DEL HOMBRE. Estas consideraciones no tendrían peso si no fuera por esto. Así como uno puede cortar una mano o un pie y sacar un ojo, también puede contener los deseos y afectos errantes, y frenar los apetitos rebeldes. Este es el pecado del arruinado, a saber. Está agitado. Y toda influencia corruptora que uno ejerce, vuelve sobre sí mismo a su propia destrucción. El sacrificio personal es, por lo tanto, el único camino de salvación. El poder para hacer esto es dado por Cristo. "Es mejor hacer cualquier sacrificio que retener cualquier pecado" (Godwin). "El significado no es que cualquier hombre esté en tal caso que no tenga una mejor manera de evitar el pecado y el infierno [que ser mutilado]; pero si no tiene nada mejor, debería elegir esto. Tampoco significa que las personas mutiladas son mutilado en el cielo; pero si fuera así, sería menos malvado "(Richard Baxter) .— M.
Pureza cristiana: su origen e influencia.
Estos versículos han sido objeto de mucha controversia. Son oscuros y difíciles '; pero el contexto es de gran ayuda, y una interpretación uniforme del término "salado" en la primera y segunda cláusulas de Marco 9:50 hará mucho para eliminar los obstáculos en la forma de construirlos juntos. La autoridad del manuscrito no es lo suficientemente fuerte como para obligar al rechazo de cualquiera de las cláusulas, aunque nuestros revisores han omitido la última. Todo gira en torno al sentido dado a "salado". Evidentemente está "purificado", "preservado de la corrupción", en la segunda cláusula. Por lo tanto, debe entenderse en el primero. "Consumido" es un sentido implícito en el sentido "purificado" y secundario a él. Todo el énfasis del pasaje está por lo tanto a favor de la purificación cristiana. Nuevamente, la segunda cláusula de Marco 9:50 no parece haber sido citada simplemente en alusión confirmatoria o ilustrativa, sino como una declaración de la consecuencia que fluirá de la primera; la conjunción tiene una fuerza ligeramente ilativa.
I. CÓMO SE PRODUCE Y SOSTENE LA PUREZA ESPIRITUAL.
1. "Con fuego:" un término figurativo, que se relaciona con el fuego que no se apaga del pasaje anterior, y la descripción del bautismo del Espíritu Santo (Mateo 3:11, Mateo 3:12). "Incluso cuando se manifiesta en sus formas más horribles, es cierto que aquellos que 'caminan rectamente y hablan rectamente' pueden vivir con 'ardor eterno" (Plumptre). "Tu Dios es un fuego consumidor (Deuteronomio 4:24); y eso para el mal en su pueblo, así como para aquello de lo que son sacados. Esto puede referirse
(1) a la experiencia espiritual general del hijo de Dios como sujeto de las influencias del Espíritu Santo;
(2) al castigo divino;
(3) al "espíritu al que se refiere nuestro Salvador en Marco 9:43-41, el espíritu que se separa, por amor de la justicia, con una mano, un pie, un ojo" (Morison). Es "un fuego alternativo", "que de hecho quema la sensibilidad a la agonía, pero que al final solo consume lo que es malo y deja al alma libre de esos combustibles morales de los que podría alimentarse el fuego penal de Gehenna". "Está protegido de la corrupción, y la consiguiente destrucción eterna, por el fuego del sacrificio incansable" (ibid.).
2. Esta es la experiencia universal de la verdad. Cristianos Porque es esencial para la vida Divina en el alma, si es que no es idéntica a ella. ¿Hemos soportado esta "flagelación" sin la cual nuestro Padre no recibe a ningún hijo? ¿Es este nuestro espíritu? Aquí podemos examinarnos a nosotros mismos.
II SU INFLUENCIA Afecta:
1. cristianos
(1) individualmente;
(2) colectivamente.
"Tengan traje en sí mismos, y estén en paz el uno con el otro". La pureza de puntería y espíritu evitará los malentendidos y aliviará la amargura entre los verdaderos creyentes.
2. Sus sacrificios. Es en cierto sentido el espíritu del sacrificio de Cristo comunicado a los de ellos. Como era una ley del código levítico que "todo sacrificio debería ser salado con sal", así es una ley de la vida espiritual, cumplida a través del espíritu de auto-sacrificio comunicado al acto particular y al objeto del sacrificio. Esto se aplica a todo el resultado y la expresión de la vida espiritual de los hijos de Dios, su pensamiento, palabra, acción, así como a sus dones para la causa de Cristo.
3. La vida general del mundo. "Vosotros sois la sal de la tierra". Una bendición indirecta e incompleta, pero aún positiva para el mundo de los inconversos. Para esto se requieren renovaciones constantes de gracia, de una fuente independiente de nosotros mismos. Vigilancia, oración, sacrificio incesante en el espíritu de Cristo.
HOMILIAS POR A. ROWLAND
Cristo y el niño: un sermón a los niños.
Los discípulos de Jesús habían estado disputando entre ellos cuál de ellos debería ser el más grande en su reino. Aunque estaban avergonzados de confesar esto, Jesús lo sabía todo; porque él escucha incluso susurros y conversaciones secretas, reprendió su ambición llamando a un niño pequeño, que estaba lo suficientemente contento de venir a Uno tan amoroso; y tomándolo en sus brazos, ordenó a sus discípulos que se volvieran infantiles, sin preocuparse por el dinero y los altos cargos, sino alegrarse en el amor del Señor. Probablemente el niño nunca volvió a ver a Jesús; pero nunca lo olvidaría. La leyenda informa que su nombre era Ignacio, y que creció para ser un hombre ferviente y devoto, que finalmente valientemente murió por la fe. Pero el tratamiento de este niño por parte de Jesús es solo un ejemplo de su trato con los niños ahora. Él los ama, y ellos deberían amarlo.
I. ¿POR QUÉ JESÚS LLAMÓ AL NIÑO A ÉL?
1. Porque había algo en el niño que a Jesús le gustaba. No nos llamamos y tomamos en nuestros brazos a aquellos que odiamos y evitamos. No fue la impecabilidad lo que Jesús vio en el niño, sino la simplicidad. Era algo parecido a lo que Jesús mismo había estado en el hogar de Nazaret, cuando estaba sujeto a sus padres, y tan dulce, humilde y gentil que todos lo amaban. Los niños no son perfectamente inocentes; hacen muchas cosas que están mal y deben ser perdonadas. Jesús no le dijo al niño: "Puedes hacerlo sin mí", sino: "Ven a mí". Entonces, cuando vio al joven que dijo que había guardado los mandamientos, Jesús "lo amó"; sin embargo, no lo dejó como estaba, sino que le pidió que fuera y vendiera todo lo que tenía.
2. Porque había en el niño algo que él quería. Quería el amor del niño. "Hijo mío, dame tu corazón". La forma de ser amado es amar; y Jesús nos ama, no como multitudes, sino como individuos. Cada uno puede decir con Paul: "Me amó y se entregó por mí". El niño lo sabía por la apariencia y el tono del Señor.
3. Porque había algo que esperaba hacer por el niño. Tenía la intención de salvarlo. Ser salvo del pecado implica algo más que ser perdonado. Si el mal genio se afirma, puede ser perdonado por un estallido; pero sube una y otra vez. Jesús conquistaría ese temperamento para que nunca más te molestara.
II ¿Por qué el niño fue a Jesús? Podría haber dudado y decir: "No lo dice en serio". o "los discípulos son rudos y me empujarán hacia atrás o se reirán de mí"; o "Quizás sea mejor que espere un poco hasta que sea mayor". En lugar de esto, fue de inmediato, y fue como era. Hay razones por las cuales ustedes, como niños, deberían acudir a él.
1. Porque la conciencia dice que lo necesitas. La conciencia es más sensible y habla más claramente en la infancia que en la edad; y esta es una evidencia de que la infancia es el mejor momento para escuchar la voz de Dios.
2. Porque el afecto dice que lo necesitas. Algunos niños sienten mucho dolor secreto porque tienen la impresión de que a nadie les importan mucho. Sus hermanos y hermanas son más populares que ellos, por lo que siempre suponen que están siendo menospreciados. O tal vez están en la escuela y sienten mucha nostalgia entre extraños. ¡Qué agradable es sentir que Alguien que está siempre cerca te ama personalmente, intensa y fervientemente! ¡Y con qué naturalidad debería fluir tu amor en respuesta a él!
3. Porque la energía dice que lo necesitas. Un niño es naturalmente activo. Los dedos pican al tocar lo que está prohibido, para probar lo que se desconoce; y la travesura a menudo resulta de ninguna mala intención. Toda esa energía acumulada es de Dios; almacenado para hacer el trabajo de la vida y para soportar sus cargas. Y el Señor quiere en su reino estos marcos vigorosos y mentes poderosas, para poder santificarlos y bendecirlos, para que los niños puedan conducir las hosannas en las que el mundo se unirá a la Nueva Jerusalén.
4. Porque la esperanza dice que lo quieres. Cada niño tiene alguna esperanza de ser mejor y más grande. Es una señal de que el Paraíso está perdido, pero que el cielo es posible, de lo contrario podríamos estar satisfechos. Muchos niños y niñas tienen momentos tranquilos, poco hablados a los demás, cuando dicen: "Ojalá pudiera ser mejor; que pudiera superar este mal hábito; que era firme, puro y verdadero; que amaba a Dios, y se alegró de que me amara ". Ese es el momento en que Jesús está cerca, cuando extiende sus brazos y dice: "Ven a mí". y en respuesta a la oración secreta, tomará al pequeño en sus brazos, lo pondrá sobre sus manos y lo bendecirá.
Beneficencia cristiana
La consideración amorosa por los demás y la generosa bondad hacia ellos se encuentran entre los frutos del Espíritu y los signos del verdadero discipulado. Sus efectos no serían fáciles de exagerar. La ley de la bondad por el amor de Jesús es de todas las cosas que tienen más probabilidades de eliminar los prejuicios contra el cristianismo y reunir a aquellos cuyos intereses están separados, a fin de garantizar la salvación de la sociedad. Incluso en terrenos más bajos, por lo tanto, esta ley exige nuestra obediencia, porque hay mucho en nuestra condición social que causa ansiedad a la Iglesia. Las preguntas que una vez fueron cuidadosamente ignoradas se están discutiendo audazmente; Las clases de hombres cuya ignorancia y pobreza las convirtieron en una ausencia política son ahora poderes en el Estado. Los capitalistas y los productores están discutiendo nuevamente sus respectivos derechos; Se pregunta abiertamente a los propietarios de la tierra si la proporción que han recibido de su valor no es mayor que la debida. Y en todos estos movimientos, los agitadores están exagerando las afirmaciones, algunas de las cuales tienen gérmenes de derecho. Mientras tanto, se debe temer que la religión, como un factor en la solución de tales disputas, se está ignorando, y el debate es abundante si realmente la fe cristiana es más creíble. Cualquier cosa que cambie repentinamente las relaciones de varias clases, cualquier arrebato del espíritu comunista o nihilista, provocaría mucho más mal que bien. Los males deben ser abolidos ahora como lo fueron en los primeros días de la fe cristiana. Cuando los esclavos fueron retenidos en una cruel esclavitud, y el despilfarro asumió formas horribles, y la riqueza acumulada apareció al lado de una necesidad abyecta, Cristo y los maestros que lo siguieron no despertaron una guerra servil, pero de palabra y vida mostraron una manera más excelente. Enseñaron que la dicha más alta no era en abundancia de posesiones, sino en abundancia de vida espiritual; que la más alta dignidad no se encontraba en la indulgencia, sino en la negación del yo; que todo lo que un hombre poseía lo tenía como mayordomo responsable; y que aquellos alejados de otros en posición social eran hermanos y hermanas a quienes cuidar. Todo esto se exhibió en la vida de Aquel que hizo el bien y se vio en su victoria final en la cruz donde Cristo murió por nosotros, para que en adelante no vivamos ninguna mañana para nosotros mismos. Una fase de esta ley de bondad es presentada ante nosotros en nuestro texto, donde su manifestación es reconocida como un germen de discipulado.
I. EL DERECHO DE LA BENEFICIENCIA CRISTIANA se afirma a lo largo de las Escrituras. Bajo la antigua dispensación, la bendición del que considera a los pobres se ejemplificó en la experiencia de Job, y de la viuda de Sarepta, y de multitudes además. El deber se hizo aún más claro en el Nuevo Testamento; y esto es notable, porque los discípulos de nuestro Señor eran pobres, de modo que ninguno de ellos podía dar su superabundancia; e incluso de nuestro Señor mismo esto era cierto, aunque a menudo mostraba que era más bendecido dar que recibir. Sobre este principio la Iglesia actuó. Espontáneamente, Bernabé vendió sus propiedades para ayudar a aquellos que estaban en dificultades especiales porque fueron expulsados del comercio y del hogar, y su ejemplo fue contagioso. No se aprobó ninguna ley que los cristianos deben hacer esto; pero aunque como ley obligatoria hubiera sido un dictamen poco sólido para todos los tiempos, era correcto y bueno cuando los cristianos, conmovidos por la pena por sus pobres hermanos perseguidos, se distribuían como todos los hombres lo necesitaban. La espontaneidad da valor a tales actos. El que así da, aunque sea solo una taza de agua fría, no perderá su recompensa.
II LOS OBJETOS DE LA BENEFICENCIA CRISTIANA. Todos los menos favorecidos que nosotros tenemos un reclamo, no necesariamente de nuestro dinero, sino de nuestra ayuda y simpatía, de alguna forma, cuando se presenta una oportunidad para servir en el Nombre de Cristo.
1. La relación humana tiene sus pretensiones sobre nosotros, y el que no "provee lo suyo", a pesar de que beneficia a alguna organización religiosa, no cumple con su deber para con su Señor.
2. Neighborhood tiene reclamos sobre nosotros. Ningún seguidor de Cristo puede ser como el hombre rico, que daría limosna para ser visto por el hombre, pero dejaría morir al pobre Lázaro en su puerta, luchando por las migajas con los perros.
3. La comunión en la misma Iglesia tiene reclamos sobre nosotros, aunque aquellos que necesitan nuestra ayuda pueden tener menos conocimiento, menos capacidad, menos atractivo o menos desierto.
4. Pero debemos hacer el bien a todos los hombres, aunque especialmente a los de la familia de la fe. Cristo murió por todos, y en su Nombre, por su bien, en su espíritu, debemos tratar de ayudarlos, aunque solo sea por una taza de agua fría.
III. LAS RAZONES PARA LA BENEFICENCIA CRISTIANA son numerosas, pero podemos mencionar una o dos.
1. Todo lo que tenemos es de Dios. Su providencia nos ha hecho diferir. Nuestro nacimiento, nuestra herencia, nuestra educación, nuestras capacidades naturales, estos no son, en ningún sentido, el resultado de nuestra propia creación o elección. El que nos dio esto, exige que los usemos en parte para promover la paz y la comodidad de aquellos por quienes murió su Hijo. "Libremente habéis recibido, da libremente".
2. Nuestra superabundancia es para los demás. Cuando nuestra copa se agota, los excrementos no son para nosotros sino para los demás. Cuando se recolecta nuestra cosecha, se debe dejar espacio para espigadoras y segadores. El desperdicio es contra la ley de Dios. El aliento que arrojamos de nuestros pulmones es deseado por la naturaleza. La lluvia caía tan generosamente que no se pierde. La basura arrojada al suelo es reaparecer en nuevas formas. Toda la naturaleza reprende el desperdicio y la extravagancia de la que a menudo somos culpables; y Ambrose ha dicho bien: "No es mayor pecado quitarle lo que posee correctamente que no poder darle al que quiere". - A.R.
Marco 9:43, Marco 9:45, Marco 9:47
Causas de tropiezo.
"Si tu mano ... si tu pie ... si tu ojo te ofende". El pasaje del que se eligen estas pocas palabras es severo y severo; Sin embargo, fue pronunciado por el amable Maestro que no rompería la caña magullada. Cristo Jesús no era como los fariseos, puntilloso por las pequeñas cosas, por lo que no habría pronunciado estas palabras innecesariamente. No ignoraba las tentaciones y debilidades humanas, pero tenía el conocimiento más perfecto de nuestra naturaleza. No era uno de esos escribas que ataba cargas pesadas a los demás y, sin embargo, no los tocaba con uno de sus dedos, sino que era tentado como lo somos nosotros, y por una vida y muerte de sacrificio se esforzó por eliminar el pecado del mundo. . Palabras severas como estas, provenientes de Aquel que tenía puntos de vista generosos de los pecadores y puntos de vista infalibles del pecado en su naturaleza y efecto, merecen nuestra seria consideración. Nuestro Señor los consideró tan importantes que ahora los repitió, aunque ninguno que los haya escuchado previamente en su sermón en el monte probablemente los olvidará. La lección general que se enseña es la siguiente: que es mejor morir que pecar y, por lo tanto, equivocarnos a nosotros mismos y a los demás; pero ahora nos limitamos a las causas o incitaciones al pecado sugeridas aquí por la "mano", el "pie" y el "ojo".
I. ¿DE QUÉ ES LA MANO UN EMBLEMA?
1. Compañerismo. Nos damos la mano con aquellos a quienes nos presentan o con quienes somos amigos, no con aquellos que son desconocidos u hostiles. Si nos hemos peleado y se ha efectuado la reconciliación, la mano extendida es una señal de que estamos reconciliados. A menudo se dice que sus amigos conocen a un hombre, y tal vez sea igualmente cierto que sus amigos lo hacen, especialmente en la época de la juventud, cuando el carácter es plástico y los hábitos se forman fácilmente. Alguna comunicación con otros es una necesidad de la vida escolar y comercial; pero los amigos pueden ser elegidos; y es de suma importancia que se elijan bien. Sin embargo, los cristianos a veces formarán una compañía de por vida con aquellos cuya mundanalidad inevitablemente los desviará de los caminos de Dios. "Si tu mano" en semejante compañía "te hace tropezar, córtatelo y tíralo".
2. trabajo. La mano es el medio a través del cual exponemos nuestra habilidad y fuerza. El trabajo diario puede tener escrito "santidad al Señor", o puede ser el medio de daño espiritual. Hay tiendas en las que la deshonestidad es una necesidad; hay puestos que las jóvenes deben ocupar y que solo pueden dañar su modestia y pureza; hay empresas que solo pueden tener éxito mediante el sacrificio de la verdad. Cualesquiera que sean sus ventajas externas y materiales, estas son algunas de las causas de ofensa que nuestro Señor nos llama a sacrificar.
II ¿DE QUÉ ES EL PIE UN EMBLEMA? Por ello avanzamos. Puede tomarse, por lo tanto, como una figura para avanzar en el mundo. Los padres a veces están demasiado ansiosos por esto en nombre de sus hijos. Son como Lot, que buscó el lugar de la prosperidad y fue independientemente de sus tentaciones. Era mucho mejor ser menos veloz para alcanzar riqueza y posición que tener el terrible despertar que por fin llegará a muchos. "¿De qué le servirá a un hombre si gana el mundo entero y pierde su propia alma?"
III. ¿DE QUÉ ES EL OJO UN EMBLEMA? A través de él vienen la mayoría de las ofensas a la pureza del alma. Fatal ha sido el problema con muchos de "ver la vida". David vio, codició y cayó en adulterio y asesinato. Eva vio, anheló, extendió su mano y tomó la fruta prohibida, y así llegó la muerte al mundo, y todo nuestro dolor. Acán vio la prenda y el oro, y la codicia lo llevó a la desobediencia. Mejor haber sido ciego que haber visto eso. ¿Cuántos entrometidos caen en malos caminos que aseguran a cualquiera que protesta con ellos que solo irán a ese lugar de tentación porque desean por una vez "ver cómo es"? También hay libros, que, por las dudas que insinúan o de la moralidad que recomiendan implícitamente, debe ser abjurado. A veces puede ser una pérdida intelectual, pero resulta en una ganancia mayor; y la ley del evangelio es la que está aquí, y que San Pablo repite en las palabras: "Mortifica, por lo tanto, a tus miembros que están en la tierra".
Mejor morir que el pecado.
Cristo está hablando aquí de las heridas que podemos hacer nosotros mismos u otros. La mayoría de los hombres se protegen cuidadosamente contra lesiones físicas. Aseguran contra accidentes, evitan el miasma y atienden la primera aparición de los gérmenes de la enfermedad. Sin embargo, a veces son como un comandante que está alerta contra ataques externos, pero no es sospechoso de traición en su interior. En un sentido moral, a menudo se puede decir: "Los enemigos de un hombre son de su propia casa". La alusión a la mano, el pie y el ojo indican que las causas del pecado se encuentran en nuestra propia naturaleza; ese mal es natural para nosotros como el uso de estos miembros. Los pecados surgen desde adentro: "Del corazón salen los malos pensamientos". Cuando los actos se repiten, se forman hábitos que se convierten en parte de nosotros mismos. Luego, estos hábitos son permitidos y excusados por otros, de modo que ya no dirigimos nuestra atención hacia ellos como de otra manera podríamos hacerlo. A un hombre notoriamente egoísta no se le pide que ayude a otros; un temperamento apasionado o sospechoso se considera una peculiaridad personal. Sin embargo, aunque parezca una parte de nosotros mismos, Dios dice: "Córtalo y tíralo".
I. EL TRATAMIENTO DEL PECADO POR DIOS ES RADICAL. Naturalmente, nos alejamos del método severo indicado aquí. ¿Quién no ha sufrido una agonía de dolor en lugar de recurrir al cirujano o al dentista, aunque finalmente debe llegar a eso? Nada menos que la amputación del mal hábito salvará la vida del alma. Algunos están satisfechos de haber confesado, recibido la absolución y hecho penitencia a instancias de un sacerdote humano. A otros se les dice que ejerzan discreción incluso cuando el sabor y el olor de los tóxicos son fuentes de peligro, y su única esperanza es cortarlos. Muchos disculpan a los jóvenes en sus locuras y dicen: "Deben sembrar su avena salvaje". Sí, pero nunca los ararán, y ninguna siembra posterior alterará los efectos de la primera. "Todo lo que un hombre siembra, eso también cosechará". Ahora, si vemos una deformidad en un niño que estropeará su belleza de por vida, el dolor que sufrirá de inmediato no evitará que lo cortemos; y si hay una debilidad moral o un mal hábito que deforma la belleza espiritual, el tratamiento debe ser tan radical. Cuando la polilla está en una prenda, la ama de casa cuidadosa no deja unos pocos y corre el riesgo. Cuando un perro loco muerde a un hombre, el hierro caliente chamuscará la carne, aunque cause agonía. Cuando un niño muere de difteria, la ropa se quema y los pequeños juguetes, que la madre con mucho gusto se quedaría, para que los otros niños no se contagien de la infección. La casa se purga como por fuego. El tratamiento es severo, sin duda; pero Cristo no vino para guiarnos en el camino de la facilidad, sino de la negación de servidumbre. Sabía que no era indoloro cortarle la mano o el pie y sacarle el ojo, pero declaró que era mejor sufrir lo que representaba esto que que el hombre con todos sus poderes fuera arrojado al infierno. Si esta palabra viene como la espada del Espíritu para cortar tu corazón en dos:
"Oh, desecha la parte peor, y vive la más pura con la otra mitad".
Cristo "murió para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo", y en su Nombre estamos llamados a "crucificar el mundo" con sus afectos y deseos ".
II EL LLAMADO DE DIOS A LA OBEDIENCIA ES URGENTE.
1. Se nos insta a esto por el bien de los demás. ¡Qué ansiedad se aliviará y qué alegría se impartirá a los amigos cristianos si, por el poder transformador del Espíritu de Dios, fuiste liberado del mal! Además de esto, al retrasar el arrepentimiento puede estar causando que otros tropiecen. Hay una palabra en este pasaje acerca de los niños: pequeños, jóvenes que pueden ser influenciados por el mal. Si se ríe de las impresiones serias, se burla de otro como un santo, desalienta la seriedad y conduce a la culpabilidad o la culpa, tenga cuidado, porque era mejor que le colgaran una piedra de molino en el cuello de lo que ese crimen lo maldeciría. Los padres especialmente pueden contener a sus hijos del mal, y alentarlos al bien, si en oración buscan hacerlo. Al permitir literatura escéptica o inmoral, al alentar a las compañías mundanas, pueden fomentar una vida de pecado y controlar la vida de Dios en el alma. Aún más poder tienen con el ejemplo y la influencia personal.
2. Se nos insta a esto por nuestro propio bien. Cristo era el rey de la verdad. Nunca engañó, tergiversó o exageró. Medita, por lo tanto, sus palabras solemnes, "Es mejor para ti entrar en la vida mutilada", etc. Esta no es una descripción literal del infierno. Es una alusión a Isaías 66:24, donde el profeta describe a los apóstatas de Jehová que yacen fuera de la ciudad santa en el valle de Hinom, donde se arrojó basura, y el gusano de la corrupción no murió, y los fuegos de la destrucción. No se extinguieron. Esto fue usado como un emblema de "destrucción eterna de la presencia del Señor". Figurativo como es el lenguaje, es ominoso y nos advierte contra los innumerables terrores que esperan a los impenitentes: la retribución que sigue al pecado no arrepentido. Un hombre puede escapar de las consecuencias del pecado aquí, pero el castigo finalmente debe venir. Es cierto que "Dios es misericordioso". Pero cuando un hombre en la orilla del mar hace caso omiso de la advertencia, y entra la marea, sus gritos y oraciones no sirven de nada, y pronto su cadáver es arrojado como un vagabundo inútil. Él ha desafiado la ley despiadada de un Dios misericordioso. Póngase en armonía con esa ley y traerá bendición, pero opóngala y traerá destrucción. El asombroso sacrificio de Cristo solo se explica en la teoría de que el pecado tiene efectos más allá de los que son visibles aquí. "¿Cómo escaparemos si descuidamos una salvación tan grande?" - A.R.
HOMILIAS POR R. GREEN
La transfiguración.
Se produce un breve intervalo de seis días, "días del Hijo del hombre", del cual no queda ningún registro. ¡Cuánto de este breve ministerio a los hombres parece haberse perdido! Sin embargo, la cuenta de cada día se dará cuando, a cada hombre favorecido con su presencia y enseñanza, se diga: "rinda la cuenta de su mayordomía". El silencio del registro es un preludio apropiado para el evento sublime que sigue. "Subió a una montaña para rezar". "Peter, James y John" - "la flor y la corona de la banda apostólica" - fueron los tres privilegiados que solo presenciaron la escena, aunque las pocas palabras gráficas del historiador, "guardaron y no le dijeron a nadie hasta después del Hijo del hombre había resucitado de entre los muertos ", han presentado al ojo de la Iglesia en todas las edades una imagen claramente definida de ella. Y, sin embargo, al verlo nos deslumbra el exceso de luz. Pocas y simples deben ser nuestras palabras. "Estaba transfigurado", una palabra que luego se explica que se aplica a "la moda de su semblante". Fue "alterado"; Entonces San Lucas. San Mateo agrega, "su rostro brillaba como el sol"; mientras que "su prenda se volvió resplandeciente, muy blanca", "blanca como la luz", para que nadie más fulminante en la tierra pueda blanquearla: "Hermosa adición, ¡tan ingenua, tan simple! Esa naturaleza divina, que en el cuerpo encarnado siempre se transfiguraba ante los ojos de los hombres, ahora estallaba a la vista, irradiando desde adentro; La divinidad oculta brillaba a través del velo de la carne hasta que su velo de ropa se irradiaba con luz.
I. En la historia y el desarrollo del Hijo encarnado, este evento debe haber tenido. Su alta importación. Lo que es personal para sí mismo, sin embargo, está casi completamente oculto. Del "hablar" solo escuchamos una palabra. Los dos hombres, "que eran Moisés y Elías", "el fundador y el gran defensor de la antigua dispensación", "hablaron de su fallecimiento". Muy poco después de que llegaran los días, sería recibido por él ", y" se puso firme para ir a Jerusalén ". En adelante, sus pasos tienden a la Cruz.
II Pero, cualquiera que sea el propósito que se respondió con respecto a Jesús mismo, la revelación más segura fue, en el más alto grado, importante para los discípulos y, a través de ellos, para la Iglesia en general.
1. Aquí se contempla la armonía, la unidad, de la Ley y los profetas y el Cristo.
2. Aquí, dentro de la "nube brillante" que los "eclipsó", aunque "temían cuando entraron en ella", se convirtieron en "testigos oculares de su majestad"; fueron testigos del "honor y gloria" que "recibió de Dios el Padre".
3. Escucharon la "voz" y la escucharon "salir del cielo", que dio testimonio para que todos la recibieran: "Este es mi Hijo amado". En esto yacía el "honor y gloria" que "recibió". Así que pensé que uno de los tres que declaró: "Es bueno estar aquí", y que desearía haber construido tabernáculos en este "monte sagrado". Este testimonio ya había sido dado cuando, en el bautismo, "una voz del" mismo "cielo" le declaró: "Tú eres mi Hijo amado". Aquí el testigo es de él para los demás: "Este es mi Hijo amado"; y con la palabra de mando adicional: "Oídlo a él". Una vez más, cuando el Padre glorificó su Nombre, vino "una voz del cielo" que le hablaba directamente; aunque, como él declaró, "esta voz no ha venido por mí, sino por ti". ¡Cómo podría realmente decir todo lo que recibió, "no por mi bien, sino por tu bien"! Ahora, no solo a Pedro, sino también a Santiago y Juan, se revela: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Ahora ellos con él comparten esta bendición que "carne y sangre" no podría impartir; ahora nosotros, y con nosotros toda la Iglesia, nos regocijamos en el conocimiento de esta verdad primaria. ¡Cuánto anhelan nuestros corazones para ver su gloria y escuchar la voz celestial, y detenerse en "el monte santo" de la visión! Y sin embargo, cuán "bueno" sea lo que sea, es mejor para el cultivo de nuestros corazones en justicia, y mucho mejor para el mundo sufriente y pecaminoso, que bajemos al valle para luchar con el espíritu maligno, y la fe, el amor y la obediencia glorifican nuestra Cabeza viviente y buscan una reunión para esos "tabernáculos" que no están hechos por manos humanas. — G.
La curación de la juventud lunática.
Al descender del "monte santo", donde había "recibido honor y gloria de Dios Padre", se presentó una escena en contraste directo con "la majestad" de la cual los tres favorecidos habían sido "testigos oculares". Alrededor de los discípulos "vieron una gran multitud y escribieron interrogantes con ellos". Habían sufrido una dolorosa derrota. Uno de la multitud les había traído a su hijo, que tenía "un espíritu tonto"; y habló a los "discípulos para que lo expulsaran, y no pudieron". Apenas se podía imaginar un objeto más lamentable. "De niño" era "epiléptico" y sufría "gravemente"; "el espíritu muchas veces" lo arroja "tanto al fuego como a las aguas" como si "lo destruyera"; y su influencia sobre él fue tan grave que, como dijo el padre, "a donde sea que lo lleve, lo derribará; y él hace espuma, y hace rechinar los dientes, y se deshace"; "le desgarra que se haga espuma, y apenas se aparta de él, lastimándolo profundamente". y cuando "lo toma" él, en tonos inarticulados, "de repente grita". Para agregar a la tristeza del caso, el espíritu era "impuro", obligando a su víctima a actos de inmundicia. El pobre muchacho también sufrió la grave molestia de ser "tonto", de modo que no pudo expresar sus penas; y él estaba "sordo", de modo que no se le podía decir ninguna palabra de consuelo fortalecedor. Era casi una desgracia para él no ser ciego, ya que podía contrastar su triste estado con el de otros jóvenes a su alrededor. El padre, cansado y decepcionado con la observación larga y diaria, porque lo detuvo "de repente", e incapaz de encontrar alivio, lo llevó a los discípulos y se encontró con la triste reprimenda de su incapacidad. "No pudieron" echarlo. Como último recurso, con un corazón tímido y cansado, y con una vacilación que seguramente encontró su justificación en el fracaso de todos los esfuerzos para obtener alivio, lo trajo a Jesús, pronunciando la palabra tan descriptiva de la duda tímida: "Si puedes hacerlo cualquier cosa, ten compasión de nosotros y ayúdanos ". Es ahora que el que soporta por igual nuestros pecados y penas, quien "soporta" nuestra debilidad y nuestra ignorancia, quien, incluso en sus obras más grandes, se esfuerza tanto para trabajar como para enseñar, corrige la visión imperfecta del padre y hace su demanda incluso sobre su fe defectuosa, reprendiendo gentilmente su perdonable insinuación. "No es" si puedo ", sino" ¡si puedes! "" Y agrega para todas las edades la enseñanza inclusiva: "Todo es posible para el que cree". Las palabras de Cristo, incluso de corrección, despiertan la fe. La seguridad de que "todas las cosas" eran "posibles" para la fe sacó de los labios trémulos la profesión de fe "creo"; mientras que los ojos llorosos (margen) daban testimonio de la autenticidad de la confesión escondida en la oración humilde, "Ayuda", y en ella perdona, "tú eres mi incredulidad". Es suficiente. Con su palabra, en presencia de una "multitud" que "se unió", expulsó al espíritu mudo y sordo, y le ordenó que "no entrara más en él". La escena está llena de enseñanza:
I. SOBRE LA PODEROSA CAPACIDAD DE LA VIDA HUMANA PARA EL SUFRIMIENTO Y LA DEGRADACIÓN.
II SOBRE EL PODER GLORIOSO DE CRISTO PARA SANAR Y RESTAURAR LA MAYOR DESORGANIZACIÓN Y DEGENERACIÓN DE LA VIDA HUMANA. Es una instancia de su "poder sobre todo el poder del enemigo". Con semejante imagen ante sus ojos, ¿quién necesita dudar en venir a Jesús, en cualquier necesidad? Pero la mayor enseñanza radica en las palabras pronunciadas a los discípulos en respuesta a su demanda en cuanto a la razón por la que "no pudieron expulsarla", "debido a su poca fe".
III. Para nosotros y para todos, una tercera enseñanza, sobre EL PODER DE LA ORACIÓN Y LA FE, se encuentra abiertamente en el rostro de las palabras del Señor al angustiado padre. Es imposible leer los Evangelios sin saber que, desde el punto de vista de Cristo, el ejercicio del poder divino sobre la vida humana que sufre a menudo se suspende en el cumplimiento de ciertas condiciones por parte de los que sufren. Hay un buen estado físico de las cosas. El sufrimiento y la necesidad parecen venir de desviaciones del orden Divino. El retorno voluntario a ese orden se expresa más acertadamente, quizás más fácilmente, por "fe". Indica la humilde sumisión del espíritu. Es la plasticidad de la arcilla lo que realmente lo prepara para la mano del alfarero. Es el trabajo más pequeño y, sin embargo, el mejor y más adecuado que puede realizar cualquiera que experimente "el poder del Señor para sanar". Es a la vez el reconocimiento de la impotencia humana, la necesidad y la receptividad; es el símbolo de alejamiento de todos los demás y competidores ayudantes; es una aceptación del Señor mismo, y en y con él el germen de toda curación, ya sea del cuerpo o del alma.
Las condiciones del éxito en el trabajo espiritual.
Como era de esperar, "cuando entró en la casa, los discípulos le preguntaron en privado", "¿Cómo es que no pudimos echarlo?" La respuesta es simple: "Este tipo puede salir de la nada, salvo la oración". San Mateo nos ayuda a obtener una idea más clara de la causa: "Por tu poca fe". "Muchas autoridades antiguas agregan y ayunan" (margen). La "poca fe" debe haberse acercado de cerca a la "incredulidad", o no a la fe, porque el Señor agrega: "Si tienen fe como un grano de mostaza ... nada será imposible para ustedes". Un pequeño pensamiento nos obligará a aprender mucho sobre la influencia de la fe y de la oración, si no también del ayuno, en el trabajo asignado a los discípulos y en el conflicto general e incesante con el mal. Es obvio que hubo un obstáculo porque paralizar la fuerza de los discípulos es obvio. Pero recientemente Jesús les había "dado poder y autoridad sobre todos los demonios", "y para curar enfermedades", y de repente son impotentes en el uso de esa autoridad. Que pueden haber estado albergando sentimientos que eran inconsistentes con una confianza tan sagrada, declara claramente el registro posterior. Pero nuestra atención está clavada en las palabras de nuestro Señor en su demanda de oración y fe; y aprendemos de inmediato que el otorgamiento de una gran autoridad, incluso con grandes dotaciones, no deja de lado la necesidad de apreciar las condiciones mentales adecuadas para el cumplimiento efectivo de los deberes que impone esa autoridad. El llamado a ser apóstoles, la investidura con poder para expulsar demonios y curar enfermedades, no libera de la necesidad de vestirse de humildad, de vivir en ese espíritu de retirada del mundo y comunión con el Padre, que " oración ", incluso si no se une con" ayuno ", implica. Los meros símbolos del oficio son inútiles en el ámbito espiritual. El rango en estas jerarquías no transmite poder. Sí, aunque el mismo "poder" sea dado, y dado por el mismo Cristo, no se puede presumir la libertad personal de la necesidad del espíritu más humilde. Como el propio poder de Cristo fue arrestado por la "incredulidad" de aquellos entre los cuales haría "muchas obras poderosas", el "espíritu inmundo" desafía el "poder" confiado a los apóstoles si las mentes de esos apóstoles no son liberadas incredulidad, y no elevado a una alianza con poderes celestiales por la oración. Enredados en redes que acosan incluso sus pies, expuestos a las tentaciones que los atacan con rudeza, ellos, aunque armados por el gran poder y la autoridad del reino, se debilitan y son como otros hombres. Por lo tanto, aprendemos que en el reino espiritual:
I. LA AUTORIDAD DE OFICINA DE MERE ES INSUFICIENTE PARA HACER GRANDES TRABAJOS EN EL REINO DEL CIELO. A los apóstoles, profetas, predicadores, maestros, gobernantes se les enseña que se necesita una condición de corazón, así como una investidura del cargo.
II NINGUNA DOTACIÓN DE PODER O REGALOS A UN LADO DE LA NECESIDAD DE EJERCICIOS ESPIRITUALES BAJOS. Mientras que estos reconocen y ministran a la humildad de corazón, llevan a su poseedor a una verdadera y viva simpatía con el reino celestial, y lo convierten en un canal de encuentro para la transmisión de su gracia curativa. Ningún mero talento es suficiente.
III. LA FE Y LA ORACIÓN DESCRIBEN LA VERDADERA CONDICIÓN DEL ALMA DE ÉL DE QUIEN SE DEBE DECIR: "TIENES PODER CON DIOS Y CON EL HOMBRE, Y HA PREVALIDO". El espiritual, que maneja armas espirituales, debe mantener una sensibilidad espiritual. Esto no se puede mantener sin ese ayuno verdadero que es un retiro del espíritu del mundo, o sin esa oración que es una verdadera comunión con el Padre, o sin esa fe que es el verdadero poder del alma. Estos son pasos en el progreso espiritual; el logro final es, no la débil palabra en el labio, "Sal de él", sino esa perfecta unidad con lo Divino que, si bien reconoce la impotencia humana, hace del hombre débil un verdadero y adecuado instrumento del poder Divino. Porque solo por ese poder, después de todo, el demonio es expulsado.
Honor.
Por pasos lentos, Jesús había llevado a la banda elegida de los discípulos hacia adelante en ese curso de instrucción que los preparó para ascender "al monte santo" y contemplar "su gloria", "gloria como del unigénito del Padre". También había comenzado a mostrarles que "debe sufrir muchas cosas" y "ser asesinado", haciéndolos "extremadamente lamentables". Y les había hablado del tiempo "cuando el Hijo del hombre debería haber resucitado de entre los muertos". pero "lo que significaba resucitar de entre los muertos" no entendieron. Ahora, por caminos silenciosos y escondidos, en secreto, porque "no quisiera que ningún hombre lo supiera", pasaron por Galilea y llegaron a Capernaum. Jesús, aprovechando este silencio, "enseñó a sus discípulos" sobre el oscuro futuro que se cernía sobre él. Pero sus mentes parecen haber estado preocupadas y "no entendieron el dicho". Apenas habían entrado en la casa cuando les preguntó: "¿Qué estaban razonando en el camino?" La vergüenza cubrió sus rostros, la pregunta inquisitiva revelaba el poder de él ante quien todos los corazones estaban abiertos. Eran tontos ante él, porque "se habían disputado unos con otros en la forma de quién era el más grande". La distinción conferida a los tres, o la señal de honor otorgada a Pedro, puede haber sido la ocasión de esta disputa, tal vez avivada por la anticipación del fallecimiento en Jerusalén. Posiblemente haya habido una suposición de superioridad por parte de uno en esa pequeña república. Pero ese espíritu debe ser aplastado al instante; y en el oscuro fondo humano deben arrojarse los principios del verdadero reino celestial. Con calma "se sentó" y solemnemente "llamó a los doce" a él, y estableció como un principio para ser recordado por siempre y para siempre, que en su casa, o reino, o hermandad, las cosas son diferentes de lo que son en comunidades ordinarias de hombres. Y por extraño que parezca la paradoja, el más bajo es el más alto, el servidor más laborioso es el verdadero señor, el menos es el más grande. "Si alguno fuera el primero, será el último de todos y el ministro de todos". Además, para imprimir esta verdad en los corazones de los hombres que competían por la habitación más alta, el asiento principal, el lugar del padre en la casa, "tomó un niño pequeño", el menor en la casa, y el más alejado de la casa. cabeza; incluso más bajo que los sirvientes, ya que ordenan a los niños pequeños "y lo ponen en medio de ellos". El sermón del Señor de este texto visible se registra extensamente en otra parte. La lección para nosotros para reflexionar, y a menudo para reflexionar, ya que estamos en gran peligro de olvidarlo, es: Él es el jefe, el más grande, el primero, en el reino de los cielos, que más sirve en él. El honor no es para el que se sienta a la cabecera de la mesa; cualquier débil puede hacerlo; pero al que cede con una toalla, espera al resto, al que ve la verdadera grandeza del reino; quien discierne tanto su carácter elevado, espiritual y celestial, como para aprender su propia pequeñez en presencia de ella; quien percibe que se alcanza su objetivo más elevado y su objetivo al prestar el mayor servicio a los hombres. El que ha visto al "Señor y Maestro" ceñido con una toalla, agachándose para lavar y limpiar los pies de sus sirvientes; el que tiene la mayor parte de esto, el espíritu de su Maestro, quien sigue más de cerca los pasos de su servicio de sacrificio duro y sacrificado; el que, como su Maestro, hace el trabajo más y más duro en la casa; sí, él es realmente y de hecho el jefe, el más grande, el primero en la casa. Y así, en verdad, es en todas las casas y en todos los reinos; los verdaderamente grandes son los trabajadores, los hombres que siempre ven que el reino es más grande que ellos y, al ver que el objetivo del reino es más grande que el reino mismo, son lo suficientemente humildes y lo suficientemente grandes como para servir a ese objetivo, y tener su grandeza y lugar más honorable, no en medallas, condecoraciones, aplausos y recompensas, sino en el hecho profundo, aunque oculto, de que el bienestar del reino ha sido más avanzado por ellos, que lo han salvado de la ruina o lo han avanzado en honor, prosperidad y bendición. Luego, que cada uno busque ansiosamente el primero, el lugar más alto; pero que cada sirviente laborioso sepa que, desde el punto de vista de Cristo, eso es lo más preciado que está más lejos de la adulación, de la vanidad vacía, de la gloria indolente en el lugar; que el que más obedece, quien trabaja más duro, quien camina más humildemente, él, incluso él, es el jefe. Este es el tributo más alto pagado
(1) a toda humildad mental,
(2) a toda la industria diligente,
(3) a todos los servicios dispuestos y sacrificados al bien común.
Los escollos.
El mismo espíritu que había llevado a la disputa sobre "quién era el más grande", había provocado la prohibición de alguien que, en el nombre de Jesús, estaba "expulsando demonios". La única razón asignada para la prohibición autorizada fue: "Él no nos siguió". Si para el orgullo la envidia tiene éxito, y si el odio acecha cerca de la envidia, la malicia no está lejos. La simple corrección, "No lo prohibas", está respaldada por la seguridad de que tal persona no puede convertirse rápidamente en un enemigo: "habla mal de mí"; y "el que no está contra nosotros es por nosotros". Esta advertencia es impulsada por una enseñanza que se ramifica en tres direcciones, relacionadas con:
I. EL RECONOCIMIENTO FIEL Y LA RECOMPENSA DEL MENOR SERVICIO PRESTADO A LOS DISCIPULOS EN EL NOMBRE DE CRISTO, incluso "una taza de agua para beber". Muy separadas entre sí están las dos obras, "Desgastar demonios" y dar "una taza de agua para beber". El único acto puede ser realizado por un simple niño en edad o en gracia; pero el otro es el trabajo del hombre en gracia y años. La seguridad de que el que hace menos es reconocido y recompensado por el Señor de todo lo que los discípulos cometieron un error al prohibir al que hizo el trabajo mayor. ¿No sabían los discípulos que echar a los demonios era un servicio que se les hacía? ¿Eran tan ignorantes como tantos hoy en día, sin saber que en la conquista del mal se promueven los mejores intereses de todos? Íntimamente, el bienestar de uno está ligado al bienestar de todos. El cuerpo humano no está más unido y compactado que la sociedad humana. Hacer el bien a cualquier parte es hacer el bien al todo. Y cada parte sufre el sufrimiento, la pérdida o la lesión de cualquier otra. Entonces, por quien sea o por los demonios que sean expulsados, que todos los verdaderos amantes de su raza y todos los amantes sabios de sí mismos se regocijen. Tal trabajador no está "en contra de nosotros", sino "para nosotros".
II EL CASTIGO IGUALMENTE FIEL DE CUALQUIERA QUE CAUSARÁ A UNO DE LOS MÁS BAJOS, uno "de los más pequeños de los que creen en mí", A TUMBO. Pero una interferencia grosera con cualquier trabajador del bien es una ofensa contra ese buen Señor, de quien solo los hombres tienen poder para hacer el bien. Aquí no solo fueron expulsados los demonios, sino que fueron expulsados en el Nombre de Cristo. Claramente este era un siervo de Cristo, y un discípulo, reconocido como "uno de estos pequeños que creen en mí", a quien el Señor le había dado "poder y autoridad". Y ese poder se estaba usando obedientemente. ¡Cuán grave fue un obstáculo en el camino de su obediencia por la prohibición autorizada de los discípulos (posiblemente celosos)! ¡Pero qué pena tan grande, peor que tener "una gran piedra de molino colgada de su cuello" y ser "ahogado en las profundidades del mar"! Tan celosamente el Señor de todos guarda los intereses incluso de los "pequeños". Era mejor que un hombre perdiera su propia vida a tiempo que perder el rumbo, para poder perder la vida eterna; mejor para los dos. Pero, ¿cuál era el mal mayor al que estaba expuesta la capa de escollos? ¿No era la certeza de que el Señor haría con su propio cuerpo lo que les enseñó a los discípulos a hacer con el suyo? tropezar, cualquiera que sea ese pie, ojo o mano? ¿Se cortó el pie cuando se separó a Judas del cuerpo, y se cortó para salvar el cuerpo, de modo que a través de todas las edades, de los doce elegidos, uno debe estar queriendo? Triste era la posibilidad, severa la advertencia; pero qué misericordioso y amable! Los hombres actúan según el principio y cortan una extremidad para salvar una vida. Entonces en lo espiritual debería ser.
III. LA SABIDURÍA DE CADA DISCÍPULO RENUNCIANDO TOTALMENTE CUALQUIERA PODRÍA HACERLO PONER EN MARCHA, O SER UN BLOQUEO QUE PERMITA A OTROS. Para cada discípulo el principio es válido. Es aconsejable renunciar a cualquier cosa que amenace la verdadera vida en lugar de perder esa vida. Para retener todo y estar "al este en el infierno", no en el mero escondite o lugar escondido, sino en "el fuego insaciable", el fuego en el que se lanzará el espíritu; peor que eso, en el que puede arrojarse el cuerpo, el verdadero Gehenna, no el simbólico, es perderlo todo. "Entrar en el reino de Dios", habiendo sufrido la pérdida de lo que era tan querido como un ojo, una mano o un pie, "es bueno" en comparación con ser "arrojado" a ese "infierno". Hay un fuego final, un fuego que "no se apaga", que es un castigo. Y hay un fuego temporal presente, un fuego salado, que es correctivo y disciplinario. A esto corresponde el corte de la mano. Es una prueba dolorosa y ardiente, con la cual cada uno en el buen camino de Dios es "salado". Y hay una sal de abnegación, que lleva a los hombres a estar "en paz unos con otros". Se sostiene en el pensamiento, que las "muchas autoridades antiguas" enseñan, que si alguien fuera un verdadero sacrificio a Dios, debe aplicar fielmente la sal ardiente a la herida verde y candente y quemar el mal, para que el mal no se queme. fuera y quemar la vida.
HOMILIAS DE E. JOHNSON
Vislumbres de la gloria de Jesús.
I. FAVORES ESPECIALES PARA SERVICIOS ESPECIALES. Los tres discípulos habían renunciado a todo para seguir a Cristo, los habían sometido. Yo mismo enteramente a la voluntad divina. Solo a tal consagración se le otorga la visión más profunda de la verdad y el ascenso a las alturas más elevadas del disfrute espiritual.
II DIFERENTES ASPECTOS DE LA APARIENCIA DE CRISTO.
1. Llevaba una apariencia para la multitud, otra para el círculo de discípulos. En la multitud era el profeta y el hacedor de maravillas; a los discípulos el amigo y maestro familiar. La multitud sintió que debía ser un gran hombre; los discípulos sabían que él era el Ungido y Divino.
2. Entre los discípulos mismos: estaba el aspecto familiar y ordinario, extraordinario e inusual de Cristo. Aquí él pasa del medio de visión terrenal a uno de gloria celestial y sobrenatural.
"¡Cuán cerca está la grandeza de nuestro polvo! ¡Qué cerca está Dios del hombre!"
3. La manifestación de Cristo es aquella en la que se encuentran los extremos. El Hombre de los dolores, el Hijo amado, deleitado en Dios. El humilde Maestro y Misionero del reino de Dios; El Mesías entronizado. El hombre, el dios y "ambos juntos mezclados".
4. No siempre podemos disfrutar de los puntos de vista superiores en su claridad y brillo. Después de la visión y la voz, miran a su alrededor y ven "¡Jesús solo!" Bueno, para aquellos que pueden ver y encontrar en Jesús de Nazaret la más alta revelación que necesitan de la majestad divina y el amor divino.
Refranes oscuros.
I. RESERVA Y RETRASO EN LAS TUTANCIAS DE LA VERDAD. Hay una economía y un orden en el reino de Dios. Es constantemente observado por Cristo. Ciertas verdades hay siempre y en todas partes para darse a conocer; otros deben esperar su tiempo. Como no debemos entrometernos en los secretos de Dios, tampoco debemos apresurarlos a decirlos. Las revelaciones personales peculiares deben tratarse con delicadeza, no ser un asunto de la sala de redacción o del mercado. Llegará la hora en que nuestros recuerdos más sagrados, nuestras convicciones más profundas, serán extraídos de nosotros por la necesidad del tiempo.
II ILUSIONES DE PENSAMIENTO RELIGIOSO. La profecía sobre Elijah (Malaquías 4:5) fue mal entendida, siendo tomada literalmente. Se cumplió en la persona del Bautista (Juan 1:21; Lucas 1:17). Juan vino a restaurar al pueblo judío de las enseñanzas y predicadores equivocados de tiempos posteriores, a las lecciones mejores y más tempranas de la Ley y los profetas. Otra ilusión era que el Mesías debía ser un glorioso soberano terrenal y exento del sufrimiento. Los escribas pasaron por alto las predicciones sobre los sufrimientos de Cristo. Así tiene cada edad sus ilusiones; y Dios en cada época se cumple inesperadamente. Incluso fuera de lo humilde y lo humilde, las cosas básicas del mundo, hace que su propósito se desarrolle, su poder se manifieste. El espíritu de profecía enseña que el sufrimiento pertenece al presente servicio de Dios.
El demoníaco
I. EL DESEO DE PODER ESPIRITUAL ES CAUSADO POR EL DESEO DE FE. La fe es una palabra poderosa en el evangelio. Realmente incluye todas las energías de saber, sentir y querer; Es toda la afirmación del hombre a favor de la verdad, la bondad y el amor. Es la vida en el poder de Dios. En cierto sentido, no es natural estar sin fe, porque es el pulso del mundo. Si no tenemos esto, somos débiles, no podemos avanzar un paso más allá de los límites de lo real: el conocimiento no puede dar nada por sentado.
II LA FE, CUANDO ESTÁ DÉBIL, SE DISMINUYE POR ASOCIACIÓN CON LOS QUE NO TIENEN NINGUNO. Nos convertimos en cobardes o más valientes en la compañía: pesimistas u optimistas. Confiamos en el buen orden del mundo como de Dios, o damos todo por perdido para el diablo. "Dios desea desde toda la eternidad hijos alegres y valientes", dice Lutero. Hagamos compañía con almas alegres y confiables.
III. POR OTRO LADO, LA FE FUERTE ES COMUNICATIVA E INSPIRADORA (J. H. Godwin). Dile a un inválido que se ve enfermo y lo haces sentir peor. Dígale que está mejorando, y su fe en su futuro físico revivirá ante la imagen más brillante. Estamos gobernados por la imaginación, y la fe es un tipo de imaginación. Está expuesto a las influencias más contagiosas para la salud o la enfermedad. Cada vez que se hace un acto fuerte o se habla una palabra poderosa:
"Nuestros corazones, con alegre sorpresa, se elevan a niveles más altos"
IV. LA FE ES LA CONDICIÓN DE HACER Y RECIBIR LO MÁS ALTO. Faith da una imagen mental, distinguida de otras imágenes mentales en que es tan buena como la realidad para quien la ve. Ahora, debemos tener la idea clara de que un bien sea recibido antes de que podamos colocarnos en la actitud para recibirlo; o del bien que hay que hacer y la posibilidad de hacerlo, antes de que podamos comenzar a intentarlo. Entonces surge la pregunta: ¿puede la fe ser ordenada por la voluntad? La respuesta es: no directamente. "Pinta un fuego, por lo tanto no arderá". Pero la reprensión de Jesús implica que los discípulos deberían haber tenido fe. Y la lección es que la fe puede obtenerse, promoverse, fomentarse y preservarse indirectamente mediante la comunión con Dios.
Predicción renovada de la muerte.
I. LOS BLOQUES NO BIENVENIDOS DEBEN SER FIRMEMENTE ENFRENTADOS. No es bueno esconder la cabeza en la arena, como el avestruz, y tratar de imaginar el peligro ausente porque no se ve. Porque, si se enfrenta, el peor prospecto pierde de una vez la mitad, y actualmente todo, sus terrores.
II LA VOLUNTAD DE DIOS DEBE SER RECONOCIDA, INCLUSO EN LA MALDAD DE LOS HOMBRES. Es por conflicto que su voluntad se cumple. Los estallidos de delitos representan solo un lado de las grandes fuerzas vivas y los hechos que avanzan.
III. LAS VERDADES NO BIENVENIDAS DEBEN SER REPETIDAS, PERO NO PARA TODAS. Hay un esotérico y un exotérico en el cristianismo. No les contamos a los niños todo lo que sabemos de la vida. Pero hay una edad, y hay personas, a quienes se les debe decir a todos que sabemos. Que la verdad se economice y se administre sabiamente.
El niño simbólico.
I. EL EJEMPLO DE NIÑOS. Son humildes y confiados en presencia de una sabiduría superior. El hombre no siempre es así, pero siempre debe ser así.
II EL SECRETO DEL PODER ESTÁ EN EL SERVICIO. Dirige a otros siendo útiles para ellos. Asciende en una comunidad trabajando en todos los grados de servicio, desde el más bajo hasta el más alto.
III. PARAR EN AMOR ES LEVANTAR EN HONOR. Jesús pone sus brazos alrededor de los pequeños y de los débiles, y se entroniza en el corazón dependiente de la humanidad.
IV. LA ESCALA DE SERVICIO Y LA INCLUSIÓN DE LA INFERIOR EN LA SUPERIOR. El orden del deber no es comenzar con lo alto y lo remoto, sino con lo bajo y lo malo. "Dios es servido por la obediencia a Cristo, y Cristo por la bondad hacia los más pequeños y más bajos que le pertenecen" (Godwin) .— J.
Pecados marcados.
Hay algunos pecados que son señalados por denuncia peculiar por el Espíritu y la Palabra de Cristo. Se oponen extremadamente a los fines y al significado del reino.
I. INTOLERANCIA. Es decir, obstaculizar el bien, porque el bien no se hace a nuestra manera. El cristianismo dice que la buena acción se justifica a sí misma. Viniendo de una buena fuente, no es probable que se asocie con malas opiniones o enseñanzas. Cualquiera que haga el bien hoy en día puede decirse que virtualmente lo hace en el Nombre de Cristo. Para hacer el bien, uno no necesita, no puede, salir de la atmósfera cristiana. Y la experiencia de la historia confirma la declaración de Cristo. Los hombres buenos realmente lo aman, independientemente de la diferencia que pueda haber en su modo de concebirlo y sus declaraciones sobre él. Todo lo que se hace por amor se hace virtualmente y realmente en su Nombre.
II CAUSANDO PECADO EN OTROS. Involuntariamente, las personas pueden ofenderse, "tropezar" con lo que hacemos o decimos. No podemos evitar que se extraigan falsas inferencias, ni convertir los malos razonadores o la conducta en buenos, ni los hermanos débiles en fuertes. Pero podemos evitar hacer lo que sabemos que dañará a otros. Si somos imprudentes a este respecto, la voluntad y la inteligencia están involucradas en la culpa.
III. PREFERENCIA DELIBERADA DE PLACER A DERECHO. La vieja historia del hombre que defendió su deshonestidad con la súplica "uno debe vivir" tiene su significado para nosotros. El juez respondió al culpable: "No veo la necesidad". Así con el cristiano: el lujo no es una necesidad; el placer no es una necesidad; incluso la vida en el sentido inferior no es una necesidad; pero solo la vida en el sentido más elevado: una buena conciencia, un alma en pureza e integridad. Siempre es un buen negocio separarse de un pecado, y un negocio perdedor comprometerse con una lujuria.
IV. EL PECADO SOLO PUEDE SER CURADO POR SUFRIMIENTO. El pecado está en la inteligencia falta de principio; en la voluntad de energía para la verdadera autorrealización. Nuestros errores y problemas nos arrojan sobre los verdaderos principios de conducta, sobre la ley moral de Dios. La falacia de esperar la bendición por métodos falsos nos lleva de vuelta a la verdad. Severo pero amable es la disciplina por la cual Dios desarraiga nuestras locuras y nos entrena para sí mismo. J.
HOMILIAS POR J.J. DADO
Pasajes paralelos: Mateo 18:1; Lucas 9:28
Un atisbo de gloria.
I. LA TRANSFIGURACIÓN.
1. Alusiones a la Transfiguración. La escena descrita en los pasajes paralelos anteriores es tan singular como solemne. Sin embargo, hay dos alusiones a ella en otros libros del Nuevo Testamento. Uno está en el Evangelio de San Juan (Juan 1:14), y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre,) lleno de gracia y verdad ". El otro 2 Pedro 1:16," Porque no hemos seguido fábulas astutamente inventadas, cuando les dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, pero fueron testigos oculares de su majestad. Porque recibió de Dios Padre honor y gloria, cuando le llegó tal voz de la excelente gloria: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. Y escuchamos esta voz que vino del cielo, cuando estábamos con él en el monte santo. "Hay, además, una insinuación de lo mismo en los tres versículos anteriores, donde el apóstol, hablando de su" fallecimiento ", usa el misma palabra (ἔξοδος) que se encuentra en este pasaje y en ningún otro lugar en el mismo sentido en el Nuevo Testamento, y donde habla una y otra vez de su "tabernáculo", diciendo: "Mientras esté en este tabernáculo", y "En breve debo posponer este tabernáculo". Como se reconoce que las coincidencias no diseñadas corroboran fuertemente la verdad de una narración, las referencias alusivas como las que acabamos de citar confirman en gran medida la realidad del horrible evento mencionado.
2. Personas presentes. Las personas a las que se les permitió presenciar este evento eran personas verdaderamente privilegiadas: de los elegidos, los más selectos, y de los amados, los más amados. Este círculo interno de los discípulos estaba formado por Pedro, Jacobo y Juan. Solo ellos estuvieron presentes con el Salvador, la cámara de la muerte de la hija de Jairo, solo ellos fueron testigos oculares de la Transfiguración, y solo ellos lo acompañaron en su agonía.
3. Lugar de la ocurrencia. Durante mucho tiempo se creyó que el lugar donde ocurrió la Transfiguración era Tabor, esa colina solitaria que se eleva abruptamente desde la gran llanura de Esdraelon, el antiguo Jezreel. Esta tradición, prevaleciente desde el siglo VI, se ha dejado de lado en tiempos más recientes. La última localidad nombrada como visitada por nuestro Señor fue Cesarea de Filipo, demasiado distante de Tabor y que necesitaba un cambio de lugar demasiado grande. Es cierto que la cumbre de Tabor estaba ocupada en el momento en cuestión por una fortaleza romana, y no permitía la soledad que el evento aludía presupone. Además, esa ciudad de Cesarea de Filipo estaba bajo el rango de Hermón, por lo que una de las alturas de ese monte cubierto de nieve era el lugar más probable. Hermón es la montaña más conspicua de Palestina; de ahí su nombre actual de Jebel esh Sheikh, la montaña principal. Además, hay una expresión de comparación en una de las narraciones, que apunta en esta misma dirección, ya que el cono nevado de Hermón podría sugerir el toque gráfico de San Marcos, "blanco como la nieve". Sin embargo, debe admitirse que las palabras de comparación (ὡς χιὼν) se omiten en א B, C, L, Δ, en varias versiones, y por la mayoría de los editores críticos, aunque se encuentran א A, D, E, F , G y otros ocho unciales; en las versiones siríaca, copta, gótica y la mayoría de las latinas.
4. La hora del evento. El tiempo es especificado por cada uno de los tres evangelistas. Dos de ellos, calculando exclusivamente, especifican un período de seis días, y uno de ellos, adoptando el método inclusivo, habla de ello como "unos ocho días". Esta nota de tiempo, así dada en las tres narrativas, tiene algo seguramente especial y significativo. Tampoco debe pasarse por alto, ya que el elemento del tiempo en este caso es útil, no solo para rastrear la secuencia de eventos en la vida de nuestro Señor, sino también para indicar en alguna medida la importancia del evento particular aquí registrado . Peter había hecho su famosa confesión de Cristo, y había sido elogiado por las palabras de verdad que decía. Nuestro Señor había seguido esto prediciendo su propia muerte y pasión. Pero ahora, en lugar de palabras de elogio, tuvo que usar el lenguaje de la reprensión aguda, cuando Pedro desaprobó los sufrimientos de nuestro Señor y, como tentador, trató de desviar sus pensamientos hacia un reino terrenal, como esos mismos reinos del mundo y Su gloria que Satanás había ofrecido en uno de sus grandes asaltos. Lejos de estas y otras conversaciones sobre el trabajo del Mesías y la naturaleza de su reino, había transcurrido una semana o más cuando tuvo lugar la escena de la Transfiguración, una escena que tiene una influencia importante en los discípulos en esa crisis, en el Maestro en la perspectiva cercana de su pasión, y en la Iglesia en todos los períodos y en todos los lugares.
II Concomitantes de La TRANSFIGURACIÓN.
1. Paisaje de montaña. En el escenario de las Escrituras, como en el paisaje natural, las montañas forman un objeto conspicuo. Son los lugares que a menudo se seleccionan para las manifestaciones divinas, y que con frecuencia se señalan con un servicio solemne o un sacrificio severo. Es posible que no podamos explicar por qué han sido elegidos para tales fines. Si es que su grandeza sublime tiende a elevar los pensamientos de la tierra al cielo; o que su separación de las llanuras y los valles circundantes promueve el aislamiento meditativo, ayudando a cerrar el mundo y dejar el alma sola con Dios; o si el aire libre fresco que rodea sus cumbres tiene un efecto vigorizante sobre el espíritu humano; cualquiera que sea la causa, el hecho de su selección sigue siendo el mismo. Cuando Abraham, el padre de los fieles, fue convocado para entregar a su hijo, su único hijo Isaac, a quien amaba, el sacrificio se llevaría a cabo en el Monte Moriah. Cuando Dios se complació en aparecer a Moisés en la zarza que ardía con fuego y aún no se consumía, fue en el monte Horeb. Cuando bajó con una majestad terrible al dar la Ley, descendió sobre el Sinaí. Fue en Ebal sombrío y estéril las maldiciones fueron pronunciadas; fue sobre Gerizim justo y fértil que se pronunciaron las bendiciones; mientras que en cada maldición y bendición la voz viva de la poderosa multitud rodaba por las laderas, pronunciando el largo "Amén". En Carmel Elijah denunció a los profetas de Baal y destruyó la adoración de ese ídolo. Fue en el Monte Sión donde el arca y el tabernáculo encontraron un lugar de descanso en los días de David, y allí, en consecuencia, estaba el centro del servicio religioso judío; aunque fue en el Monte Moriah que el templo fue construido posteriormente. Desde Pisgah, Moisés miró a través del diluvio y contempló la tierra prometida. En Nebo, Dios llevó a su siervo a casa al cielo. Así también nuestro bendito Señor mismo eligió las montañas como escenas de sus discursos, acciones y devociones. En la Montaña de las Bienaventuranzas pronunció esas benditas declaraciones contenidas en ese maravilloso sermón del monte. En una montaña en Galilea se manifestó después de su pasión; y de Olivet ascendió. Y ahora él lleva a sus discípulos a esa montaña aparte; y por lo tanto, la jubilación, al parecer, fue un motivo para la selección de una montaña en esta ocasión.
2. La preparación. Pero más importante que el lugar de la transfiguración fue la preparación del Salvador para ello. Esa preparación, aprendemos, fue la oración. En cada crisis de su historia, y en cada gran evento de su vida, encontramos al Salvador comprometido en la oración. Una característica principal de su vida en la tierra fue la oración. Cuando fue inaugurado por el bautismo, y cuando entró formalmente en su propio ministerio, rezó; porque está escrito: "Y sucedió que Jesús también siendo bautizado y orando, abrió el cielo". Antes de separar a sus doce apóstoles para fundar su Iglesia y propagar su doctrina, pasó toda una noche en oración. Cuando realizó su mayor milagro, "levantó los ojos en oración y dijo: Padre, te agradezco que me hayas escuchado. Y supe que siempre me escuchas". Durante su agonía en el jardín de Getsemaní, rezaba una y otra vez, y por tercera vez, con una seriedad cada vez mayor. Cuando colgaba de la cruz rezaba y rezaba incluso por sus asesinos. Al ascender al cielo, sus manos se alzaron en oración santa y bendición celestial. Y ahora que está sentado a la diestra de la Majestad en lo alto, reza en nombre de su pueblo; porque él es nuestro abogado ante el Padre, y siempre vive para interceder. De la misma manera, el propósito por el cual ascendió al Monte de la Transfiguración fue la oración: "Tomó a Pedro, a Santiago y a Juan, y subió a una montaña para orar".
3. Peculiaridad de la oración del Salvador. Debemos marcar la peculiaridad y el significado de su oración. Tenía esta peculiaridad, que un elemento de la oración era querer, de hecho, debe haber sido querer. Hubo acción de gracias y petición, lo sabemos, pero no podría haber confesión. No tenía pecado que confesar, ni contrición por sentir el pecado personal, ni pena en esa cabeza que expresar, por lo que el arrepentimiento en su caso era imposible. Sin embargo, en su humanidad, aunque sin pecado, necesitaba oración. El significado de tal oración no nos hace falta descubrirlo. Incluía petición para sí mismo e intercesión por su pueblo; Si bien este espíritu de oración sirvió de modelo para todos sus seguidores, no solo fue una expiación, sino un ejemplo; porque nos dejó un ejemplo, que debemos seguir en sus pasos. El carácter de su intercesión se puede aprender de su oración por Pedro, y su gran intercesión (Juan 17:1.) Por todos sus seguidores en todo momento y en todas las tierras. Su petición de que la copa se le pasara tuvo su respuesta en el poder que lo sostuvo en su agonía, en la sumisión de su voluntad humana a lo Divino, y en el ángel que lo fortalecía.
III. PERSONAJES PREOCUPADOS.
1. Personajes representativos. Además de los tres apóstoles favoritos, que eran simplemente espectadores pero no actores, hablando correctamente, en esta escena, tenemos a Moisés, Elijah y Jesús, todos ellos en un carácter representativo. Aquí estaban el legislador, el restaurador de la ley y el cumplidor de la ley. La ley fue dada por Moisés; fue restaurado, después de un tiempo de triste deserción, por Elijah; fue cumplido en todos sus requisitos por Jesús, quien vino expresamente no para destruir la Ley o abrogar a los profetas, sino para cumplirlos a ambos. Representaban aún más. Moisés representó la Ley y Elías los profetas; ambos haciendo homenaje a Jesús, quien representaba el evangelio, o más bien la Ley y los profetas se fusionaron en la dispensación del evangelio. Aquí, nuevamente, hay uno que nunca probó la muerte, pero fue transferido en un carro de fuego de la tierra al cielo. No hay duda de que la traducción misma produjo algún cambio análogo a la muerte. En cualquier caso, puede representar adecuadamente a aquellos que están vivos y permanecen hasta la venida del Señor, que no dormirá como otros duermen, sino que será cambiado; "Porque", dice el apóstol, "no todos dormiremos, pero todos seremos transformados". Aquí también hay uno que murió como mueren los mortales, pero cómo o dónde fue enterrado su cuerpo nadie lo sabe hasta el día de hoy; el único registro es que "Dios lo enterró". Aquí, también, está Uno que murió de muerte violenta y por manos malvadas; murió y fue enterrado, su tumba se hizo con los ricos en su muerte. Por lo tanto, tenemos la pista de que poco importa cómo morimos, ya sea por la descomposición de la naturaleza, por la enfermedad, por la catástrofe o por la mano de la violencia; tampoco importa dónde o cómo estamos pulidos, ya sea en el cementerio del país, en el cementerio de la ciudad, en las arenas del desierto o en las profundidades del océano; ya sea en la tumba de los pobres o en el mausoleo de los ricos, ya sea en una oscura privacidad o con pompa fúnebre; en cualquier caso, si somos siervos de Dios, seremos competidores de Moisés y Elías, y nos presentaremos con Cristo en gloria.
2. Un presagio de comunión celestial. Una vez más, aunque los apóstoles estuvieron presentes principalmente como testigos, todavía eran hombres representativos. Eran publicadores y predicadores de la nueva economía y, por lo tanto, representantes de la dispensación cristiana. Aquí, el último de todos y el más grande de todos, fue Jesús, el Mediador del nuevo pacto y el Representante de todos los tiempos. Entonces, en ese estado celestial, del cual la Transfiguración era simplemente un presagio, se encontrarán santos de todos los tiempos y de todas las dispensaciones. Los creyentes durante la edad legal, los creyentes en los tiempos de los profetas, los creyentes en los días de los apóstoles, los creyentes desde entonces hasta ahora, y en adelante hasta la consumación de todas las cosas, estarán allí; "Vendrán del este, y del oeste, y del norte, y del sur, y se sentarán en el reino de Dios". Incluso un pagano filosófico podría exultarse ante la perspectiva de encontrarse con las sombras de los difuntos en un estado futuro. "¿Qué límites", exclama, "puede establecer el valor de conversar con Orfeo y Musaeus y Homer y Hesiod? ¡Qué placer debe ser encontrarse con Palamedes y Ajax, y otros como ellos! Entonces deberíamos experimentar la sabiduría de ese gran rey que condujo a sus tropas a Troya, y la prudencia de Ulises y Sísifo ". ¡Oh, cuán infinitamente mayor y santo es el gozo con el que el cristiano puede anticipar esa gran reunión de todos los fieles en Cristo Jesús: patriarcas, profetas, apóstoles, mártires y confesores, todos los que vivieron puramente y murieron noblemente; no solo los ciento cuarenta y cuatro mil sellados de todas las tribus de los hijos de Israel, sino "una gran multitud, que ningún hombre puede contar", en ese día cuando iremos al Monte Sión, y al ¡Ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial, y para una innumerable compañía de ángeles, para la asamblea general y la Iglesia de los Primogénitos, que están escritas en el cielo! "
3. Reconocimiento. Aquí debe observarse, de paso, que los apóstoles reconocen de inmediato a Moisés y a Elías, de qué manera o por qué medios no podemos decirlo; ya sea por su discurso, o por información de Cristo, o por alguna intuición espiritual, no lo sabemos. En todo caso, podemos deducir bastante de este hecho que en el cielo habrá un reconocimiento distinto; de lo contrario, las filas abarrotadas de habitantes celestiales solo presentarían una vasta colección de rostros desconocidos y, por lo tanto, menos interesantes. Otras Escrituras confirman esto. Así, Abraham parece estar familiarizado con todas las circunstancias de la vida de Lázaro, y Dives conoce el estado de sus hermanos en la tierra. Pablo nos da a entender que nuestras facultades mentales serán ampliadas y expandidas. ¿Podemos imaginar, entonces, que solo la memoria se verá afectada y disminuida? ¡Oh, qué entusiasmo otorgará tal reconocimiento a las alegrías del cielo! ¿Quién no está vivo para los placeres de las relaciones sociales en la tierra? ¡Con qué satisfacción una familia feliz rodea el hogar doméstico, o se reúne alrededor del tablero festivo! ¡Con qué deleite de la familia y los amigos es el viajero, después de largos años de ausencia, bienvenido a su tierra natal! Y, ¡oh, cuán grande será la alegría en el cielo cuando el ministro fiel se encuentre con aquellos a quienes les ha predicado el evangelio, hablando del cielo y guiando el camino! ¡O cuando el hombre de oración se encuentra con aquellos por quienes había ofrecido súplica en épocas de peligro, dificultad, angustia, enfermedad o en la hora de la muerte! O cuando el maestro espiritual, ya sea en la escuela sabática, en la clase de Biblia o en una reunión en una cabaña, se encuentra con aquellos que alguna vez fueron sus alumnos, ¡pero ahora son sus compañeros en la gloria!
IV. CAMBIO DESCRITO.
1. La gloria de su persona Aquí debemos notar, en primer lugar, la gloria de su persona. Desde la eternidad había estado en la forma (μορφῇ) de Dios. Esta había sido su forma original, pero en la plenitud del tiempo asumió la forma de un sirviente. Ahora, por un momento, retoma la forma que había dejado a un lado. La forma de un sirviente se cambia de nuevo (μετεμορφώθη) a la de Deity. Él "se transfiguró antes que ellos" es la declaración de San Mateo y San Marcos. El velo de la carne mortal se volvió transparente. La gloria de la Divinidad rompió el ocultamiento. Como un repentino resplandor solar detrás de las nubes turbias en un día oscuro e invernal, hubo un glorioso estallido de refulgencia divina. Irradiaba su cuerpo, se difundía sobre toda su persona, lo rodeaba con una atmósfera de brillo y belleza. Rayos de luz celestial centellearon de pies a cabeza. Todo el hombre presentaba un esplendor sobrenatural. Su aparición fue un reflejo de esa gloria que había tenido con el Padre antes de todos los mundos, y en la que aparece entre los habitantes del cielo.
2. El cambio de su semblante. "La moda de su semblante fue alterada" es la declaración de San Lucas, quien, al escribir para los gentiles, evita que la palabra se transforme o metamorfosee, debido a su asociación con el paganismo; mientras San Mateo explica la naturaleza de esa alteración diciendo: "Su rostro brillaba como el sol". Después de la entrevista de Moisés con Dios en el Monte Sinaí, la piel de su rostro brilló de modo que se vio obligado a cubrirlo con un velo tan pronto como su deber público oficial había sido cumplido. De manera similar, cuando Stephen, el proto-mártir, fue llevado ante el consejo, "todos los que estaban sentados en el consejo, mirándolo fijamente, vieron su rostro como lo había sido el rostro de un ángel". Pero en el caso de Esteban y de Moisés era un brillo prestado, mientras que el rostro del Salvador brillaba con irradiación nativa. No era un brillo reflejado, como el de la luna en los cielos, derivando toda su luz del sol. La luz y la belleza eran todas suyas. La cara que pronto se estropearía más que cualquier hombre, y su semblante más que los hijos de los hombres, poseían un brillo que era deslumbrante y que superaba el resplandor del sol al mediodía. Ese rostro, que pronto sería herido y escupido, y del que los hombres se escondieron con desprecio y tristeza, ahora mostraba una gloria indescriptible. El velo de la humanidad se volvió demasiado delgado como para ocultar el brillo de la divinidad interior. Como un magnífico templo iluminado grandiosamente por todos lados y en toda su extensión, desde la nave hasta el porche y desde la cúpula hasta el pavimento, el rostro del Salvador y toda la persona, todo el templo de su cuerpo, se iluminó y embelleció con gloria celestial.
3. El brillo de sus prendas. Incluso sus vestimentas compartieron esta transformación celestial. Se iluminaron, brillaron, deslumbraron. Los sagrados escritores parecen no tener similitudes para darnos una noción correcta de un cambio tan maravilloso y glorioso. "Blanco como la luz", dice San Mateo; "brillante, muy blanco como la nieve", dice San Marcos; "blanco y brillante" —blanco y destellando como un rayo (ἐξαστράπτων) - dice San Lucas. Ponen la naturaleza y el arte bajo contribución con el propósito de describirlo. Se volvieron "blancos como la nieve", dice uno, blancos como el pico nevado de la colina vecina con los rayos de sol descansando sobre ella; "excede el blanco", dice de nuevo, "para que nadie más completo en el mundo pueda blanquearlo". Cuando San Juan lo vio en una visión apocalíptica, su cabeza y cabello eran blancos como la lana. Edades anteriores, cuando Daniel lo vio en visión profética como el Anciano de días, sus vestiduras eran blancas como la nieve. En el Monte de la Transfiguración, su naturaleza humana se asimiló estrechamente a su naturaleza Divina, en la que se viste de luz como con una prenda de vestir. Tal fue Cristo en Hermón; ¿Qué debe ser en el cielo? Tal era él en su humanidad transfigurada; ¿Cuál debe ser su divinidad revelada? ¿Qué será él cuando, con la cara descubierta, lo veamos como es? Pero, aún mejor y más bendecido, en ese día seremos como él. Si, en una parte anterior de este tema, vislumbramos nuestra compañía en el cielo, aquí podemos ver nuestra condición en el estado celestial.
V. Consecuencias.
1. Una consecuencia común. Algunas de las consecuencias de la escena Transfiguración son generales, y algunas especiales. Hay uno común a los santos de todos los tiempos y de todos los climas. Ese cuerpo transfigurado de Cristo es el modelo y el patrón de todos los glorificados. Él es la cabeza, ellos son los miembros. "Como hemos traído la imagen de lo terrenal, también llevaremos la imagen de lo celestial". Aquí y ahora nuestros cuerpos, aunque hechos con temor y maravillas, son cuerpos de humillación. Están sujetos a muchas enfermedades, susceptibles de enfermedades dolorosas e incluso repugnantes, condenados a la disolución en unos pocos años como máximo, mientras que, lo peor de todo, contienen la semilla del pecado, y sus miembros con demasiada frecuencia son instrumentos de injusticia; "Porque sé", dice el apóstol, "que en mí (es decir, en mi carne) no mora nada bueno". Pero estos cuerpos de humillación serán formados como el cuerpo glorioso de Cristo; estos cuerpos, ahora "de la tierra, terrenales", serán evacuados a la condición de los celestiales; Estos cuerpos, ahora tan frágiles, estarán dotados de salud y vigor inmortales. Aquí y ahora la belleza de la cara más bella pronto se desvanece; entonces el rostro más sencillo se volverá hermoso, y esa belleza será verdaderamente amaranto. Los rasgos ahora entristecidos por la tristeza, o estropeados por la enfermedad, o desfigurados por la edad, se volverán "brillantes como el sol cuando salga en su fuerza", brillantes como los del Salvador en el Monte de la Transfiguración, brillantes como el rostro de nuestro Señor. fue visto por Peter y James y John en ese momento, brillante como siempre parece a los santos en gloria. Toda mancha se borrará, se alisará cada arruga, se expulsará toda enfermedad y se eliminará toda la decrepitud. Entonces, también, en los ojos ciegos de los ciegos se encenderá la luz de un día eterno, se abrirá el oído de los sordos, la lengua del tonto cantará, y el cojo para siempre dejará de lado su cojera. Además, el vestido más rico de la tierra no será más que harapos en comparación con las túnicas de brillo que visten los rescatados en el cielo. En vista de todo esto, ¿no podemos exclamar?
"¡Oh por las túnicas de blancura!
¡Oh por los ojos sin lágrimas!
Oh por el glorioso brillo
De los cielos despejados!
Oh por no llorar más
Dentro de la tierra del amor
La alegría sin fin de guardar
¡La fiesta nupcial de arriba!
2. Una consecuencia inmediata. Otra consecuencia inmediata fue reconciliar a los discípulos con los sufrimientos de su Maestro y sostenerlos en medio de los suyos. Entonces, como ahora, los judíos pasaron por alto la primera aparición del Mesías en debilidad, a través de la prisa por su gloriosa segunda venida. Entonces, como ahora, su orgullo se rebeló contra la idea de un Salvador sufriente, en anticipación de su gloria. Luego, como después, buscaron un gran potentado temporal, a quien estarían sujetos todos los tronos y a quienes todos los soberanos obedecerían. Antes de la gloria de su reinado. Pero esta experiencia del cielo sobre la tierra, de una gloria tan grande fue seguramente suficiente para enmendar esas esperanzas decepcionadas. También tenía la intención de prepararlos para la crisis que se aproximaba, consolarlos cuando llegara y confirmar su fe en su divina majestad, incluso cuando, como malhechor, fue clavado en la cruz.
3. Una consecuencia adicional. Nuevamente, no solo ayudó a reconciliar a los discípulos con la muerte de su Maestro, sino que sin duda fue muy lejos para consolar al propio Immanuel ante la perspectiva de su agonía y sudor sangriento, y de su cruz y pasión. En otras partes se nos informa que, "por la alegría que se le presentó, soportó la cruz, despreciando la vergüenza". Este breve espacio de disfrute celestial, que entra como un paréntesis en medio de las luchas y los esfuerzos agotadores de la vida terrenal, lo alegraría hacia el final. El anticipo de la gloria venidera que coronaría eternamente las breves penas del presente lo sostendría en los sufrimientos que se aproximan. La nube de testigos que rodea al cristiano en su peregrinación sirve como un motivo para instarlo, de modo que, dejando a un lado cada peso, corre con paciencia la carrera que se le presenta; entonces, estos testigos, representativos de diez mil veces diez mil, intensamente interesados en el trabajo del Redentor y observando atentamente, alentarían el espíritu humano del Salvador, de modo que, preparado con nueva presteza, mantendría el curso designado y pasaría El bautismo de sangre. Como su bautismo fue el comienzo de su ministerio, su transfiguración fue su consagración al sufrimiento.
VI. LA CONVERSACIÓN CELEBRADA.
1. Las personas dedicadas a conversar. Aquí había dos hombres proféticos, de los cuales uno murió y fue enterrado por manos místicas, nadie sabía cómo ni dónde.
"Por la montaña solitaria de Nebo,
De este lado la ola de Jordan,
En un valle en la tierra de Moab,
Allí yace una tumba solitaria.
Y nadie conoce ese sepulcro,
Y nadie lo vio antes;
Porque los ángeles de Dios levantaron el césped,
Y puso al hombre muerto allí.
"¿Y no tenía él un gran honor? -
La ladera para un palio;
Para mentir en estado mientras los ángeles esperan,
Con estrellas para cirios altos;
Y los pinos de roca oscura, como arrojar plumas,
Sobre su féretro para saludar;
Y la propia mano de Dios, en esa tierra solitaria,
¡Ponerlo en la tumba! "
El otro nunca murió, nunca fue enterrado; pero fue directo de la tierra al cielo
"Todos los disturbios
De su chaleco mortal,
Se subió al carro del fuego celestial;
Para demostrar cuán brillantes son los reinos de la luz,
Irrumpiendo de inmediato a la vista ".
Y ahora estos dos visitantes del mundo celestial han ocupado su lugar juntos en esa montaña solitaria. Aquí también había tres hombres apostólicos, el primero de la banda apostólica: John, con su corazón de amor; James, con su alto estándar de derecho, ambos hijos del trueno con un valor abierto; y Peter, honrado con las llaves que abrieron la puerta de la fe a judíos y gentiles. "¿Y por qué estos?" pregunta el devoto Obispo Hall, en sus "Contemplaciones sobre las Sagradas Escrituras". "Podemos ser demasiado curiosos: Peter porque el mayor; John porque el más querido; James porque, luego Peter, el más celoso: Peter porque él amaba más a Cristo; John porque Cristo lo amaba más; James porque, junto a ambos, él amaba y fue amado más. Preferiría ", agrega," no tener ninguna razón, sino porque le agradaba tanto. ¿Por qué no podemos preguntarnos por qué eligió estos doce entre los demás, y por qué eligió tres de los doce? " Pero con los profetas y apóstoles, el fundamento de la futura Iglesia, fue Jesucristo el Dios-hombre y la piedra angular principal de la Iglesia. Lo contrario, sin embargo, se limitó a Moisés y Elías y Jesús; los apóstoles eran solo oyentes. Uno tiene curiosidad por saber el tema que atrajo la atención de esa pequeña pero maravillosamente selecta compañía. El tema debe haber sido digno de una asamblea tan augusta.
2. El tema de la conversación. ¿Cuál fue, entonces, el tema que los ocupó? ¿Fue político, abrazar la puerta de los reinos, o la caída de las dinastías, o los tiempos de calamidades y cambios que se avecinan? ¿Fue la extensión, el poder y la futura ruptura del gran imperio romano? ¿Fue la sujeción de Palestina al dominio romano, o la relación del Tetrarca de Galilea con el Procurador de Judea? Nada de todo esto. Pero si el tema no era político, ¿era uno de casuística judía, como dividir las escuelas de Hillel y Shammai, acerca de atar o desatar? ¿Se refería a las prohibiciones primarias o derivadas del trabajo sabático: el avoth o el telloth? ¿Se trataba de los Halakoth o Hagadoth, las reglas de la jurisprudencia o las leyendas que los ilustran, y ambos luego encarnados en la Gemara? Ninguno de estos, o tales como estos, era de suficiente importancia para llamar su atención. Sin embargo, podríamos esperar razonablemente que serían las bellezas del cielo, con sus puertas de perlas, sus calles de oro, sus paredes de jaspe y sus cimientos de piedras preciosas; o la grandeza de su juglar y la melodía de sus canciones; o la bendición del estado celestial y el éxtasis de sus alegrías, o todas las glorias incalculables de la visión beatífica; o la indescriptible magnificencia de la jerarquía celestial, con sus tronos y dominios y principados y poderes. Y sin embargo, no fue ninguno de estos. Podría haber sido la atmósfera del cielo derribada por Cristo a la tierra, la perfección de su vida cuando aquí abajo, el poder de sus milagros, la pureza de sus preceptos, la preciosidad de sus promesas, sus palabras y obras de benevolencia. Y sin embargo, no fue ninguno de estos. Quizás fue un tema menos atractivo, pero ciertamente no menos importante. Más allá de lo que es común a todos los evangelistas, cada uno contribuye con una parte peculiar de sí mismo. Cuando San Marcos omite mencionar el cambio que pasó por el semblante del Salvador, y fija la atención en las prendas tan blancas y brillantes; entonces San Lucas solo registra el tema sobre el cual hablaron. Nuestra curiosidad se satisface, al menos en parte. Es cierto que, si bien nos familiarizamos con el tema de la conversación, el evangelista no da pistas de la conversación misma. Y, sin embargo, quizás tengamos un eco de esa conversación en los escritos de esos apóstoles favoritos que tuvieron el privilegio de formar la audiencia en esa notable ocasión.
3. Un término peculiar. El tema más interesante fue el fallecimiento que debía lograr en Jerusalén. La expresión es tan notable que no es extraño que a menudo se le haya dirigido la atención. En otras partes de la Escritura se habla literalmente de la muerte, o se representa por su efecto físico como "renunciar al fantasma", o se expresa eufemísticamente como "sueño". Esta última expresión, sin embargo, nunca se aplica a la muerte de Cristo, porque esa muerte no fue un sueño de bebé, ni un sueño suave. Era la muerte en todo su horror, en toda su amargura, con horrores cruelmente agravados y terrores terriblemente aumentados. Como consecuencia de estos sufrimientos, la muerte del creyente ahora se transforma en sueño, por lo que leemos que "los que duermen cerca de (διὰ) Jesús traerá a Dios con él". La muerte del Salvador se presenta aquí como un ἔξοδος, éxodo o partida, de modo que el término cubriría todo lo que era peculiar en la salida de Moisés, o Elías, o el mismo Cristo; mientras que es el resultado de su propio acto voluntario, y también de un evento, en el que estuvo más activo que pasivo; y entonces el verbo ordinario ἔθανεν no se usa en su caso. Del mismo modo, en la narrativa de su muerte, los evangelistas usan una expresión similar, a saber, ἐξέπνευσε, "respiró", San Lucas y San Marcos; "entregó el fantasma" (παρέδωκε), San Juan; o "despedido", envió su espíritu (ἀφῆκε), San Mateo. El fallecimiento que estaba a punto de lograr en Jerusalén fue elevado del rango de muertes ordinarias, y levantado por un cielo entero sobre ellos. Fue una rendición voluntaria: "Ningún hombre me quita la vida"; "Tengo poder para establecerlo", dijo, "y poder para retomarlo". Era vicario además de voluntario; porque sufrió, "el justo para los injustos, para llevarnos a Dios". Era válido para cada alma expectante; porque "a los que lo buscan les aparecerá por segunda vez sin pecado para salvación". Se dio cuenta de los tipos de la antigua economía, ya que fue el gran antitipo que terminó todo. Coronó los sacrificios bajo la Ley; porque "por un solo sacrificio ha perfeccionado para siempre a los santificados". Cumplió las promesas del pasado y garantizó el otorgamiento de todos ellos; porque "el que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿no nos dará también con él todas las cosas libremente?" Le dio un nuevo significado a muchas declaraciones oscuras y oscuras de las Escrituras del Antiguo Testamento. Fue la muerte de las muertes. Era la puerta de entrada a la vida eterna; "abrió la puerta del cielo a todos los creyentes". Fue una ofrenda; porque se dio una ofrenda y un sacrificio de sabor dulce. Fue una propiciación; porque "tenemos un Abogado con el Padre, Jesucristo el justo; y él es la Propiciación por nuestros pecados". Fue un rescate; porque "no vino para ser ministrado, sino para ministrar y dar su vida en rescate por muchos". Los confesores tomaron alegremente el botín de sus bienes, pero ese botín fue la prueba de su propia sinceridad. Los mártires derramaron su sangre sin inmutarse e incluso triunfante, pero la muerte del mártir fue la preparación para la corona del mártir. Sin embargo, mártires y confesores se levantaron cada uno en su propio lote, sufriendo por sí mismos y por sí mismos. No así Jesús; para otros, no para sí mismo, vació la amarga copa; para otros, no para él, se sometió al sangriento bautismo; por los pecados, pero no los suyos, soportó la cruz, despreciando todo el dolor y la vergüenza.
4. Carácter de su conversación. El tema, entonces, como acabamos de ver, era esa muerte, una muerte que los patriarcas, los sacerdotes, los profetas y las personas piadosas bajo la antigua dispensación buscaban y anhelaban; una muerte que no solo cumplió las predicciones, sino que realizó las instituciones típicas de la vieja economía; esa muerte que fue el complemento de la economía legal y la consumación de la Iglesia judía, y que, al mismo tiempo, formó el comienzo de una nueva época y de un orden superior de eventos. ¡Qué tema tan glorioso! Más glorioso que el destino de los reinos o la caída de los reyes; más glorioso que todos los descubrimientos de la ciencia, o las aplicaciones del arte, o las mejoras de la sociedad. En su conversación sobre este gran tema, hablaron, sin duda, de la naturaleza del fallecimiento a realizar: de su necesidad, de realizar tipos y cumplir profecías; para "magnificar la Ley y hacerla honorable"; para salvar al hombre miserable y glorificar al Dios Todopoderoso, restaurando la paz entre el cielo y la tierra, y "mediante un sacrificio que perfecciona para siempre a los santificados"; derrocar el reino de Satanás y difundir luz, vida y amor por todo el mundo; para extraer el aguijón de la muerte, "destruyendo al que tenía el poder de ella, es decir, el diablo", y arrojando el resplandor de la gloria celestial sobre la oscuridad de la tumba. Conversaron, sin duda, del trabajo del alma del Redentor y de su recompensa mediadora en la aprobación eterna del Padre, la salvación de los perdidos y las alabanzas de los redimidos para siempre. De todos los temas, este era el más importante para los hombres, el más interesante para Cristo y el más glorioso para Dios. Este tema sigue siendo el gran tema de la Iglesia militante en la tierra, y la gloriosa canción de la Iglesia triunfante en el cielo.
5. Aparentemente fuera de lugar. Pero glorioso como era el tema de conversación, y edificante como era la conversación, en cierto sentido puede parecer inoportuno. Por eso dice un viejo divino ya citado (Hall, en sus 'Contemplaciones'), "¡Una extraña oportunidad! En su más alta exaltación para hablar de sus sufrimientos; para hablar del Calvario en Tabor; cuando su cabeza brillaba con gloria, para decirle cómo debe sangrar con espinas; cuando su rostro brillaba como el sol, para decirle que debe ser borboteado y escupido; cuando sus prendas brillaban con ese brillo celestial, para decirle que deben despojarse y dividirse; cuando era adorado por los santos del cielo, para decirle cómo debe ser despreciado por el más bajo de los hombres; cuando fue visto entre dos santos, para decirle cómo debe ser visto entre dos malhechores: en una palabra, en medio de su divina majestad , para contarle su vergüenza, y, mientras estaba transfigurado en el monte, para decirle cómo debe ser desfigurado en la cruz ". Así que me pareció buen obispo Hall. Pero este tema nunca está fuera de lugar, nunca está fuera de tiempo. Es el tema de nuestras alabanzas tanto aquí como en el más allá, y debe ser el tema de nuestras meditaciones de oración hasta que sintamos su poder transformador, y "se conviertan en la misma imagen de gloria en gloria, incluso por el Espíritu del Señor".
VII. CONCLUSIÓN,
1. La propuesta de San Pedro. "Hagamos tres tabernáculos", dijo Pedro, "uno para ti, y otro para Moisés, y uno para Elías". Crisóstomo piensa que el objetivo de Pedro era permanecer alejado de la ciudad santa, y así, al permanecer en el monte y alejado de Jerusalén, evitar los sufrimientos del Salvador. Dios había tabernáculo en la gloria de Shejiná, ¿por qué el Salvador no debería encarnar lo mismo? Pero la expresión de Peter era más bien la expresión de un éxtasis de deleite, una plenitud de alegría que las palabras no podían expresar. Su éxtasis fue tan grande que no dijo lo que dijo. Un poco de la alegría del cielo sería demasiado para carne y hueso, nos abrumaría. Además, Peter estaba pasando por alto el hecho de que el trabajo en el desierto y la guerra deben reanudarse. El viaje de la vida no terminó. Algunos excrementos de bendición celestial lo habían transportado al éxtasis, pero la riqueza total de su aguacero aún no estaba a la mano. Antes de la dicha del cielo, olvidando por el momento que todavía estaba en la tierra. Más sacrificio, más sufrimiento, más tristeza, más abnegación, más días de trabajo y noches de problemas, deben intervenir antes de cruzar el Jordán y entrar en la tierra prometida.
2. El efecto de la emoción. La exclamación de Peter tomó más de lo emocional que de lo racional. Era más bien la descendencia del deseo ardiente que del juicio deliberado. Procede más del corazón que de la cabeza. Pero la cabeza y el corazón deben estar influenciados por la religión. Si se limitara a la cabeza, tendería a la formalidad; si al corazón, podría emitir en fanatismo. Por un lado, la exclamación de Peter era bastante excusable. "Es bueno para nosotros estar aquí", algo bueno, algo agradable; no es bueno en un sentido moral, que se expresa de manera diferente (ἀγαθὸν), pero es bueno físicamente (καλὸν), que es la expresión aquí. Si había un lugar en la tierra del que se podría decir esto, era ese Monte de la Transfiguración. Era, quizás, el lugar en la tierra más cercano y el cielo más probable. Había una colina, un emblema del cielo, que es la colina de la santidad de Dios. Había dos santos, un epítome del cielo, que representaban como hicieron los rápidos y los muertos: los vivos en la tierra y los muertos resucitados en el día del juicio. Estaba el Salvador mismo, en luz no creada y gloria revelada, a la vez la Fuente y el Centro de la bendición celestial. Hubo una conversación tal como se presume que se llevará a cabo entre los redimidos en el cielo, porque la carga de su canción es: "Digno es el Cordero que fue asesinado". Además, había un aislamiento temporal del trabajo y la agitación de la tierra, de los negocios y el ajetreo del mundo, de las penas y sufrimientos de esta vida y lucha mortal. Allí, también, se disfrutaba del sol despejado y el tranquilo descanso del cielo. Hubo un anticipo deslumbrante de las alegrías del cielo. No es de extrañar, entonces, que Peter propuso perpetuar la felicidad, continuar el disfrute y continuar la comunión, erigir tabernáculos y morar en el monte. Pero, por otro lado, había algo egoísta, si no exclusivo, en la propuesta, porque estaba dejando atrás a sus amigos y compañeros de culto en la llanura de abajo; estaba hablando en el olvido de los cuerpos de los santos que dormían; él estaba actuando irrazonablemente al exigir a Moisés que abandonara la presencia Divina, después del disfrute ininterrumpido de la misma durante quince siglos, por una vivienda similar a una tienda de campaña, y Elijah olvidara el auto de fuego en el que había subido, y ahora permanecía debajo; extrañamente pasaba por alto el tema reciente del discurso con el que Moisés y Elijah habían estado tan ocupados: el fallecimiento que se iba a lograr, la muerte que se soportaría, la redención que se realizaría, el sacrificio que se ofrecería y la salvación que se realizaría. adquirido En completo olvido o indiferencia de todo esto, su propuesta era prevenir el futuro y tener un cielo presente en la tierra. En un éxtasis momentáneo olvidó que todavía estaba en una escena de peregrinación y en un estado de estancia; olvidó que era un extraño en una tierra extraña, que no era su descanso ni su hogar, y donde no se puede encontrar una ciudad permanente. Olvidó que la vida del cristiano es un viaje; ¿Y qué viajero puede llegar a su destino sin el esfuerzo de viajar? Olvidó que la vida es una carrera; ¿Y dónde está el corredor que es recompensado sin luchar y que, sin correr, obtiene el premio? Olvidó que la vida es una guerra, en la que una pelea, una pelea dura, se librará antes de que el combate termine y el conquistador sea coronado. Solo cuando pelearemos la buena batalla, terminemos nuestro curso y mantengamos la fe, podremos decir con Pablo: "De ahora en adelante me está guardada una corona de gloria, que Dios, el Juez justo, dará yo en ese día ". Pero Peter no sabía qué (λαλήσῃ) debería hablar: ni siquiera sabía lo que él (λέγει) en realidad dice que tan cautivado estaba encantado, tan emocionado por el hecho extraordinario y tan desconcertado al mismo tiempo. .
3. Debido en parte a dormir. Además, y finalmente, habían estado "pesados por el sueño", pero o bien se mantuvieron despiertos durante todo el tiempo, o se despertaron después de un intervalo, o más bien comenzaron de repente a la vigilia perfecta, ahora completamente despiertos y completamente vivos para todo lo que se veía o decía . Habían dormido, envueltos quizás en sus abbas, según la moda oriental, en el suelo, cuando la luz celestial, que estalló sobre ellos, los despertó a fondo para presenciar todo lo que sucedió.
4. Observaciones misceláneas.
(1) Los discípulos pensaron que esta era la llegada prevista de Elías, pero nuestro Señor corrige su error y les dice que ya había venido en la persona de Juan el Bautista; y a medida que se cumpla la predicción relacionada con Juan, a fortiori se cumplirá la predicción de los sufrimientos del Mesías. Así, la cláusula aparentemente incómoda, "y cómo está escrita sobre el Hijo del hombre", se explica mejor (a) como una exposición entre paréntesis de la cláusula anterior, y una confirmación a fortiori de la siguiente. Hay, sin embargo, (b) otra explicación que toma "cómo" como directamente interrogatorio; así, "¿Pero cómo está escrito sobre el Hijo del hombre? Que debe sufrir muchas cosas y quedar en nada"; de modo que, después de la declaración de la venida de Elías, el objeto de la venida del Mesías se especifica mediante preguntas y respuestas: "¿Con qué propósito está escrito que el Mesías venga?" Para que pueda llegar a sufrir como un malhechor, no para conquistar como un guerrero.
(2) Los apóstoles estaban muy confundidos acerca de "la resurrección de los muertos". Esto no se refiere a la doctrina general de la resurrección de los muertos, que debe haber sido conocida por ellos y creída por ellos; pero consideraban que la resurrección estaba muy lejos, y entendieron, y entendieron correctamente, que nuestro Señor hablara de una resurrección cercana, que se afectaba a sí mismo de una manera misteriosa que no comprendieron entonces, y de la que solo fueron convencidos por ese maravilloso evento en sí cuando realmente ocurrió.
(3) La conversación anterior y el milagro después de la Transfiguración son igualmente registrados por los tres sinópticos. En la narración, la postración por miedo es peculiar de San Mateo; el tema de conversación con San Lucas, como hemos visto; mientras que la repentina partida de los visitantes celestiales, y las preguntas perplejas sobre la resurrección de los muertos, solo están relacionadas por San Marcos.
(4) Su enseñanza en adelante se volvió hacia la cruz; mientras que sus milagros entre esto y su pasión se limitaron a cinco.
Pasajes paralelos: Mateo 17:14; Lucas 9:37
Curación de un joven demoníaco, después del fracaso de los discípulos.
I. S CONTRASTE DE CONTRASTE. Apenas podemos imaginar un contraste mayor que el que se presenta aquí entre la escena en la montaña y la de la llanura de abajo: la tranquilidad de uno, el tumulto del otro; el reposo tranquilo de uno, el malestar del otro; la bendición de uno, la angustia del otro; la alegría de uno, la tristeza del otro; la gloria de uno, la tristeza del otro; la quietud celestial de uno, la disputa indecorosa del otro; la felicidad de uno, la miseria del otro; el éxtasis extático de uno, el dolor insoportable del otro; la confianza y la comodidad de uno, la incredulidad controvertida del otro. El contraste era justo lo que podemos concebir para existir entre la santidad del cielo y la pecaminosidad de la tierra. El contraste se transfiere al lienzo y se hace visible y palpable en la gran imagen de "La Transfiguración", de Rafael.
II DESCRIPCIÓN DE LA ENFERMEDAD. Esta enfermedad se puede distribuir en tres elementos: el sobrenatural, el llamado natural y el periódico. Por lo sobrenatural entendemos la posesión demoníaca. Este pobre muchacho estaba bajo la influencia de un espíritu asqueroso y diabólico que lo hacía sordo y tonto. El elemento natural, si es natural, puede aplicarse en cualquier sentido a un estado anormal y antinatural debido al pecado, consiste en manifestaciones temerosas, que consisten en ataques epilépticos, locura, convulsiones, rechinar los dientes, espuma en la boca, y anhelando. El elemento periódico son los paroxismos intermitentes, cuyas crisis fueron sincrónicas con los cambios de la luna, de modo que "demoníaco" y "lunático" se aplicaron, y se aplicaron correctamente, a este caso peculiar.
III. UNA DOBLE PERSONALIDAD. El cambio de tema con respecto a los verbos utilizados en esta descripción pone de manifiesto un hecho sorprendente y presenta una complicación extraña. Aquí se combinan dos personalidades, o dos agencias personales, y la unión entre ellas es tan estrecha y completa que la transición de una a la otra es tan singular como repentina. Por lo tanto, los dos primeros verbos descriptivos de la triste condición de esta miserable víctima tienen para su sujeto, aunque no directamente expresado, pero claramente implícito, el demonio. Él es de quien el pobre padre del niño infeliz dice "Dondequiera que lo lleve", o, más literalmente, donde lo agarre (καταλάβῃ), "lo desgarra, lo derriba o lo rompe" (ῥήσσει). Esto es muy gráfico y tan terrible como gráfico. El demonio convulsionó tanto al muchacho como si fuera a dislocarse todo el cuerpo o desmembrar todo su cuerpo, rompiendo miembro por miembro. Pero los verbos restantes en la descripción, a medida que pasa rápidamente del agente al paciente, requieren un tema diferente; porque es solo el niño de quien se puede decir: "Espuma", "rechina los dientes", "se reseca" (ξηραίνεται), o "pinos". La misma combinación curiosa de términos —algunos aplicables al demonio y otros a los que pertenece— se produce al describir el paroxismo que se produjo cuando el muchacho fue llevado ante la presencia de nuestro Señor. En la expresión, "cuando lo vio", se usa el participio, y está en el género masculino, de modo que parece referirse al niño, y si es así, debe usarse absolutamente; pero si se aplica al espíritu inmundo, la palabra πνεῦμα, espíritu, es neutra y, por lo tanto, debe construirse ad sensum e indicar la personalidad de ese espíritu; En cualquier caso, existe una irregularidad en la construcción que surge de esta combinación inusual de agencias personales. Además, cuando el demoníaco o el demonio vieron a Jesús, el demonio o el espíritu inmundo rasgaron gravemente (ἐσπάραξεν, de σπάω, de donde el espasmo, y significa "palidecer en pedazos", no el mismo verbo que el usado en Lucas 9:18) o convulsionó al pobre demoníaco; mientras caía en la tierra y se revolcaba (similar al volvo latino), es decir, se enrollaba (κυλίω equivalente a κυλίνδω, usado para rodar en el polvo, en señal de dolor), haciendo espuma.
IV. LA LLEGADA DE JESÚS EN LA ESCENA. Tan pronto como la multitud lo vio, quedaron asombrados, perfectamente asombrados, el elemento preposicional en el verbo compuesto implicaba la grandeza de su asombro. ¿Pero qué causó su asombro excesivo? Puede ser
(1) la repentina aparición de alguien a quien habían estado buscando en vano; pero ahora que habían dejado de esperarlo, de repente, para su sorpresa, se lo ve acercarse; o
(2) algunos concluyen, sobre bases escasas, que el término usado no denota mera sorpresa, mucho menos sorpresa alegre, ante la aparición repentina e inesperada del Salvador, sino más bien un grado de alarma o perplejidad a causa de expresiones a las que se había dado una expresión en la disputa entre los discípulos y los escribas en ausencia de nuestro Señor, y en referencia a su poder de expulsar demonios. Hay mucha más probabilidad
(3) en la opinión de que el asombro fue ocasionado por algún remanente del resplandor celestial que todavía irradiaba e iluminaba su semblante. Esta opinión está fuertemente respaldada por el caso análogo de Moisés, de quien leemos que, al descender del Monte Sinaí, "la piel de su rostro brillaba", de modo que Aarón y los hijos de Israel "temían acercarse a él". " Si se acepta esta explicación, hay en los dos casos una similitud y una disimilitud: el brillo de la cara de Moisés asustó a los espectadores y los disuadió de acercarse a él; el esplendor celestial que aún permanecía en el semblante del Salvador afectó a los espectadores de la manera opuesta, atrayéndolos hacia él. En consecuencia, mientras algunos esperaban su acercamiento, como aparece en el relato de San Mateo, que habla de su llegada a la multitud, otros, separándose de la multitud, salieron a su encuentro, corriendo hacia él, como aprendemos aquí de San . Marca; mientras que St, Luke nos informa que al bajar de la colina mucha gente lo conoció. Los relatos de San Mateo y San Lucas están así armonizados por la declaración de San Marcos, de la cual concluimos acertadamente que parte de la multitud fue a su encuentro, y parte esperó su enfoque. Su saludo, que incluye, como pensamos, un saludo de bienvenida y cordial, si no es de los escribas, al menos del resto de la multitud, se opone a la noción de perplejidad o alarma mencionada en (2). La popularidad de nuestro Señor con la multitud aún no había sufrido ninguna disminución ni había comenzado a disminuir. A su llegada, descubre que había habido una discusión algo entusiasta entre dos partes muy desigualmente igualadas: los escribas, con su aprendizaje general y su saber bíblico especial, por un lado, y sus discípulos, analfabetos e imperfectamente iluminados, por el otro. . La multitud circundante, dividida, muy probablemente, en sentimiento, y actuando como partidarios, algunos favoreciendo a los discípulos y otros a los escribas, expresó su aprobación y desaprobación en consecuencia. El tema de la disputa puede deducirse fácilmente de la secuela. Mientras tanto, nuestro Señor le pregunta a los escribas con autoridad: "¿Qué preguntas tienen con [más bien, o en contra (πρὸς)] de ellos?" o, mejor quizás, "¿Por qué preguntarles con ellos?" ¿Qué base adecuada hay para un cuestionamiento tan amargo? ¿Qué razón suficiente se puede mostrar para ello? Pero otra lectura, que tiene el pronombre reflexivo, está representada por el margen: "entre ustedes" o "entre sí"; en cuyo caso, tanto los escribas como los discípulos se abordan en común.
V. APLICACIÓN DEL PADRE DEL DEMONIACO. Para el interrogatorio de nuestro Señor, uno de la multitud, o más bien uno de (ἐκ) la multitud, dando un paso adelante, ofrece una respuesta voluntaria. Sintió que la desgracia de su hijo había dado ocasión al altercado, en el que los disputadores se habían vuelto cálidos, si no enojados, y que le correspondía el derecho de hacer la explicación necesaria. Otra razón más urgente para pedir su interferencia fue su solicitud paterna. "Traje [ἤνεγκα. Él aorista] hace poco tiempo, mi hijo a ti". tal había sido su intención, ya que no había sido consciente de la ausencia del Salvador. "Hablé a tus discípulos, en tu ausencia [ἵνα. Denotando aquí el significado de lo que dijo, como también el propósito para el que se dijo]. Él para que expulsaran al demonio de mi hijo; pero no pudieron;" aunque debe observarse que este verbo no es auxiliar, ni siquiera una parte de δύναμαι sino un término más fuerte (ἴσχυσαν) que, precedido por el negativo, significa que no tenían la fuerza suficiente para una operación tan difícil. Después de declarar, en respuesta a una pregunta de nuestro Señor sobre el período de tiempo. el sufrimiento había durado, que su hijo había sido afectado de esta manera impactante desde la infancia, pasó a enumerar otras circunstancias agravantes de la aflicción, en el sentido de que el demonio a menudo lo arrojó al fuego y a las aguas para destruirlo. Luego concluyó con el llamamiento notablemente sincero: "Si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos". La expresión βοήθησον (de βοὴ. Cry, y θέω, para correr) es muy significativa, siendo equivalente a "apresurar nuestro grito de ayuda"; es más que socorro (de sub y curro, correr). El que significa correr en ayuda de uno; es "acudir en nuestra ayuda a nuestro sincero y urgente grito de ayuda". La compasión se da por sentada, expresada por un participio; y también es una palabra muy expresiva, que denota el anhelo de los intestinos o el corazón con ternura y lástima.
VI. LA RESPUESTA DEL SALVADOR. Nuestro Señor pronuncia una reprensión sobre la base de su falta de fe. En esa reprensión incluye a sus propios discípulos, los escribas que habían estado en conflicto con ellos y el padre del niño afligido, todos comprendidos en la "generación infiel" de esa época. El fracaso de los apóstoles para expulsar al demonio había sido una cuestión de humillación para ellos mismos, y de exultación para aquellos escribas hostiles, quienes, sin duda, habían aprovechado al máximo este caso de fracaso; y ese fracaso se debió en parte a la debilidad, si no es que falta, de la fe. Los escribas siempre habían actuado como escépticos obstinadamente incrédulos. El padre angustiado, sincero como era, y elocuente como era en su apelación, traicionó mucha debilidad de fe, diciendo: "Si es que puedes, si de alguna manera puedes" o "si puedes hacer algo". Esto refiere el asunto de la cura al poder de Cristo; el leproso resolvió la cura en su caso en la voluntad de Cristo: "Si quieres, puedes". ¡Cuán propensos somos a circunscribir al Salvador por nuestras propias condiciones estrechas! y, sin embargo, nos muestra demostrativamente que está por encima y que es independiente de todas esas limitaciones. Le demostró al leproso su posesión de la voluntad, y al padre del demoníaco su posesión del poder; y para nosotros, a través de ambos, su habilidad, así como su disposición a hacernos a nosotros y en nosotros y para nosotros "muy por encima de todo lo que podemos pedir o pensar". Las limitaciones están todas de un lado, todas de nuestro lado, y se deben a la debilidad de nuestra humanidad frágil y naturalmente infiel. La posesión en el presente caso había sido desde la infancia. La angustia era, pues, de larga duración; se había vuelto crónico; fue un caso aparentemente sin esperanza. Había desafiado el poder de los discípulos, y desconcertó su mayor habilidad y fuerza. Si bien este fracaso los había rebajado en la estimación de la multitud y los había dejado a merced de las mordaces burlas de los sarcásticos escribas, al mismo tiempo disminuyó aún más la fe del padre infeliz. La cura, por lo tanto, que nuestro Señor efectuó en este caso aparentemente desesperado, ciertamente desesperado, ofrece aliento a los más débiles y los peores —los moralmente así— para que se apliquen a él.
VII. SU APARATO. La primera dirección es: "Tráemelo:" has probado el poder de mis discípulos; Ahora te invito a probar el mío. Te ha decepcionado su fracaso; pero remediaré ese fracaso con mi favor para ti y para ti. Te has desanimado, demasiado desanimado; Ahora te pido que tomes el corazón de la esperanza. Su siguiente paso fue asegurar la confianza y fortalecer la fe del padre; y para este propósito emplea sus propias palabras y
(1) de acuerdo con la lectura común, le dijo el (τὸ) diciendo: "Si puedes creer, todo es posible [o se puede hacer por] el que cree". Pero
(2) la palabra πιστεῦσαι se omite en tres o más de los unciales más antiguos, en varias versiones, por los editores críticos Tregelles y Tischendorf, y por Meyer y algunos comentaristas; y con esta omisión, la oración dice: "Jesús le dijo: En cuanto a tu si puedes, todo es posible para el que cree". Y
(3) algunos, poniendo el agudo en el antepenult πίστευσαι. Él lo toma como un medio aoristo imperativo, y traduce: "Cree lo que expresaste por tu" Si puedes, todo es posible para el que cree ". De nuevo,
(4) otros lo toman de manera interrogativa: "¿El si puedes? O ¿Qué? ¿Si puedes?", De modo que la sensación es como si preguntara: "¿Es esto lo que dices?" o "¿De verdad quieres decir esto?" Las propias palabras del hombre fueron devueltas sobre él, y por esta respuesta juiciosa se le hace comprender que la fe en el poder y la propicia del Salvador es un requisito previo para el otorgamiento de la bendición que buscaba; también se le hace sentir que la mano de la fe también debe extenderse para recibir beneficios y bendiciones espirituales; Al mismo tiempo, se le hace consciente de la gran deficiencia: la insuficiencia total de su fe para obtener el favor que está tan ansioso por obtener. Suspendiendo su petición en nombre de su hijo, pero reanudando su solicitud con el mismo término y ahora en su propio interés, llamó en voz alta, con los ojos llenos de lágrimas, si se acepta esta lectura (μετὰ δακρύων), en todo caso, de manera afectiva y conmovedoramente, "Señor, creo; ayuda mi incredulidad". Afirma la posesión de la creencia, pero esa creencia es tan débil que apenas merece el nombre; que tiene algo de fe, pero esa fe es pequeña, muy pequeña, como un grano de mostaza. Convencido de que su fe es demasiado insignificante para satisfacer la condición, reza
(1) por su aumento; en otras palabras, busca ser ayudado contra su incredulidad. Otra interpretación, aunque recomendada por algunos buenos y grandes hombres, en el sentido,
(2) "Ayúdame, a pesar de la debilidad de mi fe", tiene muy poco, creemos, para recomendarlo a favor y aceptación. Ahora por fin todo está listo para la operación benéfica; las personas corren juntas hacia el lugar, o corren juntas aún más (ἐπὶ. Denota intensidad o suma). Él cuando nuestro Señor se dirigió al espíritu inmundo en términos de severa reprimenda y palabras de autoridad inconfundible, diciendo: "Yo" [ἐγώ expresado, y tan enfático y distintivo]: Yo, tu Maestro; Yo, cuya autoridad no puedes evadir; Yo, cuya palabra de mando no te atreves a desobedecer; Yo, no mis discípulos, que estaban desconcertados por el estallido extraño y repentino de tu diabólica malignidad; Te ordeno que salgas de él de inmediato, y nunca más entres en él.
VIII La plenitud de la cura. La orden de "no entrar más en él" puede atribuirse a la debilidad de la fe del padre: asegurarle que no habrá recaída, convencerlo de que no volverá el paroxismo; También puede deberse en parte a la obstinación maligna del malvado demonio, que ahora, después de llorar en voz alta y después de convulsionar todo el cuerpo del pobre muchacho con un espasmo horrible, salió de él, dejándolo casi muerto, para que el muchos dijeron que estaba muerto. El gran acto primario de expulsar al demonio se había logrado, pero el efecto de su largo dominio sobre el muchacho, y el shock de su sistema al partir, lo dejó tan completamente exhausto y postrado que se requirió un segundo milagro para complementar el primero. En consecuencia, nuestro Señor lo agarró de la mano, o lo agarró de la mano y lo levantó, de modo que se puso de pie bien, sano y fuerte, como si todo hubiera sido el recuerdo de un sueño perturbado. Posteriormente se dio una explicación a los discípulos acerca de su incapacidad en el presente caso y su falta de éxito en el ejercicio de un don que se había otorgado y que probablemente había sido efectivo en otros casos. La explicación parece respetar el carácter del demonio y la conducta de los apóstoles mismos. Primero, se menciona "este tipo", por el cual algunos entienden
(1) la raza de los demonios en general: "la raza de todos los demonios", según Eutimio; otros limitan la expresión a
(2) un tipo especial de espíritus, peculiarmente obstinado y rígido, y en consecuencia más difícil de expulsar; mientras que una autoridad reciente sobre el tema sugiere que la referencia es
(3) una clase de demonios que manifestaron su presencia por brotes inesperadamente repentinos y terriblemente severos, y para la expulsión de los cuales el exorcista o médico que operaba requería una presencia poco común de la mente y la fuerza de los nervios, así como un vigoroso ejercicio de fe. Pero, renunciando a una discusión de este tipo dudoso, y simplemente expresando nuestra preferencia por la segunda de las opiniones expuestas, podemos notar brevemente un término extraño empleado aquí, a saber, salir (ἐξελθεῖν). Si la declaración en la que se usa esta palabra debe interpretarse literalmente, el significado parece ser que los demonios de este tipo no podrían salir, incluso si lo hicieran, de las personas poseídas por cualquier otro medio o de cualquier otra manera que no sea el uso o el ejercicio de la oración y el ayuno. Si este es el verdadero, como es el significado literal, es una circunstancia de un tipo extraño e inescrutable; y, entre asuntos más o menos misteriosos, no es el menor. Sin embargo, podemos dar a las palabras una interpretación más libre y tomarlas en el sentido más común, que este tipo puede ser expulsado por nada más que por la oración y el ayuno. La conducta de los apóstoles mismos tuvo más que ver con su impotencia para expulsar al demonio en este caso. Habían recibido el poder requerido, como leemos en Marco 6:7 que, al enviarlos por dos y dos, él "les dio poder sobre los espíritus inmundos"; pero habían descuidado la disciplina indispensable para el empleo eficiente y exitoso de ese remero. Dos causas en estrecha relación con este descuido se asignan como la causa del fracaso: San Mateo menciona la debilidad de la fe, y el descuido de la oración es insinuado por San Marcos. Podemos considerarlos unidos en la relación de dos causas conjuntas, o más bien como causa y efecto en relación con este asunto: el abandono de la oración como el primero y la debilidad de la fe en el segundo.
LECCIONES PRÁCTICAS 1. Aprendemos el importante deber de la solicitud de los padres por lo espiritual, así como, o más bien, por el bienestar corporal de sus descendientes. En el caso de la mujer sirofenicia, vimos cómo se identificaba con su hija afligida, diciendo: "¡Señor, ayúdame!" Aquí también el padre del demoníaco hace causa común con su hijo, en las palabras, "¡Ten compasión de nosotros y ayúdanos!" Especialmente deberíamos trabajar, como en el nacimiento, hasta que Cristo se forme en su corazón, y hasta que por gracia puedan renunciar al diablo y a todas sus obras.
2. Se concede gran importancia al elemento del tiempo. El demonio tomó posesión temprano de este niño muy angustiado, y el poder demoníaco parece haber crecido con el crecimiento del niño, y se ha fortalecido con su fuerza, por lo que el despojo se había convertido en algo imposible. Los apóstoles no eran competentes para la tarea, y cuando nuestro Señor, en el ejercicio de su poder todopoderoso, lo expulsó, fue solo después de que causó estragos horribles en el sistema del muchacho, lo convulsionó terriblemente y lo dejó medio muerto. Entonces, si Satanás infelizmente gana el ascenso en un corazón joven, hará todo lo posible para arruinar toda la vida; mantendrá su dominio con tenacidad y, si es posible, hasta el final; se sentará firmemente en el trono de los afectos y ejercerá el poder de un déspota; su destronamiento será atendido con la mayor dificultad; y si, por Divina misericordia, su poder es finalmente derrocado, le costará dolor corporal, angustia mental y dolor de corazón. ¡Oh, cuán cuidadosos deberían ser los jóvenes para protegerse de las solicitudes del maligno y resistir su poder! ¡Qué decidido no ceder a sus tentaciones y vencer las lujurias juveniles que luchan contra el alma! ¡Qué resuelto, con la ayuda de la fuerza Divina, mantenerlo fuera, recordando lo difícil que es sacarlo una vez que ha obtenido una entrada, y especialmente si lo ha logrado antes!
3. Todos los dones que Dios otorga deben ser cultivados diligentemente y maridos con cuidado. El poder otorgado a los apóstoles fue, como hemos visto, perdido por su propia negligencia. La fe requería mantenerse en ejercicio saludable y vigor activo; Se requirió devoción y abnegación para su mantenimiento. La negligencia o el desempeño indebido de estos los dejó débiles ante el poder del maligno, y los humilló en presencia de sus enemigos. Así fue con los apóstoles y los dones milagrosos. ¡Cuánto más es probable que sea el caso con personas comunes en el ejercicio de regalos comunes! Necesitamos usar todos los medios que tienden a fortalecer la fe; sobre todo, debemos orar fervientemente, en las hermosas palabras sugeridas por este pasaje "Señor, aumenta nuestra fe"; evitando al mismo tiempo cualquier indulgencia que pueda debilitar la fe o aflojar la oración.
"Dejando de orar, dejamos de pelear; la oración mantiene brillante la armadura del cristiano; y Satanás tiembla cuando ve al santo más débil de rodillas".
4. Este pasaje no puede aplicarse legítimamente a ningún intento de hacer milagros en la actualidad. La era de los milagros ha pasado. El poder así poseído por los apóstoles no debía continuar, y no necesitaba continuar, después de que se había alcanzado el gran propósito por el cual se habían otorgado milagros. La fe, la oración y el ayuno no pueden por sí mismos conferir el poder; eran necesarios para sostenerlo solo donde se había otorgado; fueron requeridos para su ejercicio exitoso donde existió.
5. La grandeza del privilegio del creyente es inmensa, pero no sin ciertos límites bien definidos: "Todo lo que le es posible al creyente:" esto parece comprender de inmediato la omnipotencia en la acción y la universalidad en la posesión. Para el primero tenemos la declaración paralela de San Pablo: "Todo lo puedo en Cristo que me fortalece". o más bien, "en (ἐν) Cristo que me da fuerza interior (ἐνδυναμοῦνται)"; y así la fuerza en cuanto a su fuente se puede obtener en virtud de la unión viva y viva con Cristo, mientras que en cuanto a su naturaleza es espiritual. Pero la referencia es más bien lo que es posible para nosotros obtener que hacer; y entonces todas las cosas son nuestras, porque "somos de Cristo, y Cristo es de Dios". Aquí hay dos limitaciones que, aunque no se expresan, deben estar implícitas:
(1) La primera limitación restringe "todas las cosas" a cosas verdaderamente beneficiosas: beneficiosas tanto espiritual como temporalmente, beneficiosas para la eternidad en lugar de para las breves relaciones de tiempo; son cosas que, por lo tanto, son realmente beneficiosas, cuando se tiene en cuenta la condición y la posición actual del creyente.
(2) La segunda limitación tiene que ver con las circunstancias de los demás, es decir, de aquellos con quienes tenemos contacto cercano, o con quienes tenemos que hacer y tratar los asuntos de la vida. De este modo, el creyente puede lograr todas las cosas, en la medida en que sean consistentes con su beneficio real, y compatibles al mismo tiempo con sus relaciones en el sentido más amplio: relaciones con su Padre en el cielo y con su prójimo en tierra. Tal es la potencialidad de la fe: se extiende a todas las cosas; tal es también su viabilidad, con la excepción de que cosas como, en el presente o en el largo plazo, no se comportan con su propio bien personal, como también con su relación con Dios, cuya gloria es primordial, y con sus semejantes. hombre, cuyo bien, así como el nuestro, tenemos el deber de buscarlo. JJG
Pasajes paralelos: Mateo 17:22, Mateo 17:23; Lucas 9:43-42.
Predicción de su pasión.
I. SEGURIDAD. "Para todo hay una temporada y un tiempo para cada propósito bajo el cielo". Cada hombre tiene un trabajo que hacer, y un tiempo le permite hacerlo. Además, cada hombre es inmortal hasta que se haga ese trabajo, y La voluntad de Dios con él cumplida. De la misma manera, hubo un tiempo asignado para la misión de nuestro Señor en la tierra. Hubo un tiempo fijo para su ministerio de misericordia para el hombre. Cuando llegó la plenitud del tiempo, hizo su descenso a nuestro mundo; cuando el trabajo que vino a hacer estaba terminado, y cuando llegó el período apropiado nuevamente, él partió de nuestro mundo. El intervalo designado de su estadía en la tierra que ningún enemigo podría acortar un día, ningún poder podría reducirlo en una sola hora; nada podría interferir con eso, siempre y cuando "su hora aún no haya llegado". Sin embargo, a pesar de esto, nuestro Señor nunca descuidó el uso de los medios apropiados para la prolongación de su estadía en la tierra hasta que su gran trabajo se realizara , y el período destinado completado. En consecuencia, lo encontramos en un momento regresando a Galilea, y "no caminando más en la judería, porque los judíos intentaron matarlo". Luego, cuando la atención de Herodes se había dirigido a él, y su morada incluso en Galilea se había vuelto algo insegura. , lo encontramos retirándose a los distritos más remotos y menos poblados de esa provincia. Además, se nos informa que posteriormente él había ido más lejos del contacto con sus enemigos, pasando más allá de Galilea hacia el territorio fenicio. Al parecer, hizo esto para escapar de la observación, ya que mientras estaba allí "entró en una casa y nadie quería que lo supiera, pero no podía esconderse". Este curso lo siguió nuestro Señor por varias razones. Si bien cada ocasión particular en la que cortejó la privacidad tenía su propia razón específica, podemos establecer en general los motivos que parecen haberlo influenciado en esta dirección. Como ya se dijo, evitó la publicidad que lo llevaría a un conflicto hostil con sus enemigos, a fin de precipitar la crisis y acelerar su muerte, antes del período apropiado y previsto. Una vez más buscó el aislamiento, ahora para el descanso requerido, a menudo por más tiempo y una mejor oportunidad de instruir a sus apóstoles para su trabajo futuro y su importante misión. Pero si bien nuestro Señor buscó la reclusión para evitar cualquier interferencia, ya sea en el espacio de su ministerio o en el plan de instruir a sus apóstoles, hubo otra eventualidad que evitó cuidadosamente, a saber, cualquier intento por parte de la gente para hacerlo un Rey; ya que, después del milagro de alimentar a los cinco mil, leemos que "cuando Jesús se dio cuenta de que vendrían y lo llevarían por la fuerza, para convertirlo en rey, partió nuevamente a una montaña solo". Esto no fue muy improbable contingencia. En un momento de emoción, bajo la influencia del entusiasmo, cediendo al impulso del sentimiento popular, podrían intentar colocarlo a la cabeza de una rebelión, si no una revolución, contra las autoridades existentes, y tratar de restaurar a Israel lo temporal. reino que Israel buscó tan ardientemente, aunque erróneamente. Esto habría sido un resultado enormemente desaprobado. Habría dejado un estigma en el nombre del Salvador y habría suscitado sospechas sobre su diseño, los cuales habrían sido muy perjudiciales para los intereses de ese reino espiritual: el reino "no de este mundo" que él creó. . En consecuencia, descubrimos que cuando había restaurado al sordomudo, les acusó de que "no debían decirle a nadie". De nuevo, cuando curó al ciego en Betsaida, lo envió a su casa y dijo: "Ni entrar la ciudad, ni se lo digas a nadie en la ciudad ", a cualquier hombre de la ciudad que podría encontrar en su camino a casa. Además, después de la Transfiguración, "les ordenó que no le dijeran a nadie lo que habían visto, hasta que el Hijo del hombre resucitó de entre los muertos". Y ahora que pasaron (παρεπορεύοντο) a través de Galilea, "no lo haría". que cualquier hombre debería saberlo. "Incluso una aparente excepción se explica fácilmente: ni hay ninguna discrepancia real entre el mandato que les impuso después de la restauración del sordomudo (Lucas 7:1). Él para "no decirle a ningún hombre" y la dirección que le dio al demoníaco (Lucas 5:1). Él debe "ir a casa con tus amigos y decirles cuán grandes cosas ha hecho el Señor por ti y ha tenido compasión de ti". "Sin duda fue en el mismo distrito de Decápolis donde se dieron ambas órdenes: pero en la última ocasión nuestro Señor estaba a punto de abandonar el distrito en cuestión, por lo que no había riesgo de que su ministerio se viera obstruido por el asunto que se blasonaba en el extranjero; en la primera ocasión iba a demorarse por un tiempo en la misma región y, por lo tanto, recurre a la precaución necesaria en circunstancias que, por lo tanto, eran bastante diferentes.
II Él olvida su muerte. Hubo tres grandes épocas en el ministerio de nuestro Señor. El primero fue el de los milagros, por los cuales atestiguó la divinidad de su misión; el segundo fue el de las parábolas, por las cuales desarrolló la naturaleza de su reino; y el tercero fue el del sufrimiento, por el cual hizo satisfacción por los pecados de su pueblo. Los milagros comenzaron con eso en Cana; Las parábolas, propiamente llamadas, comenzaron en algún lugar sobre el comienzo del último año de la obra y el ministerio del Salvador. Aunque su enseñanza parabólica comenzó en este período a asumir una forma más formal, siempre había empleado en ciertas ocasiones expresiones parabólicas de un tipo más breve. Así, por ejemplo, en el sermón del monte, el acuerdo con el adversario que se recomienda es de la naturaleza de una parábola; la similitud de los constructores sabios y necios, con los que se cierra ese sermón, es aún más claramente parabólica; posteriormente, y antes del comienzo de su método regular de instrucción estrictamente parabólica, encontramos representaciones parabólicas tan proverbiales o breves como la del parche nuevo y la prenda vieja, y la del vino nuevo y las botellas viejas, además de la del acreedor y los dos deudores. Aún así, a partir del período indicado, su enseñanza por parábolas se hizo más frecuente y metódica. Las razones por las cuales nuestro Señor adoptó este método son las siguientes:
1. La armonía existente entre el reino de la naturaleza y el de la gracia, y la similitud en sus leyes de desarrollo.
2. La adaptación a nuestra naturaleza del elemento histórico, real o ideal, contenido en ellos.
3. La cantidad de verdad comunicable de esta manera a la aburrida aprensión de los discípulos.
4. Su utilidad para la memoria al vincular la verdad espiritual con algún objeto natural familiar, la ocurrencia frecuente de este último siempre sugiere lo primero; y:
5. Un velo judicial de la verdad debido a la dulzura e indiferencia del pasado. El tema constante de su enseñanza en adelante consiste en sus sufrimientos y muerte, como está implícito en el tiempo imperfecto (ἐδίδασκε. Él "siguió enseñando") aquí utilizado.
III. INTIMITACIONES ANTERIORES EN EL TEMA. Las indicaciones anteriores habían sido oscuras. Había habido la insinuación del Bautista cuando señaló al Salvador como "el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). Él y en la repetición de parte de lo mismo en Lucas 9:36. Él mismo le había dado varias indicaciones figurativas, como cuando habló de su muerte por violencia, y su resurrección en tres días bajo la similitud de la demolición y reconstrucción de un templo. "Destruye", dijo, "este templo, y en tres días lo levantaré". Esto había ocurrido en la celebración de la primera Pascua después del comienzo de su ministerio público. Una vez más, en su discurso con Nicodemo, representó su crucifixión como una elevación, y sus efectos beneficiosos en una comparación con la elevación de la serpiente de Moisés en el desierto, cuando el israelita mordido miró y vivió. Otra indicación de su muerte, y la primera alusión a ese evento registrada en este Evangelio. Él es la eliminación del novio, de lo cual dijo: "Llegarán los días en que el novio les será quitado" (Marco 2:20; Mateo 9:15). Además, después de alimentar a los cinco mil, en la sinagoga de Capernaum hizo referencia a él en las palabras: "El pan que daré es mi carne, que daré por la vida del mundo". Pero la primera declaración clara y distinta es la del capítulo anterior (Lucas 8:1.) Cuando "comenzó a enseñarles, que el Hijo del hombre debe sufrir muchas cosas y ser rechazado por los ancianos, y de los principales sacerdotes y escribas, y ser asesinados, y después de tres días resucitar ".
IV. DECLARACIONES SIMILARES EN LOS CAPÍTULOS ACTUALES Y POSTERIORES. El primer anuncio público, o al menos el primer anuncio directo y sin reservas de sus sufrimientos, muerte y resurrección, se hizo, como se registró en el capítulo anterior, después de que los discípulos habían sido convencidos y Pedro había confesado su Mesías, diciendo: "Tú eres el Cristo". En esa ocasión, del informe más completo de San Mateo nos enteramos de que nuestro Señor elogió calurosamente la confesión de Pedro, pero poco después, como nos informan San Mateo y San Marcos, encontramos motivos para condenar su reprimenda indiscreta e inoportuna. La recomendación está contenida en las palabras: "Yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia". La última cláusula de la promesa que acabamos de citar ha, como es bien sabido, ha suscitado una gran controversia y ha suscitado diversas interpretaciones.
1. Agustín tendrá que la roca sobre la cual está construida la Iglesia, de acuerdo con la promesa del Salvador, es Cristo mismo.
2. Crisóstomo sostiene que la confesión de fe en Cristo, a la que Pedro acababa de hablar, es la roca sobre la cual se basa la Iglesia. Admitimos la demostración de razón y la plausibilidad con que ambas opiniones se han expresado y aplicado; todavía no podemos estar de acuerdo en ninguno de los dos. La explicación de Crisóstomo es responsable de pasar por alto el contexto. En cierta medida, aunque menos, es la de Agustín; pero esta última se basa, además, en una distinción muy dudosa entre dos palabras que los escritores clásicos usan con frecuencia como intercambiables. Según este intérprete, su importancia sería: "Tú eres Peter (πέτρος) una piedra pequeña; pero yo soy Cristo, una roca fuerte (πέτρα). Él y sobre esta roca, es decir, yo mismo, construiré mi Iglesia". En arameo hay una palabra (Kipho) para Peter y para rock, al igual que en francés hay una palabra para ambos: Pierre, Peter, el nombre de un hombre, y pierre, una piedra o roca. Pero en griego hay dos palabras ya mencionadas, a saber. πέτρος y πέτρα. Él quiere que en este juego sobre la palabra haya una ligera variación en el griego, sin embargo, sin una diferencia real de significado. Incluso admitiendo la distinción entre las dos palabras, que ha sido cuestionada, si no totalmente refutada, la explicación es evidentemente forzada. Requerimos mirar más de cerca el contexto tal como lo proporciona el verso dieciocho mismo y el dieciseisavo. Como se registra en este último, la respuesta de Pedro fue: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Nuestro Señor, después de expresar su aprobación por la respuesta de Pedro, y de asegurarle que la verdad contenida en él era el resultado, no del descubrimiento humano, sino de la revelación divina, aprovecha la ocasión para declarar otra verdad no menos importante, y que en una forma acomodada a la declaración de Pedro: "Y yo también te digo, que tú eres Pedro [πέτρος. Él una roca], y sobre esta roca (πέτρα) edificaré mi Iglesia". es decir: “Has hecho una buena y verdadera confesión al reconocer mi Mesías y divinidad; También, a mi vez, confesaré lo que tengo reservado para usted en relación con mi Iglesia.
3. Su nombre es significativo: significa una roca; y según tu nombre será la naturaleza de tu trabajo. Con la fundación de la Iglesia tendrás mucho que hacer. Sobre tu predicación de la fe que acabas de profesar se establecerá su fundamento. Del mismo modo, en otras partes leemos que la Iglesia está "construida sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Jesucristo mismo la piedra angular principal"; mientras que los apóstoles y los profetas son solo el fundamento en la medida en que ellos mismos, unidos y cementados a Cristo, ponen el fundamento mediante su exhibición de Cristo y la declaración de la verdad acerca de Cristo. Es como si nuestro Señor le hubiera dicho a Pedro: Entre los judíos y los gentiles, tu trabajo te es designado. Entre los judíos el día de Pentecostés, tu proclamación de la misma fe, que acabas de confesar, sentará las bases de la Iglesia cristiana; mientras que para Cornelio el mismo evangelio predicado por ustedes inaugurará un resultado bendecido similar entre los gentiles, introduciendo los primeros frutos del mundo gentil en la Iglesia. Aún más, a la Iglesia unida del judío creyente y gentil convertido, prometo y brindaré seguridad contra todos los dispositivos de los más astutos y todos los asaltos de los enemigos más satánicos.
V. ¿POR QUÉ ES ESTA COMENDACIÓN OMITIDA POR ST. ¿MARCA? A menudo se ha observado que muchas cosas que redundan únicamente en honor de San Pedro son omitidas por San Marcos; mientras que al mismo tiempo sus debilidades son registradas plena y fielmente por el mismo evangelista, circunstancias atenuantes que son menos notadas por este evangelista que por los otros sinópticos. Un ejemplo de esto se presenta en el caso que tenemos ante nosotros. San Marcos omite la bendición pronunciada sobre él debido a esta noble y valiente confesión de Cristo, el origen divino de su conocimiento y su fe, la promesa que acaba de considerar y la promesa adicional de las llaves del reino de los cielos. . Pero la reprensión a la que se sometió poco después se registra cuidadosamente. Se producen muchos casos de ambos tipos. Esta es una de esas circunstancias incidentales que llegan lejos para confirmar la voz de la historia con respecto a la relación en la que San Pedro estuvo con San Marcos y su Evangelio, es decir, que este último escribió su Evangelio, como discípulo y por el dictado. , hasta cierto punto, de los primeros. Si es así, y creemos que es extremadamente probable, tenemos pruebas aquí de la veracidad de uno y la humildad del otro.
VI. REPETICIÓN DE LA PREDICCIÓN. Volviendo al tema de los sufrimientos del Salvador, tan claramente anunciado en el capítulo octavo, tenemos una repetición de un anuncio similar en este capítulo noveno, y otro, nuevamente, en casi los mismos términos en el capítulo décimo. Estas declaraciones repetidas, así como directas y sin reservas sobre este tema, un tema tan desagradable y triste para sus discípulos, muestran su reticencia a asociar la idea de la muerte con el Mesías, su tenacidad para aferrarse a un rey temporal y un reino mundano, su lentitud y la suavidad para aprehender o aceptar la noción de un reino espiritual, no mundano. La idea de un Mesías sufriente, por lo tanto, debe ser devorada en sus oídos e impresionado en sus corazones por reiteraciones frecuentes y sinceras. Este tema tampoco ha perdido nada de su importancia o interés, incluso para nosotros y en la actualidad; mientras que la inculcación fiel de esto es tanto un deber y una necesidad ahora como cuando nuestro Señor en persona lo instó tan solemnemente y tan a menudo en la mente y el corazón de sus afligidos discípulos. Aunque la cruz fue un obstáculo para los judíos y la necedad para los griegos, sigue siendo el poder de Dios y la sabiduría de Dios para la salvación de cada creyente. El camino a la corona sigue siendo, y solo por, la cruz; La humillación precede a la glorificación. El predicador del evangelio no puede detenerse con demasiada frecuencia o con demasiada seriedad en un tema que se acumuló en gran medida a la vista del Salvador mismo. No se puede insistir demasiado en la doctrina del sufrimiento de Cristo para que eliminemos nuestros pecados, el sufrimiento, "el justo para los injustos, para llevarnos a Dios"; tampoco podemos ser instruidos con demasiada frecuencia en el deber de entregarnos plena, libremente y para siempre a él "que nos amó y se entregó por nosotros". Si, además, Cristo fue "obediente hasta la muerte, incluso la muerte de la cruz", en toda su vergüenza y con todo su dolor, seguramente nos corresponde, en la santa obediencia diaria, tomar nuestra cruz, negarnos a nosotros mismos, y síguelo.JJG
Pasaje paralelo: Mateo 17:24.
El tributo del dinero.
I. OTRA OMISIÓN. En la primera línea del verso trigésimo tercero abordamos el tema del dinero del tributo; pero en la narrativa de San Marcos solo lo abordamos, y eso en el mérito del estado, "vino a Capernaum"; pero en la sección paralela de San Mateo, leemos acerca de la demanda del dinero del tributo, de que Pedro recibió el encargo de obtenerlo del "pez que aparece primero", de la exención que Jesús podría haber reclamado pero renunciado, y la razón de él haciendo eso. Aquí, una vez más, San Marcos omite la parte de la narración que se relaciona con el honor conferido a Pedro por nuestro Señor, cuando lo comisionó para hacer el milagro por el cual el dinero del tributo se obtuvo de la boca del pez. Pero, aunque San Marcos omite esta parte del recital, las partes anteriores y posteriores coinciden con las de San Mateo. La peculiar relación del apóstol con el evangelista, ya considerada, solo puede explicar la omisión.
II BASE DE EXENCIÓN LEGÍTIMA, En Mateo 17:24, Mateo 17:25, leemos: "Cuando vinieron a Capernaum, los que recibieron el tributo se acercaron a Peter y le dijeron: No es tu ¿Amo rendir homenaje? Luego, en la última cláusula del versículo veinticinco, nuestro Señor le preguntó a Pedro: "¿Qué piensas, Simón? ¿De quién toman costumbre o tributo los reyes de la tierra? ¿De sus propios hijos o de los extraños?" Una pequeña cantidad de conocimiento arqueológico deja esto en claro. La palabra "homenaje" en el versículo 24 es τὰ δίδραχμα; la palabra "homenaje" en el vigésimo quinto es κῆνσον; mientras que "personalizado", una palabra de significado afín, es τέλη. También en el vigésimo séptimo verso, la palabra στατὴρ. Él o "shekel", traducido como "pieza de dinero" en la versión en inglés, ocurre. El starer, o shekel, equivalente a dos chelines y seis peniques de nuestra moneda, era la cantidad exacta de impuestos pagaderos por dos. Ahora, hay una distinción muy amplia e importante: entre estos términos, y una distinción necesaria a tener en cuenta para la correcta comprensión del pasaje. por
(1) los δίδραχμα tenían el mismo valor que el medio siclo judío, o alrededor de quince peniques de nuestro dinero, y pueden llamarse un tributo sagrado o una contribución anual pagada por cada hombre entre los judíos, desde los veinte años de edad en adelante, por El apoyo del templo en Jerusalén: para sufragar los gastos generales, proporcionar los sacrificios y otras cosas necesarias para el servicio. Las personas que lo recaudaron no fueron los recaudadores de impuestos civiles, llamados publicani, o más bien portitores; ni, de hecho, el impuesto era civil en absoluto, sino sagrado. Al pasar por alto este hecho, es probable que se pierda el punto del argumento, como lo han hecho en realidad varios de los Padres. Es brevemente, aunque correctamente, desarrollado por Alford, en la siguiente oración: - "Si los hijos son libres, entonces sobre mí, siendo el Hijo de Dios, no tengo derecho a este impuesto". Sin embargo, requiere ser exhibido de manera algo más completa y clara. Con el fin de aclarar el asunto, suponemos
(2) que el κῆνσος. Él para el cual San Lucas emplea el término griego clásico φόρος. Era una encuesta o impuesto de capitación, como el tributum romano; mientras que por τέλη deben entenderse los derechos de aduana o peaje, que son idénticos a los vectigales de los romanos. Además, tenga en cuenta que la confesión de fe de Pedro de que Jesús era "el Cristo, el Hijo del Dios viviente", se había registrado en el capítulo dieciséis, y así había precedido a la conversación actual. Nuestro Señor ahora argumenta por analogía que tenía derecho a, y podría reclamar, exención. Al hacerlo, le hace esta pregunta a Peter: "¿Qué piensas, Simon? ¿De quién toman costumbre o tributo los reyes de la tierra? ¿De sus propios hijos o de los extraños?" Aquí se admite implícitamente que los gobernantes civiles tienen derecho a imponer impuestos para el apoyo del gobierno civil, pero que, al ejercer este derecho, imponen impuestos a los otros miembros del estado, no a los miembros de su propio hogar. Cuando el rey recauda impuestos, o los hace recaudar de la manera constitucional ordinaria, los imponen a sus súbditos, no a sus hijos. Pedro había confesado a Jesús como el Hijo de Dios; el impuesto exigido era para mantener la casa de Dios; De acuerdo con el principio de acción entre los reyes terrenales, Dios, el gran Rey del cielo y de la tierra, si bien requiere contribuciones para el mantenimiento de su servicio de sus súbditos, eximiría a su propio Hijo, por, de su posición de filiación, que el el apóstol había reconocido recientemente, y del principio de impuestos en el que acababa de acceder, se infiere necesariamente, "entonces los hijos son libres". No como un mero miembro de la raza hebrea, o como un judío ordinario, sino por su dignidad como el Hijo de Dios, en el sentido más elevado y exaltado, nuestro Señor podría haber reclamado la exención del impuesto en cuestión. Esta era la esencia de su razonamiento: pero renunció a su derecho; y procede a explicarle a Peter el motivo por el cual renuncia a su privilegio, diciendo: "Para que no los ofendamos", o más claramente en la Versión Revisada, "Para que no hagamos que tropiecen"; en otras palabras, no sea que él y sus discípulos sean considerados indiferentes o acusados de descuidar la casa de Dios y el mantenimiento de su servicio. — J.J.G.
Pasajes paralelos: Mateo 18:1; Lucas 9:46-42.
La lección de humildad.
La exquisita lección de humildad que se enseña en el resto de esta sección puede retomarse adecuadamente en relación con la sección del próximo capítulo, donde se emplea nuevamente la encantadora comparación de la infancia.-J.J.G.
Pasaje paralelo: Lucas 9:49, Lucas 9:50.
Reprensión de estrechez sectaria.
I. LA NOTA CLAVE DEL PASAJE. La oración que parece proporcionar la clave para la comprensión de este pasaje instructivo e interesante está contenida en la siguiente oración corta: - "El que no está en contra de nosotros está de nuestra parte", o, como está aún más concisamente en St. Lucas: "El que no está contra nosotros es por nosotros".
II Una aparente contradicción. La declaración recién citada del Evangelio de San Lucas (Lucas 9:50) parece estar en desacuerdo con otra declaración más adelante en el mismo Evangelio, donde, en el capítulo undécimo y el verso veintitrés, es escrito: "El que no está conmigo está contra mí". La discrepancia, sin embargo, solo es aparente. Para percibir esto, debemos considerar las ocasiones en que las palabras grabadas se pronunciaron respectivamente; porque, como nuestro Señor y sus apóstoles usualmente adaptaron su lenguaje a la ocasión, así aprenderemos mejor el diseño con el que se expresó cada uno de esos sentimientos. En consecuencia, aprendemos que alguien que no se asocia con Cristo o sus apóstoles, sin embargo, estaba expulsando demonios en el nombre del Salvador, y que Juan lo prohibió. Nuestro Señor pone a Juan en lo cierto al decir: "No lo prohibas"; es decir, no interfieras con nadie que pueda estar intentando algo bueno en mi nombre. Y luego él asigna la razón; porque "el que no está contra nosotros es por nosotros"; el que no se opone directamente a nosotros debe ser considerado de nuestro lado; El que no impide nuestro progreso puede ser considerado, al menos negativamente, como promotor. Tal como lo insinuó el apóstol Pablo en cierta ocasión, a pesar de que la envidia y la contienda deberían ser el motivo impulsor, si se predica a Cristo, su causa es avanzada, y "allí me regocijo". Entonces, aquí podemos entender bastante bien las palabras del Maestro: cualquiera que sea este hombre, o lo que sea que sea su objeto, está debilitando el reino de Satanás al expulsar demonios, y por lo tanto, lejos de estar en mi contra, debe estar considerado como un auxiliar en la gran guerra contra el gran enemigo del hombre. Además, con la paciencia que le aconsejo, puede verse atraído a una cooperación más estrecha y efectiva contra el adversario común. Tal es el significado claro del pasaje que tenemos ante nosotros. Por otro lado, en el segundo pasaje, nuestro Señor había sido acusado por los fariseos hostiles y arrogantes de expulsar demonios por Beelzebub, el príncipe de los demonios. Esta acusación había provocado la réplica de nuestro Señor, que "cada reino dividido contra sí mismo es llevado a la desolación". Tal sería el caso si Satanás expulsara a Satanás. La única alternativa razonable era que el Salvador estaba echando demonios por el Espíritu de Dios, y por eso el reino de Dios había venido a ellos. Sigue esta respuesta con una advertencia contra la tibieza y una exhortación a la decisión de que la crisis había llegado cuando los hombres debían elegir bandos, que debían elegir participar con Dios o con Satanás. La neutralidad era imposible. En vista de dos reinos tan opuestos, no había posibilidad de pertenecer a ambos; No, no había un punto medio entre la lealtad y la rebelión. Si no está del lado del Salvador, él debe estar del lado de Satanás; Si no es un sujeto de la primera, debe ser esclavo de la segunda y, por lo tanto, enemigo de la causa de Cristo: "El que no está conmigo, está contra mí".
III. EL MISMO ASUNTO VISTO DESDE UN PUNTO DE PRÁCTICO PRÁCTICO. El único texto implica que los hombres pueden tomar diferentes caminos al mismo lugar, o llegar al mismo punto por diferentes rutas. Esto es cierto tanto moral como geográficamente. Condena la estrechez que se niega a tolerar la falta de uniformidad, y elogia la tolerancia hacia todos los que en realidad sirven al mismo Maestro y buscan el mismo objeto, a saber. la gloria de Dios, aunque sus formas pueden ser diversas, sus modos de adoración diferentes e incluso sus credos de expresión divergente. El otro texto afirma que, en el conflicto natural y creciente entre el bien y el mal, nuestra vacilación para unirnos con el bien es equivalente a la adhesión al mal. Un texto no insiste en la uniformidad, el otro inculca la unidad. Nuevamente, la conformidad con los mismos estándares no es una condición indispensable del cristianismo, como inferimos del texto; pero la cordialidad en abrazar a Cristo y defender su causa es su esencia misma. El nos enseña que puede haber muchos pliegues, aunque solo hay un rebaño; pero por el otro que, como solo hay un Pastor, la unión con él es indispensable para ser miembro de su rebaño. Además, uno hace imperativa la caridad con los demás, siempre que tengan el mismo gran objetivo a la vista, por muy divergentes que sean los medios adoptados para su consecución; el otro requiere de nosotros la decisión de nosotros mismos en la búsqueda de ese fin.J.J.G.
Pasaje paralelo: Mateo 18:6.
El amor de Cristo a sus pequeños, y las ofensas.
I. Amor a los pequeños. Los pequeños de Cristo son jóvenes creyentes o creyentes débiles. Una bondad que se les muestra es aceptada por Cristo como hecha para sí mismo. Incluso una taza de agua fría será recompensada. Por mucho que sean despreciados por los hombres o descuidados en el mundo, son queridos por Dios y cercanos al corazón del Salvador; mientras que los ángeles del rango más alto se encargan de protegerlos, incluso los ángeles que tienen el privilegio de estar en la presencia inmediata del gran Rey; porque "en el cielo sus ángeles siempre contemplan el rostro de mi Padre que está en el cielo". Los ángeles de todos los grados tienen una doble función: adoran y ministran; ellos adoran en el santuario celestial al Padre eterno (λειτοργικὰ). Él esperan el ministerio (εἰς διακονίαν) para el hombre en la tierra. Pero los de mayor dignidad son los guardianes de los pequeños de Cristo.
II CONSECUENCIAS DE LAS OFENSAS. El pecado de ofender a uno de estos pequeños es grande en proporción al amor de Cristo hacia ellos. ¡Cuán cuidadosos deben ser los hombres, y cuán cautelosos, para no poner un obstáculo en el camino de estos pequeños! El pecado de apartar a los creyentes débiles o a los jóvenes cristianos de la verdad, o de la fe, o del camino de la pureza, o de una carrera de virtud, con malos consejos o malos ejemplos, o al poner en duda la Palabra de Dios, o insinuar nociones escépticas o burlarse de las cosas divinas es un pecado tan grande que una alternativa preferible sería que la persona culpable tenga una piedra de molino de gran tamaño, convertida en un asno (ὀνικὸς). Se tumbó al cuello y se arrojó al mar. Tal es la declaración terriblemente enfática de la culpa y el peligro de escandalizar u ofender al niño más pequeño que cree, o al cristiano más débil.
III. OTRAS OFENSAS Nuestro Señor pasa por una ley común de sugerencia para hablar de ofensas por nosotros mismos y contra nosotros mismos. La mano puede ofender haciendo mal, el pie puede ofender haciendo lo que está mal. Pero si el miembro más útil, como la mano, está mal, o el miembro más útil, como el pie, el mal camino, o el miembro más preciado, como el ojo, mira con deleite los objetos pecaminosos y prohibidos, entonces debe haber sin dudar en deshacernos de tal en lugar de arriesgarnos al terrible destino de aquellos que son atormentados en el Gehenna del fuego, "donde su gusano no muere, y el fuego no se apaga".
IV. SALADO CON FUEGO. Esta expresión difícil es tomada por algunos como una promesa y por otros como un castigo. En el primer sentido, el fuego se toma en el sentido de purificar y preservar, y esta doble propiedad la comparte con la sal. La sal se preserva de la putrefacción, el fuego purifica de la corrupción. El sacrificio de antaño requería ser ofrecido con sal. De acuerdo con la Ley en Le Mateo 2:13, la ofrenda de carne debía condimentarse con sal, y la sal debía ofrecerse con todas las ofrendas. Entonces, cuando nos presentamos sacrificios vivos a Dios, podemos ser purificados por pruebas ardientes; podemos ser llamados a pasar por el fuego de la aflicción, quizás de la persecución, ciertamente de la abnegación. Pero así purificados por el fuego, como el sacrificio en el altar, salados con sal, seremos salvos. Esto da un buen sentido, pero no se adapta al contexto. En el segundo sentido, se considera que el fuego significa castigar y preservar. Seis veces el evangelista representa tormentos incesantes por fuego insaciable; y como la sal aplicada al sacrificio era el símbolo de la preservación, el fuego aquí es simbólico de la preservación, no, ¡ay! del castigo, sino del castigo, para que el gusano eterno y el fuego insaciable, en lugar de aniquilar, conserven mientras castigan. ¡Aquí hay una figura temerosa y una advertencia terrible!
V. PAZ. Se les exhorta a mantener la sal de la pureza moral y la concordia del pacto en lugar de tener la sal del castigo ardiente y, como efecto y evidencia de ello, a estar en paz entre ellos, y así evitar la lucha por la preeminencia y la discordia. de ambición. — JJG