Comentario Biblico del Púlpito
Mateo 6:1-34
EXPOSICIÓN
La relación de nuestro Señor y sus discípulos con la religión del día (continuación); vide Mateo 5:17, nota. (b) Nuestro Señor se aleja de los casos que podrían deducirse directamente de la Ley a aquellos que pertenecían únicamente al deber religioso reconocido. De estos casos, tres: limosna (Mateo 5:2), oración (Mateo 5:5, Mateo 5:9), ayuno (Mateo 5:16) . Es, de hecho, cierto que el desempeño de estos deberes en ocasiones especiales estaba implícito en el Pentateuco (Deuteronomio 26:12-5); pero no hay regulaciones sobre su observancia en la vida cotidiana y ordinaria. Estos eran asuntos de costumbre y tradición; a esto la Ley, en su objetivo y método original, no se extendió. Por lo tanto, era más necesario que la Ley se complementara con las instrucciones de los líderes judíos. Estos nuestro Señor no los rechaza, solo los corrige.
Solo Matthew. Presta atención; προσέχετε [δέ] (Westcott y Hort). Si "pero" es genuino, como en general es más probable, nuestro Señor coloca esta advertencia en estrecha relación con el cargo anterior. Apunte a la "perfección", pero tenga cuidado con el mero espectáculo. Más bien debes considerar la estimación que tu Padre formará en ti que está en el cielo. Que no hagas tu limosna; Versión revisada, tu justicia (así los manuscritos). Aunque una de las palabras hebreas para "justicia" (הקרץ) se usó especialmente para la justicia de la limosna (cf. Deuteronomio 6:25, LXX .; y 'Salmos de Salomón,' 9.6, donde ver Profesor Ryle y Nota del Sr. James), sin embargo, es improbable que τὴν δικαιοσύνην se convierta aquí en "limosna", porque
(1) tiene este significado en ninguna otra parte del Nuevo Testamento;
(2) la palabra para "limosna" (ἐλεημοσύνη) viene en el siguiente verso;
(3) la posición enfática de τὴν δικαιοσύνην (μὴ ποιεῖν), en contraste con ποιῇς ἐλεημοσύνην (versículo 2), señala que es una expresión colectiva de la cual se mencionan las diversas partes en los siguientes versículos. La forma también de la oración, "cuándo", etc., al frente de cada uno de los otros temas, (versículos 5,16) muestra que estos están coordinados con el versículo 2. Tu; en contraste con el de los judíos típicos. La limitación implícita en ὑμῶν, le da un significado más parcial y probablemente más externo a "justicia" (cf. Ezequiel 18:22, Ezequiel 18:24) de lo que se ve en la frase correspondiente en 1 Juan 2:29; 1 Juan 3:7. Para ser visto de ellos (πρὸς τὸ θεαθῆναι αὐτοῖς. Tener para su propósito final (cf. Ellicott en 1 Corintios 9:18) ser observado por ellos (cf. Mateo 23:1. Mateo 23:5; Hechos 1:11; y TR de Hechos 8:18; at. supra, Mateo 5:28). De lo contrario (Winer, § 65: 3 . c). No tienen recompensa (Mateo 5:12, nota). De su Padre; Margen de la Versión Autorizada y Versión Revisada, con; el pensamiento no es que él lo haya dado, sino que está establecido arriba con él (παρὰ τῷ Πατρὶ ὑμῶν). Quizás, sin embargo, la preposición más bien significa "en el juicio de" (cf. 1 Pedro 2:4). Tu Padre (Mateo 5:16 nota Observe la frecuente repetición de la frase en este contexto (Mateo 5:48; Mateo 6:4, Mateo 6:6, Mateo 6:8, Mateo 6:15, Mateo 6:18 bis).
La limosna. Solo Matthew.
Por lo tanto. Una deducción del principio general establecido en Mateo 6:1. Cuando haces limosnas (ποιῇς ἐλεημοσύνην). La frase exacta viene aquí y Mateo 6:3 solamente. En Lucas 11:41 y Lucas 12:33 (δότε) las limosnas son con siderales más que un regalo; en Hechos 9:36; Hechos 10:2; Hechos 24:17 (ἐλεημοσύνας), en lugar de sus ocasiones y materiales separados; aquí en general, pero más bien como una acción, un trabajo. No suene una trompeta (μησῃς). Probablemente una expresión puramente metafórica (cf. nuestro "Él es su propio trompetista"). Edersheim, 'Templo', etc., p. 27 (cf. Schottgen) ve más bien en ella una alusión irónica a la forma y el nombre de los cofres del tesoro en la corte de las mujeres. "El Señor, haciendo uso de la palabra 'trompeta', describe la conducta de aquellos que, en su limosna, buscaron la gloria de los hombres como 'tocar una trompeta' delante de ellos, es decir, llevarlos delante de ellos, por así decirlo, en su totalidad exhibir una de estas cajas de limosnas en forma de trompeta (literalmente llamada en el Talmud, 'trompetas') y, por así decirlo, sonarla ". Esta interpretación habría sido menos imaginaria si se hubiera utilizado el sustantivo en lugar del verbo. Otros (por ejemplo, Calvin, Bengel) lo han tomado de una trompeta literal; pero de esta práctica no hay evidencia alguna. "No he encontrado, aunque lo he buscado mucho y en serio, incluso la menor mención de una trompeta en la limosna" (J. Lightfoot, 'Hor. Hebr.'). Ante ti; parte de la metáfora, ya que uno lleva una trompeta a la boca. Como hacen los hipócritas. La coma después de "hacer" en el texto ordinario de la versión autorizada (no en Scrivener) conecta "no suene una trompeta delante de ti" con "en las sinagogas", etc., y sugiere más fácilmente la interpretación literal de "trompeta" al lector inglés Los hipócritas (οἱὑποκριταί). En el uso del ático, la palabra significa aquellos que juegan un papel en el escenario. Por lo tanto, mediante una transición fácil a la esfera moral, la "hipocresía" se usó en griego posterior de "la asunción de una parte que enmascaraba los sentimientos genuinos [de los hombres] y los hacía aparecer de otra manera de lo que eran" (cf. Obispo Lightfoot, en Gálatas 2:13). Las personas que asumieron esta parte serían a menudo idénticas a ὁἀσεβεῖς οἱπαράνομοι, y el término ὑποκριταί a veces puede usarse como sinónimo de esto (una extensión del lenguaje que sería más fácil como la palabra hebrea para "hipócrita" (פנח) no implica tanta hipocresía como contaminación por el pecado); pero parece que no hay necesidad de ver ninguna otra connotación en el Nuevo Testamento que "hipócrita". Intentar deliberadamente y continuamente producir una falsa impresión, especialmente en la religión, es, después de todo, una marca de distancia extrema del Dios que ama la verdad. En las sinagogas y en las calles (Hechos 24:5, nota). Para que tengan la gloria de los hombres (ὅπως δοξασθῶσιν); en lugar de que esta gloria sea dada a Dios (Hechos 5:16). Sin embargo, el pensamiento de la palabra es más bien la gloria dada que su recepción de bienvenida (δόξαν λαμβάνειν, Juan 5:44; contraste Lucas 4:15). Verdaderamente (Hechos 5:18, nota). Ellos tienen; Versión revisada, han recibido (ἀπέχουσιν). La fuerza de la preposición es "correspondencia, es decir, de los contenidos a la capacidad, de la posesión al deseo, etc., de modo que denota el complemento completo" (Obispo Lightfoot, en Filipenses 4:18). Lo que corresponde plenamente a sus deseos y sus expectativas legítimas que tienen al máximo. Por lo tanto, no tienen (ἔχουσι) ninguna otra recompensa para recibir (Hechos 24:1). Schottgen da varios ejemplos de dichos judíos sobre hombres que reciben su recompensa solo en esta vida (cf. Ign., 'Polyc.,' § 5, "Si un hombre se jacta [de su castidad], está perdido").
Pero cuando tú; "tú" enfático. No dejes que tu mano izquierda sepa, etc. Tan poco efecto debería tener tu amable acción sobre tu memoria. No debe haber autoconciencia en ello.
Y tu Padre que ve en secreto (comp. Mateo 6:6, nota). Él mismo. La versión revisada omite, con los manuscritos. Te recompensará; Versión revisada, te recompensará (ἀποδώσει σοι). Te dará en la medida completa correspondiente al contenido de lo que realmente se debe (cf. Isaías 65:6, Isaías 65:7, LXX.). Cuando se dará esta "recompensa" no se indica. Si, como es probable, nuestro Señor está pensando en la "recompensa" de Mateo 6:1 y Mateo 5:12, naturalmente se daría en el día del juicio. Abiertamente. La versión revisada omite, con los manuscritos; de manera similar Mateo 5:6, Mateo 5:18. La interpolación probablemente se hizo no solo por el contraste sugerido por "en secreto", sino también para indicar con mayor precisión el momento en que Dios haría esto.
Oración.
Solo Matthew.
Y cuando ores, no serás, etc .; Versión revisada, plural. Mateo 6:5 está dirigido a los discípulos en general, Mateo 6:6 a ellos individualmente. (Para el futuro, cf. Mateo 5:48, nota.) Como los hipócritas son (Mateo 6:2, nota). El 'Didache', § 8., siguiendo este pasaje, dice: "Ni recen como hipócritas", refiriéndose, como nuestro Señor, a las prácticas afectadas principalmente por los fariseos. Porque aman (ὅτι φιλοῦσι). No debe traducirse "no son habituales". Nuestro Señor señala la causa de esta su costumbre. No era que la sinagoga fuera más conveniente (él, por supuesto, estaba pensando en sus oraciones privadas), o que la hora de oración los superara accidentalmente en la calle, sino que su amor innato por la exhibición los hizo elegir estos lugares. "para que puedan ser vistos de hombres" (cf. Mateo 6:16, y contraste Mateo 6:2). Orar parado en las sinagogas y en las esquinas de las calles; pararse y orar, etc. (Versión revisada), dando, sin embargo, un poco más de énfasis en "pararse" de lo que garantiza su posición. El énfasis está realmente en el lugar, no en la postura, que era solo lo que era habitual entre los judíos. No se piensa en tomar su posición, quedarse quieto (σταθέντες, Hechos 5:20; cf. Lucas 18:11, Lucas 18:40). Tienen, etc. (Mateo 6:2, nota).
Pero tú (enfático) cuando rezas, entra en tu armario, y cuando hayas cerrado tu puerta, reza, etc. Una adaptación de Isaías 26:20 (cf. también 2 Reyes 4:33) . Nuestro Señor usa el lenguaje del profeta que describe la acción que corresponde a un tiempo de terror para expresar lo que debería ser la práctica normal de cada uno de sus seguidores. Observe que la viuda de uno de los hijos de los profetas actuó así cuando estaba a punto de recibir el suministro milagroso de aceite (2 Reyes 4:4, 2 Reyes 4:5). Armario; Versión revisada, cámara interior, sugiriendo más fácilmente el pasaje en Isaías al lector inglés. A tu Padre que está en secreto. No "lo que se ve en secreto", como en la siguiente cláusula. El pensamiento aquí puede ser, en parte, que no ser visto por los hombres es una ayuda para la comunión con aquel que tampoco es visto por ellos, pero especialmente que la forma de sus acciones debe parecerse a la de su Padre, quien es él mismo invisible y trabaja invisible. Y tu Padre que ve en secreto. No serás un perdedor, ya que sus ojos no pasan por nada, por muy bien ocultos que estén de los ojos de los hombres. Te recompensará abiertamente (versículo 4, notas).
Pero cuando rezan (προσευχόμενοι δέ). La versión revisada, y al orar, muestra que nuestro Señor solo continúa con el tema y no recurre a uno nuevo, como en Mateo 6:2, Mateo 6:5, Mateo 6:16. Pero aunque hasta ahora ha pensado en la oración como un acto externo, ahora habla de la sustancia de las oraciones ofrecidas, el δέ indica una transición a otro aspecto del mismo tema. Use repeticiones no vanas; "Balbuceo no mucho" (Tyndale). La palabra utilizada (μὴβατταλογήσητε) es probablemente onomatopéyica de la tartamudez. El Peshito emplea aquí la misma raíz (ver palabra árabe) que para μογιλάλος, Marco 7:32 (palabra árabe). Pero desde el sentido primario de la tartamudez, βατταλογεῖν, naturalmente pasó al balbuceo en repeticiones sin sentido. Como hacen los paganos (οἱἐθνεικοί, Gentiles, Versión revisada; Mateo 5:47, nota). Pensar que la virtud radica en la mera expresión de las palabras. Incluso los judíos se acercaron peligrosamente a esto en su uso abundante de sinónimos y expresiones sinónimas en sus oraciones (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.'). Quizás fue este hecho el que ayudó a la introducción de la lectura "hipócritas" en B y el viejo siríaco. Porque piensan que serán escuchados por sus muchas palabras. En la continuación (ἐν) de su acción externa radica su esperanza de ser escuchados completamente (εισακουσθήσονται).
No seáis, pues, como os gusta. La versión revisada omite "ye", ya que el pronombre personal enfático no se expresa. La conexión del pensamiento es: Al ver que se espera que eviten el error pagano (Meyer), no se permitan reproducir las prácticas paganas. Al observar esto, estaría tomando una forma definitiva de convertirse en (pasivo, o más bien medio, ὁμοιωθῆτε) aquellos que normalmente los practican. Por; es decir, te paras en una posición completamente diferente a la de los paganos; usted está íntimamente relacionado con Uno arriba, quien conoce sus deseos, incluso antes de que se los exprese. Su padre; Versión revisada al margen, "algunas autoridades antiguas leen a Dios tu Padre". Entonces) *, B, sah. (ὁΘεός está entre corchetes por Westcott y Hort). La inserción es sospechosa a primera vista, pero como no hay rastro de tal adición en Mateo 6:1, Mateo 6:4, Mateo 6:6, Mateo 6:14. Mateo 6:18 (solo en Mateo 6:32) *), es difícil ver por qué debería haberse interpolado aquí. Su omisión, por otro lado, se explica fácilmente por su ausencia en esos pasajes. La evidencia interna, por lo tanto, corrobora la fuerte evidencia externa de *, B. Nuestro Señor aquí dijo "Dios" para enfatizar la majestad y el poder de "tu Padre". Sabe; es decir, intuitivamente (οἶδεν); el. Mateo 6:32.
El patrón de la oración. Pasaje paralelo: Lucas 11:2. Para las observaciones más sugestivas sobre la Oración del Señor, tanto en general como en sus mayores dificultades de detalle, compare por todos los medios Chase, 'La Oración del Señor en la Iglesia Primitiva:' (Textos y estudios de Cambridge).
Observar:
(1) Si la oración ya hubiera sido dada por el Señor en el sermón del monte, "uno de sus discípulos" apenas le habría pedido que les enseñara a orar, como Juan también enseñó a sus discípulos (Lucas 11:1. L). Por lo tanto, es mucho más fácil considerar que San Lucas registra la ocasión original de su enunciado y que, por lo tanto, no pertenecía al sermón del monte, ya que ese discurso fue originalmente pronunciado.
(2) Una pregunta que admite una respuesta más dudosa es si la forma más original de la oración se encuentra en Mateo o en Lucas. Se recordará que en el verdadero texto de su Evangelio, este último no registra las palabras: "Qué estás en el cielo", "Hágase tu voluntad, como en el cielo, así en la tierra", "pero líbranos del mal, "además de leer" día a día "en lugar de" este día "," pecados "en lugar de" deudas "y" porque nosotros mismos también perdonamos a todos los que están en deuda con nosotros "en lugar de" como también hemos perdonado a nuestros deudores ". " La mayoría de los escritores suponen que la forma de San Mateo es la original, y que la de San Lucas es solo una forma abreviada. A favor de esto están las consideraciones que
(a) Las palabras de San Mateo, "Perdónanos nuestras deudas", representan una forma de expresión más antigua, parabólica, que la aparentemente interpretativa "Perdónanos nuestros pecados" en San Lucas.
(b) Las palabras de San Mateo, "como nosotros también", parecen expandirse en "para nosotros mismos también" en San Lucas.
(c) El "día a día" de San Lucas aparece en otra parte del Nuevo Testamento solo en sus escritos (Lucas 19:47; Hechos 17:11), por lo que es probable que sea suyo frase, y por lo tanto menos original que "este día" de San Mateo (cf. Weiss, 'Matthiaus-Ev.' y Page, Expositor, III. 7.436). Por otro lado, las palabras "Qué arte en el cielo" son tan características de San Mateo (Mateo 10:32, Mateo 10:33; cf. Mateo 12:50; Mateo 15:13; Mateo 18:10, Mateo 18:14, Mateo 18:19, Mateo 18:35; Mateo 23:1. Mateo 23:9), y especialmente del sermón del monte (Mateo 5:16; Mateo 6:1; Mateo 7:11, Mateo 7:21; cf. Mateo 5:45, Mateo 5:48; Mateo 6:14, Mateo 6:26, Mateo 6:32), que parece más natural suponer que esta cláusula al menos fue agregada por él o por los autores de sus fuentes a la forma original, en lugar de que San Lucas la haya omitido. En relación con esto, se puede señalar lo fácil que fue para nuestro Señor decir solo "Padre" (Lucas 11:2) inmediatamente después de su propia oración (Lucas 11:1).
Tomando todo en consideración, parece razonable llegar a dos conclusiones. Primero, que la forma en Lucas presenta, en su conjunto, la instrucción más primitiva y original del Señor, y que la que se da en Mateo presenta las palabras del Señor como completamente desarrolladas, en parte quizás por él mismo directamente, en parte por su guía indirecta del cristiano uso. Por lo tanto, el Evangelio de San Mateo mostraría al mismo tiempo el efecto y sería la causa de la preferencia por la forma más larga en el uso litúrgico. En segundo lugar, y más exactamente, que ambos evangelistas registran la oración después de haber pasado por un cierto desarrollo en diferentes partes de la Iglesia, San Mateo le da una etapa generalmente posterior, pero conserva una o dos cláusulas en una forma anterior y mejor.
Después de esta manera, por lo tanto. Por lo tanto; en contraste con la práctica pagana, y en la plena confianza que tiene en el conocimiento intuitivo de sus necesidades por parte de su Padre todopoderoso. Después de esta manera (οὕτως). No "en estas palabras"; pero imitará más de cerca la forma en que más a menudo se lo recuerda al usar las palabras. Rezaos "Vos" enfáticos, vosotros mis discípulos; vosotros los hijos de tal Padre. Nuestro Padre. En inglés simplemente nos falta el poder de mantener, con un pronombre posesivo plural (contraste "padre mío"), el orden de las palabras de Cristo (Πάτερ ἡμῶν) que poseen otros idiomas (Pater noster; Vater unser). Cristo pone en primer plano la importancia primordial del reconocimiento de la relación espiritual con Dios. Aquí no hay un pensamiento directo de Dios como el Padre Todo en el sentido moderno y a menudo deísta. Sin embargo, se afirma en otras partes de la Escritura (Hechos 17:28; cf. Lucas 15:21), y la relación espiritual tal vez solo es posible debido a la relación natural (cf. Mateo 5:16, nota). Nuestra. Aunque la oración se da aquí con una referencia especial a orar solo (Mateo 6:6), se debe recordar al creyente de inmediato que se une a una relación espiritual con muchos otros que tienen las mismas necesidades, etc. como él mismo. Qué arte en el cielo (ὁἐν τοῖς οὐρανοῖς). Agregado en esta forma más completa de la oración (vide supra), por un lado para excluir definitivamente la aplicación de las palabras, aunque sea de forma mediata a cualquier maestro humano (cf. Mateo 23:1. Mateo 23:9), y por el otro para recordar a los que rezan la horrible majestad de aquel a quien se dirigen. "Son un sursum corda; nos recuerdan que ahora hemos levantado nuestros corazones de la tierra y las cosas terrenales a otro y un mundo más elevado" (Trinchera, 'Sermón del Monte'). Santificado sea tu nombre. La primera de las tres oraciones por el avance de la causa de Dios. Su paralelismo se ve mucho más claramente en el orden griego de las palabras que en inglés. Tu nombre. Consideramos un nombre casi como un apéndice accidental por el cual se designa a una persona, pero en su verdadera idea es la designación de una persona que responde exactamente a su naturaleza y cualidades. Por lo tanto, el Nombre completo de Dios es propiamente esa descripción de él que abarca todo lo que realmente es. Sin embargo, como el término "nombre" implica que se expresa, debe ser, cuando se usa de Dios, limitado a esa parte de su naturaleza y cualidades que pueden expresarse en términos humanos, porque ya se ha dado a conocer. para nosotros. El "nombre" de Dios, aquí y en otras partes de la Biblia, por lo tanto, no significa Dios en su esencia, sino más bien esa manifestación de sí mismo que le ha complacido dar, ya sea parcial y preparatoria como en el antiguo pacto (cf. Génesis 4:26 [Génesis 16:13]; Génesis 32:29; Éxodo 6:3; Éxodo 34:5), o final como bajo el nuevo (cf. Juan 17:6); o de nuevo (para tomar otra división que se encuentra en el 'Ilustrador Bíblico' de Exell, en loc.) la manifestación de sí mismo a través de la naturaleza, a través de palabras inspiradas, a través de la Encarnación. Comparado con la Gloria (δόξα) ", el Nombre expresa la revelación tal como es aprehendida y utilizada por el hombre. El Hombre es llamado por el Nombre y lo emplea. La Gloria expresa más bien la manifestación de lo Divino como Divino, como una revelación parcial de la Divina Majestad no inteligible directamente por el hombre (comp. Éxodo 33:18, ft. "" (Obispo Westcott, 'Add. Note' en 3 Juan 1:7). Santificado sea. Ἁγιασθήτω no puede aquí, ya que a veces (Apocalipsis 22:11; cf. Juan 17:17; 1 Tesalonicenses 5:23), significa "hacerse santo", para esta manifestación de Dios de sí mismo ya es; pero "ser considerado santo", i. mi. en juicio humano. La oración es que la manifestación de Dios de sí mismo puede ser reconocida y venerada como el único estándar supremo de verdad y el único medio para conocer a Dios y acercarse a él; de 1 Pedro 3:15, donde "ἁγιάζω obviamente significa 'apartado, consagrado como el objeto de la reverencia suprema, absoluta, libre de toda contaminación y poseído de toda excelencia'" (Johnstone, en lee.); cf. también Isaías 29:23. El mismo pensamiento parece haber sido la base de la petición alternativa occidental temprana para el don del Espíritu Santo; yo. mi. El discurso al Padre fue seguido por una oración de purificación por el Espíritu Santo, preparatoria de la oración: "Venga tu reino". Un hombre debe aceptar la manifestación de Dios de sí mismo antes de poder participar en la expansión del reino. Gregorio de Nisa dice claramente: "Deja que tu Espíritu Santo venga sobre nosotros y nos purifique"; pero él sustituye esta oración por las palabras, "Venga tu reino". (Por el apoyo brindado por esto a la teoría de que la Oración del Señor circuló en una forma variable, cf. Chase, loc. cit.) La petición de Gregory, que afecta solo humanidad, es menos comprensiva que la que se encuentra más Evangelios.
Venga tu reino. Deja que venga el establecimiento completo de tu reino. La oración pasa de la aceptación personal en el corazón de la revelación de Dios de sí mismo al resultado consiguiente. La cláusula tiene un significado mucho más amplio que el desarrollo y la difusión de la Iglesia, o incluso el regreso personal de Cristo en el segundo advenimiento. Habla de lo que será el asunto de esto y aquello, el establecimiento final y perfecto del reino de Dios, en el cual todos los hombres le harán un servicio voluntario, y todos los hábitos y costumbres, individuales y sociales, serán los que él apruebe. de. El Dr. C. Taylor ('Refranes', etc., Exc. 5.) señala que la venida del reino y la santificación del Nombre se unen en Zacarías 14:9; Weiss, 'Life', 2: 349, con muchos otros, dice que nuestro Señor probablemente adaptó la frecuente oración judía por la venida del reino del Mesías. Hágase tu voluntad. Deje que su voluntad llegue a la existencia completa (γενηθήτω; de. "Sea la luz", Génesis 1:3, LXX.). El pensamiento no es meramente la voluntad de Dios realizada en esta o aquella acción, ya sea realizada o soportada por nosotros (cf. Mateo 26:42; Hechos 21:14), sino que la voluntad de Dios en su conjunto entrará ser completo La voluntad de Dios siempre está en ideal hasta que se cumpla en acto. La conexión de la cláusula con lo que ha sucedido antes es, por lo tanto, esto: la aceptación de la manifestación de Dios de sí mismo conduce al establecimiento de su reino, y esto a la realización de su voluntad, que hasta ese momento solo es ideal (cf. Mateo 5:18, nota, fin). Si este es todo el significado de las palabras, expresan, de hecho, solo el resultado final de la consumación rezada en la cláusula anterior (por lo tanto, esta parte de la oración fue completa en sí misma sin nuestras palabras presentes; cf. Lucas 11:2); pero como es un pensamiento tan distinto que no se sugeriría de inmediato, tiene un lugar digno en la forma más completa de la oración. Posiblemente, sin embargo, se puede pretender más. El establecimiento completo del reino puede ser solo una parte de su voluntad amorosa, que, por lo que sabemos, puede tener innumerables otras cosas a la vista. La oración más alta que podemos hacer para promover la causa de Dios es que su propósito misericordioso, su voluntad, se pueda lograr plenamente. En la tierra, como en el cielo; como en el cielo, así en la tierra (versión revisada). Probablemente las palabras se unan solo a la cláusula inmediatamente anterior. En el cielo, la voluntad de Dios ya se ha cumplido; Todavía no en la tierra, donde el pecado ha entrado.
Danos hoy nuestro pan de cada día τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον Aquí comienzan las peticiones para nuestras necesidades personales. El primero es para la comida terrenal, el medio para mantener nuestra vida terrenal. Porque "para servir a Dios, primero que nada es necesario que vivamos" (Godet, sobre Lucas). Danos. El orden en el griego enfatiza no la gracia de Dios al dar, sino lo que pidió. Este día. Pasaje paralelo: Lucas 11:3, "día a día (τὸ καθ ἡμέραν)". El pensamiento sugerido allí, de continuidad en el suministro, se ve también en el verbo (δίδου). Diariamente (ἐπιούσιον); y entonces Luke. Será suficiente hacer poco más que indicar las líneas principales de derivaciones e interpretaciones propuestas de este ἅπαξ λεγόμενον.
(1) Ἐπια
(a) físico, "para subsistencia", "suficiente o necesario para sostenernos";
(b) espiritual, "para nuestro ser esencial" (cf. La interpretación de Jerónimo con un literalismo que recuerda a los rabinos, súper sustancial.
(2) Ἐπι "ser", "pan que está listo a mano o es suficiente" (de manera similar, Delitzsch, en Thayer, s.v.). La principal y fatal objeción a ambos (1) y (2) es que la forma sería ἐπούσιος.
(3) Ἐπι εἶμι, "por venir";
(a) con referencia directa al "pan": nuestro pan "sucesivo", "continuo" y "siempre presente" (por lo tanto, el antiguo siríaco, y en parte las versiones egipcias), lo que viene a medida que se requiere cada suministro; la oración entonces significa: "Nuestro pan como es necesario nos da hoy";
(b) derivado mediatamente de ἐπιοῦσα sc. ἡμέρα (cf. Hechos 16:11; Hechos 20:15; Hechos 21:18), "pan para el día que viene", es decir, el mismo día, si se dice la oración por la mañana; al día siguiente si se dice por la noche (así que el obispo Lightfoot). Entre (3) (a) y (3) (b) es muy difícil decidir. Contra (a) está el hecho de que es difícil decir por qué la forma común ἐπίοντα no habría servido; en contra (b), si bien el uso de la palabra es perfectamente consistente con poner todo el cuidado sobre Dios por la mañana (Mateo 6:34), todavía queda el hecho de que hay cierta tautología al decir: "Nuestro el pan para el día que viene nos da hoy ", o incluso la fórmula en el pasaje paralelo en Lucas," Nuestro pan para el día que viene nos da día a día ". En general, quizás (3) (a) presenta las menores dificultades. Un pan. Es muy dudoso si usar esta petición de alimento espiritual es algo más que una aplicación legítima (hecha, de hecho, tan pronto como el 'Didache', § 10.) de palabras que en sí mismas se refieren solo al alimento material (ver más Chase , loc. cit.).
Y perdónanos nuestras deudas, como perdonamos a nuestros deudores. Perdonar; Un cambio en la relación de Dios con nosotros y nuestros pecados. No se insta a ninguna súplica, porque la expiación aún no se había hecho. Nuestras deudas (τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν) pasaje paralelo en Lucas, τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν). Es probable que Mateo tomara un significado, quizás el más primario, y Lucas otro, quizás el más secundario, de la palabra aramea original (אבוח); pero, como "deudores" viene en la siguiente cláusula, parece razonable suponer que Mateo representa el sentido en que nuestro Señor pretendía que la palabra se entendiera. Lucas puede haberlo evitado como una metáfora hebraica demasiado fuerte, a pesar de que usa ὀφειλέται de los hombres en relación con Dios (Lucas 13:4). El 'Didache', 8., da el singular, ὀφειλήν (cf. infra, Mateo 18:32), que el Dr. Taylor cree que es preferible. El singular, especialmente con los "deudores" siguientes, sería muy naturalmente corrompido al plural. Los pecados se denominan "deudas", como no rendirle a Dios lo que le corresponde (Mateo 22:21; cf. Mateo 25:27). Como nosotros; Versión revisada, como también nosotros (ὡς καὶ ἡμεῖς). De la misma manera que lo hemos hecho: una comparación de hecho, no de proporción (cf. Mateo 8:13; Mateo 18:33). (Para el pensamiento, cf. Ecclesiasticus 28: 2.) El "para nosotros también" de Lucas (καὶ γὰρ αὐτοί) pone más énfasis en que perdonar a los demás sea una razón para que Dios nos perdone. Perdonar; Versión revisada, he perdonado, en el pasado (aoristo). El presente de Lucas es de costumbre. Nuestros deudores Luke individualiza (παντιλοντι ἡμῖν
Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal. Luke omite la segunda mitad. Y no nos conduzca (καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς); y no nos traiga (Versión Revisada), porque εἰσφέρω piensa más bien en el problema (cf. Lucas 5:18, Lucas 5:19: Lucas 12:11) que en el personal Guia. Esta primera cláusula es una oración en contra de ser llevado a la plenitud y al horror de la tentación. Como tal, de hecho, no siempre se puede otorgar, ya que en casos excepcionales esto puede ser parte del permiso otorgado al príncipe de este mundo. Así fue en el caso de nuestro Señor (cf. Mateo 26:41, y contexto). Las palabras son un grito proveniente de un profundo sentido de nuestra debilidad personal contra los poderes del mal. En tentación; Es decir, espiritual. Ensayos externos, p. puede incluirse la persecución, pero solo en la medida en que sean una verdadera tentación para el alma. Pero. No nos traigas a la fuerza de la tentación, sino rescátanos ahora y en cualquier otro momento del ataque del maligno (ver infra). Por lo tanto, esta cláusula es más que una forma meramente positiva de la anterior. Es una oración contra incluso los más pequeños ataques del enemigo cuando se hacen. Líbranos (ῥῦσαι ἡμὰς). El pensamiento no es simplemente preservar (σώζειν τηρεῖν) o incluso proteger (φρουρεῖν, φυλάσσειν) del peligro posible o inminente, sino "rescatarlo" cuando nos confronta. Desde. Si podemos presionar el contraste con Colosenses 1:13 (ἐρύσατο ... ἐκ), ἀπὸ sugiere que el hijo de Dios ya no está realmente en el poder (1 Juan 5:19) del maligno. pero ya ha sido entregado desde allí. El peligro es, por así decirlo, algo fuera de él (compárese, sin embargo, Chase, loc. Cit.). Mal. Así también el margen de la versión revisada; pero el maligno (versión revisada). En sí, τοῦ πονηροῦ podría, por supuesto, ser neutro o masculino, pero en vista de
(a) Mateo 13:19,
(b) los muchos pasajes del Nuevo Testamento donde la expresión es ciertamente o probablemente masculina; p.ej. 1 Juan 2:13, 1 Juan 2:14; 1Jn 5:18, 1 Juan 5:19; Juan 17:15; 2 Tesalonicenses 3:3;
(c) las muchas alusiones a la referencia masculina de esta petición mostrada por el obispo Lightfoot y el Sr. Chase (lot. cit.) para existir en la literatura cristiana primitiva, parece haber pocas dudas de que la versión revisada sea correcta. Chase (loc. Cit.) Muestra que la noción primaria de ambos πονηρός, y su equivalente hebreo ער, no es malignidad (trinchera), sino inutilidad, maldad esencial. Porque tuyo es el reino, etc. Omitido en la versión revisada sobre la autoridad abrumadora (por ejemplo, א, B, D, Z, latín antiguo, memphítico, "todos los comentaristas griegos sobre la oración del Señor, excepto Crisóstomo y sus seguidores", Westcott y Hort , 'App., Qv). En el 'Didache', §§ 8., 9., 10., sin embargo, encontramos nuestra doxología con muy poca variación que no sea la omisión del "reino", esto mismo se explica en las dos últimas secciones por las inmediatamente anteriores. mención del reino. Se encuentran omisiones similares de uno o más de los tres términos, "reino, poder, gloria" en el antiguo siríaco, un texto "africano" del latín antiguo y el tebaico. "Probablemente se derivó en última instancia de 1 Crónicas 29:11 (Hebreos), pero, puede ser, a través de algún uso judío contemporáneo: se dice que la respuesta de la gente a las oraciones en el templo fue 'Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por los siglos de los siglos "(Westcott y Hort, loc. cit.). De hecho, era tan habitual que los judíos agregaran doxologías de un tipo u otro a las oraciones, que, aunque por un momento no podemos aceptar las palabras aquí como genuinas, debemos considerar que es muy dudoso que la oración del Señor se haya usado alguna vez. en círculos judíos sin doxología, o que nuestro Señor, como hombre, alguna vez tuvo la intención de que se usara así. En todo caso, el sentimiento de la Iglesia cristiana al usar la doxología está plenamente justificado por su contenido; porque nos coloca más enfáticamente que nunca en una relación correcta con Dios. Al alabarle, nos induce a recordar que pertenecemos al reino de Dios, que lo tenemos como Rey y Fuente de la ley; que es por el poder de Dios que vivimos en la tierra y nos mantenemos libres de las garras de Satanás; que es para el avance de la gloria de Dios que todo se ha hecho por nosotros, todo forjado en nosotros, todas estas peticiones se hacen ahora y todas nuestras esperanzas y objetivos se dirigen. En adelante, como dice Bengel. toda la oración será doxología: "Santificado sea el nombre de nuestro Dios. Su reino ha venido; su voluntad está hecha. Nos ha perdonado nuestros pecados. Ha puesto fin a nuestra tentación; nos ha librado del maligno "Suyo es el reino y el poder y la gloria para siempre. Amén".
Porque si perdonas a los hombres sus ofensas, etc. Mateo solamente. Insertar la razón de haber dicho, en la Oración del Señor, "al perdonar a nuestros deudores", enfatiza la necesidad de tal perdón. Infracciones; παραπτώματα, no ὀφειλήματα (versículo 12). Nuestro Señor usa una palabra que prohibiría cualquier limitación a los asuntos pecuniarios. Sus ofensas. Omitido por Tischendorf, y entre corchetes por Westcott y Hort. La omisión contrasta más bruscamente "hombres" y "tu padre".
Solo Matthew.
Rápido. El tercero de la serie de deberes religiosos reconocidos (Mateo 6:1, nota). (Sobre la importancia dada al ayuno, ver 'Salmos de Salomón', 3: 9, con la nota de Ryle y James, y Schurer, II. 2: 118; cf. Mateo 9:14.) Observar
(1) Cristo no lo abolió, sino que lo regula;
(2) sin embargo, el ayuno se menciona con mucha menos frecuencia en el texto verdadero del Nuevo Testamento que en el que, desarrollado simultáneamente con el eclesiasticismo, se convirtió en el Texto Recibido. No seas como los hipócritas, de semblante triste. La versión revisada, al insertar una coma entre "no" y "como", muestra que el verdadero énfasis de la advertencia radica, no en la semejanza con los hipócritas mismos, sino en ser de semblante triste, como en realidad también los hipócritas eran . Los hipócritas (Mateo 6:2, nota; cf. también 'Didache', § 8., "Pero no dejes que tu ayuno esté con los hipócritas", donde, sin embargo, el pensamiento es más bien de hipócritas como representantes de los Farisaico, el partido típicamente judío). A los primeros cristianos judíos se les ordena en la 'Didache' que eviten los días de ayuno elegidos por los judíos. No seas. Nuestro Señor no prohíbe incluso este semblante triste si es, por así decirlo, natural; pero no lo hagas, porque ayunas, por lo tanto, deliberadamente te vuelves así (μὴ γίνεσθε), es decir, en señal de tu supuesta pena por el pecado (cf. Ecclesiasticus 19:26). De semblante triste (σκυθρωποί); sombrío, especialmente en tejer las cejas. En Daniel 1:10 (Thee-dotion) se usa con un aspecto simplemente malo físicamente (cf. 'Test. XII. Patr.,' § 4, del aspecto de un hombre cuyo hígado está fuera de servicio). En el Nuevo Testamento en otra parte solo Lucas 24:17, "Y se quedaron quietos, viéndose tristes", Versión revisada (cf. Génesis 40:7; Eclesiástico 25:23). Porque ellos desfiguran. La obra sobre las palabras señala que el 'Evangelio fue originalmente compuesto en griego. Es curioso que ἀφανίζω viene a otra parte de Mateo solo en los versículos 19, 20, mientras que en todo el Nuevo Testamento solo viene dos veces además: Hechos 13:41 (de la LXX.) Y Santiago 4:14 (ἀφανισμός, Hebreos 8:13). Como el versículo 19 es peculiar de Mateo, y el versículo 20 es un corolario, aunque en parte también se encuentra en Lucas 12:33, todo el pasaje Lucas 12:16 probablemente se deba al autor de El Primer Evangelio o derivado por él de alguna fuente. A este respecto, puede notarse que κρυφαῖος viene en el Nuevo Testamento solo en Lucas 12:18 (dos veces). No se debe pensar en la desfiguración física, común en muchas naciones como un signo de dolor, como desgarrar o marcar la carne, ya que esto estaba prohibido (Le Lucas 19:28; Deuteronomio 14:1). Ἀφανίζειν tampoco tiene esa connotación, sino que se esconde fuera de la vista y, por lo tanto, desaparece, destruye (Lucas 12:19); aquí, en el sentido de dar una apariencia extraña y desagradable, p. por cenizas, o por no lavarse, o incluso cubriendo parte de la cara o la cabeza (cf. Ezequiel 24:17; 2 Samuel 15:30; Ester 6:12). Para que puedan aparecer a los hombres para ayunar; Versión revisada, para que puedan verse, etc .; es decir, no la mera apariencia, como si solo existiera la apariencia, sino el ser visto como ayuno: conspicuosidad, no mera apariencia. Por lo tanto, νηστεύοντες se expresa (contraste Lucas 12:5), ya que mientras que en Lucas 12:5 no se hace la oración, sino la piedad que la indujo, aquí está el hecho mismo de ayuno, que, a excepción de estos signos externos, podría escapar a la atención humana. Tienen (Lucas 12:2, nota).
Pero tú, cuando seas más rápido, unge tu cabeza y lávate la cara. Si ambos se hicieran, entre los judíos, diariamente, el mandato de Cristo significaría: no hacer ninguna señal externa de ayuno; vestirse y aparecer como de costumbre. Pero como la unción, al menos, no se puede demostrar que haya sido un hábito diario (aunque está expresamente prohibido durante los ayunos más estrictos, ver Schurer, II. 2.212), especialmente con las clases mixtas a las que nuestro Señor se dirigía, y como era con los antiguos más bien un símbolo de alegría especial, es más seguro tomarlo en este sentido aquí. Por lo tanto, nuestro Señor querrá decir: lejos de parecer triste, deja que tu apariencia sea de alegría y alegría especiales. "Por los símbolos de alegría y alegría nos ordenó que nos alegraramos y alegraramos cuando ayunamos" (Photius, en Suicer, 1: 186).
Que está en secreto (τῷ ἐν τῷ κρυφαίῳ); Mateo 6:6, nota. Te recompensará abiertamente (Mateo 6:4, nota).
(3) Principios generales sobre la relación de los discípulos con la riqueza y con los hombres.
(1) El principio de considerar a Dios solo en nuestras acciones religiosas también debe mantenerse en la relación que mantenemos con la riqueza en el sentido más amplio. Mateo 6:19: busca la verdadera riqueza, porque la riqueza terrenal, aunque reunida, puede volverse inútil por las posibilidades de la tierra. Mateo 6:22, Mateo 6:23: además, porque es el ojo único el que recibe la luz. Mateo 6:24: de hecho, el servicio dividido es imposible. Mateo 6:25: coloca a Dios primero, y él proveerá.
Mateo 6:19 solo viene aquí, pero Mateo 6:20, Mateo 6:21 tienen mucho en común con Lucas 12:33, Lucas 12:34. Están allí en medio de un largo discurso (Lucas 12:22), que sigue inmediatamente la parábola del rico tonto, que se habló en la ocasión en que un hombre deseaba que su hermano dividiera la herencia con él. Parece que no hay razón para creer que ese discurso se encuentre necesariamente en una posición histórica, y que nuestros versos pertenecen originalmente a él y a su ocasión más que al lugar presente en Mateo.
Lay up up ... pero lay up (Mateo 6:20). Guarde el tesoro de hecho, pero en el lugar correcto (vea un caso aún más sorprendente en Juan 6:27); observe que en ambos casos es "para ustedes mismos". Lightfoot ('Hor. Hebr.', En el versículo 1) cita una interesante Haggada de Talm. Jeremías, 'Peah', 15b (equivalente a Talm. Bob., 'Baba Bathra,' 11a), en el que "Monobazes, el rey", cuando se le culpa por dar tanto a los pobres, se defiende por completo: "Mis padres depositó sus riquezas en la tierra; yo deposité las mías en el cielo ", etc. Pero nuestro Señor aquí no quiere limitar su referencia a la limosna. Piensa en todo lo que se ha mencionado desde Mateo 5:3 (cf. Weiss) como un medio de riqueza celestial. Sobre la tierra sobre la tierra (versión revisada). Nuestro Señor aquí desea enfatizar la localidad como tal (ἐπὶ τῆς γῆς): en Mateo 5:20 más bien la naturaleza y calidad de la localidad (ἐν οὐρανῷ). Donde polilla (cf. Santiago 5:2, Santiago 5:3; Isaías 51:8, especialmente LXX.). Ya sea directamente o por sus larvas, ya sea que el tesoro sea ropa o comida. O herrumbre. Cualquier poder que come, corroe o desperdicia (βρῶσις). ¿Es corrupto? Versión revisada, consume. "Corrupto" "tiene ahora un significado moral, que en ningún grado pertenece al griego" (Humphry). Ἀφανίζει (Mateo 5:16, nota) se usa aquí del cambio completo en la apariencia o incluso de la destrucción completa causada por estos enemigos lentos pero seguros de la riqueza terrenal. Y donde ladrones. Antes, agentes físicos o no responsables; Aquí, los seres humanos. Romper (διορούσουσιν); "excavar" (cf. Mateo 24:43; Lucas 12:39; cf. Job 24:16, LXX.). Donde las casas están hechas con tanta frecuencia de barro o ladrillos quemados por el sol, esto sería relativamente fácil.
Pero en reposo (Mateo 6:19, nota).
Para donde. Otra razón para acumular tesoros en el cielo: donde sea que estén, tienen un efecto positivo en el alma. Tu tesoro tu (versión revisada). Los copistas alteraron el singular para que se correspondiera con el plural encontrado en la parte anterior del enunciado y en el texto indiscutible de Lucas. Pero a nuestro Señor le encanta hablar con cada alma individualmente. Tu corazón (Mateo 5:8, nota).
La luz del cuerpo es el ojo, etc. Pasaje paralelo: Lucas 11:34, donde inmediatamente sigue la ilustración de poner una lámpara debajo del bushel (Mateo 5:15). La dificultad excesiva del verso 36 de Lucas señala que Lucas ha preservado en general la forma más original del dicho; pero parece imposible decir cuál es su posición más original. Se adapta al contexto tan bien en Mateo como en Lucas, mientras que la mera similitud verbal de λύχνος puede haberlo colocado en Lucas después de su versículo 33 (cf. versículo 24, infra, nota). La luz del cuerpo; la lámpara (versión revisada); ὁλύχνος (Mateo 5:15, nota). La idea del poder que tiene el tesoro para atraer el corazón forma la transición a la necesidad de un "ojo" puro y constante hacia el cielo. El ojo corporal se toma como el símbolo del poder visual del alma, no del alma —el hombre interior— en sí mismo, sino de su poder visual. A medida que el cuerpo es iluminado por el ojo, es decir, como por el ojo, la constitución corporal aprende su entorno, y naturalmente, casi automáticamente, tiende a acomodarse a él, así es con la mirada del alma. Si esto es sobre las cosas de este mundo, el alma percibe y tiende a acomodarse a las cosas de este mundo; si sobre las cosas en el cielo, percibe y tiende a acomodarse a las cosas en el cielo. La versión autorizada "luz" es, por lo tanto, imperfecta, ya que la mirada del alma no es "luz" (φῶς), sino una "lámpara" (λύχνος). Como el ojo corporal no es en sí mismo luz, sino solo un instrumento para recibir e impartir luz, así, en la mera mirada del alma no hay luz inherente, sino que es el medio de recibir e impartir luz al alma. Por lo tanto, si tu ojo es soltero. La palabra "soltero" (ἁπλοῦς) presenta alguna dificultad.
(1) Si significara "indiviso", sin duda continuaría la ilustración de la lámpara, con un indiviso en contraste con una mecha dividida, pero no tiene ese significado.
(2) Establece lo contrario, no a divisiones, sino a pliegues (vide Trench, 'Syn.', § 56.); es "único" en lugar de "plicado" y, por lo tanto, difícilmente puede contener una referencia directa a la lámpara. Más bien, su significado parece ser puramente metafórico, y la palabra parece aplicarse 'directamente a las funciones del ojo en relación con el cuerpo. Si el ojo es "soltero" y (para usar otra metáfora relacionada) directo en su funcionamiento, entonces el cuerpo recibe a través de él la luz que debería recibir. Lo mismo ocurre con la mirada del alma en su efecto sobre el hombre interior.
(3) Quizás, sin embargo, ἁπλοῦση se usa aquí en el sentido de no compuesto; en este caso, libre de cualquier sustancia extraña que impida el paso de la luz (cf. Mateo 7:3, y Basil, 'De Spiritu Sancto,' 9. § 23, sqq.). Todo tu cuerpo estará lleno de luz (φωτινὸν ἔσται). Bien iluminado en sí mismo y brillante en apariencia para otros (cf. s, νεφέλη φωτινή, Mateo 17:5). La palabra elegida parece indicar, no solo que el cuerpo está, a través del ojo, iluminado, sino también que se vuelve a medida, como el ojo, lleno de luz para los demás. Todos los poderes de uno se iluminan con la luz Divina, y la iluminación brilla a través. Pero si tu ojo es malo, etc. Malvado (πονηρός); Versículo 13, nota. Viciado, sin valor. Como un ojo que no cumple su función natural, también lo es esa mirada del alma que se dirige solo hacia la tierra. Limitar tiffs, con Lightfoot ('Hor. Hebr.'), A la codicia, es una interpretación demasiado parcial. Tal mirada terrenal y egoísta del alma a menudo puede generar egoísmo con respecto al dinero (cf. Mateo 20:15), pero el significado completo de la frase incluye mucho más. Todo tu cuerpo estará lleno de oscuridad. Lo que el corazón anhela ver lo ve; pero en este caso, no entra la luz, sino la oscuridad, que, como en el caso de la luz, impregna el marco. Por tanto, si la luz que hay en ti sea oscuridad; más bien, es oscuridad; el cambio aquí al indicativo (ει) ... ἐστίν) que indica que la última cláusula precedente se supone como un hecho. La luz que hay en ti. Nuestro Señor no dice "la luz que entra por el ojo", porque quiere decir más que esto, a saber. que la información misma, por así decirlo, traída primero por la perspectiva del alma, llega a nosotros y permanece en nosotros. Asume que esto, que debería ser luz, es oscuridad. ¡Qué grande es esa oscuridad! es decir, la oscuridad (versión revisada) de la que acabamos de hablar, que viene a través del ojo. Entonces, probablemente, Lucas 11:35. Si 'la mirada que debería traer luz solo trae oscuridad, ¡cuán terrible en su naturaleza y efectos debe ser esa oscuridad! Sin embargo, es posible entender a nuestro Señor al referirse en este versículo a la oscuridad natural del alma antes de que se vea fuera de sí misma. En este caso, el pensamiento es: necesita una mirada fija hacia el cielo; si tu mirada no está hacia el cielo, trae oscuridad en lugar de luz; ¡Cuán negro, entonces, debe ser la oscuridad natural! (cf. especialmente Trench, 'Sermon on the Mount'). Se notará que en estos versículos la oscuridad, aunque científicamente solo negativa —la ausencia de luz— se representa aquí como positiva, porque es el símbolo del pecado y el mal.
Ningún hombre puede servir a dos señores, etc. En Lucas 16:13 el dicho se encuentra casi palabra por palabra inmediatamente después de la parábola del mayordomo injusto. Como la palabra "mamón" aparece dos veces en esa parábola, pero en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, es probable que su aparición haya causado la inserción de este dicho en ese lugar (cf. Lucas 16:22, nota). Ningún hombre puede servir a dos señores. El pensamiento todavía es de seriedad en el propósito y soltería de corazón. Nuestro Señor aquí habla de la imposibilidad de un servicio tan dividido como ha estado advirtiendo a sus discípulos contra el intento. Ningún hombre puede prestar el debido servicio a dos maestros. Porque, aparte del alcance de la reclamación de cada maestro (servicio de enlace total (δουλεύειν)), el servicio completo de dos maestros es incompatible con los efectos producidos en el servidor mismo. El resultado del servicio es inclinarlo hacia un maestro y contra el otro. Observe cómo nuestro Señor continúa su plan de exponer el efecto moral de los modos de pensamiento o acción sobre los propios agentes (cf. Romanos 6:16). Para cualquiera odiará a uno (τὸν ἕνα), y amará al otro. Porque la naturaleza humana es tal que debe apegarse a uno de los dos principios. "Cor hominis neque its vacu esse potest, ut non serviat ant Dee aut creaturae: neque simul duobus servire" (Bengel). O de lo contrario se aferrará a la (ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται). La versión revisada omite "el". El énfasis aquí está en "uno, no en ambos". Atenerse a; en aplicación constante (cf. Ellicott, en Tito 1:9). No podéis servir a Dios y a Mammon; "No podéis servir a Dios y Ricchesse" (Wickliffe). Una repetición de la declaración de la imposibilidad de servir a dos maestros, pero más que una repetición, ya que se impone definiendo quiénes son los maestros. Mamón. El cambio en la versión revisada de una mayúscula a una pequeña m probablemente se ha hecho para evitar que "mammon" sea entendido como el nombre propio de algún dios. La derivación de la palabra (μαμωνᾶς, אנומם) es muy dudosa. La sugerencia más probable es que se forma a partir de la raíz de הנם, y es equivalente a la que se reparte o se cuenta. De ahí su conocido significado de propiedad, riqueza, especialmente dinero. Observe que nuestro Señor no contrasta aquí a Dios y Satanás; él está enfatizando el pensamiento que ha estado aduciendo desde Lucas 16:19, a saber, la relación que sus discípulos deben mantener con las cosas de la tierra, que él resume bajo el término "mamón" como con nosotros bajo el término "riqueza". Observe también que no es la posesión de la riqueza lo que condena, sino el servirla, convirtiéndola en un objeto de pensamiento y búsqueda. Reunirlo y usarlo en el servicio y según la voluntad de Dios no es servir a Mammon (cf. Weiss, 'Matthaus-Ev.').
Estos versículos, con la excepción del último, que tal vez no deberían incluirse, son muy similares al pasaje paralelo, Lucas 12:22. Parece probable que en las diferencias Lucas conserve la forma más original. Cuál era su posición original es otra cuestión. Su secuencia inmediata en Lucas a la parábola del rico tonto es sin duda perfectamente natural, y es aceptada por la mayoría de los comentaristas como original; pero la conexión con el contexto aquí es tan cercana que, especialmente con las probabilidades del caso en los versículos 22, 23 y el versículo 24, San Mateo puede, después de todo, haberlos registrado en su lugar original.
Nuestro Señor dice en estos versículos: "Atrévete a seguir esta advertencia que te he dado sobre el doble servicio en tu vida diaria. No cedas ante la ansiedad por las cosas de la vida, pero mira a Dios con firme mirada de fe; él proporcionará ". 'O, más detalladamente: si Dios te ha dado la vida, ¿no agregará la comida y la ropa (versículo 25)? La ansiedad por el apoyo de tu vida es innecesaria (testigo de los pájaros, versículo 26) e impotente (testigo del límite de la vida de un hombre, versículo 27); mientras que en cuanto a la ropa, es igualmente innecesaria (testigo de las flores, versículo 28) y comparativamente impotente (testigo del propio caso de Salomón, versículo 29). Recuerda tu relación con Dios (versículo 30). Por lo tanto, no cedas ante la menor ansiedad por estas cosas (versículo 31), porque esto es caer al nivel de los gentiles, y también porque Dios, cuyos hijos eres, conoce tus necesidades (versículo 32). Pero haga de su causa, dentro y fuera, su gran objeto, y todas sus necesidades serán suplidas (versículo 33). Por lo tanto, no se preocupe en absoluto, cargue con la carga de cada día solo a medida que cada día llegue (versículo 34).
Por lo tanto (διὰ τοῦτο). Debido a este hecho mencionado por última vez, la imposibilidad de dividir su servicio. Deja de estar ansioso por las cosas de esta vida, porque la ansiedad por estas es una señal de que intentas esta imposibilidad. Te digo Aunque la ausencia del pronombre personal (a diferencia de Mateo 5:22, etc.) muestra que no está aquí en contraste con ellos o con los demás, todavía enfatiza su autoridad. No te lo pienses; Versión revisada, no estés ansioso (μὴ μεριμνᾶτε). La traducción de la versión autorizada, que era bastante correcta en su día (cf. también 1 Samuel 9:5), ahora es arcaica y, por lo tanto, a menudo mal entendida. Para la derivación popular de μεριμνάω ("división", "distracción"), de. 1 Corintios 7:33, "Pero el que está casado está ansioso por (μεριμνᾷ) las cosas del mundo, cómo puede complacer a su esposa, y está dividido (μεμέρισται)". Observe que la previsión en asuntos terrenales fue practicada por nuestro propio Señor (Juan 12:6). Por tu vida (τῇ ψυχῇ ὑμῶν). En los Evangelios, ψυχή es la parte inmaterial del hombre, su personalidad, como deberíamos decir, que sobrevive a la muerte (Mateo 10:28), y es el principal objeto del cuidado de un hombre (Mateo 10:39 , donde ver nota). Lo que comerás, o lo que beberás. Aunque la segunda cláusula es omitida por א y algunas autoridades principalmente "occidentales", es probable que sea genuina, especialmente porque no hay rastros en Lucas. ¿No es la vida más que carne? es decir, usted posee el mayor, ¿no se le dará menos? Humphry compara Mateo 23:17. Carne; Versión revisada, la comida (τῆς τροφῆς); es decir, la versión revisada
(1) cambia "carne" a su equivalente moderno,
(2) define con el griego la comida como la que es necesaria para el cuerpo. De manera similar antes del "vestido".
Paso paralelo: Lucas 12:24. El término menos general, "cuervos", y el cambio de construcción aparente en "que no tienen cámara de almacenamiento ni granero", apuntan a que San Lucas conservó la forma más original del dicho. También lo hace la presencia en Mateo de la frase Matthean "celestial". Por otro lado, la "consideración" de Mateo (versículo 28, ver siguiente nota) es quizás más original. He aquí (ἐμβλέψατε). Mira, usa tus ojos naturales. En el versículo 28 "considerar" (καταμάθετε), aprende a fondo. Nuestro Señor, en el verso presente, nos pide que usemos los poderes que poseemos; en el versículo 28 nos pide que aprendamos las lecciones que podemos encontrar a nuestro alrededor. Luke tiene en ambos lugares el término más vago κατανοήσατε, "fija tu mente en". Las aves del aire; Versión revisada, las aves del cielo (entonces Mateo 8:20; Mateo 13:32); Un hebraísmo. Por el pensamiento de. Job 38:41; Salmo 147:9; de. también Mishna, 'Kidd.', 4.14, "El rabino Simeón ben Eliezer solía decir: ¿Alguna vez has visto una bestia o un pájaro que haya tenido un intercambio? Sin embargo, se alimentan sin ansiedad". Por; eso (Versión revisada); lo que verás si miras. No siembran, etc. Llevan a cabo con respecto a su nolle de alimentos de aquellas operaciones que implican previsión en el pasado o en el futuro. Todavía; y (Versión revisada). También lo que verás. Tu Padre celestial (Mateo 5:16, nota). ¿No sois mucho mejores que ellos? de mucho más valor (versión revisada). El pensamiento es de valor a los ojos de Dios (cf. Mateo 10:31; Mateo 12:12), como hombres y como sus hijos, no de ninguna superioridad en el logro moral.
Lucas 12:25 casi verbalmente. Si bien Lucas 12:26 insistió en la inutilidad de la ansiedad, ya que, aunque las aves no lo demuestren, están provistos, Lucas 12:27 insiste en su inutilidad, ya que, después de todo, puede afectar tan poco . Desea alargar su vida por ello aunque sea en un grado insignificante; Pero no puedes hacerlo. ¿Cuál de ustedes al pensar (Lucas 12:25, nota) puede agregar un codo? "Hic videtur similitude petita esse a studio, quod erat trecentorum cubitorum: ἡλικία est cursus vitae" (Wetstein). A su estatura. Entonces, incluso la versión revisada; pero la versión revisada margina la "edad", y por eso la mayoría de los comentaristas modernos (cf. la interpretación preferida por el Comité Americano, "la medida de su vida"). "Años"
(1) está mucho más cerca del tema inmediato, la preservación de la vida,
(2) es mucho más frecuente un objeto de atención ansiosa,
(3) le da un significado mucho más adecuado a "cubit", una adición muy insignificante (Lucas 12:26), que es, sin ninguna duda, el verdadero significado de ἡλικία (cf. Juan 9:21; Hebreos 11:11; cf. Salmo 39:5).
Pasaje paralelo: Lucas 12:26, Lucas 12:27. Luke's es más largo y aparentemente más original. Pero en ausencia de evidencia externa, siempre debe ser una cuestión de opinión si Matthew ha comprimido la forma más larga de las palabras, o viceversa. ¿Y por qué pensar en vestimenta? En los versículos 25-27 nuestro Señor había hablado de comida; En los versículos 28-30 habla del vestido. Insiste en la inutilidad (versículo 28) y en la inutilidad comparativa (versículo 29) de la ansiedad al respecto, ya que incluso el rey que tenía las mayores oportunidades no podía competir con un solo lirio. Las flores tienen esta ropa gloriosa (versículo 30), aunque son tan perecederas: mucho más estarás vestido. Considere (versículo 26, nota). Los lirios (τὰ κρίνα). Aunque hay muchos tipos de lirios en Palestina, y algunos de colores brillantes (particularmente el lirio Huleh púrpura y blanco que se encuentra alrededor de Nazaret), ninguno de ellos crece en tal abundancia como para dar el tono al color de las flores en general. Parece, por lo tanto, probable que la palabra se emplee libremente. Entonces, tal vez, en la LXX. de Éxodo 25:31, Éxodo 25:33, Éxodo 25:34 y otros pasajes, donde representa las "flores" (חרַףֶּ) en el candelero. Parece, también, que los árabes de cualquier flor brillante también usan Versionוֹשׁ ("lirio", versión autorizada en cánticos). Si se piensa en una sola especie, Canon Tristram preferiría la coronaria Anemone de nuestros jardines, que es "la más bellamente pintada, la más llamativa en primavera y la más universalmente extendida de todos los tesoros florales de Tierra Santa". . En el campo. Mateo solo en esta frase (pero véase el versículo 30, nota). Su inserción enfatiza la espontaneidad del origen, la ausencia de cultivo, el "desperdicio" que no se cultiva para la comodidad o el placer del hombre. Cómo crecen Las hermosas observaciones del profesor Drummond sobre este verso ('Ley natural', etc.) no pertenecen a la exégesis, sino a la homilía, porque el énfasis de las palabras de nuestro Señor radica en "crecer", no en "cómo"; él está pensando en el hecho, neto la forma de su crecimiento. No se esfuerzan; para producir la materia prima. Tampoco giran; para fabricarlo cuando se produce. "Illud virorum est, qui agrum colunt; hoc mulierum domisedarum" (Wetstein).
Lucas 12:27 casi verbalmente. Incluso Salomón ... no lo era. El griego pone aún más énfasis: "ni siquiera Salomón". Arreglado La idea de esplendor, que en el uso moderno a menudo se adjunta a la "matriz", es deficiente en περιεβάλετο. La representación simple en Wickliffe, "estaba cubierto" (Vulgate, coopertus est), es menos engañosa. Y así en Lucas 12:31. Quizás (video Cart) la voz media tiene su significado reflexivo completo: Salomón con todos sus esfuerzos falló. Como uno de estos. Incluso uno, mucho menos como todos juntos. "Horum, demonstrativum" (Bengel).
Lucas 12:28 con ligeras diferencias. La fraseología más difícil de Luke es saborear que es la forma más original. Por qué; pero (Versión revisada). La versión autorizada es demasiado fuerte para el simple δέ. Si Dios lo viste así. La inserción de la versión revisada de "doth" pone de manifiesto el estado de ánimo indicativo y la presencia permanente de la acción. Observe con los procesos y las agencias en el desarrollo de estos colores que el consejo de nuestro Señor no tiene nada que ver; origen, desarrollo-mérito y resultado son todos Divinos. La hierba (τὸν χόρτον). Posiblemente literalmente la hierba entre la que crecen los lirios (Weiss, 'Matthaus. Ev.'), Pero probablemente la hierba (Génesis 1:11; cf. también probablemente Isaías 40:6, Isaías 40:7; 1 Pedro 1:24), incluida la mencionada especialmente: los lirios. Del campo (versículo 28, nota). El ἐν ἀγρῷ de Luke pone aún más énfasis en el lugar en el que recibe esta gloria. Que hoy es; más bien, aunque hoy es (σήμερον ὄντα). Y mañana está echado; ante nuestros propios ojos (βαλλόμενον). En el horno. No el horno fijo, sino el portátil (εἰς κλίβανον), "un frasco grande hecho de arcilla, de aproximadamente tres pies de alto, y ensanchándose hacia el fondo ... calentado con ramas secas y hierba" ('Dict' de Smith); cf. También Carr para una descripción del método indio de hacer chupatías. ¿No te vestirá mucho más, oh de poca fe? 'Ὀλιγόπιστοι, excepto en el pasaje paralelo de Lucas, viene solo en Mateo en el Nuevo Testamento (Mateo 8:26; Mateo 14:31; Mateo 16:8), en cada caso que se refiere a la falta de fe bajo la presión de las pruebas terrenales. Es la expresión del Nuevo Testamento de Proverbios 24:10.
Lucas 12:29 tiene la difícil frase: "Ni os hagáis dudas". Por lo tanto, no piense (μὴ οὖν μεριμνήσητε). El tono de diferencia aquí y Lucas 12:34 de Lucas 12:25 no se puede expresar en una traducción al inglés. En Lucas 12:25 un estado de ansiedad, aquí y Lucas 12:34: un pensamiento ansioso, está prohibido.
Pasaje paralelo: Lucas 12:30. Ahorre en la lectura "pero" en lugar del segundo "para", Luke parece el más original. (Porque después de todas estas cosas buscan los gentiles;) porque su Padre celestial sabe, etc. La versión revisada elimina las marcas de paréntesis. Para; Estos son probablemente coordinados, y aducen dos razones para que no estemos ansiosos por un momento por las cosas terrenales:
(1) es como los paganos (cf. el pensamiento de Mateo 5:47);
(2) tu Padre sabe que los necesitas. Celestial (Mateo 5:16, nota). Sabe (versículo 8, nota).
Pasaje paralelo: Lucas 12:31, que es más corto. Pero; es decir, en contraste con la búsqueda de la que acaba de hablar. Nuestro Señor al fin da una promesa clara de que si la causa de Dios es el primer objetivo, todas las necesidades de la vida serán provistas. Buscad primero. La diferencia entre ζητεῖν aquí y ἐπιζητεῖν en Lucas 12:32 parece ser solo que este último señala más claramente la dirección de la búsqueda. Primero. Si la búsqueda de cosas terrenales se coloca en un lugar secundario, puede ser permisible. El reino de Dios y su justicia; su reino y su justicia (versión revisada). "De Dios" casi seguramente debe omitirse con א (B); de. Westcott y Hort, 'Aplicación'. La primera frase representa más bien lo externo, la segunda el objetivo interno. Buscad la difusión y realización del reino de Dios; busca la conformidad personal con su estándar de justicia. Ambos pensamientos son de importancia fundamental para este "sermón" (reino, de. Mateo 5:3, Mateo 5:10, Mateo 5:19, Mateo 5:20; Mateo 6:10; justicia, especialmente Mateo 5:17), que trata esencialmente de la forma en que los súbditos del reino divino deben considerar la justicia divina y conformarse a ella. Y todas estas cosas te serán añadidas; de. el dicho apócrifo de nuestro Señor, repetido por Orígenes (Clem. Alex.), "Jesús dijo a sus discípulos: Pide grandes cosas, y lo pequeño se te agregará; y pide cosas celestiales, y lo terrenal te será agregado. ".
Por lo tanto, no pienses en el día siguiente: porque el día siguiente tendrá en cuenta las cosas de sí mismo. Suficiente hasta el día es su maldad. Solo Matthew. La conclusión de Lucas a esta sección ("No temas, pequeño rebaño; porque es el placer de tu Padre darte el reino") está quizás más estrechamente relacionada con el versículo anterior, y también más grandiosa como habitar del lado de Dios; pero Matthew es más práctico, ya que trata el tema desde el lado del hombre. Cristo dice: "Debido a que se agregarán todas las cosas necesarias, no piensen ansiosamente en el futuro, ni siquiera en lo que vendrá al día siguiente". Tal ansiedad muestra una falta de sentido común, ya que cada día trae consigo su propia carga de ansiedad. Cristo aquí parece permitir ansiedad por cada día a medida que se acerca. "Pero", dice, "aplaza la ansiedad de tu mañana hasta mañana". Si se hace esto, la mayor parte de toda nuestra ansiedad se deja de lado de una vez y, por el resto, el principio se aplicará a cada hora, así como a cada día (cf. Bengel). El cristiano intentará seguir los consejos inspirados de San Pablo (Filipenses 4:6) y San Pedro (1 Pedro 5:7). El mañana tendrá que pensar; "estar ansioso" como supra. Las cosas de sí mismo; por sí mismo (versión revisada); αὑτῆς. La construcción única del genitivo después de μεριμνάω condujo a la inserción de τὰ por los copistas (cf. 1 Corintios 7:32). Suficiente para el día, etc .; Tyndale, "Por el día de hoy tiene suficiente de sus propios problemas". Suficiente (Mateo 10:25, nota).
HOMILÉTICA
La tercera parte del sermón: el peligro de la irrealidad.
I. EL PRIMER EJEMPLO: DAR UNA SOLICITUD.
1. La estimación espiritual de las acciones. La justicia del cristiano debe exceder la de los escribas y fariseos. Hicieron su justicia, sus buenas obras, ante los hombres, para ser vistos de ellos. No debe ser así con nosotros. De hecho, se nos ordena dejar que nuestra luz brille ante los hombres. Una vida santa tiene una elocuencia persuasiva, mucho más persuasiva que las palabras santas; no debe estar oculto; Su influencia es demasiado preciosa para perderse. Los hombres deben ver los hechos justos que brotan de la santidad, y así ser llevados a glorificar al Dios santísimo, de cuya gracia y presencia proviene toda santidad. Las buenas obras a veces deben hacerse antes que los hombres. Esta no es la cosa condenada, sino el motivo indigno de "ser visto de ellos". Como dice Crisóstomo: "Puedes hacer buenas obras delante de los hombres y, sin embargo, no buscar la alabanza humana; puedes hacerlas en secreto y, sin embargo, en tu corazón desear que se les conozca para obtener esa alabanza". Este motivo terrenal envenena la vida del alma; destruye toda la belleza de las buenas obras. No, las buenas acciones no son buenas cuando se hacen por el bien de la exhibición; su bondad es solo fuera del espectáculo; No tiene profundidad, ni realidad. Porque cada acción moral tiene sus dos partes, la externa y la interna. Solo vemos lo externo. Eso puede parecer bueno; pero es una mera falsedad a menos que surja de motivos dignos. La acción real es la parte interna, la elección interna de la voluntad. Es el motivo que le da color, carácter, significado espiritual al acto, lo que determina el valor espiritual de la acción. Si el motivo es santo, el acto es santo y hermoso a la vista de Dios, aunque puede ser el regalo de dos ácaros, que hacen un cuarto. Si el motivo es bajo y egoísta, la acción externa, aunque para los hombres puede parecer magnífica, heroica, no tiene valor espiritual; no tiene recompensa de nuestro Padre que está en el cielo.
2. El motivo falso. La irrealidad es hipocresía; Está actuando. El hipócrita actúa en parte ante los hombres; él asume un personaje que no es realmente suyo. Da limosna en las calles; Él desea ser visto. No tiene en su corazón piedad por los afligidos; él no es misericordioso; a él realmente no le importa hacer el bien. Su único deseo es ganar la alabanza de los hombres; él olvida que Dios ve el corazón. En la sinagoga, en la iglesia, da por los pobres, por el trabajo de la Iglesia; pero incluso allí, en la casa de Dios, olvida la presencia del Dios que todo lo ve; solo piensa en los muchos ojos que ven su acto externo, no en Aquel que ve su significado interno y estima su verdadero valor. Tales hombres tienen su recompensa, dice el Salvador; lo tienen al máximo, lo tienen todo en este mundo. Lo que buscaban era el elogio de los hombres. No siempre lo entienden; incluso los hombres a veces ven a través del hipócrita y sienten el vacío de su vida. Pero si lo consiguen, es todo lo que obtienen. Dios no tiene recompensa por ellos; no les importaba esa alabanza que solo viene de él; no lo buscaron y no lo tienen.
3. El verdadero motivo. La gloria de Dios El cristiano da por amor: amor a Dios y amor al hombre; No busca la gloria de los hombres. Él da con toda simplicidad, en la soltería de su corazón. No se detiene en la autocomplacencia de sus buenas obras, sus abnegaciones; más bien los esconde, hasta donde sea posible, de la vista de los hombres. Porque él vive en la fe, y la fe es la evidencia de cosas que no se ven; él vive en la presencia del Dios invisible; Él busca, sobre todo, ser agradable para él. Nuestro Padre ve en secreto; Es un pensamiento horrible. Él ve el verdadero significado de nuestra vida, de todas nuestras palabras y hechos. Es vano actuar una parte ante él. La máscara del hipócrita no ocultará la pequeñez, la mezquindad de su alma. Dios ve en secreto; recompensará a aquellos que viven en la fe de esa presencia invisible, y tratará en secreto, en los pensamientos y motivos secretos del corazón, de vivir como él los haría vivir, en amor santo, en profunda humildad, en silenciosa obediencia . Los recompensará abiertamente. La palabra "abiertamente" puede ser de dudosa autoridad aquí; pero sabemos que la recompensa será conferida a la vista de hombres y naciones. Todas las naciones se reunirán ante el Rey cuando él venga en su gloria, y todos sus santos ángeles con él. El los recompensará. La vida eterna es un regalo: el regalo de Dios; proviene de su generosidad libre y generosa, no ganada e inmerecida. Es totalmente inconmensurable en su bendición extrema con los pobres servicios indignos que los mejores hombres pueden prestar al Señor. Pero en su amor y. Condescendencia, los acepta como hechos para sí mismo, y llama a su generoso regalo, ese regalo que está por encima del precio, pasando todo lo que el corazón puede concebir, una recompensa por nuestras ofrendas humildes.
II EL SEGUNDO EJEMPLO: ORACIÓN.
1. La falsa oración. La oración del hipócrita no es una oración verdadera; es solo actuar; No va más profundo que los labios. Los hombres pueden escucharlo; No llega al oído de Dios. El sonido de muchas voces se eleva desde la iglesia llena de gente; son similares en la percepción de los hombres. Dios puede distinguirlos; él sabe cuál es solo para su oído y cuál, aunque se usa el Nombre sagrado, está dirigido realmente a la congregación, y no a Dios. Los hipócritas tienen su recompensa. Buscaban ser escuchados de los hombres; son escuchados Buscaron no ser escuchados de Dios; Dios no los oye.
2. La verdadera oración.
(1) "Entra en tu armario, cierra la puerta". No es el lugar, dice Crisóstomo, lo que Dios considera, sino el corazón y el motivo. Entra en tu armario; no se beneficia a menos que Dios esté contigo allí. Cerrar la puerta; no se beneficia 'pueden entrar pensamientos mundanos. Puede encontrar un armario en la multitud más densa, si encierra su corazón en la solemne conciencia de la presencia del Dios que escucha la oración.
(2) "Ora a tu Padre". En la oración verdadera, el mundo queda fuera del corazón; el cristiano está solo con Dios, solus cum solo; se pone solemnemente en la presencia de Dios cuando comienza sus devociones; su gran esfuerzo en todo momento es darse cuenta de esa presencia Divina, y mantener lejos los pensamientos que distraen. La verdadera oración requiere el ejercicio de todas nuestras facultades más elevadas: pensamiento, sentimiento, deseo, amor. La verdadera oración requiere la ayuda continua del Espíritu Santo de Dios. Ora a tu Padre, no al mundo; no para llamar la atención de los hombres, sino solo para Dios. Tú estás hablando; él está escuchando; él escucha, si la oración realmente se le dice a él. Otros motivos, el pensamiento de los hombres, el deseo de la alabanza humana, destruyen el valor de la oración, le quitan su significado; se pierde, se disipa entre las cosas terrenales; No llega al oído de Dios.
(3) "Use repeticiones no vanas". El Señor repitió las mismas palabras de oración tres veces en su gran agonía. La repetición no está condenada, sino la multitud de palabras sin pensar; La idea de que mucho hablar en sí mismo, aparte de la seriedad espiritual, garantiza una respuesta favorable. Hablar mucho no siempre es orar mucho. Puede haber más oración en un tormento de súplica intensa que en horas de mera conversación; Más oración real en la elevación silenciosa del corazón a Dios que en los gritos más fuertes. Los sacerdotes de Baal lloraron desde la mañana hasta la tarde: "¡Oh Baal, escúchanos!" pero no había voz ni respuesta, ni ninguna que lo considerara. Hannah rezó en silencio; su voz no se escuchó, pero su oración llegó al propiciatorio. El ladrón penitente levantó una oración sincera en su agonía mortal; la oración fue contestada y su alma fue salvada. No es necesario hablar mucho para darle a Dios información sobre nuestro estado y nuestras necesidades; él sabe lo que es para nuestro bien mejor que nosotros mismos. Lo que es necesario es el hambre y la sed de justicia, el intenso deseo de perdón y aceptación con Dios.
III. LA ORACIÓN DEL SEÑOR. El Señor Jesús nos da un modelo para nuestras oraciones, una oración muy diferente de las vanas repeticiones, las muchas palabras, contra las cuales nos ha estado advirtiendo; pero, aunque breve y simple, comprensivo y completo. Expresa todos los deseos posibles del cristiano instruido; todo lo que necesitamos preguntar, ya sea para la mayor gloria de Dios, para nosotros mismos o para los demás. Nos ha enseñado por qué debemos orar; lo sabemos, lo aprendimos hace mucho tiempo; Lo hemos dicho todos los días desde nuestra infancia. Es fácil aprender las palabras sagradas, pero, ¡ay! difícil rezarlos. El Espíritu ayuda a nuestras enfermedades; Él intercede por nosotros, con nosotros, nosotros. El es el gran maestro; él, solo él, puede enseñar el gran, santo, bendito y difícil arte de la verdadera oración aceptable. ¡Que nos enseñe, de su infinita misericordia!
1. La dirección.
(1) "Padre nuestro". A los cristianos se nos enseña a acercarnos a Dios como nuestro Padre. Esa forma de dirección no es común en las Escrituras del Antiguo Testamento; ocurre aquí y allá incidentalmente. Pero ahora hemos recibido la adopción de hijos; El Señor Jesús, el unigénito Hijo de Dios, da a aquellos que tienen su poder para convertirse en hijos de Dios. "Asciendo", dijo, "a mi Padre y a tu Padre:" su Padre, en efecto, en un sentido mucho más profundo y misterioso, pero también nuestro Padre; porque Dios ha unido a sus elegidos en el cuerpo místico de Cristo, y al hacerse uno con Cristo, el Hijo Eterno, ellos también son hijos de Dios. "A través de él tenemos acceso por un Espíritu al Padre". Nos pide que digamos: "Padre", nuestro Padre. Dios es nuestro Padre por creación; nos hizo; Él nos sostiene: todo lo que somos y tenemos es suyo. Él es nuestro Padre por adopción: "Todos ustedes son hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús. Porque todos los que han sido bautizados en Cristo se han vestido de Cristo". Él es nuestro Padre, si somos cristianos de corazón y de verdad, por un vínculo aún más santo: "Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, son los hijos de Dios". Venimos a él y le decimos "Padre". La palabra implica una gran plenitud del significado más bendito. Habla de amor, cuidado tierno, sabiduría, poder, por un lado; por el otro, de confiar afecto, reverencia, confianza, obediencia, fe indudable. Nuestro padre, nuestro; esa pequeña palabra está llena de significado; nos dice que todos somos uno en Cristo Jesús, todos iguales ante los ojos de Dios. No debe haber envidia, lucha, espíritu de fiesta en nuestros corazones, y menos aún en la hora de la oración; Porque somos uno en Cristo. Uno es nuestro Padre, incluso Dios; y todos somos hermanos. Las distinciones terrenales no llegan a la esfera de la religión. "Los ricos y los pobres se encuentran; el Señor es el Hacedor de todos ellos". Venimos a Dios no solo como individuos, sino como miembros de una gran comunidad, una comunidad, una Iglesia. En la hora de la oración pensamos no solo en nosotros mismos; oramos por los demás: parientes, amigos, vecinos, todos los que pertenecen a la familia de la fe, todos los hijos del único gran Padre. La oración del Señor enseña en su cláusula de apertura el deber de intercesión.
(2) "Que estás en el cielo" "No seas imprudente con tu boca", dice el Predicador (Eclesiastés 5:2), "y no dejes que tu corazón se apresure a pronunciar nada delante de Dios: porque Dios está en cielo y tú sobre la tierra; por tanto, sean pocas tus palabras ". El niño da reverencia a su padre terrenal; nuestro Padre está en el cielo, y nosotros estamos aquí abajo. Debemos silenciar nuestros corazones en solemne reverencia cuando venimos ante él en oración. el lazo es el dios grande y horrible; el cielo y el cielo de los cielos no pueden contenerlo. Pero aun así es nuestro Padre; Él está muy cerca de nosotros, escucha las palabras de humilde oración, listo para ayudar y salvar. Venimos ante él con sentimientos mezclados: amor, asombro, humildad, penitencia, que se funden en una expresión completa de adoración.
2. La primera petición. "Santificado sea tu nombre." Hasta ahora no pedimos nada por nosotros mismos; pensamos solo en Dios. La oración nos saca de sí mismos, del estrecho rango de pensamientos, sentimientos y esperanzas egoístas, a esa comunión con Dios, que es la vida misma del alma. Dios será "todo en todo" en la regeneración; el fin más alto de la oración es acercarnos más y más a esa bendita consumación, para que él pueda llegar a ser "todo en todo" para nosotros. Esta petición, "Santificado sea tu nombre", aparece primero en la Oración del Señor, como para enseñarnos que debemos acercarnos a Dios con reverencia y temor piadoso. No puede haber oración verdadera sin reverencia, sin un profundo sentido de la horrible santidad de Dios y nuestra absoluta indignidad. Por lo tanto, comenzamos pidiéndole a Dios que nos dé gracia para sentir la santidad de su gran Nombre, para que nunca caigamos en el pecado de tomar su Nombre en vano, sino que siempre lo consideremos como lo más sagrado y lo pronunciemos con solemne reverencia. El Nombre de Dios en el lenguaje de las Escrituras significa todo lo que se puede conocer de Dios: Dios tal como se nos ha revelado (comp. Juan 17:6, "He manifestado tu Nombre a los hombres que me diste" ) Lo vemos aún no cara a cara, como es. Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento; El Hijo unigénito ha declarado todo lo que podemos saber de él, todo lo que necesitamos saber para nuestra salvación. "Santificado sea tu nombre." Los serafines gritan: "¡Santo, santo, santo!" Las cuatro criaturas vivientes en el cielo no descansan día y noche, diciendo: "¡Santo, santo, santo!" Cristo ordena a su Iglesia en la tierra que tome la canción de los ángeles. En las sorprendentes palabras de Stier, "El 'Santo, santo, santo!' de 'los cielos más altos aún no llena todas las tierras y todos los corazones ". Oramos para que sea así. Oramos para que su gran Nombre sea santificado en nosotros mismos; para que podamos caminar ante él siempre en humilde obediencia, para que podamos acercarnos a él en oración con solemne y terrible reverencia y, sin embargo, con amor infantil. Oramos para que sea santificado no solo en nosotros mismos, sino también en los corazones de los demás. ¡Que todos los hombres sientan el poder de la santidad del Señor Dios de los ejércitos, y así sean guiados a adorarlo en espíritu y en verdad! Es solo al santificar al Señor Dios en nuestros corazones (1 Pedro 3:15) que podemos rezar esa oración correctamente, que podemos aprender que "¡Santo, santo, santo!" que esperamos algún día cantar en el cielo.
3. La segunda petición. "Venga tu reino." El reino de Dios es:
(1) El reino mesiánico, la Iglesia de Cristo, la red que fue arrojada al mar y reunida de todo tipo. La oración es una oración misionera. Oramos para que Dios pueda ampliar las fronteras de su Iglesia; para que se junten los paganos; que la piedra cortada sin manos pueda, según su Palabra, convertirse rápidamente en una montaña y llenar toda la tierra.
(2) El reino de la gracia en el corazón. El reino de Dios es "justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". Oramos para que nuestros corazones se conviertan en el reino de Dios; esa venta puede ser destronada; para que el Señor reine dentro de nosotros; que todos nuestros pensamientos, deseos, motivos, por la bendita influencia de su Espíritu Santo, sean llevados cautivos a la obediencia a Cristo.
(3) El reino de gloria. "Señor, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino". Los reinos de este mundo deben convertirse en los reinos de Dios y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos, Rey de reyes y Señor de señores. Oramos (con asombro, debe serlo; pero aún así, si somos suyos, con esperanza y confianza) para que pueda complacerlo, de su bondad bondadosa, en breve para lograr el número de sus elegidos y acelerar su reino. Ese reino debe venir, lo sabemos; pero oh! que le agrade primero hacer que nuestros corazones sean totalmente suyos, y difundir el conocimiento de su bendito evangelio a través de todos los lugares oscuros de la tierra.
4. La tercera petición.
(1) "Hágase tu voluntad" Esta es realmente la oración del Señor, su oración en un doble sentido; lo enseñó y lo rezó. Es la oración más profunda y sagrada de todas las oraciones; La oración más difícil de aprender, pero llena de paz bendita para aquellos que por su gracia la han aprendido.
(a) "Esta es la voluntad de Dios, incluso tu santificación". Oramos para que la voluntad de Dios se haga dentro de nosotros; para que podamos tener gracia y poder para lograr nuestra propia salvación, por su Espíritu trabajando en nosotros tanto para querer como para hacer. La voluntad de Dios es que seamos santos. "Sed santos, porque! Soy santo". Oramos para que esa voluntad de gracia de Dios tenga su rango completo, su obra perfecta; para que nuestras voluntades, rebeldes y rebeldes como sean, sean sometidas y castigadas de conformidad con la santa voluntad de Dios.
(b) Que la voluntad de Dios sea hecha por nosotros mientras caminamos delante de él en el camino de la santa obediencia. Nos ha dado a cada uno un trabajo que hacer; veamos que lo hacemos. La fe sin obras está muerta; La vida de santificación dentro del corazón debe producir los frutos de la vida santa.
(c) la voluntad de Dios es mejor que nuestra voluntad; Él sabe mejor que nosotros lo que es para nuestro verdadero bien. Debemos rezar la oración de resignación: "Hágase tu voluntad". A veces es muy difícil rezar esa oración cuando los problemas se apoderan de nosotros, cuando estamos afligidos por el dolor y la enfermedad, cuando nos quitan a quienes amamos mucho. En esos tiempos de gran dolor debemos pensar en el Señor cuando se arrodilló esa horrible noche en el jardín, cuando su sudor era, por así decirlo, grandes gotas de sangre que caían al suelo. Podemos pedir, como lo hizo él, alivio: "Si es posible, deja que esta copa pase de mí". Pero, si nos hemos enterado de él, siempre agregaremos esas santas palabras suyas, "Sin embargo, no como yo quiera, sino como tú quieras". No hay paz como la gran paz de toda resignación.
(2) El estándar. "En la tierra, como en el cielo". Allí los santos ángeles alguna vez hacen la bendita voluntad de Dios; lo hacen perfectamente, lo hacen alegremente, sin abnegación, sin esfuerzo doloroso. No hay lugar en el cielo para una voluntad opuesta a la voluntad Divina. La presencia de tal voluntad sería una contradicción con la armonía eterna, una nota de discordia en la canción angelical. No es así aquí. Nuestras voluntades están distorsionadas por la corrupción heredada, por nuestro propio consentimiento para pecar. De ahí la necesidad de la abnegación diaria. La obediencia instintiva y sin pecado de los santos ángeles está fuera de nuestro alcance; pero es el modelo que nos propusieron para nuestra imitación. Nuestro Padre está en el cielo; allí hacen su voluntad. Nuestra ciudadanía está ahí; nuestro tesoro, nuestro corazón, debería estar allí; debemos tratar de vivir la vida celestial en la tierra. ¿Cómo viviría un ángel sagrado si estuviera colocado en nuestra posición, en nuestro entorno? Como él viviría, entonces deberíamos esforzarnos por vivir. Es nuestro alto llamado; nada menos que esto debería satisfacernos; es por lo que rezamos a diario. Deberíamos estar mirando hacia arriba, esforzándonos por vivir, a medida que pasa el día, más cerca mientras rezamos.
5. La cuarta petición. Hasta ahora solo hemos hablado de Dios, ahora hablamos de nuestras propias necesidades. Las oraciones ya pronunciadas son tres y, sin embargo, una. El primero eleva nuestros pensamientos al Padre celestial; el segundo, al reino que se le da al Hijo eterno; el tercero, al Espíritu Santo, con cuya ayuda solo nosotros los hombres pecadores podemos hacer la santa voluntad de Dios. Las oraciones son tres y, sin embargo, una; todos se encuentran en la primera cláusula del himno angelical, "Gloria a Dios en las alturas". Ahora, por primera vez, hablamos de nosotros mismos, de nuestras propias necesidades diarias. "Danos hoy nuestro pan de cada día." Es una oración de fe, de confianza, de satisfacción. El es el Señor de la cosecha; el aumento de la tierra viene de él; le corresponde a él dar o retener; lo poseemos en nuestra oración diaria. Confiamos en el; el es nuestro padre; él sabe que necesitamos estas cosas; Su bendito Hijo nos pide que lo pidamos. Pedimos el suministro de nuestras necesidades terrenales con confianza, pero en sumisión, recordando la última petición, "Hágase tu voluntad". Nos anima a preguntar, pero solo por lo que es necesario: nuestro pan de cada día. Lo pedimos cada día a medida que pasa; es suficiente para nosotros; Aprendemos la satisfacción de nuestras oraciones. Nuestro pan de cada día, decimos; rezamos por los demás, no solo por nosotros mismos; nuestra oración nos obliga a alimentar a los hambrientos. Pero el hombre no vive solo de pan. No solo pedimos comida común cuando decimos la oración que Cristo mismo nos enseñó. Pedimos, si somos suyos, el pan vivo, él mismo, el alimento del alma, que si un hombre recibe nunca tendrá hambre. Necesitamos esa comida todos los días, cada hora; sin ella, la vida espiritual debe desaparecer y morir.
6. La quinta petición.
(1) "Perdónanos nuestras deudas". Tenemos una deuda con Dios, cada uno de nosotros, una gran deuda; se ha ido acumulando día tras día, año tras año; Es como la gran suma, los diez mil talentos que el criado debía en la parábola. Como él, no tenemos nada que pagar. Pero si hemos aprendido a decir: "Padre nuestro", si nos hemos levantado de la vida de pecado y descuido y nos hemos ido a nuestro Padre, sabemos que él perdonará. "Cuando todavía estaba muy lejos, su padre lo vio, y tuvo compasión, y corrió, cayó sobre su cuello y lo besó". Son palabras preciosas. Nuestro Padre ve los primeros síntomas del arrepentimiento; él sale al encuentro del penitente; lo abraza con los brazos de su misericordia.
(2) "Al perdonar a nuestros deudores", no podemos creer realmente en el amor perdonador de Dios a menos que encontremos una sombra en nuestros corazones; si no perdonamos, si somos duros, severos, implacables, no podemos tener ningún sentido del perdón. Si perdonamos a los demás, es una evidencia de nuestro propio perdón. "Sus pecados, que son muchos, son perdonados, porque ella amaba mucho". El mucho amor prueba que ella es perdonada; pero el alma que no ama no tiene perdón. El Señor muestra la importancia de esta ley del amor al volver a ella. Es la única cláusula de la oración que impone mediante una advertencia adicional. Dios no perdonará a los implacables; Tales hombres convierten la oración que el Señor mismo nos ha enseñado en una maldición sobre sí mismos. Debemos aprender de aquel que dijo: "Padre, perdónalos", la bendita lección del perdón; debemos aprenderlo para la salvación de nuestra alma, porque "el que no ama a su hermano permanece en la muerte".
7. La sexta petición. "No nos dejes caer en la tentación". Creemos que Dios quita los pecados de aquellos que verdaderamente se arrepienten de que ya no los recuerda. Él limpia de toda injusticia a los que confiesan sus pecados. Hemos hecho nuestra confesión ahora; hemos pedido perdón; Nos hemos comprometido a llevar una vida de amor cristiano, a perdonar a los que nos han ofendido. Pero aún así, el Señor nos ordena orar: "No nos dejes caer en la tentación, líbranos del mal". La lucha con el pecado no terminará mientras permanecemos en la carne. Necesitamos la gracia de Dios todos los días, la necesitaremos hasta el final. Dios no tienta a nadie; no solicita a nadie que cumpla pecaminosamente; esa es la obra de Satanás. Pero Dios nos prueba; El paño hace que su pueblo sea disciplinado con muchas pruebas para obtener más confirmación de su fe. Su providencia ordena todas las cosas tanto en el cielo como en la tierra; le pedimos que ordene las circunstancias de nuestras vidas para no sufrir que seamos tentados por encima de lo que podemos. Es una oración de humildad. Conocemos nuestra debilidad; desconfiamos de nosotros mismos; tememos el poder del tentador. Esta oración debería enseñarnos a nunca exponernos a tentaciones innecesariamente. No debemos encontrarnos con ese peligro contra el cual rezamos. Debería enseñarnos a no juzgar a nuestros hermanos apresuradamente; Dios solo conoce el poder de las tentaciones que los acosan.
8. La séptima petición. Es más profundo, de mayor alcance que el sexto. Las tentaciones externas no nos pondrían en peligro si no hubiera maldad en nuestros corazones. Pedimos ser liberados de ella. "Aléjanos del mal", decimos (como las palabras significan literalmente), muy lejos de él; lejos del mal de todo tipo, lejos del poder del malvado, lejos del contacto contaminante con el mal en el mundo, lejos de las trampas de esos pecados que nos acosan fácilmente. El mal está a nuestro alrededor. El maligno siempre nos está seduciendo con sus malditas tentaciones. El mundo es muy malvado; yace en la maldad, quizás, más bien, en el maligno, en la esfera de su actividad, su influencia (1 Juan 5:19). Nuestro propio corazón es engañoso sobre todas las cosas, y desesperadamente malvado; nuestra voluntad es débil y corrompida. Se necesita un poder mayor que el nuestro para alejarnos del dominio del hombre fuerte armado; se necesita una poderosa atracción contrarrestante para alejarnos de la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida. Ese poder es la gracia de Dios; Este es el reino y el poder. Esa atracción es el amor de Cristo, la influencia restrictiva de la cruz. "Dibújame, correremos tras de ti". Esta oración nos compromete a seguir el dibujo de Dios, a entrar en la batalla del Señor contra el diablo, el mundo y la carne. Oramos diariamente para ser liberados del mal; debemos luchar contra eso, peleando la buena batalla de la fe; o las palabras de oración, aunque son las santas palabras del mismo Señor Jesucristo, no servirán para ayudarnos.
9. La doxología. Las severas leyes de la crítica nos pueden obligar a omitirlo del texto; pero nunca lo omitiremos de nuestras oraciones. Si es una adición litúrgica, fue hecha por hombres santos, hombres llenos del Espíritu Santo. Es un final precioso para una oración preciosa. La dirección y la doxología unen las siete peticiones en una oración perfecta. Todos fluyen fuera de la dirección. El es nuestro padre; él escuchará el grito de sus hijos. Todos se levantan en fe a la doxología. El suyo es el reino, el poder y la gloria. El reino es suyo. El es rey de reyes. Su reino vendrá a su debido tiempo; entonces su Nombre será santificado, y su voluntad se hará en la tierra como ahora en el cielo. El suyo es el poder. Él puede darnos lo que es necesario para nuestros cuerpos; él puede alimentarnos con el pan de vida; Él puede quitar nuestros pecados y darnos la victoria sobre la tentación, y salvarnos de toda forma de maldad. La suya es la gloria. Aquí está nuestra esperanza de gloria, Cristo en nosotros; porque él dice: "La gloria que me diste les he dado". En las últimas palabras de la Oración del Señor, hacemos eco de las primeras palabras del himno angelical con el que fue aclamado su nacimiento. El suyo es el reino y el poder y la gloria, y eso para siempre. Aquí está nuestra esperanza de vida eterna. Su dominio es un dominio eterno, que no pasará. Sus santos reinarán con él. Decimos nuestro "Amén"; es *, la respuesta del creyente. ¡Que Dios el Espíritu Santo haga de ese "amén" la verdadera expresión del asentimiento interno de nuestros corazones, enseñándonos a rezar esta santa oración con plena seguridad de fe!
IV. EL TERCER EJEMPLO: AYUNO.
1. El ayuno que el Señor ha elegido. El fariseo en la parábola aboga por su ayuno dos veces en la semana como un mérito ante Dios. Los hipócritas hicieron alarde de sus abnegaciones. Lo que realmente buscaban era la reputación de justicia, la alabanza de los hombres. Posiblemente lo ganen; era todo lo que podían ganar.
2. El verdadero ayuno. El Señor clasifica el ayuno, como un ejercicio religioso, con limosna y oración. Él da reglas similares para su debido cumplimiento; Él promete la misma recompensa. Lo que es necesario es la realidad; todo lo que tenga sabor de afectación debe ser desterrado. Nuestro Padre ve en secreto. Toda nuestra vida religiosa debe ser referida a él; nuestro negocio es con él, solo con él. Lo que los hombres piensan de nosotros importa poco; su juicio es de importancia trascendental. La regla cristiana es: "Vive para el Señor, buscando solo complacerlo, refiriendo toda la vida de pensamiento y acción solo a él. Él recompensará a aquellos que dan, oran, que ayunan, como a su vista, pensando solo en El que ve en secreto.
LECCIONES
1. Sobre todo, sé real. "Todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos de aquel con quien tenemos que ver".
2. Aprende del Señor las sagradas palabras de oración. Medita sobre ellos; hazlos tuyos, palabras para llevar contigo.
3. Ora a Dios el Espíritu Santo para que te enseñe a orar, haciéndolos la voz de tu corazón.
4. Negarse a sí mismos. Hay una bendición para aquellos que ayunan en fe y sencillez.
La cuarta parte del sermón: la auto consagración.
I. TODO EL HOMBRE DEBE SER DADO A DIOS.
1. El corazón. Dios lo pide. "Dame tu corazón", nos dice a cada uno de nosotros. El corazón estará donde está el tesoro. ¿Dónde está nuestro tesoro, nuestro principal bien, el objeto de nuestros deseos más fuertes? Si está en la tierra, nos fallará al final. "¡Debo dejar todo esto! ¡Debo dejar todo esto!" Fue el triste grito del gran estadista francés, el cardenal Mazarin, cuando, ya golpeado por la mano de la muerte, tuvo su última visión de los tesoros del arte, los adornos costosos de su hogar terrenal. Dios nos pide que le confiemos nuestras cosas preciosas. Él es capaz de guardar lo que le hemos encomendado contra ese día. Lo pide por nuestro bien; es seguro en su custodia. Entonces acumulen un tesoro en el cielo: el tesoro de los pensamientos santos, las aspiraciones santas, las obras santas. Sobre todo, que Cristo mismo sea el Tesoro, la Posesión más querida de nuestros corazones, la Alegría de nuestras almas. Los tesoros terrenales no son más que una escoria para quienes ganan a Cristo, el tesoro celestial. Si nuestro tesoro es celestial, nuestro corazón también se volverá celestial, lleno de afectos celestiales, esperanzas celestiales; y esta esperanza no avergüenza.
2. El intelecto. El ojo recibe la luz del sol. Si está cegado, todo está oscuro; si está enferma, la imagen presentada a la mente ya no es clara, distinta, única, sino confusa, distorsionada, doble. El intelecto es el ojo del alma; pero los afectos terrenales lo distorsionan y lo pervierten. Si el corazón está puesto en objetos carnales bajos, el intelecto no puede discernir claramente las cosas altas y celestiales; no puede recibir la luz del sol de justicia; Su visión es oscura, oscura. Y si el intelecto no puede ver con un solo ojo la bendición de la religión, aún más, si se oscurece, ¡cuán grande debe ser la oscuridad de toda el alma! El corazón consagrado ilumina el intelecto; porque Dios habita en el corazón que le es dado, y su presencia es la luz del alma.
II EL REGALO DEBE SER COMPLETO, LA ENTREGA COMPLETA.
1. Los dos maestros. "Dios habló estas palabras y dijo: Yo soy el Señor tu Dios: no tendrás más dioses que yo". Fue el primero de los mandamientos del Monte Sinaí; el Señor lo repite desde el Monte de las Bienaventuranzas. Hay dos maestros que dividen la lealtad de la humanidad. Algunos sirven al Dios vivo y verdadero; algunos sirven a mammon: riquezas, cosas terrenales. Ningún hombre puede servir a ambos; Es imposible. El corazón no puede dividirse entre los dos; su afecto principal debe estar en un gran centro. El verdadero Maestro no puede ser despreciado; Él puede ser odiado. Aquellos que ponen su amor en mammon terminarán odiando a Dios. "La amistad del mundo es enemistad con Dios". El que se aferra a Dios, el Tesoro celestial, despreciará las cosas buenas de este mundo. No hay nada en la tierra que desee en comparación con Dios. Servir a Mammon es abandonar al Dios verdadero, establecer un ídolo en el corazón. La codicia, nos dice la Sagrada Escritura, es idolatría. No hay escapatoria de esta solemne, horrible, alternativa: Dios o Mamón, Jehová o Baal, el cielo o el mundo. No hay camino intermedio, no hay compromiso. "Amarás al Señor tu Dios con todo corazón"; "No ames al mundo".
2. El único Maestro: su amoroso cuidado por sus sirvientes.
(1) Los que le sirven no deben ser divididos en mente; no deben permitir que la ansiedad excesiva relacionada con sus necesidades terrenales distraiga su corazón. Se les ha enseñado a dirigirse a Dios como su Padre; deben confiar en su amor paternal, su providencia amable. Es sobre-ansiedad, no cuidado, lo que Cristo prohíbe; él no recomienda lo irreflexivo y descuidado. La Sagrada Escritura ordena a los hombres cristianos que "trabajen con tranquilidad y coman su propio pan"; condena a quienes no proveen para los suyos, y especialmente para los de su propia casa. Lo que Cristo prohíbe es distraer la ansiedad por el futuro. Debemos cumplir con nuestro deber en el presente y dejar el futuro a Dios, confiando en él con fe amorosa. El cuerpo, la vida, provienen de él. El hizo el cuerpo; Inhaló por la nariz el aliento de vida. El que dio lo mayor dará lo menor; Él dará las cosas necesarias para esa vida humana que es su regalo.
(2) Ejemplos de su cuidado.
(a) Las aves del aire. El Señor de la naturaleza, aquel por quien se hicieron los mundos, nos dirige al estudio de la naturaleza: "He aquí las aves", "Considera los lirios". Me encantaba contemplar las obras de Dios y extraer de ellas lecciones de sabiduría santa y celestial. La vid, la higuera, la tierra de maíz, las ovejas del pasto, los peces del mar, suministraron temas para sus parábolas. Ha santificado el amor a la naturaleza y lo ha elevado con su propio ejemplo. Sin lugar a dudas, en sus primeros años de vida, había visto innumerables pájaros en los cielos despejados de Palestina, desde el águila en alto hasta el gorrión humilde. No los miró en vano; él extrae lecciones de santa confianza de su vida libre y salvaje. "No siembran, ni cosechan; tu Padre celestial los alimenta", tu Padre. Él no es el Padre de la criatura irracional en el mismo sentido santo y bendito en el que nos pide que lo llamemos "nuestro Padre". Sin embargo, se preocupa por las aves del aire; ¡cuánto más se preocupa por nosotros, sus hijos por adopción y gracia! Por lo tanto, confiemos en él. No podemos, por el pensamiento más ansioso, agregar a nuestras vidas un codo de largo, un día o una hora. Imitemos a las aves del aire en su contento alegre y brillante, en su libertad de distraer la atención.
(b) Los lirios del campo. Dios ha demostrado su amor no solo para satisfacer nuestras necesidades reales mediante rebaños, rebaños y cosechas. Él ha revestido la tierra de belleza; montaña y valle, mares iluminados por el sol y bosques ondulantes y ríos brillantes, dan testimonio de la bondad del Señor. "Dios vio todo lo que había hecho y, he aquí, fue muy bueno". El pecado del hombre ha estropeado la belleza primitiva de la creación. Pero aún quedan vestigios de esa primera belleza. Las flores de los campos son reliquias de los bombines del Edén.
"Tan puro, tan fragante y tan justo
Como cuando coronaron las horas de sol
De vagabundos felices allí ".
El Señor contempló la riqueza de hermosas flores que cubren las colinas de Galilea en la primavera; eran muy justos a su vista; más delicadamente bello, más radiante en sus colores brillantes, que cualquier obra de arte o habilidad humana. Él extrae una lección sagrada de ellos: "No trabajan, ni giran"; pero Dios los viste de belleza. Nos pide que aprendamos el feliz secreto de su calma y belleza. Nos pide que confiemos en Dios con fe tranquila; Él nos dará comida y vestimenta que alimenta a los cuervos cuando lloran, y adorna los lirios del campo con un color brillante.
3. Debemos confiar en él. El conoce nuestras necesidades; nos pide que le pidamos nuestro pan de cada día; Él escucha nuestra oración. Sus hijos no deben ser como los paganos. Tienen privilegios mucho más altos; deben vivir una vida superior. Los paganos buscan ansiosamente las cosas buenas de este mundo; Los cristianos deben "buscar primero el reino de Dios y su justicia", ese reino de gracia en el corazón, que es "justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". Ese debe ser el primer y primordial objeto de la esperanza y el esfuerzo sincero del cristiano; la alegre sumisión de todo su corazón, con todos sus miedos y esperanzas, todas sus alegrías y tristezas, todos sus deseos y todos sus pensamientos, al Rey celestial, quien haría de ese corazón su lugar de residencia, reinando allí con soberanía indivisa. Busque eso primero, por encima de todo lo demás: por encima de las riquezas, el honor, la comodidad, la tranquilidad, incluso por encima del amor de los más cercanos y más queridos. Busca eso primero, búscalo de Dios con una energía incesante e incansable de súplica; y para otras cosas confía en su amor. Nos pide que le pidamos nuestro pan de cada día, que no se preocupe demasiado por la mañana. No debemos permitir que los temores que distraen a la mañana interfieran con el desempeño tranquilo de los deberes del día. Cada día tiene su carga, sus dificultades, sus tentaciones; cada día, también, trae su ayuda de Dios, su gracia, sus misericordias, a sus hijos. "Por lo tanto, no pienses en el mañana. Suficiente para el día es el mal de eso". Da toda tu energía, todos tus pensamientos, al trabajo del día, el deber que está presente: "Lo que sea que tu mano encuentre para hacer, hazlo con tu poder". No permita que el día se oscurezca, y que su trabajo se vea empañado, por premoniciones sombrías de posibles problemas en el futuro. Puede que nunca vengan; podemos pasar antes de que vengan; si vinieran, Dios le dará a su pueblo fuerza y sabiduría. Haz tu trabajo; y luego deja el futuro en sus manos, a quien solo se conoce el futuro; quien ha prometido hacer que "todas las cosas funcionen juntas para bien de los que lo aman".
LECCIONES
1. "Guardaos para vosotros un tesoro en el cielo".
2. No hacer compromisos; dale todo el corazón a Dios.
3. Dios cuida a sus hijos; confía en él, no seas demasiado ansioso.
4. El presente es tuyo; El futuro es de Dios. Cumple con tu deber y confía.
HOMILIAS DE W.F. ADENEY
Religión ostentosa.
Habiendo hablado de los deberes de la vida social cotidiana, nuestro Señor ahora pasa a ocuparse de acciones específicamente religiosas: limosna, oración, ayuno. Una cosa que condena con respecto a todas estas acciones, a saber. ostentación. Su gran exigencia es la sinceridad y, con esto, la simplicidad y la humildad.
I. EL CARÁCTER DE LA RELIGIÓN OSTENTOSA. Es una representación teatral, realizada ante los ojos de los hombres y para asegurar su admiración. En la medida en que es ostentoso, no tiene como objetivo el servicio de Dios en absoluto. No se presta atención a su voluntad y aprobación. La esfera inferior es todo lo que se piensa.
1. Caridad ostentosa. Esto se practicó en gran medida en los días de Cristo, de modo que la misma palabra "justicia" se redujo al significado de dar limosna. Pero todavía es frecuente. Una persona da no para ayudar a los necesitados o para honrar a Dios, sino para ganar una reputación de generosidad. Su nombre debe figurar en la lista de suscripción. Si no tuviera un reconocimiento público de su caridad, retiraría sus contribuciones. ¿Por qué algunas personas dan más cuando se "suscriben" que cuando ponen una oferta en una "colección" para el mismo objeto?
2. Pagador ostentoso. No observamos la práctica oriental de rezar en las calles. Pero una gran atención a los servicios públicos sin tener en cuenta la devoción privada es del mismo carácter. O si cuando en la iglesia hay un decoro supremo de comportamiento con la rodilla doblada y la cabeza inclinada, mientras la mente no está en la adoración sino vagando por fantasías ociosas, este es un espectáculo y una farsa.
3. Ostentosa abnegación. Existen numerosas oportunidades para la abnegación de formas invisibles para el hombre. Por lo tanto, una persona pasa por alto esto y estudia su propia comodidad en privado, mientras hace una demostración de ayuno en público, se proclama a sí mismo un "actor"; él solo está jugando un papel. Su auto-negación es auto-exhibición, para su propia gloria, y por lo tanto no es una verdadera auto-negación.
II EL FALLO DE LA RELIGIÓN OSTENTOSA.
1. Su inutilidad. Tiene su recompensa en la admiración de los espectadores. El hipócrita es alabado, hasta que es descubierto. Sin embargo, él realmente falla. Porque si la religión significa algo, significa las relaciones del alma con Dios. Pero si en toda esta tonta exhibición se pierde el pensamiento de Dios, el supuesto adorador no está adorando. Orando para ser visto por los hombres, se olvida del único Ser a quien es su deber supremo complacer.
2. Su maldad positiva. La conducta del ostentoso adorador es odiosa a la vista de Dios.
(1) Es falso. Fingiendo ser lo que no es, reclamando admiración por una organización benéfica, una piedad y una abnegación que realmente no existe.
(2) Es egoísta. La adoración debe ser la entrega de uno mismo a Dios: Pero esta muestra de adoración es todo por el bien de uno mismo.
(3) Es mundano. Se cultiva la admiración de los hombres, pero no se piensa en un Testigo superior. Una ganancia terrenal puramente temporal es todo lo que tal religión puede contemplar.
(4) Es un insulto a Dios. ¿Qué puede ser más terriblemente impío que prostituir el gran privilegio del alma de la comunión con Dios para convertirlo en una mera decoración de vanidad personal? Esta es una hipocresía de rango, de todas las cosas más odiosas ante los ojos de Dios.
Oración secreta
Estas palabras no tienen la intención de desalentar la práctica del culto público. El contraste que brindan al ostentoso culto de los fariseos. deja en claro que nuestro Señor no alude a las oraciones generales de una congregación. Porque con la sinagoga asocia la esquina de la calle (Mateo 6:5), lo que demuestra que está pensando en las devociones personales de un hombre en todo momento, aunque en el caso del fariseo se hacen indecentemente públicas, y por lo tanto no Merecen el nombre de "privado", que generalmente se les atribuye en contraste con lo que se llama el culto "público" de la Iglesia. Se nos recomienda la oración secreta en privado.
I. LAS CIRCUNSTANCIAS DE LA ORACIÓN. Jesús es muy explícito con respecto a estos detalles, aunque su objetivo es simplemente obtener la realidad y la espiritualidad de la adoración, porque estamos influenciados en gran medida por las escenas entre las que vivimos. La cámara privada y la puerta cerrada son necesarias para la devoción que Cristo aprueba.
1. La falta de ostentación. Esto se asegura fácilmente. No podemos pensar en ganar los aplausos de los hombres cuando hemos excluido a todos los observadores. Sin embargo, incluso aquí, el peligro puede regresar si le dejamos saber que recurrimos a la reclusión para la oración. Por lo tanto, el acto mismo de jubilación debe mantenerse privado.
2. Libertad de distracción. El ruido y el resplandor del mundo se retiran, y nos quedamos solos con Dios. Esto no tiene por qué estar en una habitación. Cristo lo encontró en la montaña.
3. Un acercamiento personal a Dios. Cada alma debe buscar a Dios por separado. Hay una soledad de personalidad, una profunda reclusión de la vida interior. Realmente no oramos hasta que abrimos esto a Dios.
II EL OBJETO DE LA ORACIÓN. El final no está asegurado por el mero acto de entrar en reclusión. Podemos llevar el mundo a nuestra cámara; y lo haremos si el mundo está en nuestros corazones. Puede que no encontremos a Dios allí; y no lo encontraremos si "no está en todos nuestros pensamientos". Los accesorios son mas que condiciones favorables. Aún así, necesitamos el esfuerzo espiritual de la devoción, que es acercarnos a nuestro Padre, el acto más elevado de la experiencia humana. Cuando eso se logra realmente, los accesorios dejan de ser muy importantes. Podemos encontrar la cámara secreta del alma en el corazón de una multitud, mientras caminamos por la calle concurrida, o mientras corremos por el país en un vagón lleno de compañeros de viaje, si podemos retirar nuestras mentes hacia el pensamiento interno, hacia el interior. aislamiento de la meditación privada; no tenemos más que cerrar la puerta de observación, y estamos solos con Dios. Pero esto solo es posible en proporción ya que nuestra adoración es un acercamiento realmente espiritual a Dios. Solo tenemos que considerar qué es la adoración, no una actuación, sino una comunión.
III. EL RESULTADO DE LA ORACIÓN.
1. Observado por Dios. Él ve en secreto. Él ve el vacío secreto, la vanidad, la falsedad y la blasfemia que se encuentran detrás del culto decoroso de la ostentación. También ve la oración que no es más que un pensamiento:
"La oración es el sincero deseo del alma,
Expresado o no expresado;
El movimiento de un fuego oculto.
Eso tiembla en el seno.
La oración es la carga de un suspiro
La caída de una lágrima;
La mirada hacia arriba de un ojo,
Cuando nadie más que Dios está cerca ".
2. Recompensado por Dios. La recompensa de la oración es escucharla y responderla. No debemos esperar que nos paguen por nuestra bondad en ser poco ostentosos. Es suficiente que Dios nos encuentre en oración secreta, que condesciende a responder y visitar nuestra cámara, transformándola en un templo. Esa es la recompensa. — W.F.A.
La oración del Señor.
Esta es la oración modelo. No es simplemente una forma de oración destinada a reemplazar a todas las demás, o tomar su lugar entre las oraciones de un carácter diferente. Es el tipo y patrón de toda oración. "De esta manera, por lo tanto, oren". Tengamos en cuenta sus características principales.
I. EN FORMA ES BREVE, CLARO Y SENCILLO. Esto se ofrece en contraste con las vanas repeticiones de los paganos. No es la duración de una oración, sino la realidad de la misma, lo que encuentra aceptación con Dios. No necesita ser incitado por suplicas lastimeras, los gritos frenéticos, los saltos y los cuchillos a los que recurrieron los derviches de Baal. Él está al alcance de la mano; él siempre está listo para escuchar; Él sabe lo que necesitamos. Algunas oraciones son sermones predicados a Dios. No tenemos que informar a Dios como si fuera ignorante, ni persuadirlo como si fuera reacio a ayudar. Simplemente tenemos que convertirlo en el confidente de los deseos de nuestros corazones.
II SE DIRIGE AL PADRE DE DIOS. El "Pater noster" tiene su nota clave en sus dos palabras iniciales.
1. La naturaleza paternal de Dios. El carácter de nuestra oración depende de nuestra concepción de Dios. Cristo se deleitó en presentarnos la imagen de Dios como nuestro Padre. Aquí está la base de la fe. Toda confianza está justificada por esta gran cara.
2. Nuestra relación con Dios. Él no es simplemente el "Padre Todo". El es "nuestro Padre"; Esta apropiación personal de Dios es necesaria para la oración más real.
III. HONRA LA SANTIDAD DE DIOS. Dios detesta la adulación, pero acepta la adoración. Los títulos sonoros y las elaboradas atribuciones de alabanza estropean la simplicidad de la adoración genuina. Es suficiente dirigirse a Dios como "nuestro Padre". Aún así debemos recordar que él está en el cielo. La familiaridad del amor no debe olvidar la reverencia debida a la santidad. La esencia de la oración es la adoración.
IV. BUSCA LA GLORIA DE DIOS. Los pensamientos de Dios son lo primero: que su nombre sea tratado con reverencia; para que venga su reino, se haga su voluntad. Muchas oraciones son demasiado estrechas, egoístas y mundanas. La oración modelo llena nuestras mentes y corazones con grandes pensamientos de Dios y su reino. Si tenemos el espíritu cristiano en nosotros, estos pensamientos estarán muy cerca de nuestros corazones; si ese espíritu se desarrolla y se agranda, serán predominantes, de modo que desearemos con mayor ansia la venida del reino y la voluntad de Dios que la satisfacción de nuestros deseos personales. ¡Pero Ay! pocos de nosotros hemos alcanzado ese estándar.
V. CONFÍA EN EL CUIDADO DE DIOS. Ahora llegamos a la oración personal. Comienza con un deseo universal y muy simple: el pan de cada día.
1. Comida corporal. Esto viene de Dios, quien hace crecer el maíz y nos encuentra el medio providencial de un medio de vida. Cristo reconoce la necesidad de cosas terrenales comunes; Dios los suple.
2. Necesarios. Simplemente "pan".
3. La necesidad del momento. "Pan de cada dia. Podemos salir mañana.
VI. CONFESA EL PECADO Y PIDE PERDÓN. Esto es de aplicación universal. El santo debe confesar el pecado tanto como el pecador. Esto es de necesidad diaria. Pecamos a diario. Pero esto reconoce la gracia perdonadora de Dios, para cubrir todo pecado. Sin embargo, está condicionado por nuestro espíritu perdonador.
VII. CRAVA LA LIBERACIÓN DEL MAL. Si es posible, nos libraríamos de la tentación. Si debemos ser tentados, oramos para ser salvados del poder del maligno. Nuestro Padre es nuestro gran Libertador. En vista de los peligros más oscuros, clamamos por su ayuda deslumbrante.W.F.A.
Los dos tesoros.
Los tesoros terrenales y celestiales se comparan primero juntos, y luego se da la razón para preferir estos últimos.
I. EL TESORO DE TIERRA.
1. Su localidad. Un tesoro en la tierra. El pensamiento es sobre la acumulación de riqueza material. Esto puede ser del tipo más selecto: obras de arte, oro y joyas. Aún así, todo es terrenal, y no implica ninguna participación en las cosas celestiales, ninguna porción en el mundo invisible.
2. Su imperfección. Incluso mientras sus tesoros permanecen en él, pueden ser estropeados. La polilla devora la vestimenta babilónica; El óxido corroe el acero brillante y empaña la plata pulida. Las acciones se deprecian en valor mientras tenemos el scrip. Peor que todo esto, el valor para nosotros del tesoro terrenal puede estar corrompido; porque podemos trabajar con éxito por la riqueza y, sin embargo, cuando la tengamos podemos descubrir para nuestra consternación que hemos perdido la capacidad de disfrutarla.
3. Su inseguridad. Lo que no puede ser estropeado por insectos o atmósfera puede ser robado. Sin esperar la lenta acción del óxido y la polilla, las riquezas pueden tomar alas y huir. El ladrón puede cavar a través de la casa construida de barro (ver Job 24:16); el ladrón experto puede abrir la caja fuerte de hierro; el banquero de confianza puede fugarse con las acciones que se alojan con él. Por fin, la muerte del gran ladrón nos robará toda nuestra reserva terrenal con un golpe irresistible.
II El tesoro celestial.
1. Su naturaleza. ¿Qué es este cielo en el que debemos almacenar nuestros tesoros? El cielo no es una localidad astronómica, ni es simplemente la morada de los muertos benditos; es donde se manifiesta y disfruta la presencia de Dios. Por lo tanto, acumular tesoros en el cielo es almacenarlos con Dios; tener nuestras posesiones en él; confiarle todo a él; saber que cuando vamos a Dios encontraremos nuestra riqueza.
2. Sus riquezas. La naturaleza de la tesorería determina el tipo de riqueza que se almacenará en ella. Las posesiones de tierras no se pueden guardar en una caja de efectivo; Las obras de arte no deben guardarse en una bodega. Si el cielo es nuestro tesoro, solo las riquezas celestiales se pueden recoger allí. No nos servirá contar nuestra propiedad con oro o cualquier cosa material, porque el cielo no tiene espacio para esa riqueza sórdida. Las "riquezas inescrutables de Cristo" están ahí: fe y amor, perdón y paz, vida y alegría, pureza y poder.
3. Su seguridad. Este tesoro celestial está a salvo. Ninguna corrupción puede respirar en la atmósfera pura del cielo; ningún ladrón puede abrir sus poderosas puertas; la muerte no tiene poder para entrar en su reino de vida eterna. Nada puede destruirnos ni robarnos nuestras posesiones espirituales en Cristo.
III. Los motivos de la elección. Podría encontrarse una razón suficiente para preferir el tesoro celestial en el gran contraste entre su seguridad y la inseguridad engañosa de todos los tesoros terrenales. Pero Cristo introduce una consideración mucho más alta. "Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón". Por lo tanto, si el tesoro está en la tierra, el corazón morará en esta región inferior; pero si el tesoro está en el cielo, el corazón se elevará a las alturas de Dios. Nuestros pensamientos, nuestros mismos seres, viven con lo que más valoramos. Aquí hay un peligro mayor que el de la desilusión de la pérdida, a saber. el de la degradación permanente de un bajo afecto. La razón principal para elegir tesoros celestiales es que no podemos poner nuestros afectos en las cosas de la tierra, para que podamos tener nuestros pensamientos y deseos redactados en lo que es celestial. Solo así escaparemos de la mente sórdida que se regodea sobre los tesoros sórdidos, y ganaremos la mente pura y celestial que apunta al bien supremo.WWF.A.
La simplicidad de la conciencia.
La ilustración parece ser esta: solo vemos a través de nuestros ojos. Toda la luz que disfruta el cuerpo llega a través de ese par de órganos delicados. Por lo tanto, como medio de traernos luz, nuestros ojos son nuestras lámparas. Ahora, si los dos ojos están confundidos para que vean el doble, distorsionan nuestra visión. Deben formar una sola imagen entre ellos para que podamos ver con claridad. Si ocurriera algo peor y nuestros ojos estuvieran cegados, todo el resplandor del mediodía no puede traernos luz. Este es el análogo físico; Veamos ahora su contraparte espiritual.
I. LA CONCIENCIA ES EL OJO DEL ALMA. Es para nuestra naturaleza espiritual lo que el órgano de visión es para la estructura corporal. Es la avenida por la que entra la luz. Un hombre sin conciencia no podría conocer la verdad espiritual. Él podría entender una multitud de hechos sobre la religión. La historia de Israel y la biografía de Jesucristo podrían serle muy familiares. Las doctrinas de la teología podrían ser estudiadas por él a medida que se estudian los sistemas de filosofía o las teorías de la ciencia. Pero el conocimiento así adquirido no sería espiritual. Dios estaría escondido; la forma de vida permanecería sin descubrir. La justicia y el pecado, la fe y la redención, no serían más que nombres para ideas abstractas; y la concepción de estas ideas no ayudaría prácticamente. Pero Dios habla en la conciencia. Allí su Espíritu toca nuestro espíritu. Allí nos impresiona con la fuerza de las distinciones morales y nos lleva a una vida mejor.
II LA CONCIENCIA NECESITA SER SENCILLA PARA QUE SEA CLARA. Es posible que la visión interior vea doble. Esto no sucederá tanto cuando parezca que tenemos un conflicto de deberes como cuando confundimos la idea misma del deber con consideraciones menores. Si actuamos concienzudamente incluso cuando estamos perplejos por una diversidad de afirmaciones, no podemos cometer un gran error. Pero la terrible confusión surge cuando a la Conciencia no se le permite hablar sola; cuando es interrumpida por una babel de voces clamorosas que hablan por interés propio, insisten en las máximas mundanas y asumen la sabiduría y la política de súplica. Estas interrupciones son fatales para una decisión acertada. La conciencia debe ser limpiada de todos los accesorios. Debemos mirar directamente a un punto. La única pregunta para la conciencia es: ¿qué es lo correcto? Es absolutamente necesario mantener esta pregunta simple separándola de cualquier otra consideración.
III. LA PERVERSIÓN DE LA CONCIENCIA ES LA MAYOR OSCURIDAD ESPIRITUAL. Él está en la oscuridad que se aparta de la luz; pero mucho más grande es la oscuridad de un ciego que no puede ver en la luz; y lo más oscuro de todo es el error de alguien tan engañado y demente que toma la noche por el día, la oscuridad por la luz, de modo que sigue a la oscuridad como guía. Es malo ignorar la conciencia. Aún así, la conciencia permanece, un faro de advertencia que no se puede apagar por completo, y somos conscientes de que nos vamos sin su guía. Mucho peor es pervertir la conciencia. Mejor enfrentar una costa oscura que las luces falsas de los destructores; mejor no tener brújula que una que no apunte hacia el norte; Es mejor estar sin piloto que ser dirigido por un pirata. Los escribas y fariseos oscurecieron la conciencia con casuística; Los jesuitas han sido acusados de hacer lo mismo; pero nuestros propios corazones son nuestros más grandes engañadores. "Mantenga la conciencia limpia como el mediodía" - W.F.A.
Los dos maestros.
Aquí Cristo pasa de la consideración de pensamientos y deseos al gran mundo de acción. Su regla de vida nos toca a todos. Comienza con el corazón: la cámara interior, el santuario. También se aplica a la vida, el trabajo, las escenas de la vida cotidiana en el mundo. Ahora, nos llevan a este mundo ocupado para considerar los principios que rigen nuestra conducta allí.
I. DEBEMOS TENER UN MAESTRO. Esto se supone. Cristo considera dos formas de servicio. No contempla la libertad absoluta en la que somos nuestros propios maestros. Profesamos ser libres y pretendemos gobernar nuestra propia conducta; pero eso es solo porque las cadenas están doradas, o porque los hilos de seda son invisibles, porque nuestra obediencia a nuestro maestro elegido se ha convertido en una segunda naturaleza, es decir, porque servimos por amor y no por restricción. Pero todo servicio verdadero es servicio al corazón; brota del amor; se da de buena gana; y por lo tanto no percibe el yugo de la servidumbre. Sin embargo, el que escapa del servicio de Dios como una carga molesta, molesta porque su corazón no está en el servicio, ciertamente caerá en las garras de algún otro maestro: mamón, pecado, mal hábito, lujuria, moda, etc., todo de ellos siendo representantes del gran usurpador.
II TENEMOS A. ELECCIÓN DE DOS MAESTROS.
1. Dios No es suficiente pensar en Dios como nuestro Benefactor; Debemos recordar que él reclama nuestro servicio. Esto está implícito en su paternidad, porque un padre espera obediencia por parte de sus hijos. Ahora, no se puede negar que el servicio de Dios es un servicio muy difícil. Implica la renuncia al pecado y la práctica de la abnegación. Requiere la sumisión absoluta de la voluntad en el deseo interior, así como en el trabajo visible. En nuestra propia fuerza es imposible (Josué 24:19). Pero Dios da fuerza igual a la tarea. La recompensa de su servicio es inconmensurable, no solo en salarios posteriores, sino en la alegría actual de servir a un Dios tan bueno, deleitándose en hacer su voluntad (Salmo 40:8).
2. Mammon. Una forma de bajo servicio. El servicio indigno puede asumir otras formas. Pero esto es más frecuente y tentador. Se ve en la carrera por la riqueza, en la codicia de la codicia, en la esclavitud de los placeres materiales y los deseos terrenales. Es degradante para el alma y termina en cansancio, asco y amarga decepción (Mateo 6:19).
III. PODEMOS SERVIR PERO UN MAESTRO. No se trata de una simple inconsistencia e incongruencia; Es una cuestión de imposibilidad absoluta. Cristo no dice: "No debéis"; él dice: "No podéis". No puede haber sino un verdadero servicio prestado por nuestro yo real. Sin embargo, nada es más común que el intento tonto de lograr lo imposible. El resultado es el miserable fracaso de una vida distraída. El hombre que serviría a dos amos no tiene éxito ni alegría en ninguna de sus persecuciones. Cuando trata de servir a Mammon, lo atormenta una conciencia perturbadora que le impide ir tan lejos como puede y lo irrita con murmullos de reproches. Cuando se esfuerza por servir a Dios, es invadido por un sinfín de fantasías tontas y ansiedades mundanas. No puede entregarse a la adoración y al servicio de Dios, y por lo tanto, estas cosas son un cansancio de la carne. Así él falla, y. es miserable lo que hace. El secreto de la felicidad es la sinceridad. No hay alegría en la tierra como la alegría profunda y satisfactoria de una rendición completa a Dios como nuestro único Señor y Maestro. Felizmente, el principio es una salvaguardia para el verdadero siervo de Dios. El servicio de Dios excluye el servicio de mammon y, por lo tanto, nos mantiene a salvo.—W.F.A.
El remedio de Cristo para la ansiedad.
Después de haber tocado el ministerio activo de la vida, nuestro Señor inmediatamente trata sus problemas más acuciantes con una amplitud de ilustración que muestra cuán importante lo consideraba.
I. LA NATURALEZA DEL MAL. Nos confunde la palabra "pensamiento", que ha dejado caer uno de sus viejos significados desde que se publicó la versión autorizada del Nuevo Testamento. Cristo no está depreciando un ejercicio intelectual, mucho menos está alentando la improvisación. Lo que realmente dice es: "No te preocupes por tu vida".
1. El mal está en la ansiedad vejatoria. Si, después de haber hecho todo lo que está a nuestro alcance, nos preocupamos por los presentimientos de posibles travesuras; o si, en medio de nuestro trabajo, dejamos que la cuestión se apodere de nuestras mentes, cometemos el error que nuestro Señor desprecia.
2. El mal tiene que ver con las necesidades corporales. La vida, la comida, la vestimenta. La idea es ser absorbido con profunda preocupación por estas cosas temporales y externas.
3. El mal evita la preocupación por nuestros intereses y deberes superiores. Aquí está su mayor condena, no simplemente porque nos duele, sino que nos hiere. Jesús no aconseja liberarse de la ansiedad simplemente por su propia cuenta, para que podamos tener la satisfacción de estar en paz. Él ve que la ansiedad mundana llena la mente y el corazón, y así evita los pensamientos sobre el gran propósito de la vida. "Las preocupaciones de este mundo" son taras que ahogan la Palabra. "La vida es más que la comida". Debemos dejar de lado la ansiedad por la comida y la ropa, para que podamos ser libres de "buscar primero el reino de Dios y su justicia".
II La cura del mal. Todos lo deploran; pero pocos ven cómo conquistarlo. Algunos incluso consideran que las palabras de Cristo son aplicables solo a un estado idílico de la sociedad, posible entre las flores y el sol de Galilea en aquellos viejos días de ensueño, pero bastante impracticable en el ocupado y abarrotado oeste de hoy. Veamos si no hay lecciones permanentes en esta enseñanza de nuestro Señor.
1. El espíritu de la naturaleza. Nuestro Señor estaba predicando en una montaña, con flores a sus pies y pájaros sobre su cabeza. Sus ilustraciones yacían al alcance de la mano; pero su elección de ellos era evidentemente adecuada para su objeto. Toca la belleza y la vida fresca de la naturaleza, por lo que su propio lenguaje es relajante. Nos aleja bastante del traste y la fiebre de la vida. Si pasáramos más tiempo considerando los lirios, deberíamos estar tranquilos y renovados. Wordsworth repite esta sana lección.
2. La analogía del mundo inferior. A Dios le importa la hierba esmaltada con flores en la primavera, luego quemada por el sol y quemada como combustible en el verano. Él alimenta a los pájaros salvajes. La naturaleza se ajusta maravillosamente en sus ministerios mutuos para apoyar a sus criaturas más frágiles. Si podemos "vivir de acuerdo con la naturaleza", seremos provistos. Esto no significa convertirse en salvajes, que no están en un estado de naturaleza en absoluto. Significa observar las leyes de la naturaleza, como lo hacen las flores y los pájaros, pero como los hombres no.
3. La revelación del cuidado de nuestro Padre. El conoce nuestra necesidad. No lo desprecia, ni supone que podamos enfrentarlo con indiferencia estoica. Por lo tanto, se lo podemos confiar. La fe es el gran antídoto para el cuidado.
4. El llamado al deber superior. Está mal desperdiciar nuestras vidas en ansiedad. Nos corresponde entregarnos al servicio de Dios. Cuando hacemos esto, nos resultará más fácil confiar en Dios. Entonces puede venir el mal; pero no necesitamos arrebatarlo prematuramente. Puede esperar su día, y cuando llegue eso, descubriremos que así como nuestro día es así, nuestra fuerza será.—W.F.A.
HOMILIAS POR P.C. PREGONERO
En cuanto al deber de dar limosna.
El asunto del discurso de nuestro Señor procede de su ilustración de la importancia espiritual, la profundidad y el alcance de la Ley hasta ahora inexpertos e imperceptibles, a las advertencias que siempre deben ser tan necesarias: la simplicidad de los motivos y la pureza de corazón en nuestras obras de "justicia", o, como quizás deberíamos describirlas más naturalmente en la frase moderna, de religión. Cabe señalar que la versión recibida se lee por error, en Mateo 6:1, "limosna" en lugar de "justicia". Esta última palabra, recordando nuestro pensamiento a Mateo 6:20, nos mantiene intactos el hilo del discurso de Cristo. Las más específicas de estas advertencias en cuanto a nuestras acciones religiosas son tres y se refieren al deber de dar limosna (Mateo 6:1), de rezar (Mateo 6:5) y de durar (Mateo 6:16). Darse cuenta-
I. QUE EL PRINCIPIO CONTENIDO EN LA INYUNCIÓN CRISTO AQUÍ UTTERS NO ES QUE SUS DISCÍPULOS DEBEN ARTIFICIAL Y NATURALMENTE MISMO Y CUBRIRSE EN LA OSCURIDAD CADA ACTO DE CARIDAD.
1. Esto sería para la derogación de un mandato previo e importante de este mismo discurso, que deberían "dejar que su luz brille ante los hombres para que, como consecuencia", puedan ver sus buenas obras y glorificar a su Padre en cielo."
2. El presente mandato está expresamente redactado en el sentido de que obras tan buenas como la limosna no deben hacerse con el propósito de ser vistos por los hombres y, por lo tanto, obtener la gloria más superficial de ellos.
II LA INYUNCIÓN ES QUE LAS OBRAS DE LA CARIDAD DEBEN VIAJAR TAN DIRECTO DESDE EL CORAZÓN HASTA EL OBJETO DE ELLAS QUE NO DEBEN CONTEMPLAR NINGUNA OTRA OBSERVACIÓN EXTERNA, Y DEBEN, HASTA LEJOS DE ESTO, INCLUSO ELEGIR LA DE LA IZQUIERDA MANO DERECHA.
III. QUE CUALQUIER CORTO DE ESTO, CUALQUIER ADMITICIÓN DE SECRETO, INSEGURO, SALUDABLE, QUE SE ANIMA POR AVISO Y ALABANZA HUMANA, ES DE UNA CLASIFICACIÓN DESACTIVADORA, Y PRECUERDA EL ROCÍO CONTINUO DE LA APROBACIÓN Y RECOMPENSA DIVINA.
IV. QUE NUNCA MÁS NUESTRAS OBRAS DE CARIDAD SON GRATUITAS Y ABIERTAS, NO SE ENCUENTRAN, INCLUSO, ENVIARSE A SÍ MISMOS, A LA INSPECCIÓN DE UNA VIGILANCIA CLARA, TRANQUILA Y DESACTIVADORA DEL OJO DIVINO, Y ALLÍ TIENEN SU RECOMPENSA. -SI.
En cuanto al deber de la oración.
Como, en aquellos deberes de la religión que toman la forma de una acción caritativa hacia el hombre, la primera ley de todas es que se presten con pureza de motivos y con un objetivo directo, libres de autoconciencia y libres de conciencia, ya sea mórbida o calculado sobre la mirada de otros, tan ciertamente en ese deber (idéntico al mismo tiempo con el más alto privilegio) que marca el acercamiento personal inteligente de los hombres a Dios, a saber. su enfoque en la oración, ¿es necesario—
I. QUE SE REALICE SIN NINGUNA OSTENTACIÓN DE SANTIDAD ANTES DE LOS HOMBRES.
II QUE SE DIRIGA A DIOS CON HOMENAJE INDIVIDUAL, PENSAMIENTO INDISTRADO.
III. QUE CONSISTE EN PETICIONES DE SIGNIFICADO Y DISTINTO SIGNIFICADO, NO DE VAGO, NO REPETITIVO, NO MULTIPLICADO SOLO POR HABLAR MUCHO.
IV. QUE RECORDAMOS QUE NO ES DICHO A DIOS LO QUE Él NO SABE, NI DICTARLE NI SUGERIRLE QUÉ HACER O QUÉ DAR; PERO CONFESARLE QUE SABEMOS Y SENTIR NUESTRAS NECESIDADES, RECONOCER QUE SABEMOS QUE SÓLO PUEDE SUMINISTRARLAS, Y PRESENTAR EL TIEMPO Y LA ELECCIÓN DE LA MANERA DE HACERLO, PARA ÉL Y SU SABIDURÍA SOBERANA. -SI.
En cuanto a la forma de la oración.
La ocasión fue en la que nuestro Señor sabía que la enseñanza de sus labios sería mejor recordarla mediante un ejemplo para ilustrar su significado. ¡Qué secuela ha tenido ese ejemplo de oración! ¡Y qué fecundidad ha tenido al enseñar la "manera de orar"! Esta "manera" enseñada por nuestro Señor nos da primero un nombre o título para dirigirnos a Dios en oración. En este aviso
I. LA AUTORIDAD GRACIOSA QUE LE DA A LA CRIATURA, TAN PRONTO COMO CONVIERTE SU CORAZÓN EN ORACIÓN A DIOS, PARA RECLAMAR LA RELACIÓN DE DIOS CON ÉL COMO LA DEL PADRE. De cualquier manera, esta relación de Dios con el hombre podría argumentarse a partir de la naturaleza de las cosas (Salmo 103:13), o inferirse del permiso indirecto en la enseñanza del pueblo favorecido y elegido de Dios desde Abraham (Isaías 63:16), es cierto que, previamente a esta enseñanza del mismo Cristo, no leemos ninguna autorización directa de la misma. Es el don de esta oración, por lo tanto, que con este título venimos "valientemente al trono de la gracia".
II EL TONO AMOROSO Y ESPERANTE DE SUMINISTRO DISPONIBLE DE FORMA ESPUMOSA DESPERTAR. El espíritu de exigencia, el temperamento del dictado, los murmullos de descontento, los murmullos de impaciencia, todos se mantienen dispuestos, seguros, dulces suspensiones, cuando de rodillas decimos: "Nuestro Padre". "¡Cómo", decimos con razón, "no dará a sus hijos, a quienes primero les ha dado este gran regalo, para que sean, y sean llamados, hijos!" Y, de nuevo, ¿cómo no deseamos, en la práctica como en la oración, consolarnos en armonía con nuestra nueva relación dada: la "adopción de los hijos" Divina!
III. LA CATOLICIDAD SALUDABLE, INSPIRITA, ILIMITADA, QUE LAS DOS PALABRAS "NUESTRO PADRE" ENCENDERON Y AGOSTO. Habla con toda confianza inocente, expectativa instintiva, perspectiva expandida agradecida, de la vasta familia, de una hermandad cada vez mayor, de la casa de muchas mansiones del Padre. Toca la nota clave de la música de la caridad universal.
IV. EL NIVEL ELEVADO AL QUE NUESTRAS CONCEPCIONES DE LA RELACIÓN DIVINA SON TAN SILENCIOSAMENTE Y, COMO FUERON, TAN INESPERABLEMENTE: EL PADRE EN EL CIELO. ¡Cuán útil para nuestra esperanza y confianza, cuán saludable para nuestra modestia y paciencia, cuán digno para todo nuestro tono espiritual y aspiración, recordar que este Padre está en el cielo, mientras que todavía estamos en el estrado del cielo, la tierra! —B.
Mateo 6:9 (final del verso)
La primera petición.
La oración en la que está contenido no puede significar que se pueda agregar a la santidad de Dios o que se mejore su santidad; pero que "damos gracias al recordarlo"; pausa para observar la interpretación más alta concebible del quinto mandamiento; y ayuda a enseñar a otros a rendir homenaje más solemne a su Nombre.
I. LA PETICIÓN ES UNA INSTANCIA Y EXPRESIÓN DE UN ACTO MÁS SIGNIFICATIVO DE NUESTRA NATURALEZA REGENERADA, TAMBIÉN A SUS ALCANCES MÁS ALTOS DE LOGRO, CUANDO, IRRESPECTIVO DE TODO LO MÁS, DESEAMOS SAGRARSE Y SER SAGRADO .
II LA PETICIÓN SIGNIFICA LA EXALTACIÓN, EN RELACIÓN REVERENTE DE LOS HOMBRES, DE ESE NOMBRE, TAN GRANDE, ABORDADA Y LLAMADA EN LA ORACIÓN. La petición abraza bellamente el profundo deseo de que ese Nombre crezca siempre en adorada santidad en el corazón silencioso del peticionario individual primero, y más adelante en toda la creación.
III. LA PETICIÓN POSTULA MANIFESTAMENTE TAL SIMPATÍA, SIN EMBARGO ELEMENTAL, CON LA SANTA NATURALEZA DEL PADRE, QUE SU CUMPLIMIENTO NO PUEDE DEJAR DE SER TAMBIÉN UN SEGURO CUMPLIMIENTO DE BIEN PARA EL QUE LO ORA. Evidentemente, procede con el reconocimiento listo y voluntario del hecho de que la santidad perfecta del Padre en el cielo es la condición y lo esencial que se encuentra en la raíz misma del bienestar del hombre que está orando, y del vasto universo. SI.
Mateo 6:10 (primera parte)
La segunda petición.
Las palabras de esta breve petición rezan eso; El reino de Dios puede venir en este mundo. Y satisfaría suficientemente los requisitos de las palabras para comprenderlas para orar por un mayor crecimiento y un desarrollo y avance más perfectos del reino y sus principios. Hasta el momento en que la palabra "reino" podría considerarse equivalente a "regla", esa regla siempre había sido una realidad y un hecho muy patente en el mundo. Pero a la luz de la predicación de Juan el Bautista, y de la predicación confiada a los doce y setenta discípulos en la comisión de Cristo, es probable que la petición en esta oración describa la forma final y perfecta del reino de Dios, como el crecimiento. de la verdad de Cristo, en su totalidad, arraigada en su encarnación, vital en la eficacia de su cruz y sangre, y evidenciada triunfalmente en su resurrección, ascensión y envío o el Espíritu Santo. Para un reino, un nuevo reino, un reinado de "abundancia de paz" y de todo tipo de bendiciones más distinguidas, la nación favorecida pero degenerada había estado mirando durante mucho tiempo con una visión muy erróneamente dirigida; mientras que los más verdaderos y los realmente devotos lo habían estado esperando ansiosamente, no mucho mejor informados en su mente, sino mucho más dispuestos en su corazón. Estos, por lo tanto, en cierto grado estaban dispuestos a comprender el reino de Cristo, condicionado de manera diferente, incluso para ellos, en comparación con sus expectativas. Y ahora se entroniza la petición que pretende esto: ¡que venga el reino de Dios en Cristo! Insistir en-
I. EL CARÁCTER ESPIRITUAL DE ESTE REINO. Explique lo que realmente significa un carácter espiritual, ilustrando esto con:
1. Las maravillas de la forma en que se fundó el reino en la tierra.
2. Los métodos por los cuales gana y se mantiene.
3. Los objetos que busca tanto a mano como en última instancia.
II LAS FUERZAS ESPIRITUALES QUE IMPULSAN A ESTE REINO Y QUE LO GOBERNAN, TAN MANIFIESTA COMO SON INVISIBLES. Presente aquí las principales ilustraciones de la poderosa presencia del Espíritu Santo que trabaja al mismo tiempo con los sirvientes humanos, pero él mismo es el desafío principal.
III. LA CATOLICIDAD DE ESTE REINO. Señale las implicaciones de este hecho. Muestre indicaciones o evidencias cada vez más fuertes y crecientes, o pruebas ya concluidas de ello.
Mateo 6:10 (última parte)
La tercera petición.
Maravillosamente, Crisóstomo nota cómo, en esta petición, siguiendo de cerca "Tu reino venga", Jesús nos "pediría, antes de venir al cielo, hacer de esta tierra el cielo". Reflexione, en esta petición más simple, sobre los siguientes hechos más simples pero más importantes y más significativos. Si la voluntad de Dios se hace en la tierra como se hace en el cielo, entonces:
I. SERÁ HECHO POR TODOS. Lo hacen todos en el cielo, y la forma misma de esta petición no está redactada para el individuo, sino para todo el mundo amplio, diverso, triste pero bello.
II SE REALIZARÁ CON EL CONSENTIMIENTO MÁS COMPLETO DEL CORAZÓN, Y CON EL CONSENTIMIENTO UNIDO Y SIN DISTRACCIÓN DE TODOS LOS PODERES.
III. SE REALIZARÁ CON UN ENTENDIMIENTO SIMPÁTICO CADA VEZ MÁS GRANDE. Está más allá de nosotros decir que la voluntad de Dios se hace incluso en el cielo con (o mucho menos por la simple razón de) una comprensión perfecta de la misma. No, parte de su valor puede resultar allí, como aquí, de ser aceptado y "hecho" a pesar de no ser entendido. Pero, ¿cuánto de nuestra comprensión está bloqueado por una débil simpatía hacia él o por la ausencia de simpatía hacia él? ¡y seguramente estos obstáculos se habrán ido, o alguna vez estarán cediendo! La claridad de la vista y de la comprensión que brinda una simpatía perfecta, en comparación con las simpatías imperfectas e irregulares, debe ser una ganancia para hacer la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo.
IV. SERÁ HECHO SIN EL DOLOR AMARGO, LA PEQUEÑA DEBILIDAD, QUE VIENE DE ESFUERZO Y ESFUERZO VANOS A MENUDO FRECUENCIA. Tales descripciones, o incluso esos simples vislumbres, que se nos dan en las Escrituras sobre la adoración o el trabajo en el cielo, son realmente deslumbrantes para meditar. Para estos nunca podemos alcanzar absolutamente "en la tierra". Para ellos, sin embargo, podemos estar aproximándonos. La petición nos enseña esto; y, como lo ofrecen innumerables millones de labios, generación tras generación, está conduciendo gradualmente y con suerte a esto.
La cuarta petición.
Introduzca algunos comentarios sobre la sublime simplicidad de las peticiones de esta oración, tipificadas en ninguna mejor tal vez que en esta. Dé también una explicación simple de la palabra traducida aquí "diariamente", en el sentido de que no repite el significado contenido en "este día", sino que designa más bien el requisito natural de cualquiera, y la porción necesaria y asignada por los padres cuidado y amor Luego, la petición puede ser vivificada, y una comprensión agradecida de su importancia y belleza puede ser ayudada al hablar de ella como:
I. La oración humilde de la necesidad de la criatura. Comparaciones de instancias de la dependencia de toda la vida,
(1) inanimado;
(2) animado y consciente;
(3) animado, consciente e inteligente; y demuestre cuán fatal es la falla cuando a estos grandes hechos de la naturaleza no se agrega la devoción religiosa (Salmo 104:27, Salmo 104:28; Salmo 145:15, Salmo 145:16).
El sentido mismo de la necesidad de una criatura puede ser un consuelo y una ayuda que nos lleve a pensar sobre a quién se le permite e invita a esa necesidad. ¡Cuán diferente es el presuntuoso desafío de responsabilidad de nuestros jóvenes del ansia después del alivio de eso mismo en la vida madura, el carácter más suave y la edad en declive!
II LA ORACIÓN FELIZ DE LA DEPENDENCIA INFANTIL. El niño más pequeño depende inconscientemente de su porción todos los días de sus padres. Y se vuelve tan natural que no tiene dudas ni miedo por el mismo tiempo que pasan los años, hasta que con el surgimiento del pensamiento y la enseñanza de la bondad y la sabiduría se convierte en un esfuerzo por reconocer su dependencia del niño y la gracia. eso lo suministra. Ese esfuerzo es saludable y útil. El comienzo mismo de esta oración nos garantiza en esta petición preguntar, como la solicitud de la dependencia que le da al niño su reclamo, y un reclamo en su carácter algo anterior a lo que pronuncia como una criatura.
III. LA ORACIÓN DE CONFIANZA DE NECESIDAD EN REALIDAD, SIN EMBARGO NECESIDAD. Cuando la porción que el día quiere ha cambiado de leche a pan, y de leche y pan a vino y carne fuerte, hay otras formas imperiosas de necesidad que requiere. En una palabra conocida, hay "fuerza igual al día" deseado. ¡Vario es el día, muy variado tales días! Se necesita la fuerza de la curación, de la piedad, del perdón, de la intervención graciosa e inusual; y se debe rezar por él, e incluso se puede pedir por él; pero luego con mayor éxito cuando proviene del corazón tranquilo y profundo de la ansiedad ansiosa (Salmo 37:1., passim) .— B.
La quinta petición.
Cabe señalar que la versión evangélica de la oración del Señor utiliza aquí en esta petición las palabras "deudas" y "deudores"; mientras, en lo que puede considerarse como un pasaje paralelo (Lucas 11:4), la oración dice: "Perdónanos nuestros pecados, como perdonamos a nuestros deudores" Podría, posiblemente, y no del todo inadmisible, ser sostenido que esta última forma de las palabras se diseña para evitar comparar casi la terrible realidad que llamamos pecado contra Dios, con nuestros pecados (aunque todavía así se los llama) unos contra otros. En cualquier caso, la versión puede sugerir provechosamente el pensamiento. También la inmensa e inconmensurable diferencia entre lo que le debemos a Dios y lo que cualquiera nos puede deber a nosotros; Sin embargo, estos hechos, más naturalmente, caen bajo la descripción de "deudas". Nuevamente, aunque las palabras "deudas" y "deudores" son virtualmente comentadas por las "transgresiones" de Mateo 6:14, no es imposible que sugieran la secuencia de esta petición sobre la anterior. Acabamos de orar, "Danos este día", etc. ¡Qué deudas, de hecho, las innumerables donaciones diarias de Dios, como Creador de toda la creación, como Padre de toda su familia, conllevan sobre ellos! No hay que pensar menos en esto porque tienen mucho carácter moral y son muy análogos a los que los niños deben a sus padres terrenales. Aunque los padres deben dar por el bien de la vida de aquellos a quienes dan, su reclamo sobre la gratitud, la obediencia, la devoción, de sus descendientes es inviable, y las altas y solemnes sanciones de ese reclamo en la Escritura son insuperables. Reflexiona sobre la consideración de:
I. LA EXISTENCIA DE ESTA GRAN COSA, ESTE GRAN HECHO, EN EL MUNDO: "PERDÓN:" ¿QUÉ MARCA?
1. Es una prueba convincente de un elemento moral presente en la estructura social del mundo.
2. Es una prueba convincente de que ese elemento moral no es de la naturaleza de una justicia llana, severa y lógica en sí misma, sin elasticidad, sin ningún método posible de compensación, sin ninguna disposición de reparación, en caso de incursiones de error. , accidente, culpa.
3. La práctica externa del perdón (dejando fuera de duda cualquier cultivo del espíritu de perdón) se encuentra en una necesidad absoluta para continuar con la comunidad de la vida social.
4. Los tres detalles anteriores pueden verse como un fuerte argumento de apoyo de la especie de analogía, que justifica el artículo del Credo apostólico, que dice: "Creo en el perdón de los pecados". Y pueden ser vistos aún más a la luz de la segunda cláusula de la petición que tenemos ahora ante nosotros, "mientras perdonamos a nuestros deudores".
II LA AMPLIA GAMA A TRAVÉS DE LA CUAL LAS ORACIONES POR EL PERDÓN DE DIOS DEBEN SER OFRECIDAS.
1. Para las deudas en materia de misericordias innumerables e invaluables, de las cuales se ha hecho tan poca cuenta, y de las cuales se ha demostrado tan poco rendimiento fructífero.
2. Por nuestras deudas en materia de innumerables faltas: fallas de omisión y descuido.
3. Por nuestras deudas en el asunto solemne de lo que puede describirse como nada menos que pecado contra Dios; y que debemos saber que es así por la razón, la conciencia, la educación, la educación de su Palabra revelada y la revelación más explícita y tierna de su amor en Cristo Jesús.
4. Por todas las deudas de toda esa vasta familia de la que somos parte, y de la cual nuestras "oraciones e intercesiones" están permitidas e invitadas.
III. LA FORMA EXCEPCIONALMENTE SOLEMNA BAJO LA CUAL ESTAMOS ENSEÑADOS A ENTRETENER EL PERDÓN DE DIOS DE NUESTROS PECADOS, VIZ. "DESPUÉS DE LA MANERA" DE NUESTRO PROPIO PERDÓN DE NUESTRO HERMANO. Las emocionantes sugerencias de advertencia que están a la vista de cada mirada en estas palabras de oración adaptadas a nuestros labios por Jesús, enfatizadas en Mateo 6:14, Mateo 6:15, y tan a menudo repetidas por nosotros, solo son igualados por la incomparable condescendencia de ellos.
Mateo 6:13 (primera parte)
La sexta petición.
Señale que la palabra "plomo" no es una representación exactamente correcta, y que para un uso prolongado sería bastante confusa. El significado claro de la petición es que podemos librarnos del conflicto y el peligro y el dolor de la tentación, en la medida en que sea acorde con la sabiduría divina y la voluntad divina. Por lo tanto, una versión muy antigua representa "carry", y la versión revisada representa "bring;" y esto puede ser sustituido por otras palabras como "poner" o "lugar". Aunque, de hecho, las circunstancias, como las llamamos (y Dios ciertamente no usa con frecuencia el ministerio de las circunstancias), pueden describirse en gran medida como participantes de la naturaleza de la conducción, pero la última implicación intencionada de la petición es que Dios, por la conducción inconsciente, traicionarnos en la tentación, para que podamos ser más propensos a caer en ella. Considerar-
I. LA NATURALEZA DE LA COSA LLAMADA TENTACIÓN.
1. No es la palabra utilizada correctamente, a menos que la persona sea libre de elegir, hacer o negarse a hacerlo.
2. No es la palabra usada correctamente, a menos que lo que tienta sea por alguna razón maldad, maldad no necesariamente en sí misma, sino para nosotros en este momento.
3. Implica enfrentar lo que es intrínsecamente malo o, en este sentido, malo; desear o estar inclinado a desear o ser capaz de desearlo; y finalmente dominar y desterrar el deseo, o ceder a él y convertirlo en acción.
II LOS OBJETOS DE LA TENTACIÓN.
1. Revelar a la naturaleza de un ser inquisitivo e inteligente qué fuerzas hay sin él, para bien o para mal, en este mundo.
2. Revelar a esa naturaleza las fuerzas que están dentro de ella también; y despertar su conocimiento tanto de su diferencia de género como de su existencia.
III. LOS USOS DE LA TENTACIÓN.
1. Para desafiar, determinar, fijar el tono y la dirección del carácter de todas y cada una de las personas.
2. Fortalecer grandemente, por decisión y por ejercicio, la bondad, si la tentación es resistida y dominada; o si es lo contrario, en cualquier caso para familiarizar al paciente con lo que está sucediendo en su vida.
IV. LA JUSTIFICACIÓN DE ORAR CONTRA LA ORDAL DE TENTACIÓN.
1. Tal oración expresa una desconfianza muy permisiva, justa y modesta de uno mismo. Expresa lo contrario de la autoconfianza.
2. Expresa un temor justo y natural de ser despojado de nuestro peor enemigo.
3. Expresa una reducción justificada del conflicto y el dolor de ser tentado, incluso si no somos víctimas del peligro. Sabemos que "la copa puede pasar" es una oración legítima e incluso santificada, si se combina con la sumisión a la voluntad Divina, y con la bebida decidida si aún se mantiene en nuestros labios. Tal oración puede considerarse como la respuesta adecuada también a las declaraciones más graciosas de todas las edades; p.ej. "Como cuando un padre compadece a sus hijos ... porque él conoce nuestra figura y recuerda que somos polvo". - B.
Mateo 6:13 (última parte)
La séptima petición.
Esta última cláusula de lo que podría verse casi como una petición, aunque expresada en la forma de dos partes antitéticas, confirma lo que se puede llamar la interpretación de sentido común de las palabras: "No nos dejes caer en la tentación". Todo el asunto de la tentación es malo. El mal que está fuera, su material; el mal que hay dentro, su ocasión y compra temerosa. La atracción de lo que es bueno, y cualquier disposición dentro de nosotros para ceder a esa atracción, no designamos la tentación. Pero ahora la petición, "No nos dejes caer en la tentación", todo el material del cual es malvado, es seguido por este otro, "Pero líbranos", es decir, sácanos, rescátanos, sálvanos "del mal". o del maligno, en todas las formas y en todos los grados. La petición, por lo tanto, ciertamente no es una mera repetición de la primera, ni la primera tiene una forma algo diferente, sino que es una adición sustancial a la misma. Note, entonces, que la oración:
I. RESPIRA EL PRIMER DESEO DE SER ENTREGADO DE TODO EL CUERPO DEL MAL. Lo que siempre estuvo a nuestro alrededor; aquello que siempre es demasiado probable para él dentro de nosotros, aunque latente, tal vez; aquello que aún podría invadir nuestra paz y seguridad. Necesitamos ser liberados de lo que nos ha dominado en el pasado, y quizás por mucho tiempo.
II EXPRESA LA CONVICCIÓN DE QUE LO FINAL Y COMPLETO QUE SE DESEARÁ SER SORPRENDIDO POR EL PODER DIVINO DEL MAL. Necesitamos ser ambos
(1) destetado de su amor y de toda inclinación nativa hacia él, en la medida en que tome forma, en virtud de lo cual podemos desear el tiempo hacia el este en nuestra suerte con él; y
(2) rescatado y, si es necesario, arrebatado de su dominio tiránico y su indescriptible esclavitud. La importancia de la posición de esta petición, por último, colocada por el mismo Cristo, bien merece atención y cumplimiento.
III. RECONOCE Y REGISTRA NUESTRO CREDO QUE EL MAL TIENE SU MAESTRO; Y que sabemos quién es ese maestro solo; NUESTRA DEPENDENCIA A ÉL, Y NUESTRA DEUDIDAD A ÉL. A él llevamos con razón nuestra solemne, sufriente, última apelación contra él, ya sea que la culpa sea más o menos imputable a nosotros mismos. Una vida corta, que sin embargo arrastró incluso su brevedad, sus "días pocos y malvados", como si el tedioso tiempo necesitara ser "asesinado", puede haber sido testigo de una descuidada indiferencia al mal de nuestra parte; una vez más, una desestimación total de su naturaleza, malignidad, masa de resistencia; de nuevo, una simple actitud desafiante hacia ella; una vez más, una seguridad segura de nuestro propio poder sobre él, cuando solo nosotros deberíamos elegir estar a la altura de las circunstancias y presentar ese supuesto poder; y una vez más, después de muchas caídas vergonzosas, como la reacción natural, un temor agazapado, cobarde, aplastado y desesperado. La historia humillante de estas transformaciones autodenominantes, y de las innumerables victorias secundarias del mal, ¡posee un resultado seguro, solo uno! Es esto, puesto en nuestros labios por Jesús mismo, el triste, intensamente ferviente, confiado, último recurso contra él, dirigido a ese Maestro, ante quien él mismo ha codiciado, "Líbranos del mal". - B .
La forma de ayunar.
Como, de las tres advertencias específicas con respecto a nuestros ejercicios religiosos personales, la primera sobre "la forma de dar limosna" y la segunda sobre "la forma de orar", han tenido su trato amable; así que ahora sigue el tercero, sobre "la forma de ayunar". No tenemos aquí ningún mandato expreso para ayunar, ni tampoco tenemos que dar limosna o rezar. En cada caso, las palabras preliminares tienen la misma forma, "cuando haces tus limosnas"; "cuando oras"; y ahora, "cuando ayunéis". Sin embargo, no solo no se pronuncia una palabra despectiva a expensas del ayuno, sino que se dan instrucciones para su correcta observancia; y, sobre todo, debe notarse que está clasificado con los dos deberes y virtudes indiscutibles de la vida cristiana, a saber. caridad y oración.
I. LA OSTENTACIÓN DE SANTIDAD ES STRUCK AT. No hay dos cosas que puedan estar menos de acuerdo, no hay dos extremos menos concebibles para un solo encuentro.
1. El origen mismo y la razón del ayuno no permiten la exhibición; porque su diseño es buscar y tener en cuenta ciertas tendencias y tentaciones desagradables y sutil de pecar, trabajando demasiado activamente en el cuerpo, y a través de los apetitos más bajos de nuestra naturaleza, y luchando infaliblemente contra el alma: obstáculos para la vida religiosa, Veneno de devoción. Del intento genuino y solemne de minar la fuerza de enemigos como estos, ¿quién podría atreverse a aprovechar la oportunidad para desfilar? Y si la solemnidad de ese intento no es más que una ocasión para buscar la alabanza de los hombres, y en sí mismo un "arte del engaño", ¿qué puede medir la culpa de la vanidad de ese "hipócrita"? La vanidad espiritual, y aún más el orgullo espiritual, que se siembra en el suelo sobrante del ayuno, solo entonces bueno si es sobrante, es demasiado seguro, por el Némesis más seguro, para cultivar, briar, zarzamora, cardo, maligno en su Fertilidad.
2. La escasa pequeñez de la santidad humana, en el mejor de los casos, no permite la exhibición bajo ninguna circunstancia. Nada prueba tan ciertamente que demuestre esa pequeñez como cualquier oferente de ostentación por parte de ella. La santidad solo puede crecer en el sentido predominante y eclipsar la convicción de esa santidad divina de la que proviene exclusivamente, y al lado de la cual, mientras tanto, se reduce a una gota en el océano. "El ayuno", dijo uno de los viejos, "debería mostrarte, pero no a ti tu ayuno". Y de nuevo, "Cristo dice que no, 'No se entristezcan', sino 'No se entristezcan por el semblante'" Y, una vez más, "Si el que ayuna, y se pone triste, es un hipócrita, cuánto ¡peor el que no ayuna, pero asume una tristeza ficticia de la cara como muestra de ayuno! "
II LOS MÉTODOS NATURALES, DEL MOTIVO HONESTO Y DEL PROFUNDO DESEO RELIGIOSO, DETENIDOS PARA LA IMITACIÓN. Cristo recomienda la inconsciencia del hábito diario para la apariencia externa del hombre más profundamente convencido de la necesidad de medidas extenuantes para hacer frente al peligro espiritual interno. El atuendo y el hábito sable bien pueden dejarse sin estudiar, sin verse afectados, debido al hábito penitencial más sable del corazón. Ningún "artificio del engaño" está fuera de lugar y fuera de temporada, excepto que sea el artificio más hábil de todos, para hacer la menor demostración de sí mismo, y sobre el yo más sagrado del yo para arrojar el velo oculto de la retirada voluntaria. El hombre que ayuna como cristiano y con un propósito cristiano no debe proclamarlo por palabra o por signo, ni debe proclamarlo en absoluto. Si a la luz de su vida se proclama por su propia luz, entonces él está libre de la responsabilidad de la divulgación, y se descubrirá que es el último en enterarse de esa divulgación.
III. El ojo que siempre observa, que los hombres pueden observar con razón. Habiendo guardado contra toda variedad posible de peligro que pueda surgir del aviso de los hombres, o de nuestra propia suposición, conciencia de ello o anhelo por él, nuestro único deseo legítimo y "invención" en el asunto debería ser que nada se desvíe, distraiga, o perturbar la singularidad del ojo que debería alimentar su mirada hacia Dios, él mismo secreto del mundo, aceptando y recibiendo secretos del mundo. Donde la sencillez de los ojos y la simplicidad del corazón y la transparencia de los motivos son tan indistinguibles unos de otros, uno mira a un lado de Dios, un momento saboreando la alabanza humana, uno escuchando el informe de uno mismo, disipará la santidad y el fruto sagrado de cualquier persona. ejercicio espiritual Es para el ojo que es tan invisible como ve, tan amable como está buscando, como buscando como todo lo ve y en todas partes, que el único atractivo seguro de nuestro ojo debe ser dirigido, para orientación aquí, para alentando la aprobación aquí, y para su premio final infalible. — B.
El tesoro acumulado en la tierra.
No es importante, al meditar en las porciones posteriores de este maravilloso discurso de nuestro Señor, insistir en rastrear alguna conexión imaginada entre ellos. Si en la superficie es simple, o si por un examen cuidadoso se vuelve simple, amamos notarlo y aprender su contribución continua a la instrucción y belleza de la enseñanza. De lo contrario, no existe la necesidad o la ventaja actual de ensartar perlas como estas, en cualquier caso. Con esta condición, es posible sugerir que hay una conexión que se debe rastrear, no fantasiosa, entre lo que tenemos aquí y los dieciocho versos anteriores, mientras que el estribillo solemne de cada uno de los tres ejemplos que comprenden ha sido que no se debe buscar la herencia de la alabanza humana, pero solo esa recompensa intrínseca más segura, el ojo aprobatorio del que calma en secreto, ahora el sujeto se lanza a la luz; el que habla, con amor, amonesta a todos, en todo momento, en todas las condiciones, ya sea que den limosna, oren, o ayunen, "o lo que sea que hagan", para que presten atención y tengan cuidado, no solo de la lujuria de la alabanza humana: uno forma particular de tesoro terrenal, pero de buscar o almacenar de cualquier forma los tesoros inseguros de la tierra. El fundamento ahora para esta advertencia es, en una palabra general, la falta de confianza de los tesoros acumulados en la tierra. Pero esta falta de confianza tiene sombras cada vez más profundas y una sospecha cada vez más profunda a medida que se profundiza. El lugar, de hecho, dice Jesucristo, del tesoro depositado sobre la tierra lo deja abierto a la sospecha, y más que a la sospecha, a la condena, en el asunto de una inversión correcta y sabia. Porque de tal tesoro se debe decir que:
I. ES INSEGURO. Por la perfección del lenguaje figurado, en brevedad, fuerza y claridad, esta inseguridad se establece mediante la operación de:
1. óxido; un agente tan silencioso, tan constante, tan natural, tan seguro, que nada parece querer perfeccionar la figura, por todo ese amplio barrido de riqueza terrenal que el hierro, el rey de los metales, puede tipificar.
2. La polilla; el sigiloso destructor de toda la vestimenta y textura por la cual, nuevamente, se tipifica otro tramo tan amplio de riqueza terrenal; pero no solo así, se muestra un campo tan amplio de vanidad humana de riqueza.
3. El ladrón; quien más precioso y menos destruible pueda ser lo que queda, tanto más entusiasta y hábilmente logra comprenderlo. De modo que el tesoro terrenal es inseguro por su enemigo inconsciente e inanimado, por su enemigo inconsciente pero animado, y por su enemigo muy consciente y muy animado.
II ES TEMPORAL, INCLUSO CUANDO ESTÉ MÁS SEGURO. Si se coloca en la tierra, seguramente se dejará en la tierra. Todo el amplio mundo de los hombres siempre ha sabido que la tierra no es su país permanente; que si van a estar siempre, es todo lo contrario que deben estar siempre en la tierra; y que si la tierra, en cierto sentido, "permanece para siempre", sus generaciones fugaces son todo lo contrario.
III. SE BAJA EN LUGAR DE ELEVAR, MEJORAR EN LUGAR DE ENRIQUECIMIENTO, INCLUSO CUANDO MENOS "TEMPORAL" Y AÚN CUANDO SEA MÁS "SEGURO". Esto no se dice del uso correcto de las ventajas terrenales, un uso que no abusa. Pero tampoco es a esto a lo que apunta Cristo cuando dice: "No acumulen tesoros en la tierra". No; el "para" que Cristo usa aquí tan enfáticamente, y la cláusula más importante a la que conduce, dice su significado más significativo. Un tesoro depositado en la tierra encadena el corazón con él a la tierra; "para" donde sea que esté el tesoro es el corazón; sea lo que sea el tesoro, le está dando forma al corazón. "¡Qué locura guardar tu tesoro en el lugar que debes dejar pronto!" ¡Qué locura tener como tesoro lo que esclaviza pero nunca ennoblece! ¡Qué locura tener como tesoro lo que condena el pensamiento de nunca pensar en alto, y lo que condena el crecimiento del afecto como opuesto a durar en cualquier dirección ascendente y, en lo que respecta a su dirección descendente, cuanto más profundas son sus raíces, más profundos son sus tormentos! La naturaleza y el carácter humanos solo entonces se elevan, crecen, purifican y son bendecidos a medida que el corazón del hombre se eleva y se vuelve más puro, hasta que se asegure su tendencia ascendente y su santificación sea segura.
La lámpara del cuerpo.
Haga algunos comentarios introductorios sobre la brevedad, la fuerza de la sugerencia y la profundidad de la importancia de estas palabras de Jesucristo. Explique que "la luz del cuerpo" debe convertirse en "la lámpara del cuerpo"; y que la palabra es distinta de la última palabra del verso, correctamente traducida como "luz". Por la falta de atención que surge de tan gran familiaridad con una de las maravillas más grandiosas de nuestra vida, tanto corporales como inteligentes, lucha por ganar esta graciosa ilustración de Cristo y busca asegurarle la solemne atención. Considerar-
I. UNA MARAVILLOSA OBRA DE DIOS — EL CUERPO LLENO DE LUZ — CÓMO LO HACE. La lámpara viva, el ojo, deja entrar la luz en "todo el cuerpo", e incluso vierte luz en él. La misteriosa susceptibilidad y la energía del cerebro lo reciben y lo distribuyen, y ese cerebro actúa en consecuencia. Es para que se diga que el cuerpo, o más bien el hombre, tiene vista. La vista sirve para dos cosas:
1. Admitir una amplia variedad de impresiones y conocimientos.
2. Iniciar, dirigir y conducir una amplia variedad de acciones inteligentes. El cuerpo, que de otro modo sería solo una masa opaca de vida, energía palpitante, pero a tientas debido a la oscuridad, perdiendo el camino correcto, perdiendo la puntería y golpeando en vano el aire, desperdiciando terriblemente la fuerza vital que tenía, se convierte en esa "lámpara" todo de repente, por así decirlo, dotado de capacidad. Es una capacidad del tipo superior, basada en inmensas contribuciones de conocimiento, y no en la mera adición de fuerza física. Quizás sea imposible hacer comparaciones bien fundadas entre las obras de Dios, y se acerca a la irreverencia para intentarlo; pero entre todos ellos, cuando lo pensamos fijamente, ¿dónde podemos encontrar uno más para sorprendernos, y más para admirar por la forma en que se obtiene y los resultados que obtiene, que "el cuerpo lleno de luz"?
II UN MARAVILLOSO AY DEL HOMBRE — EL CUERPO TODO OSCURO — Y CÓMO VIENE CON ELLO. El cuerpo está "completamente oscuro" cuando la lámpara que Dios le hizo o quiso no está allí o no está encendida. Y esto puede ser así, mientras que nunca estuvo allí, el hombre nació ciego; o mientras estuvo una vez allí y encendido, sin embargo, algún "accidente" lo apagó y lo destruyó; o mientras estuvo una vez allí y encendido, pero la enfermedad, y tal vez la enfermedad que fue más o menos la consecuencia directa del pecado y el vicio, lo apagó y lo destruyó. En todos y cada uno de estos casos, ¡qué sugerencia de pensamiento serio y solemne maravilla o investigación inquisitiva existe!
III. UNA FORMA MARAVILLOSAMENTE AGRAVADA DE ESTE AFE HUMANO: QUÉ Y DE DÓNDE ES. Esto es cuando la lámpara está allí, y cuando está iluminada, pero su luz es contradictoria, confusa, desconcertante y peor que cualquier oscuridad ordinaria. Es un moquillo del ojo, que falsifica todas las impresiones entrantes, engaña y dirige mal todas las acciones salientes. El resultado puede denominarse "oscuridad", pero solo porque no es luz, y de esta oscuridad debe agregarse, "¡qué grande" es! O, como está presente la lámpara, y como está en acción el ojo, el resultado puede denominarse "luz" por un breve momento, pero solo el momento siguiente para incurrir en el comentario y. crítica del infalible discernidor y juez de todas las cosas: "Si por lo tanto la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es esa oscuridad!"
IV. UN MARAVILLOSO RETRATO Y TIPO — DE LA MENTE — TOMADO DEL CUERPO. La razón, el instinto, la conciencia, la instrucción de la revelación, la instrucción más elevada posible, la del Espíritu, todos y cada uno son la lámpara y la luz de la mente. Pero, ¿qué son cuando no son solteros "solteros"? cuando se hacen "malvados"; cuando el error adultera la verdad; cuando la impureza, y la búsqueda de uno mismo, y la confianza en uno mismo, y la indocilidad, y la resistencia de los movimientos sagrados, y el hacer a pesar del Espíritu; - cuando uno o más o todos estos obstaculizan o bloquean el avance directo, constante y operativo de lo bueno, lo verdadero y lo santo? Si el error prostituye la verdad, y un espíritu maligno usurpa el asiento del buen Espíritu, entonces el estado de ese hombre, en quien escenas de travesuras y desastres como estos se salen con la suya, es peor que si no tuviera razón o conciencia, y se había dejado sin visitar la instrucción divina y la importunidad divina. — B.
Unicidad de servicio.
A la instrucción y advertencia más sugestiva respecto a la soltería de los ojos sigue ahora el tema, una secuela evidente, de soltería de la devoción. La percepción y la inteligencia más perfectas ciertamente no son garantía de devoción de servicio, leal e inquebrantable; pero si hay una mente lista y una disposición honesta para esto, entonces la vista, clara y rápida, y la percepción infalible, serán las más afluentes de ese servicio. La pérdida de esfuerzo más vana, la disipación de energía más pródiga, debe ser la recompensa del hombre que no ve con una vista perfecta esto: que no puede "servir a dos señores". Dirija las grandes lecciones que pertenecen a este lenguaje de nuestro Señor, haciendo hincapié general y ligeramente en la meditación de.
I. CÓMO PERDURA Y PENETRA UN HECHO DEL SERVICIO DE VIDA HUMANA; QUE SE VINDICA COMO NADA MENOS QUE UNA LEY DE LA NATURALEZA HUMANA, INEVITABLE, ÚTIL, HONORABLE; Y QUE SU VARIEDAD, DIBUJANDO DENTRO DE SU RANGO DE BENEFICIOS CADA EDAD Y CADA MANERA DE INTERÉS, ES MÁS NOTABLE.
II CÓMO SE LIGA EL SERVICIO EN EL MISMO NOMBRE, LA NATURALEZA Y LOS ASPECTOS Y OBLIGACIONES MÁS ALTOS DE LO QUE LOS HOMBRES LLAMAN RELIGIÓN.
III. CÓMO, ENTONCES, DEBE SER EL GRAN ALCANCE POR MOTIVO, DERECHO, CONCIENCIA, Y EL ALMA PARA SERVIR PARA DESHACER CON UNA MANO LO QUE SE HACE CON LA OTRA; Y QUE ESTO ES, CON LA CONSTRUCCIÓN MÁS CARITATIVA, PARA ENSAYAR A "SERVIR A DOS MAESTROS".
IV. PERO, POR ÚLTIMO, CÓMO (CUANDO UN POCO MÁS CUIDADOSAMENTE CONSIDERADO) ESTE ALCANCE ES UNO QUE SIGNIFICA MUY TREASON EN EL CORAZÓN. SIGNIFICA NO RESIDUOS SOLO NI SÓLO TOTALMENTE, PERO INFIDELIDAD; Y EL AJUSTE DE TODAS LAS PROMESAS Y COMPROMISO DEL CORAZÓN AL "PRIMER Y GRAN MANDAMIENTO" - B.
La condena del trabajo del mundo.
Estos diez versículos forman una sección y cubren un tema. Su conexión con la del verso anterior es pronunciada. "Por lo tanto", debido a esto, "te digo". No tenemos ninguna duda al respecto, y el hecho nos guía a la comprensión del principio que forma la base de la sección. Observe aquí cuatro formas en que se puede exhibir esta sección.
I. LA CONDESCENSIÓN: SE RECLAMA UN SERVICIO INDIVIDUAL; PERO SE CUMPLE CON LA OFERTA DE UNA CONFIANZA INDIVIDUAL PARA SER REPUESTO Y SER RECOMPENSADO.
II EL CASO NATIVO DEL TRABAJO DEL PECADO LEVANTADO POR EL EVANGELIO INVITADOR DE LA DEPENDENCIA DE CONFIANZA; ES EL EVANGELIO DE UNA DEPENDENCIA LEGÍTIMAMENTE AUTORIZADA; Y DE UNO PROTEGIDO DE LA PEREZA.
III. LA ESCLAVITUD ABJECTA DE UN TRABAJO IRRAZONABLE SOMETIDA POR LA DULCE LIBERTAD DE ACTITUD DE LOS NIÑOS HACIA SU PADRE.
IV. LA BÚSQUEDA Y SIGUIENTE LEALES DEL BIEN SOBERANO PARA LA VIDA Y EL CORAZÓN, EL MÁS CERCANO DE TODAS LAS OTRAS COSAS ENCONTRANDO SU LUGAR; Y DE HOY Y DE MAÑANA SE PROPORCIONAN.—B.
HOMILIAS POR MARCUS DODS
Sermón de la montaña: 4. Religión ostentosa.
Después de indicar la justicia que admite el reino de los cielos, nuestro Señor procede a advertir contra un defecto que vicia la bondad de muchas personas religiosas y a ilustrarlo en relación con las tres características principales de la vida religiosa de aquellos días: dar limosna , oración y ayuno.
I. ALMSGIVING ha sido reconocido como uno de los primeros deberes por la mayoría de las religiones. Según la ley judía, los pobres estaban bien provistos. Probablemente fue en conexión con los receptáculos para limosnas en la corte de mujeres del templo que la liberalidad ostentosa se permitía con mayor frecuencia. "Hacer sonar una trompeta" no debe tomarse literalmente, pero es solo una figura que implica que cuando se hace una caridad no debe hacer ruido al respecto, pero hágalo tan silenciosamente que su propia mano izquierda puede no saber lo que está haciendo su mano derecha, ni siquiera dejando que se mueva mucho antes que su propia mente, y mucho menos ansiando el reconocimiento de los demás. No estamos más allá del peligro de dar, ya sea para que otros no nos superen, o porque nuestro amor por los aplausos es más fuerte que nuestro amor por el dinero, y creemos que es un buen uso si al regalarlo podemos comprar La buena voluntad de nuestros conocidos.
II EN RELACIÓN CON LA ORACIÓN, HABÍA MUCHA SALA DE OSTENTACIÓN EN LA RELIGIÓN JUDÍA. A medida que el musulmán de la actualidad extiende su alfombra de oración donde sea que la hora de la oración lo alcance, el judío fue llamado tres veces al día para rezar hacia el templo. En todas las ciudades, las sinagogas estaban abiertas a la hora de la oración, y también había lugares de oración, principalmente a orillas de los ríos, para que se hicieran las abluciones necesarias en el lugar. El fariseo a menudo se dejaba sorprender por la hora de oración en la plaza pública. La ostentación implica falta de sinceridad, y la falta de sinceridad engendra vana repetición. Nuestro Señor establece esto como un rasgo especialmente pagano, y es uno que caracteriza abundantemente su práctica hasta el día de hoy. Pero su advertencia contra las oraciones largas y las repeticiones vanas se aplica a toda afectación de la continuidad en la oración simplemente porque es la costumbre y se espera; y a lo que surge de la indiferencia y de la falta de algún objeto claro y definido de deseo que podamos pedir en términos simples y simples.
Para la corrección de estas faltas, nuestro Señor nos da un ejemplo de oración breve y simple, y también agrega la seguridad de que no se requieren explicaciones elaboradas, porque antes de orar, nuestro Padre celestial sabe las cosas que necesitamos. No da forma a su respuesta solo con nuestra petición de orientación, pero, sabiendo antes de hacer lo que necesitamos, nos da ese buen regalo que solo concebimos vagamente. Esto puede sugerir el pensamiento: ¿Por qué orar? ¿Ni siquiera el padre terrenal considera y busca el bien de su hijo sin esperar que se lo pidan? ¿Es lo contrario con Dios? Pero se nos ordena rezar, y esto en sí mismo es justificación suficiente. También es natural: la gran masa de hombres que oraron sin orden. Esto, si no es una justificación de la práctica, muestra que deberíamos ver claramente antes de negarnos a seguirla. Además, al entrar en contacto práctico con las ideas de su padre, un niño aprende a conocer a su padre y a sí mismo; y el padre a menudo retiene un regalo hasta que la solicitud del niño demuestra que está listo para recibirlo. Entonces, al medir nuestros deseos en cada paso de nuestra vida con la voluntad de Dios, aprendemos a conocerlo a él y a nosotros mismos y, a través de las cosas de esta vida, tenemos una verdadera relación con las cosas eternas. La forma de oración que nuestro Señor aquí da, la da principalmente como modelo. Para argumentar que quería decir que usáramos formas de oración es inconsecuente. Tienen sus usos: en privado, para sugerir y estimular; en público para proporcionar uniformidad y apariencia de culto. Pero cuando están acostumbrados a la extinción o al desaliento de la oración no escrita, hacen daño en privado y en público. La práctica de la oración privada aquí inculcada es uno de los deberes más difíciles que tenemos que intentar en la vida. Es a menudo en este punto que la batalla se pierde o se gana. Ninguno de los elementos más profundos del carácter puede crecer sin mucha oración y conversar con Dios. Hay algunas virtudes que pueden ser producidas por la fuerza de la voluntad, pero aquellas que surgen de la raíz más profunda de la reverencia, la penitencia, el sentimiento tierno y solemne, solo pueden crecer en la atmósfera retirada y pacífica de la presencia de Dios. La oración es la puerta abierta a Dios para toda la vida del hombre, y cerrarlo aquí es cerrarlo por completo. Nuestro Señor mismo no podría sostener su vida sin la oración; Es vano, por lo tanto, que esperemos hacerlo. Pero, aunque todo esto se reconoce, la oración privada decae. Si podemos usar en el mundo solo ese poder para el bien que recibimos de Dios, y si la oración es el indicador de este poder, registrará una fuerza casi infinitesimal. Guardamos rencor a nuestra relación con Dios, ya sea por el tiempo o la consideración que damos a cualquier comunicación que concierna a nuestro negocio o nuestra amistad. Y esto significa que los deberes que se ven de los hombres que hacemos, pero que solo se ven de nuestro Padre, que "ve en secreto", descuidamos. Significa que somos prácticamente ateos y no creemos que haya un Padre que vea en secreto. El alcance general del pasaje es una advertencia contra la hipocresía. El hipócrita que es tan intencionalmente es raro. La hipocresía que es común es aquella que es inconsciente, y en la cual el hipócrita se engaña a sí mismo. Busca la alabanza de los hombres más que la alabanza de Dios; pero él mismo no lo sabe. Esto hace que sea una falta más difícil de erradicar. Pero para tales hombres no puede haber religión; el juicio humano es lo más alto que buscan ser aprobados por. Es su supremo. Incluso en el mundo religioso, los hombres pueden poner las expectativas de sus correligionarios por encima del juicio de Dios. Temen rebelarse para no ser considerados como alejados de la religión. Tales personas, como dice nuestro Señor, tienen su recompensa. Se ganan la reputación de santidad al sacrificar la posesión real de la misma. ¿Es otra recompensa que te espera? ¿Eres consciente de que Dios, que ve en secreto, ha guardado en su memoria muchas oraciones verdaderas, muchos deseos santos, muchas búsquedas sinceras de corazón que ha visto en ti? Nada más que aprender a vivir en su presencia nos librará de la falsedad y el autoengaño y de cortejar el favor de los hombres.
Sermón del monte: 5. Pensado para el día siguiente.
Se nos ha presentado una justicia, perfecta en su expresión externa y en su raíz, y si ahora preguntamos: ¿cómo vamos a lograr esto? se nos dice: al amarlo. Esa es la única manera. "Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón". Tus aficiones son los ojos de tu hombre interior; si se colocan correctamente, toda su vida será correcta. Así como un hombre tiene un órgano para guiarlo en el mundo físico, también tiene un órgano para guiarlo en el mundo moral y espiritual. Si el ojo es sano, todo el cuerpo está lleno de luz, es decir, cada miembro recibe a través del ojo toda la luz que necesita. Pero si el ojo no está sano, ningún otro órgano puede desempeñar su papel. Es en vano que le des más luz al ciego; no necesita más luz sino otros ojos que necesita. Y así, dice nuestro Señor, es en vano profesar que su corazón es donde de hecho no ve ningún tesoro en absoluto. Más bien humildemente reconozca que no ve lo que debería, y busque que su visión sea aclarada por él "que vino a este mundo para que los que ven no vean". En el resto del pasaje, nuestro Señor se dirige a aquellos que, aunque no se sienten atraídos por el atractivo del tesoro celestial, desean tenerlo junto con lo terrenal. Había visto cómo el miedo a la pobreza influía en los hombres y busca, mediante una variedad de argumentos, erradicar el pensamiento indebido para el día siguiente.
I. SI DIOS TE DA VIDA, TAMBIÉN TE DA COMIDA Y ROPA ADECUADAS. El mayor regalo implica menos. El Padre celestial que podría producir una obra tan maravillosa como el cuerpo, y que podría originar la vida, ciertamente tiene el poder para el logro común y cotidiano de proporcionarle comida y ropa.
II USTED ES MÁS VALIOSO EN LA ESTIMACIÓN DE DIOS QUE LOS ANIMALES MÁS BAJOS, y, incluso si están bien provistos, le atenderán mucho más. La fuerza del argumento radica en dos puntos. Primero, estamos mejor equipados para proveer contra el futuro que las aves y, por lo tanto, deberíamos estar más libres de cuidados. Sin duda, su alegría surge de la ignorancia, pero se abusa de nuestra capacidad de mirar hacia adelante si solo nos hace abatidos y temerosos. Segundo, es tu Padre celestial quien los alimenta. Las otras criaturas son solo una especie de hijastros. Y si Dios se deleita en la felicidad de miles de criaturas que no pueden conocerlo y agradecerle, ¿es justificable que, en cualquier circunstancia, cuestionemos su deseo de bendecirnos? Claramente esto equivale a una afirmación de la doctrina de la providencia especial o particular, y no hay nadie que no pueda, por las palabras de nuestro Señor, alentar a esperar atención e intervención providenciales.
III. LA SOLICITUD INDEBIDA SOBRE EL FUTURO NO ES BUENA. "¿Cuál de ustedes al pensar puede agregar un codo a su estatura?" Hay una consideración legítima y necesaria del futuro con la que nuestro Señor no tiene nada en contra. La imprudencia imprudente es una falla no menos que la sobre providencia. El pensamiento reflexivo que nuestro Señor reprende es una vana reflexión inoperante sobre posibles desastres, una reflexión a la que la mente regresa por la misma razón por la cual nada se ve afectado; si algo lo afectara, cesaría.
IV. CADA DÍA TIENE SUFICIENTE CARGA DE SU PROPIO. "Suficiente hasta el día es su maldad". Si el mal que se debe enfrentar hoy no es mentir y seguir mañana, entonces se necesita toda su fuerza para el deber inmediato. Debes adoptar la gran regla militar para tener éxito; debes dividir tu vida en pequeñas porciones y conquistar en detalle. La mejor preparación para mañana es cumplir con el deber de hoy. Esta es una gran regla práctica que, si se sigue, facilita la vida de la mayor parte de su carga. Por lo que causa ansiedad, comúnmente es algo que no ha sucedido, que pertenece a mañana más que a hoy. ¿Eres suficiente para el deber de hoy? Luego, cuídate y vete mañana hasta que llegue. Aprende a vivir un día a la vez.
Pero todas estas consideraciones solo sirven para conducir al gran precepto: "Buscad primero el reino de Dios y su justicia; y todas estas cosas os serán añadidas". Todos los hombres estarían dispuestos a hacer del reino de Dios lo segundo, pero a cada hombre le gustaría elegir lo suyo primero. Todo hombre tiene un primer objeto, puede ser la vida, el honor, el respeto propio o una conciencia pura que preferiría conservar antes que cualquier otra cosa. Pero la demanda aquí hecha no es más que decir que somos criaturas morales, hechas a la imagen de Dios; y la moral, si no es suprema, no es moralidad. Ponerlo en segundo lugar es anularlo. Además, todos admiramos a los hombres que han practicado notablemente este precepto; quienes se han mostrado superiores al mundo, para que sean libres de encontrar la verdad o aliviar las miserias de sus semejantes. Tales hombres nos han mostrado una reverencia independiente del mundo que puede ser un hombre de espíritu libre, y cómo puede entregarse a la obra más alta del hombre tan libre y efectivamente aquí y ahora como en cualquier mundo concebible. La grandeza de carácter a este respecto no es otra cosa que la grandeza del amor. Prácticamente este precepto se revierte en la mayoría de los casos. Debemos asegurar la comida y la vestimenta; luego recibiremos la justicia. Lo terrenal es lo esencial, lo celestial lo suplementario. Nuestros intereses terrenales son tan apremiantes que, en primer lugar, debemos ponerlos de manera satisfactoria, y no reconocemos la moralidad más alta concebible como la que por sí sola puede poner a nuestro negocio en una base satisfactoria. Pero la justicia no debe posponerse a otra cosa; y si el espíritu de Cristo no puede llevarse a las formas que ha tomado el negocio, estas formas deben ir. Aquellos que pospongan el reino de los cielos a otros intereses deberían considerar si es probable que, después de haber vivido por el mundo por unos años más, estén más inclinados que ahora a buscar el reino de Dios.
HOMILIAS DE J.A. MACDONALD
La limosna.
Subyacente a este tema está el de la desigualdad social. Sin esto último no habría necesidad y, por lo tanto, no habría oportunidad de dar limosna. La pobreza no es un mal absoluto. La riqueza no es un bien sin mezclar.
I. LA DESIGUALDAD SOCIAL ES UN ACUERDO BENEFICIARIO.
1. Ayuda al progreso de la civilización.
(1) La civilización radica en el desarrollo de los recursos de la naturaleza. Tales desarrollos se materializan en las artes y las ciencias.
(2) El estímulo es necesario para este progreso. El hombre en su pureza y elevación originales podría, por puro amor a la ciencia y al arte, desarrollar los recursos de la naturaleza; pero en su estado caído sus tendencias son salvajes. Cuando la espontaneidad del suelo está sobrecargada por el aumento de la población, entonces surge la alternativa del trabajo o la guerra de exterminio.
(3) Bajo la influencia cristiana se prefiere el trabajo a la guerra. Aquí entra en juego la desigualdad social. Para que la industria sea recompensada con abundancia, mientras que la ociosidad tiene que sufrir privaciones, la civilización mientras tanto avanza por la industria. El crecimiento continuo de la población estimula la inventiva. Esto cosecha sus recompensas y da empleo al trabajo. Ahora entran nuevos elementos de desigualdad social, y las artes y las ciencias están más avanzadas.
2. Educa las cualidades morales.
(1) Se invocan las virtudes sociales. Si no existiera una clase trabajadora, ninguna clase podría estar exenta del trabajo. Los ricos, por lo tanto, están en deuda con los pobres por su facilidad y honor. Si no hubiera pobres, no podría haber ricos. La gratitud y la equidad requieren que los ricos traten a los pobres con consideración. Por lo tanto, se dice que lo que se le da a los pobres es debido (ver Proverbios 3:27).
(2) Los pobres, de la misma manera, están obligados a tratar a sus empleadores con respetuosa gratitud por encontrarles un empleo remunerado.
(3) En este documento se nos recuerdan nuestras obligaciones con nuestro Creador. No podríamos tener una concepción de nuestra dependencia de Dios sino por nuestra experiencia de dependencia de las cosas que ha hecho. La dependencia mutua de las clases sociales trae esta lección más a la fuerza en casa. La bestia y el demonio en nuestra naturaleza caída están restringidos por el sentido de nuestra responsabilidad hacia Dios.
(4) Se ofrece un alcance para el ejercicio de las gracias cristianas. La paciencia es probada y educada. Se brinda la oportunidad de beneficencia. El pensamiento se eleva a la contemplación del sufrimiento y el amor de Cristo.
3. La pobreza no está exenta de ventajas.
(1) Los pobres están relativamente libres de necesidades y cuidados artificiales. Pueden saborear comida sencilla y saludable. Se alivian de las preocupaciones de la moda. Están libres de la ansiedad de conservar la riqueza, que es mucho mayor que la de obtenerla. De toda pobreza, lo artificial es lo más profundo.
(2) Los pobres están libres de las tentaciones de la riqueza. Para la indulgencia del yo. Al olvido de Dios. Que ningún hombre murmure ante su suerte.
(3) Los pobres no son tan malos como parecen. La posesión de la naturaleza humana es mucho más grandiosa que la posesión de propiedades. Ser hombre es mayor que ser monarca. Cristo no se negó a hacerse hombre, aunque se negó a ser hecho rey. La aristocracia más pura es aquella en la que la virilidad es honrada por la virtud. Este más azul de toda la sangre azul puede ser adquirido por los más pobres.
II LA BENEFICENCIA DEBE SER SIN OSTENTACIÓN
1. De lo contrario, fomentará la hipocresía.
(1) Obviamente alentará esto en la limosna. Su objetivo es ganar los aplausos de los hombres. Él busca esto mediante una afectación de la piedad hacia Dios.
(2) Lo fomentará igualmente en el destinatario. Hay hipocresía temerosa en la pobreza ostentosa. Los vagabundos mueven la compasión fingiendo ataques, heridas, mutilaciones, cojera, etc. Estos hipócritas públicos son las personas que captan la caridad de la ostentación. Escuchan el sonido de la trompeta del fariseo. Trompean al fariseo para que tenga su recompensa.
(3) La verdadera beneficencia buscará esta hipocresía y la expondrá, para que los pobres dignos no puedan ser engañados por ella. Buscará a los pobres dignos que sufren en reclusión. Hacer esto puede acarrear problemas, pero el administrador de la riqueza debería hacer que su negocio desembolse fielmente el dinero de su Señor.
2. La caridad sin ostentación fomentará la industria.
(1) Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos. Deberíamos imitar a Dios para ayudar a los trabajadores. La caridad debe encontrar empleo para los necesitados. Puede ser un "negocio" comprar en el mercado más barato, pero esta no es la regla de la caridad.
(2) Al ayudar a un hombre pobre en su oficio, su autoestima no se ve herido, como debe ser por una caridad ostentosa. Debemos recordar que cada pobre hombre es el yo de otro.
3. La caridad debe buscar sus recompensas de Dios.
(1) Al condenar la ostentación se impone modestia. Apenas ser "visto" mientras se hace el bien es una circunstancia puramente indiferente. Ser visto para glorificar a Dios es positivamente bueno (cf. Mateo 5:16; Mateo 10:32, Mateo 10:33). El hecho de que se nos vea admirados y honrados por los hombres es el delito. Para Dios, no el hombre, es la fuente de recompensa.
(2) "No dejes que tu mano izquierda sepa", etc. Así que haz las cosas buenas para estar, lo menos posible, consciente de ti mismo. Moisés no quiso que la piel de su rostro brillara. Entonces el brillo de Dios, aunque para ellos mismos su brillo no se ve.
(3) Para el Dios verdaderamente caritativo es un Rewarder. El bolsillo de la pobreza es un banco seguro, porque Dios es el banquero. Convierte el papel en oro: devuelve el valor espiritual de los regalos materiales (cf. Proverbios 11:24; Proverbios 19:17; 1 Timoteo 6:17).
(4) La carga de la propiedad acumulada es pesada sobre la almohada de la muerte. Dios confrontará al avaro en el juicio (cf. Lucas 16:9; Santiago 5:1).
LECCIONES Evita el monopolio. No gastes en los ricos. Sé tu propio ejecutor. — J.A.M.
Oración.
Se asume el deber de la oración. Estar sin oración es estar sin religión. "He aquí, ora", es otra forma de decir: "Se ha convertido en cristiano" (Hechos 9:11). La oración es el lenguaje y el homenaje de la dependencia. La idea es la de venir a Dios para una bendición con un voto (προσεχῦη, de πρὸς, "con" y εὔχη, "un voto"), a saber. para cumplir las condiciones bajo las cuales se prometen sus bendiciones. Los elementos de la oración aceptable son:
I. SINCERIDAD.
1. La oración del hipócrita es el engaño.
(1) Él engaña a su prójimo. Su objeto es ser visto por hombres para rezar. Pero su piedad hacia Dios no es más que una apariencia. Dios no ve oración en ella. Los hombres que atribuyen piedad al hipócrita son engañados.
(2) Se engaña a sí mismo. Obtiene lo que busca, a saber. La alabanza de los hombres. ¿Pero, qué es esto? Es desconsiderado. Es voluble. Es de corta duración. Y vano como es, no es merecido.
2. La oración del hipócrita es idolatría.
(1) El Dios verdadero no es adorado. La oración del hipócrita es un poco sobre él. Ni siquiera se busca su alabanza.
(2) Al buscar la alabanza de los hombres, el hipócrita, como otros idólatras, hace a su dios a su propia imagen. Su oración es para los hombres. Ellos son sus ídolos.
(3) Al buscar la alabanza de los hombres, el hipócrita se adora a sí mismo. Se ve a sí mismo en su ídolo. La idolatría es una auto-adoración invertida.
3. La oración del verdadero hombre es verdadera.
(1) Ora a Dios como su Padre. Él tiene la bondad de la naturaleza con el Dios de la verdad. Ser visto de hombres no está en su cálculo.
(2) Él busca la recomendación de su Dios. Esto es para él lo único infinitamente deseable.
II SENCILLEZ. Se evitan los expedientes de la hipocresía.
1. En cuanto a la postura.
(1) Estar de pie no es, en sí mismo, una postura inadecuada para la oración. El cambio de postura de arrodillarse a pararse puede ser útil para el espíritu de oración.
(2) Estar de pie "para ser visto por los hombres" es otra cosa. Arrodillarse, si este es su propósito, es igualmente censurable.
(3) El espíritu puede arrodillarse ante Dios con humildad, o pararse ante él en obediencia pronta, cuando el cuerpo está ocupado de otra manera.
2. En cuanto al lugar.
(1) La "sinagoga" era el lugar apropiado para la oración pública. Nota: En la adoración pública debemos evitar lo que pueda hacer que nuestra devoción personal sea notable.
(2) La sinagoga no era el lugar para las devociones privadas. La costumbre de abrir iglesias para los fieles privados tiende a fomentar la hipocresía.
(3) Los "rincones de las calles" donde la gente estaba en el vestíbulo eran favorables a la ostentación. Los hipócritas "amaban orar" allí. No les encantaba rezar.
(4) La oración secreta debe ser en secreto. El verdadero Dios es él mismo en secreto. En secreto es buscado y encontrado. Dios ve en secreto (cf. Juan 1:48; Hechos 9:11). Por oración secreta le damos a Dios la gloria de la presencia universal. El verdadero hombre puede encontrar un armario en la concurrida multitud. El armario está en el corazón. Allí podemos cerrar la puerta contra el mundo, la carne y el diablo. La oración secreta debe estar en retiro para evitar
(a) ostentación,
(b) distracción.
Isaac entró en el campo (Génesis 24:63); Cristo subió a una montaña; Peter encontró un armario en la azotea.
3. En cuanto a la manera.
(1) Las oraciones largas a veces son apropiadas (cf. 1 Reyes 18:26; Lucas 6:12; Hechos 19:34). Pero en este caso la virtud no radica en su longitud.
(2) Las oraciones largas deben evitarse porque tienden a cansar y, por lo tanto, a distraer al suplicante (cf. Job 9:14; Eclesiastés 5:2; Oseas 14:2) .
(3) Deben evitarse como alentadores repeticiones vanas. Repetir palabras sin significado es especialmente vano. Las repeticiones suponen ignorancia o falta de atención por parte de Dios. Son heathenish (ver 1 Reyes 18:26, 1 Reyes 18:36). La verdadera oración no es el lenguaje del labio, sino del corazón.
(4) Los que no serían "como los hipócritas" en acción y manera no deben ser "como los hipócritas" en espíritu y temperamento.
III. FE.
1. La oración no da información a Dios.
(1) "Tu Padre ve en secreto". Dios lee todos los corazones.
(2) "Tu Padre sabe qué cosas necesitas". Dios conoce sus propios recursos.
(3) Él sabe "antes de preguntarle". "Conocidas por Dios son todas sus obras desde el principio".
2.-Se ordena a la oración que nos ayude a sentir nuestra necesidad.
(1) Dios requiere el sentido de su necesidad en suplicantes por su propio bien, a saber. para que puedan valorar las bendiciones que puedan recibir.
(2) La oración es admirablemente adecuada para despertar y profundizar este sentido de necesidad.
(3) Por el sentido de nuestra necesidad, "damos a conocer nuestras peticiones a Dios" (Filipenses 4:6).
3. También se ordena alentar nuestra fe en Dios.
(1) Venimos a Dios como nuestro "Padre". El es nuestro Padre por creación. Por pacto.
(2) Él tiene el corazón y los recursos de un Padre. ¿Qué mérito hay en nuestras oraciones? Sin embargo, tal es el corazón de la bondad de nuestro Padre que los coloca entre nuestros servicios. "Tu Padre que ve en secreto te recompensará".
(3) Él es nuestro Padre celestial. Entonces sus recompensas contrastan con las recibidas de los hombres por el hipócrita. Mientras que el hipócrita para obtener las alabanzas de los hombres "ha recibido su recompensa" y no tiene más que esperar, el verdadero hombre continuará recibiendo sus recompensas del Padre eterno. Ese ojo de Dios que es formidable para el hipócrita es una dicha para el sincero y verdadero.J.A.M.
La oración del Señor (parte 1).
En el Evangelio de Lucas, esta oración se da en forma aún más breve. La ocasión fue que los discípulos, después de que el Señor había orado, le dijeron: "Señor, enséñanos a orar, como Juan también enseñó a sus discípulos. Y él les dijo: Cuando oren, digan". Aquí, sin embargo, "Después de esta manera, oren". El uso de formularios está sancionado; así es la oración extemporánea. Es mejor una "forma de palabras sonoras" que ninguna adoración familiar. Considerar-
I. LA DIRECCIÓN A DIOS.
1. Es una gran verdad que Dios es nuestro Padre.
(1) Él es el Creador, no el Padre, de sus otras obras. Éteres; minerales vegetales; animales No hay bondad de la naturaleza con Dios en estos.
(2) Él es el "Padre de los espíritus". Cada atributo del espíritu humano es la imagen de un atributo Divino correspondiente. Intelectos; afectos
(3) Incluso el cuerpo del hombre fue hecho según la similitud del Señor (cf. Génesis 1:26; Génesis 2:7). El cuerpo es la imagen material del alma. Cuando Dios se reveló al hombre, su similitud fue la aparición de un hombre (ver Ezequiel 1:26).
2. Este título divino es propio de la dispensación del evangelio.
(1) Es un hecho notable que el título "Padre" rara vez aparece en las Escrituras del Antiguo Testamento. En ninguna parte se invoca a Dios como Padre.
(2) Hay una razón de propiedad. El espíritu de la ley era el miedo. La Ley fue dada en medio de horrores y alarmas. Sus ritos imponen una carga opresiva.
(3) También es un hecho notable que el título "Padre" es frecuente en el Nuevo Testamento. Es el título familiar en la invocación cristiana. La oración del Señor es el modelo para toda oración cristiana.
(4) También hay una razón de propiedad aquí. El espíritu del evangelio es el amor. Es el espíritu de filiación y libertad. Todo esto está encarnado en el misterio de la encarnación del verdadero Hijo de Dios (ver Gálatas 4:1).
3. Note el plural, NUESTRO Padre.
(1) El uso del singular es muy dulce. A veces se adapta al armario. A veces a la oración eyaculatoria.
(2) El plural reconoce la paternidad común de Dios. Entonces la hermandad común del hombre. Su uso debería curar la guerra, las huelgas, las disputas domésticas.
(3) Reconoce la hermandad en Cristo. Él es el hermano de todo hombre (cf. Génesis 9:5). La familia de Dios lleva el nombre de él (cf. Efesios 3:14, Efesios 3:15).
(4) En su uso común, todos los hijos de Dios oran por cada uno. Esto es mejor que cada uno rezando exclusivamente por sí mismo. Mejor para cada uno, mejor para todos.
4. Tenga en cuenta el lugar de su residencia.
(1) Dios está en los cielos mecánicos. Él mueve las esferas. Él da las mareas. Entonces las estaciones. Los elementos son sus sirvientes. Sus milagros evidencian su presencia en la naturaleza. Su providencia en la naturaleza es constante. Para que pueda hacer que la naturaleza responda a la oración.
(2) Él está en el cielo supremo. El cielo de los cielos. El tercer cielo. El palacio de los ángeles. El lugar de la visión.
(3) ¡El que gobierna todos los cielos es nuestro Padre! ¡Qué honor! ¡Cuán superiores debemos ser a la maldad del pecado!
II LA ASCRIPCIÓN DE ALABANZA.
1. El Nombre de Dios representa a sí mismo.
(1) eso; representa su naturaleza (cf. Éxodo 33:18, Éxodo 33:19; Éxodo 34:5-2).
(2) Es su Palabra. Cristo es el Revelador del Padre (cf. Éxodo 23:20, Éxodo 23:21; Isaías 52:5; Juan 1:18; Jn 8:19 ; 1 Timoteo 6:1; Tito 2:5).
2. Santificar es venerar el Nombre de Dios.
(1) "Padre" es un título en el que se reivindica la reverencia y el amor. Así fue entendido por los hijos de los profetas. Así por Joash Rey de Israel (cf. 2 Reyes 2:12; 2 Reyes 6:21; 2 Reyes 13:14).
(2) La obediencia alegre es la verdadera reverencia del amor (ver Mateo 23:9).
(3) Para santificar el nombre del padre es en honor al Padre en el Hijo (cf. Juan 5:22, Juan 5:23; 1 Juan 2:23).
3. El Nombre del Padre debe ser venerado en todas partes.
(1) Se venera en el cielo (véase el versículo 10; Isaías 6:1; Apocalipsis 4:8).
(2) ¿Pero es tan venerado en la tierra? En el santuario es venerado. La Iglesia es el reino de los cielos sobre la tierra. Pero en el mundo, el Nombre sagrado es horriblemente blasfemado.
(3) El día bendito se acerca cuando la gloria del Señor llenará la tierra como ahora llena los cielos. Ora por esto. Esfuércese por esto.J.A.M.
La oración del Señor (parte 2).
Los versículos que tenemos ante nosotros contienen tres de las siete peticiones de esta oración modelo. Estos son-
I. QUE EL REINO DE DIOS PODRÍA VENIR.
1. El imperio absoluto de Dios está en su brazo.
(1) Estaba allí antes de la creación. Desde la eternidad. Esencialmente.
(2) Millones de universos posibles ahora duermen en ese brazo.
2. El reino que viene es el evangelio en triunfo.
(1) El reino vino en el advenimiento del Rey. Se manifestó en sus poderosas obras de sabiduría y amor. La esencia de la soberanía reside en las leyes. Las leyes del evangelio son sabiduría y amor inmutables. Son las leyes del cielo y, por lo tanto, la voz de la soberanía del cielo.
(2) El reino viene espiritualmente cuando el evangelio triunfa en el creyente. Cuando informa a su mente. Cuando dirige su voluntad. Cuando cautiva sus afectos. Cuando gobierna su vida.
(3) Vendrá visiblemente. La quinta monarquía de Daniel describe el reino venidero (ver Daniel 2:44; Daniel 7:26, Daniel 7:27). En este reino, el Señor del cielo traerá consigo a los ángeles del cielo. Será el reino de la primera resurrección (Apocalipsis 20:1.). En él, el Redentor será "Rey de reyes y Señor de señores", porque sus santos serán "reyes y sacerdotes para Dios".
3. Debemos orar por la venida de Cristo en su reino.
(1) Visiblemente. La justicia entonces reemplazará la opresión y la distracción. La paz reemplazará la violencia y la guerra. La alegría reemplazará la miseria y la tristeza.
(2) Espiritualmente. El suplicante debe buscar convertirse en un epítome del cielo. Lealtad a Cristo Rey. No rebelde en el alma. Amor perfecto.
II QUE SE PUEDA HACER LA VOLUNTAD DE DIOS.
1. En los cielos está perfectamente hecho.
(1) En los cielos mecánicos. El cielo estelar. El cielo atmosférico.
(2) En el cielo angelical. El oído de la obediencia angelical es sensible. El ala de la obediencia angelical es rápida. "Van y regresan como un relámpago".
(3) No hay oración aquí para que la voluntad de Dios se haga en el cielo o en los cielos. La forma en que se hace allí se toma como un patrón para nosotros.
2. La voluntad de Dios es la más alta sabiduría del hombre.
(1) Necesariamente así, porque es la sabiduría de Dios. Ver sus expresiones en la naturaleza. Usos; adaptaciones; equilibrios
(2) Ver sus expresiones en el evangelio. Diseño; significa hasta el final.
(3) Lo tenemos en el ejemplo de Cristo (ver Mateo 7:21; Mateo 12:50). Por lo tanto, elija la religión (cf. Josué 24:15; 1 Tesalonicenses 5:18).
(4) La voluntad de amor promete ayuda. No podemos confiar en nosotros mismos para cumplir la Ley de Dios. Podemos confiar en la ayuda de su Espíritu.
III. PARA QUE NOSOTROS NOS ALIMENTEMOS EN SU SERVICIO.
1. El pan representa las necesidades de la vida.
(1) Ἄρτον, como מחל, expresa todo esto (cf. Génesis 49:20).
(2) Cosas necesarias para la vida del cuerpo. Comida. Recubrimientos, a saber. Vestimenta y habitación. "Nuestro pan". Esta es una oración por el trabajo remunerado (cf. Génesis 3:19; 1Th 4:11, 1 Tesalonicenses 4:12; 2 Tesalonicenses 3:10). Lo que comemos sin trabajo no es nuestro propio pan.
(3) Cosas necesarias para la vida del Espíritu. Alimento. De la Palabra, en las ordenanzas. Proteccion. De la ira de Dios. Del poder del mal.
2. Este es el lenguaje de los peregrinos.
(1) "Este día". La vida es un dia.
(2) "Pan de cada día". El maná se recolectaba diariamente. También lo es nuestro alimento espiritual y natural. Bríndenos temas rentables para el pensamiento: afecto. Estos son los alimentos de la mente. Dios les da a los ángeles qué pensar y amar.
(3) Dios es el Dador y el Regalo. El Señor mismo es el pan. Aun así, él descendió del cielo.
(4) No pienses ansiosamente por la mañana. En cuanto a la oferta temporal. En cuanto a lo espiritual. No recibimos la gracia de morir hasta que somos llamados a morir. Ahora deberíamos ser más solícitos sobre la gracia de vivir. Dios sabe nuestra necesidad. Sus recursos son amplios. Su corazón es bueno.J.A.M.
La oración del Señor (parte 3).
Después de considerar tres de las siete peticiones de esta maravillosa oración, llegamos a considerar las restantes, que tienen referencia al perdón del mal y la liberación del maligno.
I. EL PERDÓN DEL MAL.
1. Necesitamos esto.
(1) Porque heredamos la depravación con su culpa. Dios trata con los individuos como pertenecientes a una raza. Somos los guardianes de nuestros hermanos. Somos responsables de nuestros hijos. Entonces, ¿somos responsables de nuestros padres? El individuo no se pierde en la conciencia pública. Los directores de las sociedades anónimas deben recordar esto.
(2) Por los pecados de rebelión personal. Desde nuestra juventud hasta. Desde que profesamos ser cristianos.
(3) Por servicio prestado de manera imperfecta. La obediencia imperfecta no cumple con los requisitos de una Ley que, como el Legislador, es perfecta. ¿Nuestra conducta ante los hombres ha sido impecable? ¿Nuestro espíritu ante las abejas de Dios es impecable?
2. Se promete condicionalmente.
(1) "Perdónanos nuestras deudas, como nosotros" La Biblia no sabe nada de misericordia incondicional. Dios siempre trata al hombre como un agente moral.
(2) La expiación de Cristo es una condición de misericordia. "Nuestras deudas", equivalente a "delitos" (Mateo 6:14), equivalente a "pecados" (Lucas 11:4). El pecado contrae una deuda que se paga en sufrimiento. Si no nos refugiamos en el sufrimiento vicario de Cristo, aún debemos sufrir en persona para la satisfacción de la Ley de Dios.
(3) El arrepentimiento también es una condición de misericordia. Nota: Una condición no meritoria, pero sí necesaria. No podemos recibir la expiación sin ella. La recepción cordial de la expiación es el perfeccionamiento del arrepentimiento.
(4) No hay piedad para los despiadados. "Perdónanos como también nosotros hemos perdonado". No es que nuestro perdón merezca el perdón de Dios. Aquí es como en la tierra y en el cielo (ver Mateo 6:14, Mateo 6:15). Conferir también la parábola de los deudores (Mateo 18:35). Los diez mil talentos equivalen a £ 2,400,000; mientras que los cien peniques equivalen a £ 3 10s. ¿Puede el pecador pagar toda su deuda con Dios? Pide venganza eterna sobre sí mismo que, con un corazón implacable, reza esta oración.
II DEFENSA CONTRA EL MALO.
1. No nos dejes caer en la tentación.
(1) Dios no es el autor de la tentación (ver Santiago 1:13). Nota: La tentación siempre está en nuestro camino.
(2) Esta es una súplica que Dios no debe abandonarnos en la tentación. Entonces, abandonarnos sería entregarnos a Satanás (cf. Hechos 26:18; 1 Corintios 5:5; 2 Timoteo 4:18).
(3) Esta oración implica que debemos tener tanta confianza en nuestra propia fuerza que nos lleve a desaprobar cualquier prueba severa de nuestra fidelidad. No debemos codiciar el martirio, no sea que en el juicio fracasemos.
(4) El espíritu de esta oración nos impedirá precipitarnos en circunstancias de exposición a la tentación. Es querer en aquellos que se apresuran a ser ricos (ver 1 Timoteo 6:9). Esta pasión lleva al juego empresarial. A las loterías. El sorteo en los bazares de la Iglesia otorga una sanción sagrada a algunos de los peores males del mundo. El espíritu de esta oración es querer en aquellos que coquetan con el mundo en cualquiera de sus males.
2. Líbranos del maligno.
(1) Entonces, ¿está Satanás en todas partes? Para esta petición asciende simultáneamente de millones dispersos por el mundo. En sus emisarios lo es, ya que el monarca británico está representativamente en todas nuestras dependencias coloniales y en todos los tribunales extranjeros.
(2) Los representantes de Satanás son "legión". Sus anfitriones son comisionados bajo su mando. ¡Qué llamado para la vigilancia!
(3) Dios solo puede frenar el poder de Satanás. El poder de Satanás fue suficiente para retrasar a Gabriel por uno y veinte días. Para triunfar sobre Satanás, Gabriel necesitaba la ayuda de Miguel, es decir, de Cristo (ver Daniel 10:6, Daniel 10:13). Es tonto el hombre que, bajo su propio cargo, entablaría una guerra con tal antagonista. Necio es el hombre que se mantiene en rebelión contra el Conquistador de Satanás.
(4) Ser librado del maligno es equivalente a santificar el Nombre de Dios. Las peticiones de esta oración, primera y última, son maravillosamente interdependientes.-J.A.M.
Rápido.
Esto no está en ninguna parte del evangelio ordenado como un deber. Es, como la profesión del nazareo, dejado a la libertad individual. El servicio de la libertad es el servicio del amor (cf. Lucas 2:37; Hechos 10:30; Hechos 13:3). El espíritu del ayuno está en el corazón (cf. Salmo 35:13; Isaías 58:5). La utilidad del ayuno se reconoce en las instrucciones aquí dadas en cuanto a la forma de su uso. Es útil como un medio para disponernos al cumplimiento de los deberes ordenados. Nota-
I. QUE LA PIEDAD DE LA OSTENTACIÓN ES ESPURIOSA,
1. Es una inversión de la más alta propiedad.
(1) Porque prefiere el aplauso humano al divino. Por muy endeudados que estemos con nuestros semejantes, estamos infinitamente en deuda con Dios. Por vida. Por salud. Por todas las cosas.
(2) Buscar la alabanza de los hombres en lugar de la alabanza de Dios es el superlativo de la imprudencia y la locura.
(3) Es una ingratitud suprema quitarle todo a Dios y no darle gracias.
2. Es una hipocresía vergonzosa.
(1) El ayuno es una expresión de humillación y duelo (cf. Salmo 35:13; Isaías 58:5). La cara desfigurada fue producida por cenizas y tierra, con cabello desordenado y miradas austeras y tristes (ver 1 Reyes 20:38). Bajo tales disfraces, el fariseo ocultaba pensamientos orgullosos y despectivos y un corazón insensible.
(2) La falsedad se ve agravada por su afectación de la religión. El fariseo busca la alabanza de los hombres a causa de una religión hacia Dios que no posee, de lo contrario preferiría buscar la alabanza de Dios. El engaño se juega con Dios.
3. Esto es terriblemente desmoralizador.
(1) El hábito de la falsedad se convierte en el carácter de la falsedad. El diablo es el mentiroso original. Él está aquí el modelo en su personaje más odioso del ángel de la luz.
(2) Buscamos asemejarnos a aquellos con quienes nos congratularíamos. La imitación es el elogio más sincero. No podemos elevarnos más allá de nuestro estándar. Los hombres son nuestro estándar cuando buscamos la alabanza de los hombres.
(3) Si nuestro estándar está por debajo de nosotros, el resultado es la degradación. En lugar de convertirse en el "aumento de Dios", el hipócrita se está reduciendo a la degradación de un demonio.
4. La piedad es dudosa de nuestro ostentoso luto por los muertos.
(1) Si creemos que los difuntos disfrutan de la exquisita dicha del Paraíso, ¿qué razón tenemos para llorar (cf. Juan 14:28)? ¿No es acalorado llorar por los glorificados?
(2) Si tememos que los difuntos estén sufriendo los tormentos de la perdición, bien podemos llorar. ¿Pero es decente publicar esto en el mundo en nuestra ropa?
(3) Si nuestro duelo es simplemente el afecto natural, ¿es necesario proclamar al mundo que tenemos afecto natural? ¿Deberíamos desfilar nuestro dolor? Si el dolor no está allí, ¿por qué, en deferencia a la moda, colgar el símbolo de una mentira?
(4) Las ostentación de duelo por los muertos a menudo son ruinosamente caras para los pobres.
II QUE DIOS PREMIA Y CASTIGA A LOS HOMBRES AL DARLOS LOS DESEOS DE SUS CORAZONES.
1. Los hombres verdaderos alaban a Dios.
(1) Buscan esto por encima de todas las cosas.
(a) Por el ayuno de la mente de las delicias del pecado.
(b) Hambriento y sediento de justicia.
(c) Confiando en la sangre de Cristo con corazón para justicia.
(d) Al deleitarse en buenas obras, obras de piedad, obras de benevolencia.
(2) Lo tienen:
(a) En la seguridad de su favor. Por el espíritu de adopción y regeneración.
(b) A la luz y guía de su gracia.
(c) En triunfo sobre la muerte.
(d) En el "¡Bien hecho!" del juicio.
(e) En las recompensas de la inmortalidad.
(3) El verdadero hombre realiza los deberes de su ayuno espiritual con alegría. Su rostro está "lavado" en pureza, "ungido" con benevolencia. Regocijándose en el favor de Dios, está muerto por igual para la alabanza y la censura de los hombres (ver Salmo 69:10, Salmo 69:13).
2. Los hombres falsos reciben la alabanza de sus semejantes.
(1) Buscan esto con preferencia a la alabanza de Dios, y obtienen lo que buscan. ¿Pero qué obtienen? Deshonestidad. El hipócrita es deshonesto al alabar lo que no ha merecido.
(2) ¿De quién obtienen esto? De los simples, que no pueden ver a través de su habilidad. O del adulador, que no se opone a ser el cómplice del bribón.
(3) Los hombres verdaderos reprenderían su maldad según el ejemplo de Cristo con los fariseos de su tiempo.
3. De Dios no tienen alabanza.
(1) No buscan su recompensa. Para asegurar esto, deben sacrificar el pecado y el orgullo, lo cual no están dispuestos a hacer.
(2) En avaricia después de lo finito pierden lo infinito. En avaricia después de lo evanescente, extrañan lo duradero. Ellos pierden el cielo.
(3) Además, incurren en la ira de Dios. La perdición del infierno es su retribución sobre su insolencia y su locura. — J.A.M.
Acaparamiento.
El deseo absorbente de la humanidad es la felicidad. Un corazón depravado naturalmente busca esto en el mundo. El dinero, que "responde todas las cosas", es el exponente del bien del mundo. De ahí el febril deseo de acumular dinero. La riqueza llega a ser amada y acumulada porque es amada. Este acaparamiento es pecado.
I. HACER DISPOSICIONES ADECUADAS PARA EL FUTURO NO ESTÁ CONDENADO AQUÍ.
1. Dios elogia esta prudencia en su sistema de la naturaleza.
(1) Él ordenó tanto las estaciones que una cosecha rinde lo suficiente como para servirnos hasta la próxima. Los elementos que maduran los frutos en el suelo tienden a pudrir los que se recolectaron el año anterior. Dios no puede estar disgustado con que sigamos su providencia.
(2) Impresiona su providencia sobre los instintos de los animales. Así, la abeja almacena en verano la miel que la servirá para el invierno. La moral de la naturaleza es para nuestro beneficio.
2. Lo elogia en la economía de la gracia.
(1) El término de nuestra vida natural se da como un período de prueba para ser utilizado por la eternidad. Es la siembra la que, si se descuida, nos dejará cosechar una cosecha de espinas y cardos.
(2) El Dios de la gracia es también el Dios de la providencia. Los principios de la gracia, por lo tanto, tienen sus lecciones de providencia para nosotros.
3. Lo elogia en las lecciones de la providencia.
(1) La historia y la experiencia nos enseñan que no solo en Egipto en los días de José, sino en todas las tierras y en todas las edades, las estaciones de abundancia son seguidas por temporadas de escasez. De ahí el proverbial "día lluvioso".
(2) Vemos los sufrimientos de la imprevisión. El artesano, en tiempos de mucho ahorro, no necesitará en tiempos más aburridos cantar por las calles para caridad. Si bien el asilo de la casa de trabajo no es una desgracia para los desafortunados, es una desgracia para los imprevistos. El mandato del texto es que no estamos dispuestos a acumular tesoros en la tierra como para privarnos del tesoro más precioso y duradero en el cielo.
II LA VIVIENDA ES DEPRECADA COMO PECANTE Y PERNICIOSA.
1. Las esperanzas de las riquezas son engañosas.
(1) No dan inmunidad contra la ansiedad. La polilla, el óxido y el ladrón, como los espectros, persiguen los sueños del amante de la riqueza. Encuentra más ansiedad al preservar que al adquirir su tesoro. Los hombres son asesinados por el dinero.
(2) No nos elevan por encima del miedo a la necesidad. Los millonarios han estado tan obsesionados con este miedo, que para aliviarlos, sus amigos les consiguieron ayuda parroquial, y los han puesto a trabajar por salarios en sus propias propiedades.
(3) El oro no puede comprar salud.
(4) No puede eliminar los terrores de una conciencia culpable.
2. El amor a las riquezas es degradante.
(1) El corazón estará con su tesoro. Su tesoro, por lo tanto, debería ser digno de él. Si el cielo es el tesoro, entonces el corazón será ennoblecido; porque el Dios de la pureza es su gloria. Ninguna polilla, ningún óxido, ningún ladrón puede privarnos de ese tesoro:
(2) Si el tesoro es el tesoro del corazón, la degradación es inevitable. El corazón no puede separarse de su tesoro. Según este principio, es "más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja", etc. (Mateo 19:24).
(3) Endurece el corazón. El monopolio es egoísmo. El corazón del avaro se endurece por una resistencia sistemática a los impulsos de benevolencia. Podemos desafiar al mundo a producir un avaro tierno (ver 1 Juan 3:7).
3. Las riquezas invierten la muerte con terrores adicionales.
(1) Porque tienen que ser entregados. Garrick condujo a Johnson sobre su mansión y, dirigiendo su atención a imágenes valiosas y otros artículos del tesoro, esperaba ser elogiado por su gusto; pero el moralista dijo: "¡Ah, David, estas son las cosas que hacen que la muerte sea terrible!" Un clérigo que caminaba con un hermano mayor por sus terrenos en Yorkshire comentó: "Este es un lugar encantador. Deberías ser feliz aquí". "Sí, hombre", fue la respuesta, "¡pero está esa maldita muerte!"
(2) El administrador culpable también es perseguido por el terror de la cuenta que tendrá que rendirle a su juez (ver Santiago 5:1). El lamento, no solo de los pobres, sino de las almas perdidas que podrían haberse salvado si el dinero del Señor se hubiera invertido en una empresa cristiana, perforará y alarmará su conciencia cuando la muerte lo mire a la cara.
4. El tesoro acumulado es a menudo una herencia perniciosa.
(1) ¡Con qué frecuencia esta herencia se disipa en prodigalidad! Los hombres jóvenes que esperan heredar fortuna rara vez están dispuestos a lidiar con las dificultades de obtener una profesión. Los hábitos de indolencia conducen a la disipación.
(2) A veces el tesoro heredado se convierte en el núcleo de un mayor. Para convertirse en millonario, o algo así, el heredero venderá su alma para obtener ganancias.
(3) ¡Cuán diferente es la historia de la juventud que tiene que confiar en su educación y la bendición de Dios, y que ayuda a la causa de Dios y la humanidad con los frutos de su industria! Su corazón es la luz. El muere en la fe.
III. ¿CÓMO MANEJA EL BUEN ADMINISTRADOR SU PATRIMONIO?
1. No reclama ningún derecho absoluto de adquisición.
(1) Posee la Fuente de su prosperidad (ver Deuteronomio 8:17, Deuteronomio 8:18).
(2) Confiesa que Dios podría revertir instantáneamente la marea de su éxito.
(3) Él nunca dice: "Puedo hacer lo que quiera con los míos".
2. Acepta su mantenimiento de Dios.
(1) Tiene derecho a su comida, vestimenta y habitación, para sí mismo y para quienes dependen de él.
(2) Además, tiene derecho a una disposición contra la enfermedad y la vejez.
(3) Está autorizado para dar a su familia una educación y un comienzo en la vida.
(4) Dios mismo agregará a todo esto las recompensas espirituales del bien hacer.
3. Con el resto, su problema es asegurar el máximo de bien.
(1) Con este fin, estudiará las necesidades de los hombres. Esto puede ser problemático; Pero es asunto del mayordomo. Dios no aprobará un desembolso descuidado de su dinero.
(2) También estudiará los mejores medios para satisfacer las necesidades de los hombres. Los méritos y reclamos de las grandes sociedades evangélicas y filantrópicas tendrán la debida consideración.
(3) Cultivará el espíritu de Cristo, para que pueda aliviar las necesidades de los hombres sin herir su sensibilidad o dañar su autoestima.
(4) En todas las cosas buscará la dirección de Dios en la oración.-J.A.M.
Propósito.
El ojo es el símbolo para el propósito, motivo o intención del corazón. También se pone para la comprensión. La cabeza está fuertemente influenciada por el corazón. Considerar-
I. EL OJO EN RELACIÓN CON LA LUZ.
1. El ojo no es autoluminiscente.
(1) Es la "lámpara" en lugar de la "luz" del cuerpo. Dios es la luz Los verdaderos motivos son de Dios.
(2) El "ojo único" es el motivo para servir a Dios solo. Entonces, en Mateo 6:24 se declara así: "No podemos servir a Dios y a Mammon".
(3) No tenemos nada que no recibamos.
2. Es la capacidad de recibir luz.
(1) La luz del mundo no serviría de mucho sin la lámpara del cuerpo. El espíritu del hombre es la lámpara del Señor (Proverbios 20:27).
(2) La imagen de Dios en el hombre lo capacita para la unión y comunión con Dios.
(3) La capacidad de recibir luz participa de la naturaleza de la luz. Por lo tanto, se dice que el ojo ilumina el cuerpo.
3. La capacidad de Dios puede ser destruida.
(1) El ojo —el motivo— puede volverse constitucionalmente malvado. "Si por lo tanto la luz que hay en ti sea oscuridad". El ojo puede perder su brillo por desuso. Puede perderlo por abuso,
(2) El mal de ojo es el corazón pervertido, el corazón codicioso, el corazón envidioso, el corazón avaro. El mal de ojo del fariseo buscó el aplauso de los hombres en lugar de la gloria de Dios.
(3) El doble ojo es el corazón hipócrita. El ojo es doble cuando profesamos honrar a Dios y lograr honrarnos a nosotros mismos. Cuando buscamos nuestras propias cosas bajo el color de buscar las cosas de Cristo.
II EL OJO EN RELACIÓN CON EL CUERPO.
1. El motivo da calidad a la conducta.
(1) Como el ojo representa el motivo, el cuerpo representa todo el comportamiento, la conversación o la conducta del hombre.
(2) El ojo se ilumina mientras mira a Dios, la Luz esencial; e ilumina todo el cuerpo.
(3) El ojo oscuro involucra al cuerpo en la oscuridad. Motivos malignos corrompen la conversación (cf. Salmo 82:5).
2. Por lo tanto, el asunto es trascendental.
(1) La verdad es satisfactoria. Todo el cuerpo estará lleno de luz, como si fuera todo ojo. La verdad trae gracia; Trae consuelo.
(2) La verdad es generosa. Entonces, el motivo será verdadero (cf. Proverbios 22:9; Santiago 1:5).
(3) ¡Qué grande es esa luz! Ilumina todo el cuerpo. Es infinitamente mayor que el cuerpo.
(4) Por el contrario, ¡qué grande es esa oscuridad! Error aquí desesperación de aquí en adelante para siempre.J.A.M.
Servicios competitivos.
Después de hablar de nuestro tesoro (Mateo 6:19), y del motivo que debería influir en la conducta (Mateo 6:22, Mateo 6:23), nuestro Señor aquí indica dos competitivos servicios, a saber. El servicio de Dios y el servicio de Mammon. Nos hemos sometido a nuestra aceptación:
I. EL SERVICIO DE DIOS.
1. Esto implica confianza en él.
(1) Confía en Dios, a saber. por la liberación de la tiranía del pecado. La ayuda de Ilia se compromete en su santidad.
(2) Confía en Dios por su ayuda contra la tentación. Nos insta a resistir al maligno. Él promete expresamente su ayuda.
(3) Confía en Dios para tener fuerzas para obedecerle. Necesitamos esto, porque nuestra naturaleza es propensa al mal. Su gracia es suficiente.
2. Implica amor a Dios.
(1) Su Ley examina los motivos del corazón. El amor es el cumplimiento de la ley.
(2) El Maestro espiritual no puede ser servido sin amor. El amor es el amo del corazón.
(3) Dios es infinitamente amable. La verdad misma Bondad esencial. El ojo estará en la mano del Maestro (Salmo 123:1, Salmo 123:2). Los siervos de Dios no servirán a mammon.
3. Implica la imitación de Dios.
(1) La imitación es el amor más sincero.
(2) Hay cosas de Dios que son inimitables, p. omnipotencia, infalibilidad. Intentar imitarlos sería una presunción escandalosa.
(3) Las cosas imitables de Dios son aquellas cualidades en las cuales fuimos creados según su imagen. Conocimiento, justicia, santidad.
(4) Para ayudarnos en esto tenemos al Espíritu de Cristo, quien es enfáticamente la Imagen de Dios.
II EL SERVICIO DE MAMMON.
1. Este es el servicio del pecado.
(1) Mammon es un nombre para riquezas mundanas (cf. Mateo 6:19; Santiago 4:13).
(2) Es cualquier amor ilícito, cualquier cosa de la que se pueda tomar el dinero como exponente. Puede ser apetito (Filipenses 3:19). Puede ser fácil. Puede ser honor: fariseos.
2. Es el servicio de Satanás.
(1) Se supone que Mammon fue un ídolo caldeo correspondiente al griego Plutón. Se coloca aquí para Satanás en oposición a Dios. Los pecadores no consideran suficientemente el tipo de maestro al que sirven.
(2) Mammon todavía tiene sus imágenes. A veces toman la forma de moneda, de bonos, de scrip, de propiedades. A veces de muebles, equipamientos, vestimenta, comida.
III. ESTOS SERVICIOS SON IRRECONCIBLABLES,
1. Dios es un señor imperial.
(1) Reclama el homenaje completo de todos nuestros poderes por su derecho absoluto de creación. Este alto reclamo es consistente con todos los reclamos secundarios legítimos.
(2) Por su derecho de providencia. Por su providencia nuestra existencia se preserva en todo momento.
(3) Por su derecho de redención. El servicio aquí se reclama como gratitud por el amor.
(4) La servidumbre a Dios es esclavitud bendecida. Es una esclavitud que trae la libertad perfecta. Es esclavitud a la verdad y al amor.
2. Satanás es un tirano imperioso.
(1) El medio servicio no lo satisfará. Lucifer sería como el Altísimo.
(2) Donde no puede conducir, atraerá a sus víctimas a la destrucción. Sus recursos de ingenio son vastos. Su persistencia es incansable.
(3) La esclavitud a Satanás es un trabajo pesado para la crueldad. La naturaleza humana está demasiado dispuesta a ser arruinada.
3. Los maestros son contrarios.
(1) "Dios y mamón"; "luz y oscuridad."
(2) Los servicios son como los maestros. Las órdenes de los maestros son contrarias. Un hombre de mundo no puede ser un personaje religioso. Los siervos de mammon odian a Dios en sus corazones.
(3) El intento de conciliar estos servicios es una locura. Esas personas intentan servir a dos maestros que se esfuerzan por mantener la coherencia para acercarse al vórtice de la mundanalidad. Aquellos que intentan hacer que la religión sirva a sus intereses seculares. "La madre fingida era por dividir al niño". Los samaritanos encontraron triste el intento de temer al Señor y servir a otros dioses (2 Reyes 17:33). "No es más que suposición de que la ganancia es la piedad" - J.A.M.
Lecciones de los campos.
Dios ha constituido el mundo natural de tal manera que proporciona símiles aptos para ilustrar cosas espirituales.
I. LOS CAMPOS NOS ENSEÑAN A BENDER A DIOS.
1. Sirven admirables usos materiales.
(1) Nos proporcionan comida (ver Génesis 1:29, Génesis 1:30). Desde la Creación hasta el Diluvio, solo se utilizaron alimentos vegetales. Esta dieta sigue siendo, especialmente en climas cálidos, la más saludable.
(2) Las verduras también son útiles para la medicina. En parte debido a sus propiedades medicinales, el árbol de la vida parece haber tenido su nombre. Los remedios principales de la farmacopea son del reino vegetal.
(3) Las verduras también tienen valiosos usos económicos. Madera, fibras, gomas y aceites.
2. Calman y deleitan el sentido.
(1) Color. Los elementos de toda armonía calorífica se encuentran en el verde predominante de la tierra, con el azul y el rojo de los cielos.
(2) Formulario. Esto se puede admirar en la elegante curvatura y flexión de las ramas de árboles y plantas. También en las variedades de hojas y flores.
(3) Textura. Tan exquisita es la vestimenta del lirio, que el vestido de un monarca oriental, rico en las producciones más selectas del telar y la aguja, con su magnífico colorido y profusión de joyas, se hunde en la comparación. Pruébalos varias veces bajo el microscopio.
3. Cumplen altos propósitos morales.
(1) Elevan nuestros pensamientos a Dios (ver Salmo 145:15, Salmo 145:16). La comida y la medicina de la naturaleza vegetal sugieren el alimento y la curación de la economía de la gracia.
(2) La elocuencia de los campos agita nuestra gratitud a Dios. Eleva nuestros pensamientos al Creador que nos bendice en la benevolencia de los actos. A nuestro Redentor bendiciéndonos en la benevolencia del sufrimiento.
II LOS CAMPOS NOS ENSEÑAN A CONFIANZA EN LA PROVIDENCIA.
1. Como ilustran nuestra dependencia.
(1) Las plantas dependen de la tierra para alimentarse.
(2) La lluvia también es necesaria para su vida.
(3) También necesitan el sol y el aire, en el movimiento vibratorio del que respiran.
(4) Las aves del aire y los animales de la tierra a su vez dependen de la vegetación.
(5) Todas las segundas causas dependen de Dios (cf. Juan 3:27; 1 Corintios 4:7).
2. Como ilustran el cuidado atento de Dios.
(1) La comparación de la flor del lirio con la ropa no solo es poéticamente hermosa; es botánicamente justo. La flor sirve para vestir la vasija de semillas.
(2) Esto se evidencia en los muchos artilugios exquisitos, como la provisión de zarcillos y abrazaderas por los cuales la tierna vid aprovecha la fuerza del roble.
(3) Los instintos por los que se alimentan las aves, sin sembrar, cosechar o reunirse en graneros, tienen sus lecciones de providencia.
III. LOS CAMPOS NOS ENSEÑAN A DESEAR LA ROPA DIVINA.
1. Hay una loable atención al vestido.
(1) Cuando nuestro Señor pregunta: "¿Por qué pensáis en vestiduras?" él no aconseja que seamos imprudentes con respecto a nuestro atuendo. Nos dice, por el contrario, que nuestro Padre celestial "sabe que tenemos necesidad de estas cosas", que las "agregará" a quienes buscan primero el reino de Dios y su justicia.
(2) Nuestra ropa ejerce una influencia moral. Por él podemos crear prejuicios favorables a la utilidad o de otra manera.
(3) Pero hay otro extremo. Hay quienes hacen la ropa más que el cuerpo. Hay quienes se arropan más bien sobre su ropa que sobre sus virtudes. Quien desprecia a los que no aparecen en ropa gay.
(4) ¡Cómo se reprende esta vanidad en la ropa del lirio que entra en el horno, y por el plumaje de pájaros insignificantes! Cuando Creso se sentó en su trono con toda la gloria de sus ornamentos, y le preguntó a Solón si alguna vez había visto un espectáculo más justo, el filósofo respondió: "Faisanes y pavos reales, porque están vestidos con un esplendor natural y una belleza extrema".
2. Deberíamos vestirnos de virtudes más que de terciopelo.
(1) ¿No hay referencia a la vestimenta del espíritu en las bellezas de la santidad en el versículo 317 Dios no, en su providencia, viste nuestros cuerpos en el sentido en que viste la hierba del campo. En este sentido, él viste nuestras almas con justicia. El manto de la justicia es enfáticamente un manto divino.
(2) Esta es una ropa de belleza incomparable. Lo espiritual es muy superior a lo material. Entonces, "¿no será mucho más", no solo como una cuestión de certeza, sino también en gloria y belleza, "te vestirá" (ver 1 Pedro 3:3, 1 Pedro 3:4)?
(3) Este vestido espiritual es puesto por la fe. "¿No te vestirá mucho más, oh de poca fe?" (cf. Romanos 3:21, Romanos 3:22).
3. Debemos buscar la vestimenta de la resurrección.
(1) El cuerpo de la resurrección se representa como una vestimenta (cf. 2 Corintios 5:2 2 Corintios 5:4). Bajo la expresión "mucho más", esta idea también puede incluirse.
(2) La resurrección se ilustra acertadamente con símiles vegetales. El avivamiento en primavera (cf. Job 14:1, Job 14:2, Job 14:9, Job 14:15).
(3) Nuestro Señor compara la resurrección con el avivamiento de la semilla de maíz (ver Juan 12:23, Juan 12:24).
(4) ¿Qué hay de increíble en una resurrección (ver 1 Corintios 15:35)? ¡Qué exquisitas formas florales brotan del estiércol! —J.A.M.
HOMILIAS POR R. TUCK
La ley cristiana de dar.
En esta segunda parte del sermón, nuestro Señor enseña a sus discípulos cómo deben relacionarse con las expresiones reconocidas y habituales de la vida religiosa. En aquellos días, todos los que profesaban ser religiosos buscaban mostrar a la gente su religión dando limosna, rezando y ayunando. Pero Jesús enseñó que el carácter, el motivo, el espíritu, eran las cosas de suprema importancia; y así, él dice virtualmente: "Cuida los motivos que inspiran los actos de las religiones. Ganan los elogios de los hombres, y puedes estar haciéndolos por el bien de esos elogios". Nuestro Señor no hizo sino declarar el hecho universal cuando dijo: "Tenéis a los pobres siempre con vosotros". La guerra, el comercio limitado, la enfermedad tratada de manera ineficiente y los malos gobiernos, siempre han tendido a hacer que una gran proporción de los orientales sean indigentes y mendigos. En todos los sistemas religiosos se ha encomendado el deber de cuidarlos.
I. ALMSGIVING EN SU FORMA SOCIEDAD Porque, aparte de todas las consideraciones religiosas, el cuidado comprensivo de los pobres es un deber de la sociedad. Y debe verse que los pobres entre nosotros tienen su misión en la sociedad, tan verdaderamente como la sociedad tiene su misión en ellos. Los pobres nos bendicen y también reciben una bendición de nosotros.
1. Cultivan el sentimiento sagrado de la "hermandad de la humanidad", pidiendo ayuda fraternal.
2. Alimentan las gracias más finas del carácter humano; simpatía, gentileza, caridad. Es el lado oscuro de la civilización que ha cambiado tanto nuestra relación con los pobres. La hospitalidad y el servicio personal fueron las virtudes del simple Oriente. El aislamiento familiar y la delegación de servicio son las debilidades del astuto Occidente. Las relaciones modernas de la sociedad parecen multiplicar a los pobres, por lo que van más allá del control de la sociedad. Estan los pobres
(1) por discapacidad corporal;
(2) por desafortunadas asociaciones de nacimiento;
(3) por exigencias del comercio;
(4) por angustia temporal;
(5) por el mal hacer de los demás. La limosna sigue siendo un gran reclamo y deber de la sociedad.
II ALMSGIVING EN SU FORMA CRISTIANA. Entonces se ve como un servicio directamente prestado a Cristo. Es una parte de la forma en que hacemos su trabajo en el mundo; y, al hacerlo, le expresamos nuestro amor. Pero la lealtad a Cristo hace que el cristiano sea totalmente indiferente a la opinión de los hombres sobre su limosna. Lo lleva
(1) estimar sus medios para que pueda dar;
(2) considerar cuidadosamente las reclamaciones presentadas, para que pueda dar sabiamente;
(3) esforzarse por hacer de sus dones una ayuda al carácter moral y un testigo de su Señor; y
(4) para apreciar una santa indiferencia a los elogios o culpas de los hombres.-R.T.
Carácter mostrado en deberes religiosos.
No hay evidencia cierta de una costumbre como la que nuestro Señor se refiere aquí. Los hombres ricos a veces tenían un cierto día en el que distribuían sus limosnas. Entonces pueden haber enviado una trompeta para convocar a los pobres. "En algunas ciudades, el sábado es el día de los mendigos, y cada comerciante, comerciante y ama de casa se acuesta en una tienda de cobres y restos de comida". Probablemente nuestro Señor solo usó una figura, como la que empleamos cuando hablamos del "florecimiento de las trompetas" por parte del hombre jactancioso. Los cofres en el templo para recibir limosnas tenían forma de trompeta y se llamaban trompetas; y sin duda algunos donantes de limosnas arrojarían sus monedas en estas trompetas para hacer un ruido de llamada y llamar la atención pública sobre su benevolencia. El punto que presenta nuestro Señor es este: dar limosna, como un deber religioso reconocido, encuentra expresión para el carácter, y lo cultiva a través de la expresión, pero tengamos mucho cuidado de que nuestra caridad encuentre expresión para el carácter cristiano.
I. CARACTER NATURAL ENCONTRANDO LA EXPRESIÓN NATURAL. Existe la "leche de la bondad humana". Algunas personas nacen con disposiciones amables, comprensivas y caritativas. Hacer cosas amables es simplemente natural para ellos. No cuesta ningún esfuerzo. No implica la abnegación. Ellos dan libremente. Dan tan agradablemente que no nos damos cuenta de lo poco que les cuesta dar. Podemos agradecer a Dios por la "disposición caritativa" entre nosotros, y aceptar afortunadamente su ayuda para el perfeccionamiento de la hermandad humana.
II CARÁCTER DETERIORADO ENCONTRANDO EXPRESIÓN REPRESENTANTE, Este es el caso que Cristo presenta como una advertencia. Las personas astutas, con caracteres bajos, harán que su caridad sirva a sus fines egoístas. Verá, por la forma en que se hace el dorado, la publicidad del mismo; la ansiedad de que se haga un informe adecuado al respecto; la ventaja media tomada del destinatario de la misma; y el continuo alarde de ello; que un personaje muy deteriorado, con motivos muy bajos y pobres que lo gobernaban, estaba detrás del regalo. Si aceptamos el regalo, no podemos aprobar al donante.
III. CARÁCTER SANTIFICADO ENCONTRANDO EXPRESIÓN PÍOSA. Nuestro Señor pone la expresión piadosa en estas formas. El discípulo con las cualidades indicadas en las Bienaventuranzas.
(1) mantiene su secreto de otras personas;
(2) incluso lo mantiene en secreto y trata de no pensar en ello (Mateo 6:3); y
(3) hace su amabilidad por el bien de su Padre celestial, y porque quiere ser un hijo digno de él que continuamente hace el bien.
Las recompensas abiertas del Padre.
"Te recompensará abiertamente". Este giro de la oración nos sorprende un poco. No es precisamente lo que esperábamos. Al dar tanto en secreto, y al ver el Padre en secreto, esperamos leer, "te recompensará de manera secreta". Probablemente se promete la "recompensa abierta" porque el hombre que hace una demostración de religión lo hace para obtener fama abierta y pública. (Sin embargo, debe notarse debidamente que los mejores manuscritos y los editores más modernos omiten la palabra "abiertamente"). Plumptre cree que la adición de la palabra "abiertamente" debilita y disminuye la fuerza de la verdad afirmada. La dificultad de lidiar con la palabra se ve claramente en la noción de algunos escritores que "abiertamente" debe significar "ante los hombres y los ángeles en la resurrección de los justos", sobre lo cual, en ese momento, nuestro Señor no hablaba ni pensaba. Un buen punto, y uno que es prácticamente importante, es este: la piedad sincera y humilde, al encontrar una expresión amable en un servicio amable, atento, generoso y abnegado, seguramente obtendrá un reconocimiento público y abierto. La bondad cristiana no es violeta "nacida para sonrojarse sin ser vista y desperdiciar su dulzura en el aire del desierto". Los hombres quieren esa bondad cristiana en todas las esferas de la vida; y son lo suficientemente rápidos para reconocerlo cuando lo ven.
I. LAS CARIDADES TONIFICADAS POR LA CRISTO GANAN LA ADMIRACIÓN DE LOS HOMBRES. Todos estamos lo suficientemente interesados como para discernir las diferencias en los regalos. Calificamos nuestra admiración cuando reconocemos dar por simple impulso; o para obtener crédito; o para superar a otros; o para traer negocios. Mantenemos nuestra mayor admiración por los casos evidentes de abnegación, benevolencia simple y principio cristiano. Los que abusan del cristianismo admiran la caridad cristiana que inspira.
II LAS CARIDADES DE TONO CRISTIANO GANAN LA CONFIANZA DE LOS HOMBRES. Esto se muestra claramente en el hecho patente de que, siempre que hay una calamidad local o nacional, la solicitud se hace primero para ayudar al pueblo cristiano. Existe una confianza pública universal de que, si se necesita hacer un buen trabajo, los cristianos estarán listos para hacerlo. Esta es su recompensa abierta. El lugar, la influencia, el poder, en cada generación, llega a manos de los sinceramente buenos; y de esta manera Dios da la recompensa que los hombres siempre están buscando, a aquellos que no la buscan.
Oraciones hipócritas.
Correctamente, el hipócrita es simplemente el "actor"; pero la palabra ha llegado a significar "alguien que actúa como parte para engañar a los demás y recibir elogios inmerecidos por sí mismo". Pararse en oración era habitual. Orar en las sinagogas era habitual. Orar en las calles, si te encuentras en las calles cuando suena la llamada de oración, es bastante habitual en el este de Mahoma de hoy. Nuestro Señor no reprende estas cosas. Nuestro Señor se refirió a una mala costumbre de su época. Los hombres entraron en las sinagogas y se apartaron como si estuvieran absortos en la oración, mientras secretamente miraban a su alrededor para ver la impresión que estaba causando su devoción superior. "La oración de pie es la característica de los judíos hasta el día de hoy; y aunque no es frecuente verla en las calles del este, es frecuente a bordo".
I. PRUEBE EL CASO SUPUESTO POR EL OBJETO APROPIADO DE LA ORACIÓN. Aquí hay un hombre que reza para llamar la atención sobre sí mismo, reza por el motivo de que los hombres admiren su oración. Ahora, ¿es ese el objetivo apropiado para ponernos ante nosotros en la oración? ¿Importa lo que nuestros semejantes puedan pensar de nosotros? Debemos orar simplemente para obtener la ayuda y la bendición de Dios. La oración debe ser la expresión de la necesidad consciente; debería ser la expresión del ferviente deseo; debe estar totalmente preocupado por la necesidad y con Dios, de quien se busca el suministro de la necesidad.
"Los hombres no te hacen caso: los hombres no te alaban. El Maestro alaba; ¿qué son los hombres?"
II PRUEBE EL CASO SUPUESTO POR EL ESPÍRITU APROPIADO DE LA ORACIÓN. La oración es una dependencia pronunciada. La oración es súplica. Es precisamente el sentimiento de insatisfacción con uno mismo lo que nos inspira a orar. Y cualquier cosa como la autoexposición es completamente ajena a la oración. Un hombre debe estar satisfecho consigo mismo, quien con confianza hace una exhibición de sí mismo; y ese hombre no quiere nada y no tiene nada por lo que rezar. Para ilustrar este punto, se puede hacer referencia al peligro sutil que radica en los estados de ánimo emocionales. Hay un orgullo en los sentimientos religiosos, que se expresa en hermosas oraciones; y cuando el orgullo está en el corazón de ellos, dejan de ser oraciones. Hay mucho peligro de falta de sinceridad en las oraciones públicas externas, que deben dejar de ser verdaderas oraciones si están "dirigidas a una audiencia" y pretenden ser admiradas por ellos en lugar de ser escuchadas y respondidas por Dios.
La ley de la oración personal.
Lo que se relaciona con el individuo. Oración privada "La oración es ofrecer nuestros deseos a Dios, por cosas agradables a su voluntad, en el Nombre de Cristo, con la confesión de nuestros pecados y el agradecido reconocimiento de sus misericordias". Nuestro Señor asume que sus discípulos reconocerán la necesidad de la oración privada y sentirán el impulso de la oración privada, a diferencia del reclamo de unirse a las oraciones públicas de la sinagoga y el templo. "Ven, adoremos y postrémonos: arrodillémonos ante el Señor nuestro Hacedor". "Entra en tu armario", etc. Las leyes de nuestro Señor para la oración privada parecen tomar una forma cuádruple.
I. TENER UN LUGAR. El "armario" aquí es realmente la "cámara de la tienda" de la casa. Por lo general, un armario oscuro, en el que los artículos utilizados por la noche se almacenan durante el día. En una casa oriental se podía asegurar la privacidad. Nuestro Señor hizo un lugar de oración en la ladera o en el jardín. San Pedro ocupó el lugar de la casa tranquila. Se vio que Washington se retiraba diariamente a un bosque en las cercanías del campamento en Valley Forge. El difunto general Gordon puso diariamente un letrero afuera de su tienda para indicar que deseaba estar solo por un tiempo. El marinero hizo un lugar en la cabecera del mástil; el pequeño criado se instaló en la bodega de carbón. De esto se puede decir: "Donde hay voluntad hay un camino".
II ESTAR SOLO. Y sentirse solo. "Cerrar la puerta." "Una gran ventaja de una cámara separada para la oración es que nos mantiene libres de muchas distracciones. Nuestros corazones están lo suficientemente preparados como para vagar". y por eso necesitamos toda la ayuda externa que podamos obtener. La sensación de no ser molestado es más útil para la concentración del pensamiento. Ilustra cómo Dios tomó a Moisés y a Elías para estar "a solas con él", antes de poder hablarles libremente. No hay nada tan solemne como el sentimiento de estar encerrado con Dios.
III. HABLAR LIBREMENTE. Entonces podemos hacerlo, porque no hay nadie cerca para escucharnos y admirarnos o reprocharnos. Podemos ser simple y enteramente nuestro verdadero yo ante Dios. Incluso en oración privada, Easterns hablaba en voz alta; y para que lo hagamos daríamos franqueza, punto y poder a nuestras peticiones.
IV. Agradezca la confianza. Siempre tenga en cuenta que le está hablando al Padre y que puede tener la seguridad del buen niño. Y la confianza pide mucho. John Bunyan cuenta cómo los mendigos solían llevar un tazón cuando iban a mendigar a una casa. Algunos de ellos trajeron solo cuencos pequeños; y así, por rico y generoso que fuera el dueño de casa, no podía darles más de lo que su tazón podía contener; otros trajeron grandes cuencos y los llevaron a casa llenos.
Las dualidades de la oración del Señor.
De esta oración, Ward Beecher dice: "Uno no sabe a quién admirar más en esta forma: su elevado espíritu, su amplitud, su brevedad, su simplicidad o su unión de elementos humanos y divinos. Se puede decir que toda oración ha cristalizado en esta oración. La Iglesia lo ha usado durante cientos de años en su seno, como la gema más brillante de la devoción ". Las formas de devoción parecen haber sido proporcionadas por los gobernantes eclesiásticos. Juan el Bautista había dado nuevas formas. Era bastante natural que los discípulos de nuestro Señor le pidieran selecciones de formas existentes o nuevas formas de oración. Enseñándoles el espíritu de oración, naturalmente le pidieron que también les diera una forma adecuada en la que ese espíritu pudiera encontrar expresión. Ahora observe la forma hebraica en que se establece la oración. Es una serie de oraciones duales, la segunda repite la primera, con cierta amplificación, según el estilo familiar de la escritura hebrea.
I. EL NOMBRE DEL PADRE. "Nuestro Padre." "Santificado sea tu nombre [del padre]". En este nuevo nombre para Dios se puede encontrar la esencia misma de la revelación que trajo Jesús. Enseñó "buenas nuevas de Dios"; pensamientos correctos de Dios. Todo lo demás se sigue de eso; porque conocer a Dios es vida eterna. ¿Hasta qué punto fue el Nombre del Padre una nueva revelación? Ciertamente, como lo usó Cristo, tiene un nuevo significado y fuerza. ¿Qué es santificar un nombre de padre? Mostrando la obediencia y la devoción de los hijos. Recuerde que Jesús llamó a Dios "Santo Padre", "Padre Justo".
II EL REINO DE LA VOLUNTAD. "Venga tu reino." "Hágase tu voluntad". Estos son claramente lo mismo; porque el reino de Dios debe ser la "regla de su voluntad". Una voluntad viva y activa crea un reino. Si la voluntad de Dios se hubiera cumplido completamente, el reino de Dios habría venido. Un reino de seres morales; gobernado por una voluntad suprema y santa. Orar para que venga el reino es entregarnos al servicio de la voluntad.
III. DAR Y PERDONAR. Esta parte de la oración se refiere a las necesidades del hombre. Nuestro Padre celestial está interesado en nuestras necesidades diarias. "¡Dar!" Es el grito del niño necesitado. "¡Perdonar!" Es el grito del niño pecador. Ambas actitudes son de supremo interés para nuestro Padre celestial. "Pan" representa todas nuestras necesidades corporales; "perdón" para todas nuestras necesidades del alma.
IV. DEFENDIDO Y ENTREGADO. Tratarnos a nosotros mismos como frágiles y débiles, y aún así expuestos al mal. "Nadie puede decir de antemano cómo se verá afectado por las tentaciones persistentes, insidiosas y vehementes. Si es un deber evitar el mal, seguramente está permitido solicitar ayuda divina". Esta es la oración de desconfianza y dependencia. Compara "Sostenme, y estaré a salvo".
La influencia moral del ayuno.
Las tres expresiones de la vida religiosa introducidas aquí: dar limosna, orar y ayunar, no se tratan como deberes que estamos obligados a cumplir, sino como cosas a las que estamos impulsados internamente por los movimientos de esa vida religiosa. El ayuno, especialmente, es una resolución personal más que un deber prescrito, útil y útil, si un hombre de este modo voluntariamente controla su cuerpo; una trampa si, sin la voluntad de un hombre, se hace para ganar mérito. El ayuno religioso había prevalecido durante mucho tiempo entre los judíos devotos. Había sido pervertido por ascetas por un lado, y por fariseos por el otro. Debido a un mal uso, nuestro Señor lo trató así en el camino de la corrección. Asume que es muy posible que sus discípulos deseen ayunar; por lo tanto, trata con el espíritu apropiado del ayuno.
I. El ayuno es como un acto de autocontrol. Pertenece a la esfera de la autodisciplina. Y eso es estrictamente un asunto personal y privado. Un hombre puede ayudar a su hermano con su ejemplo, mostrando los resultados de la autodisciplina. Ningún hombre está llamado a mostrarle a su hermano el proceso de autodisciplina; de hecho, debe estropear el proceso si intenta mostrarlo. Hay un crecimiento de la planta que debe continuar en el suelo y en la oscuridad. Nunca puede exponer con seguridad las raíces. Nuestro Señor enseña que toda disciplina moral y restricción corporal, que se puede reunir y representar mediante el ayuno, pertenecen a la vida privada de un hombre, y ni siquiera deben darse a conocer públicamente por la apariencia del hombre. Es, de hecho, un fracaso distintivo de la autocontrol para querer mostrar a los demás nuestra autocontención.
"De lo contrario, mantengamos nuestro ayuno interno,
Hasta el cielo y estamos completamente solos
Entonces deja que el dolor, la vergüenza, el pecado,
Antes de tirar el propiciatorio "(Keble).
II El ayuno como un acto de humillación. Claramente, el diseño del ayuno es debilitar el apetito y humillar las pasiones. Se observa que el apetito por la autocomplacencia es fuerte cuando el cuerpo es mimado con comida de lujo. Pero no es humillante mostrar nuestra humillación y hacer que se elogien nuestras restricciones. Eso solo cambia el orgullo del cuerpo por el orgullo del corazón, lo que es más contaminante. Tenga en cuenta este peligro: al ayunar para contener el apetito corporal, podemos llegar a pensar que el mal está en el cuerpo.
Los tesoros del personaje.
"Tesoros en el cielo". "Aquí la excelencia moral se pone en contraste con el tesoro material. Los hombres deben buscar la nobleza de carácter, la riqueza de los sentimientos, la fuerza de la virilidad y la riqueza no perecedera". El carácter se llama "tesoro en el cielo", porque solo nos acompaña al mundo invisible. Nos pertenece a nosotros; No puede separarse de nosotros. No es algo que tenemos; es lo que somos, donde sea que estemos.
I. LA INSEGURIDAD DE TODO TESORO EN LAS COSAS. Todo lo que el hombre valora es algo perecedero. Para él es perecedero, ya sea por descomposición como lo sostiene, o por la eliminación de él. "La moda de este mundo se desvanece". "Las riquezas toman alas y huyen". "No tenemos una ciudad permanente aquí". Esto apenas parece tan evidente en nuestros tiempos modernos, cuando la riqueza gana más fijeza aparente, como lo hizo en las tierras orientales, cuando la riqueza consistía en gran medida en prendas de vestir, y los gobiernos no lograron garantizar la estabilidad y la seguridad. La polilla y el óxido (corrosión) destruirían la mayoría de las cosas, y los ladrones se llevarían el resto. La verdad es tan cierta hoy como siempre: el hombre nunca puede garantizar su dominio sobre nada de lo que pueda poseer. Lo tiene hoy; nunca está seguro de eso mañana. Esto es cierto no solo para las cosas puramente materiales, sino incluso para cosas como la habilidad del cuerpo y los muebles de la mente, cosas que un hombre puede obtener, pero que todavía están fuera del hombre real; solo cosas que tiene. Lo que un hombre solo tiene está en peligro.
II LA SEGURIDAD DE TODO TESORO EN CARÁCTER. Lo que un hombre es y en lo que se convierte un hombre no se ve afectado por ninguna fuerza de descomposición conocida. El carácter es la investidura del alma, en la cual pasa a los reinos eternos. Ilustra las fuerzas que afectan nuestras cosas y muestra cuán impotentes son contra nuestro carácter. Ver el caso de Job. Prueba la muerte en contra del carácter santificado en el que se puede haber convertido un hombre. La muerte puede despojar a un alma de todas las cosas adquiridas. "No trajimos nada a este mundo, y es seguro que no podemos llevar a cabo nada". La muerte puede quitarle el alma al cuerpo. Pero la muerte no puede tocar al personaje, que es la prenda del alma. Así que él es rico para siempre y ha ganado el "carácter". - R.T.
La inspiración de un noble objetivo.
"La luz del cuerpo es el ojo". Las diferentes versiones dan "linterna", "vela" o "lámpara". Entonces, la idea es que el objetivo y el propósito que un hombre tiene en la vida será como una luz que brilla en toda su vida, trabajo y relaciones. Si el objetivo es alto y noble, alegrará y ennoblecerá todas sus acciones. Si es bajo e ignorable, decolorará y degradará todas sus acciones. O, para tomar otro punto de vista: el objetivo de un hombre en la vida será como el ojo, a través del cual se relaciona con todo. Si está limpio y saludable, todo se ve como es. Si es impuro y enfermo, es como si un hombre viera todo a través de lentes de colores. Entonces, la ansiedad de un discípulo cristiano debería referirse a fijar el objetivo correcto, establecer el único propósito supremo de la vida. Cristo dice que nuestro objetivo debe ser la "justicia". Lo hacemos pero ponemos lo mismo de otra forma cuando decimos que debería ser como Cristo. "La individualidad de la intención nos preservará de la trampa de tener un doble tesoro y, por lo tanto, un corazón dividido". La pregunta para presionar sobre la atención es: ¿para qué vives?
YO NADA. Hay miles de personas que simplemente viven, no saben y no les importa cómo ni por qué. Suficiente para ellos es la vida de mariposa de la autocomplacencia. Ni de dónde vinieron, ni para qué están aquí, ni a dónde van, les preocupa en lo más mínimo. Y la suya no es más que la vida del "ganado tonto e impulsado", que no tiene "ojos alzados".
II ALGO BAJO Y POBRE. Cosas como la riqueza por el bien de la riqueza, la posición por el bien de la posición, el poder por el bien del poder. Un alma tiene un objetivo bajo que solo pregunta: "¿Qué comeremos? ¿Qué beberemos?" y deja que "la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida" decidan cuál será su objetivo.
III. ALGO NOBLE DE PUNTOS DE REFERENCIA HUMANOS. El mundo tiene sus héroes en todas sus esferas. Podemos fijarnos en uno, encontrar su objetivo y hacerlo nuestro, y dejar que nos inspire a cosas nobles.
IV. ALGO DIVINO. Aquí demuestre que Dios se complace en venir a nuestras esferas humanas, en la Persona de Jesucristo, para que él pueda convertirse en nuestro objetivo inspirador y santificador.
Los límites propios de la ansiedad humana.
El mal tratado en este pasaje es la "ansiedad secular indebida". "Piense en la incertidumbre de casi todo lo que tenemos: vida, salud, amistad, relaciones y afectos domésticos, riquezas, comercio. La vida tiene muchas sorpresas y decepciones tristes. Nuestro día está lleno de cuidados". Donde hay abundante causa de ansiedad. Pero Cristo nos recuerda una verdad que debería poner nuestro cuidado terrenal en limitaciones estrictas. Tenemos un Padre que está realmente y efectivamente preocupado por asegurar el bienestar constante y más elevado de sus hijos. Los niños deben tener las ansiedades propias de los niños, pero no deben asumir las preocupaciones que pertenecen a su Padre, quien "sabe lo que necesitan antes de preguntarle".
I. LA TIERRA DEL HOMBRE INTERIOR. Piense en el cristiano como el "hombre sobrenatural", y luego vea que su falta de terrenal no debe ser absorbente. Debe colocarse bajo sabias limitaciones. El está en el cuerpo. Se para en las relaciones. Tiene deberes y responsabilidades. No es una verdadera espiritualidad escapar de responsabilidades terrenales comunes a monasterios, conventos y celdas de ermitaños. "El Hijo del hombre vino comiendo y bebiendo". Él buscaba los intereses humanos, y las preocupaciones humanas eran asumidas por él. Un santo nunca debe olvidar que es esposo, padre, hermano, amigo o ciudadano. La ansiedad terrenal es la carga actual de Dios para sus santos; y tiene que ser alegremente recogido y soportado.
II La falta de ternura del hombre de la tierra. Esto está cambiando la figura, para advertir al hombre espiritual cuán absorbente puede llegar a ser el cuidado terrenal, y aconsejarle que su ansiedad suprema debería ser la cultura del alma. "Pensar" no es más que una forma más antigua de nuestra idea de "preocuparnos", que es "ansiedad exagerada". "De lo que el Señor nos ordena que nos protejamos es de la conjetura sobre las posibles necesidades del futuro y nuestra posible falta de los recursos necesarios para su suministro". El hombre espiritual debería estar "usando el mundo para no abusar de él". En limitaciones seguras manteniendo tanto terrenal como sobrenatural. — R.T.
El dios de las aves y las flores.
El punto que parece ser destacado aquí es el siguiente: las aves y las flores representan las criaturas y los adornos de la casa del Padre. Los discípulos representan a los hijos de la casa del Padre. Es un argumento justo y forzado; Se nos acerca a casa, por su atractivo para nuestras observaciones y experiencias cotidianas comunes, que si el Padre se preocupa, de manera muy marcada, por las criaturas y los adornos (muestra el cuidado diario de una madre para alimentar a sus pájaros y cuidar sus flores) ), se preocupará mucho más ansiosamente por el bienestar de sus hijos (vea el camino de esa misma madre con su bebé). La siguiente línea de pensamiento se ilustrará fácilmente.
I. El hombre es parte de la creación de Dios, tan verdaderamente como lo son las aves y las flores, y debe estar igualmente incluido en el cuidado diario del Creador. "Los ojos de todos te esperan".
II Pero, si se incluye, el hombre debe ser incluido como hombre, y como Dios conoce al hombre, y todas sus necesidades, corporales y espirituales, al ver que Dios lo creó, y sopló en sus fosas nasales el aliento de vida.
III. Para el cuidado de Dios, si vamos a concebirlo como digno de Dios, debe estar en una adaptación precisa a cada criatura que le importa.
IV. Entonces podemos estar seguros de que Dios se preocupa por el hombre en la medida en que el hombre es pariente de las aves y las flores.
V. Entonces podemos estar seguros de que Dios se preocupa por el hombre en la medida en que el hombre sea superior a las aves y las flores. Recuerde el reflejo de Mungo Park cuando, en un momento de total desesperación, encontró un pequeño musgo y, admirando su raíz, hojas y cápsula, pensó así: "¿Puede ese Ser que plantó, regó y trajo a la perfección, en este oscuro? parte del mundo, algo que parece de tan poca importancia, ¿mira con despreocupación la situación y los sufrimientos de las criaturas formadas según su propia imagen? Seguramente no ". Esa reflexión inspiró un nuevo esfuerzo, que resultó en el rescate de Park. — R.T.
El primer objeto de la búsqueda humana.
"Buscad primero el reino de Dios y su justicia". En una antigua homilía de este capítulo se muestra que el reino de Dios es el dominio o la regla de la voluntad de Dios. Hay una oración tradicional dada por Orígenes, y por Clemente de Alejandría, que nuestro Señor podría haber pronunciado, porque es muy parecido a este pasaje auténtico: "Pide grandes cosas, y se te agregarán pequeñas cosas; pide cosas celestiales y se te agregarán cosas terrenales ". El hombre está hecho para Dios. "¿Cuál es el fin principal del hombre? Glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre". "¿A quién tengo yo en el cielo sino a ti? Y no hay nadie en la tierra que desee junto a ti". En este texto, nuestro Señor dice: "Hay un gran fin y propósito de tu ser, y que debes hacer voluntariamente tu único, primer y principal fin". Puede haber fines y objetos intermedios que con razón llaman su atención, pero hay uno que nunca debe ser olvidado. Fuiste hecho para Dios; amarlo, servirlo, alabarlo, vivir en comunión con él, hacer y llevar su santa voluntad. El verdadero orden de nuestras actividades humanas debería ser: primero, Dios; segundo, otros; tercero, uno mismo. O, para decirlo de otra manera: primero, justicia; segundo, deber; tercero, placer. O se puede obtener algún punto y frescura haciendo una distinción entre el reino y la justicia.
I. EL REINO DE DIOS ES EL REINO DE SU VOLUNTAD. Y eso se refiere a la conducta. La voluntad de Dios cubre y concierne a todos nuestros actos y relaciones.
II LA JUSTICIA DE DIOS ES MISMO. Y ese es el carácter; se refiere al carácter; se erige como modelo para el moldeado del personaje. Entonces, los dos fines supremos del hombre, que son realmente erie, que debe poner siempre y en todas partes en primer lugar, son:
1. El carácter de Dios: ser como él.
2. La voluntad de Dios: servirle. Será una sorpresa gozosa para cualquier hombre descubrir cómo se lleva a cabo toda la vida, y todo se proporciona cuando busca primero el reino y la justicia.