Mateo Introducción

Introducción. RESUMEN DE INTRODUCCION.

§§ 1.-3. Las partes constitutivas del Primer Evangelio. § 1. El marco. § 2. Los discursos. § 3. Materia peculiar del Primer Evangelio.

§§ 4-9. Estos representan diferentes fuentes. § 4. El Marco: a quién se puede rastrear. §§ 5-7. Los discursos. § 5. La evidencia externa nos falla. §§ 6, 7. Evidencia interna. § 6. Negativo: el primer evangelio considerado en sí mismo. El primer evangelio considerado en relación con el tercero. § 7. Positivo, especialmente en re dobletes. § 8. Materia peculiar del Primer Evangelio. § 9. Estas fuentes probablemente fueron orales.

§§ 10-15. La autoría del presente Evangelio. §§10, 11. Investigación preliminar aparte de la cuestión de su idioma original. § 10. La evidencia interna es puramente negativa. § 11. Evidencia externa §§ 12-15. ¿Cuál fue el idioma original de este Evangelio? § 12. La evidencia interna apunta a un original griego. §§ 13, 14. Evidencia externa. § 13. A. Probabilidad de la existencia de un Evangelio arameo confirmado por investigaciones recientes. § 14. B. Evidencia externa directa. § 15. Soluciones.

§ 16. Canonicidad § 17. ¿A quién se dirigió el Evangelio? § 18. Lugar de escritura § 19. Tiempo de escritura. § 20. La vida de San Mateo § 21. El significado de la frase, "el reino de los cielos" § 22. Plan del Evangelio

1. LAS PARTES CONSTITUYENTES DEL PRIMER EVANGELIO.

Las partes constitutivas del Primer Evangelio, como yace ante nosotros, son

(1) el Marco Histórico; (2) los discursos; (3) el asunto peculiar de este Evangelio.

Será necesario decir algunas palabras sobre cada uno de estos. § 1. (1) El marco histórico. Al comparar el Primero con los otros dos Evangelios sinópticos, se verá que hay en ellos un cierto esquema de materia común, comenzando con el bautismo de nuestro Señor, y rastreando los eventos más importantes de su vida pública hasta su muerte y resurrección, omitiendo, por lo tanto, lo que precedió al bautismo y lo que siguió a la resurrección. En su carácter, este Marco consiste en narraciones breves, cuya conexión no siempre es aparente, y que tienen como punto central alguna declaración del Señor, comentario; capaz por su importancia y, a menudo, también por su brevedad. En la medida en que este Marco se registra en palabras o partes de palabras comunes a los tres sinópticos, se lo ha denominado con el nombre de "la Triple Tradición"; pero debe tenerse en cuenta que este título es de su creador, el Dr. E. A. Abbott, expresamente limitado a la identidad del lenguaje y, por lo tanto, no indica completamente la identidad práctica que a menudo existe incluso cuando falta la identidad verbal. (cf. § 4).

§ 2. (2) Los discursos. Estos son

(a) el sermón del monte (Mateo 5:3); (b) la comisión a los discípulos (Mateo 10:5); (c) respetar a Juan el Bautista (Mateo 11:7); (d) contra los fariseos (Mateo 12:25); (e) parábolas del reino (Mateo 13:1); (f) discipulado, especialmente humildad, simpatía y responsabilidad (Mateo 18); (g) parábolas (Mateo 21:28); (h) aflicciones en los fariseos (Mateo 23.); (i) la llegada del fin (Mateo 24:25.).

Observar: Primero, que cinco de estos, a saber. a, b, e, f, i, son seguidos por la fórmula, "Y sucedió, cuando Jesús terminó estas palabras" De los cuatro restantes, c, d, g son más cortos y de menor importancia que estos cinco, mientras que h es seguido tan inmediatamente por i que difícilmente deberíamos esperar encontrar la fórmula de conclusión habitual.

En segundo lugar, el de estos solo los siguientes se encuentran en los otros Evangelios en todas las formas de discursos conectados, a saber. a (vide Lucas 6); b (apenas, pero para la primera parte cf. Lucas 10:2); e (vide Lucas 7:24, sqq.); h (en parte en Lucas 11); yo.

En tercer lugar, aunque muchas partes de ellas se encuentran también en Lucas, y ligeramente en Marcos, con frecuencia se registran en un contexto bastante diferente, y a veces la conexión como se registra en Lucas parece mucho más probable que sea la original que la registrada en Matthew De esto, la Oración del Señor (Mateo 6:9; paralela, Lucas 11:2) es una instancia crucial (vide notes, in loc.), Y otras, casi igualmente ciertas, ocurren en partes de la Gran Comisión (ver notas en Mateo 10:17, Mateo 10:39, Mateo 10:40).

§ 3. (3) Materia distinta de los Discursos propios del Primer Evangelio. De esto hay tres tipos.

(a) Materia del mismo carácter general que el contenido en el Marco (por ejemplo, Mateo 14:28; Mateo 16:17; Mateo 17:24; Mateo 19:10; Mateo 27:3, Mateo 27:62-40; Mateo 28:9). En estrecha relación con esto, pueden considerarse pasajes del mismo carácter, que no son realmente peculiares de este Evangelio, pero también se encuentran en el segundo (especialmente Mateo 14:6; Mateo 14:22 [cf. Juan 6:15], 34-36; Mateo 15:1; Mateo 17:11, Mateo 17:12, Mateo 17:19, Mateo 17:20; Mateo 19:1; Mateo 20:20; Mateo 21:18, Mateo 21:19; Mateo 26:6 [cf. Juan 12:1]; 27: 27-31) o el tercero (especialmente Mateo 4:3; Mateo 8:5, Mateo 8:19; Mateo 9:32 [cf. 12: 22-24]).

(b) Las secciones de apertura, a saber. la genealogía (Mateo 1:1) y la narración del nacimiento y la infancia (Mateo 1:18).

(c) Otros detalles de las palabras y acciones de nuestro Señor, que no pueden clasificarse bajo a, o comentarios que resaltan su relación con el Antiguo Testamento y las instituciones judías (por ejemplo, Mateo 4:12; Mateo 21:4, Mateo 21:5, Mateo 21:10, Mateo 21:11).

2. ESTAS REPRESENTAN DIFERENTES FUENTES.

§ 4. Cómo sucedió que el Primer Evangelio presenta estas partes constituyentes: cómo, es decir, debemos explicar la formación de este Evangelio, es una cuestión de la mayor dificultad posible. Tenemos tan poca información externa sobre los orígenes de los registros evangélicos que debemos formar nuestras impresiones solo a partir de evidencia interna. Por lo tanto, no de manera poco natural, se han dado muchas respuestas que difieren mucho y a menudo se contradicen entre sí. Me contentaré con dar el que parece menos expuesto a las objeciones.

Es que las tres partes constitutivas representan tres fuentes, las dos primeras son completamente externas al autor, es decir, existentes, es decir, antes de que él haya compuesto nuestro Evangelio, y la tercera es en parte del mismo tipo, en parte debido a que parecería, a él solo.

(1) El marco histórico. Si se sigue la Triple Tradición tal como está marcada en el 'Synopticon' de Rushbrooke, se verá que comienza con el mensaje entregado por Juan el Bautista en el desierto, luego menciona el bautismo y la tentación, y luego continúa. El llamado de Simón y otro, y de Jacobo y Juan los hijos de Zebedeo, por Jesús cuando pasó junto a la pulga de Galilea. Luego, después de hablar del asombro causado por la enseñanza de Jesús, relata su entrada a la casa y su curación a la suegra [de Simón]; y luego habla de que otros también vinieron a él y fueron sanados, Jesús luego predicó en las sinagogas de Galilea. No necesitamos rastrear más la narrativa, pero es pertinente preguntar en qué recuerdo estos eventos se destacarían más prominentemente, y responder que el narrador original fue probablemente uno de esos cuatro para quienes el llamado a seguir a Jesús no hizo una gran diferencia . Pero no solo eso; la elección está limitada desde otra consideración, para los signos de un testigo ocular que existen en el punto de Triple Tradición aún más definitivamente en la misma dirección. Lo que, de hecho, son signos de un testigo ocular, a menudo no es fácil de decidir, pero entre los temas se puede colocar (aún siguiendo, por conveniencia, el orden en el 'Synopticon') Marco 1:41, " extendió su mano " Marco 2:3, "trayendo ... un paralítico;" Marco 2:14, "[Levi] se levantó y lo siguió;" Marco 2:23, "atravesando los campos de maíz"; Marco 4:39, "se levantó y reprendió al viento ...; y hubo calma"; Marco 5:40, "y se rieron de él para despreciarlo"; Marco 5:41, "tomó la mano; 'Marco 9:7," una nube los cubrió ... una voz de la nube; "Marco 10:22, el dolor del joven; Marco 10:46, "un ciego se sentó en el camino;" Marco 10:52, "recibió su noche y lo siguió;" Marco 14:45, Marco 14:47, el beso de Judas y el corte del oído del sirviente del sumo sacerdote con una espada; Marco 15:30, Marco 15:31, la burla, "Sálvate a ti mismo", y la burla del sumo sacerdote; Marco 15:37, Jesús llorando en voz alta en el momento de la muerte.

La mayoría de estas marcas de un testigo ocular no nos dan más ayuda para descubrir al narrador original que mostrarnos que debe haber estado entre los doce, pero según dos de ellos debe haber estado entre esos tres, a saber. Peter, James y John, que estaban con nuestro Señor en la casa de Jairo (Marco 5:37; Lucas 8:51) y en la Transfiguración. Pero de estos tres apóstoles no hay razón para preferir el ajuste. James (aunque el hecho de su muerte prematura no es una gran dificultad), y el estilo y el carácter de los escritos de San Juan nos son tan conocidos por el Cuarto Evangelio, sus Epístolas y el Apocalipsis, que es imposible atribuirlos La Triple Tradición para él. Pero en forma. Peter se adapta a los fenómenos en todos los sentidos. Estuvo presente en todas las ocasiones, incluyendo quizás (Juan 1:41) la del testimonio del Bautista; y nadie tiene más probabilidades de haber registrado sus palabras en la Transfiguración, o las palabras dirigidas a él al negar a su Maestro, que él mismo. Totalmente de acuerdo con esto es el hecho de que el Evangelio (Marcos) que se mantiene más exclusivamente a la Triple Tradición, y que lo complementa con mayor frecuencia con signos indudables de un testigo ocular, es el que tiene desde el tiempo de Papias en adelante. atribuido especialmente a la influencia de San Pedro. Aunque, por lo tanto, no es un asunto que admite una demostración absoluta, sin embargo, se puede concluir con certeza comparativa que la primera y principal base del Primer Evangelio, lo que he llamado el Marco Histórico, se deriva en última instancia de este apóstol.

(2) Los discursos. Esta segunda fuente es mucho más objeto de controversia actual que la primera, ya que es muy difícil determinar si los discursos existentes representan una fuente distinta utilizada por el compositor del Primer Evangelio, o son simplemente su propia disposición de ciertos dichos del Señor. encontrado por él en varias conexiones.

§ 5. Se debe confesar francamente que no recibimos asistencia sobre este tema a partir de evidencia externa. Se supone, de hecho, que Papias alude a tal colección de las declaraciones del Señor tanto en el mismo nombre de su obra (Λογιìων Κυριακῶν ̓Εξηìγησις) y en su declaración de que "Mateo compuso ταÌ λοìγνα en la lengua hebrea" (Eusebio, ' Ch. Hist., '3:39); pero el obispo Lightfoot ha demostrado que λοìγια es equivalente a "oráculos divinos", y que estos no deben limitarse a dichos solamente, sino que incluyen narraciones como las que tenemos en general en el Evangelio. Así, la palabra se usa en las Escrituras del Antiguo Testamento en Romanos 3:2, sin ningún indicio de limitación a los dichos, y de nuevo de la misma manera en Hebreos 5:12, donde se excluye dicha limitación por el autor de esa epístola sacando la enseñanza divina tanto de la historia como de los preceptos directos del Antiguo Testamento. Así que de nuevo se encuentra en Filo y en Clemente de Roma con la misma amplia referencia, las narraciones son tratadas como parte de los oráculos divinos, así como los dichos. Cuando, por lo tanto, encontramos a Policarpo hablando de "los oráculos del Señor" (ταÌ λοìγια τοῦ Κυριìου), o Irenaeus, inmediatamente después de haber usado un término similar (ταÌ ΚυριακαÌ λοìγια), refiriéndose a la curación de la hija de Jairo, it Es natural considerar que ninguno de ellos pretendía (como algunos suponen que lo hayan hecho) limitar la aplicación de la palabra a los dichos de nuestro Señor en contraste con sus obras. Al considerar estos y otros argumentos presentados por el obispo Lightfoot, parece claro que Papias usó el término de la misma manera que podríamos usar la palabra "oráculos" en la actualidad, a saber. como equivalente a las Escrituras. Es muy posible que su libro haya sido compuesto con referencia a nuestros Evangelios actuales, y el volumen que dice que San Mateo escribió puede haber sido (en lo que respecta a esta palabra) lo que ahora conocemos por el nombre del apóstol.

§ 6. Obligados, entonces, como estamos, a rechazar toda ayuda ficticia de evidencia externa, ya que esto ha sido mal entendido, es más necesario investigar la evidencia interna que ofrece el Primer Evangelio y la evidencia que ofrece su relación con el tercer evangelio.

En algunos aspectos, de hecho, la evidencia continúa siendo desfavorable para la opinión presentada anteriormente, de que los Discursos existieron como un trabajo separado antes de la escritura de nuestro Primer Evangelio. Primero, podría esperarse que, si los Discursos ya fueran distintos, mostraran rastros de esta distinción original en su diferencia de lenguaje y estilo. Por lo tanto, sin duda lo hacen hasta cierto punto, pero no en mayor medida de lo que puede explicarse por el hecho de que son discursos y, como tales, tratan asuntos diferentes a los contenidos en el Marco y los tratan, naturalmente, de una manera diferente. De hecho, la maravilla es que si representan discursos reales del Señor, es decir, si son reproducciones de argumentos sostenidos por él, que no muestran más divergencia del tipo de comentarios cortos y puntiagudos comunes en el Marco de referencia. Observe, también, que las citas en los Discursos del Antiguo Testamento generalmente concuerdan con las del Marco en Ser tomado de la LXX. (contraste infra, § 12). Esto apunta a que tanto los Discursos como el Marco se forman al mismo tiempo y entre congregaciones de cultura y adquisiciones similares.

En segundo lugar, un resultado negativo similar se obtiene mediante la comparación de los discursos se encuentran en el primer Evangelio con aquellos que se encuentran en el tercero. Ya se ha señalado (§ 2) que algunos se encuentran en el último, pero no en su totalidad, y que porciones separadas también se encuentran a veces en un contexto que da la impresión de más originalidad de aquel en que incrusta St. Matthew ellos. ¿Vemos que San Lucas sabía de una colección de discursos tal como se ha supuesto anteriormente? La respuesta es puramente negativa. Vemos discursos separados, y estos en lo que va variando en el lenguaje de los de Mateo como para que quede claro que habían tenido una historia antes de ser registrado por cualquiera San Lucas o San Mateo, pero no hay ninguna señal de estos discursos están recopilando juntos. Ciertamente, si lo fueran, San Lucas no consideraba a su disposición. El Dr. Salmon, de hecho, va tan lejos como para decir que la comparación de la orden de San Lucas en la narración de los dichos de nuestro Señor "da el golpe mortal" a la teoría de una colección de discursos. San Lucas, sin embargo, puede haber tenido muchas razones para no adoptar un orden determinado. Si, por ejemplo, conocía tanto esa colección como también las narraciones que contienen las expresiones en una conexión más histórica, no parece haber ninguna razón por la que debería haber preferido la primera a la segunda. Su objetivo no era la del autor del primer Evangelio, que presente claramente a sus lectores al Señor Jesús como un maestro, para llevar a cabo su relación con la religión del día, pero mucho más a él exhibir como el Salvador del mundo ; a estos efectos las narrativas de sus acciones y los registros de su otra trayendo la enseñanza fuera de la universalidad de su amor sería más eficaz. objeto de St. Luke, la medida en que nos encontramos en una situación de discutir a priori de la naturaleza de su segundo tratado (y aparte de la situación real de su primera), era mostrar cómo montar el evangelio de Cristo se convertiría en la religión de todo el mundo. La idea de la universalidad corriendo a través de los Hechos y el tercer Evangelio es una razón de peso no poco por qué debemos suponer que el autor debería haber rechazado deliberadamente la disposición de la colección de discursos, incluso si este se extendía ante él. Por la forma en que se encontraron en el primer Evangelio no se habrían adaptado a su propósito. Es cierto que San Lucas no se negó a seguir el orden general del Marco, pero esto probablemente fue en su cronología principal, e incluso si no hubiera sido así, esto no lo afectaría, pero los discursos deben haber sido (ex por hipótesis) resúmenes de la enseñanza de nuestro Señor sobre diferentes temas, hecha desde la perspectiva judeocristiana. el uso de St. Luke, por lo tanto, del Marco de tal manera que se mantenga la orden de que pesa poco como un argumento para la conclusión de que se habría observado el orden de la colección de discursos si hubiera sabido de tal colección.

§ 7. Hasta ahora, el examen de la teoría de que existía una colección de Discursos antes de la escritura del Primer Evangelio ha resultado ser solo negativo. Sin embargo, hay dos razones a favor de tal teoría.

(1) Parece mucho más probable que (yo, que lo estaba convirtiendo en su objetivo especial) hiciera una colección, que un escritor debería tomar el Marco y elegir piezas que le pertenecieran adecuadamente y convertirlas en discursos. Es decir, parece más fácil suponer que los Discursos son obra de alguien que solo fue un coleccionista del dicho del Señor, que de alguien que utilizó, al mismo tiempo y para la misma escritura, las narraciones de incidentes, etc. para presentar una imagen de la obra del Señor.

(2) Pero no solo eso. La presencia en el Primer Evangelio de "dobletes", es decir, de repeticiones de los mismos dichos en diferentes formas y conexiones, puede ser explicada más fácilmente por el evangelista usando diferentes fuentes. Porque es más natural suponer que el segundo miembro de un doblete ya existía antes de que el autor del Primer Evangelio escribiera, y que no le importaba incorporarlo (si percibía que era un doblete) con el resto del material. extraído de esa fuente, debe decir deliberadamente el dicho una vez en su contexto original y, sacándolo de ese contexto, grabarlo por segunda vez. Los dobletes pueden venir fácilmente por acreción inconsciente, o un miembro puede ser registrado fuera de su contexto original simplemente por su conexión didáctica con ese contexto, pero uno no puede imaginar a un autor dando deliberadamente a un miembro en su original y otro (el duplicado) en su contexto didáctico, a menos que ya haya encontrado este último en la segunda fuente que estaba usando.

Por lo tanto, a pesar de la ausencia de toda evidencia externa, y a pesar de la evidencia puramente negativa tanto del estilo como del lenguaje, y del orden de los dichos encontrados en el Tercer Evangelio, parece probable, tanto a priori como a cuenta. de la presencia de dobletes, que el escritor del Primer Evangelio encontró a su alcance una colección de los dichos del Señor que representan los Discursos que él registra.

§ 8. De la tercera parte constituyente hay poco que decir al respecto. El asunto, que tiene el mismo carácter general que el contenido en el Marco, puede haber pertenecido originalmente a esto, pero la genealogía debe, supongo, haber sido derivada de la casa de Mary. Del mismo trimestre, tal vez personalmente de María misma, o tal vez de los hermanos de nuestro Señor, que lo obtuvieron de José, deben haber venido tanto el relato del nacimiento como los materiales para el segundo capítulo. Pero debe notarse que las referencias al Antiguo Testamento en estas dos secciones apuntan más al crecimiento en una comunidad que a la representación de una persona. Es decir, parecerían ser más el resultado de la consideración y enseñanza de la Iglesia que de la percepción individual. Los otros detalles a que se refiere el § 3 c pueden deberse en parte a la enseñanza actual, en parte al conocimiento personal y, cuando se consideran la interpretación y el punto de vista, en parte a las impresiones y objetivos subjetivos.

§ 9. Pero la pregunta ya debe haberse sugerido si estas diversas fuentes existieron en forma documental o solo en forma oral. Si estuviéramos considerando el caso de las naciones occidentales modernas, no habría ninguna duda en cuanto a la respuesta. La invención de la imprenta y la difusión de la educación primaria han aumentado la cultura de todas las artes, excepto la de la recitación. Por lo tanto, con nosotros, el entrenamiento de la memoria no consiste tanto en cometer largos pasajes de corazón como en acumular detalles del conocimiento, independientemente de las palabras exactas en las que se transmite la información, y en coordinarlos en nuestras mentes para ser capaz de comprender su importancia relativa y aplicarlos cuando sea necesario. Pero en Oriente, en gran medida incluso hasta el día de hoy, el sistema es diferente: "La educación ... todavía consiste en gran medida en aprender de memoria las máximas de los sabios. El maestro se sienta en una silla, los alumnos se arreglan ellos mismos". a sus pies. Él dicta una lección, la copian en sus pizarras y la repiten hasta que la dominen. Luego la tarea termina, las pizarras se limpian y se dejan para uso futuro. Sustituya las pizarras y lápices por escrito. tableta y lápiz, y tendrás una escena que debe haber sido común en los días de los apóstoles. El maestro es un catequista, los catecúmenos de los alumnos, la lección una sección del evangelio oral ". Además, aunque a menudo se ha puesto demasiado énfasis en el principio rabínico, "No comprometer nada a escribir", sin embargo, el principio probablemente se pueda usar correctamente para mostrar que la tendencia de los judíos en los tiempos apostólicos era enseñar oralmente en lugar de libros. y podemos aceptar la vívida imagen del Sr. Wright como una descripción precisa de lo que generalmente se hizo.

Pero otras consideraciones de mayor importancia apuntan de la misma manera. La esperanza del rápido regreso del Señor no impediría, de hecho, la toma de notas escritas de instrucciones orales, si esa hubiera sido la costumbre, pero ciertamente tendería a impedir la composición formal de los relatos escritos de él; y, lo más importante de todo, la relación de las diferentes formas de las narraciones preservadas en los Evangelios sinópticos parece requerir una transmisión oral, no documental. La minuciosidad frecuente y la poca importancia, como se diría, de las diferencias son a menudo casi inexplicables con el supuesto de que los evangelistas habían escrito documentos ante ellos que alteraron. Puede ser el caso en uno o dos lugares, pero que deberían hacer modificaciones tan pequeñas en todo momento parece muy improbable. En el supuesto de la transmisión de boca en boca, por el contrario, tales diferencias se explican de inmediato. Una oración se transmitiría con precisión a la primera y casi, pero probablemente no del todo, con tanta precisión a la segunda persona. Este último, a su vez, transmitiría todo excepto lo que era de menor importancia. El resultado sería que, después de que una sección hubiera pasado por muchas bocas, el pensamiento central de un pasaje o de una oración, las palabras más importantes, es decir, todavía estaría presente, pero habría innumerables variaciones de mayor y mayor menos importante, cuyo carácter dependería en gran medida de la posición y el punto de vista de los individuos a través de los cuales se transmitió la sección. Si ahora fuera escrito por dos o tres personas que lo hubieran recibido por diferentes líneas de transmisión, es razonable suponer que los resultados serían muy similares a las tres formas de la parte común del Marco contenidas en los sinópticos, o el dos formas de dichos dichos peculiares para cualquiera de ellos. Si, de hecho, esta escritura tuvo lugar antes de que los sinópticos escribieran, por lo que usaron la enseñanza oral en formas escritas, no se puede mostrar. Parece que no hay ningún caso en el griego, en el que las variaciones puedan rastrearse tan seguramente como "errores de vista" como para obligarnos a creer que usaron un documento común en griego, y la única razón directa que existe para suponer que el Las fuentes que utilizaron se habían cristalizado en la escritura en el prefacio del Tercer Evangelio. San Lucas sabía de eso. Pero si él o los otros evangelistas los usaron para sus Evangelios, no podemos decirlo. En un caso, de hecho, el de las genealogías, podría pensarse que tales documentos escritos deben haber sido utilizados. Pero incluso esto no es necesario. Se puede admitir que las genealogías generalmente se escribían en ese momento, y que los evangelistas pueden haber empleado este tipo de documentos, pero, sea lo que sea que haya hecho San Lucas, la forma de la genealogía encontrada en el Primer Evangelio, por su disposición artificial y casi inexacta en tres secciones de catorce generaciones cada una, apunta a la transmisión oral en lugar de documental.

3. EL AUTOR DEL EVANGELIO ACTUAL.

Habiendo considerado las partes constitutivas del Primer Evangelio, y las fuentes probables de las cuales derivaron, es natural preguntarse quién fue el que las unió, es decir, ¿quién fue el autor de este Evangelio? Conducirá a la claridad si el tema se considera, en primer lugar, sin ninguna referencia a la pregunta afín del lenguaje original del Evangelio. De hecho, no se puede responder completamente antes de que se aborde la última pregunta, pero es bueno mantener esto lo más distinto posible. § 10. Evidencia interna. ¿Qué asistencia nos brinda el Evangelio para resolver el problema de su autoría? Que el autor sea judío será otorgado por todos. Un cristiano gentil nunca hubiera descrito o podría haber descrito la relación de Jesús con los judíos y con sus enseñanzas de la manera en que el autor la describió. El hecho de su punto de vista judío está más indicado por sus citas del Antiguo Testamento. Este no es el lugar para tratarlos en detalle; es suficiente notar que el autor conoce no solo la forma de las citas del Antiguo Testamento que era corriente entre los cristianos de habla griega, sino también las interpretaciones del texto original que solo existirían entre las personas capacitadas en métodos judíos, porque cita en casos donde la referencia es, en el mejor de los casos; muy remoto (cf. Mateo 2:15, Mateo 2:18, notas). Puede, entonces, ser aceptado como indiscutible que el autor era judío de nacimiento, versado desde su juventud en las Escrituras hebreas, y mirándolos desde un punto de vista judío.

Sin embargo, si exceptuamos algunas indicaciones muy leves y dudosas del lugar y la fecha de su escritura (vide infra, §§ 18, 19), no podemos aprender mucho sobre el autor del Evangelio mismo. Es natural examinarlo con el fin de descubrir si contiene alguna marca de un testigo ocular. Pero al hacerlo, se debe tener cuidado. Porque es evidente que los signos de un testigo ocular que se repite en uno o dos de los otros Evangelios sinópticos pertenecen más bien a las fuentes utilizadas que al autor mismo. Para que no se considere todo el Evangelio en su forma actual, sino solo aquellos pasajes y frases que le son peculiares. Y cuando esto se hace, el resultado es casi negativo. El contraste con el resultado de examinar el Segundo Evangelio de la misma manera es enorme. Allí los innumerables toques no diseñados señalan inequívocamente la presencia de un testigo ocular; Aquí hay casi, si no un espacio en blanco.

La evidencia interna, entonces, no dice nada personal sobre el autor del Primer Evangelio, aparte de que él era un cristiano judío. No da ninguna indicación de que haya estado en una relación cercana con el Señor, mucho menos de que fuera uno de los miembros de la banda apostólica que viajó con él, compartió sus privaciones, vio sus milagros y escuchó sus enseñanzas privadas. La evidencia interna no contradice absolutamente la suposición de que el autor es San Mateo, pero ciertamente está en contra de ella. § 11. Evidencia externa. Pero cuando recurrimos a la evidencia externa, las cosas son muy diferentes. Nunca parece haber habido ninguna duda en la Iglesia primitiva (cf. § 14) de que el Primer Evangelio fue compuesto por San Mateo, y es difícil de entender por qué un miembro de los doce tan comparativamente desconocido y sin importancia debería haber sido nombrado si no fuera, de hecho, el autor. Es con él como lo es con San Marcos, y como hubiera sido con San Lucas si el Libro de los Hechos no hubiera sido escrito. Porque si San Lucas no hubiera escrito el segundo volumen de su obra, ninguna de las narraciones sinópticas podría haber sido comparada con una escritura atribuida al mismo autor que él mismo, y la autoría de los tres habría dependido de una tradición que encuentra La razón principal de su aceptación es la dificultad de explicar cómo podría haber surgido si no fuera cierto. Parece difícil creer que la Iglesia primitiva pudiera estar equivocada en su afirmación de que el autor del Primer Evangelio fue San Mateo, pero la creencia depende de una tradición, cuya causa no se puede demostrar, y que simplemente no se contradice por los fenómenos del Evangelio mismo.

4. ¿CUÁL FUE EL LENGUAJE ORIGINAL DEL EVANGELIO?

§ 12. Sin embargo, se ha pensado que el idioma original del Evangelio no era el griego, sino el "hebreo", es decir, algún tipo de arameo. Será de acuerdo con las líneas de nuestras investigaciones anteriores considerar, primero, la evidencia del Evangelio mismo en cuanto a su idioma original, sin hacer referencia a ninguna consideración derivada de otras partes; segundo, notar las razones que pueden aducirse para pensar que existió un Evangelio arameo, ya sea oral o escrito, durante el primer siglo; tercero, examinar el testimonio externo directo que conecta a San Mateo con tal Evangelio.

(1) Con respecto al Evangelio en sí mismo, hay pocas dudas. De hecho, está saturado de pensamiento semítico, y particularmente judío, y modismos, y la genealogía y también, quizás, el resto de los primeros dos capítulos puede ser directa o casi directamente una traducción del arameo. Pero todos los otros fenómenos del Evangelio contradicen la suposición de que es una traducción, ya que generalmente usamos la palabra. El Marco debe haber existido ya en griego si se quiere formar alguna teoría satisfactoria de que sea utilizado por los tres evangelistas. El frecuente acuerdo verbal minucioso lo necesita, y a pesar del hecho de que el profesor Marshall muestra que algunas de las diferencias en los sinópticos se explican por un original arameo común (cf. § 13), los evangelistas mismos apenas pueden haberlo usado cuando escribieron sus evangelios. Del mismo modo, los Discursos, o al menos grandes porciones de ellos, deben haber sido conocidos en griego por los dos autores del primer y tercer evangelio. Las principales fuentes, es decir, seguramente existieron en griego antes de que los evangelistas las usaran. Pero debería decirse que San Mateo usó originalmente estas dos fuentes en arameo, y que las frases y palabras griegas correspondientes y partes de palabras solo fueron insertadas por el traductor (quienquiera que fuera) de su conocimiento de los otros Evangelios, luego Hay que responder que tal trabajo no solo se opondría por completo al espíritu de las traducciones antiguas, sino que sería completamente imposible por el carácter minucioso y microscópico del proceso que presupone.

Además, la distribución de las citas va en contra de que el Evangelio actual sea una traducción. Porque, ¿cómo podemos suponer que un traductor ha observado escrupulosamente la distinción entre las citas que son comunes a los sinópticos, o que pertenecen al mismo tipo de enseñanza (vide supra, § 6), y las que son peculiares del evangelista, entonces que casi siempre tomaba lo primero de la LXX. y el último del hebreo? Además, la paronomasia es poco probable en una traducción. Una vez más, las explicaciones de las palabras y costumbres hebreas indican que el Evangelio en su forma actual no estaba destinado solo a judíos, ya que los judíos de la Dispersión seguramente entenderían el significado de las palabras hebreas muy comunes explicadas de este modo. Dichas explicaciones podrían, de hecho, ser interpoladas por un traductor. Sin embargo, cuando se toman con la otra evidencia, no son importantes.

§ 13. (2) Sin embargo, aunque nuestro Primer Evangelio muestra tan pocos rastros de ser una traducción de un original arameo, es muy probable que exista algún Evangelio arameo. Por lo tanto, a menudo se han hecho intentos para descubrir rastros de un Evangelio arameo subyacentes a los que tenemos ahora, y formando el trasfondo de los pensamientos de los escritores de otras partes del Nuevo Testamento.

Es evidente que si el idioma arameo explica las variaciones en palabras individuales existentes en narraciones paralelas, entonces la vera causa de tales variaciones radica en un original arameo que se traduce de manera diversa. Con mucho, el intento más satisfactorio y convincente es el realizado por el profesor Marshall en el Expositor de 1890 y 1891. Aunque varios de sus ejemplos son exagerados o requieren demasiado cambio en las palabras arameas antes de que se tradujeran al griego, aún algunos parecen ser altamente probables. Sin embargo, se puede dudar si incluso esos resultados que se han obtenido requieren una escritura aramea. Las diferencias son generalmente, si no siempre, explicables por el sonido en lugar de por la vista, y sugieren un origen oral en lugar de documental.

§ 14. (3) Que, sin embargo, San Mateo escribió en hebreo (arameo), la Iglesia primitiva parece haberse mantenido segura. El testimonio es tan importante que debe citarse extensamente.

Papias: "Entonces Mateo compuso los oráculos en el idioma hebreo, y cada uno los interpretó como pudo". Ireneo: "Ahora Mateo, entre los hebreos, publicó una escritura del Evangelio en su propio idioma, mientras Pedro y Pablo predicaban el evangelio en Roma y fundaban la Iglesia". Orígenes: "Habiendo aprendido por tradición acerca de los cuatro Evangelios, que son indiscutibles en la Iglesia de Dios bajo el cielo, que primero se escribió lo que es según Mateo, quien una vez fue publicano, pero luego apóstol de Jesucristo, y fue emitido a aquellos que una vez fueron judíos pero habían creído, y fue compuesto en hebreo ". Eusebio mismo no es un testigo independiente, como se desprende de dos de las citas anteriores que se encuentran en sus obras, pero es importante para el testimonio adicional que aduce, y también por su propia opinión, nos dice que se informa que cuando Pantaenus , el primer maestro de la escuela de Alejandría, fue a la India a predicar el evangelio ", descubrió que el Evangelio según Mateo había precedido a su aparición, y estaba en manos de algunos en el lugar, que ya conocían a Cristo, a quien Bartholomew , uno de los apóstoles, había predicado y había dejado tras de sí la escritura de Mateo en el mismo carácter de los hebreos, y que esto incluso se conservó hasta el momento mencionado ". Eusebio dice en otra parte: "De todos los discípulos del Señor, solo Mateo y Juan nos han dejado memoriales escritos, y ellos, según la tradición, fueron guiados a escribir solo bajo la presión de la necesidad. Para Mateo, que al principio había predicado a hebreos , cuando estaba a punto de ir a otros también, comprometió su Evangelio a escribir en su lengua materna, y así compensó a aquellos de quienes se retiraba por la pérdida de su presencia ". Entonces, también, cuando compara Mateo 28:1 con Juan 20:1, dice: "La expresión 'en la tarde del sábado' se debe al traductor de la Escritura; porque el evangelista Mateo publicó su Evangelio en lengua hebrea; pero la persona que lo tradujo al idioma griego lo cambió y llamó a la hora del amanecer del día del Señor ὀψεì σαββαìτων ". Efraem el sirio nos dice: "Mateo escribió el Evangelio en hebreo y luego fue traducido al griego". Cirilo de Jerusalén dice: "Mateo, quien escribió el Evangelio, lo escribió en lengua hebrea".

Sin embargo, dos testigos dan relatos mucho más detallados. Epifanio, al describir la secta de los nazarenos, dice que tenían el Evangelio de San Mateo completo escrito en hebreo sin, tal vez, la genealogía. Por lo tanto, aparentemente no lo había visto él mismo, pero sabía lo suficiente como para compararlo favorablemente con un Evangelio hebreo utilizado por los ebionitas, que estaba corrompido y mutilado. Jerome, sin embargo, va mucho más allá. No solo acepta el punto de vista común que San Mateo escribió en hebreo, sino que dice que todavía se conserva una copia en hebreo en la biblioteca de Cesarea e, incluso, que él mismo había transcrito el Evangelio hebreo con el permiso del Nazarenos que vivieron en Beroea en Siria (Alepo), y que usaron ese Evangelio. Sin embargo, los mismos detalles que Jerónimo da muestran que el Evangelio hebreo que ha traducido no podría haber sido el original de nuestro Mateo. ¿Por qué, de hecho, traducirlo si una traducción, en nuestro sentido de la palabra, ya existía? Porque no nos da ninguna pista de que su objetivo era solo mejorar la traducción ordinaria. Pero sus palabras muestran que el libro que tradujo era, de hecho, muy diferente a nuestro Mateo, y era una copia completa de lo que nos ha llegado solo en fragmentos, el llamado 'Evangelio según los hebreos'. Cuál es la relación de la obra original hebrea de San Mateo (si hubiera una) con este no es nuestro tema inmediato. Las palabras de Jerome son en realidad, a pesar de la primera impresión que dan, contra la teoría de un original hebreo de nuestro Mateo, ya que sugieren que el error cometido por él en cuanto a la identidad de la obra puede haber sido cometido por otros antes que él. Si este fue el caso o no, no tenemos forma de decidir finalmente. Las otras declaraciones se dividen en dos grupos: la declaración sobre Pantaenus y las de los testigos restantes como se cita. Eso de Pantaenus es muy curioso, pero qué base de verdad subyace no podemos decirlo. Parece haber encontrado un Evangelio hebreo en algún lugar que visitó que estaba habitado por una gran población judía, tal vez el sur de Arabia, donde se encontraba el reino judío de Yemen, o menos probablemente la costa malabar de la India, donde los judíos tienen Vivió desde tiempos inmemoriales. Pero que este Evangelio representara la forma original de nuestro presente Mateo es solo una afirmación tal como cabría esperar del informe de su hallazgo de un Evangelio hebreo allí, cuando se unió a la creencia actual en el original hebreo del Primer Evangelio. La afirmación de que San Bartolomé la llevó allí puede basarse en algunos fundamentos de hecho, pero probablemente se deba a una leyenda anterior que no nos ha llegado.§ 15. Las otras afirmaciones, si son independientes, y no hay suficiente razón para suponer que todos se deben en última instancia a Papias, son más importantes y no se pueden eliminar fácilmente. La pregunta es: ¿cómo debemos interpretar su evidencia unida en vista de la probabilidad ya expresada, de que nuestro Evangelio no es una traducción, y que debemos atribuirlo de alguna manera a San Mateo? Se han presentado tres soluciones a la dificultad.

La primera es que San Mateo compuso, o hizo que se compusiera, una colección de las declaraciones del Señor, y que esto fue utilizado por el autor del Primer Evangelio, el nombre de Mateo también se aplicó a este último Evangelio, porque es muy importante. parte de ello en realidad procedía de ese apóstol. En esta teoría se observará que el término "Logia" utilizado por Papias recibe un sentido más restringido que las garantías de uso; también que los testimonios posteriores al original hebreo del Primer Evangelio se deben a una ampliación fácil de lo que, según la teoría, son los hechos reales del caso. Afirman que San Mateo compuso un Evangelio completo en hebreo, aunque, de hecho, él solo compuso las declaraciones. La segunda solución es que San Mateo compuso un Evangelio hebreo que ha perecido por completo, y luego él mismo publicó nuestro Evangelio griego. Pero las objeciones a esto son dobles. Su evangelio hebreo no podría haber sido representado muy de cerca por el presente texto griego (vide aspca, § 12), y la idea de una versión presentada por la autoridad se opone bastante al testimonio de Papias. En la época de Papias, nuestro primer evangelio fue evidentemente aceptado, pero en tiempos anteriores, como nos dice, cada uno tradujo el hebreo como pudo, un proceso que habría sido completamente innecesario si esta segunda solución de las dificultades hubiera sido la verdadera. .

El tercero es que la creencia en un original hebreo no es más que un error. Papias y autores posteriores conocieron personalmente y de hecho solo el Primer Evangelio en su forma actual, y consideraron que San Mateo fue el autor del mismo, pero también sabían que existía un Evangelio hebreo, y que esto era, con razón o erróneamente, según los informes, escrito por San Mateo. Asumieron la exactitud del informe y supusieron que debía haber sido la forma original del Primer Evangelio. Pero su suposición fue errónea. Si es así, es natural para nosotros ir un paso más allá e identificar este Evangelio hebreo con el 'Evangelio según los hebreos', de modo que el error de Papias y los demás sea prácticamente idéntico al de Epifanio y Jerónimo. Debe observarse, sin embargo, que de los escritores citados anteriormente, Orígenes y Eusebio conocían bien el 'Evangelio según los hebreos', y que no pensaron en identificar esto con el original de Mateo. Además, está claro que nunca habían visto el original hebreo del Primer Evangelio, a pesar de que creían plenamente que alguna vez existió. Por lo tanto, es posible que solo hayan estado reproduciendo la opinión de la Iglesia sobre su tiempo, sin ninguna razón independiente para su creencia. Esta tercera solución es sin duda la más libre de dificultades.

5. CANONICIDAD.

§ 16. Se ha demostrado abundantemente, incluso por los pasajes ya aducidos para otros propósitos, que este Evangelio fue aceptado por unanimidad en la Iglesia primitiva. Probablemente también es el más antiguo de todos los escritos del Nuevo Testamento que se cita como Escritura, ya que la 'Epístola de Bernabé' (colocada por el obispo Lightfoot durante el reinado de Vespasiano, 70-79 d. C.) se refiere claramente de esta manera: introduciendo una cita de él (Mateo 22:14) con la frase "como está escrito".

6. ¿A QUIÉN SE ABORDÓ EL EVANGELIO POR PRIMERA VEZ?

§ 17. Evidentemente, por todo su tono, se pensó principalmente en los cristianos judíos, pero el hecho de que los cristianos gentiles parecen haber sido incluidos (cf. § 12) señala que las comunidades abordadas no se limitan a las de Palestina. Es cierto que Mateo 24:26, "el desierto" y "las tumbas", y tal vez también Mateo 24:20 sugieren lectores palestinos (cf. también Mateo 10:41 , nota), pero, primero, estos versículos están en un Discurso y, por lo tanto, probablemente pertenecen a las fuentes más que al Evangelio mismo; y, en segundo lugar, con la estrecha relación entre los judíos de Palestina y los de la Dispersión, cualquier cosa que se dijera especialmente a los primeros sería de gran interés e importancia también para los segundos.

7. EL LUGAR DE ESPERA.

§ 18. Esto solo puede conjeturarse, ya que la evidencia es a lo sumo pero negativa. Si el Evangelio fue, como la Epístola de Santiago (Santiago 1:1), escrito para judíos cristianos de la dispersión, no hay razón para sugerir Palestina en lugar de cualquier otro país, salvo que Palestina sería naturalmente el hogar al que regresaría San Mateo cuando se le ofreciera la oportunidad. Debe observarse que la frase "esa tierra", en Mateo 9:26, Mateo 9:31, excluye Galilea o quizás el norte de Palestina. Parece que no hay nada que prohíba la suposición de que fue escrito en Jerusalén.

8. EL TIEMPO DE ESCRITURA.

§ 19. Esto también solo puede ser conjeturado. Si la fecha asignada a la 'Epístola de Bernabé' (ver supra, § 16) es correcta, y si su cita puede ser completamente aceptada como muestra de que este Evangelio ya existía, tenemos como límite inferior el año 79 DC Pero en ambos detalles, existe tanta duda que no se puede depender mucho de este argumento.

Otros como los que hay no nos dan una gran exactitud, pero sugieren un límite inferior de aproximadamente la misma fecha. El Primer Evangelio, así como el Segundo y el Tercero, parecen pertenecer claramente a un tipo de enseñanza anterior al Cuarto Evangelio, y a medida que la crítica moderna muestra gradualmente que esto no puede colocarse mucho, si es que lo hace, después del año 100 DC. y, tal vez, diez o quince años antes, los Evangelios de sinopsis no se pueden poner mucho después del año 75 d. C.

Los indicios de una fecha en el Primer Evangelio son solo aquellos relacionados con el asedio de Jerusalén y la destrucción del templo (Mateo 23:37, Mateo 23:38; Mateo 24.). De hecho, se puede instar a que una de las razones por las cuales se registró la profecía del Señor radicara en el hecho de que ya había sucedido antes del registro (no antes de que se hiciera la profecía). Siempre habrá una diferencia de opinión en casos de este tipo, pero parece probable que, si estas profecías se hubieran registrado solo después de su cumplimiento, se habrían modificado de acuerdo con los detalles del asedio. Es más importante tener en cuenta que debe haber habido un lapso de tiempo entre la primera formación de las fuentes mediante la enseñanza oral y su transmisión en las formas finalmente adoptadas en el Primer Evangelio o en uno de los otros Evangelios sinópticos. Sin embargo, veinte años serían, tal vez, todo lo que se requiere, y como las fuentes podrían haber comenzado bastante temprano, digamos 35 o 40 d.C., el año 60 permitiría que transcurriera un período suficientemente largo. Por lo tanto, los límites serían aproximadamente 60 d. C. y 75 d. C.

9. LA VIDA DE ST. MATEO.

§ 20. Si podemos suponer que Leví, hijo de Alfeo (Marco 2:14) tenía aproximadamente la misma edad que nuestro Señor (y aunque no tenemos indicios de que fuera más joven, es muy improbable que él era mucho mayor, ya que nuestro Señor difícilmente habría elegido como sus apóstoles a aquellos que, debido a su edad, pronto no estarían capacitados para soportar las dificultades y las dificultades involucradas en tal oficio), podemos ubicar su nacimiento alrededor de BC 4 o 5 (Mateo 2:1, nota). Del lugar de su nacimiento no sabemos nada, pero podemos suponer nuevamente que fue en Galilea. Quizás fue Capernaum. En su juventud temprana, a menudo debe haber oído hablar de Judas de Galilea, que primero había reunido a varios hombres a su alrededor en Sepphoris (a unas veinte millas de Capernaum), haciendo que todo el país fuera inseguro (Schurer, 1. 2: 4), y luego (AD 6 o 7) instó a la gente a rebelarse, y dio origen a la secta de los zelotes (Mateo 10:4, nota).

Pero por mucho que su imaginación juvenil haya sido disparada con celo por la independencia política y religiosa de su nación, parece haberse contentado con la virilidad de tomar las cosas como estaban. Porque lo encontramos involucrado, no, como otros de los doce, en negocios privados, sino en la recaudación de los ingresos personalizados que se utilizaron para mantener la tetrarquía de Antipas (Mateo 9:9, nota). Esto era un grado mejor que si los hubiera recolectado en Judea, y así hubiera apoyado directamente el gobierno de Roma, pero aún así Antipas era la criatura de Roma, y ​​difícilmente podría haber sido respaldado por patriotas verdaderamente religiosos de la época. Incluso en Galilea, la profesión de recaudador de impuestos fue despreciada, como vemos en cada página de los Evangelios, y no podemos sorprendernos de que este fuera el caso, porque tal profesión era contraria a las expectativas mesiánicas de la época, y la moral. El carácter de quienes lo adoptaron generalmente distaba mucho de ser bueno (Mateo 5:46, nota).

Sin embargo, San Mateo se convirtió en el tipo de muchos funcionarios gubernamentales de todos los grados que han renunciado a una posición moralmente dudosa, pero financieramente segura, a la llamada de Cristo. Calculó su ingreso diario y las oportunidades que brindaba de enriquecimiento personal como nada comparado con las posibilidades involucradas en seguir a Cristo.

No sabemos si había escuchado a Jesús antes de la llamada, pero podemos suponer con seguridad que fue así. Su tiempo no estaría tan ocupado, pero a menudo podría haber dejado su puesto junto a la carretera (Mateo 2:9, nota), y escuchó las palabras de aquel que hablaba como nunca habló un hombre, y escuchó las multitudes contaban sus milagros, incluso si él mismo no veía algunos realizados.

Pero cuando es llamado, se levanta y sigue a Cristo, y, tanto para celebrar su entrada en una nueva vida como para dar a sus amigos la oportunidad de escuchar más del Maestro cuyo servicio está a punto de ingresar, hace un festín por él. "Levi", el que se apega a las viejas costumbres, muere; "Mateo", el don de Jehová, vive de ahora en adelante. Desde su llamado hasta Pentecostés, su historia es la del mayor número de apóstoles. No se registra nada especial de él. Él "no alcanzó a los primeros tres" que fueron admitidos a privilegios especiales, y se vistió con el Señor cuando crió a la hija de Jairo, y cuando se vislumbró las posibilidades de la naturaleza humana en el Monte de la Transfiguración. Ni una palabra suya está registrada en los Evangelios, ni una palabra ni una acción en los Hechos. Podemos, de hecho, suponer razonablemente que se quedó con los otros apóstoles en Jerusalén, y lo dejó cuando lo dejaron. Pero de la escena de su trabajo no sabemos nada con certeza. Podemos imaginarlo durante los años que pasó en Jerusalén, y tal vez durante la primera parte del tiempo posterior, como que limita su atención casi por completo a esa sección de judíos y cristianos. que hablaba arameo, anti griego, y, además, como tal vez componiendo, o en cualquier caso, como parte de la composición, esa forma de instrucción dada en las sinagogas cristianas que se ocupaban principalmente de los dichos del Señor. Hubo otro ciclo de enseñanza que comprendía estos dichos como resultado de algún evento, lo que hemos llamado el Marco, pero el objetivo de San Mateo y de aquellos asociados con él era más bien recopilar esos dichos del Señor relacionados con temas afines. , independientemente de la ocasión en que se hablaron. Más tarde, sin embargo, tal vez alrededor del año 65 d. C., se dio cuenta de que había un gran y creciente número de creyentes judíos en Jesús de Nazaret que no hablaban arameo, sino solo griego, y con quienes muchos cristianos gentiles se asociaban comúnmente, y que estaba en su poder redactar para ellos un tratado que debería ayudarles a comprender más sobre la persona y las afirmaciones de Jesús y sobre la relación en la que se encontraba con la Ley de sus padres, la religión que, como judíos, habían profesado. . Este tratado le pareció necesario escribir en griego. Utilizó como base dos fuentes principales, ambas probablemente no completamente escritas, pero actuales en las mentes de los hombres a fuerza de repetición oral: la que finalmente se puede rastrear hasta San Pedro; el otro lo que se debió principalmente a su propia energía. Pero ahora unió estas dos fuentes juntas, usando su propio juicio y agregando mucho que serviría a su propósito, especialmente una genealogía hasta ahora preservada en la tradición oral, y ciertas interpretaciones de profecías que habían estado en curso durante algún tiempo en la formación de la Iglesia. . No se esforzó por ser original, pero la inclinación de su fuerte individualidad no podía dejar de hacerse sentir.

10. EL SIGNIFICADO DE LA FRASE, LDQUO, EL REINO DEL CIELO. RDQUO;

§ 21. Hay una frase que ocurre con tanta frecuencia en San Evangelio de Mateo que exige una consideración especial, "el reino de los cielos" (ἡ βασιλειìα τῶν οὐρανῶν), o, como se encuentra en otros lugares, "el reino de Dios" ( ἡ βασιλειìα τοῦ Θεοῦ). No discutiré la relación de los dos genitivos, τῶν οὐρανῶν y τοῦ Θεοῦ, pero suponiendo que a los cristianos gentiles les pareció que saboreaban el paganismo, y por esta razón se restringió a los círculos judíos, los consideraré idénticos para nuestro propósito. . Pero, ¿qué significa "reino"? Algunos dicen "regla" en abstracto y apelan a ciertos pasajes en la LXX. y Nuevo Testamento para la corroboración (por ejemplo, 2 Reyes 24:12; 1 Corintios 15:24; Lucas 1:33). Pero el tenor general de la Escritura, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, está firmemente a favor del significado concreto, "reino" (por ejemplo, LXX .: Ester 1:22; 1 Samuel 28:17 [probablemente]; 2 Samuel 3:28; y en los Apócrifos, Wisd. 6: 4; 10:10. Nuevo Testamento: Mateo 4:8 [6:13, Texto Recibido]; 12 : 25, 26; 16:28; 24: 7). La palabra "reino", es decir, no significa el acto de gobernar, o el ejercicio del dominio, un reinado, sino una esfera gobernada, un reino propiamente dicho.

Pero, ¿qué significa la frase en su conjunto? ¿Qué es el reino? ¿Cuál es la esfera gobernada? Para responder a esto, es esencial notar que el primer pasaje en el que se encuentra el pensamiento, y en el que descansa toda la concepción (Éxodo 19:6), nos dice que en el Monte Sinaí Dios ofreció llevar a los hijos de Israel debe ser para él "un reino de sacerdotes". Esta posición la nación aceptó en ese momento, profesando su disposición a obedecer la voz de Dios. Su acción puede ser ilustrada por los comentarios de un tiempo muy posterior. El Señor demostró su derecho, dicen los rabinos de alrededor del año 230 DC, a ser Rey sobre Israel al librarlos de Egipto y obrar milagros para ellos, y con gusto lo aceptaron como Rey, y "todos pusieron un corazón igual para aceptar el reino de los cielos con alegría ". Así, cuando Hoses, un rabino Berechiah dice, le preguntó a Dios por qué Israel solo de todas las naciones estaba comprometido a su cargo, la respuesta fue: "Porque tomaron sobre ellos el yugo de mi reino en el Sinaí, y dijeron 'Todo lo que el El Señor ha dicho que haremos, y seremos obedientes '"(Éxodo 24:7).

Uno puede entender fácilmente cómo el pensamiento de la aceptación de esta posición como el reino de Dios llevaría al deseo de renovar con frecuencia la aceptación. En la mayoría de los casos, las fechas de las observancias rituales de los judíos son bastante desconocidas, pero es cierto que el recital de la Sh'ma, "Escucha, Israel", etc., el resumen de la enseñanza de la Ley, es anterior. -Cristiano, y es probable que haya venido payaso desde los primeros tiempos. Pero este recital fue visto como la renovación diaria, por parte de cada israelita individual, de su aceptación personal de la posición aceptada por la nación en el Sinaí. De modo que el recital de Sh'ma se llamaba comúnmente, "la toma del yugo del reino de los cielos". En cada recital del Sh'ma, cada israelita se comprometió a hacer todo lo posible para cumplir con su parte de los deberes y responsabilidades que le pertenecían como miembro del reino. Sin embargo, no deseo poner demasiado estrés. ya sea en la antigüedad del recital de la Sh'ma o en el papel que jugó en mantener el pensamiento del reino; porque no admite ninguna duda de que la nación de Israel no olvidó su posición aceptada en el Sinaí. Aunque su comportamiento fue muy diferente al del reino especial de Dios, la nación nunca se rindió finalmente a su idea], sino que se comprometió a lograrlo. Los profetas siempre esperaban que este ideal se llevara a cabo plenamente un día bajo el Mesías (por ejemplo, Isaías 2:2; Jeremias 23:5, Jeremias 23:6), y de hecho, se ampliará aún más mediante la admisión de otros que no sean judíos a los privilegios del reino (por ejemplo, Isaías 45:23; Isaías 66:23; Sofonías 2:11). El reino gobernado por el Mesías se convirtió para los profetas en un reino que de aquí en adelante se realizaría tan completamente que otros reinos, ya existentes en su totalidad o en parte, solo servían como la matriz de su grandeza; porque iban a ser vencidos por él (Daniel 2:7.). Sería, observe, el reino del Mesías, el reino de un Rey, que se asemeja, por supuesto, no a un reino occidental con los derechos constitucionales de los representantes del pueblo para imponer limitaciones, sino uno de los grandes imperios de Oriente, cuyos gobernantes eran monarcas absolutos. Nada menos que eso es la idea bíblica: un reino gobernado por el Mesías como Rey absoluto.

Esta concepción del reino de Dios, aunque podría estar más o menos alterada bajo diferentes circunstancias, continuó existiendo en los círculos judíos durante el período entre el último de los profetas y la venida de Jesús, y también después. El estudio de los profetas no podía causar menos; y el ideal del reino, un ideal a realizarse en la venida del Mesías, siempre ha sido una parte integral de la creencia judía. Es el enfoque de la realización de este reino lo que anuncia Juan el Bautista. La brevedad de la forma en que se ha registrado su declaración, "El reino de los cielos está cerca", parece indicar que evita deliberadamente toda mención de detalles. Lo declara en su simple simplicidad, sin insinuar su extensión más allá de los judíos (aunque debe haber conocido las declaraciones de los profetas), sin embargo, por otro lado, sin limitarlo de ninguna manera a ellos. El "reino de los cielos", dice simplemente Be, ahora está a la mano. Hemos sido miembros de ella, pero nos hemos dado cuenta del ideal de la manera más imperfecta; hemos sido sujetos indignos, a pesar de nuestra aceptación diaria de nuestra posición como sujetos. Pero ahora su realización está a la mano. Levántate, con preparación de corazón. "Arrepiéntete, porque el reino de los cielos está cerca". La expectativa de Juan, es decir, del reino era sin duda muy similar a la de las almas piadosas en Israel antes que él, e incluso de muchos judíos no cristianos después de él. Era la expectativa de un reino que iba a ser simplemente la realización de la vieja idea de Israel como el reino de Dios, que debía tener lugar en relación con el Mesías y, de acuerdo con la expectativa de los profetas, incluir eventualmente Muchos de los gentiles. No hay indicios de que Juan el Bautista haya entendido por la frase algo así como una organización distinta y nueva. ¿Nuestro Señor? Porque su primera proclamación fue la misma que la de Juan (Mateo 4:17), "Arrepentíos, porque el reino de los cielos está cerca". Usó un término bien conocido que había sido entendido en un significado definido. Sin duda, podría haberlo usado con un significado modificado para que él mismo pretendiera, aunque desconocido en ese momento para sus oyentes, una organización separada. Pero, ¿hay alguna razón válida para suponer que lo hizo? Sin duda, prima facie es la suposición más fácil. El mero hecho de que a través de la venida de Cristo comenzó una organización que ha demostrado ser un poder poderoso en el mundo nos inclina a pensar que esta organización se entiende directamente por las palabras de nuestro Señor; y para nuestras mentes occidentales prácticas y lógicas es mucho más fácil concebir el reino de Dios como un reino organizado y visible.

En apoyo de esta suposición prima facie, se insta a la evidencia de ciertos otros dichos de nuestro Señor. Por ejemplo, a menudo se afirma que cuando nuestro Señor dice que el reino de los cielos es como una semilla de mostaza o una red de arrastre, quiere decir que la organización externa y visible, la Iglesia, es como estos objetos. Es una interpretación muy fácil, pero ¿es la correcta? Es un asunto serio suponer que Cristo alteró el significado de la frase actual a menos que el caso esté bien explicado. ¿Qué derecho tenemos a decir que Cristo en sus parábolas comparó una determinada organización definida que llamó el reino de los cielos, con una semilla de mostaza o una red de arrastre, cuando podemos mantener el significado anterior de la frase al interpretar esas parábolas como hablando únicamente de los principios relacionados con el establecimiento del reino Divino, y de esos principios que surten efecto en la historia? No debemos permitir que la lentitud de nuestra imaginación occidental nos impida captar los pensamientos refinados de las imágenes orientales.

Nuevamente, en apoyo de la creencia de que con la frase "el reino de los cielos" Cristo pretendía "la Iglesia", se hace un llamamiento a Mateo 16:18, Mateo 16:19. Se dice que los dos términos se usan como sinónimos. Pero esto no es así. De la Iglesia, Cristo afirma que será fundado en San Pedro y no será vencido por las puertas del Hades (ambas frases apuntan al significado personal de "Iglesia"), pero del reino de los cielos, Cristo dice que San Pedro es ser, por así decirlo, su mayordomo (cf. Mateo 13:52), reteniendo o otorgando cosas en él como quiera. La frase implica una esfera que incluye más que solo personas. La Iglesia forma parte del reino de los cielos.

Cristo, entonces, aceptó el uso que encontró existente, y solo lo amplió; él no lo alteró. Pero a medida que miraba las edades y veía a multitudes de no judíos aceptar su mensaje y obedecer sus mandamientos, sabía que su reino no tenía la intención de tener un límite meramente nacional, sino que se extendería de mar a mar hasta que se abrazara. toda la tierra La vieja idea era que la nación sería el reino; Cristo se refería al reino para abrazar al mundo. "La Iglesia", cualquiera que sea la opinión que tengamos de ella, es solo una colección de personas. El reino de los cielos incluye personas y cosas. La idea antigua era la de una nación con todo lo que le pertenecía como el reino especial de Dios. La idea completa es la de Apocalipsis 11:15 (Versión revisada), "El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo"; es decir, todo lo que el mundo contiene de personas y cosas no será simplemente poseído por Dios, o gobernado como él lo gobierna ahora, sino que, impregnado con un espíritu de sumisión a su gobierno, corresponderá en voluntad y acción y se utilizará en su posición. , la Iglesia actual es solo visible "la escuela de entrenamiento para el reino". El "Sacro Imperio" expresa la idea más que la palabra "Iglesia", pero será un "Sacro Imperio", gobernado, no por un papa para un eclesiástico y un emperador para una cabeza civil, sino por un Dios-Hombre, quien contiene en sí mismo la fuente de toda autoridad, tanto civil como espiritual. El reino de Dios es una concepción mucho más grandiosa, porque más amplio que el de la Iglesia, es mucho más difícil de comprender porque su realización es muy futura, pero llena de promesas para aquellos que creen que cada parte del mundo material y cada El poder de la mente y el acto de la mano o el ojo, está destinado a ser usado por Dios, y tiene su lugar en su reino.

Por lo tanto, la primera proclamación del cristianismo no es la de la Iglesia. Es el del "reino de Dios" o, en una fraseología probablemente aún anterior, "el reino de los cielos".

11. UN BREVE PLAN DEL EVANGELIO.

§ 22. Mateo 1., Mateo 1:2. Jesús es el Mesías (a) por herencia humana; (b) por el hecho de que las circunstancias de su nacimiento y vida temprana cumplen la profecía.

Mateo 3-4: 16. Su entrada en la oficina mesiánica.

Mateo 4:17. Jesús como maestro y como trabajador. Oposición y aceptación vistas en su crecimiento.

El clímax (cap. Mateo 16:13) del reconocimiento de su verdadera naturaleza por parte de algunos,

Mateo 16:21. Sufrimiento: él acepta y no lo evita.

Mateo 26.-28. Y así entra en su reino.

12. OBSERVACIONES FINALES.

Puede evitar malentendidos si afirmo de una vez por todas que, excepto en casos excepcionales, no he pensado que valga la pena volver a investigar cuestiones de crítica textual. El texto de Westcott y Hort ha sido aceptado como el que más se parece al griego original del Nuevo Testamento. El Texto Recibido ha sido tomado del Novum Testamentum Graece de Scrivener, editio major, 1887. He intentado trabajar de forma independiente, y aunque he usado todo lo que se me ocurrió, no me ha importado reproducir lo que se puede encontrar en el inglés ordinario. comentarios De los comentaristas recientes, Weiss, Nosgen y Kubel han sido los más útiles. La 'Concordancia' de Bruder, la 'Gramática' de Winer, el 'Léxico' de Thayer's Grimm, son demasiado conocidos como para requerir una mención adicional. Por supuesto, el "Synopticon" de Rushbrooke es indispensable para todos los estudiantes serios de los Evangelios. Las referencias a la Septuaginta han sido tomadas de la edición del Dr. Swete hasta la fecha de publicación, las de la Vulgata de Mateo de la edición de Wordsworth y White. No puedo dejar que estos capítulos continúen sin expresar mi agradecimiento al Reverendo FH Chase, BD, Director de la Escuela de Capacitación del Clérigo, Cambridge, por su incansable amabilidad al leer tanto el manuscrito como las hojas de prueba, y por hacer muchos de los más valiosos. sugerencias

A. LUKYN WILLIAMS. COLEGIO MISIONERO HEBREO, PALESTINE PLACE, N.E., 24 de abril de 1892.

"Nunca he podido consentir con lo que tan a menudo se afirma: a saber, que los Evangelios son en general claros y fáciles, y que todas las principales dificultades del Nuevo Testamento se encuentran en las Epístolas".

TRENCHA DEL ARZOBISPO.