Oseas 4:1-19
1 Oigan la palabra del SEÑOR, oh hijos de Israel: “El SEÑOR tiene pleito con los habitantes de la tierra, porque no hay en la tierra verdad ni lealtad ni conocimiento de Dios.
2 El perjurar, el engañar, el asesinar, el robar y el adulterar han irrumpido. Uno a otro se suceden los hechos de sangre.
3 Por eso la tierra está de duelo, y todo habitante de ella desfallece junto con los animales del campo y las aves del cielo. Aun los peces del mar perecen.
4 “Nadie contienda ni amoneste a ninguno, porque es contigo con quien tengo pleito, oh sacerdote.
5 Tropezarás, por tanto, en pleno día; también el profeta tropezará contigo en la noche. Y haré perecer a tu madre.
6 “Mi pueblo es destruido porque carece de conocimiento. Porque tú has rechazado el conocimiento yo te echaré del sacerdocio; y porque te has olvidado de la ley de tu Dios yo también me olvidaré de tus hijos.
7 “Cuanto más se acrecentaron más pecaron contra mí; por tanto, yo cambiaré su gloria en afrenta.
8 Comen las ofrendas por el pecado de mi pueblo y apetecen su iniquidad.
9 Como es el pueblo así es el sacerdote. Lo castigaré por sus caminos y le pagaré conforme a sus obras.
10 Ellos comerán pero no se saciarán; fornicarán pero no se multiplicarán porque dejaron de escuchar al SEÑOR.
11 “La fornicación, el vino y el mosto arrebatan el entendimiento.
12 Mi pueblo consulta a su ídolo de madera y su palo le declara; porque el espíritu de prostitución lo ha engañado y se prostituyen debajo de su dios.
13 Sobre las cumbres de los montes ofrecen sacrificios y queman incienso sobre las colinas, debajo de las encinas, de los álamos y de los olmos que tienen buena sombra. Por tanto, sus hijas se prostituirán y sus nueras cometerán adulterio.
14 No castigaré a sus hijas cuando se prostituyan ni a sus nueras cuando cometan adulterio. Porque los hombres se apartan con las prostitutas y ofrecen sacrificios con las prostitutas sagradas. Por tanto, el pueblo sin entendimiento se arruina.
15 “Si tú te prostituyes, oh Israel, ¡que Judá no sea culpable! No entren a Gilgal ni suban a Bet-avén ni juren: ‘¡Vive el SEÑOR!’.
16 Porque Israel es obstinado como una vaca obstinada: ¿Los apacentará el SEÑOR ahora como a un cordero en un lugar espacioso?
17 “Efraín se ha apegado a los ídolos. ¡Déjalo!
18 Aunque se haya terminado su orgía se siguen prostituyendo. Sus gobernantes aman mucho lo que avergüenza.
19 El viento los arrollará en sus alas y se avergonzarán de sus altares.
EXPOSICIÓN
Una división nueva y distinta del libro comienza con este cuarto capítulo y continúa hasta el final. Lo que se había presentado previamente en figura y símbolo ahora se afirma simple y literalmente. Los hijos de Israel son convocados en el primer verso de este capítulo para escuchar el cargo preferido contra ellos y la sentencia pronunciada. Habiendo convocado, por así decirlo, una asamblea pública y citado a las personas interesadas, el profeta procede a demostrar por qué están obligados a dar una audiencia atenta. En la controversia de Dios con el pueblo de la tierra, el profeta actúa como su embajador, acusando al pueblo de grandes y graves pecados, y reivindicando la justicia de los juicios de Dios en su castigo. El ki con el que comienza la última cláusula del verso puede ser causal o recitativo y, por lo tanto, puede especificar el motivo o el tema de controversia. Aquí se entiende comúnmente en el sentido anterior. Israel está acusado de falta de verdad, misericordia y el conocimiento de Dios. Kimchi comenta sobre esta controversia de la siguiente manera: "Con los habitantes de la tierra de Israel tengo una controversia, porque les di la tierra con la condición de que debían ejercer la justicia y el juicio, y con esta condición me comprometí a que mi los ojos estarían fijos en ellos desde el comienzo del año hasta el final del año, pero como practican lo contrario: maldecir, mentir, etc., también actuaré con ellos de una manera contraria a lo que les aseguré, y lo haré. esconder mi cara de ellos ". Agrega: "Había algunos justos entre ellos, pero eran pocos, y se escondieron del rostro de la multitud que era malvada". La verdad y la misericordia son a la vez atributos divinos y virtudes humanas; es en este último sentido, por supuesto, que aquí están empleados. La verdad incluye tanto obras como palabras, hacer y decir; implica honestidad en el habla y el comportamiento: integridad completa de carácter y conducta, Mercy va más allá y complementa esto. A veces decimos de tal persona que es un hombre honesto pero duro. La misericordia combinada con la verdad, por el contrario, hace al hombre amable, honesto, benevolente y recto. En un sentido algo similar, el apóstol une la bondad y la justicia cuando dice: "Apenas por un hombre justo, uno morirá; sin embargo, por la aventura de un hombre bueno, algunos incluso se atreverían a morir". El conocimiento de Dios es la verdadera raíz de estas dos virtudes de verdad y misericordia. Si conocemos a Dios tal como es en sí mismo y en sus relaciones con nosotros, conformaremos nuestra conducta a su carácter y nuestras acciones a su voluntad. Si sabemos que Dios es un Dios de verdad, que se deleita en la verdad en las partes internas, cultivaremos la verdad en nuestros corazones, la expresaremos con nuestros labios y la practicaremos en nuestras vidas. Si conocemos a Dios como un Dios de misericordia, que nos ha mostrado una misericordia tan ilimitada al perdonar nuestras ofensas multiplicadas y agravadas, imitaremos esa misericordia en nuestras relaciones con nuestros semejantes; ni representaremos la parte del hombre despiadado en la parábola, que le debía a su señor diez mil talentos y que, al no tener nada que pagar, se le perdonó la deuda libremente; pero al encontrar a su compañero de servicio, que le debía solo cien peniques, le puso las manos encima y lo tomó por el cuello, diciéndole: "Págame lo que debes", y sordo a las súplicas de ese compañero de servicio, este lo encarceló. hasta que pague la deuda. La conexión íntima del conocimiento de Dios con las virtudes en cuestión es confirmada por el profeta Jeremías: "¿No comió y bebió tu padre, ni juzgó y hizo justicia, y entonces le fue bien? Juzgó la causa de los pobres y necesitado; entonces le fue bien: ¿no era esto para conocerme, dice el Señor?
Después de haber dado una imagen negativa de Israel, a continuación presenta el lado positivo. La ausencia de las virtudes especificadas implica la presencia de los vicios opuestos. De la manera más vívida e impresionante, el profeta, en lugar de enumerar prosaicamente los vicios tan frecuentes en ese momento, los expresa más enfáticamente mediante una especie de exclamación, utilizando
(1) infinitivos absolutos en lugar de verbos finitos; así: "Maldecir, mentir, asesinar, robar y cometer adulterio". Sin embargo, pueden considerarse como nominativos como sujetos a יֵשׁ. En lugar de suministrar לְשָׁוְא, para asignar, o conectar estrechamente "asignar" con el verbo "mentir", que sigue inmediatamente, es mejor entender los dos verbos por separado, como la expresión de dos especies diferentes de pecado; es decir, maldecir, maldecir y mentir. Entonces la Septuaginta los representa con los sustantivos ἀρὰ καὶ ψεῦδος, equivalente a "maldición y mentira"; como también los caldeos, "juran falsamente y mienten". Los mandamientos que los hijos de Israel violaron así fueron el tercero, el noveno, el sexto, el octavo y el séptimo.
(2) La construcción, adoptada en la LXX; Vulgate, y por Luther en su versión, toma los infinitivos (expresiones nominales de acciones habituales o continuas) como nominativos para el verbo paratsu; así: "Maldiciones, mentiras, asesinatos, robos y adulterios abundan (κέχυται o εκκέχυται) en la tierra"; "Maledictum, et mendacium, et homicidium, et furtum, et adulterium innndavernut;" y Luther traduce: "Gotteslastern, Luger, Morder, Stehlen y Ehebrechen hat uberhand genommen". El modo común
(3) de construir los infinitivos independientemente como se indica arriba en (1) o gerundiamente como en la Versión Autorizada, y en cualquiera de las dos es más fácil comprender un sujeto indefinido al paratsu; así: "Jurando, etc., estallan". Jerome aprueba la alusión al agua que desborda sus márgenes y se extiende en todas las direcciones, implícita en la versión de la Septuaginta, en su Comentario: "Él (el profeta) no dijo est, pero, para demostrar la abundancia de crímenes, introdujo inundaverunt (desbordado) ". El significado común de los parats es desgarrar o romper, irrumpir, especialmente con violencia, como ladrones y asesinos; paritsim tiene el sentido de asesinos y ladrones. Es mejor, por lo tanto, tomar el verbo aquí como un presente perfecto que conecta el pasado y el presente, y traducirlo como "atravesar" o "adentro", es decir, como ladrones en casas. Entonces Kimchi, aunque en sentido figurado: "Rompen el muro que es la cerca de la Ley, y multiplican las transgresiones". Del mismo modo, De Wette tiene "Gewaltthat uber sie"; y Maurer igualmente: "Jurare et mentiri et occidere et furari et adulterari! Violenter agunt et sanguines sanguines altingunt". La acentuación masorética favorece (poniendo athnach en naopt) esta construcción; mientras que el contexto, que habla de derramamiento de sangre, está bastante en consonancia con los actos de violencia.
Estos versículos relacionan, con mucha particularidad, los sufrimientos consecuentes con los pecados, especialmente los que se especifican en los versículos anteriores. El montaje de la tierra mencionada en Oseas 4:3 puede entenderse figurativa o literalmente. Si de la manera anterior, hay muchos paralelos bíblicos que representan la naturaleza de acuerdo con los sentimientos humanos, simpatizando con el hombre, ahora en alegría, nuevamente en pena; por ejemplo: "Las pequeñas colinas se alegran por todos lados"; los valles "gritan de alegría, también cantan"; por otro lado, "La tierra llora y se desvanece, el mundo languidece y se desvanece, las personas arrogantes de la tierra languidecen". Pero si la expresión se toma literalmente, transmite un hecho solemne, y uno en perfecta armonía con todo el tono y el carácter de la vieja economía, según los cuales el mal moral se transmuta en mal físico y se imprime en caracteres sombríos en la naturaleza inanimada. Los comentaristas hebreos parecen entender la declaración literalmente; así Rashi: "La tierra será arrasada, y habrá un gran duelo"; igualmente Kimchi: "La tierra de Israel será arrasada y desolada". Este último tiene este comentario adicional: "Después de que la tierra de Israel haya sido arrasada, el hombre y la bestia serán cortados de ella. Pero debajo de las bestias del campo el profeta no se refiere a las bestias salvajes, sino a los grandes animales domésticos que habitan con los hijos de los hombres, también llamados חיה. También es posible que incluso las bestias que deambulan en largo estén incluidas, porque la bestia salvaje no vengan a lugares habitados que son arrasados, a menos que estén parcialmente habitados ". También agrega, en referencia a las aves del cielo," Cuando habla de las aves del cielo, es porque la mayoría de las aves no habitan en el desierto, pero en lugares habitados, donde encuentran semillas, frutos y flores de árboles, o las aves del cielo se mencionan a modo de hipérbole para representar la materia en su totalidad; y, según este sentido, se usa en el Profeta Jeremías; y se explica de la misma manera en Una de estas dos formas. "Con el duelo de la tierra, los habitantes de allí languidecen. Esta condición de languidez tampoco se limita a los seres racionales; comprende también lo irracional, y eso sin excepción. El dominio asignado al hombre al principio sobre toda la creación de Dios se invierte aquí en el caso de Israel, mientras que la denuncia de la ira tiene ese revés para su fondo oscuro. Los términos del dominio del hombre por el Creador son: "Domina los peces del mar y las aves del aire, y sobre todo ser vivo que se mueve sobre la tierra ", pero en esta denuncia estos términos se invierten y se leen al revés, siendo" con las bestias del campo y con las aves del cielo; sí, los peces del mar también. "Así, toda la naturaleza, inanimada y animada, y toda la creación, racional e irracional, están involucradas en las consecuencias del pecado de Israel. Las partículas" sí, incluso, "preceden" a los peces del mar "(como el Mar de Galilea o otros mares y ríos del interior), muestran la naturaleza completamente inesperada e inusual del evento. El Chaldee parafrasea la siguiente cláusula: "E incluso los peces del mar disminuirán en número, a causa de sus pecados (de Israel) . "La Tierra rechaza el sustento del hombre y la bestia, ya no cede pasto para el ganado o hierba para el servicio del hombre; las aguas del mar, disminuidas por la sequía o pudridas por el estancamiento, ya no suministran su cuota acostumbrada de peces para humanos Rosenmüller y Pusey, de Jerome, han citado una ilustración del sentido literal: "Quien no cree que esto sucedió al pueblo de Israel, déjelo examinar Illyricum, déjelo examinar las Tracias, Macedonia, las Pannonias". , y toda la tierra que se extiende desde Propoutis y Dosphorus hasta los Alpes Julianos, y experimentará que, junto con el hombre, todas las criaturas también fallan, que anteriormente fueron alimentadas por el Creador para el servicio del hombre. "El archivo antes de הי es explicado por Abarbanel en el sentido de que pasa, como si los habitantes fueran asesinados por bestias salvajes: por Hitzig extendiéndose a; por Keil a partir de la enumeración. Es simplemente con. El versículo 4 parece una cláusula interpuesta, que viene en medio de la enumeración de los juicios divinos; y el propósito no es tanto justificar la severidad de esos juicios como intimar su ineficacia, debido al carácter incorregible de la gente. Ahi esta.
(1) la versión de la Versión Autorizada, sin embargo, que nadie se esfuerce, ni reproche a otro. Esto parece mostrar que la reprensión mutua estaba fuera de lugar, ya que uno era tan malo como el otro; o que cada uno debía mirar sus propios pecados, y no echarle la culpa a otros; pero esta representación no es sostenible ni capaz de ser apoyada por una expresión como ish beish. La representación correcta
(2) es más bien, solo que nadie se esfuerce (con ellos), y que nadie los reprenda. Esto importa
(a) que el razonamiento con ellos sería inútil, y la reprensión desechada, como consecuencia de la obstinación desesperada de estos delincuentes; o
(b) que eran tan obstinados que no permitirían que nadie los reprenda por su conducta.
El renderizado
(1) es favorecido por Kimchi: "Que un hombre no se esfuerce, ni reprenda a su prójimo por su maldad, porque no le aprovecha, porque él también hace el mal como él". El hecho a menudo experimentado en una temporada de calamidad pública, que cada uno se presenta como un corrector de la moral, y transfiere a su vecino la causa de tal calamidad, Hitzig ilustra con las siguientes palabras de Curtius: "Quod in adversis rebus fieri solet, alius in allure culpam transferebat ". La explicación (2, b), que es más o menos la de Ewald, está respaldada por los comentarios de Rashi y Aben Ezra. El primero explica: "Advierten a los verdaderos profetas contra la lucha con ustedes y contra los reproches"; el último: "No hay nadie que se esfuerce con otro o lo reproche: y sin embargo, era el derecho del sacerdote reprobar a Israel; pero ahora se vuelven a reprender al sacerdote, porque él también es malo en sus obras". Pero
(3) La representación de Pusey, aunque solo es una ligera modificación de lo anterior, transmite un sentido diferente. Es "Solo los hombres no dejen que se esfuerce, y no dejen que el hombre los reprenda", lo que explica de la siguiente manera: "Dios había tomado la controversia con su pueblo en sus propias manos; el Señor, dijo (versículo 1), tuvo una controversia (costilla) con los habitantes de la tierra. Aquí él le prohíbe al hombre que se entrometa; el hombre no lo deja luchar (otra vez usa la misma palabra). La gente era obstinada y no escuchaba ... así que Dios le ordena al hombre que deje de hablar en su Nombre. Él solo los implementará, cuya súplica nadie podría evadir o contradecir ". El renderizado
(2) es, en nuestra opinión, decididamente autorizado a la preferencia tanto por la simplicidad como por el acuerdo con la siguiente cláusula. Abarbanel piensa que esa cláusula, porque tu pueblo es como el que lucha con el sacerdote, alude a la oposición de Coré y su compañía al sumo sacerdote Aarón, como se registra en Números 16:1; y mencionado en Salmo 106:1. En el pasaje anterior, en el undécimo verso, se pregunta: "¿Y qué es Aarón para que murmuren contra él?" mientras que en el último, en Salmo 106:16, leemos la declaración: "También envidiaron a Moisés en el campamento y a Aarón, el santo del Señor". Esta alusión, por la cual los israelitas de la época del profeta fueron comparados con los korathires, parecerá muy descabellada.
(1) La aceptación habitual es más simple y más satisfactoria. Toma la expresión para denotar tal contumacia como se reprende en Deuteronomio 17:12, "El hombre que hará presuntuosamente, y no escuchará al sacerdote que está allí para ministrar allí delante del Señor tu Dios, o al juzga, aun ese hombre morirá; y apartarás el mal de Israel ". La contumacidad de Israel se compara así con la de las personas que eran tan obstinadas y presuntuosas como para no obedecer ni reverenciar, sino más bien rebelarse contra los verdaderos sacerdotes de Jehová, quienes, en su Nombre Divino y por autoridad Divina, instruyeron o reprobaron. Tales personas no temieron a Dios ni consideraron al hombre. Era la refractariedad de los alumnos que actuaban en oposición a su maestro, o de un pueblo que se levantaba en rebelión contra sus instructores espirituales. Así, el Caldeo lo entiende: "Y tu pueblo lucha [disputa] con sus maestros". La última cláusula de Deuteronomio 17:4 está bastante bien explicada por Kimchi (excepto que explica kaph de certeza y no similitud) de la siguiente manera: "El profeta dice: El sacerdote debería haber enseñado, esforzado y reprobado el personas; pero en este momento la gente lucha con el sacerdote; porque no es suficiente que no reciban su reprensión, sino que se esfuerzan y lo reprenden, de acuerdo con la forma en que dicen: 'Una generación que juzga a sus jueces'. O la explicación es: 'El sacerdote es tan malvado como ellos, y si los reprende también lo reprenderán' ".
(2) La LXX. tiene ὡς ἀντι λεγόμενος ἱερεὺς, como un sacerdote hablado en contra. Como el texto era algo dudoso, Michaelis hizo un cambio muy leve en el señalamiento, poniendo un patach en lugar de tsere en la palabra para "contender"; así: כִמְרבַי en lugar de כִמְרִיבֵי, de modo que la traducción sería: "Y tu pueblo es como mis adversarios (los que contienden conmigo), oh sacerdote". Las personas que deberían haber aprendido la Ley de los labios del sacerdote ni siquiera se someterían a la reprensión del mismísimo Altísimo. La expresión "sacerdotes en disputa" o "sacerdotes en contra", es ciertamente inusual, y se da como un espécimen de las peculiaridades del estilo de este profeta, a lo que, sin embargo, hay un paralelo en "motores de límites" ( cf. Oseas 5:10). Aún así, no vemos ninguna ventaja real ganada por la enmienda conjetural de Michaelis, aunque algunos están dispuestos a aceptarla porque la representación de la incorregibilidad de un pueblo al oponerse al sacerdote parece incongruente con la denuncia inmediata del sacerdocio. . La objeción es obviada por la comprensión, como arriba, de la oposición a los verdaderos sacerdotes del Señor. Otra lectura conjetural es la de Beck, vía וְעַמִּי כַכְּמָרָיו, equivalente a "y mi gente es como sus sacerdotes". Tal enmienda conjetural es innecesaria como inútil.
El paralelismo de este verso está marcado por la peculiaridad de dividir entre los dos miembros lo que pertenece a la oración como un todo. En lugar de decir que la gente caería (literalmente, tropezaría) en el día, y que el profeta con ellos en la noche, el significado de la oración, despojada de su peculiar forma de paralelismo, es que tanto la gente como el profeta caerían juntos, en todo momento, tanto de día como de noche, es decir, no habría tiempo libre de las próximas calamidades; y no habría posibilidad de escape, ni para las personas pecadoras ni para sus sacerdotes infieles; la oscuridad de la noche no los escondería, la luz del día no los ayudaría; la destrucción fue la perdición de sacerdotes y personas, inevitable y en todo momento. Y destruiré a tu madre. Su madre era toda la nación como tal: el reino de Israel. La expresión es un tanto despectiva, como si dijera de los miembros individuales que realmente eran los hijos de su madre, que se parecía a ella de manera errática en pecado y pronto en pena.
(1) Aunque el verbo דמה rara vez se usa en Qal para denotar "semejanza", Abarbanel, como lo cita Rosenmüller, traduce: "He sido como tu madre", y explica que las personas que se dirigen al sacerdote y al profeta como una madre la reprochan. niños petulantes para mejorarlos. Además de la naturaleza exagerada de tal interpretación, existe la formidable objeción gramatical que, en el sentido de "similitud", este verbo requiere ser construido con le o el. para que sea le immeka o el immeka. "Esta palabra, cuando se deriva de la demut, también tiene el con seghol después de ella; pero sin el, tiene el significado de destruir", es la declaración de Aben Ezra. La LXX; asignando al verbo el sentido de "similitud", traduce la frase con πυκτὶ ὀμοίωσα τὴν μητέρα σου, "He comparado a tu madre con la noche".
(2) Jerónimo, conectando el verbo con דוּם o דָמַם, lo entiende en el sentido de "silencio": "Hice callar a tu madre en la noche; es decir," Israel es entregado en la noche oscura de cautiverio, tristeza y angustia abrumadora. "El siríaco también tiene:" Y tu madre se ha callado "(si se lee algo). El Caldeo, aunque más perifrástico, trae casi el mismo sentido:" Extenderé tu asamblea con estupefacción ". En el mismo sentido está la exposición de Rashi: "Mi pueblo quedará estupefacto como un hombre sentado y abrumado por el estupor, de modo que no se escuche ninguna respuesta de su boca". El significado "destruir" está bien respaldado por el árabe afín. , y da un buen sentido; así Gesenio dice: "Destruyo a tu madre, es decir, arrasarás tu país". Más bien, la nación, colectivamente, es la madre; mientras que los miembros individualmente son los niños. Ni las personas privadas escaparán en la catástrofe pública: raíz y rama deben perecer. ent en דמיחי es: "Cortaré a toda la congregación, para que ninguna congregación permanezca en Israel; porque serán esparcidos en el exilio, uno aquí y otro allá ".
Mi pueblo fue destruido por falta de conocimiento. Aquí el verbo es plural y su sujeto singular, porque, siendo colectivo, comprende a todos los miembros individuales de la nación. La palabra כדמו se representa
(1) por Jerónimo en el sentido de "silencio": "conticuit populus incus", que él explica que significa "hundirse en el silencio eterno". Así también el Caldeo.
(2) La LXX; lo entiende en el sentido de "semejanza": "Mi gente es como (ὡμοιώθη) como si no tuvieran conocimiento". Aben Ezra refuta este sentido de la siguiente manera: "Esta palabra, si fuera de la raíz que significa 'semejanza', tendría después de él el con seghol, como, '¿A [el con seghol] a quién eres como en tu grandeza?' (Ezequiel 31:2); pero sin la palabra el tiene el significado de 'cortar'. "Entonces Kimchi:" Aquí también tiene la sensación de 'cortar' ". El artículo antes de" conocimiento " implica una mención renovada y se refiere a la palabra en el versículo 1; o puede enfatizar la palabra como ese conocimiento a través de la eminencia, que supera a todos los demás conocimientos, y sin el cual ningún otro conocimiento puede realmente ser una bendición al final. El conocimiento de Dios es la más excelente de todas las ciencias. Pablo contó todas las cosas menos la pérdida en comparación con su posesión; y nuestro bendito Señor mismo dice: "Esta es la vida eterna, para que te conozcan al único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado". mientras que el profeta Isaías atribuyó el cautiverio a su ausencia: "Mi pueblo se ha ido al cautiverio porque no tienen conocimiento". Porque has rechazado el conocimiento ... al haber olvidado la Ley de tu Hijo. La causa de esta ignorancia está aquí acusada de la infidelidad del sacerdocio. Rechazaron el conocimiento y olvidaron la Ley de su Dios. Las dos cláusulas finales de este versículo pueden considerarse como "miembros divididos" de una sola oración. Como el rechazo implica la presencia del objeto rechazado, mientras que el olvido implica su ausencia de la mente o la memoria, algunos han entendido el rechazo del conocimiento como el pecado del sacerdote, y el olvido del pueblo. Esta separación no es necesaria, porque lo que los hombres continúan despreciando por un tiempo, lo olvidarán poco a poco. El olvido es, pues, un avance sobre el rechazo. El pecado de estos sacerdotes fue muy grande, ya que, aunque los labios de los sacerdotes debían conservar el conocimiento, ni conservaron ese conocimiento ni lo promovieron entre la gente; de ahí la dirección indignada y directa. Así, Kimchi dice: "Se dirige a la orden sacerdotal que existía en ese momento: rechazaste el conocimiento para ti y para enseñarlo a la gente, por lo tanto te rechazaré de ser un sacerdote para mí. Ya que no ejerces el cargo de sacerdote, que es enseñar la Ley, te rechazaré para que no seas sacerdote en mi casa ". También te rechazaré para que no seas sacerdote para mí ... También olvidaré a tus hijos, incluso a mí. El castigo se parece a la ofensa; La delincuencia humana se refleja en la represalia divina. Para hacer esto más puntiagudo, el "tú de tu parte (attah)" al comienzo de la oración tiene su contraparte, o más bien está contrarrestado por el "incluso yo" o "yo también (gam ani)" al final. La severidad del castigo se ve aumentada por la amenaza de que, no solo los sacerdotes existentes en ese momento, sino también sus hijos después de ellos, serían excluidos del honor del sacerdocio. Esto tocaba dolorosamente la parte más tierna. Apenas se debe observar que el olvido solo se habla de Dios en un sentido figurado, y según la manera de los hombres, ese olvido que ya no es objeto de atención o afecto. "El significado de אשׁ fo g", dice Kimchi, "es a modo de figura, como el hombre que olvida algo y no lo toma en serio". La forma inusual אֶמְאָסְאָךָ ha sido explicada de diversas maneras. Los massoritas marcan el aleph antes del caph como redundante; se omite en varios manuscritos de Kennicott y De Rossi, como también algunas de las primeras ediciones impresas. Kimchi confiesa su ignorancia de su uso. Olshausen lo trata como un error de copista; pero Ewald "lo considera como una forma pausal aramea". Algunos toman la referencia de ser a Israel como un reino de sacerdotes (Éxodo 19:6) en lugar de al sacerdocio real.
A medida que aumentaron; más bien, multiplicado. Si כְּרֻבָּם se toma como infinitivo con sufijo y prefijo, o como un sustantivo, equivaldrá a lo mismo. La referencia es más bien a la multitud de la población que a la grandeza de su prosperidad o la abundancia de su riqueza. En el último sentido, se entiende por la paráfrasis de Chaldee, pero en el primero por el traductor siríaco. Así también Kimchi, donde dice: "En cuanto a Aarón el sacerdote su padre, la Ley de la verdad estaba en su boca; pero ahora que sus hijos se han multiplicado y extendido, han pecado contra mí y han olvidado mi ley; según yo les hicieron bien, hicieron mal ". También da como explicación a los demás: "A medida que los aumentaba en riqueza y riqueza, pecaron contra mí". Su gloria la convertiré en vergüenza. El "por lo tanto" de la versión autorizada se inserta innecesariamente. Tanto el caldeo como el siríaco dicen: "Y transformaron su gloria en vergüenza". como tomaron אָמִיר por el infinitivo הָמִיר, y eso en el sentido del pretérito; o el infinitivo en el sentido gerundial: "cambiando su gloria en vergüenza". Kimchi explica el significado correctamente: "Por lo tanto, les hice cuentas sobre las personas y los expiadores, pero si no cumplen mi Ley, cambiaré su gloria en vergüenza; y la gente los condenará y los despreciará". Sus números se multiplicaron con la multiplicación de ídolos, y la apostasía de la gente siguió el ritmo de ambos; y ahora, como castigo apropiado, deben ser privados de su gloria sacerdotal: su dignidad y esplendor. Se comen el pecado de mi pueblo. La palabra חַטַּאה puede entenderse en cualquiera de los dos sentidos; y el significado del verso le corresponderá. Puede significar que estos sacerdotes infieles vivieron del pecado del pueblo, derivando su sustento y aprovechando las prácticas idólatras del pueblo; o que estaban encantados con su pecado, aprobando en lugar de reprenderlos por lo mismo. La otra explicación comprende la palabra de la ofrenda por el pecado, y así lo expresa Kimchi: "Solo son sacerdotes para comer la ofrenda por el pecado y la transgresión que la gente ofrece a causa de los pecados, no por enseñar la Ley o la manera correcta". Para su iniquidad ellos levantan (cada uno) su alma. Ponen su corazón y desean ansiosamente la práctica continua del pecado por parte de la gente para que puedan beneficiarse con los sacrificios. Así, Kimchi explica esta cláusula de acuerdo con su exposición de la primera: "Los sacerdotes levantan cada uno su alma al pecado del pueblo, diciendo: ¿Cuándo pecarán, y traerán ofrenda por el pecado y ofrenda por el pecado para que podamos comer?"
Como personas, como sacerdotes. Como le había ido a las personas que habían pecado y habían sido castigadas, como se afirma en los versos tercero y quinto; así será con el sacerdote o toda la orden sacerdotal. Se ha involucrado en el pecado y el castigo como la gente, y eso como consecuencia de su extrema infidelidad; mientras que al tratar fielmente con el pueblo y cumplir con su deber podría haber entregado su propia alma, como lo indica Ezequiel 33:9, "Sin embargo, si advierte a los malvados de su manera de apartarse de él; si él no te apartes de su camino, él morirá en su iniquidad; pero tú has entregado tu alma ". Kimchi lo explica bien de la siguiente manera: "Estos dos caphs de semejanza son a modo de abreviatura, y la explicación es: la gente es como el sacerdote y el sacerdote es como la gente. Y el significado es que, como la gente y los sacerdotes son iguales con respecto al pecado, así serán iguales en relación con el castigo ". Y visitaré sus caminos, y sus acciones le traeré de vuelta. La retribución aquí amenazada incluye todo el orden sacerdotal, no las personas y el sacerdote como un solo hombre, de acuerdo con Pusey, quien, sin embargo, hace el siguiente excelente comentario sobre מעלליו: "La palabra que se hace significa hacer grandes acciones cuando se usa por Dios, acciones audaces en la parte del hombre. Estos audaces actos presuntuosos contra la Ley y la voluntad de Dios, Dios traerá de vuelta al seno del pecador ", o más bien, abrumadoramente sobre su cabeza. Lo singular se individualiza; así que tanto Aben Ezra como Kimchi: "Sobre cada uno de ellos".
Porque comerán, y no tendrán suficiente: cometerán prostitución y no aumentarán. Esta parte del verso establece el castigo que se infligirá y la recompensa que se recibirá; Es, pues, una expansión de la cláusula de clausura del verso anterior, con una alusión obvia al pecado especificado en el octavo verso. Comer y no estar satisfecho puede ocurrir en tiempos de hambruna, o ser el efecto de una enfermedad o la consecuencia de un deseo insaciable. "Dado que", dice Kimchi, "comen de manera ilegal, su comida no será para ellos una bendición". Este fue uno de los castigos amenazados por la violación de la Ley, como leemos en Levítico 26:26, "Cuando haya roto el bastón de su pan, diez mujeres hornearán su pan en un horno, y deberán entregarte tu pan de nuevo por peso, y comerás, y no te saciarás ". Además, la multiplicación de esposas o concubinas no aumentaría su posteridad; Salomón mucho tiempo atrás había sido un notable ejemplo de esto. "Entonces, en su convivencia con sus mujeres, ya que es de una manera ridícula, no aumentarán, porque no tendrán hijos con ellas; o, si lo han hecho, morirán del nacimiento". El hiph. hiznu tiene más bien el sentido intensivo de Qal que el de causar o alentar la prostitución. Porque han dejado de prestar atención al Señor. El lishmor verbal tampoco
(1) tiene a Jehová como objeto, como en la Versión autorizada; o
(2) se pueden suministrar durko o darkair, como lo hacen Kimchi y Aben Ezra. El primero tiene: "Observar sus caminos, porque no se deleitan en él y en sus caminos; observar sus caminos han dejado de lado". el último dice: "Han abandonado a Jehová para observar su camino o sus leyes". Pero
(3) Kimchi nos informa que "Saadiah Gaon de bendita memoria ha conectado la palabra con el verso que viene después; han abandonado al Señor para observar la prostitución, el vino y el vino nuevo".
No hace gran diferencia si consideramos este versículo como concluir lo anterior o comenzar un nuevo párrafo, aunque preferimos el último modo de conectarlo. Establece la influencia degradante que el libertinaje y la embriaguez ejercen sobre la cabeza y el corazón: atenúan las facultades de los primeros y amortiguan los afectos de los segundos. El corazón no es solo el asiento de los afectos, como con nosotros; comprende también el intelecto y la colina; Mientras que la palabra יִקַּת no es tanto para quitar como para cautivar el corazón, Rashi da el sentido anterior: "La prostitución y la embriaguez a las que están dedicados me quitan el corazón". La explicación de Kimchi es juiciosa: "La prostitución a la que se entregan y la embriaguez constante que practican les quita el corazón, de modo que no tienen entendimiento para percibir cuál es el camino de la bondad por el que deben ir". Distingue aún más el tirosh del yayin, y señala que el primero es el vino nuevo que toma el corazón y de repente intoxica. El profeta, habiendo tenido ocasión de mencionar el pecado de la prostitución en Oseas 4:10, hace una declaración general sobre las consecuencias de ese pecado combinado con la embriaguez en Oseas 4:10, como no solo degradación, pero privando a los hombres del uso correcto de su razón y el ejercicio adecuado de sus afectos naturales. Los siguientes versículos brindan abundante evidencia de todo esto en la conducta insensata de Israel en el momento mencionado.
El primero de estos versículos exhibe la vida privada de la gente como depravada por el pecado y la locura; el segundo, su vida pública como degradada por la idolatría y la lujuria; mientras que el tercero apunta al correspondiente castigo y su causa. Mi gente pide consejo en sus existencias (literalmente, madera), y su personal les declara. Rashi explica "existencias", o literalmente, "madera", que significa "una imagen grabada hecha de madera"; mientras que Aben Ezra presenta su exposición de esto mediante una observación que sirve como enlace de conexión entre los versos undécimo y duodécimo. Es como sigue: "La señal de que en realidad no tienen corazón, es que mi gente recurre a pedir consejo sobre sus existencias y madera". Kimchi no comenta ineptamente: "Son como el hombre ciego a quien su personal señala la forma en que debe ir". La estupidez de la idolatría y el pecado de la adivinación son héroes combinados. Por "madera" se entiende un ídolo tallado en madera; mientras que el personal también puede tener una imagen tallada en la parte superior con fines idólatras, o puede denotar el modo de adivinación de un personal que, por la forma en que cayó, determinó su curso. Theophylaet explica este método de adivinación de la siguiente manera: "Instalaron dos barras y murmuraron algunos versos y encantamientos; y luego, las barras que cayeron por la influencia de los demonios, consideraron cómo cayeron, hacia adelante o hacia atrás, a la derecha o al se fue, y así dio respuestas a los tontos, usando la caída de las barras como señales ". Cirilo, que atribuye la invención de la rabdomancia a los caldeos, da la misma explicación de este método de adivinación. Heródoto menciona un modo de adivinación que prevalece entre los escitas por medio de varillas de sauce; y Tácito nos informa que los alemanes adivinados por una vara cortada de un árbol frutal. "Ellos (los alemanes) cortaron una ramita de un árbol frutal y la dividieron en pedazos pequeños, que, distinguidos por ciertas marcas, se arrojan promiscuamente sobre una prenda blanca. Luego el sacerdote o 'el cantón, es' la ocasión sea pública "Si es privado, el amo de la familia", después de una invocación de los dioses, con los ojos en alto al cielo, tres veces saca cada pieza y, a medida que surgen, interpreta su significado de acuerdo con las marcas fijadas en ellos ". El pecado y la locura de cualquier persona que consulte a un ídolo de madera sobre el éxito o no de una empresa, o decida si por una especie de terafines o adivinación del personal, es suficientemente obvio. Pero la gran agravación del pecado de Israel surgió de la circunstancia no oscurecida por el posesivo "mi" apegado al "pueblo". Que un pueblo como Israel, a quien Dios había elegido entre las naciones de la tierra y distinguido por símbolos especiales del favor divino, y a quien le había dado el efod con los verdaderamente oraculares Urim y Thummim, debería abandonarlo y los medios que tenía. dado que conocen su voluntad, y se vuelven hacia dioses de la madera, manifestaron de inmediato la estupidez inexplicable y el pecado inexcusable. "El profeta", dice Calvino, "llama a los israelitas al pueblo de Dios, no para honrarlos, sino para aumentar su pecado; porque lo más atroz fue la perfidia del pueblo, que después de haber sido elegidos, tuvieron después abandonó a su Padre celestial ... ¡Ahora esta gente, que debería ser mía, consulta su propio bosque y su personal les responde! " Porque el espíritu de prostitución les ha hecho errar, y se han burlado de debajo de su Dios. En esta parte del verso, el profeta intenta explicar la locura extrema y el pecado atroz de Israel, como se describe en la primera cláusula. Era un espíritu maligno, un poder demoníaco, que los había inspirado con una afición insuperable por la idolatría, que en lenguaje profético es adulterio espiritual. La consecuencia fue un triste alejamiento del Dios verdadero y un pecaminoso abandono de su adoración, a pesar de su asombrosa condescendencia y amor por el cual se colocó en la relación de un esposo hacia ellos.
Se sacrifican sobre las cimas de las montañas y queman incienso sobre las colinas, debajo de robles, álamos y olmos, porque su sombra es buena. El profeta aquí amplía el pecado de idolatría mencionado en el versículo anterior, y explica completamente cómo se mostró en la vida pública de la gente. Se especifican dos lugares como escenas de adoración idólatra: uno era la cima de montañas y colinas; el otro debajo de cada árbol verde, aquí especificado como robles, álamos y terebintos, ya sea que crezcan solos o en arboledas, en el valle o en las tierras altas. Las colinas y las cimas de las montañas se seleccionaron debido a su elevación, como si los fieles se acercaran a los objetos de su adoración; los árboles verdes como la sombra del calor abrasador de un sol oriental, el secreto de sus ritos licenciosos y una especie de solemne temor asociado con esa sombra. En tales escenas, no solo mataron a las víctimas, sino que quemaron olores en honor a sus ídolos. El parecido con, si no la imitación, de los ritos del paganismo en todo esto es obvio. Entre los griegos, el roble era sagrado para Júpiter en Dodona, y entre los antiguos británicos los sacerdotes druídicos practicaban sus supersticiones a la sombra de los yaks. El álamo nuevamente era sagrado para Hércules, ofreciendo una sombra muy agradecida; mientras que en Ezequiel 6:13 leemos que "debajo de cada grueso terebinth" era uno de los lugares donde "ofrecían un dulce sabor a sus ídolos". La costumbre inveterada de estos idólatras está implícita en el Piel o forma iterativa del verbo; el singular de los sustantivos, bajo roble y álamo y terebinth, insinúa que escena tras escena del pecado de Israel pasa bajo la revisión del profeta, cada una excitando su profunda indignación; la mención de la buena sombra parece diseñada para aumentar ese sentimiento de indignación justa, como si entrara en competencia o comparación con "la sombra del Todopoderoso", el lugar donde mora en el "lugar secreto del Altísimo". ". Por lo tanto, sus hijas cometerán prostitución, y sus esposas (propiamente, nueras) cometerán adulterio. כַּלָּה significa principalmente "novia", pero para los padres del novio, "nuera", su sentido secundario. El mal ejemplo de los padres actúa sobre sus hijos y reacciona sobre ellos mismos; en sus hijos al causar mala conducta, en sí mismos por medio de castigos. Los padres habían sido culpables de prostitución espiritual por su idolatría; sus hijas y nueras cometerían prostitución en el sentido literal y carnal. Esto heriría los sentimientos de los padres rápidamente y los lastimaría en la parte más tierna. Su honor personal se vería comprometido por una conducta tan escandalosa por parte de sus hijas; su honor familiar se vería herido y la justa fama de la posteridad se vería empañada por una conducta tan grave por parte de las nueras. Los comentaristas hebreos hacen las siguientes observaciones sobre el último miembro de este decimotercer verso: "Porque los hombres de la casa salen de la ciudad a las altas montañas y debajo de cada árbol verde allí para servir a los ídolos, por lo tanto, sus hijas e hijas- los suegros tienen la oportunidad de cometer prostitución y adulterio "(Kimchi). Con el mismo propósito, Aben Ezra escribe: "El sentido es: en las montañas desnudas y en las colinas que sacrifican; le dicen a los sacerdotes de Baal que sacrificarán; y por lo tanto, porque los hombres salen de las ciudades para quemar incienso, las hijas y las nueras permanecen en las casas de atrás, por lo tanto cometen prostitución ". Algo diferente es la explicación de Rashi: "Porque ustedes se asocian para la idolatría según la manera de los paganos, y los paganos se asocian con ustedes, y ustedes forman afinidades con ellos, sus hijas también nacidas de las hijas de la conducta pagana. a la manera de sus madres, y cometer prostitución ".
No castigaré a tus hijas cuando cometan actos de prostitución, ni a tus cónyuges cuando cometan adulterio. El adulterio espiritual de padres y esposos sería castigado por el adulterio carnal de hijas y esposas; así el pecado sería castigado por el pecado. Su propia deshonra y desgracia, a través de la infidelidad de personas tan cercanas a ellos, los impresionaría con un sentido de la deshonra hecha a Dios, el Esposo espiritual de su pueblo; su sentimiento de dolor y vergüenza en consecuencia les transmitiría una noción más clara del aborrecimiento que sus ofensas habían ocasionado a Dios. Pero su castigo se volvería más severo, y su dolor se intensificaría por el rechazo divino de vengarlos castigando la obscenidad que causó tal deshonra. Si bien el castigo evitaría el pecado y el consecuente reproche, la impunidad o el aplazamiento del castigo, dejaría a los delincuentes continuar en su curso de pecado y vergüenza. Aben Ezra comenta sobre este decimocuarto verso de la siguiente manera: "El sentido es: no es de extrañar si las hijas cometen prostitución, porque ellas mismas, cuando suben a las cimas de las montañas para quemar incienso, comer y beba con rameras y cometa prostitución, todas ellas. Y, he aquí, el sentido es que no las castigará en absoluto, sino que habla con respecto a los padres, es decir, en comparación con ellos, porque les enseñan a cometer prostitución haciendo según sus obras. Quizás las hijas todavía son pequeñas, por lo tanto no castigaré ". Rashi piensa que esta amenaza se refiere al desuso de las aguas amargas de los celos, por lo que no se pudo detectar la sospecha de culpa. Pero no hay nada para intimar tal referencia; ni sería acorde con el alcance del pasaje. Nuevamente, algunos, como en el margen de la Versión autorizada, leen las palabras, no de manera indicativa, sino de manera interrogativa: "¿No castigaré", etc.? Esto requeriría que tal significado se lea en el pasaje como el siguiente: "Ciertamente los castigaré; y no solo a las hijas y las nueras, sino a los padres y esposos aún más severamente, debido a su mayor criminalidad. " Igualmente insatisfactorio es la explicación de Theodoret, quien, tomando פָקַד en un buen sentido, lo que tiene con el acusativo, entiende que Dios rechaza cualquier protección o preservación de sus hijas y cónyuges por ultraje a manos de un ejército hostil, de modo que tales pecados como ellos mismos habían sido culpables en privado, serían cometidos con las mujeres de su familia en público. Porque ellos mismos se separan con las putas, y se sacrifican con las rameras. El cambio de persona parece implicar que Dios se aleja con un disgusto inexpresable de tal vileza y, volviéndose a un tercero, explica los motivos de su procedimiento. Las Qedesheth eran mujeres que se dedicaban al libertinaje al servicio de Ashtaroth, la Venus de Sidonia. Personas de esta descripción estaban apegadas a templos de ídolos y adoración idólatra en tierras paganas en la antigüedad, como en la India en la actualidad. El 'Comentario del orador' los llama "rameras devotas" y cita una alusión a la costumbre de la piedra moabita, como sigue: "No maté a las mujeres y doncellas, porque las dediqué a Ashtar-kemosh". Después de declarar el hecho humillante de que los padres y los esposos en Israel, en lugar de unirse con sus esposas en la adoración a Jehová, se separaron, se apartaron con estas idólatras con fines de lujuria y compartieron en sus fiestas de sacrificio, el profeta o más bien Dios por el profeta, impaciente por el recital de tan libertinaje desvergonzado, e indignado por tal pecado presuntuoso, cierra abruptamente con la declaración de la imprudencia y la denuncia de la ruina de todos esos delincuentes, en las palabras: las personas que no entender caerá; margen, ser castigado; más bien, arrojado al suelo, o sumergirse en la ruina (nilbat). Tanto Aben Ezra como Kimchi dan del árabe, como un sentido alternativo de silbat, caer en el error.
En esta sección, el profeta, como si estuviera desesperado por cualquier mejora o enmienda por parte de Israel, todavía decidido a la prostitución espiritual, dirige una advertencia sincera a Judá. Por la proximidad a esas idolatrías y libertinajes tan frecuentes en este reino del norte, y por la corrupción al menos de la corte en el reino del sur durante los reinados de Joram, Ocozías y Acaz, Judá estaba en peligro; y, por lo tanto, el profeta se desvió, con palabras de advertencia sincera, al reino hermano para que no se involucrara en la misma o similar culpa. El breve comentario de Rashi aquí es: "No dejen que los hijos de Judá aprendan sus caminos".
Y no vayan a Gilgal, ni suban a Bet-evite, ni juren que el Señor vive. De una advertencia solemne en términos generales, él procede a una prohibición específica. La prohibición prohíbe las peregrinaciones a lugares de culto a los ídolos, como Gilgal y Bethaven; también prohíbe que una profesión de adoración a Jehová sea hecha por personas inclinadas a las prácticas idólatras. Gilgal, ahora el pueblo de Jiljilia, que había sido una escuela de los profetas en los días de Elijah y Elisha, se había convertido, como podemos deducir correctamente de los pasajes en Hoses y Amos, en un lugar de adoración idólatra. Los intérpretes hebreos confunden el Gilgal aquí referido con el Gilgal aún más famoso entre Jericó y el Jordán, donde Joshua circuncidó al pueblo por segunda vez, y celebró la Pascua, y donde, fallando el maná, la gente comió del viejo maíz del tierra. "¿Y por qué", pregunta Kimchi, "a Gilgal? Porque en Gilgal el santuario fue el primero cuando entraron a la tierra; por lo tanto, cuando fueron a adorar a los ídolos, construyeron lugares altos para los ídolos. Pero con respecto a la tribu de Judá, ¿qué necesidad tiene de ir a Gilgal y salir de la casa del santuario que está en sus propias ciudades? Y Beth-el, ahora Beitin, se había convertido en Beth-avon, la casa de Dios, una casa de ídolos, después de que Jeroboam había instalado allí el becerro. Judá debía evitar aquellos lugares tan peligrosos para la pureza de la adoración; También es una práctica hipócrita en su naturaleza y muy peligrosa en su tendencia, es decir, confesar a Jehová con los labios y por un solemne acto de certificación indicativo de adhesión a su culto, pero desmentir esa confesión por complicidad en prácticas idólatras, como los pueblos que "adoró a Jehová, pero sirvió a sus propios dioses". Kimchi observa lo siguiente: "Porque ustedes se dedican a una adoración extraña y, sin embargo, juran por el Nombre de Jehová; esta es la manera de enfurecerlo y despreciarlo".
Para Israel se desliza hacia atrás como una espalda, una vaquilla deslizante: ahora el Señor los alimentará, un cordero en un lugar grande. Este versículo transmite la razón de la advertencia contenida en el precedente; y esa razón es el castigo que debe superar a Israel como consecuencia de su refractariedad. Si esta visión de la conexión es correcta, ayudará a comprender correctamente un pasaje difícil. El "retroceso", según la versión autorizada, es más bien "terquedad", "intratable" o "inmanejabilidad". Keil lo convierte en "refractario". Esta refractariedad fue el pecado de Israel; la gente se saldría con la suya y se volvería refractaria, como una novilla inmanejable, que se rebela al ser entrenada. Aben Ezra explica סֹרֵרָה (que, por cierto, tiene tsere antes de la sílaba de tono) de la siguiente manera: "isי es el que se aparta del camino que le fue designado, para que no camine en él. Y, he aquí, él compara a Israel con una vaca terca, con la cual un hombre no puede arar ". Así también Kimchi: "Como una novilla que sigue un camino torcido, y se curva por debajo del yugo, que un hombre no puede arar con ella; así Israel está torcido bajo su Dios, ya que han tomado sobre ellos el yugo de la Ley y de las carnes de mando que les ordenó, y se curvan debajo del yugo, y rompen de ellos el yugo de los mandamientos ". Israel se rebeló contra la instrucción, se puso obstinado e intratable. Tendrían su propio camino, y adorarían de acuerdo con su propia voluntad, al mismo tiempo que se complacían con una mano alta en lujurias más viles. Ahora ha llegado la temporada del castigo; y cuando rechazaron la instrucción y se rebelaron contra la guía Divina, Dios, en un juicio justo y un castigo merecido, los deja en paz. Llevado al cautiverio, pueden adorar lo que quieran y vivir como lo desean. En estas circunstancias, se parecerán a un cordero llevado a un desierto, y dejado allí para extenderse en la naturaleza y vivir en libertad, pero sin provisión y sin protección. Sin el cuidado vigilante del pastor, sin resguardo de lobos hambrientos u otras bestias de presa, ese cordero está perdido y perecedero. Así será con Israel. Aben Ezra da como un sentido alternativo: "Ahora (Jehová los alimentará como a un cordero) solo en un lugar amplio, y va y viene". Kimchi cita como la opinión de otros: "Algunos dicen: Ahora Jehová les permitirá alimentarse solos en un lugar amplio, como un cordero que se baña y va y viene, y no descansa ni se alimenta". Otro significado se ha atribuido al verso, en el sentido de que Israel, sometido por la carne de castigo, renunciará a su terquedad y, al volverse manejable y domesticado, se convertirá en un cordero que, al sentir su impotencia en medio de un desierto, requiere y recibe el cuidado del pastor. Preferimos mucho el primero.
Efraín está unido a los ídolos: déjalo en paz. Efraín, siendo la tribu dominante, dio su nombre al reino del norte. Los ídolos eran la locura de Efraín, y con eso estaban casados; y en consecuencia se les deja en su locura, y al mismo tiempo se rinden a su destino. Pueden persistir en su locura; No pueden ser prevenidos. "Dale descanso", como las palabras significan literalmente, de exhortaciones y exhortaciones, de protestas y reprensiones; él persistirá en su locura, se preparará para su destino y perecerá por su pecado. Este abandono de Efraín demuestra la naturaleza desesperada de su caso. Dejado a su propia imprudencia, se apresura hacia la ruina. Se le advierte a Judá que se mantenga alejado del contagio, no sea por interferencia que pueda verse implicado en el pecado e involucrado en el castigo de Efraín. Los comentaristas hebreos expresan la palabra traducida "unido a" en la versión autorizada (Oseas 4:17) mediante palabras que importan "unido a", "aliado con" y "unido a". Nuevamente, הַנַה, imperativo de הֵנִחַ, es explicado por ellos de la siguiente manera: —Rashi: "Deja, oh profeta, y profetiza para no reprenderlo, porque no sirve de nada". Aben Ezra: "Déjalo en paz hasta que Dios lo castigue; quizás sus ojos se abran". Kimchi: "Jehová le dice al profeta: deja de reprenderlo, porque no sirve de nada ... Como un hombre que está enojado con su prójimo, porque no lo escuchará cuando lo reproche, y le dice, ya que tú No me escuches, dejaré de reprenderte para siempre ".
El primero de estos dos versículos da una imagen de la degeneración de los tiempos; el segundo predice la destrucción que se produciría. Su bebida es agria (margen, se ha ido): han cometido prostitución continuamente. Si la primera cláusula se toma literalmente,
(1) denota un cargo de embriaguez preferido contra Efraín. A este vicio, la gente del reino del norte, como es bien sabido, era adicta: el vino, a menudo de pociones repetidas, se agria en el estómago y produce eructos repugnantes.
(2) Algunos, conectando estrechamente las cláusulas primera y segunda, y traduciendo como en el margen, explican el significado de que "cuando su intoxicación desaparece, cometen prostitución". Pero a pesar de que la embriaguez y el libertinaje con frecuencia van de la mano, es más bien durante el primero que después que el último se entrega.
(3) La primera cláusula debería entenderse mejor en sentido figurado, y la segunda, literal o figurativamente, o ambas. Así, el sentido es la degeneración de principios entre las personas en general, o más bien entre los hombres principales de ese día. Cuando el vino más fino se vuelve insípido, el profeta representa a los hombres principales de la nación, de quienes tanto dependía y de quien tanto se podía esperar, como no tener principios y ser adicto a la inmoralidad o la idolatría, o probablemente a ambos (hazneh hiznu ): "prostitutas que han cometido prostitución".
(1) Sus gobernantes (margen, escudos) con vergüenza hacen el amor, Danos; o mejor,
(2) sus escudos lore, amor vergüenza. La primera toma הֵביּ para הָבוּ, como imperativo de יָהַב, dar, y más bien debería ser, "Sus escudos aman, 'Dame vergüenza, ya que no hay preposición antes de la palabra" vergüenza ", aun así es incómodo. los expositores modernos toman הֵבוּ como una contracción de אָהֵב ו, y así una repetición de parte del verbo completo anterior; por lo tanto: אָחְבוּ הֵבוּ, equivalente a "amado, amado", Ewald, Delitzsch y Pusey lo entienden así; el último dice esto "es probablemente una de las primeras formas del verbo intensivo, que repite una parte del verbo en sí mismo con su inflexión". Y Keil lo llama "una construcción que se asemeja a la forma pealal". Entre las lecturas sebirinas o conjeturales, encontramos ambas palabras unidos en uno, por lo tanto: אֲהַבהֵבו equivalent, equivalente a "poderosamente amoroso". Los escudos son los príncipes, o protectores naturales del estado, como en Salmo 47:9, "Los príncipes de la gente están reunidos .; porque los escudos de la tierra sean. largamente a Dios ". La vergüenza que amaban era el pecado que es una vergüenza para los príncipes o las personas, causa vergüenza y termina en vergüenza. Isaías expone el pensamiento (en Isaías 1:22), una comparación de la cual confirma la exposición anterior.
(1) El viento la ha atado en sus alas; o,
(2) ella ha atado el viento con ella en sus faldas.
En un caso, el viento es el fuerte viento de tormenta de la ira divina que se apoderará de Efraín, la envolverá con sus alas y se la llevará. En el otro, Efraín envuelve el viento, es decir, la decepción, el resultado de su pecado, en el pliegue de su falda. los
(1) la traducción de la primera cláusula del versículo 19 es apoyada por Rashi: "La tormenta la lleva en sus alas, como ese pájaro que el viento no deja descansar hasta que lo aleja; así que los enemigos vendrán sobre ellos y llevarlos al exilio ". Traducción
(2) es favorecido por Aben Ezra y Kimchi; el primero dice: "Como el hombre que ata el viento en los pliegues de su túnica sin encontrar nada en ella". Y se avergonzarán por sus sacrificios. Frustrada en sus esperanzas, y decepcionada por los ídolos, de los que esperaba tanto y obtuvo tan poco, se avergüenza de los sacrificios que les ofreció; no de los altares (LXX), porque la preposición min es indispensable.
HOMILÉTICA
El pecado de Israel y el consiguiente sufrimiento.
El profeta es el portavoz de Jehová, y como tal llama a sus semejantes a escuchar la palabra del Señor; así habla por comisión y con autoridad. Habiendo reclamado así una audiencia atenta en el Nombre de su Maestro, denuncia los pecados de Israel y declara los juicios que les esperan. En este cumplimiento de su deber, el profeta tiene a la vista un doble objeto. Con su advertencia oportuna y veraz, espera reclamar algunos, al menos, de sus compatriotas, y en cualquier caso quiere dejar todo sin excusa. Dios por su embajador muestra de esta manera tanto su misericordia como su justicia. Su misericordia es que les habla antes de golpearlos, les advierte de su peligro mientras aún es inminente y antes de que realmente estén involucrados en él; su justicia, ya que condesciende a debatir el asunto con su pueblo y convencerlos de lo razonable de sus tratos, para que vean que él no lucha con ellos sin causa, y que cuando se ve obligado a ejecutar una sentencia por sus alféizares , esa oración ha sido bien merecida.
I. LA RELIGIÓN ES LA BASE SEGURA DE LA MORALIDAD. La verdadera religión comienza con un conocimiento salvador de Dios. Esta es la cabeza de la fuente; los deberes morales son las corrientes saludables que emanan de él. La piedad es la fuente de la rectitud; la piedad hacia Dios produce propiedad de conducta al degradarnos a nosotros mismos y al tratar con los demás; donde el conocimiento correcto de Dios está ausente, no necesitamos esperar la verdad o la misericordia entre los hombres. Por el contrario, una profesión de piedad sin el cumplimiento del deber hacia nuestros semejantes, Dios repudiará; sin verdad y sin misericordia, la religión es solo un pretexto, una hipocresía dolorosa. La religión, entonces, es el rico suelo en el que la virtud echa raíces y se mantiene su crecimiento.
II LA RELACIÓN DE LAS VIRTUDES AQUÍ ESPECIFICADAS. Con respecto a la misericordia y la verdad, Kimchi ha remarcado que "no hay verdad" importa que "nadie hace la verdad y nadie dice la verdad"; mientras que en las palabras "ni misericordia", agrega, "cuánto [sigue a eso] que no hay misericordia, porque la misericordia es la superabundancia de la bondad más allá de lo que se encuentra; y en cuanto al que no mantiene tampoco verdad o justicia, ¿cuánto menos mostrará misericordia? La combinación de la verdad, la misericordia y el conocimiento de Dios puede compararse con los deberes triples especificados por Micah, como hacer justamente, amar la misericordia y caminar humildemente con Dios; y con la tríada apostólica de vivir sobrio, recto y piadoso en este mundo actual. En cada uno de estos se expresa nuestro deber hacia nosotros mismos, hacia nuestro prójimo y hacia nuestro Dios; así también en el versículo que tenemos ante nosotros. Mientras que la misericordia respeta principalmente el deber que le debemos a nuestro prójimo, y el conocimiento de Dios nuestra relación con él, la verdad tiene que ver con el hombre mismo y con su prójimo. Debemos ser fieles a la conciencia, tratando de iluminarla, esforzándonos por mantenerla limpia y teniendo el coraje de nuestras convicciones. Debemos ser fieles a nosotros mismos, en nuestra personalidad extrañamente compuesta; fiel al alma buscando su salvación, porque "¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su propia alma?" fiel al cuerpo preservando su pureza, manteniendo su sobriedad y asegurando su salud, para que podamos poseer una mente sana en un cuerpo sano. Por supuesto, la verdad tiene un gran alcance en nuestra relación con los demás. Estamos obligados a ser sinceros en nuestras declaraciones, fieles a nuestras promesas, verdaderos en todos nuestros compromisos, verdaderos y justos en todos nuestros tratos. El deber de la misericordia, en un mundo donde el pecado ha causado tanta ruina y causado tanta miseria, es obvio. Como criaturas pecaminosas, necesitamos la misericordia de nuestro Creador; Como seres sufrientes y tristes, estamos fuertemente obligados al ejercicio de la misericordia unos con otros.
"La calidad de la misericordia no se ve afectada: cae, como la suave lluvia del cielo sobre el lugar de abajo: es bendecida dos veces; bendiga al que da, y al que toma: el más poderoso en el más poderoso; ..."
mientras
"En el curso de la justicia, ninguno de nosotros debería ver la salvación".
III. LAS OMISIONES PRONTO ABRIRÁN EL CAMINO A LAS COMISIONES. Cuando se omitieron los deberes de la verdad, la misericordia y el conocimiento de Dios, los pecados más graves tuvieron éxito y tomaron su lugar. Pero debemos notar la expresión, "en la tierra"; esto parece significar más que la prevalencia general de tales en todo este país; parece insinuar la ingratitud de Israel. Dios les había dado esa buena tierra, donde Dios debería haber tenido adoradores agradecidos y un pueblo santo. Kimchi hace el siguiente comentario juicioso sobre este tema: "Tengo una controversia con ellos (los habitantes de la tierra de Israel), porque les di la tierra condicionalmente para que ejerzan justicia y juicio; y aquí hice un pacto con ellos , que mis ojos deberían estar atentos desde el comienzo del año hasta el final del año, pero como actuaron de manera contraria a esto: perjuriendo, robando y cometiendo adulterio, también actuaré hacia ellos de alguna manera contrario a lo que prometí, y esconderé mi rostro de ellos; y la tierra llorará, y todos los habitantes de ella languidecerán ". Los pecados cometidos por Israel en este período evidencian un estado de sociedad casi desorganizado. Se omitieron los deberes más importantes y se cometieron los pecados más enormes; tampoco era extraño cuando no había conocimiento de Dios en la tierra; y, sin embargo, esta misma circunstancia fue el gran agravante de sus omisiones y comisiones. Era el privilegio de los habitantes altamente favorecidos de esa tierra conocer a Dios; mientras leemos: "En Judá se conoce a Dios: su nombre es grandioso en Israel. En Salem también está su tabernáculo y su morada en Sión". Pero aunque ambas tablas de la Ley fueron transgredidas, y transgredidas con temor, las violaciones del sexto mandamiento fueron algo impactante. Esta característica negra en la iniquidad de Israel es destacada por el profeta, y especialmente notada por los expositores hebreos. Rashi dice: "Multiplican el derramamiento de sangre hasta que la sangre de un hombre asesinado toca la sangre de su vecino". y el comentario de Kimchi es: "Las sangres de los asesinados se tocan entre sí en abundancia". Aunque es posible que no podamos fijar con certeza el período al que se hace referencia, con una probabilidad considerable se puede conjeturar que por esta época ocurrieron los numerosos y terribles regicidios. Salum matando a Zacarías; Menahem matando a Shallure; Pekah matando a Pekahiah; y Hoshea matando a Pekah; de modo que "la tierra estaba contaminada con sangre".
IV. El pecado humano arrastra la naturaleza en las malas hierbas del infortunio. Tenemos aquí a la vez una expansión y una ilustración del sentimiento del salmo (Salmo 107:33, Salmo 107:34), "Convierte ... una tierra fructífera en esterilidad, por la maldad de ellos que habitan allí ". El hombre y la bestia, tanto los peces como las aves, sufren a consecuencia del pecado humano. Toda la creación gime y sufre juntas como consecuencia de que la criatura ha sido sometida a vanidad. "Cuando", dice Jerónimo, en este versículo, "el habitante es removido, las bestias también, las aves del cielo y los peces del mar fallarán, e incluso los elementos tontos sentirán la ira de Dios". Muchas dudas sobre este estado de cosas, dudamos que no, hayan tenido lugar en la historia de Israel, como en los días de Acab y muchas otras veces. Cuando la lluvia se retrasó mucho y se produjo la sequía, la tierra lloraba y sus habitantes languidecían.
V. LA PERVERSIDAD ES UN PREPARATIVO PARA LA DESTRUCCIÓN. Cuando las personas se vuelven tan perversas y perversas como para ser irreprochables, de modo que Dios dice de ellos, como lo hace en efecto con Israel en este pasaje, "Dejen que procedan y cesen las reprensiones", están al borde de un precipicio terrible. . Israel había ido tan lejos hacia esa posición peligrosa que a ninguna persona privada se le permitió advertir, si estaba dispuesto, o razonar con su vecino; Ni siquiera el sacerdote, el ministro designado por Dios, en esos días se atrevía a aventurarse a hacerlo, o si lo hacía, era un trabajo perdido. Tropiezan y caen, maestros y maestros, profeta y personas juntas. Como también tanto de día como de noche; de día, cuando el peligro era menor y la desgracia mayor; en la temporada nocturna, cuando la oscuridad hizo inevitable la destrucción. Lo peor de todo, no hay ayuda que esperar; o, más bien, la madre —la que se espera que sostenga o levante a sus hijos— está condenada. Esa madre, ya sea Samaria, la ciudad madre o la propia comunidad, la madre de todos, estaba dedicada al silencio de la destrucción.
Negligencia sacerdotal y sus consecuencias.
Esta sección trata del pecado y el castigo de los sacerdotes, como el anterior había descrito el pecado y el castigo de la gente. Los sacerdotes aquí mencionados eran probablemente sacerdotes levitas todavía dispersos por el reino del norte, ya que Dios habla de ellos como sus sacerdotes; mientras que los que Jeroboam designó de otras tribus que la de Leví, y de todos, incluso los rangos más bajos de la sociedad, eran más bien sacerdotes para la adoración de los terneros.
I. INTIMIDAD MINISTERIAL. La ignorancia de la gente aquí se atribuye a la negligencia sacerdotal. No les gustaba y despreciaban el conocimiento de Dios por sí mismos, y en consecuencia no tenían corazón para distribuirlo a otros. Los medios disponibles para conocer a Dios no se aprovecharon y, en consecuencia, su propia ignorancia no los capacitó para instruir a la gente. La ociosidad combinada con la indiferencia en la facilidad de estos ministros de religión infieles, de modo que no fueron instruidos correctamente ni capaces de instruir a otros; mientras que su descuido aumentó su incapacidad. Corresponde a todos los maestros públicos ser diligentes en sus estudios privados; y aquellos que, designados para instruir a otros en asuntos religiosos, incurren en una terrible responsabilidad, se niegan a tomar las molestias necesarias para calificarlos para el desempeño eficiente de tan importante deber. Es un pecado grave para los ministros de religión servir a Dios con lo que no les cuesta nada, y así alimentar al pueblo de Dios con cáscaras en lugar de lo mejor del trigo. ¡Cuán diferente es la imagen que nuestro Señor nos da de alguien que es fiel a una confianza tan importante! "Por lo tanto", dice, "cada escriba que es instruido en el reino de los cielos es como un hombre que es dueño de casa, que saca de su tesoro cosas nuevas y viejas".
II EL CASTIGO CORRESPONDE A SU PECADO. Habían rechazado el conocimiento divino; Dios rechaza sus servicios sacerdotales. Habían olvidado la Ley del desuso, sin duda la habían abandonado previamente; Dios amenaza con olvidarlos y, lo que era más irritante, a sus hijos después de ellos, para que el sacerdocio se perdiera para siempre. Wunsche y algunos otros insisten en que se trata a la gente y no al sacerdocio; que toda la nación se trata como una sola persona y que, en consecuencia, los niños son los miembros individuales de la nación. Tanto los sacerdotes como las personas fueron culpables en este asunto. Ambos habían cerrado los ojos a la luz, y la luz finalmente se retiró. Ambos habían dicho: "Apártate de nosotros: no deseamos el conocimiento de tus caminos"; y Dios a su vez les había dicho virtualmente: "Apártate de mí: yo no te conozco". Los sacerdotes, cuyo deber era enseñar a la gente el conocimiento, no habían podido o no estaban dispuestos a hacerlo, y la gente permaneció en la ignorancia; Las personas, que deberían haber recibido la Ley de los labios de los sacerdotes, son representadas como luchadoras y negativas con sus instructores espirituales. La consecuencia fue que se destruyeron a sí mismos, porque el verbo nidmu tiene aquí el sentido reflexivo apropiado del Niphal; ni es sin conocimiento, sino por la falta de (mibbeli) el conocimiento necesario. El castigo, si no es una repetición, aún nos recuerda a 1 Samuel 15:26, donde Samuel le dice a Saúl: "Porque has rechazado la palabra del Señor, y el Señor te ha rechazado de ser rey sobre Israel ". La peor característica del caso fue su ingratitud grave y grave; pues solo en proporción, aumentaron en número y en riqueza multiplicaron la transgresión; Al igual que cuando Jeshurun engordó, pateó: "Kimchi, al mencionar la exposición de aquellos que consideraron el aumento como financiero en lugar de numérico, dice:" Algunos interpretan 'de acuerdo con su aumento' como equivalente a como yo aumenté ellos en riquezas y riquezas por lo que pecaron de la manera de 'cuando Jeshurun engordó y pateó' ". Su número o riqueza —y ambos creemos que están incluidos— ministraron los pecados de un pueblo ingrato, y permitieron ocasiones de invadiendo aún más y más contra Dios. Entonces, justamente, Dios se avergonzó de lo que le había dado a Israel para la gloria Divina, pero que Israel usó para la gloria vana. "Él", dice Pusey, "no solo les da vergüenza en lugar de su gloria; Él hace de la gloria misma el medio y la ocasión de su vergüenza. La belleza se convierte en ocasión de degradación; el orgullo está proverbialmente cerca de una caída; 'la ambición de salto se superpone y cae del' otro lado '; la riqueza y la abundancia de la población tientan a las naciones a guerras que se convierten en su destrucción, o invitan a otras naciones más fuertes a aprovecharse de ellas ". La reprensión de Joás de Amasías y el resultado, como se registra en 2 Reyes 14:9, proporciona un buen Ilustración de este tema.
III. LA GANANCIA TOMA EL LUGAR DE LA DIOSIDAD. Cualquiera que sea la interpretación que se adopte, el sentido general aquí sigue siendo el mismo. Los sacerdotes se complacían con los pecados de la gente y, para que no perdieran su influencia sobre ellos, se confabulaban y apoyaban sus pecados cuando debían haberlos censurado severamente. O alentaron al pecado para que pudieran compartir las ofrendas por el pecado presentadas en expiación. ¿Qué era esto en cualquier caso sino vivir por y sobre el pecado de un pueblo pecador y cargado de iniquidad? Calvino, que hace que los sacerdotes y las personas compartan el pecado en común, dice: "Hay una connivencia entre los sacerdotes y las personas. ¿Cómo es eso? Porque los sacerdotes eran los asociados de los ladrones, y con gusto se apoderaron de lo que se traía; y así no continuaron la guerra, como deberían haber hecho, con vicios, sino que, por el contrario, solo instaron a la necesidad de sacrificios, y era suficiente si los hombres traían cosas abundantes al templo. La gente también mostraba su desprecio por Dios; porque imaginaban que, siempre que se sintieran satisfechos con sus actos ceremoniales, estarían exentos de castigo. Por lo tanto, había un pacto impío entre los sacerdotes y el pueblo; el Señor se burló de ellos en medio de ellos ".
IV. LO QUE TIENE EL PECADO NO DA SATISFACCIÓN. "Me enfermé, me fui", es un proverbio común y muy conciso; así con estos sacerdotes infieles en sus ministerios para un pueblo pecador. En efecto, dijeron: "Cuanto más pecado, más sacrificios, y por lo tanto, la mayor parte de nuestras ganancias". pero no hubo satisfacción en tales cosas ni éxito por nuestra participación en las ganancias ", pero no hubo satisfacción en tales cosas ni éxito por parte de ellos.
1. Los placeres del pecado son principalmente sensuales; duran solo una temporada, una corta; y no ofrecen ninguna satisfacción real, incluso cuando duran. "¿Qué provecho", pregunta el apóstol, "tenías en esas cosas de las cuales ahora te avergüenzas? Porque el fin de esas cosas es la muerte".
2. Los sacerdotes, en lugar de reprobar el pecado, prácticamente lo recomendaron por su propia conducta impía; y la gente estaba muy contenta de que así fuera. Sin embargo, iguales en el pecado, serán iguales en el sufrimiento; se ayudaron mutuamente en el pecado, deben tener su parte en el castigo. Los sacerdotes abusaron de su posición no practicando piedad ellos mismos ni inculcando su práctica en otros; La gente, liberada de toda restricción y sin temor a Dios ante sus ojos, pecó con mano alta. Ambos corrieron a un exceso de disturbios, y ambos deben ser castigados con la misma severidad; ninguno de los dos puede esperar razonablemente ser salvado.
3. La raíz del mal fue su abandono para prestar atención al Señor. La palabra shamar, aquí traducida "para prestar atención", es muy expresiva; significa tener un ojo agudo, luego observar atentamente. Aplicado a una persona, significa tener el ojo puesto constantemente en su voluntad, para cumplir con sus deseos, para obedecer. Así se dice de alguien que espera a su maestro, como en Proverbios 27:18, "El que espera a su maestro será honrado"; mientras que en el salmo ciento veintitrés tenemos una buena ilustración práctica de la observancia indicada: "He aquí, como los ojos de los sirvientes miran la mano de sus amos, y como los ojos de una doncella a la mano de su amante; entonces nuestros ojos esperan en el Señor nuestro Dios, hasta que tenga misericordia de nosotros ".
Las fallas en la vida generan errores en el cerebro, y los errores en el cerebro producen fallas en la vida.
Así fue con Israel. El libertinaje y la embriaguez, y esto en extremo, habían oscurecido la comprensión, endurecido el corazón, paralizado la voluntad y chamuscado la conciencia. En este estado debilitado de sus poderes intelectuales y morales, recurrieron, en casos de duda o dificultad, no al sumo sacerdote, a los profetas de Dios, o al Verbo Divino, para recibir orientación y dirección, sino a sus imágenes de madera o idólatras. adivinando personal.
I. EL PECADO LLEVA AL PECADO. Si las penas aman un tren, los pecados como una serie. ¡Cuán a menudo el culpable intenta ocultar su culpa mintiendo, y así agrega un pecado a otro! La lascivia y la intemperancia, como aquí se insinúa, frecuentemente van de la mano. Dado que, entonces, los pecados están tan vinculados entre sí, nuestra seguridad, así como nuestro deber, es resistir los mismos comienzos y amistades del mal en el alma. Cada vez que se comete el pecado, el poder de la resistencia se debilita, hasta que los hombres se convierten en la presa del maligno y, después de algunas luchas débiles del espíritu contra la carne, el corazón es fácilmente cautivo. Una forma efectiva de evitar el vicio o cualquier curso vicioso es practicar las virtudes opuestas. Esto es mucho más que formar una teoría de la virtud en los pensamientos de uno; porque, como ha demostrado Butler, "desde nuestra propia facultad de hábitos, las impresiones pasivas, al repetirse, se debilitan", pero "los hábitos prácticos se forman y fortalecen mediante actos repetidos".
II La locura del pecado. La estupidez de que Israel dio evidencia se remonta a un espíritu de prostitución. El ruach, o espíritu, en este pasaje se parece un poco a la personificación de Ate por parte de los griegos, que en Homero denota el enamoramiento o espíritu de error que provoca el crimen, luego el crimen cometido, y también el castigo que supera al crimen. En la representación alegórica de Ate por parte de Homero, ella tiene atributos diferentes y aparentemente contradictorios: como enamoramiento, tomar posesión de la mente; y cegando sus facultades a través de la pasión. Ella tiene pies tiernos, no pisa el suelo, pero se mueve suavemente y sin ruido sobre las cabezas de los hombres, sorprendiéndolos en sus momentos sin protección, ante su indescriptible lesión. Una vez más, en la comisión del delito, su forma de andar está marcada por la fuerza del cuerpo y la firmeza de los pasos y una fuerte emoción, mientras que en el castigo del delito la retribución es repentina, poderosa y segura. En estas dos capacidades, es decir, la perpetración del delito y su castigo, ella es vigorosa y firme. Para el espíritu de la prostitución como un espíritu maligno de enamoramiento, como este griego Ate, que confunde desconcertantemente a los hombres para perpetrar el mal y los hace desagradables al castigo, el profeta rastrea la estupidez de Israel al consultar ídolos y medios similares de adivinación, por un lado, y su pecado al apartarse de Dios, el esposo amoroso y la cabeza legítima de su pueblo, por el otro. Así, el espíritu de prostitución puede compararse con expresiones similares de las Escrituras, tales como un espíritu de celos, un espíritu mentiroso, un espíritu inmundo; o puede denotar el espíritu vehemente con el que se apresuraron los hombres, empeñados en la idolatría y el adulterio, el adulterio tanto en el sentido espiritual como carnal; mientras que la infidelidad de la adúltera representa adecuadamente la infidelidad espiritual de Israel.
III. ZEAL CONTRARIO AL CONOCIMIENTO. El pueblo de Israel creía que estaban adorando a Dios en las altas colinas y debajo de los altos árboles; pero esto era ignorante culto a la voluntad, o peor. Dios había designado a Jerusalén como el lugar de su culto, y había ordenado que se ofrecieran sacrificios e incienso allí, y en ningún otro lugar.
1. La multiplicación de altares y memoriales en otros lugares, por muy digno de elogio que Israel pueda imaginar, fue realmente una violación del mandato Divino; y entonces Dios lo consideró, porque "he aquí, obedecer es mejor que sacrificar, y escuchar que la grasa de los carneros". La adoración de la voluntad puede tener una muestra de sabiduría, y puede ser bien intencionada, pero es adoración de la voluntad de todos modos. Si adoramos a Dios aceptablemente, entonces debe estar en el lugar que él ha designado y en la forma que él mismo ha prescrito. Las montañas a menudo se han asociado con el servicio sagrado y las escenas sagradas. Por lo tanto, el sacrificio de Isaac debía ser en una montaña; la entrega de la Ley fue en una montaña; el templo fue erigido en una montaña; la transfiguración, la crucifixión y la ascensión, cada una en una montaña. Pero las montañas se convirtieron en escenas de idolatría y pecado, y por lo tanto Dios , cuando prohibió tal adoración, prohibió las escenas de la misma.
2. El celo de Israel era digno de una causa mejor. Ese celo caracterizó sus sacrificios, porque es la forma intensiva del verbo que se usa: yezabbechu (Piel), no yizbechu (Qal); distinguió su quema de incienso, porque nuevamente es primero yeqatteru, no yaqteru. "Las palabras expresan", dice Pusey, "que esto que Dios prohibió que hicieran diligentemente; sacrificaron mucho y diligentemente; quemaron incienso mucho y diligentemente". Tampoco fue todo esto. Realizaron con igual diligencia las partes importantes del servicio: el sacrificio y la quema de incienso.
3. La sangre del sacrificio significaba expiación; El agradable olor del incienso tipificaba el servicio ofrecido aceptablemente. "El incienso, que era fragante, representaba lo que era agradable y que tenía en sí aceptación; y cuando se ofrecía junto con la oración, la alabanza o cualquier sentimiento del alma, exhibía un tipo de méritos de la Garantía que envolvía los servicios de su pueblo".
IV. LOS PECADOS PROPIOS DE LOS HOMBRES A MENUDO SE HACEN SUS POTENCIAS. Nunca el gran poeta de la naturaleza humana expresó un sentimiento más verdadero que ese:
"Los dioses son justos, y de nuestros placeres más ricos hacen instrumentos para azotarnos".
Este fue eminentemente el caso de Israel. Habían cometido adulterio espiritual, renunciando a su sujeción a él por violación del pacto matrimonial y, por lo tanto, perdiendo esa protección que les garantizaban las condiciones de ese pacto. "Ellos", dice un viejo escritor, "que cometen idolatría y siguen religiones falsas, y por lo tanto, renuncian a la sujeción a Dios y se someten a sus instrucciones, también se exponen a su protección; porque en ambos aspectos esto es cierto que Israel se burló de debajo de su Dios ". Se prostituyeron a los ídolos y se retiraron de la autoridad de Dios, desechando la obediencia que le debían y la reverencia que le correspondía. Más aún, los padres de familias y esposos al frente de los hogares no solo eran culpables de prostitución espiritual o idolatría; eran culpables de la prostitución carnal con esas viles sacerdotisas a los ídolos abominables y prostitutas a los adoradores, prostitutas devotas que se habían consagrado a una vida de pecado, como si tal vergonzosa profanación de ellos mismos fuera consagración al servicio divino. Ahora están a su vez deshonrados y angustiados por la prostitución de sus hijas y el adulterio de sus esposas; ni se les permite consolarse con la esperanza de un cese rápido de tal corrupción, porque, sin control por el castigo, el libertinaje continúa, la prosperidad en el pecado tenta a la perseverancia. "Entonces", dice Pusey, "a través de su propia desgracia y amargas penas, en las personas de aquellos cuyo honor más apreciaban, deberían aprender cuán mal se habían enfermado, al apartarse del que es el Padre y el Esposo de cada alma. . Los pecados de los padres descienden muy a menudo a los hijos, tanto en la forma de la naturaleza, que los hijos heredan fuertes tentaciones al pecado de sus padres, y a modo de ejemplo, que imitan con avidez, a menudo los exageran ".
Una palabra de advertencia pasajera se dirige a Judá.
El profeta hace una pausa en su oscuro catálogo de los pecados y las penas de Israel y, volviéndose a un lado, le dice una palabra de advertencia a Judá, que la gente del reino del sur podría ser disuadida de los crímenes y asombrada por las calamidades de sus vecinos del norte. En el gran corazón y el espíritu católico del profeta, tanto Judá como Israelita encontraron un lugar; Él tenía un mensaje de Dios para ambos.
I. LOS LUGARES PELIGROSOS PARA LA PIEDAD DEBEN SER EVITADOS. Judá había mantenido hasta ahora su superioridad sobre Israel tanto en el culto religioso como en la conducta moral; pero su proximidad a tales vecinos estaba llena de peligros. Las malas comunicaciones ejercen una potencia temerosa al corromper los buenos modales; Las indulgencias sensuales, especialmente bajo el disfraz y bajo el nombre de la religión, presentan fuertes incentivos; Las escenas de pecado no tienen con poca frecuencia un glamour fatal sobre ellas. Si Judá se aleja de las rocas en las que la fe de Israel ha sido destruida, deben mantenerse alejados de lugares de peligro y escenas de disipación como Gilgal y Beth-avon. El desenfreno y el crimen habían resultado desastrosos para Israel, por lo tanto, que Judá tenga cuidado y tome la advertencia a tiempo. Si los hombres son sinceros en sus oraciones y en sus esfuerzos por evitar la tentación, deben mantenerse alejados de esos lugares y de aquellas personas que tenderían a llevarlos a la tentación. La profesión hipócrita con práctica irreligiosa era perjudicial y peligrosa. Después de esta amistosa advertencia a Judá, Oseas reanuda su queja sobre Israel.
II EL CASTIGO ES A MENUDO UNA REFLEXIÓN OSCURA DE LOS PECADOS DE LOS HOMBRES. Israel había rechazado el yugo de Dios, comparativamente fácil como era, y comenzó hacia atrás o hacia un lado en lugar de avanzar. Rechazaron el servicio de Dios y decidieron tener plena libertad y licencia. Obtuvieron su deseo, pero les fue dado en juicio. Los límites de la ley y su rigidez provocaron su resistencia; ahora se les permitirá deambular como cautivos a través del amplio desierto del Este, o como exiliados con todo el mundo antes que ellos. Habían sido fuertes y tercos como una ternera testaruda e inmanejable; ahora deben volverse solitarios como un cordero excluido de su rebaño o separado de su presa, y en un estado tan indefenso como esa misma criatura débil cuando se expone a salvajes bestias de presa, y se queda solo en medio del desierto de un desierto. Efraín, apartando sus afectos de su Hacedor como su Esposo, se apegó a los ídolos y se apresuró a ellos; y entonces se entregan a los deseos de sus propios corazones. No desean separarse de sus amados ídolos, ni separarse de ellos; ni ellos tampoco. Son incorregibles, y Dios los abandona como algo irreprochable y sin esperanza, absolutamente desesperado. Desearon ser dejados a sí mismos y sus propios caminos, y así son; ni siquiera Judá debe interferir con ellos. Deben dejarse llevar sin control de la conciencia, o reproche del profeta, o advertencia de la Palabra Divina, o cualquier interferencia de la Providencia. "Es un juicio triste y doloroso que cualquier hombre sea dejado solo en pecado: que Dios diga acerca de un pecador", está unido a sus ídolos, el mundo y la carne; es incurablemente orgulloso, codicioso o profano, un borracho incurable o adúltero, déjalo solo; conciencia, déjalo en paz; ministro, déjalo en paz; providencias, déjenlo en paz. Que nada lo despierte hasta que las llamas del infierno lo hagan. El padre ya no corrige al hijo rebelde cuando decide desheredarlo. "Aquellos que no sean perturbados en su pecado serán destruidos por su pecado".
III. PERSISTENCIA EN MAL PROVOCATIVA DE LA DESERCIÓN DIVINA.
1. Persistencia en el mal. Los idólatras están tan apegados a sus dioses ídolos que no los abandonarán, por horribles que sean esos ídolos o por viles que puedan ser esos dioses.
(1) El pueblo de Israel estaba atado a sus ídolos; como dice otro profeta: "Tienen un engaño rápido"; incluso son tan reacios a cambiar como a renunciar a sus ídolos. "¿Ha cambiado una nación a sus dioses, que todavía no son dioses?" La palabra en el original es la misma que la utilizada en Génesis 14:1. de los reyes que se reunieron como confederados en el valle de Siddim; y nunca hubo una alianza más impía que la de Israel y los ídolos de Israel, o la de los pecadores y sus queridas lujurias en general. La palabra también se usa de fascinación, al atar nudos mágicos; y nunca fue el nudo mágico más fuerte o la fascinación más fuerte que la de un pecado fácilmente acosador sobre su víctima. Se ha descubierto que los hombres sacrifican sus mejores y más queridos intereses en aras de una baja lujuria, cierta propensión al mal o algún hábito pecaminoso.
(2) Una gran desproporción. "Pero", dice un viejo escritor, "¿los idólatras se adherirán a sus ídolos? ¿Se unirán sus corazones a ellos? ¿Están dispuestos a ser un solo espíritu con ellos? Oh, ¿cuánto más deberíamos unirnos al Señor nuestro Dios? , a Jesucristo [el Salvador, y al Espíritu Santo, el Santificador, el glorioso y trino Jehová], ¡para ser como un solo espíritu con él! Esa exhortación de Bernabé (Hechos 11:23), que con todo el propósito de corazón deberían unirse al Señor, 'es estacional en todo momento ".
2. Deserción divina. Esto estaba implícito en la orden judicial a quien fuera dirigido.
(1) Si se dirige a Judá, como parece, les ordena retirarse de Israel, a pesar de sus paisanos y hermanos, no tener nada más que ver con ellos, dejarlos solos, dejarlos solos. Pocas cosas son peores de soportar que el aislamiento espiritual. Cuando los santos se retiran de un hombre debido a la terquedad de su rebelión contra Dios, y su obstinación incorregible en la búsqueda del pecado, es un juicio pesado de parte de Dios; es igual en amargura a la maldición pronunciada sobre el hombre que no ama al Señor Jesucristo, y de quien se dice: "Sea él Anathema-Maranatha". Como si se dijera: "Deja que una maldición descanse sobre la cabeza devota de tal persona; déjalo solo, abandonado por los santos y siervos de Dios; en una palabra, déjalo en paz hasta la venida del Señor, y el Señor tratará con él ".
(2) Si la orden judicial se dirige al profeta, significa que no tendrá más problemas con Efraín y no arrojará más perlas a los cerdos; que él debe cesar su ministerio en esa dirección, y sacudir el polvo de sus pies como testimonio contra rebeldes tan rebeldes. Entonces, cuando los ministros han agotado todos sus poderes de persuasión, y todos los variados recursos de amonestación, advertencia, súplica, protesta con pecadores refractarios y de corazón fuerte, llega un momento en que deben dejarlos en paz, dejándolos para que sean tratados por el Maser a su llegada.
(3) Pero, lo peor de todo, Dios mismo los deja en paz; y cuando lo hace, es una muestra de su rechazo. Un padre ha utilizado todos los medios legítimos para reclamar a su hijo derrochador, pródigo o rebelde; y cuando todo ha resultado en vano, se ve obligado a decir: "He terminado con él; lo desconozco; no tendré nada más que ver con él; lo dejaré solo y lo dejaré solo". Entonces, Dios deja a los hombres solos cuando se los entrega a sí mismos, dejándolos a sus propios recursos, a sus lujurias, a sus malos caminos, a sus acciones que no son buenas. "Ellos no querían nada de mí", dice Dios, "así que los entregué a sus propios consejos". El Espíritu del Dios viviente se ha esforzado con ese hombre por alejarlo de su injusticia, blasfemia, embriaguez, impureza o hipocresía; pero él ha resistido al Espíritu, ha sofocado la voz de la conciencia y ha seguido su camino de maldad, hasta que Dios, aunque sea sufriente y lleno de infinita bondad, dice al fin: "Mi Espíritu no siempre esforzarse. Que el que es inmundo sea inmundo todavía; que el que sea injusto sea injusto todavía ".
(4) Considere la terrible importancia de esta breve oración: "Déjenlo en paz". Es como si Dios dijera: "Déjenlo en paz: se apresura a la ruina; no se interponga ninguna barrera para detenerlo; dejen que siga su propio camino. Hasta ahora, y durante mucho tiempo, ha sido controlado por las restricciones de la Providencia; ahora déjalo en paz ". Está muy bien cuando un hombre está a gusto, en seguridad o entre sus amigos, dejarlo solo; pero cuando se precipita hacia la marea sofocante del océano, o hacia el fuego abrasador de una conflagración generalizada, o entre la mayoría de los enemigos mortales, dejarlo solo es entregarlo a la destrucción. No es necesario que Dios envíe su poder para abrumarnos, en su justicia para condenarnos, o su ira para consumirnos; solo tiene que dejarnos en paz, y nuestra destrucción es inevitable. Cuando dejó a Adam solo, dejándolo solo, se deshizo a sí mismo y a su posteridad; cuando dejó solo a Ezequías, ¡qué miseria trajo ese buen rey sobre sí mismo y sus súbditos!
(5) ¡Que el temor de este terrible Señor Dios nos sobrecoja! Tenga cuidado de cometer pecado voluntario, para que Dios no diga: "Déjenlo en paz". El temor a ser así, mucho menos, es una señal segura de que Dios no nos ha dejado en paz, y una forma segura de evitar que nos dejemos en paz. ¡Que el buen Señor nos proteja de un destino tan temible!
HOMILIAS DE C. JERDAN
La demanda del Señor.
La introducción al Libro de Mangueras consiste en una narración simbólica, contenida en Oseas 1-3. El cuerpo del libro está ocupado con discursos, que están llenos de reproches mezclados, amenazas y promesas. Oseas 4:1. evidentemente refleja la condición de la nación durante el interregno que siguió a la muerte de Jeroboam II. La palabra clave de la primera estrofa (Oseas 4:1) es la palabra "controversia" (Oseas 4:1), utilizada en el sentido de una acción legal, una demanda legal. Jehová se representa a sí mismo como procesando a Israel por incumplimiento de contrato.
I. LAS CUMBRES. (Oseas 4:1) Se había celebrado un pacto solemne en el Sinaí entre Dios y la nación elegida. Tenía el Decálogo como base, y había sido ratificado por sacrificio (Éxodo 20-24). Pero la gente de las diez tribus había infringido el pacto y se expusieron (tomando la figura del pasaje) a procedimientos legales por incumplimiento de contrato. La convocatoria, sin embargo, no se cumplió sin provocación extrema. Porque el Señor no es litigioso. Él es "misericordioso y amable, lento para la ira y abundante en misericordia" (Salmo 103:8). Veremos por la acusación que casi todas las obligaciones del pacto sagrado han sido violadas.
II LA INDICACIÓN (Oseas 4:1, Oseas 4:2) Es tremendo. Hay dos cargos importantes en él, y juntos muestran que en este momento los mismos lazos de la sociedad en Israel se habían disuelto.
1. La religión estaba muerta. (Oseas 4:1) "No hay verdad". La "verdad" puede considerarse aquí para cubrir todo el lado masculino del carácter religioso, e incluir todas las virtudes tan fuertes como la veracidad, la fidelidad, la integridad, la rectitud, la inmutabilidad. Amar la verdad es uno de los primeros deberes de la religión. "Igor misericordia". Esta palabra representa el lado femenino de la piedad, e incluye gracias como piedad, clemencia, amabilidad, simpatía. Estos defectos fatales se debieron a la falta de "conocimiento de Dios en la tierra". La misericordia y la verdad son gloriosas perfecciones de la naturaleza Divina, y su existencia como virtudes de la ética social depende de las concepciones correctas con respecto a él. Pero Israel había perdido el conocimiento de Jehová. Los santuarios de terneros habían sido su ruina. La adoración de la imagen había destruido el servicio espiritual de Dios. Y el fracaso del conocimiento del corazón condujo al fracaso del conocimiento de la cabeza también, y eso a su vez a la pérdida de toda virtud. Qué triste que no haya "ningún conocimiento de Dios en la tierra". ¿Porque no era la tierra de Emanuel, y no eran sus ciudadanos "un pueblo cercano a él"? ¡Qué terrible acusación semejante contra la nación de la cual el salmista canta exultantemente: "En Judá se conoce a Dios: su nombre es grande en Israel" (Salmo 76:1)!
2. La inmoralidad era desenfrenada. (Oseas 4:2) El pecado de Jeroboam I; Al establecer los becerros de oro y alentar la violación sistemática del segundo mandamiento, se había convertido en la fuente fructífera de desobediencia a toda la Ley moral. Había allanado el camino para la apostasía más profunda del baalismo (1 Reyes 16:31); y, siendo revocados los dos primeros mandamientos, ya no se respetaba demasiado a los demás. Oseas 4:2 presenta una imagen de los once años que siguieron a la muerte de Jeroboam II; cuando las fuerzas de la revolución y la anarquía luchaban por la ventaja. Entonces la tierra estaba llena de perjurio y violencia. Todo tipo de maldad estalló como una inundación. El tercer mandamiento, el sexto, el séptimo, el octavo, el noveno, fueron ignorados por igual. Un acto de sangre pisó los talones de otro; asesinato tras asesinato y matanza venganza matanza. El carácter de la gente, y de sus profetas y sacerdotes, era irremediablemente malo. Reproof sería en vano (Oseas 4:4). Los hombres de Israel fueron tan contumaces como aquellos que se negaron a obedecer al sacerdote cuando dio su juicio en el nombre de Jehová (Deuteronomio 17:12). De hecho, el pecado de todo el reino, que comenzó con la renuncia al sacerdocio de Aarón, puede describirse simbólicamente como el de "luchar con el sacerdote". Y ahora, por fin, incluso la misericordia de Dios tuvo que ser retirada de la nación.
III. EL JUICIO. (Oseas 4:3) El Señor no cita ni suplica en vano. Está "justificado cuando habla y claro cuando juzga". El castigo del pecado de Israel es ser universal y muy terrible. El juicio es caer sobre:
1. El suelo. (Oseas 4:3) La amenaza aquí es la de una sequía universal. La tierra misma debe ser maldecida debido a la culpa del pueblo. La hambruna será de severidad terrible. En cierto sentido, se puede decir que el suelo de Palestina yace bajo esa visita todavía. Canaán es naturalmente "una tierra fructífera", pero Dios la ha convertido "en esterilidad, por la maldad de los que habitaban en ella".
2. Las criaturas inferiores. La vida animal va a disminuir debido a la sequía. La creación bruta se reducirá a un extremo de hambre a causa del pecado del pueblo.
3. Las personas mismas. Deben ser castigados con:
(1) Pérdida de salud. "Todo el que habita en él languidecerá": el marco físico perderá fuerza y tono, y "la alegría se marchitará de los hijos de los hombres" (Joel 1:12).
(2) Pérdida de alimentos, debido a la ruptura de los dos bastones de la vida: el fracaso de las cosechas y la destrucción de los animales.
(3) Pérdida de gracia (Oseas 4:4). La exposición con la gente sería inútil. Odiaban la reprensión. El Espíritu de Dios había dejado de luchar con Efraín; estaba "unido a los ídolos" (Oseas 4:17). Los hombres de Israel eran tan desesperadamente malvados que era "imposible renovarlos nuevamente para arrepentimiento".
(4) Pérdida de la vida (Oseas 4:5). "El mal matará al impío". La gente de las diez tribus, con sus falsos profetas, perecerá en sus pecados. La matanza debe ser continua, ni día ni noche libres de ella. También es ser indiscriminado y, por fin, universal. Y la pérdida de la vida temporal es solo la sombra de una pérdida espiritual más profunda, más allá de la eternidad.
4. La nación como tal. (Oseas 4:5) "Destruiré a tu madre". El estado israelita era la "madre" del pueblo; y ya, debido a la maldad de la familia, ella está conduciendo rápidamente por la carretera hacia la destrucción. Estas palabras finales, de hecho, son su toque de gracia para el funeral.
CONCLUSIÓN. Dos lecciones de este pasaje son especialmente prominentes, a saber.
(1) la conexión esencial entre religión y moralidad;
(2) la conexión inevitable entre el pecado nacional y el sufrimiento nacional. Donde quiera que el conocimiento correcto de Dios esté queriendo, allí el pecado y Satanás seguramente triunfarán. La antigua Grecia dio a Europa los gloriosos comienzos de la vida política e intelectual y fue ella misma resplandeciente con los triunfos más selectos de la literatura y el arte; Sin embargo, algunos de sus filósofos más sabios apoyaron la práctica de vicios inmencionables. El sol nunca brilló sobre una compañía más brillante de eruditos, poetas, filósofos, oradores, juristas y literatos que la que adornaba la corte de Augusto, el primer emperador de Roma; Sin embargo, durante la época de Augusto, el pueblo romano se sumergía en las profundidades de la degradación moral que finalmente condujo a la ruina del imperio. Por otro lado, cuando el derrocamiento general de los monarcas continentales tuvo lugar en 1848, y el trono de Gran Bretaña se mantuvo tan estable como siempre, M. Guizot le dijo un día a Lord Shaftesbury: "Le diré lo que salvó su imperio. No fue su agente; no fue su ejército; no fueron sus estadistas. Fue la profunda, solemne y religiosa atmósfera que todavía se respira en todo el pueblo de Inglaterra ". Para las naciones, el conocimiento de Dios y la aceptación de su salvación son necesarios para que prevalezca esa justicia que es la fuente de la estabilidad nacional. Y para cada ciudadano de la misma manera, "Esta es la vida eterna, conocer al único Dios verdadero y a Jesucristo a quien ha enviado". - C.J.
La culpa y el castigo de Israel.
Los sacerdotes y las personas eran culpables por igual, y serían superados por una condena común.
I. EL PECADO DE LOS SACERDOTES.
1. Rechazaron el conocimiento de Dios (Oseas 4:6). No se dedicaron al estudio de la Ley Divina, y sus vidas fueron una violación de sus preceptos.
2. En consecuencia, no pudieron enseñar la Ley a la gente (Oseas 4:6).
3. Conspiraron en la idolatría nacional, debido al beneficio material que obtuvieron de ella (Oseas 4:8). La adoración de los terneros les trajo muchos honorarios de sacrificio; entonces los sacerdotes, en lugar de reprender la iniquidad, "pusieron su corazón" en su continuación.
II EL PECADO DE LA GENTE.
1. Se olvidaron voluntariamente de la Ley de Dios (Oseas 4:6).
2. Cuanto más prósperos se volvieron externamente, más gravemente pecaron (Oseas 4:7).
3. Se volvieron adictos a la adivinación idólatra, utilizando a veces terafines y a veces adivinando varillas (Oseas 4:12). Al adorar a dioses de madera, se mostraron a la vez con cabeza de madera y corazón de madera (Salmo 115:8).
4. Practicaban los ritos sensuales de la adoración a la naturaleza con las prostitutas del templo de Ashtaroth, e incluso eran tan desvergonzados que a veces aparecían con ellos en el altar (versículos 13, 14). La impureza en la religión a menudo se une con la impureza del cuerpo.
III. La muerte amenazaba a ambos. (Oseas 4:9)
1. Los sacerdotes y sus hijos serían privados de su cargo, y la gente perdería su alta prerrogativa de ser una nación sacerdotal (Oseas 4:6).
2. La gloria del reino se convertiría en vergüenza por la pérdida de los números, la riqueza y el poder en el que se glorificaban (Oseas 4:7).
3. Su pecado también se convertiría en su propio castigo (Oseas 4:10, Oseas 4:11). El Señor los haría "comer del fruto de su propio camino". El resultado sería exceso, no satisfacción. Su pecado sería su tormento.
4. Dios "los entregaría a viles afecciones"; dejaría de corregirlos por su idolatría y libertinaje, y así los visitaría con reprobación (Oseas 4:14).
CONCLUSIÓN. Oseas 4:11 contiene la declaración solemne de una gran verdad moral que respeta todo pecado, y que es especialmente aplicable a los pecados de sensualidad. ¿Quién puede confiar en los juicios morales de un adúltero o un fornicario? ¡Qué triste cuando tales hombres ocupan posiciones de influencia en la Iglesia o el estado!
"Cuidado con la lujuria; contamina y ensucia a quien Dios en el bautismo lavó con su propia sangre: borra tu lección escrita en tu alma; las líneas sagradas no pueden ser entendidas. Cómo se atreven esos ojos a mirar una Biblia, mucho menos a Dios, cuyo ¡la lujuria es todo su libro! "
(George Herbert)
C.J.
Como personas, como sacerdotes.
En este pasaje 'el Señor acusa a los sacerdotes de las diez tribus de haber incitado gravemente la idolatría y la inmoralidad que estaban desenfrenadas en Israel; y en el verso que tenemos ante nosotros declara que, como la gente y el sacerdote han sido uno en la culpa, también lo serán en el castigo. Cuando caiga el juicio, no habrá "beneficio del clero". Las cuatro palabras del texto suenan como un proverbio (Isaías 24:2). Podemos verlos justamente como una apotegma que respeta la relación mutua entre el pastor y las personas. Leemos la palabra "sacerdote" aquí "escrito en grande" como "presbítero". Lo usamos en su sentido más amplio para denotar un ministro de religión, uno que oficia en el servicio sagrado de la Iglesia.
I. Hay una similitud en la naturaleza de las cosas. En sus relaciones con Dios y con sus semejantes, es "como las personas, como los sacerdotes".
1. El principio se aplica a asuntos de la vida personal. El sacerdote es "tomado de entre los hombres" (Hebreos 5:1). Es por naturaleza culpable, pecaminoso, contaminado, indefenso, como cualquier otro miembro de la congregación. Si él es un verdadero creyente, ha sido lavado en la sangre de Cristo, y justificado por la gracia de Dios, y hecho partícipe del Espíritu, como otros creyentes. Está expuesto a las tentaciones y es propenso a retroceder, como son. Debe "pelear la buena batalla de la fe", al igual que otros.
2. El principio se aplica a las relaciones sociales. Un ministro no deja de ser hombre cuando se convierte en ministro. Él debe ser "uno que gobierne bien su propia casa" (l Timothy Oseas 3:4). Como otros ciudadanos, debería interesarse en la política. La causa de la libertad y la rectitud, la reparación de los errores y la elevación de las masas, debe ser especialmente apreciada por él. No debe permitirse parecer un hombre emasculado, que no tiene opiniones sobre cuestiones públicas o tiene miedo de declararlas.
3. El principio se aplica a los hábitos comerciales. El sacerdote debe comer su pan "en el sudor de su rostro", como otros hombres. La observación de sus hábitos no debería producir la impresión de que no tiene una ocupación fascinante. Ningún hombre en la congregación debería estar más ocupado. Ningún otro trabajo hace una demanda tan constante sobre todas las mejores energías de la naturaleza humana como el trabajo del pastor cristiano.
4. El principio se aplica a la cuestión de su propio trabajo. De acuerdo con el espíritu de la enseñanza del Nuevo Testamento, no se debe trazar una línea dura y rápida entre el ministerio cristiano y otras ocupaciones útiles. El pastor ministra a una parte superior de la naturaleza del hombre que el comerciante; eso es todo. "Todo lo que hagáis, de palabra o de hecho, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús" (Colosenses 3:17); esa es la ley cristiana del trabajo para todos los hombres piadosos por igual. La vida del sacerdocio no tiene un halo a su alrededor que no pertenezca a la vida de las personas.
5. El principio se aplica a los privilegios espirituales. El pastor disfruta de las bendiciones de la gracia en común con la gente, todas ellas y nada más. Tiene el mismo acceso a Dios que tienen otros hombres y mujeres cristianos; sin otro acceso, y no más cerca. No pertenece a una casta sacerdotal. De ninguna manera es un mediador. La aplicación especial del término "sacerdote", como denotando a alguien que ofrece sacrificio, no es para el pastor cristiano. En ese sentido, el Señor Jesucristo es el único sacerdote de la Iglesia. El único aspecto en el que el pastor es un "sacerdote para Dios" es aquel en el que, como lo expresó el arzobispo Leighton, "todos los cristianos son el clero de Dios".
6. El principio se aplica a la cuenta final. Será "como la gente, como el sacerdote", en el día del juicio. Su recompensa, como la de ellos, será proporcional a su diligencia, eficiencia y éxito. Y, por el contrario, los castigos infligidos por indolencia serán igualmente imparciales. Este es el punto mismo del texto: "Los castigaré por sus costumbres y les recompensaré por sus acciones". Este principio general es tan obvio, y tan constantemente aplicado en la enseñanza del Nuevo Testamento, que parece extraño que alguna vez haya sido contravenido. Sin embargo, su subversión ha sido uno de los errores más preciados de la Iglesia cristiana. ¿No es la negación de este principio la piedra angular del papado? La Iglesia romana exalta a un hombre, y una clase de hombres, al control absoluto sobre la conciencia de sus semejantes. ¿Y el ritualismo de nuestro tiempo en casa no implica el mismo error? El ritualismo podría ser inofensivo si solo significara un servicio adornado y hermoso; pero, lo que significa que al regresar al sacerdotalismo y a la libertad espiritual del pueblo cristiano, está lleno de veneno mortal. Muchas comuniones, también, que están libres de las tentaciones del clericalismo en sus formas más groseras, a menudo corren el peligro de separar esas responsabilidades, por parte del ministro y del pueblo, a las que Dios se ha unido. P.ej. ¿Acaso algunas mentes no albergan la noción de que un estándar más alto de piedad es apropiado para el púlpito que lo que es necesario para el banco? ¿Y no hay algunas diversiones populares que se considera bastante lícito para otros miembros de la Iglesia, pero que se espera que un ministro se abstenga, bajo el peligro de ser juzgado como un hombre no espiritual? Sin embargo, no se menciona en la Biblia un indicador de justicia más amplio y más estrecho. Allí, es "como las personas, como los sacerdotes".
II Hay una probabilidad producida por la influencia recíproca. La relación entre el pastor y las personas es muy sagrada. Es una unión en la cual una de las partes no absorbe a la otra; más bien, tienden a llenarse de la misma vida común y a asimilarse mutuamente en puntos de vista, sentimientos y tono espiritual. No necesitamos quedarnos para hablar de la influencia que el sacerdote tiene sobre el pueblo. El único fin directo del ministerio es mover a los hombres a vivir para Dios y para Cristo. ] Está diseñado, por el poder del Espíritu Santo, para influir en los corazones y los hábitos de las personas, no solo en el día del Señor, sino durante cada hora de sus vidas. En lo que queda, consideraremos más bien la influencia; que la gente ejerce sobre el sacerdote, para moldear su carácter de hombre y afectar su eficiencia como pastor. El texto no dice: "Como sacerdote, como personas", aunque con frecuencia se lo cita mal. Se lee: "Como personas, como sacerdotes"; y así nos invita a ver más especialmente la influencia que tiene el banco sobre el púlpito, una influencia que está presente en todas partes y que es muy sutil y poderosa. El sacerdote brota de la gente. Entra al ministerio con su mente ya moldeada en gran medida por las influencias intelectuales y religiosas que se obtienen entre ellos. Se puede esperar que refleje en su propio carácter el espíritu predominante en relación con las cosas divinas en medio de las cuales ha sido criado. Un largo período estéril de indiferencia espiritual inevitablemente dará a la Iglesia una carrera de ministros anti-evangélicos sin savia; pero cuando, por otro lado, hay un renacimiento general de la religión, muchos jóvenes serios de entre los nuevos conversos se encontrarán dedicando sus vidas al trabajo de difundir el conocimiento de la salvación. Una vez más, esta influencia se promueve mucho en relación con los sistemas más democráticos del gobierno de la Iglesia. Al autor de esta homilía, como presbiteriano, se le puede permitir señalar que en cada comunión presbiteriana libre la savia de la influencia de la Iglesia se eleva de la gente a través de sesiones y presbiterios a la corte suprema; y así, peculiarmente bajo este sistema, es "como personas, como sacerdotes".
1. A veces la influencia de ibis es para el mal. Tomar, por ejemplo; El pecado del sacerdocio mismo. Es la corrupción de la gente, en primera instancia, lo que hace posible este pecado. Mire el caso del buey dorado en Horeb (Éxodo 32:1). O tome el de los becerros de oro en Bethel y Dan. Jeroboam estaba comerciando con la degradación espiritual de las diez tribus cuando instituyó sus dioses falsos y sus sacerdotes falsos. La influencia maligna continuó hasta la época de Oseas, y poco a poco involucró al reino del norte en la destrucción. Mientras tanto, también, la levadura malvada se estaba extendiendo a la monarquía de Judá que aún sobrevivía (Jeremias 5:31). Y así sigue siendo. Cada vez que la sangre de la religión se enfría, y prevalece la oposición a las doctrinas de la gracia, la Iglesia buscará maestros según su propio corazón degenerado (2 Timoteo 4:3). En esos momentos, la congregación desea tener un entendimiento tácito con el profeta de que no debe "usar una gran sencillez de expresión" (Isaías 30:10). Cada verdadero ministro a veces tiene que luchar contra la tentación de suprimir la verdad desagradable. Hace poco más de una generación desde que miles de púlpitos en los Estados Unidos se sometieron a ser amada por la maldad de la esclavitud negra; y dado que cientos de ministros en los estados del sur estaban trabajando para demostrar que la esclavitud era la condición adecuada del negro. En nuestro propio país, por otro lado, la voz de advertencia del púlpito en relación con el mal de las costumbres de beber sigue siendo algo apagada en comparación con lo que ha sido en Nueva Inglaterra. Finalmente, aquí, las relaciones personales del sacerdote con su pueblo son tan íntimas que su actitud hacia él afecta en gran medida incluso el tono moral y la fibra de su carácter. Si se somete a ser acariciado continuamente, el peligro es que toda virilidad gradualmente saldrá de él, y que esperará en todas las ocasiones un trato diferente al de otros hombres. Pero seguramente el ministerio cristiano debería ser el más viril de los llamamientos. El pastor debe ser uno de los árboles de la gracia más resistentes, y no una mera planta de invernadero. No debe desear que se hagan concesiones para él que no están hechas para hombres de otros llamamientos. Toda la Iglesia debe tener cuidado de que no sea su culpa si él no es un hombre en cada centímetro.
2. Pero a menudo la influencia del pueblo sobre el sacerdote es buena y honorable. Una congregación cuya concepción del ministerio se forma como resultado del estudio devoto del Nuevo Testamento, buscará y orará por los hombres en el púlpito que poseen la lengua de fuego, es decir, el poder del Espíritu Santo; no el poder de componer párrafos elocuentes y peroraciones, sino el poder de despertar, convertir, edificar, poder bajo el cual los corazones se derretirán y las vidas comenzarán de nuevo. Cuando ocurren conversiones, el pastor predica con el corazón agrandado y reza con fervor redoblado, y su camino parece estar bañado por el sol. Después de todo, también, es la gente, tanto como los sacerdotes, quienes guardan la ortodoxia, la pureza, las libertades y la vida espiritual de la Iglesia. Porque son ellos los que constituyen el cuerpo de Cristo; los pastores son solo los sirvientes de la Iglesia por el amor de Jesús.
CONCLUSIÓN.
1. Es indudable que a veces el hecho de que el sacerdote y el pueblo nunca se asimilan entre sí. Fue así, por ejemplo; en el caso de Oseas; en el de Jeremías; en la del Señor Jesús mismo, durante su ministerio terrenal. Pero lo que el texto expresa es simplemente una tendencia ordinaria en relación con esta relación sagrada.
2. Que nuestro pensamiento final sea este, que la obligación involucrada en el vínculo pastoral es mutua. Si las responsabilidades de su Iglesia pesan mucho sobre el corazón del ministro, también deben presionar la conciencia de cada miembro. Ambos son responsables de los resultados del empate. Es "como la gente, como el sacerdote" - C.J.
Efraín y Judá.
En este pasaje, como en Oseas 1:7, el reino de Judá se presenta en contraste con el de Israel. Aquí, por primera vez en Oseas, nos encontramos con el nombre de "Efraín". Como el Reino Unido sobre el que reina la Reina Victoria a menudo se llama simplemente "Inglaterra", el reino de las tribus del té a veces recibe el nombre de "Efraín", esa tribu es la más poderosa de las diez y tiene dentro de sus límites el asiento del gobierno
I. EL PECADO DE EPHRAIM. Consistió en la subversión de toda la Ley moral.
1. La impiedad general. Se había roto:
(1) El primer mandamiento, apartarse de Jehová para servir a los baales.
(2) El segundo mandamiento, al dejar el único altar que le corresponde y al inclinarse ante las imágenes grabadas de Jeroboam. Gilgal había sido un lugar sagrado para Jehová, pero ahora se destacaba por las idolatrías que allí se practicaban; y Beth-el, "la casa de Dios", donde Jacob había visto la escalera y la visión del Todopoderoso, ahora es por la misma razón apodada Beth-avon, "casa de la iniquidad" (versículo 15).
(3) El tercer mandamiento, al jurar por Jehová mientras adoraba a los terneros (versículo 15).
2. Licenciatura general. La adoración a Baal y Ashtaroth se volvió tan impura y repugnante como es posible imaginar. Los bosques eran las escenas de los libertinajes más sucios. Todo vínculo de verdad y justicia se rompió. A los jueces les encantaba decir: "Danos"; es decir, se quedaron boquiabiertos y, a veces, vendieron sus decisiones judiciales al mejor postor. Moralmente, Efraín estaba completamente degenerado; se había convertido en leche "agria" o "agria" (versículo 18). Era constante en su pecado: "Han cometido prostitución continuamente" (versículo 18). Era refractario: en conducta moral se parecía a una vaca terca (versículo 16). Y era obstinado: una unión temerosa e impía subsistía entre Efraín y los ídolos muertos a los que sirvió (versículo 17).
II El destino de Efraín. Caerá sobre él rápidamente. Vendrá en forma de:
1. Destierro. Israel había sentido que el pliegue del Señor era demasiado apretado, y la vida dentro de él demasiado lenta. Entonces las diez tribus deben ser expulsadas. Deben estar expuestos al peligro como un tímido "cordero" (versículo 16) en el amplio desierto del mundo. Una tempestad de juicio los tomará de repente, los levantará y se los llevará como paja (versículo 19).
2. Vergüenza (Verso 19) Mientras el reino del norte pareciera fuerte y próspero, sus ciudadanos se glorían en "sus sacrificios" a los ídolos. Pero ahora, en estos días de conspiración y revolución, Efraín se sentirá decepcionado por su expectativa de ayuda de los Baalim, y será cubierto de vergüenza por sus infames idolatrías. Sabemos que uno de los principales resultados de las cautividades asirias y babilonias fue separar completamente a la nación hebrea de su politeísmo.
3. Abandono. (Versículo 17) Judá se dirige a "dejar solo a Efraín". El pueblo de Dios dentro del reino del sur no debe enviar ningún misionero para reprenderlo o intentar convertirlo. Deben dejarlo que "coma del fruto de su propio camino". Esta palabra hablada a Judá a menudo se entiende como si se refiriera a la deserción de los pecadores incorregibles por el Señor el Espíritu. Sin embargo, tal es, en el mejor de los casos, solo un significado secundario e inferencial. Es evidente que en este versículo, Dios mismo no pronuncia ningún decreto de abandono final, ya que lo encontramos diciendo después (Oseas 11:8), "¿Cómo te daré por vencido, Efraín?" El abandono aquí denota la pérdida de la "bondad" y el "aceite excelente" que pertenecen a la reprensión de "los justos".
III. Una advertencia a Judá. (Versículos 15, 17) Se advierte al reino del sur que evite el contagio del malvado ejemplo de Efraín. Por:
1. Mientras tanto, la condición de Judá era mejor. Hasta el momento en que Oseas 4:1; se refiere, Judá fue comparativamente incorrupto. Siempre hubo una diferencia moral y espiritual entre Efraín y Judá. El reino del sur poseía Jerusalén, y el templo, y el sacerdocio de Aarón, y la dinastía real de 'David. Muchos de sus monarcas habían sido hombres piadosos, que "hicieron lo que era justo a la vista del Señor". Y la gracia restrictiva de Dios hacia Judá había sido tan grande, que si él tuviera algún santo en el mundo, estos serían en Judá. Pero:
2. Judá estaba en peligro de contaminación. El pueblo de Judá era vecino cercano a los diez mil de Efraín. Eran hermanos, dos segmentos de la misma nacionalidad. Poseían la misma gran historia y heredaron las mismas tradiciones. Israel, además, era el estado más grande y el más próspero. Jehová, por lo tanto, en su ansiedad por Judá, le advierte que mantenga alejada la flora de lugares tan contaminantes como Gilgal y Betel (Oseas 4:15). El consejo divino para él es: "Deja solo a Efraín"; es decir, no tengas relaciones sexuales con él, para que no te contamine. Apártate de él, porque "las malas comunicaciones corrompen los buenos modales". Ningún esfuerzo de su parte servirá para curarlo de su idolatría; y tal vez tú mismo puedas ser partícipe de ello.
3. El efecto de esta advertencia. Judá lo recordó por un tiempo; al menos, un gran avivamiento teocrático y reforma religiosa tuvo lugar durante los reinados de Ezequías y Josías. Después, sin embargo, se produjo una profunda decadencia espiritual; y Judá también cayó en las garras fatales de Babilonia solo tres o cuatro generaciones después de la caída de Efraín.
LECCIONES
1. Debemos negarnos a participar de los pecados de otros hombres, si no compartimos su castigo. Uno no puede tocar el tono sin contaminarse.
2. Debemos tener cuidado con el "lugar grande" fuera del redil del Señor. El camino ancho conduce a la destrucción. Los hombres de firme principio cristiano a veces se llaman "estrechos"; pero debemos atrevernos a ser tan estrechos como la línea recta de la justicia de Dios, y en ningún momento apartarnos de la guía del buen Pastor.
3. Debemos apreciar la vergüenza ahora por nuestras propias idolatrías espirituales, y romper con cada ídolo, por muy querido que sea, si tuviéramos confianza ante Cristo en su venida. — C. J.
HOMILIAS POR A. ROWLAND
La insensibilidad es el resultado de la impenitencia.
El pueblo de Israel se designa aquí con el nombre de "Efraín". Esta tribu rápidamente se levantó para influir bajo la sombra de la grandeza de Joshua. Bajo ese héroe, uno de sus más grandes hijos, Efraín estaba ubicado en la parte más fértil de Palestina, y al estar menos expuesto que otras tribus a ataques externos, creció en número y riqueza. Cuando otro efraimita, Jeroboam, encabezó la revuelta contra la casa de David, y se convirtió en el primer rey de Israel, esta tribu, ya fuerte, se destacó, y su nombre se convirtió en un sinónimo de Israel en adelante. En este capítulo, Hoses exhibe los pecados de las personas en una serie de imágenes gráficas. Tácitamente pregunta si tenían algo que instar a la suspensión del juicio. Él probaría a sus propias conciencias la justicia de la decisión Divina, de modo que quedarían sin excusa. Siempre viene del trono de Dios, como una vez vino del Monte Sinaí, una voz que apela a la conciencia humana para confirmar la oración Divina: "Dejen que toda la gente diga, Amén". Nuestro texto exhibe una nación abandonada por Dios. a quien toda la mala exposición le resultó inútil. Sugiere una condición moral similar a la condición física de algún paciente en el que el cirujano ha operado una y otra vez; quien a menudo ha suplicado que lo dejen solo, y de quien finalmente, con el corazón encogido, el hábil amigo amable se aleja y dice: "Es mejor que lo dejen solo ahora, porque su enfermedad es fatal". Se puede demostrar que el abandono divino es posible desde Jeremias 6:30, en comparación con Mateo 5:13. A veces, Dios parece responder al deseo del hombre con un eco (compare Job 21:14 con Mateo 25:41). La solemnidad del hecho de que la insensibilidad sigue a la impenitencia.
I. La maldad de la idolatría. "Unirse a los ídolos" implica una asociación vital con ellos. Efraín no se separaría de los ídolos, y no podría separarse de ellos sin la muerte. Prevalecieron tres formas de idolatría. Cada uno apeló a una sección distinta de la gente, y todos por igual sacaron sus corazones de Dios. Los terneros introducidos por Jeroboam desde Egipto fueron la deificación de la "naturaleza", y se convirtieron en los centros de Gilgal y Betel para reuniones políticas y nacionales. Baal, el dios del sol, era una deificación del "poder", y era adorado en montañas y lugares altos. Ashtaroth, el astarte de los griegos, la Venus de los romanos, fue adorado en los bosques, bajo la sombra de los cuales los ritos horriblemente licenciosos completaron la degradación de la gente. Cada uno tenía su propio culto y sus propios adoradores. Todos reconocemos que un ídolo puede existir tanto en nuestro pensamiento como en nuestra vista. La esencia de la idolatría es la preferencia de cualquier cosa por Dios, a fin de permitirle tomar el lugar donde debe llenar nuestros pensamientos y afectos. El mismo objeto no nos tienta a todos, ni el mismo nos seducirá en todas las etapas de nuestra vida. En la juventud puedes adorar a Astarte; en la virilidad, Baal; y en la vejez, los becerros de oro. Habla de formas de idolatría prevalentes en Inglaterra.
1. La idolatría de la riqueza. No aludimos a la obtención de dinero, que es posible para un hombre que lo gana por su astucia y habilidad, por su industria y probidad en los negocios. El Señor le ha dado poder para obtener riqueza, que él usa como administrador de Dios. Describa a alguien que gana dinero obteniendo el objeto de la vida. mentira elige un negocio, sin preocuparse por sus asociaciones malvadas. Acelera su corazón a la miseria y a los reclamos de sus propios parientes. Ignora el estándar de integridad que establece una conciencia iluminada. Si la ventaja se obtiene mediante soborno o truco, él no es el hombre que la pierde por escrupulosidad. No tiene tiempo para tareas domésticas, para el trabajo de la Iglesia, etc. que reclaman sus esfuerzos. En resumen, él despide, y siente que debe despedir a Dios de sus planes; y a medida que crece el hábito, se "une a los ídolos", y en su avaricia dureza Dios lo deja en paz.
2. La idolatría del placer no se extingue. Imagine a una joven presentada a la sociedad, en cuyas alegrías se encuentra enredada. Simple de corazón, ya que es justa de cara, se siente insidiosamente herida por la excitación malsana, las últimas horas, la charla tonta e inútil de tal existencia. Demasiada cansada para rezar, demasiado halagada para conquistarse a sí misma, olvida esas realidades solemnes para las que la vida actual es solo un vestíbulo, hasta que en la balanza de la Justicia Eterna se "pesa en la balanza y se la encuentra queriendo". Lento pero seguro, su sensibilidad temprana disminuye; y aquella cuyo corazón alguna vez fue fácilmente tocado, cuya conciencia era muy sensible, se convierte en la mujer endurecida e intrigante del mundo. Ella está unida a los ídolos: déjala en paz.
3. La idolatría de la sensualidad. Los salones de entretenimiento en los que las lujurias de la carne y de los ojos son atendidos son atestados todas las noches por muchachos cuya virilidad incipiente se deteriora. Allí, y en otros lugares, la bebida ejerce una influencia fatal. A falta de intoxicación, la voluntad se debilita, la memoria se oscurece, la imaginación está tan excitada como para encontrar placer donde, de lo contrario, no habría ninguno; y entonces el primer paso hacia la ruina a menudo se da a medias. Poco a poco, el poder de la bebida se afirma, hasta que desaparece el autocontrol y su víctima no puede vivir sin él; y tan unido a los ídolos es el que Dios dice: "Déjenlo en paz". En estos, como en tentaciones similares, muchos resienten la influencia sagrada hasta que no pueden sentirla; están "dos veces muertos", "entregados a una mente reprobada".
II LA BODA DE LA INSENSIBILIDAD.
1. Su naturaleza. "Déjalo en paz", es el mandato de Dios para todos los que han estado hablando en su nombre, siendo el profeta su representante. Un ministro predica, y muchos bajo la influencia de la verdad se mueven al pensamiento y la penitencia. Uno escucha como los demás, pero, a diferencia de ellos, es duro e insensible. A menudo se ha dicho a sí mismo: "Me gustaría poder ir a un lugar de culto sin sentirme incómodo". y por fin Dios dice: "Lo harás. Ministros, ¡déjenlo en paz!" Los amigos hablaron fielmente a otro, instándolo a orar, suplicándole, incluso con lágrimas, que se apartara del pecado. A veces se reía de su ansiedad, a veces estaba enojado, por su interferencia, deseando sinceramente que ya no interfirieran con él. Ahora no lo hacen. Un amigo se ha alejado a la distancia, la voz de otro está apagada por la muerte, y otro ha renunciado a un mayor esfuerzo en la desesperación total del éxito. Dios ha dicho: "Déjalo en paz". Los eventos solemnes una vez despertaron al pensamiento, pero ahora su influencia se ha ido. La voz dentro de la cual advirtió y suplicó es sensiblemente más débil y se escucha con menos frecuencia. Para la conciencia, Dios ha dicho: "Déjenlo en paz", y ahora está durmiendo.
2. Lo terrible de esta condición se ve en el hecho de que el arte más noble del hombre se ha ido. Suponga que su mano está lesionada y le duele noche y día. Conducido a la desesperación, tomas un hierro candente y abrasas la carne, destruyendo nervios y tejidos sin piedad. El dolor cura, el dolor se fue. Ay, pero la banda es inútil, y nada puede restaurarla. Entonces, ¿puedes tratar con la conciencia? Al negarse a acudir al buen médico cuando está consciente de su peligro, peca deliberadamente contra Dios, y por lo tanto la conciencia puede "quemarse como con un hierro caliente". Tenga en cuenta, también, la ominosa de ser dejado solo. Vemos todos los árboles en un huerto podado con mano diestra pero hábil, y se nos dice que serán los más vigorosos y fructíferos en otoño. Sin embargo, un árbol no ha sido tocado por el cuchillo. ¿Por qué? ¿Es porque es un favorito? Usted ve la respuesta en la cruz roja en su tronco, que muestra que está marcada para cortar como un tramposo del suelo. Toma otra ilustración. Dos presos son condenados por delitos contra la ley. El primero, debido a su juventud y posible reforma, es enviado a casa para que su padre lo castigue, y él va llorando. El otro, un criminal endurecido, es que no reciba franjas, pero puede tener cualquier cosa que su apetito anhele. Sin embargo, todos lo miran con horror. El hecho de que no reciba castigo es ominoso; porque él está bajo condenación de muerte. Que estés tan poco preocupado por un pensamiento serio no es señal de seguridad; puede ser la indicación de que pronto, "siendo un sentimiento pasado", serás "entregado a una mente reprobada". "Hoy si oyes su voz, no endurezcas tus corazones".
CONCLUSIÓN.
1. Diríjase a aquellos que temen que los dejen solos. Si el leve deseo de regresar a Dios aún persiste, si el miedo a ser abandonado por Dios te hace temblar, la maldición aún no ha caído. El Señor, que es muy lamentable y de tierna misericordia, todavía dice: "Ven ahora, y razonemos juntos", etc.
2. Diríjase a aquellos en peligro de ser abandonados. Ilustra su posición con la historia de dos hermanos cruzando un paso, superados por una tormenta de nieve. Uno anhela dormir. Es arrastrado por un tiempo por la fuerza física, se lo suplica con seriedad, pero al final queda por necesidad. Se hunde para descansar; los copos de nieve caen silenciosa y rápidamente, y en las profundidades encuentra su tumba y duerme el sueño de la muerte. Puedes decir a todas las buenas influencias, "Déjame en paz", hasta que Dios ponga su sello en tu elección, y diga a todos los que puedan salvarte, "Déjalo en paz".
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
¡Escucha la palabra del Señor!
Los profetas hebreos se distinguieron de otros políticos y moralistas a este respecto, ya que no se dirigían a las personas por su propia autoridad, ni les transmitían los consejos de su propia sabiduría. Su práctica era mantenerse en segundo plano y convocar a sus compatriotas, en el idioma del texto, para "escuchar la palabra del Señor". Este lenguaje implica:
I. QUE DIOS HA HABLADO AL HOMBRE.
1. Esto se opone a la doctrina atea, que no hay Dios para hablar; y a la doctrina epicúrea, que los dioses no se preocupan por los asuntos de los mortales. También se opone a la doctrina moderna y pseudocientífica, de que el universo está tan atado a las cadenas de la ley física que no hay oportunidad para que la mente, si la hay, moldee y controle todas las cosas para comunicarse con lo espiritual. naturaleza del hombre
2. Sin embargo, esta creencia armoniza con la concepción más elevada que podemos formar del Eterno. Nos negamos a creer que él, que está presente a lo largo de su creación material, está separado de la naturaleza más parecida a la suya.
3. De hecho, la revelación es una palabra de Dios para el hombre. Los profetas, evangelistas y apóstoles fueron tomados por un poder sobrenatural, que les habló, en ellos y por ellos, a sus semejantes.
4. Cristo mismo, la Palabra de Dios, resume en su persona, ministerio y sacrificio todo lo que Dios tiene de especial interés y valor para impartir a las mentes de los hombres.
II ESE HOMBRE ESTÁ BAJO LA OBLIGACIÓN DE ESCUCHAR LA PALABRA DE DIOS.
1. La naturaleza finita y falible del hombre necesita instrucción divina, guía, aliento y amonestación.
2. Hay en el hombre una conciencia que atestigua la divinidad de la palabra a la que escucha cuando Dios habla.
3. La humildad y la reverencia se están convirtiendo en personas que entran en contacto con las expresiones de la Sabiduría eterna.
4. Escuchar correctamente implica una pronta y alegre obediencia. Porque la Palabra de Dios transmite no solo la verdad especulativa, sino los consejos prácticos más valiosos en cuanto a conducta, recibió correctamente la palabra de Dios que exclamó: "¡Habla, Señor, porque tu siervo escucha!" - T.
Una controversia
Un lenguaje como este muestra cuán fácilmente los escritores inspirados hicieron uso de las relaciones humanas para impresionar en la mente de las personas grandes hechos y lecciones morales. Existe, por supuesto, una gran diferencia entre las disputas y controversias que surgen entre los hombres, y cualquier asunto de distanciamiento entre Dios y los hombres; ¡Sin embargo, con qué vigor y eficacia este lenguaje expone el pecado humano y la justicia divina!
I. LAS PARTES EN ESTA CONTROVERSIA. Por un lado hay un gobernante legítimo; por otro, temas rebeldes. El Gobernante posee un poder infinito; Los rebeldes son débiles y su resistencia es vana. El Gobernante ha establecido, por su gracia y tolerancia, los reclamos más fuertes sobre la gratitud y el afecto leal de sus súbditos; Los rebeldes han demostrado una increíble insensibilidad y obstinación. De hecho, esta es una imagen justa del Dios justo y misericordioso, y de los hijos desobedientes y rebeldes de los hombres. Los habitantes de la tierra, es decir, de Israel, son representativos en este asunto en su actitud y conducta de una raza impía.
II EL TERRENO DE LA CONTROVERSIA. El profeta, hablando en nombre de Jehová, acusa a Israel de hacer el mal de dos clases.
1. La inmoralidad. Las dos grandes clases del deber humano se describen simplemente por los dos términos, verdad y misericordia. Si los hombres son justos y benevolentes en su trato mutuo, cumplen con sus obligaciones morales; porque estas virtudes comprenden todas las excelencias que se pueden mostrar en la vida humana y en las relaciones sexuales. Pero donde la fe se rompe y la piedad se retiene, los lazos de la sociedad se aflojan y su disolución ha comenzado.
2. Impiedad. "El conocimiento de Dios en la tierra" es esencial para el bienestar de una nación. Donde se desconoce a Dios, donde los hombres viven "sin Dios en el mundo", donde se deja que su conocimiento caduque, y la generación en ascenso se entrena sin temor de Dios ante sus ojos; allí el vicio y el crimen serán desenfrenados y sin control, y No habrá garantía para el orden social y la paz.
III. EL PROBLEMA DE ESTA CONTROVERSIA.
1. No puede estar en la victoria de las rebeliones.
2. Debe estar en el mantenimiento de la autoridad y el honor divinos.
3. Debe ser en el arrepentimiento y la sumisión de los desleales, y en una reconciliación entre los delincuentes penitentes y el Dios ofendido con rectitud.
4. El evangelio está especialmente destinado a poner fin a esta controversia, de una manera que honre a Dios y que sea ventajosa para el hombre pecador. "Te suplicamos en lugar de Cristo, reconcíliate con Dios".
La ignorancia y la destrucción.
Todas las clases en Israel fueron culpables de abandonar a Jehová, y todas las clases fueron reprochadas con el mismo pecado. Suele suceder que la rebelión contra un Señor justo y el descuido de la adoración y la devoción sinceras son imputables, si no igualmente, a los altos y bajos, eruditos e ignorantes. Y cuando ninguno está libre de culpa, ninguno está exento de condena.
I. LA VERDADERA RELIGIÓN SE BASA EN EL CONOCIMIENTO. La idolatría y la superstición son compatibles con la ignorancia, y son favorecidas por la ignorancia. Pero la religión que es propia del hombre y aceptable para Dios es espiritual y, por lo tanto, inteligente. Si este fuera el caso de la economía mosaica, ¡cuánto más con el cristiano! En el Antiguo Testamento, el "temor del Señor" y la "sabiduría" eran lo mismo; En el Nuevo Testamento se nos enseña que la vida eterna consiste en el conocimiento del Dios verdadero a través de su Hijo. Una religión de asentimiento u observancia formal, una religión de mero sentimiento y emoción, es vana. El conocimiento por sí solo es insuficiente, pero el conocimiento es indispensable para el verdadero cristianismo.
II AQUELLOS ESPECIALMENTE CUALIFICADOS Y NOMBRADOS COMO MINISTROS DE RELIGIÓN ESTÁN LÍMITADOS A DIFUSAR EL CONOCIMIENTO. En Israel, los sacerdotes y los profetas parecen haber sido ambos, si no igualmente, los culpables de la irreligión y la deserción del pueblo. Los sacerdotes enseñaban el conocimiento religioso por símbolos, los profetas de boca en boca. Ambas órdenes fueron acusadas por negligencia de estos sagrados y honorables deberes. En el nuevo y espiritual reino de Cristo, no hay oficiales que se correspondan exactamente con los sacerdotes o los profetas de los hebreos. Pero aquellos cuyo ministerio es especialmente para enseñar, y todos los que, debido a sus propios dones y posición tienen la oportunidad de impartir conocimiento espiritual, están obligados a comunicar la Palabra de vida.
III. EL RECHAZO DEL CONOCIMIENTO POR PARTE DE CUALQUIERA IMPLICA SU PROPIO RECHAZO POR DIOS. La falta de conocimiento es en sí misma destrucción. Es el hambre del alma a través del defecto del alimento espiritual. "Mueren sin sabiduría", es el lamentable lamento del espectador de la delincuencia moral y la consiguiente destrucción. Israel fue rechazado y castigado, fue enviado a un largo cautiverio, debido a la deserción religiosa y la impenitencia endurecida. Y [es una ley del gobierno Divino que la ignorancia intencional debe conllevar un deterioro moral. La planta no puede ser llevada a la oscuridad sin sufrimiento; su vitalidad se debilita a la vez y disminuye gradualmente hasta que muere. Es así con el alma; es así con la nación. Esta es una advertencia solemne para aquellos que aman la oscuridad moral en lugar de la luz. Es una advertencia para aquellos que tienen la luz de que caminan allí.
IV. LA PENA MÁS PESADA CAE SOBRE AQUELLOS A TRAVÉS DE LOS QUE NEGLIGEN A LAS PERSONAS SE DEJAN EN EL PECADO. Aunque era un profeta, Oseas reprendió a los llamados al oficio profético que dejaron al pueblo en la ignorancia, y a aquellos sacerdotes que alentaron y guiaron al pueblo en sacrificios a los dioses de los paganos. Tales fueron amenazados con el desagrado Divino, y se les aseguró que ya no deberían sostener oficinas sagradas, sino que deberían ser privados de todo lo que los hiciera honorables. Siempre se da el caso de que el abuso de confianza es peor que el descuido de los privilegios, y que aquellos que no solo se desvían, sino que extravían a otros, ya que su culpa es mayor, experimentarán una condena más severa.
Como personas, como sacerdotes.
Este y otros pasajes similares muestran la justicia e imparcialidad con que los profetas inspirados cumplieron el oficio al que fueron llamados. Ni el miedo al sacerdote ni el favor de la gente podían actuar como un motivo para disuadirlos de hablar con franqueza y tratar fielmente con las almas de los hombres.
I. HAY ACCIÓN Y REACCIÓN ENTRE LAS PERSONAS Y SUS LÍDERES RELIGIOSOS. Un ministerio espiritual y vigoroso cuenta lamentablemente sobre los hábitos morales y religiosos de la comunidad, y un ministerio formal y egoísta es un control para la mejora moral y un obstáculo para la purificación nacional. La importancia es manifiesta de asegurar para todos los clérigos y maestros de la comunidad que elevarán el tono moral de la sociedad. Sin embargo, solo aquí y allá se encontrará a un ministro de religión verdaderamente vivo para Dios en medio de una sociedad corrupta y mundana. Para bien y para mal, maestros y maestros, líderes y líderes, se levantan y caen juntos. "Como personas, como sacerdotes".
II LA GENTE Y SUS LÍDERES RELIGIOSOS SON AMENABLES A LA REGLA JUSTA DE DIOS. Si el vigilante es fiel en medio de la corrupción y la deserción general, si advierte al pueblo, entregará su alma. Pero si descuida hacer esto, y la gente perece, ¿escapará el vigilante perezoso o infiel, en el día de la inquisición y del juicio? ¡No! Cuando las personas son castigadas por sus caminos y recompensados por sus acciones, los pastores que han alentado a las ovejas en sus andanzas y las han dejado perecer en el desierto, serán superadas por las penas asociadas a la negligencia pecaminosa y el abuso de confianza. Su posición oficial, incluso el cumplimiento formal de sus deberes oficiales, no los eximirá del destino de los infieles, "como personas, como sacerdotes".
SOLICITUD.
1. Que la gente valore un ministerio fiel y preste atención a las advertencias sabias y justas, antes de que sea demasiado tarde.
2. Deje que los ministros de religión se cuiden para que no caigan en hábitos negligentes, y realicen sus servicios de manera superficial y no espiritual, y así animen a las personas impías.
La sensualidad es ruina.
Si bien el lenguaje de este profeta con respecto al libertinaje a veces debe tomarse en sentido figurado, no tenemos más opción que leer esta declaración en su sentido obvio y literal. Evidentemente, el culto a las deidades extranjeras en el norte de Palestina estuvo acompañado de ritos licenciosos y hábitos morales degradantes. En este verso se establece la ley general de que la indulgencia de la naturaleza animal implica deterioro y destrucción mental y moral.
I. LA SENSUALIDAD AFECTA LA MENTE A TRAVÉS DEL CUERPO. La prostitución y la intoxicación han sido, y son hoy, los dos grandes "pecados de la carne". La naturaleza corporal del hombre está tan constituida que estas prácticas alteran el sistema nervioso y hacen que el pecador sea mentalmente incapaz de muchos de los deberes serios de la vida. Los manicomios están poblados de aquellos que han perdido sus poderes mentales a través de la adicción al vino y a las mujeres. Y donde el mal no ha llegado a tal extremo, sin embargo, es suficiente para afectar los poderes de aplicación, la memoria y el juicio.
II LA SENSUALIDAD DAÑA LA MENTE AL DIRIGIRLA CONSTANTEMENTE A MEDIOS DE GRATIFICACIÓN CARNAL. El hombre que está obsesionado con el placer y que constantemente está planeando nuevos medios de gratificación y emoción animal, tiene poca energía de sobra para vuelos más elevados. Incluso sus esfuerzos intelectuales están contaminados con el veneno. Si él es un hombre genio, el rastro de la serpiente está sobre sus obras.
III. La sensibilidad maldice la mente con egoísmo. Lo que hace que un hombre sea egoísta le quita el corazón. Los sensuales se convierten en máquinas empeñados en la vana tarea de satisfacer los apetitos corporales. Los adictos al vicio no tienen espacio en sus almas para los impulsos generosos, y no están dispuestos a participar en obras de filantropía y bien público.
IV. LA SENSUALIDAD INDISPONE A LA MENTE A RECIBIR LAS INFLUENCIAS DE RELIGIÓN QUE ILUMINAN Y ACUMULAN. El cristianismo es una reprimenda para el amante del placer; pues convoca al hombre a una vida espiritual, impone servicio espiritual y ofrece alegrías espirituales. El que vive de placer está muerto mientras él vive. Cristo nos llama a mortificar las obras del cuerpo. Su religión es, de hecho, no ascética; En la fiesta de bodas en Cana, sancionó el amor matrimonial y el uso apropiado del vino. Pero no puede tolerar una vida sensual, y ha declarado claramente que los libertinos y los borrachos no pueden tener lugar en su reino. Porque tales han permitido que Satanás les quite el corazón, y no les queda nada para dar a Cristo.
SOLICITUD. Que los jóvenes sean advertidos contra las trampas insidiosas y seductoras que el mundo pone para su caída, y en las cuales su naturaleza débil y pecaminosa es demasiado apta para conducirlos; hay seguridad solo por la cruz y por el Espíritu del Santo Salvador. — T.
Abandono.
Efraín se toma en este libro como el representante de las tribus del norte, porque era el más numeroso y poderoso, y parece haber sido el líder en la apostasía de Israel. El principio de este versículo es uno que podemos reconocer como justo, pero sobre el cual sería peligroso, sin autoridad, que el hombre cometiera un error.
I. EL CASO DESCRITO ES UNO DE APOSTASÍA RESOLUTA E IDOLATRÍA. Efraín está representado, no solo como idólatra, sino confirmado en la idolatría. Habiendo abandonado al Señor, Israel ha ido tras dioses extraños, y se une a ellos como en una conexión adúltera. Hay quienes no solo caen en pecado, sino que se revolcan en el pecado; quienes no solo son tentados, sino que se deleitan en ceder a la tentación.
II EL ABANDONO HUMANO AQUÍ CONSEJADO. "Déjalo en paz". Esto supone que se han hecho muchos esfuerzos para reformar a los pecadores. De hecho, no sería lícito para el hombre dar una dirección como esta; Pero Dios lo da. ¿Por qué? Sin duda, el pecador puede ser dejado a su suerte, para cosechar las consecuencias de sus pecados. Las exposiciones, las súplicas, las amenazas, todas han fallado; y el hombre no puede hacer más. Es hora de que Dios trabaje; y enseña al permitir que los desobedientes coman el fruto de su conducta. "El camino de los transgresores es difícil". y deben caminar allí para aprender que esto es así.
III. AQUELLOS ABANDONADOS POR HOMBRES NO SON ABANDONADOS POR DIOS. La misericordia dicta el tratamiento aquí aconsejado. Efraín es "mucho menos" para que, aprendiendo por amarga experiencia del mal del pecado, Efraín pueda volverse al Señor, y así buscar y encontrar perdón y aceptación. El ojo de Dios está sobre el pecador abandonado, y la mano de Dios está lista, en el momento correcto, para estirarse para liberar y salvar. Para tal la misericordia del Soberano, la gracia del Salvador, todavía puede servir. — T.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Un pueblo corrupto y un Dios exponencial.
"Escuchen la palabra del Señor, hijos de Israel: porque el Señor tiene una controversia con los habitantes de la tierra, porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra. Jurando, y mintiendo, y matando, robando y cometiendo adulterio, estallan y la sangre toca la sangre ". En los capítulos anteriores, el lenguaje del profeta había sido altamente simbólico y algo desconcertante. Tanto es así en el breve capítulo que precede a esto, que lo pasamos por alto. Aquí él comienza a hablar más claramente, y en declaraciones sentenciosas. Desde el primero hasta el decimonoveno versículos de este capítulo, él reprocha tanto al pueblo como al sacerdote por sus pecados durante el interregno de once años que siguió a la muerte de Jeroboam. No menciona, por lo tanto, ni al rey ni a su familia. El tema de estos dos versículos es: un pueblo corrupto y un Dios exponencial.
I. UNA GENTE CORRUPTA. El pueblo es "los hijos de Israel", o las diez tribus que vivieron durante el terrible período de anarquía que siguió a la muerte de Jeroboam II. Su depravación se representa aquí tanto en forma negativa como positiva.
1. Negativamente. "Porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra". Estas son las grandes virtudes fontales en el universo; y donde no están, hay una abyección moral de la descripción más terrible. "¡No es verdad!" Un pueblo sin realidad, que no solo vive en ficciones, sino que su propia vida es una mentira. "¡Ni piedad! ' No se realizaron actos de beneficencia y se extinguió el mismo espíritu de bondad. Toda ternura y sentimiento genial se extinguieron. "¡Ni conocimiento de Dios!" El Ser más grande, más santo y más benéfico del universo fue completamente ignorado.
2. Positivamente. La ausencia de estas grandes virtudes da lugar a crímenes tremendos.
(1) Hay blasfemias. "Jurando". Donde se ignora a Dios, toda reverencia se ha ido; los sentimientos de lo sagrado nunca pueden existir en un corazón "sin Dios".
(2) Hay falsedad. "Y mentir". Dios es el fundamento de todas las realidades; y el alejamiento de él es un universo de mentiras.
(3) Hay crueldad. "Asesinato." ¿Qué es la vida para un hombre que no tiene verdad, misericordia o conocimiento de Dios? Es una cosa barata y sin valor; y el trabajo del asesino y el guerrero se vuelve natural para él.
(4) Hay deshonestidad. "Y robar". La rapiña y el saqueo se vuelven abundantes: el que no respeta los reclamos de Dios tendrá muy poco respeto por los reclamos del hombre.
(5) Hay incontinencia. "Cometer adulterio". Las santidades domésticas invadieron y la institución Divina del matrimonio se indignó.
(6) Hay asesinato. "La sangre toca la sangre". Una expresión que significa una profusión de matanzas, como en el caso de masacres, insurrecciones y guerras nacionales. "La sangre toca la sangre". Las corrientes de sangre carmesí huyen de los muertos y se mezclan. "Fue alrededor de esta época que había tanta sangre derramada al aferrarse a la corona: Shallum guiso a Zacarías, y Menahem mató a Shallum; Pekah mató a Pekahiah, y Hoshea mató a Pekah; y el trabajo sangriento similar es probable que haya entre otros contendientes , de modo que la tierra estaba contaminada con sangre (Salmo 106:38); estaba llena de sangre de un extremo al otro (2 Reyes 15:16) ". Tales son las personas corruptas aquí retratadas. ¡Ay, que haya tanto en la Inglaterra moderna como esta imagen horrible y repugnante!
II UN DIOS EXPOSTULANTE. "Escuchen la palabra del Señor, hijos de Israel: porque el Señor tiene una controversia con los habitantes de la tierra". De todas las controversias, esta es la más horrible. Una controversia entre hombres y hombres, entre individuos, iglesias, naciones, a veces es muy horrible, pero nada se acerca a esto.
1. Es una controversia justa. Muchas de las controversias de los hombres son muy injustas, pero esto es justo. ¿No tiene el gran gobernante del universo un derecho a luchar contra las blasfemias, la mentira, la crueldad, etc.? Son repugnantes a su naturaleza; son perjudiciales para los intereses de su creación.
2. Es una controversia continua. Comenzó con el primer pecado, ha continuado a través de todas las épocas anteriores, y ahora es tan fuerte como siempre.
3. Es una controversia desigual. ¿Cuáles son todos los intelectos humanos para los suyos? Chispas al sol. El pecador no tiene argumento para presentarle. No puede negar sus pecados; son demasiado palpables y patentes. No puede alegar accidentes, porque el pecado ha sido la ley de su vida. No puede alegar compulsión, porque es libre. No puede alegar algún mérito como compensación, porque no tiene ninguno. No, en esta controversia debe ser aplastado. "Julián se esforzó mucho contra el Señor, pero al final se vio obligado a reconocer, con su sangre en el aire, '¡Vicisti Galilaee, vicisti!' ¡Has vencido, oh Galilea, has vencido! "
CONCLUSIÓN. ¿Esta controversia continúa contigo? Se lleva a cabo en el tribunal de conciencia, y debe saber de su existencia y carácter. — D.T.
Una terrible privación.
"Por lo tanto, la tierra llorará, y todo el que more en ella languidecerá, con las bestias del campo, y con las aves del cielo; sí, los peces del mar también serán quitados. Sin embargo, nadie se esfuerce, ni reprende a otro: porque tu pueblo es como los que luchan con el sacerdote. Por tanto, caerás en el día, y el profeta también caerá contigo en la noche, y yo destruiré a tu madre ". Estas palabras nos llevan a considerar una privación lamentable, una privación que viene sobre la gente como consecuencia de sus atroces iniquidades. Se sugieren dos observaciones sobre esta privación.
I. Es una privación tanto de MATERIAL como de BIEN ESPIRITUAL.
1. De material bueno.
(1) Una privación de salud. "Todo el que habita allí languidecerá". El marco físico pierde su elasticidad y vigor esperados, y sucumbe a la descomposición y la depresión. "Languish" como un hombre moribundo en su sofá. El pecado es perjudicial para la salud corporal y el vigor de los hombres y las naciones; insidiosamente socava la constitución.
(2) Una privación de los medios de subsistencia. "Las bestias del campo, y con las aves del cielo; sí, también se llevarán los peces del mar". Literalmente, esto se refiere a una de esas sequías que ocasionalmente ocurren en el Este, y es una de las mayores calamidades. ¡Qué criatura dependiente es el hombre! Las bestias del campo, las aves del cielo y los peces del mar pueden hacerlo mejor sin él, pero él no puede hacerlo sin ellos. ¡Cuán pronto el Eterno puede destruir estos medios de subsistencia! Una explosión de aire pestilente podría hacer todo.
2. Del bien espiritual. "Que nadie se esfuerce, ni reprenda a otro: porque tu pueblo es como el que lucha con el sacerdote". El significado parece ser que su culpa presuntuosa era tan grande como la de alguien que se negó a obedecer al sacerdote al juzgar en el Nombre de Jehová, y que, según la ley, por esa causa iba a ser ejecutado (Deuteronomio 17:12). Una de las mayores bendiciones espirituales de la humanidad es la contienda y la reprensión de los hombres piadosos. Las exposiciones y amonestaciones de amigos, padres, maestros cristianos. Lo que en la tierra es más valioso; es tan esencial como estos? Sin embargo, estos deben ser quitados. "Que nadie se esfuerce, ni reprenda a otro". Llega el momento con el pecador cuando Dios dice: "Mi Espíritu no luchará más contigo; Efraín se une a los ídolos: déjalo en paz". Los hombres se han vuelto tan parecidos a los perros que no se les deben presentar cosas santas; tan cerdito que no les echarás más perlas (Mateo 7:6).
II Es una privación QUE LLEVA A UN TERRIBLE DOOM.
1. La destrucción de sacerdotes y personas. "Por tanto, caerás en el día, y el profeta también caerá contigo en la noche". El significado es que no habrá tiempo, noche o día, libre de la matanza, tanto del pueblo como de los sacerdotes. Esto era literalmente cierto para las diez tribus en este momento. Y es cierto en un sentido más general y universal. La ley de Dios es que "el mal matará al impío"; y siempre los está matando, ya sean sacerdotes o personas, los laicos o el clero. Si no son fieles a Dios, día y noche, están siendo asesinados.
2. La destrucción del estado social. "Y destruiré a tu madre," ¿Quién era la madre? El estado israelita. Y fue destruido. Inglaterra es nuestra madre, y nuestra madre será destruida a menos que eliminemos el pecado de nuestro medio ". - D.T.
La ignorancia religiosa.
"Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento: porque has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré, para que no seas sacerdote para mí: al haber olvidado la Ley de tu Dios, también olvidaré a tus hijos". Estas palabras sugieren tres cosas en relación con la ignorancia religiosa.
I. ES DESTRUCTIVO. "Mi pueblo fue destruido por falta de conocimiento." La ignorancia no es la madre de la devoción, es la madre de la destrucción.
1. ¿Qué destruye? El crecimiento del alma en poder, belleza y fecundidad.
2. ¿Cómo se destruye? ¿Cómo puede destruir la falta de una cosa? ¿Cómo puede nada hacer travesuras? La falta de calor y humedad matará el reino vegetal; La falta de aire causará la extinción de toda la vida animal. El alma sin conocimiento de Dios es como una planta sin calor y humedad; Un animal sin la brisa saludable.
II ES VOLUNTAD. "Porque has rechazado el conocimiento". No hay culpabilidad en que un hombre ignore algunas cosas. Es posible que no tenga los medios, el tiempo o la facultad para el logro particular. No es así con el conocimiento de Dios; se trata de él si lo hará o no. Viene a él en los objetos de la naturaleza; viene a él en las deducciones necesarias de su razón; viene a él en las intuiciones de su naturaleza moral. Además, en algunos casos, como con los israelitas, se trata del hombre por revelación especial. El lo rechaza. La ignorancia de Dios es cada vez más una ignorancia criminal. "Porque las cosas invisibles de él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo entendidas por las cosas que están hechas, incluso su poder eterno y su Divinidad; para que no tengan excusas".
III. Es una ofensa de Dios. "Yo también te rechazaré". No es antinatural ni filosófico suponer que la condición del hombre que ignora su existencia debe ser en última instancia ofensiva para él. Por lo tanto, reparte la retribución.
1. A sí mismos. "También te rechazaré", etc.
2. A sus hijos. "También olvidaré a tus hijos". Es una ley divina que surge de la constitución de la sociedad, que las iniquidades de los padres serán visitadas sobre sus hijos. Los padres no pueden hacer mal sin dañar a su descendencia. — D.T.
La prosperidad secular.
"A medida que aumentaron, pecaron contra mí: por lo tanto, cambiaré su gloria en vergüenza". El "aumento" al que se hace referencia en el texto es probablemente un aumento en el número de la población. Israel se había convertido en un pueblo numeroso. Pero también podría referirse a su aumento de riqueza; esta es la aplicación que haremos de ella, y notaremos tres puntos.
I. PROSPERIDAD SECULAR ALCANZADA POR LOS MALVADOS. Eran un pueblo idólatra y rebelde, pero se habían enriquecido. Sus tierras surgieron abundantemente, y su mercancía fue próspera.
1. Este es un hecho común. Los hombres malvados, en todas las edades desde el principio, no solo han tenido éxito en la acumulación de riqueza, sino que, por regla general, han sido más prósperos que sus contemporáneos. Dos cosas pueden explicar este hecho.
(1) Su seriedad secular. El bien material es lo único que llena y dispara un alma no regenerada, y para ello trabaja con fuerza y fuerza. Cuanto más sincero sea un hombre en cualquier búsqueda (siendo iguales sus aptitudes), más exitoso será. El mero hombre mundano es "ferviente" en los negocios.
(2) Su inescrupulosidad moral. No tienen un alto sentido del honor, no tienen reglas inviolables de derecho, no tienen un sentido oscilante de responsabilidades morales. Por lo tanto, no rechazarán lo fraudulento y lo falso si les servirán en su curso. El fraude y la falsedad son quizás los principales factores en la creación de fortuna. No es de extrañar, entonces, que los malvados se hagan ricos.
2. Este es un hecho que prueba. Los hombres de verdad incorruptible, honestidad y alta devoción han sido desconcertados y angustiados en todas las edades por este hecho. "¿Por qué prosperan los malvados?" Este ha sido su rompecabezas.
II PROSPERIDAD SECULAR ABUSADA POR LOS MALVADOS. "A medida que aumentaron, pecaron contra mí". La riqueza tiene un poder maravilloso para bien o para mal. Con ella, los verdaderamente generosos y santos pueden ampliar el imperio de la inteligencia espiritual y avanzar en la causa de la felicidad humana; y por eso los malvados pueden aumentar la corrupción y aumentar la marea de la depravación humana. En manos de la riqueza perversa puede:
1. Promover la injusticia. La riqueza le da al hombre el poder de desconcertar la causa de la justicia, pisotear los derechos humanos y oprimir a los pobres e inocentes. La riqueza engorda al despótico en la naturaleza humana.
2. Promueve la sensualidad. Proporciona medios para inflamar las bajas pasiones de la naturaleza humana y mimar los apetitos brutales. Tiende a enterrar el alma en la corriente cálida y brillante de las pasiones animales.
3. Promover el ateísmo práctico. El hombre que tiene abundancia de las cosas de esta vida, y que no tiene el temor de Dios en su corazón, seguramente se hundirá en un olvido total del Autor de todo bien. Así, entonces, "a medida que aumentaron, pecaron contra mí". Un hecho terrible esto.
III. PROSPERIDAD SECULAR RUINOSA PARA LOS MALVADOS. "Por lo tanto, cambiaré su gloria en vergüenza". Les despojaré de todo lo que ahora se glorían, toda su prosperidad mundana, y les daré vergüenza. Apagaré todas las luces que han encendido y que brillan a su alrededor, y habrá oscuridad. Los llevaré a la miseria y al desprecio. "Necio, esta noche tu alma será requerida de ti". "He visto a los malvados con gran poder, y extendiéndose como un laurel verde. Sin embargo, falleció y, he aquí, no lo estaba: sí, lo busqué, pero no se lo pudo encontrar".
"Hoy presenta las tiernas hojas de la esperanza, mañana florece, y tiene sus honores sonrojados sobre él: al tercer día llega una helada, una helada asesina: y, cuando piensa, buen hombre fácil, lleno seguramente, su grandeza es una- madurando, muerde su raíz, y luego cae, como yo ".
(Shakespeare)
D.T.
Alimentarse del pecado.
"Se comen el pecado de mi pueblo, y ponen su corazón en su iniquidad". El Dr. Henderson expresa estas palabras: "Devoran la ofrenda por el pecado de mi pueblo". "Los sacerdotes devoraron con avidez lo que la gente traía para la expiación de sus pecados; y en lugar de tratar de detener la iniquidad abundante, solo deseaban que aumentara, para que pudieran beneficiarse de la multitud de las víctimas presentadas para el sacrificio. " Los sacerdotes vivían de la carne sacrificial (ver Levítico 6:26), y cuanto más tenían de esto, más se complacían. Pero esto aumentó con el aumento de los pecados de la gente: cuanto más la gente pecaba, más ofrendas por el pecado; y cuanto más ofrendas por el pecado, más banquetes sacerdotales. Entonces "pusieron su corazón en su iniquidad". Es decir, anhelaban su aumento; tenían interés en el crecimiento del pecado en el país, de modo que, en verdad, sin figura, se alimentan del pecado de la gente. "Cuantos más pecados", dice un viejo expositor, "más sacrificios, y por lo tanto, no les importaba de cuánto pecado eran culpables las personas. En lugar de advertir a las personas contra el pecado de la consideración de los sacrificios, lo que les mostró qué pecado ofensivo fue para Dios, ya que agregó tal expiación, envalentonaron y alentaron a la gente a pecar, ya que se podía hacer una expiación a un costo tan pequeño. Por lo tanto, se desbordaban de los pecados de la gente y ayudaban a mantener lo que deberían haber derribado ". ¿No hay hombres ahora que se alimentan y menos de los pecados de la gente? Creemos que tales hombres pueden ser encontrados.
I. HAY TALES HOMBRES EN EL MUNDO ECLESIÁSTICO. Hay una clase de eclesiásticos que viven en palacios, se portan suntuosamente todos los días y ruedan en carros de opulencia, que profesan ser los principales ministros del que no se hizo famoso, asumió la forma de un sirviente, y quien , cuando estaba en la tierra, no tenía dónde recostar la cabeza. ¿Qué es lo que sostiene a estos hombres, mantiene la enorme impostura? Simplemente el "pecado del pueblo". Su credulidad, su ignorancia, su servilismo, su superstición. Deje que estos pecados se extingan, y estas jerarquías hermosas y pletóricas tendrán que quitarse su esplendor, vivir de una manera humilde y trabajar como hombres honestos o morir de hambre. Se cuenta la historia de un prelado en la época de Carlos V., que invitó a sus amigos a su casa y preparó un banquete hospitalario del que no participaron. "¡Qué!" dijo él, "¿no comerás golosinas que se compran a un precio tan caro? La carne que te he preparado es como para costarme los dolores del infierno". El prelado sintió que era un impostor sacerdotal, que tergiversó al Hombre de las penas y descuidó vergonzosamente su deber.
II HAY TALES HOMBRES EN EL MUNDO COMERCIAL. Hay hombres que tienen intereses creados en el pecado de la intemperancia: cerveceros, destiladores y traficantes de bebidas alcohólicas. Viven del pecado de la intemperancia y se levantan en un fuerte antagonismo contra cualquier esfuerzo por debilitar su poder o limitar su influencia. Hay hombres que tienen intereses creados en el pecado de la guerra. El pecado de la guerra! La frase es infinitamente demasiado débil. La guerra comprende todos los pecados. Es la totalidad de todas las abominaciones. Sin embargo, los fabricantes de armerías y barcos de guerra, y los comerciantes de implementos y equipos de luchadores, viven de este pecado. Elogian cada indicio de guerra. El primer gemido del león infernal cae como música en sus oídos codiciosos.
III. HAY TALES HOMBRES EN EL MUNDO PROFESIONAL. ¿Qué haría el abogado sin travesuras, incumplimientos de contratos, robos, violencias, seducciones y todo tipo de inmoralidades y crímenes sociales? ¿Qué harían los periodistas populares si no hubiera escándalos, tragedias, crímenes, anuncios fraudulentos? ¿Qué sería del novelista sensacional si no hubiera amor pecaminoso en la gente por lo horrible y lo pruriginoso?
CONCLUSIÓN. ¡Pobre de mí! que los hombres son pecadores, pero ¡ay! ¡Mil veces más, que los hombres se alimenten del pecado! Aquí está la gran obstrucción a las reformas morales. Destruye un pecado popular y destruirás el sustento de cientos y la pompa y el esplendor de muchos. ¿Cómo se eliminará el pecado de la flora del mundo? ¿Quién destruirá esta obra del diablo? ¡Gracias a Dios, tenemos la respuesta!
La influencia recíproca del sacerdocio y las personas.
"Habrá, como personas, como sacerdotes". Aunque quizás la traducción de Keil y Delitzsch: "Por lo tanto, sucederá con la gente, así con el sacerdote", puedo dar la idea literal, tomo las palabras tal como están, que se han convertido en un proverbio: "Como las personas, como sacerdote." En lugar de retomar la idea principal de las palabras, a saber. que el rango y la riqueza de los sacerdotes no los eximiría de compartir el mismo destino que el resto de la nación, destacaría por un momento la idea de la influencia recíproca del sacerdocio y la gente. Y hago dos comentarios generales sobre esta idea.
I. A VECES HAY UNA INFLUENCIA RECIPROCA DESGRACIABLE.
1. Es una desgracia para un verdadero sacerdote llegar a ser como la gente. Un verdadero sacerdote, es decir, un sacerdote hecho por Dios, es un hombre superior al promedio en cerebro, corazón, ser, cultura, inteligencia y virtud. El que no está por encima de la media no es sacerdote; Él está fuera de su lugar. Un sacerdote es un hombre para moldear, no para moldear; controlar, no encogerse; liderar, no ser guiado. Sus pensamientos deberían alejar los pensamientos de las personas, y su personaje debería atraer su reverencia. A veces, no, con demasiada frecuencia, ves que los sacerdotes se vuelven como las personas: mezquinos, sórdidos, humillantes. Hay hombres que se hacen llamar sacerdotes que son las meras criaturas de la gente. El verdadero sacerdote es el príncipe del pueblo; su ministerio es un "real sacerdocio".
2. Es una desgracia para un pueblo llegar a ser como un mal sacerdote. Hay sacerdotes cuyas naturalezas son delgadas, cuyas capacidades son débiles, cuya religión es sensual, cuyas simpatías son exclusivas, cuyas opiniones son estereotipadas, cuyo espíritu es intolerante. ¡Qué vergüenza para las personas que se permiten convertirse en un sacerdote! Y sin embargo, la transformación es bastante general. ¡Con qué frecuencia uno se encuentra en un círculo social con aquellos que representan el espíritu miserable de su pequeño sacerdote!
II A VECES HAY UNA INFLUENCIA RECIPROCA HONORABLE.
1. Es honorable cuando las personas se vuelven como un verdadero sacerdote. Cuando captan su amplio espíritu, aprecian su pensamiento acelerador del alma y captan sus elevados objetivos, cuando se sienten uno con él en intereses espirituales y actividades cristianas.
2. Es honorable para el verdadero sacerdote cuando ha logrado hacer que la gente le guste. Puede sentir una exultación devota mientras se mueve entre ellos porque sus corazones morales laten al unísono con ellos, que sus vidas tengan la misma nota clave, que tengan una sola mente y un solo corazón en relación con el gran propósito de vida.
"Venero al hombre cuyo corazón es cálido, cuyas manos son puras, cuya doctrina y cuya vida coincidente, exhiben una prueba lúcida de que él es honesto en la causa sagrada. A tales les rindo más que el mero respeto, cuyas acciones dicen que se respetan a sí mismos".
(Cowper)
D.T.
Una alianza impía y un abandono justo.
"Efraín está unido a los ídolos: déjalo en paz". "Efraín", la más poderosa de las diez tribus, es usada frecuentemente por los profetas para Israel. Observe brevemente dos cosas.
I. UNA ALIANZA SANTA. "Efraín está unido a los ídolos", está soldado a ellos; su corazón está enraizado en ellos. ¿Qué es un ídolo? ¿Madera tallada, piedra o metal moldeado, criaturas vivientes, corrientes que fluyen u orbes celestiales? No. Estas son meras representaciones de ídolos. El ídolo de un hombre es el objeto supremamente amado, cualquiera que sea ese objeto. Oro, fama, belleza, poder, placer, cualquiera que sea el corazón que se ponga, ese es el ídolo. Aquí en nuestra Inglaterra condenamos el politeísmo, pero abundamos en politeístas. Los hombres tienen tantos ídolos como objetos de amor supremo, y son muchos. Miles de ingleses se unen a sus ídolos; están encadenados a ellos por los lazos de sus más fuertes amores y hábitos.
II UN ABANDONO JUSTO. "Déjalo en paz". Es un caso sin esperanza. No pierdas más tiempo en argumentos y aparatos morales. El tiempo llega con cada pecador cuando es abandonado, su personaje es estereotipado y su destino está resuelto. Dios le dice a la providencia: "Déjalo en paz", no lo molestes; a la conciencia: "Déjenlo en paz"; al Espíritu: "Déjalo en paz". Cuando Dios abandona el alma, todo termina; cuando la fuente se niega a verter sus aguas, la corriente se seca; cuando el sol se niega a viajar por el horizonte, toda la naturaleza morirá.
Justicia retributiva.
"El viento la ha atado en sus alas, y se avergonzarán por sus sacrificios". El significado simple de esto es, Israel será llevado lejos de su tierra, repentina y violentamente, como por los vientos del cielo. Hay justicia retributiva en el universo. Los hombres tardan en discernirlo, y a menudo se mueve tan silenciosa y secretamente como para eludir la tenue visión de los malvados. Todavía existe, y funciona como la tormenta eléctrica; puede dormir en silencio en el cielo por un tiempo, pero irrumpir en la tempestad y la furia debe, tarde o temprano. El verso nos lleva a notar dos cosas en relación con esta justicia retributiva.
I. SU EMBLEMA. Está aquí en comparación con el "viento". ¿Por qué es como "viento"?
1. En su agitatior. El viento es una perturbación o una agitación de la atmósfera. La condición promedio del aire es silencio y serenidad. La condición normal del gobierno divino es tranquila, no tiene tempestad donde no hay maldad. El creciente calor del pecado lo perturba tanto que a menudo irrumpe en una furia devastadora, es como "viento".
2. En su violento. A menudo hay un poderoso poder en el viento. A veces "desgarra las montañas y rompe en pedazos las rocas". Ha volcado las "montañas de raíz"; ha "roto los cedros, incluso los cedros del Líbano, y ha sacudido el desierto". Cambises, una vez en el desierto con los soldados, un fuerte y violento viento rompió y enterró a miles de ellos en la arena. ¿Quién puede presentarse ante la justicia retributiva cuando surge en su poder? "El viento la ha atado en sus alas". La justicia vengativa ata a su víctima y se la lleva, ya sea un individuo, una nación o un mundo, a medida que las tempestades se llevan la paja.
II SU EFECTO. "Y se avergonzarán por sus sacrificios". La vergüenza, la vergüenza moral, el elemento principal en el infierno del alma, siempre llega a la víctima de la justicia retributiva.
1. Existe la vergüenza de la decepción. Todos los planes rotos, todos los propósitos frustrados, todas las esperanzas destruidas. "No me avergüence de mi esperanza", dijo David.
2. Existe la vergüenza de la exposición. Los malvados siempre viven disfrazados; siempre parecen ser lo que no son; son necesariamente hipócritas. La justicia retributiva se quita la máscara y deja al descubierto sus corazones con toda su repugnante aspereza.
3. Existe la vergüenza del remordimiento. Esta es la vergüenza más ardiente de todas. Envía sus fuegos al centro mismo del ser humano y enciende todos los nervios morales.
CONCLUSIÓN. Adviértase, malvados hijos de los hombres; no dejes que la quietud actual de tu atmósfera te engañe; tus pecados están generando un calor que tarde o temprano debe perturbar los elementos que te rodean, para que te arruinen y te llenen de "vergüenza y confusión de cara".
"Un año ha terminado. Que el buen hombre haga una pausa,
Y piensa, porque él puede pensar, en todo su crimen
Y trabajo y sufrimiento. La naturaleza tiene sus leyes
Eso no tolerará la infracción; en todo tiempo, en todas las circunstancias, en todos los estados, en cada clima,
Ella sostiene en alto la misma espada vengadora;
Y, sentado en su ilimitado trono sublime,
"Los frascos de su ira, con la justicia almacenada, deberán, en su propio buen momento, sobre todo lo que se derrame".
(James Gates Percival)
D.T.
HOMILIAS POR J. ORR
La controversia del Señor.
Dios tuvo una controversia con los habitantes de la tierra. La parte esencial de la acusación fue que lo habían abandonado. "No hay conocimiento de Dios en la tierra". Por lo tanto-
I. Un temible desbordamiento de inmoralidad.
1. Con el conocimiento de Dios también había desaparecido la "verdad y la misericordia" (Oseas 4:1). La "verdad" y la "misericordia" o la "bondad" son principios fundamentales de la moral. La subversión de ellos es la subversión de la moral en sus fundamentos. Estas virtudes fundamentales, sin embargo, se habían subvertido en Israel. La moral nunca ha demostrado ser capaz de sostenerse en el divorcio de la religión. El vínculo que une al hombre con Dios es también el vínculo que lo une a la práctica de las virtudes morales. Cortar este vínculo es dejarlo a la deriva. El que ignora la obligación primordial, eso para su Hacedor, no es probable que tenga mucho respeto por ningún otro.
2. El resultado fue un espantoso exceso de corrupción. "Jurando, mintiendo y matando", etc. (Oseas 4:2). La impiedad siguió su curso sin control. Produjo sus frutos naturales de rapine, deshonestidad, libertinaje, blasfemias, disturbios y asesinatos. La sociedad se disolvió. Irreligion es el enemigo, no solo de la moral privada, sino del orden social. Tiende a la división, a la anarquía, al desprecio general de la ley y los derechos.
II JUICIOS GRAVES EN LA TIERRA. "Por lo tanto, la tierra llorará", etc. (Oseas 4:3). El pecado del hombre, en sus efectos, no se limita a sí mismo ni a su especie. Se desborda en la creación animada e inanimada.
1. La tierra fue maldecida al principio por el bien del hombre (Génesis 3:17).
2. Se degrada al verse obligado a sostener al pecador y a servir como instrumento de sus vicios.
3. Es visitado por su cuenta con plagas, sequías y hambrunas (Amós 4:6).
4. Es despojado y pisoteado, y sufre su negligencia, su mal uso y sus despiadadas devastaciones.
5. La creación animal comparte estas calamidades, además de sufrir mucho directamente del trato cruel del hombre. Así, en muchos sentidos, la criatura queda sujeta a la vanidad (Romanos 8:19). La consideración debería aumentar nuestro sentido de la enormidad del pecado.
III. Acercándose a la ruina de la nación. (Oseas 4:4, Oseas 4:5) Una nación en el estado moral descrito anteriormente no puede escapar del castigo. Está "cerca de maldecir" (Hebreos 6:8). Su destino se acelera a toda velocidad. "Donde sea que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas" (Mateo 24:28). El juicio que recaería sobre Israel sería:
1. Claro "Sin embargo, que nadie se esfuerce, ni reprenda a otro", etc. (Oseas 4:4). Lo que la gente debía hacer era no luchar entre sí, sino dejar de luchar con Dios. Pero este era un remedio que probablemente no se adoptaría. Un espíritu testarudo, presuntuoso y contumaz se había apoderado de ellos; eran "como los que luchan con el sacerdote", una expresión proverbial para la contumacia más alta (cf. Deuteronomio 17:12). Es inútil que los malvados se reprochen, reprendan o se reprochen unos a otros por las miserias que los están superando mientras el arrepentimiento hacia Dios se pospone. Esa es la primera y gran necesidad.
2. De repente. "Por lo tanto, caerás en el día", etc. (Oseas 4:5). La gente y el profeta caerían continuamente, día y noche, hasta que todos fueran destruidos. Pero parece haber alusión también a la rapidez con que descendería la calamidad. El "día" de su prosperidad (Oseas 2:11) terminaría repentinamente; una "noche" de terrible negrura triunfaría. Esta noche sería especialmente oscura para el "profeta", el que había afirmado ser un "vidente". Sus predicciones desacreditadas, su reputación desaparecida, su charlatanía expuesta, sus visiones extinguidas en sangre, él y sus embaucados perecerían miserablemente juntos. "El ciego conduce al ciego", y ambos finalmente "caen en la zanja" (Mateo 15:14).
3. Completo. La nación entera sería destruida. "Tu madre" (Oseas 4:5) .— J.O.
Sacerdotes y personas.
El profeta se dirige en esta sección tanto a los sacerdotes como a las personas, pero principalmente a los sacerdotes, a quienes considera principalmente responsables de la deserción del pueblo.
I. SACERDOTES Y GENTE POR IGUAL EN EL RECHAZO DEL CONOCIMIENTO DE DIOS. (Oseas 4:6)
1. La táctica del conocimiento de Dios. Israel poseyó este conocimiento de Dios una vez. No lo poseía ahora. Había poco conocimiento correcto del carácter de Dios, de la Ley de Dios y de los tratos bondadosos del pasado de Dios. Jehová fue considerado prácticamente como uno de los baales. Desprovistos de ideas correctas sobre su espiritualidad, santidad y exigencias morales, las personas en su pecado no sentían lo lejos que iban por mal camino. Las ideas correctas sobre estos temas difícilmente podrían penetrar en las mentes obsesionadas con el vino, la prostitución y los ritos impíos de la adoración de Baal y Astarte. En nuestra propia tierra de Biblias e iglesias, ¡qué densa ignorancia de Dios y de las cosas divinas podría prevalecer si se investigara el asunto!
2. Causas de esta falta de conocimiento. El conocimiento de Dios se perdió, no por ninguna falta de parte de Dios al no dar los medios de conocimiento, o al no inculcar suficientemente a la gente la importancia de usar los medios. Dios le había dado al pueblo una Ley (Oseas 8:12); había impuesto a los levitas el deber de enseñar y promover el conocimiento de sus requisitos (Deuteronomio 33:10; Malaquías 3:5); había impuesto el mismo deber a los padres (Deuteronomio 6:6-5); Había advertido todos los peligros de la falta de atención y el olvido. ¿Cómo, entonces, llegó el conocimiento a perderse?
(1) Los sacerdotes fallaron en la enseñanza (cf. Malaquías 2:8). Una grave responsabilidad recae en los maestros de una nación. Si son fieles en el deber, el conocimiento de Dios nunca se puede perder por completo. Si no enseñan, es seguro que un gran número siempre permanecerá sin instrucción. Su ejemplo influye en los demás.
(2) La gente siguió recordando. Los sacerdotes habían rechazado (o despreciado) el conocimiento; La gente había olvidado la Ley de su Dios. La infidelidad de los profesores profesos no exoneraba por completo a los que fueron descuidados. Tenían otros medios de conocimiento. Si hubieran sido diligentes en preservar el conocimiento que tenían y en transmitirlo mediante una cuidadosa instrucción de los padres (Salmo 78:4), esto, ayudado por el estudio de la Ley misma, habría mantenido vivo el verdadero conocimiento, y Han salvado a la nación. Somos responsables del uso que hacemos incluso de las escasas oportunidades.
(3) La causa del fracaso en ambos casos fue moral. Ni a los sacerdotes ni a las personas les importaba retener a Dios en su conocimiento. Así permitieron que se perdiera su conocimiento (cf. Romanos 1:21, Romanos 1:28). La partida del corazón de Dios es lo primero. Existe entonces la indisposición de escuchar acerca de él o aprender sobre él. Así se pierde el conocimiento de él. Tal ignorancia es culpable.
3. Los efectos fatales de esta falta de conocimiento.
(1) Las personas fueron destruidas. "Mi pueblo fue destruido por falta de conocimiento." Se habían destruido a sí mismos. ¡Cuántos son así destruidos que, si se les hubiera enseñado correctamente en la juventud, ahora podrían haber estado al servicio de Dios! Los padres, maestros, ministros, no pueden reflexionar demasiado sobre la medida de su responsabilidad (cf. Ezequiel 3:17; Ezequiel 33:1). Debemos enseñar a los hombres el camino de la salvación, si esperamos que lo encuentren o caminen en él (Hechos 10:6, Hechos 10:33; Hechos 16:17, Hechos 16:31).
(2) Dios rechazó a los que lo habían rechazado. "Te rechazaré, para que no seas sacerdote para ser". El lugar, el cargo, el honor, las oportunidades de utilidad se nos quitarán si los usamos mal (Proverbios 2:5, Proverbios 2:16).
(3) Los niños se perdieron por la infidelidad de los padres. "Me olvidaré de tus hijos".
II SACERDOTES Y PERSONAS IGUALES EN EL PECADO. (Oseas 4:7, Oseas 4:8) Los pecados a los que se alude son orgullo y codicia.
1. El orgullo fue el pecado del pueblo. "A medida que aumentaron, pecaron contra mí". Este es el peligro de la prosperidad. "Jeshurun engordó y pateó" (Deuteronomio 32:15). El corazón se vuelve altivo y se rebela ante las restricciones de la Ley Divina. Moisés predijo el peligro y advirtió contra él (Deuteronomio 8:10-5). La retribución correspondería en carácter al pecado. "Convertiré su gloria en vergüenza".
2. La codicia fue peculiarmente el pecado de los sacerdotes. "Se comen el pecado de mi pueblo", etc. La referencia es a la carne de las ofrendas por el pecado, o, más generalmente, a los ingresos derivados de las transgresiones (dinero de expiación, etc.). Los sacerdotes prostituían su oficio sagrado para obtener ganancias. Se alegraron de la iniquidad de la gente, si les traía más ingresos (cf. la venta romana de indultos, etc.). Es vergonzoso, bajo cualquier circunstancia, buscar ganancias confabulando con el pecado.
III. SACERDOTES Y GENTE POR IGUAL EN EL CASTIGO DEL PECADO. (Oseas 4:9) "Como personas, como sacerdotes". Es difícil decir cuál tiene mayor influencia en el otro, el sacerdote o la gente. Las personas son fácilmente corrompidas por sus líderes. Los líderes, por otro lado, son demasiado aptos para tomar su tono de la comunidad. Actúan y reaccionan, y tienden a un nivel moral. Tanto en el pecado, los sacerdotes y las personas se hacen iguales en el castigo. "Los castigaré", etc. El castigo sería:
1. Congruente con la naturaleza del pecado. "Comerán, y no tendrán suficiente", etc. Para la abundancia habría escasez sustituida; la codicia encontraría su recompensa en no tener suficiente para satisfacer; la nación que se jactaba de su aumento sería muy pequeña. Este es el carácter general de los castigos de Dios.
2. En parte forjado por los pecados mismos. El pecado golpea para ser su propio vengador. El lujo y el desperdicio conducen a la pobreza. La avaricia del sacerdote se extralimita, y lleva al altar a estar desierto, y el oficio despreciado (Jueces 17:9, Jueces 17:10; 1 Samuel 2:36) . El apetito mimado se convierte en tirano y atormentador. La licenciatura disminuye la población.
3. Preparado para el enamoramiento. "La prostitución, el vino y el vino nuevo quitan el corazón". "A quienes los dioses desean destruir, primero enloquecen". El enamoramiento precede al destino. O.
La fatiga del pecado.
La gente se había separado del conocimiento del Dios verdadero, y había adquirido un espíritu de prostitución. Ver los efectos.
I. OESTE DESPUÉS DE LAS LOCAS SIN SENTIDO. "Mi gente pide consejo en sus existencias, y su personal les declara" (Oseas 4:12). El espíritu del pecado es un espíritu de "error". Le roba a los hombres su mejor juicio. No se puede poner límite a los vagabundeos de la mente bajo su influencia. La adoración de un "stock" es bastante absurda, incluso cuando el devoto no conoce mejor. Pero el hecho de que Israel, que había sido "iluminado" y había conocido al Dios verdadero, volviera a las "existencias" y al "personal", fue un caso singular de fatuidad. Cuando el alma ha abandonado a Dios, no se anticipa qué locuras adoptará, qué "voluntad de las briznas" seguirá (las locuras de la sociedad, la credulidad del escepticismo, etc.).
II Cayeron víctimas de la superstición. "Se sacrifican sobre las cimas de las montañas ', etc. (Oseas 4:13). Atribuían una importancia supersticiosa a las montañas, colinas, árboles, arboledas, etc., en relación con su culto. Las montañas los levantaron más cerca del cielo (Números 22:41; Números 23:14, Números 23:28); la sombra de los árboles los llenó de asombro, la verdadera religión libera de la superstición, las hojas de irreligión los hombres son presa de él. Los sentimientos de naturaleza supersticiosa se convierten en un sustituto de la religión. Buscan, en los acompañamientos materialistas de la adoración, una satisfacción que la adoración misma no les proporcionaría (altares, rituales, tinieblas arquitectónicas, vestimentas, etc. )
III. FUERON INICIADOS EN INMORALIDAD BRUTA. "Por lo tanto, tus hijas cometerán prostitución, y tus cónyuges [nueras] cometerán adulterio" (Oseas 4:13). Las seducciones del lugar, el carácter de la adoración y el comportamiento excitante en el altar, allanaron el camino para las prácticas lascivas. Estos fueron incorporados como parte de la mayoría de la adoración pagana. El corazón que ha desechado el temor de Dios está demasiado ansiosamente preparado para una conducta licenciosa. La lujuria es una de las formas más comunes de pecado.
IV. SE FIJAN COMO MAL EJEMPLO A SUS JUNIORES. "No castigaré a tus hijas", etc. (Oseas 4:14). La conducta indiferente de los padres al ir a los altares públicos con mujeres inmorales hizo imposible culpar demasiado severamente a la generación más joven, que simplemente siguió el ejemplo que les dieron sus mayores. Así se propagó la corrupción, y los actos más desvergonzados se hicieron alarde a la luz de la jornada de puertas abiertas.
V. TRAJARON SOBRE SÍ MISMOS LA VENGANZA DE DIOS. "Por lo tanto, las personas que no entiendan caerán" (Oseas 4:14). El origen de todo fue la no comprensión. Se destruyen por falta de conocimiento (Oseas 4:6). J.O.
Advertencia a Judá.
Judá aún no se había hundido tan bajo como Israel. Sin embargo, estaba lejos de ser inocente. Sus príncipes eran como ellos que eliminan el límite (Oseas 5:10). Está incluida con Israel en las amenazas que siguen (Oseas 5:5, Oseas 5:10, Oseas 5:14; Oseas 6:4, Oseas 6:11). "La gente todavía corrompió", es el testimonio de la historia (2 Crónicas 27:2). Aún así, su caso no era tan desesperado, pero ese juicio podría evitarse mediante un arrepentimiento oportuno. Todavía había "algo bueno" en Judá para trabajar; algo a lo que apelar. El profeta le pide que advierta del reino hermano: "No vayas a Gilgal, ni subas a Bet-avón [Bet-el]", etc. (Oseas 4:15). Judá debe ser advertido
I. POR LA INTRACTABILIDAD DE ISRAEL. (Oseas 4:16) "Israel es intratable como una novilla intratable". Es decir, la nación había demostrado ser rebelde, obstinada, refractaria, reincidente, imposible de enseñar. Nada de lo que Dios pudiera hacer lo induciría a caminar en silencio en sus caminos. Esta es una imagen del temperamento natural, no renovado. "No está sujeto a la Ley de Dios, ni tampoco puede estarlo" (Romanos 8:7). En Judá, también, este temperamento estaba empezando a manifestarse. Déjelo ser advertido. Israel pronto tendría libertad suficiente y más de lo que le importaba. "Ahora el Señor los alimentará como un cordero en un lugar grande". La intratabilidad brota de un falso deseo de libertad. El yugo de Dios es una esclavitud. El castigo correspondería. Dios relevaría a la gente de su yugo, pero los aliviaría al mismo tiempo del cuidado y la protección que habían disfrutado como su nación. Abandonados, en condiciones de dispersión, para darse cuenta de su impotencia, aprenderían a anhelar el yugo que tenían una vez despreciado.
II POR LA OBDURACIÓN DE ISRAEL. (Oseas 4:17) La obstinación se define como ese estado que implica "un desprecio total de las llamadas y advertencias Divinas, y una insensibilidad a su importancia" (Miller). Este es el estado al que tiende la intratableza. En Israel ya se había alcanzado. "Efraín se une a sus ídolos: déjalo en paz".
1. El alma tiene sus ídolos, sus objetos terrenales, que coloca en el lugar de Dios.
2. Llega el momento de soldar el alma a los objetos de su persecución pecaminosa, por lo que una mayor protesta es inútil.
3. Cuando se alcanza esta etapa, Dios "lo deja en paz". Él deja de protestar. Lo abandona a sus cursos pecaminosos. La conciencia está en silencio. El Espíritu deja de luchar. Estas horribles palabras, "Déjenlo en paz", son el toque de gracia del alma. Altere esto, no hay recuperación. ¡Cuán solemne es la advertencia para Judá, y para nosotros!
III. POR LA DEGENERACIÓN MORAL DE ISRAEL. (Oseas 4:18) Todo en el reino se había echado a perder, degenerado, corrupto, como el vino agrio. La palabra hebrea significa literalmente "desviarse". La vida, cuando se desvía de sus extremos derechos, se degenera rápidamente. También los regalos y las bendiciones. La tierra está mal labrada; sus frutos se desperdician en glotonería y libertinaje; la salud degenera a través del desperdicio de los poderes de la vida en el despilfarro; festejar se hunde en el mero animalismo, etc. Este era el estado en el que Israel había entrado. "Sus gobernantes [escudos] han amado, han amado, la vergüenza". Les encantaba la vergüenza, y la huella de la vergüenza estaba en ellos. El espectáculo debería disuadir a Judá de seguir sus pasos.
IV. POR LA EXPERIENCIA DE ISRAEL DE LA FUTILIDAD DE CONFIANZA EN LOS IDOLOS. (Oseas 4:19) La destrucción estaba a punto de descender sobre la nación. La tempestad los llevaría con sus alas. Un destino
(1) veloz;
(2) violento;
(3) sin resistencia;
(4) dispersivo.
Entonces se manifestaría cuán indefensos eran sus ídolos para ayudarlos. Se avergonzarían de los sacrificios que les habían ofrecido. Los malvados algún día serán expulsados de sus falsas confidencias. J. O.
Ofensivo.
1. Ofendimos cuando frecuentamos lugares conocidos por la maldad. Este fue el personaje de Gilgal y Bethel.
2. Ofendimos cuando prestamos atención a las impiedades practicadas en nombre de la religión. Uno de los terneros de Jeroboam estaba en Bethel. Su presencia cambió a Beth-el, la "casa de Dios", en "Beth-aven", "casa de la vanidad".
3. Ofendimos cuando somos socios de cualquier profanación del Nombre de Dios. "Ni jurar, el Señor vive". Un juramento es una cosa tan solemne que no debe hacerse, excepto en las ocasiones más solemnes. El uso ligero del Nombre de Dios en cualquier conexión, especialmente en conexión con circunstancias que de otro modo lo deshonrarían, es una transgresión atroz. J.O.