Comentario Biblico del Púlpito
Proverbios 29:1-27
EXPOSICIÓN
Este capítulo refuerza muchos preceptos dados anteriormente.
El que siendo reprendido a menudo endurece su cuello; literalmente, un hombre de reproches, uno que ha tenido una larga experiencia de reprensiones y advertencias. Compare "un hombre de dolores" (Isaías 53:3). El endurecimiento del cuello es una metáfora derivada de animales de tiro obstinados que no se someterán al yugo (Deuteronomio 10:16; Jeremias 2:20; Jeremias 27:8). Cristo llama fácil a su yugo, y le pide a sus seguidores que lo soporten con valentía (Mateo 11:29, etc.). Las reprensiones pueden surgir del Espíritu Santo y la conciencia, de las enseñanzas del pasado o del consejo de amigos. La LXX (como algunos otros intérpretes judíos) toma la expresión en el texto activamente, "Un hombre que reprende (ἐλέγχων) es mejor que uno de cuello rígido". De repente se destruirá, y eso sin remedio (Proverbios 6:15; Proverbios 15:10). Los pecadores incorregibles y engañosos llegarán a un final temeroso y repentino, aunque la retribución se retrasará (comp. Job 34:20; Salmo 2:9; Jeremias 19:11) . Y no hay esperanza en su fin; despreciando toda corrección, no pueden tener posibilidad de restauración. Podemos referirnos, a modo de ilustración, a ese terrible pasaje en la Epístola a los Hebreos (Hebreos 6:4, etc.), y al destino de los judíos hasta el día de hoy. Septuaginta: "Porque cuando se está quemando de repente, no hay remedio".
Cuando los justos tienen autoridad; más bien, como en Proverbios 28:28, cuando los justos son aumentados; Vulgata, en multiplicatione justorum. Cuando los pecadores son apartados, y los justos son mayoría. Septuaginta, "cuando se elogia a los justos". Cuando los hombres buenos le dan el tono a la sociedad y conducen todos los asuntos de acuerdo con su propio alto nivel, la gente se regocija; hay felicidad general; La prosperidad abunda y las voces suenan alegremente (Proverbios 11:10; Proverbios 28:12). Cuando el impío lleva el gobierno, el pueblo llora; sufren violencia e injusticia, y tienen motivos amargos para quejarse y lamentarse. Este proverbio no es aplicable a la era de Salomón.
El primer hemistich es una variación de Proverbios 10:1. Yo (donde ver nota). Hace compañía con; literalmente, feedeth, como Proverbios 28:7. Rameras (ver en Proverbios 6:26). Tal vicio conduce al desgaste de la sustancia (Lucas 15:13) y al gran dolor de los padres. Septuaginta, "Pero el que pastorea (ποιμαίνει) rameras desperdiciará riqueza".
Muchos de los proverbios en este capítulo parecen adaptarse a la época de Jeroboam II. (ver en Proverbios 28:3). El rey por juicio establece la tierra. El rey, la fuente de la justicia, por su gobierno equitativo, lleva a su país a una condición saludable y estable. En la seguridad del trono participan la tierra y la gente. El que recibe dones lo derroca. La expresión, אִישׁ תְּרוּמוֹת (ish terumoth), "hombre de ofrendas", "hombre de dones", es ambigua: puede significar "el tomador de sobornos", el gobernante injusto que vende justicia (Proverbios 15:27 ), o puede significar "el impostor de impuestos" (Ezequiel 45:13, etc.) o benevolencias forzadas. Aquila y Theodotion tienen ἀνὴρ ἀφαιρεμάτων, "hombre de grandes ofrendas", y Wordsworth lo considera como un hombre que reclama y recibe regalos, como si fuera una deidad en la tierra. Cualquiera que sea el sentido que le demos a la frase, el contraste se encuentra entre el gobernante inflexiblemente recto y el príncipe inicuo o extorsionador. La Septuaginta da παράνομος, "un transgresor"; Vulgata, vir avarus.
Un hombre que adula a su prójimo; solo dice lo que es agradable, aplaude sus palabras y acciones indiscriminadamente, y lo hace pensar demasiado bien de sí mismo, no es un verdadero amigo (ver Proverbios 28:23). Extiende una red para sus pies; sus paradas (Proverbios 26:28; Job 18:8, etc.). Si un hombre escucha palabras tan halagadoras, y es influenciado por ellas, trabaja su propia ruina; autoengañado, no conoce su verdadera condición y, en consecuencia, hace un grave desastre de su vida. La LXX le da un giro diferente a la oración: "El que prepara una red antes de que su amigo enrede sus propios pies" (comp. Proverbios 26:27; Proverbios 28:10).
En la transgresión de un hombre malvado hay una trampa (Proverbios 12:13). La trampa es que el pecador es atrapado y retenido por su pecado, y no puede escapar, ya que no sabe nada del arrepentimiento y no tiene voluntad de abandonar los malos hábitos (Proverbios 24:16). (Para "trampa", comp. Proverbios 18:7; Proverbios 20:25; Proverbios 22:25.) Septuaginta, "Para un hombre que peca allí hay una gran trampa". Pero los justos cantan y se alegran. La antítesis no es muy obvia. Puede significar que el hombre bueno tiene una conciencia tranquila, está libre de la trampa del pecado y, por lo tanto, se alegra; o que, a pesar de una caída momentánea, aunque haya transgredido, sabe que Dios lo perdona por su arrepentimiento, y esto lo hace feliz; o, generalmente, que se regocija en la vida feliz que su virtud le procura aquí y en el más allá (Mateo 5:12). En el original "cantar" representa el repentino estallido de alegría, "regocijarse" el continuo estado de felicidad. "Los justos estarán en alegría y alegría (ἐν χαρᾷ καὶ ἐν εὐφροσύνύ)", Septuaginta.
Considera la causa; reconoce los reclamos y, como la palabra din lo implica, los apoya en la sede del juicio (comp. Job 29:12, Job 29:16; Salmo 82:3, etc. .). Septuaginta, "Un hombre justo sabe juzgar por los pobres". El impío no quiere saberlo. Esta es una traducción torpe; es decir, no presta atención para familiarizarse completamente con sus detalles y cojinetes. Pero las palabras significan más bien, como en el margen de la Versión Revisada, "no entiende conocimiento" (Proverbios 19:25; Proverbios 28:5), no tiene conocimiento que lo lleve a entrar en los pobres caso del hombre, y simpatizar con él en su angustia; los reclamos de los débiles al reconocimiento y alivio en sus manos son completamente desconocidos y descartados. Él puede mirar diariamente a Lázaro en su puerta, y no encontrar ningún llamado a su piedad y caridad; puede ver al viajero herido en el camino y pasar por el otro lado. La LXX ofrece dos traducciones de la última cláusula, leyendo la segunda vez דשׁ en lugar de רשׁע, y por lo tanto no mejora el sentido: "Pero los impíos entienden. Éstos no son conocimientos, y el pobre no tiene una mente comprensiva".
Los hombres despreciativos traen un aireado a una trampa. Los "hombres burlones" (Isaías 28:14) son aquellos que desprecian y se burlan de todas las cosas grandes y altas, ya sean sagradas o profanas (ver Proverbios 1:22). Estas son las personas que levantan la rebelión en un país y excitan la oposición a la autoridad constituida. La interpretación de יָפִיתיּ, "poner en una trampa", como en la versión autorizada, es apoyada por algunas de las versiones y comentarios judíos; pero la representación más correcta es "soplar en llamas", como la versión revisada (comp. Job 20:26; Ezequiel 22:20, Ezequiel 22:21). Estos burladores excitan a la población a actos de furia, cuando se pierde todo respeto por la piedad y la virtud; avivan las pasiones de las personas volubles y los conducen a discordias civiles y excesos peligrosos (comp. Proverbios 22:10). Septuaginta, "Hombres sin ley incendian una ciudad". Pero los sabios rechazan la ira; con sus consejos prudentes, disipan las pasiones furiosas que despiertan esos hombres malvados (ver Proverbios 29:11 y Proverbios 15:1, Proverbios 15:18).
Si un hombre sabio compite con un hombre necio, si un hombre sabio tiene una controversia, ya sea legal o social, con un necio malvado, ya sea que se enfurezca (esté enojado) o se ría, no hay descanso. Es una pregunta si el sabio o el tonto es el sujeto de esta cláusula. San Jerónimo hace que el primero sea el sujeto, Vir sapiens, si cum stulto contenderit, sive irascatur, sive rideat, non inveniet requiem. No importa cómo el hombre sabio trata al tonto; él puede ser severo y enojado, puede ser amable y de buen genio, pero el tonto no será mejor, no será reformado, no cesará de su locura, continuará su contención. Hitzig, Delitzsch y otros, considerando que la rabia y la risa no se están convirtiendo en el personaje del hombre sabio, tome al tonto como el sujeto; así que la sensación es que, después de todo lo dicho, el tonto solo se apasiona o se ríe del asunto, se desperdicia una discusión sobre él y la controversia nunca se resuelve. Esta parece ser la mejor interpretación, y está apoyada por la Septuaginta, "Un hombre sabio juzgará a las naciones, pero un hombre sin valor, enojado, se ríe y no teme [καταγελᾶται καὶ οὐ καταπτήσσει, que también puede significar, 'es ridiculizado y aterroriza a nadie '] ". Wordsworth señala que el tonto irreligioso no se gana ni por la predicación austera de Juan el Bautista ni por la suave enseñanza de Cristo, sino que rechaza a ambos (Mateo 11:16).
Los sedientos de sangre odian a los rectos; el que es perfecto, versión revisada; ,σιον, Septuaginta. Su vida es un reproche tácito a los hombres de sangre, ladrones, asesinos y pecadores, como se expresa con precisión en el Libro de la Sabiduría Proverbios 2:12, etc. Pero el justo busca su alma. La explicación de este hemistich es dudosa. Se han ofrecido las siguientes interpretaciones:
(1) Los justos buscan el alma de los rectos para liberarlo de la muerte temporal y espiritual (comp. Proverbios 12:6; Salmo 142:4).
(2) Los justos buscan la vida del asesino, se vengan de él (comp. Salmo 63:9, Salmo 63:10).
(3) "En cuanto a los justos, ellos (los asesinos) intentan su vida", donde el cambio de tema, aunque de ninguna manera sin paralelo, es incómodo (comp. Salmo 37:14). La segunda explicación convierte a los justos en verdugos de la venganza contra los delincuentes, lo cual no parece ser la idea prevista, y no hay confirmación de ello en nuestro libro. La primera interpretación dada tiene en su contra el hecho de que la frase "buscar el alma" se usa para atentar contra la vida, no para preservarla. Pero esto no es fatal; y lo anterior parece ser la explicación más probable ofrecida, y da una buena antítesis. Los hombres de sangre odian a un hombre virtuoso e intentan destruirlo; los justos lo aman y hacen todo lo posible para defenderlo y mantenerlo a salvo. Si se rechaza esta interpretación, la tercera explicación es permisible, el casus pendens ("el justo, buscan su vida") puede compararse con Génesis 26:15; Deuteronomio 2:23. Septuaginta, "Pero los rectos buscarán (ἐκζητήσουσι) su vida".
Un tonto pronuncia toda su mente; su espíritu רוּחוֹ, es decir, "su ira"; ,υμόν, Septuaginta (comp. Proverbios 16:32). La redacción del segundo hemistich confirma esta interpretación. Un tonto derrama su ira, restringido por ninguna consideración. Es una máxima sabia que dice: "Controla tu temperamento, no sea que te ordene"; y de nuevo, "Cuando la pasión entra por la puerta delantera, la sabiduría sale por la puerta de atrás". Entonces tenemos la palabra atribuida a Evenus Parius:
Πολλάκις ἀνθρώπων ὀργὴ νόον ἐξεκάλυψεΚρυπτόμενον μανίας πουλὺ χερειότερον.
"La ira a menudo revela la mente oculta del hombre, que la locura es más perniciosa".
Un hombre sabio lo guarda hasta después. Esta cláusula es capaz de más de una explicación. La versión autorizada dice que el hombre sabio frena su propia ira hasta que pueda dar rienda suelta. El término בְּאָחוֹר no aparece en ningún otro lugar, y se traduce "por fin", "finalmente" y por Delitzsch, "dentro", es decir, en su corazón. El verbo traducido "guarda en" (shabach) es más bien "calmar", "callar", como en Salmo 65:7; Salmo 89:10, "Que calma el ruido de los mares". Entonces tenemos el significado: el hombre sabio calma el taladro dentro de él; según el proverbio Irae dilatio, mentis pacatio. O la ira calmada puede ser la del necio: el hombre sabio la calma después de que ha sido exhibida; él sabe cómo aplicar remedios relajantes al hombre enojado, y al final lo vuelve tranquilo y susceptible a la razón. Esta parece la explicación más adecuada. Septuaginta, "Un hombre sabio lo esposa (ταμιεύεται) en parte".
Todos sus sirvientes son malvados. El gobernante está dispuesto a ser engañado, y no le importa escuchar la verdad, por lo que sus sirvientes lo adulan y le mienten, y toda la atmósfera está cargada de irrealidad y engaño. Qualis rex, talis grex. Eclesiastés 10:2, "Como el juez del pueblo es él mismo, también lo son sus oficiales; y qué tipo de hombre es el gobernante de la ciudad, tales son todos los que habitan allí". Claudian, 'IV. Contras. Hon., '299—
"Componitur orbis
Regis ad exemplum: nec sic inflectere sensusHumanos edicta valent, ut vita regentis.Mobile mutatur sempre cum principe vulgus ".
"Por el precedente del rey, el mundo está ordenado; y las mentes de los hombres se mueven menos por severos edictos que la vida de su gobernante. La inconstante multitud que el príncipe se deja llevar".
Cicero, 'De Leg.', 3.13, "Ut enim cupiditatibus principum et vitiis iufici solet tota civitas, sic emendari et corrigi continentia". E ibid; 14, "Quo perniciosius de republica merentur vitiosi principes, quod non solum vitia concipiunt ipsi, sod ea infundunt in civitatem; neque solum obsunt, ipsi quod corrumpuntur, sed etiam quod corrumpunt, plusque exemplo, quam peccato, nocent".
Una variación de Proverbios 22:2. El hombre engañoso. Esto no hace contraste con los pobres. "El hombre de las opresiones" (tekakim) es el usurero, de quien los pobres sufren más maldad y crueldad. El hombre necesitado y el prestamista rico se unen en la vida social. San Jerónimo los llama indigentes y acreedores. Septuaginta, "Cuando el acreedor y el deudor se encuentran, el Señor realiza una inspección (ἐπσκοπὴν) de ambos". El Señor ilumina ambos ojos. Tanto ricos como pobres, el opresor y el oprimido, deben su luz y su vida a Dios; él hace salir el sol sobre el mal y sobre el bien; envía lluvia sobre justos e injustos; él es el padre, gobernante y juez de todos. Aquí hay consuelo para el pobre, que tiene un padre tierno que lo cuida; Aquí hay una advertencia para los ricos, que tendrá que dar cuenta de su mayordomía. El antiguo proverbio hablaba generalmente de que Dios era el Hacedor de ambos (comp. Sal. 13: 1-6: 8; Eclesiastés 11:7).
El rey que juzga fielmente a los pobres (comp. Proverbios 16:12; Proverbios 20:28; Proverbios 25:5). Se pretende una fidelidad inflexible al deber: esa imparcialidad perfecta, que dispensa justicia por igual a ricos y pobres, sin influencia de consideraciones personales o sociales. Su trono se establecerá para siempre. Al estar basado en la justicia, pasará a sus descendientes por muchas generaciones (comp. Jeremias 22:3, etc.). La LXX; señalando de otra manera: "Su trono será establecido para testimonio" (en lugar de lahad).
La vara y la reprensión dan sabiduría a los jóvenes. El primero denota corrección corporal, lo que llamamos castigo corporal; el último, disciplina en palabras, reprensión administrada cuando se nota cualquier defecto moral. La idea aquí enunciada es muy común en este libro (ver Proverbios 10:1, Proverbios 10:13; Proverbios 13:24; Proverbios 23:13). Pero un loft para sí mismo avergüenza a su madre. El verbo traducido "izquierda" (שָׁלַח, shalach) se usa en Job 39:5 del asno salvaje dejado para vagar libremente por donde quiera. Un niño a quien se le permite hacer lo que le gusta, indisciplinado (mimado, como lo llamamos) es una vergüenza para su madre, cuya debilidad ha llevado a esta falta de moderación, amor cariñoso que degenera en una indulgencia excesiva (comp. Proverbios 17:21; Proverbios 28:7). Septuaginta: "Un hijo que se extravía avergonza a sus padres".
Cuando los malvados se multiplican, la transgresión aumenta. El verbo rabah se usa en ambas partes de la oración, y debería haberse traducido así, cuando los malvados aumentan, aumenta la transgresión. Septuaginta, "Cuando los impíos son muchos, los pecados se vuelven muchos". Cuando los malvados toman ventaja en una comunidad, se copia su malvado ejemplo, y prevalece una disminución del tono moral y una laxitud general en la conducta (ver Proverbios 29:12: comp. También Proverbios 29:2; Proverbios 28:12, Proverbios 28:28). Pero los justos verán su caída. La retribución los alcanzará, y la justicia de Dios será vindicada. Esto lo justificará el justo y se regocijará en la venganza, cuando su ojo vea su deseo sobre sus enemigos (Salmo 54:7; vea también Salmo 37:34; Salmo 73:17, etc.). Septuaginta (puntuando de manera diferente), "Pero cuando ellos (los impíos) caen, los justos se vuelven temerosos (κατάφοβοι)"; están asombrados por la repentina y grave caída de los pecadores.
Corrige a tu hijo, y él te dará descanso (Proverbios 19:18); Septuaginta, ἀναπαύσει σε. Él ya no será una fuente de atención e inquietud para usted. Delicia (maadanim); adecuadamente, platos delicados, y luego cualquier gran y especial placer (comp. Ec Proverbios 30:1). Septuaginta, "Él dará adornos (κόσμον) a tu alma". La versión griega presenta este versículo y los siguientes en forma mutilada después de Proverbios 28:17 (donde vea la nota).
Donde no hay visión, la gente perece; más bien, desechar la restricción, volverse ingobernable, no se puede controlar (Éxodo 32:22, Éxodo 32:25). "Visión" (chazón), profecía en su sentido más amplio, denota la revelación de la voluntad de Dios hecha a través de agentes, que dirigió el curso de los acontecimientos, y tenía la intención de coordinarse con la autoridad secular suprema. Los profetas eran los instructores de las personas en las cosas divinas, testigos permanentes de la verdad y el poder de la religión, enseñando una moralidad superior a la mera humana. Se dice que el efecto fatal de la ausencia de tal revelación de la voluntad de Dios es confusión, desorden y rebelión; Las personas, descontroladas, caen en excesos graves, que nada pero los altos principios pueden contener. Observamos la licencia del tiempo de Eli, cuando no había visión abierta (1 Samuel 3:1); en los días de Asa, cuando Israel había estado sin un sacerdote de enseñanza (2 Crónicas 15:3); y cuando el impío Acaz "desnudó a Judá" (2 Crónicas 28:19); o cuando las personas fueron destruidas por falta de conocimiento de las cosas divinas (Oseas 4:6). Así, la importancia de la profecía en la regulación de la vida y la religión de la gente es plenamente reconocida por el escritor, en cuyo tiempo, sin duda, el oficio profético estaba en pleno ejercicio: pero este parece ser el único pasaje en el libro donde se enseña tal enseñanza. directamente mencionado; los instructores y preceptores en otros lugares introdujeron la difusión de los principios de la Jojmá como padres, tutores o profesores, no como profetas inspirados. Pero el que guarda la Ley, ¡feliz es él! "La Ley" (torah) no es simplemente la Ley Mosaica escrita, sino el anuncio de la voluntad de Dios por boca de sus representantes; y el pensamiento es, no la bendición de aquellos que en tiempos de anarquía e irreligión cumplen con las promulgaciones autorizadas de la legislación Sinaítica, sino un contraste entre la ilegalidad y la ruina de un pueblo no influenciado por la guía religiosa, y el feliz estado de aquellos quienes obedecen por igual la voz de Dios, ya sea transmitida en estatutos escritos o por la enseñanza de los profetas vivos. (Porque "feliz es él", comp. Proverbios 14:21; Proverbios 16:20.) Septuaginta, "No habrá intérprete (ἐξηγητὴς) para una nación pecadora, sino el que guarda el La ley es muy bendecida ".
Un sirviente no será corregido por las palabras. Las simples palabras no bastarán para enseñar a un esclavo, más que a un niño, la verdadera sabiduría práctica. Necesita medidas más severas, incluso la corrección de la disciplina personal. Septuaginta, "Por palabras, un esclavo terco (σκληρὸς) no será instruido". La siguiente cláusula da una explicación de esta necesidad. Porque aunque él entienda, no responderá. La respuesta no es simplemente la respuesta verbal a una orden, como: "Voy, señor"; pero implica obediencia en la acción. El esclavo renuente comprende completamente la orden dada, pero no le presta atención, no se molestará en ejecutarla y, por lo tanto, debe recibir un tratamiento severo (comp. Proverbios 29:15; Proverbios 23:13, etc .; Proverbios 26:3). "El siervo que conocía la voluntad de su Señor, y que no se preparó, ni lo hizo según su voluntad, será golpeado con muchas llagas" (Lucas 12:47). Septuaginta, "Porque incluso si comprende, no obedecerá".
¿Ves a un hombre apresurado en sus palabras? (comp. Proverbios 26:12); Vulgate, velocem ad loquendum; Septuaginta, ταχὺν ἐν λόγοις. Santiago 1:19, "Que cada hombre sea rápido para escuchar, lento para hablar". "Un hombre hablador (γλωσσώδης) es peligroso en su ciudad; y el que es imprudente (προπετὴς) en sus palabras será odiado" (Eclesiastés 9:18). También podríamos traducir "apresurado en sus asuntos", "apresurado en los negocios", y el gnomo sería igualmente cierto (ver nota en Proverbios 19:2). Hay más esperanza era tonto que de él. El hombre aburrido y estúpido (kesil) puede ser instruido, guiado y obligado a escuchar la razón; el hablante apresurado y mal aconsejado no consulta a nadie, no piensa antes de hablar, ni reflexiona sobre el efecto de sus palabras; tal hombre es casi imposible de reformar (ver Santiago 3:5, etc.). "Todo el que habla", dice San Gregorio, "mientras espera la oración de su oyente sobre sus palabras, es como si estuviera sujeto al juicio de aquel por quien es escuchado. En consecuencia, el que teme ser condenado con respeto de sus palabras primero debe poner a prueba lo que él entrega: que puede haber una especie de árbitro imparcial y sobrio sentado entre el oído y la lengua, sopesando con exactitud si el corazón presenta las palabras correctas, y si la lengua toma ventaja puede presentar para el juicio del calentador "('Moral.,' 8: 5, Oxford transl.).
El que delicadamente trae a su criado de un niño. El verbo panak, que no se encuentra en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, se traduce aquí correctamente como en la Vulgata, qui delicado nutrit. Se refiere a malcriar a una persona por exceso de refinamiento, lujo y mimos, un tratamiento particularmente inadecuado en el caso de un sirviente, y uno que hace que se olvide tanto de su posición dependiente. Septuaginta, "El que vive sin motivo (κατασπαταλᾷ) desde la infancia será un sirviente". Hará que se convierta en su hijo en el largo plazo; es decir, en longitud, como "en el último", equivalente a "en el último" (Proverbios 5:11). La palabra traducida "hijo" (מַנוֹן, manon) tiene un significado dudoso, y los intérpretes la han entendido o entendido de manera diversa. Septuaginta, "Y al final tendrá dolor (ὀδυνηθήσεται) sobre sí mismo"; Symmachus, "tendrá murmullos (ἔστα γογγυσμός);" Vulgata, Postea sentiet eum contumacem. Ewald traduce "ingrato"; Delitzsch, "lugar de aumento", es decir, un hogar de chivos expiatorios mimados; pero uno no ve cómo se puede llamar al desastre un lugar o una casa. Parece más seguro en esta incertidumbre adoptar la interpretación judía de "progenie": "será como un hijo". El siervo mimado terminará reclamando los privilegios de un hijo y quizás expulsando a los hijos legítimos de su herencia (comp. Proverbios 17:2; y la facilidad de Ziba y Mephibosheth, 2 Samuel 16:4 ) "El forraje, un palo y las cargas son para el asno; y el pan, la corrección y el trabajo para un siervo. Si pones a tu siervo a trabajar, encontrarás descanso; pero si lo dejas ocioso, buscará la libertad". (Eclesiástico 33:24, etc.). Los escritores espirituales han aplicado este proverbio al mimo de la carne, que debería estar bajo el control de su maestro, el espíritu, pero que, si está satisfecho y sin restricciones, toma ventaja y, como un criado malcriado, dicta señor.
Un hombre enojado suscita conflictos. Esta es una variación de Proverbios 15:18 y Proverbios 28:25 (que ver). Un hombre furioso abunda en la transgresión. "Un hombre furioso" es una persona apasionada, que da paso a ataques violentos de ira (Proverbios 22:24). Tal hombre hace enemigos por su conducta y cae en múltiples excesos de palabra y acción mientras está bajo la influencia de su ira. "La ira del hombre no obra la justicia de Dios" (Santiago 1:20). El gnomo griego dice:
Ὀργὴ δὲ πολλὰ δρᾷν ἀναγκάζει κακά
Y otra vez-
Πόλλ ἔστιν ὀργῆς ἐξ ἀπαιδεύτου κακά
"La ira desenfrenada conduce a muchos males".
Septuaginta, "Un hombre apasionado desentierra el pecado", una expresión forzada, que no es inusual en referencia a las disputas.
El orgullo de un hombre lo derribará. El mismo pensamiento se encuentra en Proverbios 15:33; Proverbios 16:18; Proverbios 25:6, etc .; Lucas 14:11. El honor sostendrá a los humildes de espíritu; mejor, como la Versión Revisada, el que sea de espíritu humilde obtendrá honor (comp. Proverbios 11:16; Isaías 57:15). El hombre humilde no busca honor, sino que por su vida y acción lo alcanza inconscientemente (comp. Job 22:29). Septuaginta: "La arrogancia humilla al hombre, pero el humilde Dios levanta la gloria con gloria".
Quien es compañero de un ladrón odia su propia alma. El cómplice de un ladrón pone en peligro su propia seguridad. Esto se explica por lo que sigue: oye maldiciones y no las mira; mejor, él oye el conjuro, y no dice nada. Esto se refiere al curso de proceder definido por Le Proverbios 5:1 e íntimo en Jueces 17:2. Cuando se cometió un robo, la persona agraviada o el juez pronunció una imprecación sobre el ladrón y sobre cualquiera que estuviera al tanto del delito, y se abstuvo de dar información; un testigo que lo vio y lo supo, y que permaneció en silencio bajo este conjuro formal, tiene que soportar su iniquidad; no solo es cómplice de un criminal, también es un perjurio; un pecado lleva a otro. Algunos comentaristas explican que el primer hemistich se refiere solo al delito de recibir o usar bienes robados, por el cual un hombre comete un delito y se expone al castigo; pero es mejor tomarlo, como arriba, en relación con la segunda cláusula, y como se aclara de ese modo.
El miedo al hombre trae una trampa. Quien, por miedo a lo que el hombre pueda hacerle, pensar o decir de él, hace lo que sabe que está mal, deja que su cobardía moral lo lleve al pecado, deja el deber sin cumplir, tal hombre no obtiene ningún bien real de su debilidad, ultraja la conciencia, desagrada a Dios. Mira las palabras de nuestro Señor. Quien deposite su confianza en el Señor estará a salvo (Proverbios 18:10). Tal confianza lleva a un hombre a salvo a través de todos los peligros; Temiendo ofender a Dios, viviendo como siempre bajo sus ojos, siente protección Divina y sabe que lo que pase es lo mejor. La LXX Esto se une al versículo anterior, así: "El que comparte con un ladrón odia su propia alma; y si, cuando se ofrece un juramento, los que lo escuchan dar, ninguna información, temen y reverencian a los hombres, son derrocados, pero él el que confía en el Señor se alegrará ". Añaden otra versión del último verso: "La impiedad hace tropezar a un hombre, pero el que confía en el Señor (ἐπὶ τῷ δεσπότῃ 2 Pedro 2:1) se salvará". Δεσπότης se usa para Jehová en el Nuevo Testamento, p. Lucas 2:29; Hechos 4:24.
Muchos buscan el favor del gobernante; literalmente, el semblante de la regla. Una variación de Proverbios 19:6. Hay números que siempre están tratando, por medios justos o subrepticios, de ganarse el favor de un gran hombre que tiene algo que otorgar (comp. LKi Proverbios 10:24; Salmo 45:12). Pero el juicio de cada hombre viene del Señor. El juicio real y único confiable proviene, no de un príncipe terrenal, sino del Señor, cuya aprobación o desaprobación es final e indiscutible. Por lo tanto, uno debe tratar de complacerlo a él más que a cualquier hombre, por grande y poderoso que sea.
Un hombre injusto es una abominación a los justos. Este gran contraste moral, marcado y universal, es un cierre apropiado del libro. La palabra "abominación" (toebah) aparece más de veinte veces en los Proverbios; es apropiado aquí porque el buen hombre considera al pecador como el enemigo de Dios, como dice el salmista: "¿No los odio, Señor, que te odian? ¿Y no me entristecen los que se levantan contra ti? Los odio con un odio perfecto: los considero tus enemigos "(Salmo 139:21, etc.). El que es recto en el camino es abominación a los impíos; porque él es un reproche permanente para él, y por cada tono, mirada y acción parece expresar su condena. Septuaginta, "Una forma directa es una abominación a los que no tienen ley". La Vulgata termina el capítulo con un párrafo que se encuentra en algunos manuscritos de la Septuaginta después de Proverbios 24:22 (donde ver nota), Verbum custodiens filius extra perditionem erit.
HOMILÉTICA
Endurecido bajo reprensión
I. REPROOF PUEDE RECHAZARSE. No es una corrección violenta y obligatoria. Tenemos libre albedrío, y Dios no destruye nuestra voluntad para reformar nuestra conducta, ya que solo se deleita en la obediencia voluntaria; pero él envía advertencias y nos castiga como sus hijos. Este tratamiento debe conducir al arrepentimiento. Aún así, se dirige a nuestra razón, nuestra conciencia, nuestros afectos. Faraón rechazó repetidamente las reprensiones divinas, cuando se negó a dejar ir a los hebreos después de que se eliminara cada plaga sucesiva. Los israelitas en el desierto murmuraron y se rebelaron una y otra vez, a pesar de las misericordias continuas y numerosas reprimendas agudas. Dios a menudo advierte a sus hijos ahora. La predicación fiel de su verdad es una reprensión a los irreflexivos y pecadores. La voz interior de la conciencia pronuncia su propia y solemne reprensión divina. Si pecamos sin prestar atención, no pecamos sin advertencia. El rechazo de la reprensión no es señal de su debilidad o insuficiencia. Incluso las palabras de advertencia de Cristo no lograron arrestar a las personas voluntarias de Jerusalén en su carrera por la destrucción (Mateo 23:37).
II REPROOF SE RECHAZA POR LA VOLUNTAD TENSA. El cuello está endurecido. El hombre obstinado es como un caballo que no obedecerá las riendas; como uno que ha mordido el diente y se apresurará en su propio curso salvaje.
1. Esto implica determinación. Alguien que no fue reprobado podría alegar ignorancia u olvido. Tal excusa no puede ser presentada por el hombre que a menudo ha sido reprendido. Sus advertencias ignoradas surgirán en el juicio para condenarlo. Mientras tanto, su continua negativa a prestarles atención es una señal segura de pecaminosidad deliberada.
2. Esto también implica dureza de corazón. Es el corazón duro el que endurece el cuello. La generación de cuello rígido es una generación de corazón pedregoso. El rechazo repetido de la reprensión tiende a endurecer el corazón cada vez más. El oído se vuelve sordo al alarum a menudo descuidado.
III. REPROOF, CUANDO SE RECHAZA, SE SIGUE POR LA RUINA. La reprensión es una advertencia. Su misma severidad está inspirada en el amor, porque tiene la intención de proteger al alma tonta del peligro inminente. Pero después de que esto se haya escuchado sin prestar atención, no puede haber escapatoria.
1. No hay excusa. La advertencia ha sido pronunciada. Se ha hecho todo lo posible para detener la carrera hacia abajo del reprobado terco.
2. Hay doble culpa. El rechazo de la reprensión es un pecado adicional, un insulto a la justicia y el amor divinos.
3. No puede haber esperanza de escapar. La destrucción puede ser repentina, después de su larga demora, y "sin remedio".
IV. REPROOF, CUANDO SE PRESENTA, CONDUCE A LA RESTAURACIÓN.
1. Contiene esperanza. Porque si no hubiera manera de escapar, se desperdiciaría el lenguaje de la reprensión. En ese caso, llegaría demasiado tarde y bien podría evitarse. La más severa reprensión es un llamado al arrepentimiento, y este llamado apunta a una restauración.
2. Se prepara para el evangelio. Juan el Bautista abre el camino para Cristo. Después de que humildemente nos sometemos a reproche, escucharemos el alegre mensaje del evangelio.
La religion de la politica
I. LA RELIGIÓN ESTÁ PREOCUPADA POR LA POLÍTICA. Con demasiada frecuencia, las dos esferas se mantienen desastrosamente distintas. Por un lado, se pretende que el carácter sagrado de la religión sea profanado al ser arrastrado a la arena política; y, por otro lado, el reclamo de la religión de tener voz en los asuntos públicos se atribuye a la ambición y la tiranía del sacerdocio. Ahora, no se debe suponer que los temas puramente religiosos deben ser obstruidos en la plataforma poco agradable de una reunión pública. Muy posiblemente estarían resentidos; No debemos echar perlas delante de los cerdos. Además, hay un tiempo para todo. Pero la religión afirma influir en la política, ser un factor principal en los movimientos públicos, mantener el estándar por el cual todas las acciones políticas deben ser juzgadas. Debe hacer esto para llevar a cabo su misión de fermentar todo el bulto. No debe dejar intacta ninguna región de la vida; El comercio, la literatura, el arte, la ciencia, la recreación, la sociedad y la política deben estar bajo su influencia. Para la religión retirarse de la política es entregar esa importante región de la vida al diablo. Encontramos que la Biblia tiene mucho que decir sobre la conducción de los asuntos públicos.
II EL BIENESTAR DE UNA GENTE ES DETERMINADO POR EL CARÁCTER MORAL DEL GOBIERNO.
1. La influencia principal de la religión en la política debe ser moral. En la vida pública, las distinciones agradables del credo, las finas variedades de dogmas abstractos y las discusiones académicas sobre la divinidad teórica se descartan como simples telarañas en comparación con las preguntas serias, prácticas y actuales que están en juego. Pero la influencia moral de la religión no pertenece a ninguna de estas categorías. Esa influencia es directa, práctica y real. La religión de la política es la moralidad de la vida pública vista a la luz de Dios.
2. El carácter moral de los asuntos públicos es de vital interés para la gente. Los estados están arruinados por el gobierno inmoral. Las malas pasiones provocan conflictos innecesarios. La codicia perversa, los celos o la venganza son la raíz de la mayoría de las guerras. Un gobierno de alto carácter moral habría encontrado un medio para mantener la paz, donde uno de tono más bajo ha sumido a la nación en todos los horrores de la guerra. La relación correcta y pacífica de clase a clase dentro de la comunidad solo se puede preservar cuando se observa la justicia y la humanidad en la dirección de los asuntos públicos.
III. ES DEBER DE LOS HOMBRES CRISTIANOS VER QUE LOS JUSTOS ESTÁN EN AUTORIDAD.
1. En un sistema de gobierno popular, todos los que tienen voz deben hacer que se escuche esa voz. Es un claro incumplimiento del deber que cualquier cristiano se retire de toda influencia en la vida pública. Se puede instar a que el tono de esa vida sea mundano. Si es así, hay más razones por las cuales los hombres no mundanos deberían ingresar para darle un carácter más elevado. El cristiano no es un recluso. Está llamado a ser la sal de la tierra, a sazonar a toda la sociedad con pensamiento y acción saludables. Es injusto dejar la carga de los asuntos públicos a otros y luego beneficiarse de su trabajo; y, sin embargo, esto es lo que hacen las personas que son demasiado devotas para ayudar en la elaboración de buenas leyes, pero que de ninguna manera son demasiado devotas para hacer uso de esas leyes cuando se hacen.
2. La religión influirá mejor en la política cuando los hombres buenos estén a la cabeza de los asuntos. Los buenos hombres tomarán buenas medidas. Por lo tanto, es necesario seleccionar hombres de alto carácter para el parlamento y también para las oficinas municipales.
Hombres desdeñosos
El mal de un trato despectivo de la vida y el deber se puede ver en muchas relaciones. Consideremos algunos de ellos.
I. DESGASTADO POR LAS PERSONAS. Este era el genio de los viejos sistemas monárquicos y aristocráticos. La travesura se vio en la explosión de la Revolución Francesa. La "multitud tenue" no puede ser tratada como una gran paja del piso de trilla. La nación es el pueblo. El primer interés de la nación es el bienestar de la gran mayoría de la población, no el lujo de lo que se considera "la crema de la sociedad".
II MIRADO POR LOS POBRES. Esta fue la actitud de los judíos ricos en el antiguo Israel, que provocó severas reprimendas de los profetas de Dios (por ejemplo, Amós 6:3); y la misma falla fue detectada en la Iglesia Cristiana por St. James (Santiago 2:1). La indiferencia que sienten muchos de los prósperos por sus hermanos que sufren y se ven presionados es uno de los síntomas más peligrosos de la sociedad. Se encuentra en la raíz del socialismo.
III. DESIGNADO POR INJUSTICIA. En algunos casos hay algo peor que la pobreza; Hay un mal positivo haciendo. Los poderosos oprimen a los débiles. Los amos fuertes sostienen a los esclavos miserables. Esta condición malvada fue una causa perpetua de peligro para Roma en su época más próspera. Se ve en el "sistema de sudoración" en Inglaterra hoy.
IV. MIRADO POR PELIGRO. La miseria y la injusticia son fuentes de peligro. Pero otros peligros directos pueden amenazar a un país. El desprecio del orgullo no será la seguridad contra esos peligros. No seremos protegidos con la puesta en escena, "Regla, Britannia", o gritando: "Los británicos nunca serán esclavos".
V. DESCONOCIDO POR LA MALDAD. El mayor peligro del estado no está en la pobreza en el hogar; ni está en guerra desde el extranjero. Se encuentra en la corrupción moral de las personas. El libertinaje generalizado, la borrachera generalizada, una epidemia perfecta de juego, despilfarro, deshonestidad, son los chancros que devoran la fuerza vital de una nación. La indiferencia a tales males es el desprecio por la ley moral.
VI. MIRADO POR LA RELIGIÓN. En la carrera por la riqueza, en la danza del placer, en la loca orgía del compromiso mundano, multitudes tratan las afirmaciones de la religión con desprecio. Otros, en su miseria y desesperación, se niegan a creer que cualquier ayuda o esperanza les pueda venir del cielo. Esta actitud despectiva hacia los primeros deberes y los más altos intereses de la vida debe estar cargada de consecuencias fatales. Mientras tanto, la actitud despectiva excluye por completo el comienzo de cosas mejores, la humildad y el arrepentimiento son imposibles siempre y cuando este ambiente desafiante sea apreciado.
¿Sin visión?
La revelación de la antigua profecía no fue continua e ininterrumpida, sino que vino en destellos, entre los cuales hubo intervalos de oscuridad. A veces esos intervalos eran largos y muy angustiantes para un pueblo que había aprendido a extraer sus principales lecciones de los oráculos divinos. Tal tiempo fue experimentado en los días de Elí, porque "la palabra del Señor era rara en aquellos días; no había visión abierta" (1 Samuel 3:1); y otro período más largo fue el de los "cuatro siglos de silencio" entre el cierre del Antiguo Testamento y la apertura del Nuevo Testamento.
I. Los hombres necesitan una visión celestial. Este requisito fue reconocido en Israel por motivos especiales, porque la gente se sentía como una nación divinamente dirigida, con Dios para su Rey y Líder. La desaparición de la visión del profeta sería como la desaparición de la columna de nube y fuego en el desierto; se perdería una orientación necesaria. Pero las visiones celestiales no son menos necesarias para todos los hombres.
1. Los hombres necesitan saber la verdad celestial.
(1) Para hacer la voluntad de Dios. El sirviente debe conocer la voluntad de su amo si quiere cumplir con su deber. El conocimiento terrenal no es suficiente. Se desean mensajes celestiales, o el deber hacia Dios será descuidado.
(2) Para salvar la propia alma de un hombre. No somos simplemente animales terrenales. Estamos naturalmente relacionados con el cielo. Estar hambriento de verdad celestial es dejarse perecer en la mentalidad terrenal.
2. Los hombres no pueden descubrir la verdad celestial. Debe ser revelado. Sin una visión de Dios, el mundo está en la oscuridad espiritual.
II Los hombres pueden tener una visión celestial. Dios no ha dejado a su pueblo a tientas en una asquerosa oscuridad cimmeriana. La luz ha caído del cielo en la tierra.
1. Esto se da en la Biblia. Ese registro de la antigua revelación consagra una visión perpetua de Dios para todos los que tienen ojos para contemplarla. Por lo tanto, es un deber del pueblo cristiano.
(1) para estudiar las Escrituras,
(2) circularlos por todo el mundo, y
(3) enseñarlos y exponerlos a los niños y a los ignorantes.
2. Esto se disfruta en la experiencia personal. Cada hombre puede tener su propia visión, no, debe tenerla si realmente ve la verdad. No debe suponerse que todos pueden ser Daniel o Ezequiel, pueden contemplar la maravillosa visión de Dios de Isaías (Isaías 6:1) o el glorioso apocalipsis de San Juan de la Jerusalén celestial (Apocalipsis 21:1). Mucho menos es que cada hombre busque su propio evangelio por separado y se sienta llamado a escribir su propio Nuevo Testamento. Pero en la comprensión y apreciación de la verdad, cada uno de nosotros debemos verla por nosotros mismos con la ayuda de una inspiración Divina. Esto fue predicho por Joel de la nueva dispensación (Joel 2:25) y San Pedro (Hechos 2:16) lo reclamó.
III. Los hombres pueden perder su visión celestial. Dios no es caprichoso. Si la voz Divina es silenciosa, esto debe ser porque no hay oídos obedientes para recibirla. La visión solo se retira cuando los ojos de los hombres están tan cegados por el pecado y la mundanalidad que no pueden contemplarlo. Entonces Dios puede enviar una hambruna de la Palabra de verdad (Amós 8:11). Es algo terrible ser incapaz de ver la verdad de Dios o escuchar su voz. Pero esta condición depende de nuestra propia conducta. Cegamos nuestros ojos a la luz del cielo cuando nos sumergimos en el lodo del pecado. Necesitamos orar, "Abre mis ojos, para que pueda ver cosas maravillosas de tu Ley" (Salmo 119:18). Cristo vino para abrir los ojos ciegos (Lucas 4:18), y para dar nuevas visiones de la verdad de Dios (Juan 18:37).
El miedo al hombre
I. EL MIEDO.
1. En qué consiste. Este miedo es un temor a la desgracia del hombre y sus resultados dolorosos. Puede tomar varias formas.
(1) Miedo a la autoridad humana. Así, en días de persecución, los débiles se alejan del martirio. A menudo se permiten errores por miedo a las consecuencias de agitarlos.
(2) Miedo a los grandes. Algunos hombres tienen un asombro de mero rango y posición. Se inclinan obsequiosamente ante las riquezas; temen oponerse a personajes importantes.
(3) Miedo a la sociedad. "Mrs. Grundy" es admirada. Se cree que es algo terrible estar fuera de moda. La impropiedad social, a los ojos de los fastidiosos, se considera peor que la delincuencia moral.
(4) Miedo a la multitud. Este es el nuevo miedo al hombre peculiarmente travieso en nuestra era democrática. Existe el peligro de que los hombres no concedan al clamor popular lo que no creen que sea bueno o correcto.
(5) Miedo a los que amamos. Quizás este es el miedo más difícil de resistir (pero vea Mateo 10:37).
2. Cómo se origina.
(1) En cobardía. Este es un miedo indigno. Es egoísta e inmoral. Brota de demasiado respeto por nuestros propios sentimientos y muy poca referencia al deber.
(2) En la impiedad. El hombre toma el lugar de Dios. La mafia está deificada. La acción humana se trata como suprema.
II SU SNARE.
1. El engaño de la misma.
(1) Con respecto al deber. El miedo toma el lugar de la conciencia. Nos ciega al sentido de lo correcto y lo incorrecto, desdibujando los grandes contornos de la moralidad. En lugar de preguntar, "¿Qué es lo correcto?" una persona atormentada por este vergonzoso miedo solo pregunta: "¿Qué es seguro?" Ahora, no hay más mortal autoengañado que el hombre que solo está seguro de estar "a salvo". Cuando cruza los brazos con complacencia petulante, está realmente "en la hiel de la amargura y los lazos de la iniquidad".
(2) Con respecto al peligro. La sumisión a la opinión de otras personas nunca puede permitirse una seguridad real. No es más que un dispositivo superficial y complicado. Nunca podemos complacer a todos los hombres, y al intentar escapar de la ira de una de las partes despertamos la de otra. Sin embargo, si el elegante servidor del tiempo fuera lo suficientemente inteligente como para propiciar toda la enemistad humana, se habría dejado expuesto a la ira mucho más terrible del Cielo.
2. La fatalidad de la misma. Este miedo trae una trampa. Atrapa a su víctima desprevenida. Cuando una vez que el hombre de corazón cobarde se ve atrapado en las mallas de los miedos mundanos, encuentra vano luchar por la libertad. Este miedo crea una esclavitud miserable. Ningún siervo bajo el viejo sistema feudal estaba más atado a su señor que el pobre esclavo de la opinión pública a su amo con cabeza de hidra. Este miserable miedo al hombre es fatal para toda virilidad verdadera. Hará naufragio de la carrera más honorable. El único miedo necesario es el miedo a hacer lo malo, el miedo al diablo (Mateo 10:28).
III. Su antídoto. Debemos encontrar un refugio contra el miedo del hombre al confiar nuestra confianza en el Señor. Dios es más poderoso que el mundo entero. Una mafia aullante que acosa a sus víctimas hasta la muerte no puede sacudir la confianza de quien ha hecho del Señor su Refugio. La confianza en Dios salvó a Sadrac, Mesac y Abednego de la cobardía cuando fue amenazado por el cruel Nabucodonosor y arrojado al ardiente horno de fuego. Cristo estaba tranquilo y sin miedo ante todos sus enemigos, fortificado por las oraciones de Getsemaní. Necesitamos elevarnos a una atmósfera superior por encima de todas las brumas de la opinión popular. Los hombres pueden fruncir el ceño y enojarse, o reír y ridiculizar; pero el que habita en el lugar secreto del Altísimo permanecerá bajo la sombra del Todopoderoso (Salmo 91:1).
"La tierra puede ser oscuridad; el cielo te dará luz".
El árbitro supremo. I. ES UN ERROR COMÚN ASCRIBIRSE AL HOMBRE LA INFLUENCIA QUE PERTENECE SOLO A DIOS. En el verso anterior se nos advirtió contra caer en la trampa del miedo al hombre, y se nos alentó a encontrar nuestra seguridad en la confianza en Dios. Un contraste similar se nos presenta nuevamente, pero desde el lado opuesto. Estamos tentados a halagar a los grandes para ganar su favor; pero ahora se nos recuerda que nuestro destino no está en sus manos, sino en las manos de Aquel que es supremo en el juicio, aunque su regla es ignorada con demasiada frecuencia por nosotros. Helena, en "Todo está bien, eso termina bien", dice:
"No es así con él que todas las cosas saben, como lo es con nosotros lo que cuadra nuestra conjetura por espectáculos; pero la mayoría es presunción en nosotros cuando la ayuda del cielo contamos el acto de los hombres".
1. Este error común surge en parte del hecho de que la influencia humana es visible, mientras que la de Dios no se ve. Por lo tanto, la colina a nuestros pies parece ser más importante que la montaña que limita nuestro horizonte pero que está envuelta en niebla.
2. También es causado por el hecho adicional de que gran parte del juicio de Dios se pospone. Todavía no experimentamos el efecto completo del arbitraje Divino.
II EL JUICIO DE DIOS SERÁ EXPERIMENTADO POR CADA HOMBRE. Él no es solo el árbitro del destino de aquellos que llaman en su ayuda; él es el "Juez de toda la tierra" (Génesis 18:25). Abraham reconoció el hecho de que Dios era el juez de Sodoma y Gomorra, aunque sin duda las ciudades malvadas de la llanura repudiaron por completo su autoridad. Los impíos serán juzgados por Dios. Sin embargo, aquellos hombres que no elijan poner su caso en manos de Dios recibirán su sentencia de él.
III. ES BUENAS NOTICIAS PARA EL MUNDO QUE DIOS ES EL ÁRBITRO SUPREMO. Esto no se nos presenta como una verdad de terror. Por el contrario, se declara como un gran consuelo entre los males de la vida.
1. Dios es justo. Es perfectamente justo, completamente imparcial. no Respecter de personas. Ricos y pobres se encuentran en igualdad de condiciones ante su tribunal.
2. Dios es sabio. El juez humano más agudo puede ser engañado. Pero el que busca el corazón conoce todos los hechos sobre todos los hombres. Su juicio debe basarse en la verdad.
3. Dios es fuerte. Él es capaz de ejecutar su sentencia. Cuando declara lo que es correcto, también establecerá su juicio.
IV. ES BIEN QUE LOS HOMBRES RECONOCEN A DIOS COMO SU ÁRBITRO. Todos tendremos que someternos a su juicio al final. Sería prudente para nosotros reconocer su gobierno durante toda la vida. Seguramente es una locura fatal trabajar por el favor incluso de los hombres más influyentes, si esto implica ignorar los pensamientos y la voluntad de Dios. El veredicto del tribunal inferior será anulado por la sentencia del tribunal superior. Por lo tanto, lo más importante para todos los hombres es ver que son correctos y directos a los ojos del Juez Supremo Único. Por el pecado, como debemos reconocer, todos estamos equivocados a sus ojos. Por lo tanto, ningún favor humano puede salvarnos hasta que hayamos sido corregidos y justificados por la gracia en Cristo.
HOMILIAS DE E. JOHNSON
La moral privada y el bienestar público.
I. VERDADES DE CONDUCTA PERSONAL.
1. El obstinado delincuente y su destino. (Proverbios 29:1.) La queja reiterada contra Israel era que eran un "pueblo de cuello rígido". La reprensión y el castigo obstinados, arrogantes, persistentes y desafiantes es el hábito descrito. Invita al juicio. "Cuando las advertencias menores no sirven, Dios mira en su carcaj las flechas mortales". Quienes no se dobleguen ante las suaves persuasiones del Espíritu Santo de Dios deben sentir la vara. Los hombres pueden hacerse proscritos del reino de Dios.
2. Sabiduría y virtud inseparables en la conducta. (Proverbios 29:3.) Tanto que la misma palabra ocasionalmente puede cumplir con cualquier noción. Así, los franceses quieren decir con alguien que es "sabio", uno que es casto y virtuoso. Los efectos son parecidos. La alegría es dada a los padres por la conducta sabia de los niños; y el desperdicio considera que el vicio es una locura y quiere que lo lleve en su tren (comp. Proverbios 6:26; Proverbios 10:1; Proverbios 28:7).
3. La deshonestidad de la adulación. (Proverbios 29:5.) Puede estar diseñado para engañar, y luego se colorea con el tono más oscuro de la traición. O puede no estar diseñado en sus efectos. Pero en cualquier caso, la red de mentiras halagadoras se convierte en una trampa en la que el vecino tropieza con su caída (comp. Proverbios 26:24, Proverbios 26:25, Proverbios 26:28 ) El beso del adulador es más mortal que el odio de un enemigo. "Cuando somos más elogiados por nuestro discernimiento, podemos actuar de manera más tonta; porque los elogios tienden a nublar la comprensión y pervierten el juicio".
4. Alegría engañosa y genuina. (Proverbios 29:6.) La serpiente está oculta entre las rosas de los placeres ilícitos; un chancro está en el centro de la fruta prohibida. Una "sombra oscurece el rubí de la copa y atenúa el esplendor de la escena". Pero siempre hay una canción en los caminos de Dios. Vea el ejemplo de Patti y Silas incluso en prisión (Hechos 16:25). "Siempre hay días malos en el mundo; siempre días buenos en el Señor".
II LA INFLUENCIA DE LA BIENESTAR PERSONAL EN LA RIQUEZA SOCIAL Y PÚBLICA.
1. La felicidad general depende de la conducta de los individuos. (Proverbios 29:2; comp. Proverbios 28:12, Proverbios 28:28.) Para la sociedad es una colección de individuos. "No es una presunción peculiar, sino una cuestión de buena consecuencia, que todos los deberes son mucho mejor realizados, por cuánto los hombres son más religiosos de cuyas habilidades proceden las mismas. Porque si el curso de los asuntos políticos no puede en ningún caso el buen tipo avanza sin instrumentos adecuados, y lo que les conviene sean sus virtudes, que la política se reconozca en deuda con la religión, siendo la piedad la principal, la mejor y la fuente de todas las virtudes verdaderas, incluso cuando Dios es de todas las cosas buenas. " "La religión, vivida sin fe, perfecciona las habilidades del hombre para todo tipo de servicios virtuosos en la comunidad" (Hooker, 'Eccl. Pol.,' Eclesiastés 5:1).
2. El efecto de la administración justa y del soborno. (Proverbios 29:4.) Las mejores leyes son inútiles si están mal administradas. El trono de Dios se funda en la justicia (Salmo 89:14). Y esto solo puede ser la base de la política nacional estable y del bien común "No venderemos justicia a nadie", dice la Carta Magna. La teocracia fue derrocada en la época de Samuel por la corrupción de sus hijos. La administración justa de David "soportó los pilares" de la tierra (2 Samuel 8:15). La codicia de Joacim nuevamente sacudió el reino hasta sus cimientos (Jeremias 22:18). La justicia sola exalta a una nación.
3. Justicia a los pobres. (Proverbios 29:7.) El hombre bueno entra en los sentimientos de los demás y hace suya a los oprimidos, en simpatía e imaginación. El hombre malvado y de corazón duro, que mira la vida solo desde el exterior, trata a los pobres como ganado tonto y se convierte fácilmente en el tirano y el opresor. Curiosamente, la simpatía, la consideración, la compasión por los humildes y los pobres, se han infundido en la conciencia del mundo y se han convertido en "moneda actual" por el ejemplo y el espíritu del Redentor.
Pasiones deshonrosas
Tal es la designación dada por San Pablo (ver Versión Revisada del Nuevo Testamento, Romanos 1:26, etc.) a los diversos trabajos de la levadura maligna en el alma. Aquí hay una descripción de algunas de estas "lujurias".
I. ESCUCHAR. (Proverbios 29:8.) Prendido fuego del infierno, inflama a otros, perturba la paz de las comunidades, produce fracasos y tumultos en la vida pública. Pero la sabiduría calma y convierte todas las cosas en lo mejor. El burlador, el crítico malévolo de las instituciones existentes, es una plaga pública; El hombre juicioso, una bendición pública. El uno levanta tumultos, el otro los sofoca.
II CONTENCIAMIENTO (Proverbios 29:9.) Se deleita en disputa por el bien de la disputa. El hombre de este vicio no quiere obtener la verdad, sino encontrar combustible para su pasión. Alternando entre la ira y el ridículo, usa palabras simplemente como armas de ataque y defensa. El egotismo está en la raíz de toda su actividad.
III. EL TEMPLO SANGUINARIO. (Proverbios 29:10.) Todo odio a la verdad implica odio al orador de la verdad y al hacedor de la verdad. Aquí yace el secreto de toda persecución y de todos los asesinatos judiciales. Pero en nosotros mismos, cada vez que detectamos el aumento del resentimiento contra el que expone nuestras fallas o falacias, podemos encontrar algo del temperamento oscuro de él "que era del malvado, y mató a su hermano" (1 Juan 3:12).
IV. DESEO DE AUTOCONTROL. (Proverbios 29:11.) El temperamento impetuoso, desenfrenado, que explota con ira ante la menor provocación, o con opiniones mal consideradas. Él es sabio y sabe cuándo callar. No siempre debemos hablar todo lo que sentimos o pensamos, pero cuando hablemos deberíamos pensar lo que decimos. Debemos recordar que "hay un tiempo para hablar y un tiempo para guardar silencio". - J.
Gobierno en verdad y equidad
I. DEBE HABER LA FUERZA DEL EJEMPLO. (Proverbios 29:12.) Especialmente con respecto a la veracidad. Nada se capta más fácilmente que un ejemplo de falsedad, evasión, hipocresía. Los modales de los sirvientes reflejan los personajes de sus amos. Cuanto más visible es la estación, más se extiende la influencia del ejemplo.
II DEBE HABER RESPETO AL GOBERNANTE Y AL JUEZ DE TODOS. (Proverbios 29:13.) No es un Respecter de personas; pero él es el protector de todos, y el juez entre el hombre y el hombre. Las distinciones de gobernante y sujeto, de rango y rango, de clase y clase, son temporales; La relación común de todos con Dios es espiritual y eterna.
III. DEBE TENER EN CUENTA A LO BAJO. (Proverbios 29:14.) ¿Acaso la prueba de cada gobierno no debe ser al fin esto? ¿Qué logró para los pobres, los agobiados, los esclavos y los oprimidos? Las guerras "gloriosas" y las adiciones de territorio nunca pueden compensar la injusticia en el hogar; El renombre de las armas por la miseria de un pueblo. El trono que no está sostenido por bayonetas, sino que se basa en la gratitud y lealtad de un pueblo, puede desafiar las tormentas de la revolución.
IV. EL GOBIERNO DOMÉSTICO ENSEÑA LAS MISMAS VERDADES EN UNA ESCALA MÁS PEQUEÑA. (Proverbios 29:15.)
1. Existe la misma necesidad de firmeza y disciplina. La libertad absoluta es licencia. Toda nuestra libertad está limitada por la necesidad. El bien del conjunto exige una ley fija; y esto debe observarse en el hogar como en el cuerpo político. Una debilidad en la administración de la ley reconocida es fatal para la pureza del hogar, para el bienestar de las naciones. Los malhechores deben mantenerse abajo; Si su carácter no se puede cambiar, su poder de hacer daño debe ser quitado por la inquebrantable administración de la ley. Y, por último, la firmeza, lejos de ser alienante, realmente gana la buena voluntad, el respeto y la obediencia de los sujetos en la pequeña comunidad del hogar y en la esfera más amplia del estado.
Defectos fatales en el estado social
I. EL DESEO DE MANDAR LA ENSEÑANZA RELIGIOSA. Los grandes profetas de Israel fueron los grandes instructores del pueblo. Declararon oráculos vivos de Jehová; dejaron en claro los principios eternos de la ley moral; pronostican lo que debe ser el futuro en condiciones morales. El predicador cristiano ha sucedido en el cargo del profeta judío. ¡Ay de la nación si cesa el suministro de predicadores! si, hundidos en intereses materiales, se les permite olvidar que la "Palabra del Señor" vive y perdura, ¡y la obediencia a ella debe ser el fundamento de toda bendición privada, toda prosperidad pública!
II EL DESEO DE POLÍTICA Y CONDUCTA FIRME. (Proverbios 29:19.) Siempre habrá una clase más o menos de "esclavos", que deben ser gobernados, no por la mera retórica o la apelación al sentimiento, sino por el conocimiento de que las palabras estarán respaldadas por andanzas. Dios quiere decir lo que dice. Las leyes de la naturaleza no son meras declaraciones abstractas de la verdad; son hechos severos y solemnes, que no pueden ser desafiados con impunidad. Y los sin ley deben entender que lo que debería ser será.
III. EL DESEO DE LA DELIBERACIÓN TRANQUILA. (Proverbios 29:20.) Ya sea en la vida privada o pública, esto también puede ser un defecto ruinoso. Por lo tanto, se inician empresas precipitadas, las hostilidades se desatan sin previo aviso, una alienación de por vida o la miseria de una generación pueden surgir de la pasión o la picadura del momento.
IV. DESEO DE SEVERIDAD DEBIDA EN DISCIPLINA. (Proverbios 29:21.) La exégesis del verso ciertamente apunta a este significado. A los hombres les duele la ingratitud o contumacia de aquellos a quienes habían acariciado débilmente y cuyas fallas habían alimentado con sus sonrisas. Pero la naturaleza humana solo responderá a un trato justo y verdadero; y la amabilidad perjudicial cosechará una cosecha espinosa de ingratitud.
V. DESEO DE AUTOCONTROL Y DE AUTOCONOCIMIENTO. (Proverbios 29:22, Proverbios 29:23.) (Para el primero, vea Proverbios 15:18; Proverbios 28:25.) La ira es muy fuerte cama de transgresión y cada "obra malvada". Y la autoestima es un vicio vecino. Tan cerca están los extremos de la vida: en el momento en que somos más altos en nuestra propia imaginación, somos realmente más bajos en poder, en posición, en perspectiva. "El que construya de manera duradera debe poner sus cimientos bajos. Cuando el hombre cae por orgullo, se recupera con humildad". Y cuanto más honra Dios a los hombres, más deben humillarse a sí mismos.
Prevalencia en alianza con la religión
I. La prudencia y la religión están siempre en armonía. No puede haber divorcio entre ellos. Aquí no estamos ubicados entre luces cruzadas. Qué inteligente consideración al yo prescribe, la Ley de Dios ordena. Acérquese a los hechos de la vida desde estos dos lados opuestos, viaje por cualquiera de estos dos caminos, se encuentran finalmente en el deber, la seguridad, la paz y la salvación.
II ALGUNOS EJEMPLOS DE ESTA ARMONÍA.
1. Toda deshonestidad o complicidad con ella es autodestructiva. (Proverbios 29:24.) La experiencia ilustrada lo dice, y se estampa en la clara frase: "La honestidad es la mejor política". La Palabra de Dios lo dice, y aquí y en mil declaraciones y advertencias similares pronuncia una maldición sobre el pecado.
2. El miedo al hombre es peligroso; La confianza en lo Eterno es seguridad. (Proverbios 29:25.) La experiencia nuevamente ratifica esto. El cobarde muere mil muertes; los valientes, pero una vez. Las débiles oportunidades diarias de pérdida de corazón; los valientes los crean. La cobardía moral surge de la falta de convicción interna del poder de la verdad; fortaleza moral, de la certeza interna de que nada más que la verdad es victoriosa. La revelación positiva aquí nuevamente fortalece los indicios del conocimiento común.
3. La vanidad del honor de los demás; El verdadero honor que viene de Dios. (Proverbios 29:26.) ¡Qué cosas amargas se han escrito en la experiencia de los hombres del mundo con respecto al favor de los grandes, y la locura de cortejarlos y depender de ellos! ¡Y cómo resuena la misma lección en la página de la Sagrada Escritura! Actúa bien tu parte ante los ojos de Jehová; busca el honor que proviene solo de él; ¡cuán común y divino es el efecto de la unión una vez más!
4. Antipatías eternas. (Proverbios 29:27.) La experiencia nos enseña de una forma, que la comunión debe basarse en la simpatía, que los gustos deben ser respetados, que los sentimientos profundos e indefinibles nos atraen o nos repelen de los demás, la Palabra de Dios nuevamente confirma: "No tengas comunión con las obras infructuosas de la oscuridad". Conocimiento es mera colocación de personas; La amistad y el comunismo cristiano son la eterna afinidad de las almas en Dios.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
El destino de la obstinación
Hay cuatro etapas que conducen a la ruina espiritual.
I. DESLOYALIDAD HUMANA. El hombre se encuentra (o se encuentra a sí mismo) en enemistad con Dios; él no lo venera, ama, honra, sirve, él. Le debe todo a su Hacedor y Conservador y generoso Benefactor; pero no ha pagado su gran deuda, y ahora está separado en espíritu, y su vida es de deslealtad y rebelión.
II DIVINAS CONVOCATORIAS A REGRESAR. Dios está diciendo: "Vuelve a mí, y yo volveré a ti". "Que el impío abandone su camino ... y que regrese al Señor". Por muchos mensajeros, en muchas voces, Dios nos llama al arrepentimiento y la reconciliación.
III. RECUPERACIÓN HUMANA Dios llama, pero los hombres no escucharán o no prestarán atención. Ellos tampoco
(1) rechazar deliberadamente escuchar; o ellos
(2) escuche sin estar seriamente impresionado; o ellos
(3) están impresionados sin llegar a ninguna decisión acertada y acertada; se demoran y demoran; continuamente posponen; y cada nueva procrastinación hace que la indecisión sea más fácil y la demora sea más peligrosa.
IV. PACIENCIA DIVINA. Dios "lleva mucho tiempo" con los hombres. Vemos su misericordiosa y maravillosa paciencia cuando miramos:
1. El tiempo durante el cual les continúa la preservación y el privilegio. A través de la niñez y la juventud, a través de la virilidad y los días de decadencia, hasta la vejez extrema, Dios continúa con los hombres su poder sustentador y conservador, y toda la plenitud del privilegio cristiano; aunque todo el tiempo están abusando de su regalo de la vida al retenerlo para su propio disfrute personal, y su regalo de oportunidad al despreciarlo, desesperarlo o usarlo mal.
2. Los diversos medios que emplea para alcanzarnos y restaurarnos.
(1) Dios invita a los hombres, a través de su Palabra, y a través del ministerio cristiano, y por las voces del hogar y de la amistad humana.
(2) Él ordena; Él requiere que todos los hombres se arrepientan y crean.
(3) Él advierte.
(4) Él reprende; a menudo lo reprende. "El que a menudo es reprendido". y muy comúnmente un corazón desleal a menudo es reprendido de Dios. Una y otra vez recibe la amonestación de sus compañeros, o sufre la pena de su culpa. Dios le hace comprender que "el camino de los transgresores es difícil"; La mano misericordiosa del Divino Padre interpone muchos obstáculos en el camino de la ruina de sus hijos, para que puedan ser detenidos y puedan ser conducidos a regresar en su camino. Pero el pecado hace su trabajo fatal de indurar el corazón, paralizar la conciencia, cegar los ojos de los hijos de los hombres; y el hombre que es "a menudo reprendido" solo "endurece su cuello", y luego llega el final:
V. RUINA REPENTINA E IRREMEDIABLE.
1. A veces (tal vez con frecuencia, en el caso de aquellos que son culpables de pecado flagrante) el día de la prueba termina con una sorpresa repentina: "Son llevados a la desolación en un momento". La muerte cae sobre ellos sin previo aviso. En el flujo total de la iniquidad, su alma es esa misma noche que se requiere de ellos, y pasan de la culpa al juicio.
2. Comúnmente, el final llega sin expectativas, y sin preparación. Los hombres continúan con los compromisos y las indulgencias de la vida; y esperan continuar indefinidamente. Luego viene la enfermedad grave, la sala de enfermos, el asistente médico, la inquieta consulta, la respuesta desfavorable, la comunicación solemne y el alma angustiada y agitada tiene que decir: "Mi hora ha llegado y no estoy listo para su llegada. "-C.
(Ver homilía en Proverbios 11:10) - C.
(Ver homilía en Proverbios 27:5, Proverbios 27:6.) - C.
(Ver homilía en Proverbios 19:17.) - C.
La insensatez del desprecio, etc.
Aquí hay un triplete de verdades que podemos reunir de estos tres textos.
I. LA SIN SENTIMIENTO DE LA MALDICIÓN. (Proverbios 29:8.) Tener un espíritu despectivo, otorgar miradas despectivas, usar un lenguaje despectivo, es una locura.
1. Es completamente impropio. Ninguno de nosotros está tan alejado de sus compañeros como para tener derecho a tratar sin tener en cuenta lo que puedan decir o lo que se proponen hacer.
2. Los hombres más sabios, e incluso el Sabio, piensan bien en escuchar lo que los más humildes pueden sugerir.
3. Conduce a una oposición ciega a la verdadera sabiduría; porque a menudo la sabiduría se encuentra con aquellos en los que nadie espera descubrirla; incluso cuando el desprecio griego y el orgulloso romano lo encontraron en los despreciados maestros de Judea.
4. Termina desastrosamente. "Trae una ciudad en una trampa", "pone una ciudad en llamas". Se niega a considerar el grave peligro que se ve amenazado, o provoca una ira incontrolable por su desdén; y el final es discordia, confusión, conflicto.
5. Descuida deliberadamente el único camino de la paz. Un hombre sabio que no se niega a escuchar y aprender, que prefiere tratar a los vecinos e incluso a los enemigos con el respeto que le corresponde, "rechaza la ira" y salva a la ciudad de la llama. El desprecio es, por lo tanto, una cosa sin sentido en todos los sentidos.
II La inutilidad de la contención. (Proverbios 29:9.) No debemos entender que es algo vano o tonto esforzarse
(1) para iluminar al ignorante, o
(2) convencer a los equivocados. Donde hay un espíritu honesto y leal, puede ser de gran utilidad hacer esto. Lo que es inútil es
(3) debatir con los contenciosos. Nada sale de eso sino el ruido de la lengua y el triunfo del complaciente "tonto". Puede enojarse o reír; puede declamar apasionadamente o puede permitirse bromas y malos tratos, pero no busca, y no encontrará, la verdad. No está más cerca de la sabiduría al final de lo que estaba al principio. Se pierde el tiempo; el corazón del sabio está decepcionado; la forma en que el hombre de barrio se confirma en su locura; déjalo solo.
III. El objetivo de lo vertical. Esto es doble.
1. paz. El hombre sabio, que es el hombre recto, "rechaza la ira"; y se opone a un concurso con los contenciosos, porque "no hay descanso". Aquellos en quienes está el Espíritu de Cristo siempre ponen esto delante de ellos como una meta a alcanzar; ellos hablan y actúan como aquellos que "hacen la paz". Sienten que todo lo que puede ser evitado debe generar disensión y conflicto; ellos son los pacificadores, y la suya es la bendición de los hijos de Dios (Mateo 5:9).
2. La vida. Ellos (los rectos) "buscan el alma" o la vida del hombre al que odian los sedientos de sangre (Proverbios 29:10). "Buscar el alma" o la vida de los hombres es la característica del bien.
(1) Cuidan, en pensamiento y obra, la preservación y la protección de la vida humana; buscan la eliminación de todo lo que lo amenaza.
(2) Se preocupan mucho por todo lo que amplía y ennoblece la vida humana: educación, moralidad, disciplina sana.
(3) Se preocupan sobre todo por la única cosa que corona la vida humana, y se puede decir que la constituye: el retorno del alma a Dios y su vida en él. En este sentido más profundo y verdadero "buscan su alma"; porque están considerando y persiguiendo su bienestar espiritual y eterno. — C.
(y vea Proverbios 12:16; Proverbios 14:33)
El tiempo de estar en silencio
Hay un momento para guardar silencio y un momento para hablar (ver Eclesiastés 3:7). Según nuestro temperamento individual, necesitamos una orden judicial u otra. Sin embargo, hay pocos de ambos sexos o de cualquier disposición que no necesiten ser alentados a proteger la puerta del labio. Esta es una de esas cosas en las que todos ofendemos en nuestro tiempo y en nuestra forma. La impaciencia con mayor frecuencia conduce a la transgresión; pero hay otras provocaciones, hay otras ocasiones en que se busca la palabra de advertencia. Debemos comandar cuidadosamente nuestra lengua cuando hay en nuestra mente:
I. LA IDEA DEL LOGRO. Es imprudente hablar de lo que vamos a hacer tan pronto como se nos ocurra actuar. Podemos pensar que somos capaces o que nuestras circunstancias son favorables cuando, en una consideración o investigación adicional, descubrimos que no somos iguales a la tarea o que nuestra posición nos lo hace imposible. Deberíamos pensar antes de emprender.
II EL PENSAMIENTO DE LA IGNORANCIA. Nada más que daño puede venir de un consejo dado por ignorar cualquier caso que tengamos ante nosotros. O convencemos a nuestros amigos y colegas para que tomen medidas que no sean sabias y que resulten ser perjudiciales y posiblemente desastrosas; o somos corregidos de inmediato por aquellos que conocen mejor, y nos da vergüenza. No vaya al consejo sin conocer los hechos y comprender el asunto, o espere bien y aprenda pacientemente antes de hablar.
III. La sensación de resentimiento. "El necio pronuncia toda su ira, pero el sabio la retiene y la calma" (Versión revisada; Proverbios 12:16). Nada marca más claramente la presencia de la sabiduría o la locura que el hábito de hablar rápidamente o restringir el discurso bajo provocación. Es un criterio infalible. Las razones del silencio en ese momento son bastante obvias, y deberían ser lo suficientemente fuertes.
1. El discurso apresurado es
(1) es muy probable que sea incorrecto, imperfecto, si no del todo incorrecto, porque nuestro juicio seguramente se verá perturbado y desquiciado cuando nuestro espíritu está herido;
(2) es más probable que provoque que nuestro oponente sienta fuerte y golpee severamente, y así se abren las compuertas de la lucha;
(3) indigno de los sabios y fuertes, bajando a los ojos de nuestros mejores amigos y en nuestra propia consideración;
(4) condenado por Dios (Santiago 1:19, Santiago 1:20).
2. El silencio concienzudo bajo provocación es
(1) una admirable victoria sobre nuestra naturaleza inferior (Proverbios 16:32);
(2) el camino de la paz en el concilio, en el hogar, en la Iglesia;
(3) el camino en el que seguimos a Cristo nuestro Señor y obtenemos su aprobación Divina (Mateo 27:12; Mateo 6:9) .— C.
(Ver homilía en Proverbios 22:2.) - C.
(Ver homilía en Proverbios 13:24.) - C.
La ignorancia espiritual y la obediencia. (Ver también homilía en Proverbios 19:2.) Hay dos cosas claras:
1. Que Dios nos ha provisto con muchas fuentes de conocimiento. Tenemos, para materiales con los que trabajar, una naturaleza muy compleja y rica; y tenemos, para materiales sobre los que trabajar,
(1) esa misma naturaleza nuestra con todos sus instintos, impulsos, deseos, esperanzas;
(2) el gran sistema visible a nuestro alrededor en el que podemos estar constantemente mirando, y del cual se espera que aprendamos mucho;
(3) la vida humana y la providencia de Dios como se manifiesta en ella.
2. Que estas fuentes de sabiduría, que son constantes y comunes a nuestra raza, demuestran ser lamentablemente insuficientes. El hombre, bajo el dominio y la depresión del pecado, no puede leer correctamente las lecciones que su propia naturaleza, el universo visible y la providencia de Dios están preparados y destinados a enseñarle. Se muestra completamente incapaz; él es completamente falso en sus ideas y lamentablemente equivocado en su curso de acción. Por lo tanto llegamos a la conclusión del texto:
I. EL RESULTADO LAMENTABLE DE LA IGNORANCIA ESPIRITUAL. "Donde no hay visión, la gente perece". Donde no hay revelación divina especial, que complementa el conocimiento y corrige la ignorancia de los no iluminados, hay una "desnudez" o "perecedero" en la tierra. El resultado triste y miserable, como lo atestiguan todas las tierras y todas las edades, es:
1. Muerte literal, física. Sin el conocimiento de Dios, y en ausencia del control que el conocimiento de su voluntad puede proporcionar,
(1) hay contienda, violencia, guerra, y de esta muerte es el fruto continuo;
(2) hay vicio, y esto, cuando está terminado, produce la muerte.
2. Pérdida de carácter. No solo de lo que a veces se entiende por carácter, a saber. reputación, pero también de carácter en sí mismo. Donde la Palabra y la voluntad de Dios son desconocidas, hay un descenso tan deplorable hacia lo erróneo y lo inmoral, que ambos caen y perecen.
3. Ausencia de vida espiritual. La vida de nuestra vida está en Dios, y no solo en su amabilidad con nosotros, sino en nuestro conocimiento de él. Estar completamente ignorado de él, haber perdido toda creencia en él, pasar nuestros días en la separación espiritual de él, no es ser tan desprovisto de todo lo que embellece y alegra, de todo lo que se agranda y ennoblece, lo humano vida, como estar "muerto mientras vivimos"? Así pensó y enseñó al gran Maestro y su gran apóstol (Lucas 9:60; Juan 5:24; 1 Timoteo 5:6). No es simplemente que hay una triste exclusión, al final, del reino celestial; es que la ignorancia espiritual de Dios constituye la muerte, y los que viven sin Dios y se alejan cada vez más de él y, a diferencia de él, perecen "día a día".
II LA BENDICION DE LA OBEDIENCIA. "El que guarda la Ley", etc. Feliz es el hombre que camina en el temor de Dios, en el amor y el servicio de Jesucristo; para
1. Él está caminando en el camino donde todos los peores males no pueden dañarlo; se defiende del "mal que hay en el mundo"; él se mantiene en su pureza y su integridad.
2. Está viviendo una vida que impondrá la estima y ganará el amor de los sabios y los dignos.
3. Él permanece bajo el ala del favor de un Padre celestial; él está disfrutando la amistad de un Divino Salvador.
4. Está gastando sus poderes en el servicio consciente, feliz de él "de quien es" y en cuyo servicio está la libertad verdadera y duradera.
5. Está ejerciendo una influencia benigna en cada círculo en el que se mueve.
6. Está viajando hacia su hogar. C.
Proverbios 29:20, Proverbios 29:22
(Ver homilía en Proverbios 29:11.) - C.
(Ver homilía en Proverbios 16:18.) - C.
Proverbios 29:25, Proverbios 29:26
Dos tentaciones y dos recursos.
Como almas humanas responsables, nos encontramos expuestos a dos peligros, y tenemos dos fuentes de refugio y fuerza de un carácter muy similar.
I. DOS TENTACIONES.
1. Ser indebidamente afectado por el miedo al disgusto del hombre. "El miedo al hombre", etc. Ahora, el miedo al hombre:
(1) Puede ser obediente. Es deber de los niños tener un respeto reverente por sus padres y evitar con mucho cuidado su desaprobación. Hay un "miedo" apropiado para los servidores (Efesios 6:5). Debemos temer no satisfacer a quienes tienen derecho a nuestro servicio fiel.
(2) Puede ser deseable. Deberíamos, como sabios colaboradores con Dios, temer hacer lo que, en lugar de conciliar, afectará a quienes queremos ganar para la justicia y la sabiduría. Pero la lágrima de la que escribe Salomón
(3) es deshonroso y peligroso. Es un miedo que nace de la cobardía, una servil inclinación a enfrentarse a la ira o la oposición de quienes están equivocados. Es una preocupación indebida sobre la acción de aquellos que pueden reclamar un derecho, pero que no pueden sostenerlo, para mantenernos alejados del deber o para obligarnos a algo de indignidad.
Por este miedo poco viril e impío podemos ser
(1) impedido de entrar en el reino o la Iglesia de Cristo;
(2) disuadido de decir su verdad con plenitud y fidelidad;
(3) impedido de dar el testimonio que de otro modo deberíamos ofrecer contra algún curso malvado;
(4) conducido a una comunión real e incluso activa con el mal, entonces, de hecho, nuestro miedo es "una trampa", y nos traiciona al pecado.
2. Ser impulsado indebidamente por el deseo del favor del hombre. "Muchos buscan el favor del gobernante". Por supuesto, no hay nada de malo en buscar el interés de los poderosos. Es simple sabiduría, de parte de aquellos que luchan y se levantan, hacer eso. Pero puede ser fácilmente ya menudo exagerado. Nuestro Señor usó un lenguaje muy decisivo sobre este tema (Juan 5:44). Cuando
(1) el deseo es excesivo;
(2) se usa lenguaje o se toman medidas que son falsas o deshonestas, o que hacen que un hombre caiga en su propio respeto;
(3) hay tanta solicitud que un hombre pierde la autosuficiencia y el respeto propio, y olvida la ayuda que se tiene desde arriba; entonces "buscar el favor del gobernante" es un error, y aún más y peor que eso.
II DOS FUENTES DE FUERZA.
1. Un sentido de aprobación divina. "El juicio de cada hombre proviene del Señor". ¿Por qué preocuparse por la condena del hombre mientras tengamos su absolución? Deje que Judas se queje, si Jesús disculpa y elogia (Juan 12:1). Deje que los críticos pasen su oración; es algo pequeño para un hombre que vive bajo un sentido permanente de que "el que lo juzga es el Señor" (1 Corintios 4:3, 1 Corintios 4:4; Romanos 2:29).
"Los hombres te escuchan, te aman, no te alaban; el Maestro alaba; ¿qué son los hombres?"
Y no es solo el juicio presente y la aceptación de Dios a lo que recurrimos, sino también su juicio futuro, y la recomendación que transmitirá sobre nuestra fidelidad (ver Romanos 14:10; 1 Corintios 4:5).
2. Una esperanza de socorro divino. "El que ponga su confianza en el Señor estará a salvo". Una y otra vez, en el Antiguo y Nuevo Testamento, por salmistas, profetas y apóstoles, así como por nuestro propio Señor, somos invitados y exhortados a "poner nuestra confianza en el Señor"; y estamos seguros de que, al hacerlo, no nos avergonzaremos. Si Dios no nos libera de nuestros enemigos, y de los problemas que nos ocasionan, ciertamente nos librará de nuestra adversidad; Él nos dará la fuerza para soportar, la gracia para someternos, el coraje para soportar y enfrentar lo peor, la santidad de espíritu como resultado; Él convertirá el pozo de nuestra aflicción en una fuente de bendición espiritual.
Cómo odiar a los malvados
Hay un odio que tenemos que soportar, y también hay un odio que debemos valorar. La pregunta de cualquier dificultad es: ¿Cuál es el sentimiento que debemos cultivar en nuestros corazones hacia los culpables? Podemos echar un vistazo a:
I. EL ODIO DE NOSOTROS POR LOS MALVADOS. "El que es recto en el camino es abominación a los impíos".
1. Este es un hecho bien verificado, atestiguado por las Escrituras, por la historia, por la observación, probablemente por la experiencia.
2. Su explicación está a la mano.
(1) Los hombres malvados están totalmente fuera de simpatía con los justos. Sus gustos, inclinaciones, hábitos, están en desacuerdo con los de los buenos y los puros.
(2) Los rectos están obligados a condenarlos, ya sea en privado o en público.
(3) La vida de uno es una reflexión permanente sobre la conducta del otro.
3. Hay una manera correcta de cumplirlo; verbigracia.
(1) soportarlo como Jesucristo lo soportó (Hebreos 12:3; 1 Pedro 2:23), y como ver al Señor invisible pero presente y aprobador (Hebreos 11:27 );
(2) hacer un esfuerzo honesto para eliminarlo ganando a quienes lo consientan. Pero la pregunta más difícil es cómo debemos llevarnos hacia aquellos cuya conducta reprobamos, cuyo carácter detestamos, cuyas personas no estamos dispuestos a admitir en nuestros hogares. ¿Cómo debemos ordenar?
II NUESTRO ODIO DE LOS MALVADOS? Que hay un sentimiento muy fuerte contra el hacedor equivocado en las mentes de los santos es bastante obvio. Es un hecho que "un hombre injusto es una abominación para los justos". "¿No odio a los que te odian? ... Los odio con odio perfecto: los considero mis enemigos", dijo David (Salmo 139:21, Salmo 139:22). Jesucristo "los miró con ira" (Marco 3:5). Dios está "enojado con los impíos todos los días" (Salmo 7:11). Él "odia a todos los trabajadores de la iniquidad" (Salmo 5:5). Nuestro sentimiento, por lo tanto, es el reflejo de lo que está en el corazón del Santo mismo. ¿De qué elementos debería estar compuesto?
1. Un elemento que debería estar ausente. No debe haber rastro de mala voluntad personal, de un deseo por el sufrimiento del hombre mismo; para el alma de los pecadores debemos desear bien, y caemos en un error, si no en un pecado, cuando nos permitimos encontrar el placer de presenciar o morar en la humillación o la tristeza de los impíos. Solo debemos desear eso como un medio de su purificación y recuperación.
2. Los elementos que deben estar presentes.
(1) Puro resentimiento, como lo siente Dios, como lo sintió nuestro Señor cuando vivió entre nosotros (ver Mateo 23:1), un sentimiento de fuerte reprobación, que estamos obligados a dirigir contra ellos como el Hacedores de injusticia.
(2) Condena fiel pero medida. Desde este punto de vista, hay un tiempo para hablar y un tiempo para guardar silencio; y tanto en público como en privado, nos corresponde culpar a los culpables, incluso criticar a los vergonzosamente injustos o crueles. Pero aquí estamos obligados a cuidar que estemos bien familiarizados con el asunto sobre el que hablamos, y que nuestro juicio sea imparcial.
(3) Oposición sin miedo y firme. Debemos oponernos de manera activa y firme a los inicuos, y hacer todo lo posible para llevar sus propósitos al suelo.
(4) Compasión sincera y práctica. Con todo esto que es adverso, podemos y debemos unirnos a la lástima que nuestro Divino Salvador ha sentido por nosotros mismos, y a un esfuerzo tan honesto y sincero para ganarlos a la verdad y a la práctica de la justicia que propuso cuando vino a redimir. nosotros del pecado y para levantarnos a la semejanza y restaurarnos al reino de Dios.