Proverbios 3:1-35
1 Hijo mío, no te olvides de mi instrucción
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EXPOSICIÓN
4. Cuarto discurso admonitorio. El tercer capítulo nos presenta un grupo de advertencias, y el primero de ellos (Proverbios 3:1) forma el cuarto discurso de advertencia del maestro. A todos los efectos, esta es una continuación del discurso del capítulo anterior, en la medida en que describe los beneficios, espirituales y morales, que se derivan de la búsqueda de la Sabiduría, en la promoción de la piedad y la seguridad de los compañeros malvados, por lo que esto de la misma manera representa la ganancia que fluye de la Sabiduría, la felicidad del hombre que encuentra la Sabiduría y el favor con el que se encuentra tanto con Dios como con el hombre. El discurso abarca exhortaciones a la obediencia (Proverbios 3:1), a la confianza en Dios (Proverbios 3:5, Proverbios 3:6) contra la autosuficiencia y la autosuficiencia (Proverbios 3:7, Proverbios 3:8), a la devoción sacrificada a Dios (Proverbios 3:9, Proverbios 3:10), a la sumisión del paciente a Dios dispensaciones aflictivas (Proverbios 3:11, Proverbios 3:12), y concluye señalando la feliz ganancia de la Sabiduría, su valor incomparable, y en donde ese valor consiste (Proverbios 3:13). Es notable que en cada caso la exhortación se acompaña de una promesa de recompensa correspondiente (Proverbios 3:2, Proverbios 3:4, Proverbios 3:6, Proverbios 3:8, Proverbios 3:10), y estas promesas se presentan con el fin de alentar el cumplimiento de los deberes recomendados o ordenados. Jehová es el punto central al que convergen todas las exhortaciones. La obediencia, la confianza, la devoción sacrificada, la sumisión, son presentadas sucesivamente por el maestro como debido a Dios, y las personas en las que se exhiben están verdaderamente felices de encontrar Sabiduría. La transición en el pensamiento de la primera a la última parte del discurso es fácil y natural. La obediencia y la confianza se representan como un favor, orientación y salud, en una palabra, prosperidad. Pero Dios no solo debe ser honrado en tiempos de prosperidad, sino también en la adversidad, su mano amorosa debe ser reconocida; y en esta sumisión a su voluntad hay verdadera sabiduría.
Mi hijo (b'ni) sirve para conectar externamente este discurso con el precedente. No olvides mi ley. Esta advertencia tiene una gran semejanza con la de Proverbios 1:8, aunque los términos empleados son algo diferentes, torah y mits'ot aquí ocupan el lugar respectivamente de musar y torah en ese pasaje. Mi ley (torathi) es, literalmente, mi enseñanza o doctrina, desde la raíz yarah, "enseñar". La Torá es todo el cuerpo de doctrina saludable, y designa la "Ley" desde el punto de vista de la enseñanza. Olvidar aquí no es tanto el olvido que surge de la memoria defectuosa, como un desprecio voluntario y el descuido de las advertencias del maestro. Tu corazón (libekha); Vulgate, cor; LXX καρδία y entonces la suma total de las afecciones. Mantener; dice, de notsar, "guardar u observar lo que se le ordena". La palabra es frecuente en los Proverbios, y aparece unas veinticinco veces. Mis mandamientos (mits'othay); Vulgata, praecepta mea; LXX τὰ ῥήματα μου; Es decir, mis preceptos. El verbo hebreo del cual se deriva significa "ordenar o prescribir". La ley y los mandamientos aquí mencionados son los que siguen inmediatamente, desde el versículo 3 en adelante. Las tres ideas principales combinadas en este versículo son el recuerdo, el afecto y la obediencia. Recordar la ley o la enseñanza dependerá, en gran medida, del interés que se siente en esa ley; y la advertencia de "no olvidar" es una advertencia para prestar "atención sincera", de modo que la ley o la enseñanza se puedan fijar firmemente en la mente. Al usar las palabras, "deja que tu corazón se mantenga", el maestro va a la raíz del asunto. Puede haber un recuerdo histórico o un asentimiento intelectual a los mandamientos, pero estos son insuficientes, ya que el mantenimiento de los mandamientos debe basarse en el reconocimiento del hecho de que las afecciones del corazón deben emplearse en el servicio. de Dios, guardar los mandamientos es ser una obra de amor. Nuevamente, la expresión "guardar mis mandamientos" implica, por supuesto, conformidad externa con sus requisitos: debemos "observar para hacerlos" (Deuteronomio 8:1); pero implica, además, obediencia espiritual, es decir, una obediencia con la que se combina el amor (Deuteronomio 30:20), y que surge de los principios internos del corazón en armonía con el espíritu de los mandamientos (véase Wardlaw )
Duración de los días (orek yamim); Vulgata, longitudo dierum. La expresión es literalmente "extensión de días", y significa la prolongación de la vida, su duración hasta el límite establecido, un significado que aparece en la LXX. μῆκος βίου, "duración de días", la palabra griega βίος se usa, no por existencia, sino por el tiempo y el curso de la vida. Ocurre nuevamente en Proverbios 3:16, y también en Job 12:12 y Salmo 21:4. La "duración de los días" se representa como una bendición en el Antiguo Testamento, sin embargo, dependiendo, como en el presente caso, del cumplimiento de ciertas condiciones. Por lo tanto, en el quinto mandamiento se adjunta a la honra de los padres (Éxodo 20:12), y se le prometió a Salomón, en Gabaón, con la condición de que caminara en el camino, los estatutos y los mandamientos de Dios. (1 Reyes 3:14). La promesa de la prolongación de la vida no debe ser presionada históricamente como aplicable a cada caso individual, sino que debe tomarse como una indicación de la tendencia a mantener los preceptos divinos, que, como regla, aseguran la preservación de la salud y, por lo tanto, dias." Larga vida (vush'noth khayyim); literalmente, años de vida; Targum Jonathan, Vulgate, Syriac, y Arabic, anni vitae; LXX ἔτη ζωῆς. La versión autorizada apenas sirve para resaltar el sentido del original, ya que prácticamente no hay diferencia en el significado entre "duración de días" y "larga vida". La idea transmitida en la expresión "años de vida" es la de material prosperidad. El pensamiento de una vida extendida se lleva a cabo a partir de la expresión anterior, pero se amplifica y describe. Los años de vida serán muchos, pero serán años de vida en su sentido más verdadero, como uno de verdadera felicidad y disfrute , libre de preocupaciones, enfermedades y otros inconvenientes. El hebreo plural, khayyim, "vive", es equivalente a la expresión griega, βίος βιότός, "una vida que vale la pena vivir" (cf. Plat; 'Apol.,' 38 , A). Para la mente israelita, la felicidad de la vida consistía en "morar en la tierra" (Deuteronomio 4:40; Deuteronomio 5:30, etc.) y "permanecer en la casa del Señor "(Salmo 15:1; Salmo 23:6; Salmo 27:3) (Zockler). La conjetura de que el plural, khayyim, significa el presente y La vida futura es infundada. El alcance de la promesa que tenemos ante nosotros se limita a la etapa actual de existencia, y también se ve negativo por el uso similar del plural en Proverbios 16:5, "A la luz del semblante del rey está la vida (khayyim ), "donde khayyim no puede referirse a la vida futura. Khayyim representa la vida en su plenitud. La "piedad" tiene, como San Pablo le escribió a Timoteo, "promesa de la vida que es ahora, aud de lo que está por venir" (1 Timoteo 4:8). Paz (shalom) El verbo shalam, del cual se deriva el shalom sustantivo, significa "ser íntegro, sano, seguro" y, por lo tanto, "paz" significa satisfacción interna y externa, y tranquilidad mental que surge del sentido de seguridad. En Proverbios 16:17 los caminos de la Sabiduría se designan paz. Mientras que, por un lado, la paz es representada por el salmista como la posesión de aquellos que aman la Ley de Dios (Salmo 119:165), por el otro, se le niega a los malvados (Isaías 48:22; Isaías 57:21). Te agregarán a ti; es decir, los preceptos y comandos te traerán (Zockler) o te amontonarán (Muffet).
Misericordia y verdad (vermeth khesed); propiamente, amor y verdad; Vulgate, misericordia et veritas; LXX ἐλεημοσύναι καὶ πίστεις. Con este versículo comienzan los mandamientos a los que se alude en Proverbios 3:1. El hebreo khesed debe entenderse en su sentido más amplio, aunque la Vulgata y la LXX. limitarlo a un aspecto de su significado, a saber. aquello que se refiere a la relación del hombre con el hombre, a la lástima evocada por la vista de las desgracias ajenas, y a la generosidad. El significado radical de la palabra es "deseo ardiente", desde la raíz khasad, "desear ansiosa o ardientemente". Delitzsch lo describe como "bien afectado". Predicado de Dios, indica el amor y la gracia de Dios hacia el hombre; predicado del hombre, significa el amor del hombre hacia Dios, es decir, la piedad, o el amor del hombre hacia su prójimo, es decir, la humanidad. Donde esta misericordia o amor se exhibe en el hombre, encuentra expresión en
(1) ayuda externa mutua;
(2) perdón de ofensas;
(3) simpatía por los sentimientos, lo que conduce al intercambio de pensamientos y, por lo tanto, al desarrollo de la vida espiritual (véase Elster, in loc.).
La palabra lleva consigo las ideas de kindlim como, benignidad (Targum, benignitas) y gracia (siríaco, gratia). Verdad (emeth); propiamente, firmeza o estabilidad, y así fidelidad en la que uno cumple su promesa. La verdad es esa integridad absoluta de carácter, en palabras y hechos, que asegura la confianza sin vacilar de todos (Wardlaw). Umbreit y Elster lo designan como veracidad interior, el pectus recto, la esencia misma de un hombre verdadero. Como khesed excluye todo egoísmo y odio, así es que excluye toda hipocresía y disimulación. Estas dos virtudes se combinan con frecuencia en los Proverbios (por ejemplo, Proverbios 14:22; Proverbios 16:16; Proverbios 20:28) y Salmos (por ejemplo, Salmo 25:10 ; Salmo 40:11; Salmo 57:4; Salmo 108:5; Salmo 138:2) y, cuando se predica del hombre, indican el estándar normal más alto de perfección moral (Zockler). Las dos ideas se vuelven a unir en la frase del Nuevo Testamento, ἀληθεύειν ἐν ἀγάπη, "para decir la verdad en amor" (Efesios 4:15). Parece poco el comentario de Salasio, que la "misericordia" se refiere a nuestros vecinos, y la "verdad" a Dios. Cada virtud, de hecho, tiene una doble referencia: una para Dios y la otra para el hombre. La promesa en el versículo 4, de que el ejercicio de estas virtudes procura el favor de Dios y el hombre, implica este doble aspecto. Átalas a tu cuello; ya sea
(1) como adornos usados alrededor del cuello (Gejerus, Zockler); o
(2) como amuletos o talismanes, que fueron usados por una noción supersticiosa para evitar el peligro (Umbreit y Vaihinger); o
(3) como tesoros que uno lleva unidos al cuello por una cadena para protegerse contra su pérdida (Hitzig); o
(4) como un sello, que se llevaba en una cuerda alrededor del cuello (Delitzsch). La verdadera referencia del pasaje parece estar entre (1) y (3). Este último se adapta a la expresión paralela, "Escríbelos en la tableta de tu corazón", y también está de acuerdo con Proverbios 6:21, "Átalos alrededor de tu cuello", la idea es la de su cuidadosa preservación contra pérdida. Sin embargo, el significado anterior parece preferible. La misericordia y la verdad deben ser adornos del personaje, atados alrededor del cuello, es decir, usados en todo momento (comp. Proverbios 1:9, "Porque serán un adorno de gracia para tu cabeza y cadenas sobre tu cuello. "Ver también Génesis 41:42; Entonces Génesis 1:10; Génesis 4:9; Ezequiel 16:11). La imagen de la unión se toma evidentemente de Éxodo 13:9 y Deuteronomio 6:8, y sugiere los tefilim o filacterias. Escríbelas en la tabla de tu corazón; es decir, inscríbalos. la misericordia y la verdad, profundamente allí, las imprimen a fondo e indeleblemente en tu corazón, para que nunca sean olvidadas y puedan formar la fuente principal de tus acciones. La expresión implica que el corazón debe estar en completa unión con sus dictados. La tabla (luakh) era la tableta expresamente preparada para escribir al ser pulida, correspondiente a πινακίδον, la tabla de escritura de Lucas 1:63, que, sin embargo, probablemente estaba cubierta de cera. La inscripción se realizó con el lápiz. La misma palabra se usa para las tablas de piedra, en las cuales los diez mandamientos fueron escritos con el dedo de Dios, con toda probabilidad se hace alusión a ese hecho (Éxodo 31:18; Éxodo 34:28). La expresión "las tablas del corazón" aparece en Proverbios 7:3; Jeremias 17:1 (cf. 2 Corintios 3:3); y es usado por AEschylus, 'Pro.', 789, δέλτοι φρενῶν, "las tabletas del corazón". Esta cláusula se omite en la LXX.
Así encontrarás (vum'lsa); literalmente, y encontrar. Un uso peculiar del imperativo, el kal imperativo (m'tsa) con vav consecutivo (וִ) equivalente al futuro, "encontrarás", como en la versión autorizada. Esta construcción, donde se unen dos imperativos, el primero contiene una exhortación o amonestación, el segundo una promesa hecha sobre la condición implícita en el primero, y el segundo imperativo se usa como futuro, ocurre nuevamente en Proverbios 4:4; Proverbios 7:2, "Guarda mis mandamientos y vive;" Proverbios 9:6, "Abandona a los tontos y vive;" Proverbios 20:13, "Abre tus ojos y quedarás satisfecho con el pan". Delitzsch llama a esto "un imperativo admonitorio"; Bottcher, "el imperativo abatido". Compare la construcción griega en Menandro, Οἶδ ὅτι ποίησον, para ποιήσεις, "Sepa que esto lo hará". Encontrar (matza); aquí simplemente "alcanzar", "obtener", lo que no implica necesariamente una búsqueda previa, como en Proverbios 17:20. Favor (khen) La misma palabra se traduce frecuentemente como "gracia", y significa lo mismo; Vulgata, gratia; LXX χαρίς. Para la expresión "encontrar favor" (matsa khen), vea Génesis 6:8; Éxodo 33:12; Jeremias 31:2; comp. Lucas 1:30, Εὗρες γὰρ χάριν παρὰ τῷ Θεῷ. "Porque has encontrado favor [o 'gracia'] con Dios". hablado por Gabriel a la Virgen. Buena comprensión (sekel tov); es decir, buena sagacidad o prudencia. Así que Delitzsch, Bertheau, Kamph. Una verdadera sagacidad, prudencia o juicio penetrante será adjudicado por Dios y el hombre a aquel que posee la excelencia interna del amor y la verdad. El sekel hebreo se deriva de sakal, "actuar sabiamente o prudentemente", y tiene este significado intelectual en Proverbios 13:15; Salmo 111:10 (ver también 1 Samuel 25:3 y 2 Crónicas 30:22). El Targum Jonathan lee, intellectus et benignitas, arrojando así el adjetivo en una forma sustantiva; el siríaco, intellectus simplemente. Ewald, Hitzig, Zockler y otros, por otro lado, entienden que sekel se refiere al juicio formado por cualquiera, la opinión o punto de vista favorable que otros consideran una indirecta, y por lo tanto lo toman como reputación o estimación. El hombre que tiene amor y verdad será tenido en alta estima por Dios y el hombre. Nuestra objeción a esta interpretación es que no parece avanzar el significado del pasaje más allá del "favor". Otro, mencionado por Delitzsch, es que el sekel nunca se usa en ningún otro sentido que el intellectus en el Mishle. La lectura marginal, "buen éxito", es decir, prosperidad, parece inadmisible aquí, como el hiph. has'kil "para hacer prosperar", como en Proverbios 17:8; Josué 1:7; Deuteronomio 29:9, no se aplica en este caso más que en Salmo 111:10, margen. A la vista de Dios y el hombre (b'eyney elohim v'adam); literalmente, a los ojos de Elohim y el hombre; es decir, de acuerdo con el juicio de Dios y el hombre (Zockler); Vulgate, coram Deo et hominibus. Una forma más simple de esta frase se encuentra en 1 Samuel 2:26, donde se dice que Samuel encontró favor con el Señor, y también con los hombres. Entonces, en Lucas 2:52 Jesús encontró favor "con Dios y el hombre (παρὰ Θεῷ καὶ ἀνθρώποις)" (comp. Génesis 10:9; Hechos 2:47, Romanos 14:18). Las dos condiciones de favor y sagacidad, o prudencia, no deben asignarse respectivamente a Dios y al hombre (como Ewald y Hitzig), o ese hallazgo de favor tiene más referencia a Dios, y ser considerado prudente se refiere más al hombre. La declaración es universal. Ambas condiciones serán adjudicadas al hombre que tiene misericordia y verdad por Dios en el cielo y el hombre en la tierra al mismo tiempo (ver Delitszch). La LXX; "después del favor", en lugar del texto, lee, "y proporciona cosas buenas a la vista del Señor y de los hombres", citado por San Pablo (2 Corintios 8:21).
Confía en el Señor (b'takh el yehovah); literalmente, confía en Jehová. La confianza total en Jehová, implícita en las palabras, "con todo tu corazón", aquí se coloca apropiadamente a la cabeza de una serie de advertencias que especialmente tienen a la vista las relaciones de Dios y del hombre con él, en la medida en que tal confianza o confianza, con su La idea correspondiente de la renuncia a la confianza en uno mismo es, como Zockler realmente señala, un "principio fundamental de toda religión". Es la primera lección que todos deben aprender, y no menos necesaria para el judío que para el cristiano. Sin esta confianza o confianza en Dios, es imposible llevar a cabo ninguno de los preceptos de la religión. Batakh es, apropiadamente, "aferrarse", y así pasa al significado de "confiar", "depositar la esperanza y la confianza". La preposición el con Jehová indica la dirección que debe tomar la confianza (cf. Salmo 37:3, Salmo 37:5). Magro (tishshaen); Vulgata, innitaris; seguido de el, como b'takh, con el cual tiene un significado muy similar. Shaan, no usado en kal, en hiph. significa "apoyarse, descansar", así como el hombre descansa sobre una lanza para sostenerse. Su uso metafórico, para depositar su confianza, se deriva de la práctica de los reyes que estaban acostumbrados a aparecer en público apoyándose en sus amigos y ministros; cf. 2 Reyes 5:18; 2 Reyes 7:2, 2 Reyes 7:17 (Gesenius). La advertencia no significa que no debemos utilizar nuestro propio entendimiento (binab), es decir, formar planes con discreción y emplear medios legítimos para alcanzar nuestros fines; pero que, cuando lo usemos, debemos depender de Dios y su providencia que dirige y anula (Wardlaw); cf. Jeremias 9:23, Jeremias 9:24. "Que el sabio no se gloríe en su sabiduría", etc. El maestro señala no solo dónde debemos confiar, sino también dónde no debemos confiar.
En todos tus caminos. Esta expresión cubre todo el área de la acción de la vida: todos sus actos y empresas, sus lados espirituales y seculares, no menos que sus públicos y privados, protege contra nuestro reconocimiento de Dios en grandes crisis y actos solemnes de culto solamente (Plumptre). Reconocer (daehu); Vulgata, cogita; LXX γνέριζε. El verbo hebreo yada significa "saber, reconocer". Reconocer a Dios es, por lo tanto, reconocer, en todos nuestros tratos y empresas, la providencia dominante de Dios, que "da forma a nuestros fines, ásperos como lo haremos". No es un mero reconocimiento teórico, sino uno que involucra todas las energías del alma (Delitzsch), y ve en Dios poder, sabiduría, providencia, bondad y justicia. Este significado es transmitido por el Vulgate cogitare, que es "considerar" en todas las partes, "reflexionar". El consejo de David a su hijo Salomón es: "Conoce al Dios de tu padre". Bien podemos reconocer a Jehová; porque "conoce el camino de los justos" (Salmo 1:6). Reconocer a Dios también implica que primero averiguamos si lo que estamos a punto de tomar está de acuerdo con sus preceptos, y luego buscamos su dirección e iluminación (Wardlaw). Y él dirigirá tus caminos (v'hu y'yashsher o'khotheyka); es decir, él mismo los hará rectos o nivelados, eliminando todos los obstáculos del camino; o deberán, bajo la dirección de Dios, prosperar y llegar a un problema exitoso; serán virtuosos, ya que la desviación hacia el vicio será protegida y feliz, porque son prósperos. El pronombre v'hu es enfático, "él mismo"; Vulgate, et ipse. Yashar, piel. es "hacer un camino recto", como en Proverbios 9:15; Proverbios 15:21; Proverbios 11:5. Cf. la LXX ὀρθοτομεῖν, "cortar en línea recta" (ver Proverbios 11:5). Dios aquí se une por un pacto (Lapide). Este poder se atribuye adecuadamente a Dios, ya que "no está en el hombre dirigir sus pasos" (Jeremias 10:23).
No seas sabio a tus propios ojos. Esta advertencia continúa con el pensamiento de los versículos anteriores (5, 6), acercándose desde una dirección diferente. Es una protesta contra la autosuficiencia, la vanidad y la autosuficiencia. Dice, en efecto, "Confía en el Señor, no confíes en ti mismo". La sabiduría, como señala Michaelis, es confiar en Dios; confiar en ti mismo y en tu propia sabiduría es falta de sabiduría. Dios denuncia este espíritu: "¡Ay de los que son sabios a sus propios ojos y prudentes a sus propios ojos!" (Isaías 5:21), porque ese espíritu conduce a la autodependencia prohibida y es inconsistente con "la lágrima del Señor". San Pablo reitera el precepto del texto, especialmente en Romanos 12:16, "No seas sabio en tus propios conceptos" (cf. 1 Corintios 8:8; Gálatas 6:3). Elogia la humildad. Se ordena la búsqueda diligente de la Sabiduría. El gran obstáculo para toda la verdadera sabiduría es el pensamiento de que ya la hemos alcanzado (Plumptre). En tus propios ojos; es decir, en tu propia estimación; arbitrio tuo. Teme al Señor, y apártate del mal. La conexión de esto con la primera parte del verso se aclara al reflexionar. "El temor del Señor" es la verdadera sabiduría (Job 28:28; Proverbios 1:7). Teme al Señor, por lo tanto, porque es el mejor correctivo de la propia sabiduría, lo que engendra arrogancia, orgullo, presunción mental, lo que, además, es engañoso y apto para conducir al pecado. El temor del Señor tiene esta otra ventaja: que conduce a la salida del mal (Proverbios 16:6) Es la marca del hombre sabio que teme al Señor y se aleja del mal (Proverbios 14:16). Estos preceptos forman los dos elementos de la piedad práctica (Delitzsch), un ejemplo eminente de los cuales como Job (Job 1:1).
Será salud para tu ombligo y médula para tus huesos. Una expresión metafórica, que denota la salud espiritual completa que se derivará de temer al Señor y apartarse del mal. Salud, (riph'uth); adecuadamente, curación; LXX ιἅσις; Vulgata, sanitas; tan siríaco y árabe. El Targum Jonathan tiene medicina, "medicina", como margen. La raíz rapha es propiamente "coser juntos", y el significado secundario, "curar", se toma de la curación de una herida cosiéndola. Sin embargo, Delitzsch cree que riph'uth no debe tomarse como una restauración de la enfermedad, sino como un levantamiento de la salud debilitada o una confirmación de la fuerza que ya existe. Habrá una continuación de la salud. Gesenius traduce "refresco". A tu ombligo (l'shor'rekha); Vulgata, umbilico tuo; entonces Targum Jonathan. Shor es "el ombligo", aquí se usa sinécicamente para todo el cuerpo, así como "cabeza" se pone para todo el hombre (Jueces 5:30), "boca" para toda la persona que habla (Proverbios 8:13) y "vientres lentos" para glotones depravados (Tito 1:12) (Gejerus, Umbreit). La idea se expresa en la LXX; Siríaco y árabe por "a tu cuerpo" (τῷ σώματι σου; corpori tuo). El ombligo se considera aquí como el centro de la fuerza vital. Para la palabra, vea So Proverbios 7:2; Ezequiel 16:4. Este es el único lugar en los Proverbios donde se encuentra esta palabra. Gesenius, sin embargo, toma shor, o l'shor'rekha, como col de pie. Lectivamente para los nervios, en los que, dice, es el asiento de la fuerza, y se traduce en consecuencia, "Salud (es decir, refresco) será para tus nervios". Tuétano (shik'kuy); literalmente, regando o humedeciendo, como en el margen; Vulgata, irrigación. La médula imparte humedad a los huesos, y así se fortalecen: "Sus huesos se humedecen con médula" (Job 21:24). Cuando hay ausencia de médula, se produce el secado de los huesos y, por lo tanto, su resistencia se ve afectada y se establece una debilidad general del sistema: se "enceran" (Salmo 32:3). El efecto de un espíritu roto se describe así: "Un espíritu roto seca los huesos" (Proverbios 17:22). El hecho fisiológico aquí presentado es testigo de Cicerón, 'In Tusc .:' "En visceribus atque medullis omne bonum condidisse naturam" (cf. Platón). El significado del pasaje es que, como la salud del ombligo y la médula de los huesos son representantes de la fuerza física, el temor del Señor, etc .; Es la fortaleza espiritual de los hijos de Dios.
Honra al Señor con tu sustancia, etc. Una exhortación a la devoción sacrificada por la apropiación y el uso de la riqueza al servicio de Jehová. Con tu sustancia (mehonehka); Vulgate, de tua substantia; LXX ἀπὸ σῶν δικαίων πόνων. Hon, propiamente "ligereza" es "opulencia", "riqueza", como en Proverbios 1:13. El mínimo en composición con hon no es partitivo, como lo toman Delitzsch y Berthean, sino que significa "con" o "por medio de", como en Salmo 38:7; Isaías 58:12; Ezequiel 28:18; Abdías 1:9. La inserción de δικαίος por la LXX. limita la riqueza a lo que justamente se adquiere, y por lo tanto se protege contra la idea errónea de que Dios es honrado por la apropiación de su uso de riqueza o ganancia ilegal (Plumptre). Los israelitas "honraron a Jehová con su sustancia" cuando contribuyeron a la construcción del tabernáculo en el desierto, y más tarde cuando ayudaron en los preparativos para la construcción del templo y en el pago de los diezmos. La orden judicial, sin duda, puede referirse a diezmos, y está de acuerdo con el requisito de la Ley Mosaica sobre ese y otros puntos en cuanto a oblaciones, ofrendas voluntarias, etc. pero tiene una relación más amplia y contempla el uso de la riqueza para todos los fines piadosos y caritativos (ver Proverbios 14:31). La palabra maaser, "diezmo", no aparece en los Proverbios. Con las primicias (mereshith); Vulgata, de primitiis. Entonces Targum Jonathan, siríaco y árabe. La ley de las primicias se encuentra en Éxodo 22:29; Éxodo 23:19; Éxodo 34:20; Le Éxodo 23:10; Números 18:12: Deuteronomio 18:4; Deuteronomio 26:1. Las primicias fueron presentadas por todos los israelitas a los sacerdotes, en señal de gratitud y humilde agradecimiento a Jehová, y consistían en el producto de la tierra en su estado natural, o preparado para la alimentación humana (Maclear, 'Old Test. Hist.' bk. 4, c. 3, a). Las "primicias" también llevaron consigo la idea de lo mejor. Las antiguas naciones paganas observaron la costumbre de ofrecer las primicias del campo y otros ingresos como una obligación religiosa. Algunos de los comentaristas antiguos encuentran en este versículo un argumento para el apoyo del ministerio. Es bien sabido que los sacerdotes "vivieron del sacrificio" y fueron "participantes del altar", y como su apoyo por estos medios tendía a mantener el culto divino, por lo que aquellos que los apoyaban estaban en el más alto grado "honrando" Dios." Los mandatos también muestran que honrar a Dios no consiste simplemente en el servicio de los labios, en la humildad y la confianza en él, sino también en la adoración externa y en las cosas corporales. No son peculiares de Israel, pero son vinculantes para todos. Se oponen a todo uso egoísta de los dones temporales de Dios, y llevan al pensamiento de que, al obedecerlos, solo estamos devolviendo a Dios lo que es suyo. "La plata y el oro son míos, dice el Señor de los ejércitos" (Hag 2: 1-23: 28).
"Te damos a ti pero a los tuyos,
Cualquiera que sea el regalo puede ser;
Todo lo que tenemos es tu brillo,
Una confianza, oh Señor, de ti. "('Salterio' del día)
Así tus graneros se llenarán de abundancia. La promesa ofrecida para alentar la devoción de la riqueza de uno al servicio de Jehová, al tiempo que proporciona un motivo que a primera vista parece egoísta y cuestionable, es en realidad una prueba de fe. A pocas personas les resulta fácil darse cuenta de que regalar aumentará su tienda (Wardlaw). El maestro tiene la garantía de presentar esta promesa según el lenguaje de Moisés en Deuteronomio 28:1, mientras que, entre otras cosas, promete que Jehová ordenará una bendición sobre los "depósitos" y la industria de aquellos que honran a Dios . El principio se expresa de otra manera en Proverbios 11:25, "El alma liberal se engordará, y el que riega también se regará a sí mismo"; y se ejemplifica en Hageo 1:3; Hageo 2:15, Hageo 2:19; Malaquías 3:10, y en el Nuevo Testamento en Filipenses 4:14; 2 Corintios 9:6. Tus graneros; asameykha, la única forma en que ocurre asam, "un almacén", "granero" o "granero". El asam hebreo es el mismo que el horreum latino (Vulgate) y el griego ταμιεῖον (LXX.). Con abundancia (sava); Vulgata, saturitas; es decir, plenitud, abundancia, abundancia. La raíz sava es "estar satisfecho", y eso está muy satisfecho. Esta expresión y la siguiente, y tus prensas estallarán con vino nuevo, representan la mayor abundancia. Tu prensa (y'kaveykhu). La palabra aquí traducida "prensas" es, estrictamente hablando, "depósitos" o "depósitos", en los que fluía el mosto de la prensa de vino. La prensa de vino constaba de dos partes, el gath (equivalente al latín torcularium, torculum o torcular; griego, ληνός, Mateo 21:33), en el que se recogieron las uvas del viñedo circundante, y allí pisaron bajo el pie de varias personas (Nehemías 13:15: Isaías 63:3; Lamentaciones 1:15), cuyos movimientos fueron regulados por el canto o los gritos (Isaías 16:10 ; Jeremias 48:33), como entre los griegos y egipcios; y el yekev, usado aquí, que era un comedero del tamaño correspondiente, excavado en el suelo, o cortado de un estante, en un nivel inferior, para recibir el mosto. El yekev correspondió con el griego ὑπολήνιον, mencionado en Marco 12:1: l, y el latín lacus (Ovidio, 'Fasti,' 5.888; Plinio, 'Epist.,' 9.20; 'Colum. De Rust., '12.18): Cajeterus, de hecho, lee, lacus torcularii. Sin embargo, la palabra yekev se usa para la prensa de vino en Job 24:11 y 2 Reyes 6:27. Estallará (yiph'rotsu); literalmente, se extenderán ellos mismos; es decir, se desbordará. Parats, "romper", se usa aquí metafóricamente en el sentido de "ser redundante", "desbordarse" (cf. 2 Samuel 5:20). Se emplea intransitivamente en personas que se extienden en el extranjero, o aumentan, en Génesis 28:14; Éxodo 1:12. Vino nuevo (tirosh); Vulgata, árabe y siríaco, vino; LXX οἴνῳ; adecuadamente, como en la versión autorizada, "vino nuevo"; Latin, mustum (ver Deuteronomio 33:28; Isaías 36:17; Isaías 55:1).
Hijo mío, no desprecies el castigo del Señor. El profesor, en Proverbios 3:11 y Proverbios 3:12, pasa a otra fase de la vida. El pensamiento de prosperidad sugiere lo contrario de la adversidad. Abundante prosperidad fluirá de honrar a Jehová, pero a veces y no sin frecuencia envía aflicción y, de hecho, sin esta vida estaría incompleta. El objetivo de la exhortación es, como dice Delitzsch, mostrar que, como en la prosperidad, Dios no debe ser olvidado, por lo que uno no debe dejarse distanciar por días de adversidad. La sumisión se aconseja sobre la base de que, cuando Jehová aflige, lo hace con espíritu de amor y para bien. El "castigo" y la "corrección", aunque presentan a Dios en una actitud de ira, en realidad no son el castigo de un Dios furioso. El verso que tenemos ante nosotros se copia evidentemente de Job 5:17, "He aquí, feliz es el hombre a quien Dios corrige, por lo tanto no desprecies el castigo del Todopoderoso"; y todo el pasaje se cita nuevamente en la Epístola a los Hebreos (Hebreos 12:5, Hebreos 12:6). Se ha dicho que Job 5:11 expresa el problema del Libro de Job, y el versículo 12 su solución (Delitzsch). No desprecies (altimas); Vulgate, ne abjicias; LXX μὴ ὀλιγώρει. La masa verbal es primero "rechazar" y luego "despreciar y condenar". El Targum Jonathan pone el pensamiento en una forma más fuerte, ne execreris, "no maldigas". Desprecian el castigo de Jehová que, cuando ven su mano en él, no se inclinan humilde y sumisamente, sino que se resisten y se vuelven refractarios, o, como se expresa en Proverbios 19:3, cuando su "corazón se agita". contra el Señor ". Job, a pesar de sus amargas quejas, fue en general, y en sus mejores momentos, un ejemplo del estado mental correcto bajo corrección (ver Job 1:21; Job 2:10). Jonás, al tratar con desprecio el procedimiento de Dios, es una ejemplificación del espíritu contrario, que está condenado implícitamente en el texto (Wardlaw). Castigo (musar); es decir, corrección no solo por reprobación, como en Proverbios 6:23 y Proverbios 8:30; pero por castigo también. como en Proverbios 13:24; Proverbios 22:15. El significado aquí es expresado por la LXX. παιδεία, que es "instrucción por castigo", disciplina o escolarización (cf. Vulgate, disciplina). Tampoco estar cansado (al-takots); es decir, no detestar, aborrecer, sentir asco ni molestia hacia. La expresión "no odies" es un clímax para el otro, "no desprecies". Representa una aversión más profundamente asentada a los planes de Jehová. Gesenius toma el significado primario de kuts para ser el vómito. La palabra que tenemos ante nosotros ciertamente denota odio o náuseas, y es utilizada en este sentido por los israelitas en sus quejas contra Dios y contra Moisés en Números 21:5 (cf. Génesis 27:46). El escritor de la Epístola a los Hebreos, al citar el pasaje, adopta la LXX. lectura, μὴ ὀκλύου, "ni desmayo"; Vulgata, ne deficiencias, es decir, "no ceder ante el desaliento". Corrección. Esta palabra, como musar arriba, tiene un doble significado de castigo o castigo, como en Salmo 73:14; o reproche, como en Proverbios 1:23; Pro 25: 1-28: 30; Proverbios 5:12; Proverbios 27:5; Proverbios 29:15, donde también ocurre. Aquí se usa en el sentido anterior. Odiar la corrección de Jehová es permitir que nos separe por completo de él. Nos desmayamos cuando, al detenerse, reflexionar o lamentar la prueba, el espíritu se desmaya. Desmayarse ante la corrección ignora la creencia en la verdad de que "todas las cosas funcionan juntas para bien de los que aman a Dios".
En este versículo se presenta el motivo de sumisión a las correcciones de Jehová. Son correcciones, pero son las correcciones del amor. Una de las relaciones más conmovedoras de la vida, y con la que estamos más familiarizados, a saber. el de padre e hijo, se emplea para reconciliarnos con las dispensas afligidas de Jehová. Se hace una comparación. Dios corrige a los que ama de la misma manera que corrige un padre ("correcteth" debe entenderse desde el primer hemistich) al hijo a quien ama. La idea del pasaje se toma evidentemente de Deuteronomio 8:5, "También considerarás en tu corazón que, como un hombre castiga a su hijo, así el Señor tu Dios te castiga a ti". La idea de la relación paterna de Dios con la humanidad se encuentra en otra parte (Jeremias 31:9; Malaquías 2:10), y especialmente encuentra expresión en la oración del Señor. Cuando se aprenda la verdad de este pasaje, sus correcciones nos atraerán a Dios en lugar de rechazarlo. El final amable de las pruebas terrenales se expresa en Hebreos 12:6, Hebreos 12:2; cf. Rom 5: 3-5; 2 Corintios 4:17 (Wardlaw). "Estas palabras graciosas (Hebreos 12:1.) Están escritas en la Sagrada Escritura para nuestro consuelo e instrucción; que con paciencia y con acción de gracias llevemos la corrección de nuestro Padre celestial, sin importar cualquier tipo de adversidad que complazca a su gracia. bondad para visitarnos "(ver Oficina de Visitas). Incluso como padre, el hijo en quien se deleita (vuk'av eth-ben yir'tseh); literalmente, incluso como padre, el hijo se deleita. Se han dado varias representaciones a este pasaje.
(1) Delitzsch, De Wette, et al; de acuerdo con la versión autorizada, y tome ו vav, como explicativo, y yir'tseh, "en quien se deleita", como una oración relativa. El ו se utiliza en este sentido explicativo en 1 Samuel 28:3. El ujier relativo, "quién", se omite en el original, de acuerdo con la regla de que se omite el pariente, especialmente en la poesía, donde sería un pronombre en el caso nominativo o acusativo (comp. Salmo 7:16," Y cae en el pozo (que) hizo; "y Proverbios 5:13). Tenemos la misma elisión del pariente en la expresión coloquial inglesa, "el amigo que conocí".
(2) Hitzig y Zockler traducen "y lo considera querido como padre e hijo". Esto, aunque gramaticalmente correcto, no preserva el paralelismo. Sirve solo para expandir la idea de amor, mientras que la idea predominante del verso es la de corrección, para la cual el amor es una idea accesoria (ver Delitzsch). Para paralelos similares, vea Deuteronomio 8:5 como antes y Salmo 103:13. En la comparación que se instituye, yir'tseh, "en quien él se deleita", corresponde con eth asher ye'hav yehovah, "a quien el Señor ama", y no con yokiah, "corrige".
(3) Kamph traduce, "y (dealeth) como un padre (que) conoce bien a su hijo". Esto es sustancialmente lo mismo que la versión autorizada, excepto que en la oración relativa "hijo" se hace acusativo después de yir'tseh, traducido aquí, "sabe bien a", y el pariente emitido (asher) se coloca en el nominativo en lugar de El caso acusativo.
(4) La variación en la LXX; μαστιγοῖ δὲ πάντα ὑίον ὃν παραδέχεται ", y azota a cada hijo a quien recibe," citado literalmente en Hebreos 12:5, evidentemente surge de los traductores que leen יַכְאֵב, (yakev), "él vuegeth" 'av), "incluso como padre". Se verá que esta alteración podría verse afectada fácilmente por un cambio en el apunte masorético.
(5) La Vulgata representa, y cuasi pater en filio complacet sibi. El se deleita; yir'tseh es de ratsah, "estar encantado" con cualquier persona o cosa.
El maestro aquí entra en la última parte de este discurso. Al hacerlo, vuelve a su tema principal, que es la Sabiduría, o el temor del Señor (ver Proverbios 3:7 y Proverbios 1:7), y pronuncia un panegírico sobre ella, comparando ella, como en Job 28:1; con tesoros cuyo valor excede, y mostrando en qué consiste ese valor, a saber. en los dones que ella le confiere al hombre.
Feliz es el hombre (ash'rey adam); literalmente, bendiciones del hombre. El plural de "excelencia" utilizado aquí, como en Job 5:17, para aumentar el sentido. El hombre que ha encontrado la Sabiduría es supremamente bendecido. Las camas conectan esta bendición inmediatamente con los castigos de Dios en el versículo anterior. Entonces Delitzsch. Eso encuentra (matsa); correctamente, ha encontrado. "Lo perfecto expresa posesión permanente, así como lo imperfecto, yaphik, denota un logro continuamente renovado y repetido" (Zockler). La Vulgata también usa el invento perfecto, "ha encontrado"; LXX ὃς εὖρε, "quien encontró", el aoristo. El hombre que obtiene entendimiento (adam yaphik t'vunah); literalmente, el hombre que extrae comprensión, como en el margen. Yaphik es el hiph. futuro o imperfecto de puk, cuyo significado primario es educere, "sacar", "sacar adelante". Este verbo se usa en dos sentidos muy diferentes. En primer lugar, es equivalente a "traer" o "sacar" en el sentido de impartir, como en Isaías 58:10, "Si sacas tu alma al hambriento", es decir, impartir beneficios a ellos y Salmo 145:13, "Para que nuestras prendas puedan estar llenas, ofreciendo todo tipo de tienda", es decir, ceder, dar, presentar para nuestro beneficio. Su segundo sentido es el de alcanzar, extraer de otro para uso propio. En este sentido, ocurre en Proverbios 8:35; Proverbios 12:2; Proverbios 18:22, donde se representa "obtener". El último sentido es el que se adapta al pasaje actual, y está mejor de acuerdo con el matsa correspondiente. El hombre es bendecido y saca, es decir, obtiene, el entendimiento de Dios por sí mismo. La Vulgata hace, qui afluir prudentia, "quien rebosa de entendimiento", o tiene entendimiento en abundancia; LXX ὃς εἷδε, equivalente a "quién vio".
La mercancía (sakh'rah); Vulgata, adquisitio; LXX ἐμπορεύεσθαι. La ganancia que surge del comercio de sabiduría es mejor que la que surge del comercio de plata. Sakh'rah es la ganancia o ganancia que surge de la mercancía, es decir, del comercio. Denota el acto mismo de ganar. La raíz sakrah, como el griego ἐμπορευέσθαι, significa "ir por el bien del tráfico", es decir, comerciar. Puede haber una alusión aquí, como en Proverbios 2:4, al nuevo comercio (Plumptre). La ganancia del mismo (t'vuathah); es decir, la ganancia que existe en la Sabiduría misma y que la acompaña; ganancia, por lo tanto, en un sentido diferente al indicado en sakh'rah. Gesenius lo toma como "ganancia resultante de la Sabiduría", como en Proverbios 8:19 y Isaías 23:3. La palabra se usa del producto de la tierra, la idea aparentemente encarnada en el Vulgate fructus. En este caso puede haber una referencia a Isaías 23:18, donde se dice que la Sabiduría es un "árbol de la vida". La LXX omite la última cláusula de este verso. El sentido es: "La posesión de la Sabiduría misma es mejor que el oro fino". Oro fino (karuts); Vulgata, aurum purum; Siríaco, aurum purissimum. Kharuts es la palabra poética para oro, así llamada
(1) por su brillantez, y luego similar al griego χρυσός (Curtius); o
(2) desde su excavación, desde los kharats raíz, "para cortar o desenterrar, para afilar". Evidentemente significa el oro más fino y puro, y aquí se contrasta con la plata (keseph). La palabra se traduce "oro de elección" en Proverbios 8:10; "oro" simplemente en Proverbios 16:16; "oro amarillo" en Salmo 68:13; y "oro fino" en Zacarías 9:3. En la versión Junii et Tremellii aparece como efosum aurum, "oro desenterrado", es decir, oro en su estado nativo, sin alear. El Targum Jonathan lo entiende de "oro fundido" (aurum conflatum).
Rubíes (Khetib, p) niyim; Keri, p) ninim). No se ha llegado a una opinión unánime sobre el significado real de la palabra aquí traducida "rubíes". La mayoría de los conejos (entre ellos Rashi), y Bochart, Hartman, Bohlen, Lee en Job 38:18 y Zockler, lo convierten en "perlas". Su significado parece estar entre esto y "corales", la interpretación adoptada por Michaelis, Gesenius y Delitzsch (siguiendo a Fleischer), quien dice que el p) ninim hebreo se corresponde con la palabra de Arabia cuya idea fundamental es "disparar", y significa "una rama". La peculiar forma de ramificación en la que se encuentra el cormo favorece esta opinión, que se ve reforzada por el pasaje en Lamentaciones 4:7, donde obtenemos información adicional sobre el color, "Ellos [los nazareos] tenían un cuerpo más rojizo que rubíes ", una descripción de la cual se aplicaría a" coral ", pero apenas se aplica a" perlas ". Las diversas versiones sugieren la idea adicional de que p) ninim era una palabra descriptiva utilizada para denotar piedras preciosas en general. La LXX dice: "Ella es más preciosa que las piedras preciosas (λίθων πολυτελῶν)". Entonces el Targum Jonathan, siríaco y árabe. La Vulgata rinde. "Ella es más preciosa que todas las riquezas (cunctis opibus)". La palabra p) ninim solo aparece aquí (Keri) y en Proverbios 8:11; Proverbios 20:15; Proverbios 31:10; y en Job y Lamentations como arriba. Este pasaje, así como Proverbios 8:11, que es una repetición casi literal de él, son imitaciones de Job 28:18. La identificación de p) ninim con "perlas" puede haber sugerido la parábola de nuestro Señor de la perla de gran precio (Mateo 13:45, Mateo 13:46). Todas las cosas que puedes desear (kal-khaphatseyka); literalmente, todos tus deseos. Aquí todo en lo que tienes placer, o todas tus cosas preciosas; LXX πᾶν τίμον; Vulgata, omnia, quae desiderantur. La comparación, que ha subido de lo menos a lo más valioso, culmina en esta expresión integral. No hay nada, ni plata, oro, piedras preciosas, ni nada precioso, que sea equivalente (shavah) a la Sabiduría en valor. ¡Cómo se muestra, cuando todo se nos presenta para elegir, que, como Salomón en Gabaón, deberíamos preferir la sabiduría (1 Reyes 3:11)! En la segunda mitad de este versículo, la LXX. sustituye, "Ninguna cosa malvada compite con ella; es bien conocida por todos los que se le acercan".
Los tres versos restantes (16-18) establecen en lo que respecta a la Sabiduría es incomparable en valor. Duración de los días; orek yamim, como en Proverbios 3:2. Aquí se representa a la sabiduría como sosteniendo en su mano derecha lo que previamente se prometió a la obediencia. La duración de los días es la bendición de las bendiciones, la condición de toda prosperidad y disfrute, y por lo tanto se coloca en la mano derecha, el lugar principal, ya que entre los hebreos y otras naciones orientales, como también entre los griegos, la mano derecha se consideraba la posición de mayor honor (Salmo 110:1. l; 1 Reyes 2:19; 1 Reyes 1 Macc 10:63; Mateo 22:24); cf. Salmo 16:11. en el cual el salmista dice de Jehová: "En tu mano derecha hay placeres para siempre". Las dos manos, la derecha y la izquierda, significan la abundancia de los dones de la Sabiduría. Las riquezas y el honor están aquí para la prosperidad en general. La misma expresión ocurre en Proverbios 8:8, donde las riquezas se explican como "riquezas duraderas". Por supuesto, se puede dar una interpretación espiritual a este pasaje: la duración de los días se entiende de la vida eterna; riquezas, de riquezas celestiales; y honor, no "el honor que viene de los hombres", sino el honor conferido por Dios (1Sa 5: 1-12: 44; Juan 12:26); ver Wardlaw, en loc. La idea del versículo es, por supuesto, que la Sabiduría no solo tiene estas bendiciones en sus manos, sino que también las confiere a quienes la buscan. La LXX agrega: "De su mes procede la justicia; la justicia y la misericordia ella lleva sobre su lengua". posiblemente sugerido por Proverbios 8:3. Las palabras del maestro nos recuerdan el dicho de Menander: Ὁ διαφέρων λογισμῷ πάντ ἔχει, "El que sobresale en la prudencia posee todas las cosas".
Formas de placer (dar'key noam); Vulgata, viae pulchrae; LXX ὁδοὶ καλαὶ. Las formas de la sabiduría son aquellas en las que se puede encontrar deleite sustancial. Son hermosos y encantadores para mirar, y permiten la felicidad. Todos sus caminos son paz (v) kal-n) thivo-theyah shalom); literalmente, como en la versión autorizada. "Paz", shalom, no es genitivo como "amabilidad". El carácter de la paz está estampado en sus caminos, de modo que al hablar de los caminos de la Sabiduría hablamos de paz. Ella trae tranquilidad, serenidad y bendición. Sus caminos están libres de conflictos y alarmas, y conducen a la paz. (Sobre la distinción entre "caminos" y "caminos", los paseos más abiertos y los más privados, ver Proverbios 2:15).
Un árbol de la vida (ets-khayyim); Vulgata, lignum vitae; LXX ξύλον ζωῆς. Esta expresión obviamente se refiere a "el árbol de la vida" (ets-hakayyim), que se colocó en medio del jardín del Edén, y confirió la inmortalidad a quienes comieron de su fruto (Génesis 2:9; Génesis 3:22). De modo que la Sabiduría se vuelve igualmente dadora de vida para aquellos que la aferran, que prueban su fruto. Ella comunica la vida en su plenitud y riqueza múltiples (así lo indica el plural "vidas") a aquellos que la agarran firmemente. Lo que se predica de la Sabiduría aquí se predica en otros pasajes (Proverbios 11:30; Proverbios 13:12; Proverbios 15:4) del fruto del justo, el cumplimiento del deseo y una lengua sana. Cada uno de estos, dice el maestro, es "un árbol de la vida". Elster niega que haya alguna referencia al "árbol de la vida" y clasifica la expresión entre esas otras expresiones figurativas: una "fuente de vida" en Proverbios 13:4 y Proverbios 14:27 y un "pozo de vida". en Proverbios 10:11; pero si alguna vez se admite que existe tal referencia, y se recuerda también que la Sabiduría es lo mismo que "el temor del Señor", insistió el punto en los Proverbios y en Job, parece difícil negar que El maestro tiene en mente la bendita inmortalidad de la cual el árbol de la vida en el Paraíso es el símbolo. En este sentido superior, el término se usa en la Revelación (Apocalipsis 2:7; Apocalipsis 22:2, Apocalipsis 22:14). La sabiduría restaura a sus fieles la vida que se perdió en Adán (Cartwright). Es notable que las imágenes aquí empleadas se limiten a estos dos ganchos. Después del registro histórico en Génesis, ningún otro escritor sagrado se refiere al árbol de la vida. Los antiguos escritores eclesiásticos vieron en la expresión una referencia a la obra redentora de Cristo. "El árbol de la vida es la cruz de Cristo", lignum vitae crux Christi (citado por Delitzsch). El símbolo, comenta Plumptre, entró en gran parte en las imágenes religiosas de Asiria, Egipto y Persia. A los que se aferran (lammakhazikim, hiph. Participio); Vulgate, his, qui aprehenderint; LXX τοῖς ἀντεχομένοις. El verbo hebreo חָזַק (khazak), "atar rápido", está en hiph. con בְּ (be), "agarrar", "apoderarse de cualquiera". Feliz es todo el que la retiene. En el original, el participio, "la retienen" (tom'keyah), es plural, y el predicado, "feliz" o "bendecido" (m'ushshar), es singular. Este último se usa distributivamente, y la construcción es común (cf. Proverbios 15:22). La versión autorizada representa adecuadamente el original. Se señala la necesidad de "retener", así como "echar mano" de la Sabiduría. El verbo תָּמַךְ (tamak) es "retener algo tomado". Serán bendecidos los que tengan Sabiduría con tenacidad y perseverancia.
5. Quinto discurso hortatorio. La sabiduría, el poder creativo de Dios, se exhibe como la protección de aquellos que temen a Dios. El maestro en este discurso presenta la Sabiduría bajo un nuevo aspecto. La sabiduría es el poder divino de Dios, por el cual creó el mundo, y por el cual sostiene el trabajo de sus manos y regula las operaciones de la naturaleza. Esta eminencia de la Sabiduría, en su íntima asociación con Jehová, se convierte en la base de una exhortación renovada para mantener la Sabiduría constantemente a la vista. El elevado pensamiento de que la Sabiduría tiene su fuente en Jehová puede parecer en sí mismo una razón adecuada y suficiente para la exhortación. Pero se aduce otro motivo íntimamente ligado a esta visión de la Sabiduría. Jehová se convierte en la base de la confianza y la protección en todas las condiciones de vida de quienes guardan la Sabiduría.
El Señor por sabiduría fundó la tierra. La posición enfática de la palabra Jehová, "el Señor", al comienzo de la oración (cf. Salmo 27:1; Salmo 97:1; Salmo 99:1), así como la naturaleza del discurso, indica un nuevo párrafo. La descripción de la Sabiduría creativa de Jehová puede haber sido sugerida a la mente del maestro por la mención del árbol de la vida, en Proverbios 3:18 (Zockler); pero la conexión entre este y el pasaje anterior debe buscarse en algo más profundo. El alcance de la maestra es exhibir, y por lo tanto recomendar, la Sabiduría en todos los aspectos, y después de mostrar su excelencia en el hombre, ahora la presenta como el medio de la creación y, por lo tanto, en su relación con Dios. Por sabiduría (b'kokhmah); Vulgata, sapientia; LXX σοφίᾳ. Es evidente que la Sabiduría es aquí algo más que un atributo de Jehová. "Por Sabiduría" significa "por o a través de la instrumentalidad de la Sabiduría". Si bien las expresiones correspondientes y paralelas, "comprensión", "conocimiento", se oponen a la idea de una hipostatización de la Sabiduría, es decir, asignar a la Sabiduría una personalidad concreta y objetiva, sin embargo, el lenguaje es lo suficientemente fuerte cuando conectamos este pasaje con Proverbios 1:1 y Proverbios 8:1, para garantizar que consideramos la Sabiduría como algo aparte de estar íntimamente conectado con Jehová, como una agencia activa empleada por él, y de ahí esta descripción. ser visto como una anticipación de lo que está más desarrollado en Proverbios 8:1; donde las características que faltan aquí están allí desarrolladas extensamente. Los conejos evidentemente conectaron el pasaje ante nosotros, así como Proverbios 1:1 y Proverbios 8:1, con Génesis 1:1, al representar bereshith, "al principio". por bekokhmah, "por la sabiduría". Nuestro Señor se identifica con la Divina Sofía, o Sabiduría (Lucas 11:49). Y el lenguaje de San Juan, "Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él no se hizo nada que se hizo" (Juan 1:3), que se asigna al Logos, o Palabra de Dios, es decir Cristo, el acto de la creación (cf. Juan 1:10, y especialmente el lenguaje de San Pablo, en Colosenses 1:16), argumenta a favor de la opinión de algunos comentaristas que entienden la Sabiduría. para referirse a la Segunda Persona de la Trinidad. El judaísmo alejandrino entendió el Logos para expresar la manifestación del Dios invisible, el Ser Absoluto, en la creación y el gobierno del mundo; y los maestros cristianos, cuando adoptaron este término, le asignaron un significado concreto como indicativo del Verbo Encarnado (ver Obispo Lightfoot, en Colosenses 1:15). Para el pasaje, vea Salmo 33:6; Salmo 104:24; Salmo 136:5; y especialmente Jeremias 10:12, "Él ha establecido el mundo por su sabiduría", etc .; Jeremias 51:55; Ec 24: 2, seq. Ha fundado (yasod); Vulgata, fundavit; LXX ἐθεμελίωσε. El mismo verbo se usa en Job 38:4; Salmo 24:2; Salmo 78:69, de la creación de la tierra por Dios. Mientras que el significado principal de yasad es "dar fijación a", "poner rápido", el de konen, traducido como "él ha establecido", es "establecer", "erigir", y así "fundar" de kun, o refiriéndose a la raíz afín árabe y etíope, "existir", "dar existencia". La lectura marginal, "preparada", corresponde con la LXX. ἐτοίμασε. La Vulgata es estabilivit ", ha establecido".
Por su conocimiento, las profundidades se rompen. Esto generalmente se toma para referirse a ese acto primario en la creación, la separación de las aguas de la tierra, cuando "las aguas se reunieron en su propio lugar", como se registra en Génesis 1:9. Entonces Munster, Zockler, Wardlaw. Pero parece mejor entenderlo (como Mercerus, Lapide, Delitzsch y la versión autorizada) de la fertilización de la tierra por ríos, arroyos, etc. que brotó del interior de la tierra. En este sentido, la correspondencia se conserva con el segundo hemistich. donde la influencia atmosférica se conoce como conductora al mismo fin. El maestro pasa de la creación a los medios maravillosos que Jehová emplea a través de la Sabiduría para sostener su trabajo. Las profundidades (t'homoth); Vulgata, abismo; LXX ἄβυσσοι, aquí están "las reservas internas de agua de la tierra" (Delitzsch), y no las profundidades del océano, como en Proverbios 8:24, Proverbios 8:27, Proverbios 8:28, y en Génesis 1:2. Se rompen (niv'kau); correctamente, se rompieron, niph. perfecto de baka,
(1) para partir en pedazos,
(2) romper, como agua, en Isaías 35:6.
Lo perfecto describe un acto pasado, pero uno que aún continúa vigente. Cf. Vulgate eruperunt, "explotaron"; LXX ἐῤῥάγησαν, aoristo 2 pasivo de ῥήγνυμι, "estallar", Targum, rupti sunt; y siríaco, rupta sunt. La idea de división o separación está presente, pero no es la idea predominante. Parece que no hay alusión aquí ni al Diluvio (Camas), ni a la escisión de las aguas del Mar Rojo (Gejerus), aunque estos dos eventos históricos fueron sin duda bien conocidos por el maestro. Y las nubes caen por el rocío. Las nubes (sh'khakim) son propiamente el éter, las regiones más altas y más frías de la atmósfera, y luego "las nubes", como en Salmo 77:15, que se forman por la condensación de los vapores arrastrados por la energía solar. influencia de la superficie de la tierra: mares, ríos, etc. El shakhak singular significa "polvo" y. en segundo lugar "una nube", evidentemente a partir de las diminutas partículas de humedad de las que se compone una nube. Desplegable (yir'aphu, kal futuro de raaph, usado como presente o imperfecto); LXX ἐῤῥύησαν, "dejar fluir". Las nubes descargan su contenido en las duchas o se destilan al anochecer en un refrescante rocío. La ciencia moderna está de acuerdo con el hecho meteorológico aludido aquí, de la acción recíproca de los cielos y la tierra. La humedad extraída de la tierra vuelve de nuevo "a regar la tierra, para que brote y brote, para dar semillas al sembrador y pan al comedor" (Isaías 55:10). Rocío; Tal, aquí se usa no solo el rocío, sino también la lluvia en duchas suaves y fructíferas. La palabra árabe significa "lluvia ligera"; LXX δρόσους, "rocío". Moisés, al describir la bendición de Israel, dice: "Sus cielos derrumbarán el rocío" en el mismo sentido (De 38:28; cf. Job 36:28). La fertilización de la tierra está ordenada por la Sabiduría Divina.
Hijo mío, que no se aparten de tus ojos. Después de la descripción del poder de la Sabiduría exhibida en la creación y el mantenimiento de la tierra, la exhortación a mantener la Sabiduría constantemente ante los ojos, y las promesas de protección Divina, siguen de manera apropiada. Como la Sabiduría es tan poderosa, la maestra argumenta que es digna de ser retenida y protegida, y capaz de protegerla. Que no se vayan (al-yaluzu); es decir, "no los deje escapar ni se aparten de su mente (cf. Vulgate, ne efluant haec ab oculis ruts). Deben ser como fronteras entre sus ojos, como un anillo en su dedo. Yaluzu, de la luz", para doblarse aparte, "defiectere, una vía declinare, que se ve en Proverbios 2:15, probablemente debería escribirse yellezu, en la analogía del pasaje correspondiente en Proverbios 4:21. La LXX. representa absolutamente μὴ παραῤῥύης, "no pases de largo", de παραῤῥύω, "para pasar", "para pasar, retroceder" (cf. Hebreos 2:1, "Por lo tanto, debemos prestar más atención a estas cosas, no sea que en algún momento debamos dejarlas caer (μὴ ποτε παραῤῥυῶμεν) ", citado probablemente de la LXX. de este pasaje). El Targum Jonathan lee ne vilescat," déjalo ", es decir, la sabiduría", no se vuelva inútil. "Ellos, incluidos en el verbo yaluzu del cual está sujeto en el original, deben ser referidos a la" sabiduría sensata y discreción "del versículo 21b, así que Gejerus, Cartwrigh t, Geier, Umbreit, Hitzig, Zockter, Plumptre (una trayectoria similar ocurre en Deuteronomio 32:5, y se usa, como aquí, para dar viveza a la descripción): o "sabiduría, comprensión, conocimiento, "de los versos anteriores, así Delitzsch y Holden. La primera visión en todos los sentidos parece preferible, y no es una objeción a ella que la "sabiduría sensata" (tushiyyah) y la "discreción" (m) yimmah) son femeninas, mientras que el verbo "partir" (yaluzu) es masculino. El siríaco dice: "No dejes de ser inútil (en cualquier caso) en tus ojos para mantener mi doctrina y mis consejos". Mantén la sensatez y la discreción. Mantener; n'zor, kal imperativo de natsar, "mirar, guardar". Para "sabiduría sensata" (tushiyyah), vea Proverbios 2:7. Aquí se usa para "sabiduría" (kokhmah), como "discreción" (m'zimmah) para "comprensión" (t'vunah), para contrastar la sabiduría absoluta y la visión de Dios con los atributos correspondientes en el hombre (ver Zockler, en loc. .). Pertenecen a Dios, pero se confieren a aquellos que buscan la Sabiduría, y luego deben ser guardados como tesoros invaluables. La Vulgata dice: custodi legem et consilium; y la LXX; τήρησον δὲ ἐμὴν βουλὴν καὶ ἔννοιαν, "guarda mi consejo y pensamiento".
Así harán vida a tu alma, y gracia a tu cuello. Así serán ellos (n'yikva); y lo serán. El "alma" y el "cuello" representan al hombre completo en su doble naturaleza, interna y externa. La vida está en su sentido más alto y amplio dado al alma (ver Proverbios 2:16, Proverbios 2:18; Proverbios 4:22; Proverbios 8:35) , y se le otorga favor al hombre, es decir, se vuelve aceptable para sus vecinos, si tiene sabiduría. La última expresión es muy similar a Proverbios 1:9, donde se expresa la misma promesa, "gracia" (hon) es equivalente a "adorno de gracia" (liv'yath hon). Otros entienden "gracia para tu cuello" (hon l'garg 'grotheyka), como gratia guttturis, en el sentido de "gracia de los labios", como en Salmo 45:3 y Proverbios 22:11, es decir, como la gracia de hablar, poder de expresión elocuente y efectiva (Gejerus, Bayne, Lapide). Es mejor tomarlo como una referencia al adorno del carácter personal, y así por metonimia del favor y la bondad que procura.
Entonces caminarás en tu camino con seguridad. La primera de las promesas de protección, que se deriva de Proverbios 3:23-20. El que mantiene "la sensata sabiduría y discreción" disfrutará de la mayor sensación de seguridad en todas las situaciones de la vida. Con seguridad (lavetakh); ya sea en confianza, como Vulgate fiducialiter, es decir, con confianza, debido a la sensación de seguridad (cf. LXX; πεποιθὼς ἐν εἰρήνῃ, y Proverbios 3:26); o en seguridad: el adverbio lavetakh es equivalente a betakh en Proverbios 1:30 y Proverbios 10:9. La alusión es obvia. Como el que está acompañado por una escolta continúa su camino en forma segura, así usted, protegido por Dios, pasará su vida en seguridad; o, como Trapp, "Nunca irás bajo una doble guardia, 'la paz de Dios' dentro de ti (Filipenses 4:7), y el 'poder de Dios' sin ti (1 Pedro 1:5)". Y tu pie no tropezará; literalmente, y no golpearás tu pie. Tropezar en el original es thiggoph, 2 kal futuro futuro de nagaph, "golpear, ... golpear con el pie". Entonces en Salmo 91:12. La versión autorizada, sin embargo, da el sentido correctamente. La LXX; Al igual que la versión autorizada, hace del "pie" el sujeto, Ὁ δὲ ποῦς σου σὺ μὴ προσκόψῃ, "(Que) tu pie no pueda tropezar". Para una garantía similar, vea Proverbios 4:12. El significado es: no tropezarás, porque caminarás en el camino de la sabiduría, que está libre de escollos (Lapide). No caerás en pecado.
Cuando te acuestes no tendrás miedo. Esto está bellamente ilustrado por lo que David dice en Salmo 4:8: "Los dos me acostarán en paz y dormirán: porque tú, Señor, solo haz que me quede a salvo". No debe temer que Jehová sea Protector (ver Salmo 3:5, Salmo 3:6; Salmo 46:1; Salmo 91:1; Salmo 121:5). Cuando, (im) se representa "si" por la Vulgata, LXX; Targum Jonathan. Te acuestas; tish'kav, "te acostarás", kal futuro, como shakavta, kal perfecto, en el hemistich correspondiente, es de shakav, "acostarse", especialmente para acostarse, como en Génesis 19:4; Salmo 3:6. Vulgate, si dormieris; cf. Proverbios 6:22, "cuando duermes" בְּשָׁכְבְּךָ, b'shok'b'ka '. La LXX la interpretación, "si te sientas" (κάθη), surge de la lectura de תֵּשֵׁב (teshev) para תִּשְׁכַב (tish'kav) Sí, te acostarás; b'shok'b'ta, como antes, con] prefijado, equivalente al futuro, como en la Versión Autorizada; LXX καθεύδῃς. Será dulce; arvah, de arav, "ser dulce" o "agradable", tal vez "bien mezclado", como arev, equivalente a "mezclar". Tu sueño estará lleno de impresiones agradables, no inquietas, como en Deuteronomio 28:66 y Job 7:4, pero dulces, debido a la sensación de seguridad, y también de la confianza en Dios. como de buena conciencia (cf. Job 11:18, "Descansarás con seguridad", de donde probablemente se extrae la idea).
No tengas miedo; al-tirah, es literalmente "no temas", el futuro con todo lo anterior utilizado para el imperativo en un sentido dehortativo, como en Génesis 46:3; Job 3:4, Job 3:6, Job 3:7; Vulgata, ne paveas. Otros, sin embargo, rinden, como la LXX; οὐ φοβηθήσῃ, "No tendrás miedo", en el sentido de una promesa. El verbo yare, del cual tirah, está aquí seguido por min, como en Salmo 3:7; Salmo 27:1, y propiamente significa "tener miedo de o ante" alguna persona o cosa. Repentino; pithom, un adverbio usado adjetivamente (cf. como el uso del adverbio khinnam en Proverbios 26:2). Miedo (pakhad); como en Proverbios 1:16, el objeto que excita el terror o el miedo, como cualquier gran desastre. La desolación de los impíos (shoath r'shaim) puede ser tomada ya sea
(1) como la desolación hecha por la violencia de los impíos, la desolación o rasgueo que levantan contra los justos; o
(2) la desolación que alcanza a los malvados, la venganza desoladora ejecutada sobre ellos (así Doderlein, Lapide, Stuart, Muensch; Delitzsch, Wardlaw). Esta última es probablemente la interpretación correcta, y está de acuerdo con el lenguaje amenazante de la Sabiduría contra sus despreciadores, en Proverbios 1:27, donde también ocurre shdath. Iu la desolación que abrumará al impío, el que hizo de la Sabiduría su guía no se desanimará, porque el Señor es su confianza. El pasaje probablemente fue sugerido por Proverbios 5:21, "Tampoco tendrás miedo de la desolación cuando llegue". Lee, en loc. cit; dice que los lugares son casi innumerables donde se produce este sentimiento. Compare la intrepidez del hombre de integridad y justicia, en Horacio:
"Si fractus illabatur orbis,
Impavidum ferient ruinae ".
(Horace, 'Od.', 3.3, 7, 8.)
"Deje que el brazo aterrador de Jove con truenos rasgue las esferas, bajo el enamoramiento de los mundos sin temor él aparece".
(Francis's Trans.)
Tu confianza (v'kis'leka); literalmente, como tu confianza. Kesel, principalmente "lomo" o "flanco", como en Le Proverbios 3:14; Proverbios 10:15; Job 15:27, aparentemente se usa aquí en su significado secundario de "confianza", "esperanza", como en Job 8:14; Job 31:24; Salmo 78:7. El prefijo בְ (v ') es lo que generalmente se denomina בְ essentiae, o בְ pleonasticum (equivalente al latín tanquam, "como"), y sirve para enfatizar la conexión entre el predicado "tu confianza" y el sujeto "Jehová" . Jehová será, en el sentido más elevado, tu fundamento y objeto de confianza. Delitzsch describe a kesel como la confianza en la presencia del mal: Jehová en presencia del "temor repentino" y de "la desolación de los impíos", los males y las calamidades que abruman a los impíos, serán tu confianza. La sensación de su protección que lo rodea todo lo dejará impasible. El significado dado a kesel como "tontería" (Salmo 49:14) y "locura" (Eclesiastés 7:25). y la conexión de kesel con k) silim en Proverbios 1:22, proviene de la idea raíz kasal, "ser carnal o gordo", cuyo significado se ramifica por un lado en fuerza y audacia, y, por el otro, en languidez e inercia, y así locura o confianza en uno mismo (Schultens, es decir). La interpretación talmúdica del rabino Salomon se aproxima a este significado, "y las cosas en las que parecías tonto (desipere videbaris) él estará presente contigo de inmediato". Otros, como Ziegler, Muentinghe, le dieron a kesel su significado principal, y traducen: "Jehová será como tus lomos", siendo considerados los lomos como el emblema de la fuerza. Jehová será tu fortaleza. Pero kesel no parece tener esta aplicación local aquí. Dondequiera que se use en este sentido, como en Job y Levítico citados anteriormente, hay algo en el contexto que lo señala como parte del cuerpo. Compare, sin embargo, la Vulgata. en latere suo, "en tu costado o flanco". La LXX representa, ἐπὶ πασῶν ὁδῶν σου, "sobre todos tus caminos". De ser tomado (millaked); Vulgata, ne capiaris, "para que no te tomen". El significado es que Jehová será su protección contra todas las trampas y trampas que los impíos ponen para usted. Leked, "un ser tomado", es de lakad, "tomar o atrapar animales" en una red o en trampas. Solo ocurre aquí en los Proverbios. Sin embargo, su apariencia inusual, junto con otras razones, no sostenible, ha llevado a Hitzig a rechazar los versículos 22-26 como una interpolación.
La LXX lee, πτόησιν, pavorem. Πτόησις, en Platón, Aristóteles y Plutarco, se usa subjetivamente y significa "cualquier emoción vehemente". La palabra solo aparece una vez en el Nuevo Testamento en 1 Pedro 3:6, μὴ φοβούμενη μηδεμίαν πτόησιν, donde evidentemente se cita del pasaje que tenemos ante nosotros, en un sentido objetivo, y designa alguna causa externa de terror (cf. Versión autorizada, "y no tengas miedo con ningún asombro"; ver también Libro de Oración Común: 'Solemnización del matrimonio', ad fin).
6. Sexto discurso de advertencia. En este discurso, el maestro todavía lleva a cabo su objetivo, que es demostrar las condiciones sobre las cuales se debe alcanzar la verdadera sabiduría y felicidad. El discurso difiere del precedente en que consiste en proverbios separados, y puede dividirse en dos secciones principales: la primera (Proverbios 3:27-20) que impone benevolencia, ese amor al prójimo que es el cumplimiento de la Ley; la segunda advertencia contra emular al opresor y asociarse con él, debido al destino de los malvados (Proverbios 3:31-20). Es observable que todas las máximas tienen una forma negativa, y por lo tanto presentan un contraste sorprendente con la forma adoptada por nuestro Señor en el Sermón del Monte (Mateo 5:1), y con las advertencias al final de las epístolas de San Pablo. En un caso en particular (Proverbios 3:30), la enseñanza no alcanza el alto estándar moral del evangelio (ver Delitzsch y Lange).
No les niegues el bien a quien se lo debe. Este precepto indica el principio general de beneficencia, y no simplemente, como parecen implicar las palabras a primera vista, la restitución (como Cajet.). Debemos hacer el bien a quienes lo necesitan o lo merecen, siempre que tengamos los medios y la oportunidad. De ellos a quien se debe (nib'alayv); literalmente, de su dueño, de baal, dominus, "señor" o dueño de una cosa. Cf. Proverbios 16:22, "La prudencia es una fuente de vida para su dueño (b'alayv);" Proverbios 1:19; Proverbios 17:8; y también Eclesiastés 8:8; Eclesiastés 7:12; en todos los pasajes se expresa la propiedad de la cosa o calidad mencionada. Los dueños del bien son aquellos a quienes el bien se debe o pertenece por ley o por moralidad, ya sea por desierto o por necesidad. La última calificación es la que se enfatiza en la LXX, Μὴ ἀπόσχῃ ἐ͂ν ποιεῖν ἐνδεῆ, "Abstenerse de no hacer el bien a los necesitados". Así que el árabe pauperi. El Targum y el Siríaco ponen el precepto en términos más generales, "Cese de no hacer el bien", sin indicar en particular a nadie que sea el destinatario del bien. Pero los intérpretes judíos en general (por ejemplo, Ben Ezra) lo entienden de los pobres, egentibus. La Vulgata pone una interpretación completamente diferente en el pasaje: Noli prohibe benefacere eum qui potest; si vales, et ipse benefac, "No le prohibas al que puede hacer el bien; si puedes, haz el bien tú mismo". Por lo tanto, implica que no debemos poner impedimento en el camino de cualquiera que esté dispuesto a hacer el bien a los demás, y también nos impone el deber a nosotros mismos. Bueno (tov); es decir, "bueno" bajo cualquier forma, cualquier buena acción o acto de beneficencia. El principio presentado en este pasaje es que lo que poseemos y que aparentemente es nuestro es en realidad considerado como perteneciente a los demás. Solo somos administradores de nuestra riqueza. En el poder de tu mano (lel yad'yka); literalmente, en el poder de tus manos. Para el dual, yad'yka, el Keri sustituye al singular, yad'ka, para armonizarlo con la expresión similar, lel yadi, "en el poder de tu mano", que ocurre en Génesis 31:27; Deuteronomio 28:32; Nehemías 5:5; Miqueas 2:1. Pero no hay necesidad gramatical de la enmienda. Tanto la LXX. y Targum emplea el singular "tu mano". Poder (el); aquí "fuerza" en abstracto. Por lo general, significa "el fuerte", y se usa como una denominación de Jehová. sin embargo, como dice Gesenius, esos pequeños entienden la frase que haría que el aquí "por Dios". El לְ prefijado a el indica la condición. El significado de la frase es: "Si bien es factible y tienes la oportunidad y los medios de hacer el bien, hazlo". No diferir, pero hacer el bien con prontitud. El pasaje recibe una ilustración notable en el lenguaje de San Pablo: "Mientras tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos los hombres" (Gálatas 6:10).
El precepto de esto y el del verso anterior están muy estrechamente relacionados. El primer precepto ordenaba el principio general de benevolencia cuando tenemos los medios; esto lleva a cabo la idea y se dirige contra el aplazamiento de dar cuando estamos en condiciones de dar. En efecto, dice: "No postergue hasta mañana lo que puede hacer hoy". Este "aplazamiento" puede surgir de la avaricia, de la indolencia o de la insolencia y el desprecio. Estas fallas subyacentes, que son incompatibles con la buena voluntad vecina, se condenan por implicación. A tu prójimo; l'reayka, "a tus amigos", la palabra evidentemente se usa distributivamente. Reeh es "un compañero" o "amigo" (cf. Vulgate, amico tuo; siríaco, sodali tuo), y generalmente cualquier otra persona, equivalente al griego ὁ πλησίον, "vecino". La versión autorizada representa correctamente "volver de nuevo", ya que shav no es simplemente "regresar", sino volver nuevamente a algo (así Delitzsch); cf. Vulgata, revertere; y como muestran las palabras "mañana te daré". La LXX agrega: "Porque no sabes lo que puede producir el mañana", probablemente de Proverbios 17:1. Si se observa con respecto a las afirmaciones específicas que los servidores tienen para el trabajo realizado, el precepto es un eco de Le Proverbios 29:13 y Deuteronomio 24:15. Para ilustrar el alcance general del pasaje, Grotius cita: "Un favor lento es un favor sin favor". Séneca dice con el mismo espíritu: "Ingratum est beneficium quod diu inter manus dantis haesit", "El beneficio es ingrato, que se queda mucho tiempo entre las manos del donante" (Seneca, 'Benef.,' Deuteronomio 1:2 ); cf. también Bis dat qui cito dat.
No inventes mal contra tu prójimo. Este precepto está dirigido contra el abuso de confianza. No inventes el mal (al takharosh raah). El significado de esta expresión se encuentra entre "fabricar el mal" y "arar el mal". El significado radical de kharash, del cual takharosh, es "cortar", "inscribir" letras en una tableta, afines al griego χαράσσειν, "cortar". Pero se usa en el sentido de "arar" en Job 4:18, "Los que aran la iniquidad (khar'shey aven)", y Salmo 129:3, "Los aradoras araron ( khar'shim khar'shim) sobre mi espalda "(cf. Oseas 10:13). El contexto también parece ser el significado en Proverbios 6:14. Con estos podemos comparar expresiones como "arar una mentira" (μὴ ἀροτρία ψεύδος, expresado en la versión autorizada, "No inventes una mentira"); vea Proverbios 7:12, y "para sembrar iniquidad", Proverbios 22:8 - una figura afín. "Arar el mal" es idear el mal, prepararse para él, de la misma manera que un labrador prepara la tierra para la siembra. En este sentido, el verbo es entendido por los comentaristas más antiguos y por Ewald y Delitzsch. Por otro lado, el verbo puede usarse en su otro significado, "fabricar" y, por lo tanto, "inventar". El sustantivo kharash es un artífice del hierro, etc. (Éxodo 35:35; Deuteronomio 27:15). "Fabricar el mal" es, por supuesto, como la versión autorizada "idear el mal". La LXX; μὴ τεκτῄνη, de τεκτείνομαι, "construir", se inclina a este sentido. La Vulgata, ne moliaris, no aclara el punto, aunque el moliri, usualmente "para inventar", es usado por Virgil, 'Georg.', 1.494, "terreno moliri", de trabajar o labrar el suelo. El verbo también aparece en Proverbios 6:19; Proverbios 12:20; Proverbios 14:22. Al ver que habita con seguridad por ti; es decir, como la Vulgata, cure ille in te habet fiduciam, "cuando tenga confianza en ti"; así que la LXX .; o, como el Targum y el Siríaco, "cuando mora contigo en paz". Morar (yashar) está en Salmo 1:1 "sentarse con cualquiera", es decir, asociarse familiarmente con él (cf. Salmo 26:4, Salmo 26:5) ; pero también tiene el significado, "habitar", y el participio yoshev, aquí usado; en Génesis 19:23: Jueces 6:21, significa "un habitante, un habitante". De forma segura (lavetah); es decir, con plena confianza (ver Jueces 6:23). En cualquier momento, idear el mal contra un amigo es reprensible, pero hacerlo cuando confía en él y no es muy sospechoso de su parte, es un acto de la mayor traición y un ultraje contra toda ley. humano y divino. Implica disimulación. Es el pecado mismo por el cual "el diablo engañó a Eva a través de su sutileza" (Wardlaw).
El significado del precepto en este versículo es claro. Somos natos para luchar o pelear con un hombre a menos que primero nos haya ofendido. Entonces Le Clerc, "Nisi injuria previa lacessiverit". La advertencia se dirige contra aquellos que, por rencor, celos u otras razones, "provocan conflictos todo el día" con aquellos que son callados y pacíficos. Esforzarse. El Keri aquí lee tariv para el Khetib taruv, pero sin ningún cambio de significado. El verbo ruv, del cual taruv, es "luchar o luchar con la mano y con golpes", como en Deuteronomio 33:7; o con palabras, como en Salmo 103:9 (cf. la Vulgata, ne contendas; y la LXX, μὴ φιλεχθήσης, "No ejerzas enemistad", de la inusual φιλεχθρέω. Ruv está aquí seguido por עִם (im ), como en Job 9:3; Job 40:2; y Génesis 26:30 Su sentido forense, "contender en la ley", no se aplica estrictamente aquí, aunque el precepto puede tomarse como un litigio desalentador (Lapide). Sin causa (khinnam); LXX; ματήν, equivalente a δωρεάν, en Juan 15:25; Vulgate, frustra; más explicado en la cláusula final (ver Proverbios 1:17). Si no te ha hecho daño. La frase, gumal raah, es traer el mal a cualquiera (Schultens). El verbo gamal significa "hacer, dar, mostrar a cualquiera "Holdea dice:" Seguramente te devolverá el mal ", en el sentido de que un ataque no provocado garantiza represalias.] Pero esto es ignorar la fuerza negativa de im-lo", si no ". El verbo a veces significa" exigir " pero no en el pasaje ante nosotros, ni en Proverbios 11:17; Proverbios 31:12. La Vulgata se presenta como la Versión autorizada, Cum ipse tibi nihil mali fecerit. Cabe señalar que este precepto cae por debajo del estándar moral de la enseñanza del Nuevo Testamento (ver Mateo 5:39; Romanos 12:17; 1 Corintios 6:6), y de el ejemplo de nuestro Señor, de quien se predijo que "cuando fue vilipendiado, no sea vilipendiado nuevamente; cuando sufrió, no amenazó" (ver Isaías 53:1).
No envidies al opresor, y no elijas ninguno de sus caminos. La idea de la lucha en el verso anterior conduce a la opresión, y el precepto se dirige contra la comunión con aquellos que violan la ley general de benevolencia y justicia, no envidia; es decir, como Stuart, "No codicies ansiosamente el botín que adquieren los hombres violentos". El éxito y la riqueza pueden derivarse de la severidad y la extorsión, pero el hombre que adquiere prosperidad por estos medios no debe ser envidiado ni siquiera por la víctima de su opresión (para el verbo, ver Proverbios 23:17; Proverbios 24:1, Proverbios 24:19). El opresor (ish khamas); literalmente, un hombre de violencia. La expresión aparece en Proverbios 14:29; Salmo 18:41, y en su forma plural, ish khamamim, "hombre de violencias", en 2 Samuel 22:49; Salmo 140:1, Salmo 140:4. El hombre violento es aquel que "muele las caras de los pobres" y cuya conducta es rapaz, violenta e injusta. Y no elijas ninguno de sus caminos; literalmente, y no elija todos sus caminos, es decir, con el fin de adquirir la misma riqueza, grandeza y poder. La LXX traduce este versículo: "No adquieras el odio de los hombres malvados, ni tengas celos de sus caminos", evidentemente por haber tomado tiv'khar, "elige", en el segundo hemistich, por tith'khan, "sé celoso".
Este versículo da la razón de la advertencia anterior. El opresor se incluye aquí bajo el término más general, "el perverso". El perverso naloz, hiph. participio de luz, "agacharse", y por lo tanto un hombre pervertido o malvado, uno que se aparta del camino de la rectitud, un transgresor de la Ley (cf. LXX; παράνομος); y así, lo opuesto a "los justos", y'sharim, "los rectos", aquellos que siguen el camino de la justicia o lo directo. Abominación (toevah); es decir, un aborrecimiento, algo que, siendo impuro e inmundo (cf. LXX; ἀκάθαρτος), es especialmente aborrecible para Jehová. En algunos pasajes está conectado con la idolatría, como en 1 Reyes 14:24 y 2 Reyes 23:13, pero nunca se usa en este sentido en los Proverbios, donde ocurre unas veinte veces (ver Proverbios 28:9; Proverbios 21:27; Proverbios 11:1, Proverbios 11:20, etc.). El pasaje muestra que la prosperidad y el éxito mundano no siempre son una verdadera medida del favor divino. Su secreto (sodo); Vulgata, sermocinatio. Aquí sod probablemente significa "relaciones familiares", como en Job 29:4 y Salmo 25:14; y de ahí el favor especial con el que Jehová considera a los rectos, al revelarles lo que oculta a los demás, o su amistad (compare lo que nuestro Señor dice en Juan 15:14, Juan 15:15) . Dathe traduce "probis vero est familiaris". Gesenius dice que césped correctamente significa "un sofá" o triclinio en el que las personas se reclinan; pero Delitzsch lo deriva de la raíz del césped, "ser firme", "comprimido", y afirma que, por lo tanto, significa "un ser o estar juntos". La LXX sigue al "hombre perverso" (παράνομος) como el sujeto, y dice: "Todo transgresor es impuro ante Dios y no se sienta junto con (οὐ συνεδριάζει) el justo".
La maldición del Señor está en la casa de los impíos. Desde Proverbios 3:33 hasta el final del discurso se continúa el contraste entre la condición de los malvados y los justos, los despreciativos y los humildes, los sabios y los tontos. En el versículo que tenemos ante nosotros se da una razón más por la cual la prosperidad de los impíos no es envidiable. La maldición de Jehová habita y descansa sobre su casa. El curso; m'erah, de arav, "maldecir". Esta palabra solo aparece cinco veces en el Antiguo Testamento una vez en Deuteronomio, dos veces en Proverbios (aquí y en Proverbios 28:27), y dos veces en Malaquías. La naturaleza de la maldición se puede aprender de Deuteronomio 28:20, donde es la imposición de desgracias temporales que terminan con el "corte" de los impíos (ver Salmo 37:22). Es un mal que se cierne, la fuente de la desgracia constante. LXX κατάρα. Cf. "la maldición" (alah) contra ladrones y ladrones en Zacarías 5:4. Pero él bendiga la habitación de los justos. El contraste con el primero, como en Deuteronomio 28:2. Él bendiga; Es decir, tanto temporal como espiritualmente. La bendición no excluye la aflicción, pero los "juicios" no son "maldiciones" (Wardlaw). Tanto la LXX. y la Vulgata dice: "Pero las habitaciones de los justos serán bendecidas", la LXX. habiendo leído el futuro pual (y'vorak), "serán bendecidos", por el futuro piel (y'varik), "él bendecirá", del texto. La habitación; naveh, de navah, "sentarse", "habitar". Una palabra poética y nómada (Fleischer) que generalmente se entiende de una pequeña vivienda es tugurium, la cabaña o cabaña del pastor, "la oveja" de 2 Samuel 7:8. La LXX ἕπαυλις, y Vulgate hubitaculam, favorecen la sugerencia de Gejerus, de que aquí se hace un contraste entre la gran casa o palacio (bayith) de los malvados y la pequeña vivienda de los justos. En Proverbios 21:20 y Proverbios 24:15 la palabra se representa "vivienda".
Seguramente desprecia a los burladores; literalmente, si con respecto a los burladores se burla (im lalletsim hu yalits); es decir, paga el desprecio con desprecio; o, como el rabino Salomon, "Él les rinde para que caigan en su propia burla (reddit ipsis ut in sua derisione corruant)". Él hace sus planes abortivos. Se les resiste. Los escarnecedores (letim) son aquellos que tratan con desprecio los preceptos y verdades de Dios; el arrogante, orgulloso, insolente, aquí en contraste con "los humildes". Vulgata, derisores; LXX ὐπερήφανοι, "el autoritario". El לְ para (l'ha), prefijado a letsim, significa "con respecto a", como en Job 32:4 (cf. Salmo 16:3, "Con respecto a los santos (lik 'ddshim), solo en ellos me deleito "). Pero él da gracia a los humildes; o, por otro lado, el לְה prefijado a laanayim, "al humilde", que tiene esa fuerza antitética aquí como en Job 8:20. El humilde (anayyim); Vulgata, Mansueti; LXX ταπωῖνοι; propiamente, "el afligido", con la noción añadida de sumisión y comportamiento humilde, y de ahí el manso, gentil, el gentil con el hombre y el humillado y humilde ante Dios. St. James (Santiago 4:6) cita la LXX. de este pasaje, "Dios resiste a los orgullosos, pero da gracia a los humildes". Con la excepción de sustituir Κύριος por Θεός (cf. 1 Pedro 5:5), la parábola de nuestro Señor del fariseo y publicano ilustra la enseñanza de este versículo (Lucas 18:9).
Los sabios heredarán la gloria. Proverbios 11:2 indica que "los sabios" aquí deben identificarse con "los humildes" del versículo anterior. Heredar; tener éxito como algo natural por derecho hereditario como hijos. La herencia implica filiación. Gloria (kavod); o honor; no simplemente distinción terrenal y esplendor, la gloria del hombre, sino la "gloria de Dios". Pero la vergüenza será la promoción de los necios; o, como margen, la vergüenza exalta a los tontos. La representación del original, vuk'silim merim kalon, depende del significado que se le dé a merim, el hiph. participio de ron, hiph. "levantar, exaltar"; y si el plural, k'silim, en un sentido distributivo, como en Proverbios 11:18, o kalon, es el sujeto. Se han dado varias interpretaciones del pasaje.
(1) La Vulgata representa, stultorum exaltatio ignominia; es decir, como en la versión autorizada, "la vergüenza exalta a los tontos". Ellos "se glorían en su vergüenza" (Filipenses 2:19); o la vergüenza los hace visibles como ejemplos de advertencia (Ewald); o, como lo explica Dathe, "Stulti infamia sunt famosi", "Los tontos se hacen famosos por la infamia"; o como el rabino Levi, "la vergüenza los exalta como en el aire y los hace desaparecer".
(2) La LXX. representa, Αἱ ἀσεβεῖς ὕψωσαν ἀτιμίαν, es decir, "Los tontos exaltan la vergüenza, valoran lo que otros desprecian" (Plumptre).
(3) Umbreit, Bertheau, Zockler, render, "La vergüenza barre a los tontos", es decir, los levanta para barrerlos y destruirlos (cf. Isaías 57:14).
(4) La verdadera interpretación parece ser dada por Michaelis, "Los tontos se llevan la vergüenza" como su parte. Entonces el Targum, Delitzsch, Hitzig, Wordsworth. Buscan "promoción". Alcanzan tal cual es, pero el final de sus logros es "vergüenza y desprecio eterno". Como los sabios heredan la gloria, así los tontos se vuelven vergonzosos e ignominiosos.
HOMILÉTICA
Hacer del corazón un tesoro de buenos principios
I. EL TESORO. Innumerables impresiones se hacen constantemente en nuestras mentes, y se transfieren constantemente a los recuerdos. Los pensamientos frívolos, las nociones falsas, las imágenes corruptas, una vez albergadas, se instalan en el alma y, en última instancia, modifican su Carácter a semejanza de ellos mismos. Es muy importante para nosotros proteger nuestros recuerdos de tales cosas y llenarlos con tiendas más valiosas. Considere, por lo tanto, los mejores temas para la contemplación y la memoria.
1. La ley de Dios. La verdad divina es la verdad más elevada, el tema más noble de la meditación, la guía suprema de conducta. La verdad sobre nuestras acciones, la voluntad revelada de Dios, es para nosotros la verdad divina más valiosa. Otras formas de verdad pueden complacernos y ayudarnos, pero esto es esencialmente necesario como una lámpara para nuestros pies. Podemos permitirnos perder de vista las estrellas si la luz del puerto brilla sobre las aguas sobre las que tenemos que navegar. Estamos llamados a recordar esta práctica verdad Divina, no nuestros sueños y fantasías, sino las declaraciones de la voluntad de Dios. De ahí la importancia de estudiar la Biblia, que la contiene. Es bueno que los niños almacenen sus mentes con pasajes de las Escrituras. Estos proporcionarán fuerza en la tentación, guía en la perplejidad, consuelo en la tristeza.
2. Misericordia y verdad. "La letra mata:" Es la superstición lo que simplemente atesora las palabras de la Sagrada Escritura, y las repite como un loro, como si un hechizo fuera forjado por su propia expresión. La verdad contenida en estas antiguas palabras es lo que necesitamos recordar. Y no es la relación verbal exacta de la Ley, sino los principios de amplio alcance subyacentes, que los cristianos están llamados a atesorar; no reglas de sacrificio, sino principios de misericordia; no solo la prohibición: "No robarás", sino el precepto más elevado: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo".
3. Cristo Cristo es la verdad; Él es la encarnación de la misericordia, nuestro gran ejemplo, la manifestación visible de la voluntad de Dios, el ideal perfecto de nuestra vida. Si estamos cansados de leer rescriptos legales secos, y no contemplamos verdades abstractas, tenemos una mejor manera de atesorar los buenos principios, al apreciar la visión de Cristo.
II EL TESORO. Este es el corazon. No es suficiente que la Ley haya sido revelada de una vez por todas, que estemos bajo ella y bajo las instituciones de la Iglesia, que atesoremos la Biblia en nuestra biblioteca, que la escuchemos leer en momentos apresurados. Mucha superstición prevalece sobre estos puntos. La gente parece pensar que hay una virtud en el mero acto de leer un capítulo de la Biblia, y algunos parecen pasar por la tarea como una especie de penitencia, imaginando que así obtienen algunos puntos en su haber en el cielo. La Biblia es valiosa para nosotros solo en la medida en que nos influye. Para influir en nosotros debe ser conocido y recordado. La Ley grabada en piedra, encerrada en el arca y escondida detrás de las gruesas cortinas del santuario, podría hacer poco al pueblo de Israel. Necesitaba estar escrito en las tablas carnosas del corazón. Esto involucra:
1. Una comprensión inteligente de la verdad divina, para que nos llegue, no como una simple cadena de palabras, sino como ideas claras.
2. Un buen recuerdo de ello.
3. Un amor por él, para que sea atesorado cuidadosamente y se convierta en parte de nuestro ser, moldeando nuestro carácter, coloreando nuestros pensamientos y afectos, y dirigiendo nuestra conducta. No es difícil ver que tal tesoro de tal tesoro asegurará el favor de Dios y, en última instancia, también favorecerá a los hombres.
Proverbios 3:5, Proverbios 3:6
Guía divina
I. LA NECESIDAD DE ORIENTACIÓN DIVINA. Varias consideraciones nos obligan a esto; p.ej.:
1. La complejidad de la vida. Cuanto más vivimos, más sentimos el profundo misterio que nos toca por todos lados. Se nos abren innumerables avenidas. Nos hacen innumerables reclamos. Deberes en conflicto nos dejan perplejos. Nos sentimos como las hojas de otoño antes de los vientos impulsores. Somos incapaces de elegir y seguir a la derecha.
2. Nuestra ignorancia del futuro. Al igual que Colón, preparamos nuestras velas para cruzar mares desconocidos. No sabemos qué traerá un día, sin embargo, debemos enfrentarnos con valentía al día siguiente y planificar con muchos días de anticipación. Toda nuestra vida debe organizarse con respecto al futuro. Vivimos en el futuro Sin embargo, el futuro está oculto para nosotros. ¡Cuán necesario, entonces, ser guiado a esa tierra desconocida por Aquel que ve el final desde el principio!
3. Los reclamos del deber. Necesitamos una guía si solo tenemos en cuenta nuestros propios intereses. Mucho más es este el caso cuando somos llamados a servir a Dios. No somos libres de elegir nuestro propio camino, incluso si tenemos luz para hacerlo. El sirviente debe aprender la voluntad de su amo antes de poder saber lo que debe hacer. Nuestra oración no debe ser tanto para que Dios nos guíe con seguridad, como para que nos muestre su camino.
II LA CONDICIÓN DE ORIENTACIÓN DIVINA. Esto es confianza. Los animales inferiores son guiados por Dios a través de instintos inconscientes. Pero habiéndonos dotado de una naturaleza superior, Dios nos ha dado el peligroso privilegio de una libertad mayor y la seria responsabilidad de elegir o rechazar voluntariamente su guía. Pero luego garantiza esta gran ayuda en la más simple de todas las condiciones. No tenemos que merecerlo, lograrlo por cualquier habilidad o trabajo, sino simplemente confiar con la fe más infantil. Considera lo que esto implica.
1. Auto-entrega. "No te apoyes en tu propio entendimiento". A veces oramos por la guía de Dios sin sinceridad. Queremos que nos guíe en nuestro propio camino. Pero su guía es inútil cuando deberíamos seguir el mismo camino sin ella. Es solo cuando la sabiduría humana diverge de la sabiduría Divina que somos llamados expresamente a seguir la última; lo hacemos inconscientemente en circunstancias más fáciles. Esto no significa, sin embargo, que debemos sofocar nuestro intelecto; más bien debemos buscar el Espíritu de Dios para iluminarlo, no inclinarnos a nuestro entendimiento, sino a Dios para el fortalecimiento de ese entendimiento.
2. La fe sincera. "Confía en Dios con todo tu corazón". Es inútil tener ciertas opiniones débiles sobre la sabiduría de Dios. Cada pensamiento, afecto y deseo debe ser entregado a su dirección; al menos, debemos apuntar honestamente a hacer esto. Cuanto más confiamos por completo, más seguramente Dios nos guiará,
3. Fe activa. Dios guía, pero debemos seguir sus instrucciones. El viajero no es llevado a la montaña por su guía; él sigue de su propia voluntad. Es en vano para nosotros orar por una dirección Divina a menos que autoricemos a seguir las instrucciones que se nos indican.
III. EL MÉTODO DE LA GUÍA DIVINA.
1. A través de nuestra propia conciencia. La conciencia es nuestra guía natural. No es, por lo tanto, el menos Divino; porque Dios es el autor de nuestra naturaleza. La conciencia, clara y saludable, es la voz de Dios en el alma. Pero la conciencia es susceptible de corrupción con el resto de nuestra naturaleza. De ahí la necesidad de orar por el don del Espíritu Santo para purificarlo, iluminarlo y fortalecerlo.
2. A través de la enseñanza inspirada. Dios guía a un hombre a través de su mensaje a otro. Los profetas y apóstoles son mensajeros de la guía divina. Necesitamos esa dirección fuera de nuestras propias conciencias, especialmente en nuestra actual condición imperfecta, o podemos confundir los ecos de los viejos prejuicios y los impulsos de interés propio por las voces de Dios. La palabra de Dios en la Biblia es "una lámpara a nuestros pies".
3. A través de la disposición de los eventos. Dios nos guía en su providencia dominante, ahora cerrando caminos peligrosos, abriendo nuevos caminos.
Proverbios 3:9, Proverbios 3:10
Propiedad consagrada
I. PODEMOS HONRAR A DIOS CON NUESTRA PROPIEDAD. No se debe suponer que debido a que la religión es un poder totalmente espiritual, no tiene relación con las cosas materiales. Nuestra religión es una burla a menos que afecte la forma en que gastamos nuestro dinero, así como todas las demás preocupaciones de la vida. La propiedad puede ser consagrada a Dios gastando en obediencia consciente a su voluntad y siendo utilizada para la promoción de su gloria, como en el mantenimiento de la adoración, la extensión de misiones, el alivio de los pobres, los enfermos, la viuda y huérfano.
II DIOS HA RECLAMADO SOBRE NUESTRA PROPIEDAD.
1. Originalmente vino de él. Creó los materiales y poderes de la naturaleza. Nos dio nuestras facultades. Sembramos la semilla, pero Dios da el aumento.
2. Solo se nos presta por una temporada. Hasta hace poco no era nuestro; pronto debemos dejarlo. Mientras lo tengamos, es un talento para ser utilizado en el servicio de nuestro gran Maestro, y para lo cual tendremos que rendir cuentas. Los hombres ricos serán llamados a una auditoría Divina, donde se calculará toda su riqueza y se informará sobre su método de gasto. Pero también lo harán los pobres; porque todos respondemos por el uso que hacemos de nuestras posesiones, ya sean pequeñas o grandes. El único talento debe tenerse en cuenta, así como los cinco talentos.
III. NUESTRA PROPIEDAD DEBE SER CONSAGRADA A DIOS. Todo nos fue dado por Dios. Tendremos que dar cuenta del uso que hacemos de todo esto, de la sustancia o capital y del aumento o ingreso anual. No podemos agravar el abuso de la mayor parte de nuestros bienes sacrificando a Dios una pequeña proporción de ellos. Si le damos el diezmo de nuestras posesiones a Dios, no recibimos una dispensa para dar el resto a Mammon. ¿Es el fraile mendigo, entonces, el cristiano típico? No. Un cristianismo iluminado nos enseñará cómo consagrar nuestras posesiones a Dios, mientras conservamos el control de ellas. Debemos ser mayordomos, no mendigos.
IV. LO MEJOR DE NUESTRA PROPIEDAD DEBE SER OFRECIDO MÁS DIRECTAMENTE AL SERVICIO DE DIOS. Si bien todo lo que tenemos debería considerarse sagrado para Dios, algunos deberían gastarse en objetos que impliquen claramente el sacrificio personal y que se refieran manifiestamente al reino de los cielos. No debemos hacer que el elevado pensamiento de la consagración de todos nuestros bienes sea una excusa para el bajo egoísmo al gastar el todo en nosotros mismos. Dios espera lo mejor. Debería tener las primicias; sus reclamos deben ser reconocidos antes que todos los demás. Las personas a menudo dan a los objetos religiosos lo que creen que pueden ahorrar después de satisfacer todas las demás llamadas. Deberían darles a estos primero, y ver después qué se ahorra para cosas más egoístas.
V. ES BIEN DESECHAR NUESTRA PROPIEDAD EN CIERTO MÉTODO. Las personas que donan a objetos religiosos y filantrópicos en un sistema de separar una cierta porción de sus ingresos para tales fines, descubren que pueden dar de la manera más fácil y justa. Le corresponde a cada uno establecerse en su propia conciencia y ante Dios según la proporción que debe dar. Uno puede encontrar un diezmo demasiado, considerando su deber hacia su familia, etc. Otro puede encontrarlo demasiado poco, considerando su facilidad y riqueza y las necesidades del mundo.
VI. ESTA CONSAGRACIÓN DE LA PROPIEDAD A DIOS TRAE UNA BENDICIÓN AL PROPIETARIO. Si no siempre es recompensado con riquezas temporales, se paga con mejores tesoros: placeres de simpatía y benevolencia y la sonrisa de Dios.
Proverbios 3:11, Proverbios 3:12
Disciplina
I. DIOS CASTIGA A SUS HIJOS CON SUFRIMIENTO. Todo sufrimiento no es castigador. Algún problema es la poda de ramas que ya dan fruto, para que puedan producir más fruto (Juan 15:2). Pero cuando nos encuentra en nuestros pecados y fallas, debe ser considerado como un método Divino de corrección. No es entonces la venganza de un Dios simplemente preocupado por su propia ira indignada; antes de esto deberíamos temblar alarmados. No es el producto casual del funcionamiento inconsciente de las fuerzas brutas; Una explicación tan materialista del sufrimiento podría inducir una desesperación en blanco. La enseñanza de la revelación es que el sufrimiento tiene un propósito, y que el propósito es nuestro propio bien; es una vara para castigarnos por nuestros defectos, para que podamos ser llevados a abandonarlos, y un cuchillo de poda que nos permita una mayor fecundidad.
II EL MOTIVO CON EL QUE DIOS CASTA A SUS HIJOS ES EL AMOR PADRE.
1. Dios debe estar enojado con nosotros por nuestro pecado. Su ira, sin embargo, no es fruto del odio maligno, sino la expresión del amor afligido. Porque el amor puede ser enojado, no, a veces debe serlo, si es puro y fuerte. La amabilidad débil que es ajena a la indignación por hacer algo incorrecto no se basa en ningún afecto profundo.
2. Si Dios castiga en el amor, es por nuestro propio bien. El amor débil busca el placer presente de sus objetos; El amor fuerte apunta al más alto bienestar, a pesar de que esto implica malentendidos y distanciamiento temporal.
3. La relación paterna de Dios con nosotros es la base de su disciplina en el amor. No nos vemos obligados a corregir en niños extraños las faltas por las que castigamos a nuestra propia familia. El mismo amor que sentimos por nuestros hijos provoca indignación por una conducta que apenas debemos prestar atención a los demás. El verdadero amor no es ciego a las fallas de aquellos que son amados, sino que se ve acentuado por el triste interés. Por lo tanto, podemos tomar la disciplina como prueba del amor y la paternidad de Dios. Si no fuéramos niños, Dios no nos haría sufrir así. En lugar de considerar los problemas como una prueba de que Dios nos ha abandonado, deberíamos ver en ellos una señal de que Dios nos posee y se preocupa por nuestro bienestar. La peor maldición que un hombre puede recibir es ser abandonado por Dios y no ser controlado en busca de la locura y el pecado (Hebreos 12:8).
III. PARA RECIBIR CORRECTAMENTE LA DIVINA CHASTENING NUNCA DEBEMOS DESPRECIARLO NI NOS GASTAMOS. Lo bueno que nos hará dependerá de la recepción que le demos. Al igual que otras gracias, la gracia de la corrección puede recibirse en vano, puede abusarse de nuestro propio dolor. No debemos estar satisfechos, por lo tanto, con el mero hecho de que estamos siendo castigados. Deben evitarse dos males.
1. Despreciar la disciplina. La indiferencia cínica y la dureza estoica harán que la disciplina sea ineficaz. Debemos abrir nuestros corazones para recibirlo. Bendice el corazón roto. La tristeza que provoca es la esencia de su gracia curativa.
2. Cada vez más cansado de la disciplina. Este es el fracaso opuesto. Podemos desesperarnos, quejarnos, mostrar impaciencia y rebelarnos. Entonces el castigo pierde su utilidad. Evidentemente, la recepción correcta es sentir su dolor, pero someterse humildemente y tratar de aprender sus lecciones amargas pero saludables. Los dos pensamientos esenciales, que el sufrimiento es para nuestro propio bien, y que se envía con amor y es una prueba del cuidado paternal de Dios por nuestro bienestar, no deberían ayudarnos a ser indiferentes ni a rebelarnos contra él, sino humildemente así aceptarlo.
Más precioso que los rubíes.
Debemos tener en cuenta que la sabiduría que aquí se nos recomienda no es mero conocimiento, ciencia, filosofía. Tiene dos características importantes. Primero, es religioso; Se basa en el temor de Dios. Segundo, es práctico; Asume la dirección de la conducta humana. Es el conocimiento de la verdad divina, y su aplicación a la vida. ¿Por qué se considera esto más preciado?
I. LA SABIDURÍA ES VALIOSA POR LA CUENTA DE SUS PROPIAS CALIDADES INHERENTES. (Proverbios 3:13.) El papel moneda no tiene valor a menos que se pueda cambiar por otra cosa; pero las monedas de oro tienen un valor propio. Si no se usan en la compra de otras cosas, el metal precioso es valioso y puede convertirse en objetos de uso y belleza. La sabiduría es como una especie sólida. Si ella no trae nada más, ella es un tesoro en sí misma. Mientras los hombres preguntan qué ventajas les dará la religión, deberían ver que ella es "la perla de gran precio", por la cual se pueden vender todas las otras cosas buenas, y aun así las ganancias siguen siendo del lado del que la compra. Este es un tesoro interior, una posesión del alma. Tiene muchas ventajas sobre los tesoros materiales.
1. Es exaltado y elevador. Su carácter es puro, y eleva a quienes lo poseen. Hay tesoros terrenales que se contaminan por contacto con ellos, y otros que se materializan: hacen que un hombre sea duro, mundano, ignorable.
2. Es satisfactorio. Un hombre no puede vivir de oro, sino solo de pan. Hay deseos del alma de que el dinero y la comida no callen. Libros, imágenes, música, todas las obras de arte, todos los triunfos de la civilización, dejan un vacío sin llenar. La misión de los pensamientos de Dios en el alma es llenar este vacío.
3. Nunca es agotador. Muchas cosas que nunca satisfacen pronto sacian. No estamos llenos, pero nos alejamos con disgusto, habiendo tenido suficiente de ellos. El mar es hermoso, pero el marinero se cansa de la interminable monotonía de las olas. La sabiduría divina nunca nos cansa. Es infinito, infinitamente variado, eternamente fresco. Es cierto que podemos cansarnos de ocupaciones religiosas, libros religiosos, etc. Pero entonces tenemos las imperfecciones de la encarnación humana de la sabiduría para molestarnos.
4. Es seguro. Ningún ladrón puede robarlo. Ninguna polilla ni óxido pueden consumirlo. El ladrón puede tomar las joyas de un hombre, pero nunca su tesoro interior. Puede ser despojado de la propiedad, el hogar. posesiones más selectas, y dejadas a la mendicidad desnuda; sin embargo, si tiene pensamientos preciosos de Dios en su corazón, ningún ladrón puede tocarlos. Son una caja fuerte, una posesión eterna.
II LA SABIDURÍA ES VALIOSA PORQUE MINISTRA A NUESTRO BIENESTAR. (Proverbios 3:16.) Las ventajas temporales de la religión se describen aquí con esa prominencia y positividad que son características del Antiguo Testamento, y del Libro de Proverbios en particular. Hemos aprendido a ver más limitaciones sobre estas cosas y, al mismo tiempo, nos han revelado beatitudes espirituales y eternas mucho más grandes que las de la fe judía. Pero podemos cometer el error de ignorar la verdad contenida en la visión anterior. Hay ventajas terrenales en la religión. Tiene promesas para esta vida y para las que vendrán.
1. Duración de los días. Mucha gente buena muere joven; muchos hombres malos se vuelven canosos en el pecado. Si no fuera así, deberíamos perder la disciplina que conlleva tener que caminar por fe. Pero en general, la sabiduría tiende a durar días al preservar la constitución sana y saludable. Una forma sabia de vivir se ajusta a las leyes de la salud. La locura temeraria mina las energías de la vida, induce enfermedades, decrepitud, vejez prematura y muerte.
2. Formas de agrado y paz. El camino es agradable, así como el final. La religión puede traer una cruz, pero ella también trae gracia por llevarla. Todas sus recompensas no están reservadas para el futuro. Hay una paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento, que el mundo no puede dar ni quitar, y que hará que el desierto de la vida más triste de Tim florezca como la rosa.
3. Un árbol de la vida. La duración de los días es una pobre bendición a menos que valga la pena vivir la vida preservada. ¿Qué bendición sería para un exiliado en Siberia, un convicto en Dartmoor, un paralítico en una enfermería? La larga existencia sin una fuente de vida digna es la maldición del judío errante, no la bendición de la vida eterna. Sabiduría, es decir. La verdad divina, la religión: proporciona frutos para el sustento sagrado y hojas para la curación de las naciones. Conocer a Dios es vida eterna (Juan 17:8).
III. LA SABIDURÍA ES VALIOSA PORQUE ES UN ENLACE DE CONEXIÓN ENTRE EL HOMBRE Y DIOS. (Versículos 19, 20.) Nuestro corazón está inquieto hasta que encuentre reposo en Dios. Toda nuestra vida más elevada, toda nuestra paz más profunda, todo nuestro pensamiento más verdadero, todo nuestro esfuerzo más noble, toda nuestra alegría más pura, dependen de nuestra unión en y con Dios. Pero la sabiduría es un atributo divino esencial. Por él Dios creó primero la tierra y los cielos (versículo 13). Por eso ahora controla todas las cosas. 20) La sabiduría de Dios se refleja en la naturaleza. Todo nuestro conocimiento es solo el reflejo de esta sabiduría; es pensar en los pensamientos de Dios; así es una comunión con él. El conocimiento espiritual nos acerca a Dios, quien es Espíritu. Cristo como la "Palabra" encarnada, por quien todas las cosas fueron hechas, y la Sabiduría de Dios, es nuestro Mediador, y nos une a Dios.
Proverbios 3:27, Proverbios 3:28
Dilatación en el pago de deudas justas
I. ESTA DILATORIA EN MORALMENTE CULPABLE, Y MÁS DAÑINA A LA SOCIEDAD. A través de la irreflexión en algunos casos, a través de la mezquindad deliberada en otros, muchas personas posponen el pago de sus deudas justas el mayor tiempo posible, a pesar de que tienen el dinero y tal vez lo están aprovechando para su propia ventaja. Tal demora innecesaria de la justicia debe considerarse como un delito moral. Una triste laxitud prevalece en este asunto. Se dice que los predicadores dirigen sus advertencias respetando demasiado los hábitos comerciales del día a un lado del caso. El comerciante es acusado de avaricia, deshonestidad, engaño, mientras que poco se dice de la conducta del cliente. Pero aquí hay una instancia donde el fracaso, no, el pecado, recae en el comprador. La mayoría de nosotros poco sabemos cuánto sufren las clases de negociación por el retraso y la dificultad de solicitar el dinero que se les debe; con qué frecuencia se pellizcan y se ponen rígidos en silencio por miedo a perder a un cliente al ofenderse por presionar demasiado para pagar, sabiendo que el egoísmo común de los demás los llevará fácilmente a cortejar el patrocinio del cliente ofendido. Este retraso es extremadamente injusto para las personas más conscientes que pagan puntualmente y, sin embargo, se ven obligadas a sufrir los altos precios que requieren las deudas incobrables y los pagos pospuestos de otros. También es una tentación directa para esas prácticas sospechosas que todos nosotros despreciamos cuando nos reunimos con ellos en el comercio. Sintiendo que no puede recuperarse fácilmente de la manera habitual, el comerciante está tentado a probar un método menos directo para hacer negocios. por lo tanto muy discapacitado, hasta cierto punto rentable. Se requiere un nuevo tono moral en este asunto. La gente debería ver que retrasarse para ejecutar la justicia es cometer una injusticia. El tiempo es tan valioso como las monedas. El que roba a un hombre del tiempo es un ladrón, y debe usar la marca de un ladrón.
II EL RECURSO POR ESTA DILATORIA DEBE SER ENCONTRADO EN UN RECONOCIMIENTO MÁS COMPLETO DE LAS RECLAMACIONES DE LA HERMANDAD HUMANA. No es suficiente demostrar la justicia abstracta del pronto pago. El egoísmo que lo retiene encontrará alguna excusa casuística para un mayor retraso. Este egoísmo, que está en la raíz del mal, debe ser superado. El espíritu de Caín es deshonesto y asesino. Estamos demasiado listos para tratar a aquellos con quienes tenemos meramente tratos comerciales de acuerdo con un código completamente diferente del que controla nuestra conducta con nuestros amigos. Las reglas comerciales son mucho más laxas que las leyes sociales. La mera relación comercial con demasiada frecuencia es despojada de toda consideración humana, tratada desde un punto de vista puramente egoísta, casi por un principio de enemistad, como si perteneciera a un estado de guerra. ¿Un centro comercial deja de ser nuestro hermano porque compramos y vendemos con él? Cuando era un extraño, sentimos un vínculo de humanidad común con él. Después de haber entrado en relaciones de conveniencia mutua, ¿se rompe el lazo y se convierte en un pagano y un publicano? Debemos recordar que es nuestro "vecino" quien reclama el pago justo; ¿y no estamos obligados a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos? La regla de oro de Cristo, que debemos hacer a los demás como lo haríamos con ellos, debe aplicarse a los negocios, o no tenemos derecho a profesar ser cristianos.
HOMILIAS DE E. JOHNSON
Preceptos y promesas de sabiduría.
I. LA CONEXIÓN DEL PRECEPTO Y LA PROMESA.
1. Precepto necesita confirmación. No podemos dejar de preguntar: ¿por qué deberíamos seguir esta o aquella línea de conducta con preferencia a otra? ¿Por qué los hombres deberían ser temerosos de Dios, honestos y castos? Somos criaturas racionales, no "bovinos tontos", forzados a seguir un camino determinado. Debemos tener razones; y es para razonar en nosotros que la razón Divina siempre hace un llamamiento.
2. La confirmación se encuentra en la experiencia. Esta es la fuente de nuestro conocimiento; Para ello, el verdadero maestro debe referirse constantemente a la verificación de sus principios, la corroboración de sus preceptos. El tono asumido por el maestro es de hecho el de la autoridad, pero la autoridad real siempre se basa en la experiencia. La experiencia, en resumen, es el descubrimiento y la determinación del derecho en la vida. Los preceptos son su formulación.
3. La experiencia del pasado permite la predicción del futuro. Sólo; como sabemos la ciencia del astrónomo, por ejemplo; ser sano, porque descubrimos que puede predecir con precisión los próximos eventos, las apariencias de los cuerpos celestes, los eclipses, etc. Entonces, ¿reconocemos la solidez de la enseñanza moral por su poder de pronosticar el futuro de los hombres? Los preceptos son las deducciones de lo real; promete las previsiones de lo que, debido a que ha sido constante en el pasado, puede esperarse en el futuro. En ciencia, en moralidad, en religión, construimos sobre la permanencia de la ley; en palabras ocre, sobre la constancia del Dios eterno.
II EJEMPLOS PARTICULARES DE ESTA CONEXIÓN '.
1. La obediencia asegura la felicidad terrenal. (Proverbios 3:1, Proverbios 3:2.) La conexión se establece primero en general. La "extensión de días", o larga vida, es el único aspecto de esta felicidad; paz interior de corazón, negada a los impíos, la otra (Isaías 48:22; Isaías 57:2). La prolongación de los días, la vida en la buena tierra, la morada en la casa del Señor, son las bendiciones peculiares del Antiguo Testamento (Deuteronomio 4:40; Deuteronomio 5:33; Deuteronomio 6:2; Deuteronomio 11:9; Deuteronomio 22:7; Deuteronomio 30:16; Salmo 15:1; Salmo 23:6; Salmo 27:4).
(1) El deseo de una larga vida es natural, y la religión lo reconoce.
(2) Sin satisfacción interna, la larga vida no es una bendición.
(3) Si bien las promesas del Antiguo Testamento cubren formalmente solo la vida finita, no excluyen el infinito. En Dios y la fe en él, el infinito está contenido germinalmente.
2. El amor y la buena fe aseguran el favor de Dios, la buena voluntad de los hombres. "Misericordia" o "amor"; la palabra denota el reconocimiento de parentesco, compañerismo en los hombres y el deber de bondad que implica. "Verdad", en el sentido en que hablamos de un hombre verdadero; sinceridad y rectitud, el esfuerzo por hacer que lo aparente y el ser se correspondan entre sí; La ausencia de hipocresía. San Pablo da las ideas, "tratar verdaderamente en amor" (Efesios 4:15). Que estas virtudes estén atadas al cuello, como objetos preciosos, por seguridad; que estos comandos se graben de la única manera indeleble: en el corazón. Dejemos que la mente se fije y se forme, y el resultado será un favor a la vista de Dios, y una "buena opinión" en la mente de los hombres. Las dos relaciones forman una correlación. No existe una verdadera posición con Dios que no se refleje en la buena opinión de los buenos hombres; ninguna opinión digna de un hombre que no proporcione un índice de la visión que Dios tiene de él. Ambos se unieron en el caso del joven Jesús.
3. La confianza en Dios asegura una dirección práctica. (Proverbios 3:5, Proverbios 3:6.)
(1) Esta confianza debe ser sincera. Una excepción a esto lo destruye, ya que un eslabón defectuoso hará que la cadena se rompa, un tablón podrido que la nave tenga fugas, etc.
(2) La falacia de la confianza es cuando separamos lo particular en nuestra inteligencia de lo universal. Esto es egoísmo intelectual. Hay un dualismo en la conciencia: la inteligencia privada de búsqueda propia y la mente Divina en nosotros.
(3) La confianza es el abandono a la mente Divina, a la inteligencia universal que nos saca del ser.
(4) Tal confianza implica la "toma de conocimiento" de Dios en todo lo que hacemos. De los hombres malos e injustos, como los hijos de Elí, se dice que no conocen a Jehová (1 Samuel 2:12). Preguntar por cada acción no: ¿es esto lo que haría la generalidad de los hombres en mi posición? pero, ¿es lo que Dios quiere que haga? No, ¿es "natural"? pero, ¿es divino? Tal hábito asegura una dirección práctica. Todos nuestros esfuerzos y tropiezos surgen de seguir la inteligencia aislada, que es una verdadera guía solo para las relaciones sensuales inmediatas, no puede iluminarnos para el complejo conjunto de la vida. De ahí la forma en que las personas egoístas y astutas constantemente se burlan de sí mismas, mientras que el hombre que es abatido por ellos como un tonto por descuidar sus propios intereses sale a la larga a salvo.
4. La piedad simple asegura la salud. (Proverbios 3:7, Proverbios 3:8.)
(1) La vanidad se opone a la piedad. Esto ya lo hemos visto. ¿Por qué es engreimiento, sino la elevación del simple individuo a una falsa generalidad? En su extremo, la adoración de uno mismo es un pequeño dios.
(2) La piedad simple tiene un polo positivo y uno negativo: positivo, reverencia a Dios; negativo, aversión al mal. El hombre piadoso afirma y niega, ambos con todas sus fuerzas. ¡Su vida es enfática, incluye un "Sí" eterno y un "No" eterno!
(3) La piedad simple es la fuente de salud.
(a) Físico. Tiende a promover hábitos físicos correctos. Ciertamente reacciona contra los peores trastornos, a saber. el nervioso
(b) Espiritual. Está en la mente cuál es la organización nerviosa del sonido en el cuerpo. Por lo tanto, la mente centralmente correcta digiere, disfruta, asimila la rica comida que la naturaleza, los libros y los hombres ofrecen.
5. La consagración de la propiedad asegura la riqueza. (Proverbios 3:9, Proverbios 3:10.)
(1) La antigua costumbre ordenó esto. La consagración de la primicia de las primicias no se limitó a Israel. Era una antigua costumbre del mundo en general. La parte representa el todo, porque todo es de Dios. Parece que todavía no hay objeción a la práctica privada de la costumbre por parte de los cristianos. En cualquier caso, que se reconozca esa propiedad, en el sentido legal, pero una expresión de conveniencia; que realmente nuestras posesiones temporales, junto con nosotros mismos, son propiedad de Dios. Si esto no se reconoce, simplemente los consumimos, o los atesoramos, no los usemos.
(2) Mucho cae en manos del donante. Las excepciones a la regla son evidentes, y quizás el lenguaje no sea suficiente para su declaración y aclaración. La regla es completamente cierta y es necesaria una vista integral para su aplicación. Rico y pobre son términos subjetivos. Hay una rica pobreza y una afluencia miserable. La promesa solo se cumple verdaderamente en el hombre que siente que tiene abundancia y la disfruta.
Proverbios 3:11, Proverbios 3:12
Paciencia en la aflicción
Bien, esta lección contrasta con la imagen anterior de prosperidad y opulencia.
I. LA VISIÓN RELIGIOSA DEL SUFRIMIENTO.
1. No es un destino oscuro, un destino cruel, una necesidad ciega de las cosas. Tales eran las ideas de los paganos.
2. Su causa puede ser conocida. Este es siempre un gran consuelo: ser persuadidos de que nuestros problemas están en la razón de las cosas, que nada es casualidad o capricho.
3. Esa causa está en la mente y voluntad divinas. El poder de Dios se manifiesta en nuestro sufrimiento; somos como la arcilla en el torno de alfarero. Aún más, el amor de Dios se manifiesta en nuestro sufrimiento. Siempre hay alguna mitigación que lo acompaña. "Podría haber sido peor" puede decirse de cada dolor. Sirve como la lámina para desencadenar un bien mayor. "El anillo puede perderse, pero el dedo permanece", como dice el proverbio español.
4. El objeto o causa final del sufrimiento. Purificación del mal interno; corrección de fallas. La mente crece de sí misma; el maestro de escuela puede hacer poco más que señalar y corregir fallas. Así con la educación de la vida desde el punto de vista religioso. Y las mentes más fértiles más lo necesitan; La disciplina del sufrimiento. El cuchillo de poda no se aplica a la planta insignificante; las mentes lánguidas son las menos afectadas por la aflicción. En estos ajustes, el amor aún se revela.
5. El sufrimiento debe verse bajo la analogía de la relación filial y parental. Deje que estas palabras se vuelvan claras, Padre, hijo, en su aplicación a la relación de Dios con nosotros, y la nuestra con él, y se domina la teoría del sufrimiento (comp. Deuteronomio 8:5; Salmo 118:18; Lamentaciones 3:31-25).
II EL TEMPLO RELIGIOSO BAJO SUFRIMIENTO.
1. Humildad Sin cuestionamientos indignados, recalcitración despectiva, orgullosos esfuerzos de fortaleza estoica. Estos solo derrotarán o retrasarán el final. La medicina no se beneficia si el paciente se opone a ella como innecesaria.
2. Resistencia del paciente. La perseverancia en una actitud pasiva y receptiva es mucho más difícil que la perseverancia en la actividad. Nos apresuramos a arrebatarnos el bien. Pero Dios nunca tiene prisa. Sus procesos son lentos. Y para recibir su beneficio, debemos aprender la sabiduría de la palabra "esperar". Mientras esperamos, las cosas no están paralizadas; Dios está trabajando, produciendo una forma espiritual a partir del material pasivo.
"Creador, remake, completo, ¡confío en lo que harás!"
(El noble poema de R. Browning, 'Rabino Ben Ezra').
J.
Sabiduría la mejor inversión
I. SABIDURÍA COMPARABLE CON LAS COSAS MÁS PRECIOSAS. La plata, el oro, las piedras preciosas, todo lo codiciado y apreciado por los sentidos y la fantasía, pueden ilustrar el valor de la inteligencia piadosa. Cada objeto en el mundo de los sentidos tiene su analogía en el mundo del espíritu. El valor del rubí se debe a la luz estética en la mente del observador. Pero la sabiduría es la luz en la mente misma.
II SABIDURÍA INCOMPARABLE CON TODAS LAS COSAS PRECIOSAS. Porque por analogía solo podemos poner la sabiduría y los minerales preciosos lado a lado, en el principio de que la mente se refleja en la materia. Pero en el principio opuesto, esa mente es diversa de la materia, descansa en la incomparableidad de la sabiduría. La mera materia no puede engendrar nada; la fuerza espiritual solo es generativa. Cuando hablamos de "dinero que cría dinero", usamos una figura retórica. Es la mente la que es el poder activo.
III. LA SABIDURÍA PUEDE SER VISTA COMO LA MEJOR INVERSIÓN DE VIDA. Todos los objetos que estimulan la actividad humana para su búsqueda son derivados de esta capital. Vida en salud y disfrute amplio y variado, riqueza y honor, placer y paz interior; Las bendiciones que ni el dinero ni las joyas pueden comprar son fruto, directo o indirecto, del cultivo del campo espiritual de la empresa, la aventura de todo corazón en esta especulación divina, por así decirlo. Para la religión es una especulación; la fe es una especulación en el sentido de que no se puede asegurar todo; Algunos elementos en el cálculo deben permanecer indefinidos. (Para más información, consulte la primera parte del capítulo; y en Proverbios 3:17, 'Sermones' del sur, vol. 1, Proverbios 3:1) La expresión sumaria, "un árbol de la vida , "parece simbolizar todo lo que es bello, todo lo que es deseable, todo lo que da alegría e intensidad a la vida (comp. Proverbios 13:12; Proverbios 15:4) .— J.
Proverbios 3:19, Proverbios 3:20
Sabiduría el principio de la creación.
Quizás la mención del árbol de la vida le ha recordado al escritor el relato temprano de la creación en Génesis 1:1. De este modo, traza el mundo visible y su orden hasta su raíz espiritual en la mente de Dios. Da un breve bosquejo de la construcción del cosmos, según el antiguo modo de pensamiento. Tanto el cielo como la tierra son fijos y rápidos; y las masas de agua divididas en las de arriba y las de abajo del "firmamento"; La consecuencia de esto es la lluvia de las nubes. El conocimiento científico moderno del mundo puede usarse para impartir un contexto rico a estas concepciones simples de la imaginación temprana.
I. EL MUNDO ES UNA ORDEN. Los griegos expresaron esta idea en la bella palabra "cosmos". Incluye simetría, belleza, variedad, armonía, adaptación de medios a fines. Reconocerlos en el mundo visible es un deleite intelectual y un motivo para la más pura reverencia.
II ESTA ORDEN ES REDUCIBLE A UNA UNIDAD. Anteriormente consideramos al mundo como una colección de fuerzas independientes. La ciencia nos mostró la correlación, la interdependencia, la interacción de estas fuerzas. Ahora se ha elevado a la gran concepción de la unidad de toda fuerza; y así llega a la misma meta con el pensamiento religioso.
III. Esa unidad de fuerza es Dios. A menudo se olvida que las generalizaciones de la ciencia no son más que distinciones lógicas: causa, ley, fuerza, etc. ¿Qué son estas sin Ser, Personalidad, como su base? Nombres vacíos La religión llena estas formas de vida, y donde el hombre científico habla de la ley, se inclina ante el Dios viviente.
IV. LA CIENCIA Y LA RELIGIÓN SON UNO. Cuando hablamos de su oposición, estamos usando una figura retórica. Lo que representan, estos nombres, son dos direcciones diferentes de la actividad espiritual del hombre. Lo que hay que curar es la estrechez y el parcialismo del lado de los hombres científicos y religiosos. Porque no hay una hendidura real en la naturaleza de nuestro conocimiento. Todo conocimiento genuino es esencialmente un conocimiento de Dios, del Infinito revelado en ya través de lo finito. J.
La confianza y la sensación de seguridad en los caminos de Dios.
En variada variación se presenta el hábito religioso de la mente. Lo que se ha dicho que es digno de ser colgado del cuello como algo precioso ahora se conoce como que se mantiene continuamente ante los ojos de la mente. La designación de la sabiduría o sus atributos también es variada, a saber. "consideración y circunspección" (Proverbios 3:21). En el siguiente, los modos anteriores de declaración se repiten (comp. Proverbios 3:3, sqq.).
I. LA RELIGIÓN FORTALECE Y ESTABLECE LA PERCEPCIÓN. (Proverbios 3:23.) Perfecta inconsciencia del peligro, como en el niño, el sonámbulo, etc. A menudo se considera una condición de seguridad al caminar en lugares peligrosos. Y así, la mente puede ser inconsciente del peligro a través del envolvimiento total en Dios. Pero mejor es el paso seguro dado por el conocimiento perfecto tanto del peligro como de los recursos contra él. Esto se encuentra en la religión. Sabemos lo que está en contra de nosotros, aún más quién es para nosotros, y así transmitimos con la cabeza erguida y los pasos firmes.
II LA RELIGIÓN CONTROLA LA IMAGINACIÓN. (Proverbios 3:24, Proverbios 3:25.) Lo indefinible en el espacio y el tiempo acosa continuamente la fantasía y, especialmente en ciertos temperamentos, lo llena de imágenes de tristeza y terror. El tímido corazón presagia una repentina "tempestad de malvados", una avalancha de malicia y violencia de la oscuridad. ¡Qué capítulo de "terrores imaginarios" podría llenarse de la experiencia de muchos de esos! Pero la fe re, titula la imaginación, preocupándola con el pensamiento del Todopoderoso Defensor (compárese con la bella Salmo 91:1) .— J.
Proverbios 3:27, Proverbios 3:28
Rapidez en las buenas acciones.
I. DESIGUALDAD NEGATIVA. (Proverbios 3:27.)
1. Consiste en retener el bien que podemos impartir.
2. Es análogo a la negativa a pagar una deuda justa. La amabilidad es el "debido" de nuestros semejantes. Esto no implica dar a cada mendigo o prestatario. No se requiere ningún acto que, bajo la muestra de amabilidad, no implique ningún beneficio real para otro o que en realidad implique una injusticia hacia nosotros mismos u otros. Debemos llevar estos preceptos a la luz del corazón y de la inteligencia discriminadora. Hablando en general, el mal humor, la insociabilidad, la extrema taciturnidad, la autoabsorción, son formas del pecado.
II PROCRASTINACIÓN CONDENADA. (Proverbios 3:28.) Recuerde:
1. Que dar puntualmente es dar dos veces; que el regalo diferido pierde su floración; ese retraso innecesario es un fraude en el tiempo y el temperamento de otros; el de todo lo que pretendemos hacer es mejor comenzar de inmediato, lo que, dice el poeta romano, es "la mitad de la acción".
2. Aplazar un deber hasta mañana puede ser aplazarlo para siempre. Una oportunidad perdida de hacer el bien es un aguijón triste en la memoria. Estas advertencias negativas infieren la lección positiva de prontitud.
(1) Ahora es el momento aceptable para nosotros y nuestra propia salvación.
(2) También puede ser el momento aceptable para la salvación de otros. ¡Qué admirable ser uno de aquellos que, en medio de cualquier presión, puede encontrar tiempo para escuchar, consolar, ayudar a sus hermanos, hoy, de una vez!
Pasiones odiosas
Permítales sostenerlo en la clara exposición de Sabiduría, para que su sola mención sugiera su horror.
I. MALICE Y SUS DISPOSITIVOS. (Proverbios 3:29.) Literalmente, "No forjes nada contra tu prójimo".
1. La malicia, como el amor, es todo inventiva. Pero como los dispositivos de estos últimos son los mismos instrumentos de progreso y bien, los del primero son perniciosos: herramientas de ladrones, astutos instrumentos de tortura.
2. Dirigida contra objetos desprevenidos, la malicia es verdaderamente satánica, una inspiración del infierno. Tenemos que tener cuidado con la indulgencia de la curiosidad acerca de nuestros vecinos; rara vez está libre de alguna mancha de malicia en el pensamiento, que puede pasar en cualquier momento a la acción. Algo en la vida de nuestro vecino puede reprendernos y despertar la pasión latente. ¡Qué cerca están el ángel y el demonio el uno del otro en el corazón!
II CONTENCIAS SIN PRUEBAS. (Proverbios 3:30.) En otras palabras, pelea. El hábito vicioso y la disposición a "pelear", a inventar ocasiones para encontrar fallas, para el ejercicio de la pugnacidad, etc. El hombre de quien se dice que si se lo dejara solo en el mundo pelearía con su propia sombra. Permítale contender con sus propios vicios, de los cuales este temperamento es un síntoma, y gastar su pugnacidad en los males de la sociedad. Hay hombres ante cuya presencia todos los gérmenes dormidos de la ira comienzan en la vida caótica. ¿Podrían ellos verse a sí mismos como los ven los demás?
III. ENVÍO DE LOS GRANDES MALVADOS. (Proverbios 3:31.) Como la emulación del virtuoso grande es una noble pasión, esto, el reverso de la misma, es correspondientemente base. La imitación, de nuevo, es una pasión poderosa, la fuente de la "moda". El espíritu puro no sabe nada de la moda como tal; y la moda inmoral, nacida de la mera imitación, debe evitar y. denunciar.
1. Cada pasión tiene su anverso y reverso, su lado bueno y su lado malo; la malicia puede convertirse en benevolencia; pelea ociosa a noble pugnacidad; envidia inmoral a la pura emulación.
2. La religión intensifica, purifica, dirige, las pasiones hacia fines nobles.
El discernimiento de Jehová
Este es un pensamiento principal del Antiguo Testamento. En la vida ordinaria, en tiempos civilizados, el carácter de los individuos se nos oculta por las mezclas de la sociedad y la complejidad de sus intereses. Incluso en la vida del pueblo es difícil clasificar a las personas; pero Dios distingue en
I. SU VISIÓN DEL CARÁCTER INDIVIDUAL.
1. Abomina el carácter perverso, torcido, retorcido y engañoso. Todo en el espíritu debe compararse con esa rectitud geométrica ideal de la forma, por así decirlo, que es la verdad de su Ser.
2. Con los rectos él "mantiene una buena amistad" (Proverbios 3:32), o "está en alianza secreta" (Job 29:4; Salmo 25:14). Para disfrutar de la amistad de mentes exigentes, ¿qué mayor privilegio puede haber? Vivir en tales términos con Dios es el privilegio del alma verdadera.
II SU ADMINISTRACIÓN PROVIDENCIAL. "Su maldición habita en la casa de los impíos". Una fatalidad del mal se aferra a él y a los suyos. Pero Jehová bendice la tienda de los justos. Se burla del burlón, pero da a la gracia humilde (comp. Santiago 4:6; 1 Pedro 5:5). Los sabios bajo esta administración heredan la gloria, mientras que la ignominia se lleva a los tontos.
1. Estas son, en el modo de su presentación, verdades generalizadas o abstractas, y como tales deben ser entendidas. El estudio de las excepciones aparentes, incluso la admisión de ellas, es ajeno a esta fase del pensamiento oriental. Fue la presencia de excepciones, insolubles para el pensamiento antiguo, lo que excitó la duda y el dolor de Job y algunos de los salmistas.
2. Si bien la verdad debe afirmarse, a partir de las exigencias del lenguaje, en esta aguda antítesis polar, el carácter humano real se encuentra, con todos sus méritos y matices, en la región intermedia.
3. Las sutiles entremezclas del bien y el mal en el carácter humano, reconocidas por el pensamiento moderno, desafían el análisis completo. Debemos suspender nuestro juicio en casos particulares, dejando todo al que saca a la luz las cosas ocultas de la oscuridad; consciente de que debe haber grandes "reversiones del juicio humano" sobre el carácter del hombre (ver el sermón de Mozley sobre este tema). J.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Apreciando la verdad
Tenemos aqui-
I. LO ESENCIAL IMPLÍCITO. Está implícito que la Ley de Dios ha sido escuchada y entendida; también que ha sido recibido como Divino, y tomado como la verdadera guía de la vida. El maestro o el predicador a veces tiene que asumir esto; pero con demasiada frecuencia es una suposición injustificada por los hechos. Cuando está justificado, viene ...
II DOS VIRTUDES ESPECIALMENTE VALIOSAS INSISTIERON EN ELLA. La misericordia y la verdad (Proverbios 3:3) deben ser ejemplificadas.
1. Misericordia, que incluye
(1) compasión, o la pena que uno debe mostrar a los desafortunados y los que sufren; y
(2) clemencia, o una visión indulgente adoptada y un espíritu generoso demostrado en presencia de error y mal comportamiento, particularmente de daño causado a nosotros mismos.
2. La verdad, que incluye
(1) veracidad en el lenguaje;
(2) sinceridad de corazón;
(3) honestidad y rectitud de acción.
III. UNA MATERIA DE GRAN MOMENTO APLICADA. Esta es la apreciación de la verdad por el espíritu que la ha recibido en el amor de ella. "Hijo mío, no olvides mi ley; ... deja que tu corazón guarde", etc. (Proverbios 3:1); Átalas a tu cuello; escríbalos en la tabla de su corazón "(Proverbios 3:3). Si estos preceptos deben cumplirse debidamente, y por lo tanto debe haber una continuidad en el buen hacer, e incluso un crecimiento en el mismo, entonces debe haya:
1. La morada sobre ellos por la mente; eso debe ser un hábito mental cuidadosamente cultivado.
2. Ponernos en el lugar donde se les pedirá nuestra atención y se les recomendará nuestro afecto (el santuario, la mesa del Señor, la sociedad de los santos, etc.).
3. El estudio sabio de ellos como se ilustra en la vida de los más dignos de nuestra raza.
4. El uso de todos y cada uno de los medios por los cuales los veremos como las cosas bellas y bendecidas que son. Los hijos de la Sabiduría no solo recibirán con gusto la verdad de Dios, sino que la apreciarán cuidadosamente; regarán con diligencia la planta sembrada y que brotó en el alma. "Que el trabajador no pierda lo que ha forjado". Si continuamos en la palabra de Cristo, entonces somos sus discípulos (ver Juan 8:31; Juan 15:9; Hechos 13:43).
IV. UNA GRAN BENDICION PROMETIDA. (Proverbios 3:2, Proverbios 3:4.) Según la Ley, las bendiciones temporales se tenían a la vista de manera más abundante; entonces a los sabios se les prometió larga vida, comodidad y estimación humana, así como el favor de Dios. Bajo el evangelio, la prosperidad temporal toma el segundo lugar, el bienestar espiritual y celestial el primero. Pero podemos instar a esa conformidad a la voluntad de Dios como se revela en su Palabra:
1. Tiende a la salud corporal y la fuerza; si eso no lo asegura, seguramente la desobediencia no lo hará.
2. Tiende a asegurar una vida de tranquilidad. "Paz", así como "duración de los días", es probable que agregue; ecuanimidad de la mente y la comodidad que es la consecuencia del comportamiento correcto y amable.
3. Tiende a ganar la estima y el afecto de nuestros vecinos. "Favor a la vista del hombre".
4. Asegura el amor y la bendición del Dios Todopoderoso.
Proverbios 3:5, Proverbios 3:6, Proverbios 3:7 (primera parte)
Desconfianza y confianza en Dios
Si nos damos cuenta del pensamiento de Dios acerca de nosotros, haremos lo siguiente:
I. CONSERVE UNA PROFUNDA DISTRUSIÓN DE NOSOTROS MISMOS. No debemos "inclinarnos a nuestra propia comprensión" o "ser sabios a nuestros propios ojos" (Proverbios 3:5, Proverbios 3:7).
1. Ciertamente tendremos un sentido de nuestra propia insuficiencia si sopesamos nuestra propia debilidad humana; si consideramos lo poco que sabemos de
(1) naturaleza humana en general; y de
(2) nuestros propios corazones en particular; de
(3) el carácter real y la disposición de aquellos relacionados con nosotros; de
(4) todo el círculo de leyes por el cual estamos rodeados por todos lados; de
(5) los eventos que están en el (incluso) futuro cercano; de
(6) el efecto final de nuestras decisiones sobre nuestras circunstancias y nuestro carácter.
2. Así también si consideramos los resultados desastrosos que han seguido a la presunción en este asunto. ¡Cuán a menudo hemos visto hombres, confiando en su propia capacidad, arriesgando todo a su propio juicio y decepcionado miserablemente con el tema! Los hombres de este espíritu, que llevan la autosuficiencia (que es una virtud) a una seguridad exagerada y falsa de su propia sagacidad, no solo cavan una tumba profunda para su propia felicidad, sino que generalmente involucran a otros también en su ruina. Ni en
(1) los asuntos de esta vida, ni
(2) en los asuntos más amplios del reino espiritual, ¿deberíamos apoyar todo el peso de nuestra propia prosperidad y la de los demás en nuestra pobre comprensión finita?
II MIRAR DEMASIADO HACIA ARRIBA. Debemos mantener:
1. Una confianza sincera en Dios (Proverbios 3:5). Una profunda seguridad de que
(1) nos está mirando;
(2) está divinamente interesado en nuestro bienestar;
(3) él verá que tenemos todo lo que necesitamos, e irá en la forma en que es mejor para nosotros caminar.
2. Un reconocimiento continuo (Proverbios 3:6). Debemos reconocer a Dios
(1) refiriéndolo todo a él en nuestro propio corazón;
(2) consultando y aplicando su voluntad como se revela en su Palabra;
(3) rezando y esperando su dirección Divina; así que lo reconoceremos "en todos nuestros sentidos".
Esta confianza y reconocimiento son inclusivos y no exclusivos de nuestro propio esfuerzo individual. Debemos pensar bien, consultar sabiamente, actuar diligentemente y luego confiar plenamente. Quien hace lo último sin lo primero es culpable y atrevidamente presuntuoso; quien hace lo primero sin lo último es culpablemente irreverente e incrédulo.
III. RECKON CONFIDENTEMENTE EN DIRECCIÓN DIVINA. "Dirigirá tus caminos" (Proverbios 3:6). Como un niño muy pequeño, dejado solo en las calles de una gran ciudad, puede deambular sin rumbo fijo y seguramente no podrá llegar a casa, así que, perdidos en el laberinto de este mundo hirviente, luchando e incomprensible, mundo de circunstancias y mundo de pensamiento: no puede hacer más que vanas suposiciones sobre nuestro verdadero curso, y seguramente vagará lejos del hogar de Dios. Lo que el hombre más astuto e inteligente necesita con urgencia y urgencia es la mano guía de un Padre celestial que, a través de todos los laberintos de la vida, pasando por todos los caminos del error y el mal, nos conducirá a la verdad, la justicia, la sabiduría, cielo. Si confiamos en él por completo y lo reconocemos libre y plenamente, podemos esperar con confianza que lo hará
(1) guiar nuestros pies por el camino de la vida exterior;
(2) guiar nuestras mentes al santuario de la verdad celestial;
(3) ayudar a nuestras almas a alcanzar las alturas ennoblecedoras de la santidad;
(4) dirigir nuestros pasos a las puertas de la ciudad de Dios; y
(5) finalmente nos dan la bienvenida dentro de sus "calles doradas". - C.
(segunda parte), 8. — Una cadena de tres enlaces. Tenemos-
I. PIEDAD. "Teme al Señor". Es la facultad que distingue al hombre más malo del bruto más noble, lo que eleva a nuestra raza inconmensurablemente por encima del siguiente debajo de él. El hombre puede temer a Dios. Él puede
(1) reconocer a su Hacedor;
(2) inclinarse en reverencia humilde pero varonil ante Dios;
(3) rendirle la gratitud de un corazón consciente de sus muchas misericordias;
(4) someter su voluntad a la voluntad Divina;
(5) ordenar su vida de acuerdo con la Palabra escrita.
II MORALIDAD. "Apártate del mal". El resultado de la piedad es la moralidad.
1. La moralidad que no se basa en la piedad (el temor del Señor) se basa en una base insegura. El cambio de circunstancias, de amigos, de modas, puede derribarlo.
2. La moral que depende del "deberás" y del "no debes" del Supremo está a salvo de todos los vientos que soplan. Para la hora oscura de la poderosa tentación, no hay tal barrera contra el pecado y la ruina como la convicción: "¿Cómo puedo hacer esta gran maldad y pecado contra Dios?" Para la hora brillante de la obligación, no existe una incitación tan animada como "que Cristo sea magnificado en mí". El tercer eslabón en esta cadena forjada por el cielo es:
III. SALUD. "Será salud para tu ombligo y médula para tus huesos". La enfermedad del cuerpo puede ser la porción de los mejores hombres o mujeres. Algunos nacen para sufrir hasta que mueren y pasan al país bendecido donde el habitante nunca dirá: "Estoy enfermo". Pero la tendencia constante de la piedad y su moralidad de acompañamiento invariable es dar
(1) salud y fortaleza del marco corporal; la sangre pura, el ojo claro, el músculo fuerte, el nervio estable, la "vejez verde". Regularmente da
(2) una mente activa; y necesariamente imparte
(3) un alma que está "en salud" (3 Juan 1:2). El hombre que teme a Dios y se aparta del mal es el hombre que está preparado y es probable que tenga la mayor muestra de vida vigorosa, robusta y saludable en todas sus formas. — G.
Proverbios 3:9, Proverbios 3:10
La capacidad de respuesta divina
Dios nos bendice de dos maneras: incondicional y condicionalmente. Recibimos mucho de él en virtud de su bondad originaria y espontánea. Podemos, si lo deseamos, recibir mucho de él también como resultado de su fiel respuesta a nuestra apelación. El texto nos sugiere la verdad, que tiene múltiples ilustraciones, que si tomamos hacia él la actitud que desea que asumamos, nos visitará con las bendiciones apropiadas y correspondientes.
I. SI LO AMAMOS, NOS AMARÁ. Es cierto, de hecho, es que "lo amamos porque él nos amó primero" (1 Juan 4:19), su propia Divina beneficencia es la fuente de todo afecto humano; pero también es cierto que "si un hombre me ama (Cristo), cumplirá mis palabras y mi Padre lo amará" (Juan 14:23). Nuestro amor a Dios, a Jesucristo, se encontrará con una gran respuesta en la efusión del afecto divino hacia nosotros. Dios nos amará con la plenitud del amor paternal y alegre.
II Si confiamos en él, él confiará en nosotros. Aquellos que creen en el Señor Jesucristo, y se convierten así en sus hijos (Juan 1:12), son los objetos de su confianza Divina. Dios no prescribe a sus hijos reconciliados las horas, lugares, formas, métodos y medios de servicio. Los deja a los impulsos del espíritu filial, a la decisión del entendimiento que se le ha consagrado. Nos hace saber su voluntad, que debe ser servido y que sus criaturas sean bendecidas y salvadas; entonces se confía en nosotros para poner nuestras energías en todas las formas sabias para cumplir su propósito. Su trato hacia nosotros es en respuesta a nuestra actitud hacia él.
III. Si lo honramos, él nos honrará. (1 Samuel 2:30.)
IV. SI LE DAMOS NUESTRA SUSTANCIA, EL NOS ENRIQUECIRÁ. Esta es la ilustración que proporciona nuestro texto (consulte Deuteronomio 26:1). Se alentó a los hijos de Israel a traer sus primicias y presentarlas al Señor, y esperar que, si se lo entregaban a Dios, él se las daría, de la misma manera, ampliándolas y enriqueciéndolas (Malaquías 3:10). Y no solo se les enseñó así a buscar dones de piedad, sino también de caridad; estos deben ser pagados por el Señor observador y receptivo (Proverbios 19:17). Puede preguntarse hasta dónde podemos llegar anticipando como recompensas de la mano de Dios ahora. Y la respuesta es:
1. No debemos esperar que Dios nos enriquezca en sustancia independientemente de otras condiciones (2 Tesalonicenses 3:10). Esto sería una prima en la ociosidad y la imprudencia. Siempre será "la mano del diligente que enriquecerá".
2. Pero entendiendo el trabajo y la frugalidad, el hombre que "busca primero el reino de Dios", que "lo reconoce en todas sus formas" (Proverbios 3:6), y que da generosamente a su causa (especialmente recordando a sus "pequeños" (sus pobres), puede buscar grandes bendiciones en su mano. Al menos suficiencia ahora (Mateo 6:33; Filipenses 4:19), y abundancia gloriosa pronto y para siempre (Juan 14:13, Juan 14:14; Juan 16:9) .— C.
Proverbios 3:11, Proverbios 3:12
Vistas equivocadas de la aflicción, y la correcta
El dolor es un ingrediente muy importante en la copa de la vida humana. Comienza tan temprano y dura tanto; se encuentra tan cerca de la superficie y golpea tan profundamente en nuestra naturaleza; es tan seguro que nos encontraremos con él en poco tiempo, y tan probable que podamos renovar nuestro conocimiento muy pronto, que deben ser imprudentes, de hecho, quienes no se preparan para su venida, y deben ser realmente perdedores que no saber cómo tratarlo cuando toca a su puerta. Existen-
I. MUCHOS ERRORES QUE PODEMOS TENER EN CUENTA.
1. Podemos tratarlo sin pensar; podemos "despreciar la disciplina del Señor" (Proverbios 3:11). Podemos permitirnos tener "la tristeza del mundo", de la que habla Pablo (2 Corintios 7:10); es decir, podemos negarnos a considerar lo que significa; contentarnos con el hosco pensamiento de que tenemos algo que debemos soportar lo mejor que podamos, sin tratar de descubrir de dónde viene o qué significa.
2. Podemos concluir que es solo accidental. Esta es otra forma de "despreciar el castigo del Señor". Podemos tomar esa visión que es intelectualmente la más fácil y espiritualmente la más estéril, y referir nuestros problemas al "curso de los acontecimientos"; Es posible que no reconozcamos ninguna mano guía, podemos decidir, con una disposición despreocupada, que somos víctimas infelices de circunstancias desagradables, y seguir nuestro camino "apretando los dientes" con un espíritu impaciente.
3. Podemos aplastarlo bajo su peso. Podemos (para usar las palabras en Hebreos 12:5) "desmayar cuando somos reprendidos". Es posible que suframos un colapso espiritual, que podamos enfrentar la aflicción con un espíritu de postración letal y, en lugar de inclinarnos valientemente debajo del yugo y soportarlo, derrumbarnos total y miserablemente.
4. Podemos protestar bajo una larga continuación de la misma. Podemos "estar cansados" de la corrección de Dios. A veces, cuando la aflicción continúa por mucho tiempo, los hombres sienten que Dios no tiene nada que ver con ellos en absoluto, o que no está considerando su oración, o que los está castigando por encima de lo que pueden soportar, y se quejan; están cansados en su espíritu, quejumbrosos en su tono, quizás quejándose positivamente en su discurso. Pero hay-
II LA ÚNICA MANERA CORRECTA DE TOMARLA. Y eso es aceptarlo como la corrección de la bondad paternal. "Por quien el Señor ama, corrige", etc. (Proverbios 3:12).
1. Podemos ser hijos no reconciliados de Dios, y él está tratando de ganarnos para sí mismo.
2. O puede que hayamos regresado a él, pero la corrección paternal de Reed. Él puede estar reprendiéndonos por alguna desviación de su voluntad. Puede estar deseoso de eliminar el espíritu de orgullo o de egoísmo, o de mundanalidad, y de guiarnos por caminos de humildad, entrega, espiritualidad. Ciertamente está buscando nuestro verdadero bienestar, nuestro mayor bien, nuestra alegría duradera. Que cada corazón afligido pregunte: ¿Cuál es la lección que el Padre desea que aprenda?
El valor inestimable de la sabiduría
Aquí se encuentran muchas recomendaciones fuertes de sabiduría celestial, y podríamos adoptar el decimotercer verso como un estribillo para cada uno de ellos: "Feliz es el hombre que encuentra la sabiduría, y el hombre que obtiene la comprensión".
I. POSESORES DE ÉL, SOMOS ACCIONISTAS CON DIOS MISMO. (Proverbios 3:19, Proverbios 3:20.) Solo por sabiduría el Fundador Divino de todas las cosas visibles puede convertirlas en lo que son. Sus maravillas en los cielos de arriba y en la tierra de abajo, en el sol y las estrellas, en el grano y la hierba, en el carbón y el hierro, en la lluvia y el rocío, son producto de la sabiduría divina.
II POSESORES DE ÉL, TENEMOS UN BIEN QUE PERDURA. "La duración de los días está en su mano derecha" (Proverbios 3:16). "Ella es un árbol de la vida para ellos que la agarran" (Proverbios 3:18). Los que temen a Dios son más propensos que otros a "estar satisfechos con una larga vida" (Salmo 91:16). Porque el secreto de la fuerza está con aquellos que son obedientes a la ley; pero aunque deberían morir antes de la vejez, aún
(1) mientras dure la vida, su bienestar continuará, y
(2) cuando se toma su vida terrenal, su herencia está en la vida eterna más allá, donde hay "días" de hecho.
III. ES LA FUENTE DEL ESTILO GENUINO. "En su mano izquierda ... honor" (Proverbios 3:16). De hecho, puede ser que los hijos de la sabiduría sean ignorados o incluso despreciados. Pero esa es la dolorosa excepción a la regla. La regla es, en todas partes y en todas las épocas, que quienes consultan la voluntad de Dios en la guía de su vida son honrados por sus hermanos, disfrutan de la estima del más digno de sus vecinos, viven y mueren en la fragancia de la consideración general.
IV. ES LA ÚNICA SEGURIDAD CONTRA EL PECADO. (Proverbios 3:23.) ¡Cuántos son "los que tropiezan", los que tropiezan y caen al ascender o descender la colina de la vida! ¡Y qué graves, a veces, son estas caídas! Carácter, reputación, alegría, la luz de otros corazones, la felicidad del hogar, ¡todos pasaron por el único paso falso! Necesitamos urgentemente algo de seguridad. ¿En qué se encontrará esto? No en setos y cercas que eliminarán todos los peligros posibles, sino en la sabiduría de los sabios, que nos enseñarán a dónde ir y cómo recorrer el camino de la vida, en la "sabiduría que es de lo alto".
V. GARANTIZA LA TUTELA DE DIOS Y ASÍ ASEGURA LA CONFIANZA Y LA PAZ. (Proverbios 3:24-20.) Hay aquellos cuya vida está llena de miedo servil; de día temen los males que asaltan a los impíos, de noche los peligros de la oscuridad. Pero el que guarda la Palabra de Dios disfruta de la tutela de su brazo Todopoderoso. "El Señor es su confianza". sus días los pasa en calma y tranquilidad, y "su sueño es dulce" (Salmo 112:7).
VI. ES LA PRIMAVERA PERENNA DE PAZ Y ALEGRÍA. (Proverbios 3:17, Proverbios 3:18.) Se pueden encontrar otras fuentes de gratificación, pero algunas de ellas no llevan la sanción de la conciencia, algunas de ellas están fuera del alcance de los humildes, otros solo están abiertos a los eruditos o favorecidos; la mayoría, si no todos, son de corta duración y se vuelven menos valiosos, ya que son empleados con mayor frecuencia. La sabiduría que proviene de Dios y que lo conduce a él, que hace que el espíritu humano sea amigo y seguidor del Hijo de Dios, trae una "paz que sobrepasa todo entendimiento", la "paz de Dios" y "alegrías que a través de todo el tiempo permanece ".
VII. ES LA REALIZACIÓN DE LA VIDA HUMANA. La sabiduría es un "árbol de la vida" (Proverbios 3:18); la sabiduría y la discreción "serán vida para nuestra alma" (Proverbios 3:22). Cualquier existencia que no esté iluminada, ennoblecida, santificada, embellecida (Proverbios 3:22, "gracia a tu cuello"), por estos, es algo menos que la vida a la vista de Dios. Solo con estos y con estos alcanzamos un estado de ser que el Sabio que ve las cosas como son reconoce como la vida del hombre.
Por qué:
1. Considere que vale la pena asegurar esta sabiduría celestial a toda costa (Proverbios 3:14, Proverbios 3:15). Su valor no puede estimarse en oro; El precio de la sabiduría está por encima de los rubíes (Job 28:18). Nada se puede comparar con eso. Parte, si es necesario, con la mayor fortuna para obtenerlo (Marco 10:21; Proverbios 23:23).
2. Tenga cuidado de apreciarlo y retenerlo (Proverbios 3:24). Deje caer la preciosa perla, pero sostenga esto con una mano que no se desabroche. — C.
Cuatro virtudes valiosas
Hay algunas gracias que, aunque no son de primera importancia, aún están lejos de no ser importantes. Muchos hombres moldean sus vidas de tal manera que, si bien, en general, se los considera acertadamente entre los sabios y los buenos, son mucho menos felices, menos honrados y menos útiles de lo que podrían ser si prestaran atención a algunas pequeñas cosas. Si tuviéramos en cuenta algunas de las moralidades menores que podemos descuidar, habría menos fricción y más belleza en nuestras vidas de lo que ahora se ve de Dios y se siente del hombre.
I. LA PUNTUALIDAD ES EL PAGO DE LO QUE SE DEBE. (Proverbios 3:27, Proverbios 3:28.) Estas cuotas pueden ser
(1) el salario del trabajador;
(2) la deuda contraída con el comerciante;
(3) la suma prometida al pariente o amigo.
Esto puede ser denegado, incluso cuando se pueda expresar fácilmente, a través de una "renuencia avariciosa" a desprenderse del dinero o un desprecio culpable de las necesidades y demandas de otros hombres. Tal incumplimiento no es digno de un hombre piadoso, cristiano.
II CONCIENCIA HACIA NUESTROS AMIGOS. (Proverbios 3:29.) Demasiados hombres tienden a abusar de la confianza que sus parientes o amigos depositan en ellos, o la generosidad que están dispuestos a mostrarles. Tales hombres recurren sin escrúpulos a la confianza o la generosidad de los demás. Es un alejamiento serio de la rectitud perfecta, y todos los que temen a Dios y seguirían a Cristo deberían desautorizarse a sí mismos. Aquellos que "habitan con seguridad en nosotros", que nos han confiado, son aquellos a quienes todo principio de respeto sincero exige que debamos tratar con integridad escrupulosa.
III. LA PAZ DEL ESPÍRITU. (Proverbios 3:30.) La vida de muchos está amargada por la pelea de sus vecinos. Se toma una ofensa, nunca intencionada, se pronuncian palabras amargas, se asume una actitud hostil, se rompen todas las relaciones amistosas, se lanzan insinuaciones maliciosas; de hecho, "hay guerra entre la casa" de este hombre y ese hombre, cuando no hay nada positivo sobre lo que encontrar una queja. Una concesión muy pequeña de caridad curaría este espíritu maligno, si solo se tomara a tiempo. La caridad escondería una multitud de pecados en el sentido de prevenirlos por completo, si los hombres atribuyeran motivos amables a sus vecinos, o preguntaran lo suficiente antes de condenar, o incluso esperaran un momento antes de atacar, para ver si no hay otro y mejor forma de arreglar una disputa. Si es posible, y muy a menudo es posible, cuando los hombres imaginan que no lo es, deberíamos "vivir en paz con todos los hombres" (Romanos 12:18).
IV. LIBERTAD DE ENTREGARSE ENVIANDO. En general, muchos hombres buenos son lo que Dios quiere que sean, y tienen de él todo lo que razonablemente le pueden pedir; su bienestar es tal que constituye la condición de agradecimiento y alegría. Sin embargo, la copa de su vida se vuelve amarga y desagradable porque sienten envidia del opresor exitoso (Proverbios 3:31); "se inquietan a causa de los malhechores" y tienen envidia de los trabajadores de la iniquidad (Salmo 37:1, Salmo 37:8; Salmo 73:3). Piensan, quizás, que si los hombres malos son tan prósperos como parecen ser, ellos (los buenos) deberían ser mucho más exitosos de lo que se encuentran. Seguramente esto es a la vez pecaminoso y tonto.
1. Es descontento con el arreglo de Dios, y un desafío quejumbroso de su administración de los asuntos humanos.
2. Olvida el hecho de que la ira más severa de Dios descansa sobre el opresor y que, por lo tanto, es el último hombre envidiado; él es "abominación al Señor" (Proverbios 3:32). ¿Cambiaríamos de lugar con él?
3. Pasa por alto el hecho de que el hombre justo disfruta de la amistad de Dios, seguramente una ventaja que supera enormemente la riqueza o el honor que el opresor ha robado. "El secreto del Señor" está con él. Él es el siervo de confianza de Dios, el amigo íntimo de Cristo (ver Salmo 25:14; Juan 15:14, Juan 15:15; Juan 14:23) .— C .
La altura del bienestar y la profundidad del mal
Los problemas de justicia e injusticia se exponen aquí de manera muy amplia. Estos versículos nos indican los largos y grandes resultados de la sabiduría por un lado y de la locura por el otro.
I. A QUIEN DIOS FAVORECE Y AQUEL QUE EL APORTA. Hay tres epítetos por los cuales se caracterizan aquí; se les llama "los justos", "los humildes" y "los sabios". En aquellos a quienes Dios ama y quiere bendecir, se encuentran
(1) el espíritu de humildad, son conscientes de su propio demérito e indignidad;
(2) el espíritu de la sabiduría, están en la actitud de indagación hacia Dios, deseosos de conocer su verdad y hacer su voluntad; y
(3) el espíritu de conciencia: son los "justos" que desean hacer lo que es correcto para con sus semejantes, actuar con honestidad, justicia y consideración en las diversas relaciones que mantienen. Estos Dios ama, y sobre ellos otorgará su bendición Divina.
1. Él les dará "gracia", su propio favor real y lo que atrae sobre ellos la cordial y amable consideración de los hombres.
2. Los bendecirá en su vida hogareña. Él "bendice la habitación de los justos". Les dará pureza, amor, honor, afecto, paz, alegría en sus relaciones más íntimas; para que sus hogares sean bendecidos. Será conocido como el "Dios de las familias de Israel".
3. Y Él les dará exaltación al final. "Los sabios heredarán la gloria". "A los rectos surgirá luz en la oscuridad". La tristeza actual dará lugar a la gloria, ya sea de este lado la tumba, o de aquí en adelante en "ese mundo de luz".
II AQUELLOS CON QUIEN DIOS SE ENCUENTRA MALDICADO Y SUS MALEDICCIONES HORRIBLES SOBRE ELLOS. Estos también se caracterizan tres veces aquí; ellos son "los malvados", "los escarnecedores", "tontos". Estos son los que
(1) en su locura rechazan el consejo de Dios; quien
(2) en su culpa se rinden al pecado en sus diversas formas; quien
(3) en su arrogancia se burlan de todas las cosas sagradas: los "burladores"; Este es el último y peor desarrollo del pecado, el tratamiento de las cosas santas y divinas con irreverencia irreflexiva. Estos Dios mira con desaprobación divina; los condena enérgicamente y los visita con terrible pena.
1. Su ira está sobre ellos mismos. Él "desprecia a los burladores". "El que se sienta en los cielos se ríe" de ellos, él "los tiene en burla" (Salmo 2:4). Su sentimiento hacia ellos y su poder sobre ellos son tales que tienen motivos para detener el derrocamiento y la ruina en cualquier momento (ver Salmo 73:19, Salmo 73:20).
2. Su maldición está en su casa (Proverbios 3:33). Pueden esperar que en sus relaciones domésticas tendrán, como en realidad lo hacen, las más tristes ocasiones de tristeza y remordimiento.
3. Su mano está en contra de su esperanza. Pueden estar anticipando grandes cosas para sí mismos en el futuro, sus castillos son altos y fuertes en el aire, su esperanza es grande; pero "¡he aquí! destrucción repentina", sopla el viento del cielo, y todo se lleva a la desolación. Dios toca su fina estructura con su dedo, y está en ruinas. "La vergüenza es la promoción de faltas". - C.