Daniel Introducción

INTRODUCCIÓN

LA EXISTENCIA HISTÓRICA DEL PROFETA DANIEL

"Trothe es el mejor pensamiento que un hombre puede tener". -CHOCER

Proponemos en las páginas siguientes examinar el Libro del Profeta Daniel por los mismos métodos generales que se han adoptado en otros volúmenes de la Biblia del Expositor. Bien puede suceder que las conclusiones adoptadas sobre su origen y su lugar en el Sagrado Volumen no obtengan el asentimiento de todos nuestros lectores. Por otro lado, podemos sentir una confianza razonable en que, incluso si algunos no pueden aceptar los puntos de vista a los que hemos llegado, y que aquí nos hemos esforzado por presentar con equidad, los leerán con interés, como opiniones que han sido formados con calma y conciencia, y hacia los cuales el escritor ha sido conducido por una fuerte convicción.

Todos los cristianos reconocerán el sagrado e imperioso deber de sacrificar cualquier otra consideración por la aceptación imparcial de lo que consideramos verdad. Más allá de esto, nuestros lectores encontrarán mucho para dilucidar el Libro de Daniel capítulo por capítulo, aparte de cualquier pregunta que afecte su autoría o antigüedad.

Pero me gustaría decir en el umbral que, aunque me veo obligado a considerar el Libro de Daniel como una obra que, en su forma actual, vio la luz por primera vez en los días de Antíoco Epífanes, y aunque creo que sus seis magníficas Los capítulos iniciales nunca debieron ser considerados de otra manera que la del Haggadoth moral y religioso , sin embargo, ninguna palabra mía puede exagerar el valor que le doy a esta parte de nuestras Escrituras Canónicas.

El Libro, como veremos, ha ejercido una poderosa influencia sobre la conducta y el pensamiento cristianos. Su derecho a ocupar un lugar en el Canon es indiscutible e indiscutible, y apenas hay un solo libro del Antiguo Testamento que pueda hacerse más "útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, que el hombre de Dios puede estar completo, completamente preparado para toda buena obra.

"Tales lecciones religiosas son eminentemente adecuadas para los objetivos de la Biblia del Expositor. No se ven afectadas en lo más mínimo por los resultados del descubrimiento arqueológico y la" crítica "que ahora son casi universalmente aceptados por los eruditos del continente y por muchos de ellos. Nuestros principales críticos ingleses. Finalmente desfavorables a la autenticidad, no son de ninguna manera despectivos de la preciosidad de este Apocalipsis del Antiguo Testamento.

La primera pregunta que debemos considerar es: "¿Qué se sabe del profeta Daniel?"

I. Si aceptamos como históricos los detalles que se narran de él en este Libro, es evidente que pocos judíos han alcanzado jamás una eminencia tan espléndida. Bajo cuatro poderosos reyes y conquistadores, de tres nacionalidades y dinastías diferentes, ocupó una posición de alta autoridad entre las aristocracias más altivas del mundo antiguo. A una edad muy temprana no solo fue un sátrapa, sino también el Príncipe y Primer Ministro de todos los sátrapas de Babilonia y Persia; no solo un mago, sino el mago principal y gobernador en jefe de todos los sabios de Babilonia.

Ni siquiera José, como gobernante principal de toda la casa de Faraón, tuvo algo como el extenso dominio ejercido por el Daniel de este Libro. Fue colocado por Nabucodonosor "sobre toda la provincia de Babilonia"; Daniel 2:48 bajo Darío fue presidente de la Junta de Tres a "quien todos los sátrapas" enviaron sus cuentas; Daniel 5:29 ; Daniel 6:2 y continuó en el cargo y prosperidad bajo Ciro el persa.

II. Es natural, entonces, que volvamos a los monumentos e inscripciones de los imperios babilónico, persa y mediano para ver si se puede encontrar alguna mención de un gobernante tan prominente. Pero hasta ahora no se ha descubierto su nombre, ni el menor rastro de su existencia.

III. Si buscamos a continuación otras fuentes de información no bíblicas, encontramos mucho respeto por él en los apócrifos: "La canción de los tres niños", "La historia de Susana" y "Bel y el dragón". Pero estas adiciones a los Libros Canónicos son manifiestamente sin valor para ningún propósito histórico. Son romances, en los que se utiliza el vehículo de la ficción, de una manera que en todo momento fue popular en la literatura judía, para enseñar lecciones de fe y conducta con el ejemplo de eminentes sabios o santos.

Los pocos otros fragmentos ficticios conservados por Fabricius no tienen la menor importancia. Josefo, más allá de mencionar que Daniel y sus tres compañeros eran de la familia del rey Sedequías, no agrega nada apreciable a nuestra información. Narra la historia del Libro y, al hacerlo, adopta un tono un tanto de disculpa, como si se negara especialmente a dar fe de su exactitud histórica. Porque él dice:

"Que nadie me culpe por escribir todo lo de esta naturaleza, como lo encuentro en nuestros libros antiguos: porque en cuanto a ese asunto, he asegurado claramente a los que me consideran defectuoso en tal punto, o se quejan de mi gestión, y Les he dicho, al comienzo de esta historia, que no tenía la intención de hacer más que traducir los libros hebreos al idioma griego, y les prometí explicar estos hechos, sin agregarles nada de mí mismo, ni quitarles nada. de ellos."

IV. En el Talmud, nuevamente, no encontramos nada histórico. Siempre se menciona a Daniel como un campeón contra la idolatría, y su sabiduría es tan estimada que, "si todos los sabios de los paganos", se nos dice, "estuvieran de un lado y Daniel del otro, Daniel todavía prevalecer." Se habla de él como un ejemplo de la protección de Dios para los inocentes, y sus tres oraciones diarias se toman como nuestra regla de vida.

A él se aplican los versos de Lamentaciones 3:55 " Lamentaciones 3:55 tu nombre, oh Señor, desde el abismo más profundo. Tú te acercaste en el día que clamé: Tú dijiste: No temas. Oh Señor, Tú has defendiste las causas de mi alma; Tú redimiste mi vida ". Se nos asegura que era de ascendencia davídica; obtuvo permiso para el regreso de los exiliados; sobrevivió hasta la reconstrucción del templo; vivió hasta una edad avanzada y finalmente murió en Palestina.

Rav incluso llegó a decir: "Si hay alguien como el Mesías entre los vivos, es nuestro Rabí el Santo; si entre los muertos, es Daniel". En el "Avoth" del rabino Nathan se afirma que Daniel se ejercitó en la benevolencia donando novias, después de los funerales y dando limosna. Una de las leyendas apócrifas sobre él se ha difundido ampliamente. Nos dice que, cuando fue arrojado por segunda vez al foso de los leones bajo Ciro, y estaba ayunando por falta de comida, el profeta Habacuc fue tomado por un cabello de su cabeza y llevado por el ángel del Señor a Babilonia, para darle a Daniel la cena que había preparado para sus segadores.

Es en referencia a esta Hagadá que en las catacumbas se representa a Daniel en el foso de los leones de pie desnudo entre dos leones — un emblema del alma entre el pecado y la muerte — y que un joven con una olla de comida está a su lado.

Hay un apocalipsis persa de Daniel traducido por Merx ("Archiv", 1: 387), y hay algunas leyendas mahometanas sin valor sobre él que se encuentran en la "Bibliotheque Orientale" de DHerbelot. Solo sirven para mostrar cuán extendida fue la reputación que se convirtió en el núcleo de historias extrañas y milagrosas. Como en el caso de Pitágoras y Empédocles, indican la profunda reverencia que inspiraba el ideal de su carácter. Son como las nubes fantásticas que se juntan en torno a los picos más elevados de las montañas. En días posteriores parece haber sido olvidado comparativamente.

Sin embargo, estas referencias no bastarían para probar la existencia histórica de Daniel. Pueden resultar simplemente de la aceptación literal de la historia narrada en el Libro. Del nombre "Daniel", que de ninguna manera es común y significa "Juez de Dios", no se puede aprender nada. Solo se encuentra en otros tres casos.

Volviendo al Antiguo Testamento mismo, tenemos motivos para sorprendernos tanto en sus alusiones como en sus silencios. Uno solo de los escritores sagrados se refiere a Daniel, y ese es Ezequiel. En un pasaje de Ezequiel 28:3 el Príncipe de Tiro es apostrofado con las palabras: "He aquí, tú eres más sabio que Daniel; no hay ningún secreto que puedan ocultarte de ti.

"En el otro, la palabra del Señor declara a la ciudad culpable, que" aunque estos tres hombres, Noé, Daniel y Job, estuvieran en ella, sólo librarían sus propias almas por su justicia ";" no librarán ni hijo ni hija ".

Las últimas palabras pueden considerarse como una alusión general y, por lo tanto, podemos pasar por alto la circunstancia de que Daniel, que sin duda fue un eunuco en el palacio de Babilonia, y que a menudo se señala como un cumplimiento de la severa profecía de Isaías a Ezequías .- Isaías 39:7 nunca pudo haber tenido ni un hijo ni una hija.

Pero en otros aspectos la alusión es sorprendente.

1. Era muy inusual entre los judíos elevar a sus contemporáneos a tal altura de exaltación, y de hecho es sorprendente que Ezequiel colocara así a su joven contemporáneo en un pináculo tal que uniera su nombre con los de Noé, el patriarca antediluviano y el misterioso hombre de Uz.

2. Podríamos, con Theodoret, Jerome y Kimchi, explicar la mención del nombre de Daniel en este sentido por las circunstancias peculiares de su vida; pero hay poca probabilidad en las sugerencias de los comentaristas desconcertados en cuanto a la razón por la que su nombre debe colocarse entre los de Noé y Job. Es difícil, con Havernick, reconocer algún clímax en la orden; tampoco puede considerarse bastante satisfactorio decir, con Delitzsch, que la colocación se debe al hecho de que "como Noé era un hombre justo del mundo antiguo y Job del mundo ideal, Daniel representó inmediatamente el mundo contemporáneo". Si Job fue un ejemplo puramente ideal de bondad ejemplar, ¿por qué no pudo haber sido Daniel el mismo?

A algunos críticos les ha parecido tan extraña la alusión que la han referido a un Daniel imaginario que había vivido en la corte de Nínive durante el exilio asirio; oa algún héroe mítico perteneciente a la antigüedad, tal vez, como Melquisedec, contemporáneo de la ruina de las ciudades de la Llanura. Ewald intenta impulsar algo para la primera conjetura; sin embargo, ni para él ni para este último hay un ápice de evidencia real.

Esto, sin embargo, no sería decisivo en contra de la hipótesis, ya que en 1 Reyes 4:31 tenemos referencias a hombres de sabiduría preeminente respecto de quienes no nos ha llegado ningún soplo de tradición.

3. Pero si aceptamos el Libro de Daniel como historia literal, la alusión a Ezequiel se vuelve aún más difícil de explicar; porque Daniel debe haber sido no sólo un contemporáneo del profeta del exilio, sino muy joven. Se nos dice, una dificultad a la que aludiremos posteriormente, que Daniel fue llevado cautivo en el tercer año de Joacim, Daniel 1:1 alrededor del año B.

C. 606. Ignacio dice que tenía doce años cuando frustró a los ancianos; y la narración muestra que no pudo haber sido mucho mayor cuando fue tomado cautivo. Si la profecía de Ezequiel se pronunció en el año 584 a. C., Daniel en ese momento solo podría haber tenido veintidós años; si se pronunció tan tarde como 572 a. C., véase Ezequiel 29:17 Daniel todavía habría tenido sólo treinta y cuatro años y, por lo tanto, poco más que un joven a los ojos de los judíos.

Sin duda, es sorprendente que entre los orientales, que consideran la edad como el principal pasaporte a la sabiduría, un joven vivo deba ser canonizado así entre el Patriarca del Diluvio y el Príncipe de Uz.

4. Admitiendo que este pináculo de eminencia puede haber sido debido al esplendor peculiar de la carrera de Daniel, se vuelve menos fácil explicar el silencio total con respecto a él en los otros libros del Antiguo Testamento, en los Profetas que fueron contemporáneos de la Biblia. El exilio y su fin, como Hageo, Zacarías y Malaquías; y en los Libros de Esdras y Nehemías, que nos dan los detalles del Retorno.

Ningún profeta posterior al exilio parece saber nada del Libro de Daniel. Ver Zacarías 2:6 Ezequiel 37:9 , etc. Sus expectativas sobre el futuro de Israel son muy diferentes a las de él. Ver Hageo 2:6 ; Hageo 2:20 Zacarías 2:5 ; Zacarías 3:8 Malaquías 3:1 El silencio de Ezra es especialmente asombroso.

A menudo se ha conjeturado que fue Daniel quien le mostró a Ciro las profecías de Isaías. Ciertamente se afirma que ocupó el puesto más alto en la corte del rey persa; sin embargo, ni Esdras menciona su existencia, ni Nehemías, un alto funcionario de la Corte de Artajerjes, se refiere a su ilustre predecesor. Daniel sobrevivió al primer regreso de los exiliados bajo Zorobabel, y no aprovechó esta oportunidad para volver a visitar la tierra y el santuario desolado de sus padres que tanto amaba.

Daniel 10:1 ; Daniel 6:10 Podríamos haber asumido que un patriotismo tan ardiente como el suyo no hubiera preferido quedarse en Babilonia, o en Susa, cuando los sacerdotes y príncipes de su pueblo regresaban a la Ciudad Santa. Otros de gran edad enfrentaron los peligros de la Restauración; y si se quedó atrás para ser de mayor utilidad para sus compatriotas, no podemos explicar el hecho de que no se alude a él de manera distante en el registro que dice cómo "el jefe de los padres, con todos aquellos cuyo espíritu Dios había levantado, se levantó para subir a edificar la Casa del Señor que está en Jerusalén.

" Esdras 1:5 Que se sintió la dificultad lo demuestra la leyenda mahometana de que Daniel regresó con Esdras, y que recibió el cargo de gobernador de Siria, de cuyo país regresó a Susa, donde su tumba todavía se visita anualmente. por multitudes de adoradores peregrinos.

5. Si nos dirigimos al Nuevo Testamento, el nombre de Daniel solo aparece en la referencia a "la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel". El Libro de Apocalipsis no lo nombra, pero está profundamente influenciado por el Libro de Daniel tanto en su forma como en los símbolos que adopta.

6. En los apócrifos, Daniel se pasa en completo silencio entre las listas de héroes hebreos enumerados por Jesús, hijo de Eclesiástico. Incluso se nos dice que "ni nació un hombre como José, líder de sus hermanos, un apoyo del pueblo" (Sir 49:15). Esto es más singular porque no solo los logros de Daniel bajo cuatro potentados paganos son mayores que los de José bajo un solo Faraón, sino que también varias de las historias de Daniel nos recuerdan a la vez la historia de José, e incluso parecen haber sido escrito con referencia silenciosa al joven hebreo y su fortuna como esclavo egipcio que fue elevado a gobernador de la tierra de su exilio.

ESTUDIO GENERAL DEL LIBRO

1. EL LENGUAJE

INCAPAZ de aprender nada más con respecto al autor profeso del Libro de Daniel, ahora pasamos al Libro mismo. En esta sección me limitaré a dar un esbozo general de sus principales fenómenos externos, y pasaré principalmente en revisión aquellas características que, aunque se han utilizado como argumentos respecto a la época en que se originó, no son absolutamente irreconciliables con la suposición de cualquier fecha entre la terminación del exilio (536 aC) y la muerte de Antíoco Epífanes (164 aC).

I. Primero notamos el hecho de que hay un intercambio de la primera y la tercera persona. En los capítulos 1-6, se habla principalmente de Daniel en tercera persona; en los capítulos 7-12, habla principalmente en el primero.

Kranichfeld intenta explicar esto suponiendo que en los capítulos 1-6 prácticamente tenemos extractos de los diarios de Daniel, mientras que en el resto del libro describe sus propias visiones. No se puede insistir mucho en este punto, pero la mención de sus propios grandes elogios , por ejemplo , en pasajes como Daniel 6:4 es quizás difícilmente lo que deberíamos haber esperado.

II. Luego observamos que el Libro de Daniel, como el Libro de Esdras, Ver Esdras 4:7 ; Esdras 6:18 ; Esdras 7:12 está escrito en parte en hebreo sagrado, en parte en arameo vernáculo, que a menudo, pero erróneamente, se llama caldeo.

La primera sección Daniel 1:1 ; Daniel 2:1 está en hebreo. El idioma cambia a arameo después de las palabras, "Entonces hablaron los caldeos al rey en siríaco"; Daniel 2:4 y esto continúa hasta Daniel 7:28 .

El capítulo octavo comienza con las palabras: "En el tercer año del reinado del rey Belsasar se me apareció una visión, Daniel"; y aquí se reanuda el hebreo, y se continúa hasta el final del Libro.

Inmediatamente surge la pregunta de por qué se usaron los dos idiomas en el mismo Libro.

Es fácil entender que, durante el transcurso de los setenta años de exilio, muchos de los judíos se volvieron prácticamente bilingües y podrían escribir con igual facilidad en un idioma o en el otro.

Esta circunstancia, entonces, no tiene relación con la fecha del Libro. Hasta la época macabea, algunos libros se siguieron escribiendo en hebreo. Estos libros deben haber encontrado lectores. Por tanto, el conocimiento del hebreo no puede haber desaparecido tan completamente como se suponía. La noción de que después del regreso del exilio el hebreo fue inmediatamente reemplazado por el arameo es insostenible. El hebreo siguió siendo durante mucho tiempo el idioma que se hablaba normalmente en Jerusalén, Nehemías 13:24 y los judíos no trajeron el arameo con ellos a Palestina, sino que lo encontraron allí.

Pero no está claro por qué se adoptaron las divisiones lingüísticas del Libro. Auberlen dice que, después de la introducción, la sección Daniel 2:4 - Daniel 7:28 fue escrita en caldeo, porque describe el desarrollo del poder del mundo desde un punto de vista histórico mundial; y que el resto del Libro fue escrito en hebreo, porque trata del desarrollo de las potencias mundiales en su relación con Israel, el pueblo de Dios.

Hay muy poco que decir a favor de una estructura tan poco obvia y tan artificial. Una solución más simple de la dificultad sería la que explica el uso de caldeo al decir que fue adoptado en aquellas partes que involucraron la introducción de documentos arameos. Esto, sin embargo, no explicaría su uso en el capítulo 7, que es un capítulo de visiones en el que se podría haber esperado naturalmente que el hebreo fuera el vehículo de la profecía.

Strack y Meinhold piensan que las partes aramea y hebrea tienen un origen diferente. Konig supone que las secciones arameas estaban destinadas a indicar una referencia especial a los sirios y Antíoco. Algunos críticos han pensado que es posible que las secciones arameas alguna vez se escribieran en hebreo. Que el texto de Daniel no se ha guardado con mucho cuidado se desprende de las libertades a las que fue sometido por los traductores de la Septuaginta.

Si el hebreo de Jeremias 10:11 (un versículo que solo existe en arameo) se ha perdido, no es inconcebible que le haya sucedido lo mismo al hebreo de una sección de Daniel.

El Talmud no arroja luz sobre la cuestión. Solo dice que-

I. "Los hombres de la Gran Sinagoga escribieron" -por lo que tal vez se quiera decir que "editaron" - "el Libro de Ezequiel, los Doce Profetas Menores, el Libro de Daniel y el Libro de Esdras"; y eso

ii. "Los pasajes caldeos en el libro de Esdras y el libro de Daniel contaminan las manos".

El primero de estos dos pasajes es simplemente una afirmación de que la conservación, la disposición y la admisión en el Canon de los libros mencionados se debió al cuerpo de escribas y sacerdotes, un cuerpo muy oscuro y ahistórico, conocido como la Gran Sinagoga.

El segundo pasaje suena sorprendente, pero no es más que una declaración autorizada de que las secciones caldeos de Daniel y Esdras todavía son partes de las Sagradas Escrituras, aunque no están escritas en el idioma sagrado.

Es una regla permanente de los talmudistas que "Todas las Sagradas Escrituras contaminan las manos", incluso los libros de Eclesiastés y Cánticos, discutidos durante mucho tiempo. Para que nadie dude del carácter sagrado de las secciones caldeos, están expresamente incluidas en la regla. Parece haberse originado así: Los comestibles de las ofrendas elevadas se mantenían muy cerca del rollo de la Ley, porque ambos se consideraban igualmente sagrados.

Si un ratón o una rata mordían cualquiera de los dos, las ofrendas y los libros se contaminaron y, por lo tanto, contaminaron las manos que los tocaban. Para protegerse contra esta hipotética contaminación, se decidió que todo el manejo de las Escrituras debería ir seguido de abluciones ceremoniales. Decir que el Capítulo caldeo "contaminan las manos" es la forma rabínica de declarar su canonicidad.

Quizás no se pueda inferir nada seguro del examen filológico de las porciones hebreas o caldeas del Libro; pero parecen indicar una fecha anterior a la edad de Alejandro (333 aC). Sobre esta parte del tema ha habido una gran cantidad de afirmaciones imprudentes e incompetentes. Implica problemas delicados sobre los que sólo un puñado de eruditos vivos puede ofrecer una opinión independiente y valiosa, y respetando los cuales incluso estos eruditos a veces no están de acuerdo.

Al decidir sobre tales puntos, los estudiantes ordinarios sólo pueden sopesar la autoridad y los argumentos de especialistas que han dedicado un minuto y un estudio de por vida a la gramática y la historia de las lenguas semíticas.

No conozco autoridades contemporáneas más altas en la fecha de los escritos hebreos que el fallecido erudito veterano F. Delitzsch y el profesor Driver.

1. Nada era más hermoso y notable en el profesor Delitzsch que la franqueza de mente abierta que lo impulsó hasta el final a avanzar con el pensamiento avanzado; admitir todos los elementos nuevos de evidencia; continuar su educación como investigador bíblico hasta los últimos días de su vida; y sin dudarlo en corregir, modificar o incluso revertir sus conclusiones previas de acuerdo con los resultados de un estudio más profundo y nuevos descubrimientos.

Escribió el artículo sobre Daniel en "Real-Encyclopadie" de Herzog, y en la primera edición de ese trabajo mantuvo su autenticidad; pero en las ediciones posteriores (3: 470) sus puntos de vista se aproximan cada vez más a los de la Alta Crítica. Del hebreo de Daniel dice que "se adhiere aquí y allá a Ezequiel, y también a Habacuc; en carácter general se parece al hebreo del Cronista que escribió poco antes del comienzo del período griego (332 a. C.), y como comparado con el antiguo hebreo de la 'Mishná' está lleno de singularidades y durezas de estilo ".

Hasta ahora, entonces, está claro que, si el hebreo se parece principalmente al de 332 a.C., es poco probable que se haya escrito antes del 536 a.C.

El profesor Driver dice: "El hebreo de Daniel en todos los rasgos distintivos se parece, no al hebreo de Ezequiel, ni siquiera al de Hageo y Zacarías, sino al de la época posterior a Nehemías", cuya época constituye el gran punto de inflexión en el estilo hebreo.

Procede a dar una lista de peculiaridades lingüísticas en apoyo de este punto de vista, y otros ejemplos de oraciones construidas, no al estilo del hebreo clásico, sino al "estilo posterior tosco" del Libro de las Crónicas. Señala en una nota que no es una explicación de estas peculiaridades argumentar que, durante su largo exilio, Daniel pudo haber olvidado parcialmente el lenguaje de su juventud; "porque esto no explicaría el parecido de los nuevos y decadentes modismos con los que aparecieron en Palestina de forma independiente doscientos cincuenta años después". Behrmann, en el último comentario sobre Daniel, menciona, en prueba del carácter tardío del hebreo:

(1) la introducción de palabras persas que no se podrían haber usado en Babilonia antes de la conquista de Ciro (como en Daniel 1:3 ; Daniel 1:5 ; Daniel 11:45 , etc.);

(2) muchas palabras, expresiones y formas gramaticales en arameo o arameo (como en Daniel 1:5 ; Daniel 1:10 ; Daniel 1:12 ; Daniel 1:16 ; Daniel 8:18 ; Daniel 8:22 ; Daniel 10:17 , etc.);

(3) descuido de la estricta precisión en el uso de los tiempos hebreos (como en Daniel 8:14 ; Daniel 9:3 sigs., Daniel 11:4 sigs .: etc.);

(4) el préstamo de expresiones arcaicas de fuentes antiguas (como en Daniel 8:26 ; Daniel 9:2 ; Daniel 11:10 ; Daniel 11:40 , etc.);

(5) el uso de términos técnicos y perífrasis comunes en los apocalipsis judíos. Daniel 11:6 ; Daniel 11:13 ; Daniel 11:35 ; Daniel 11:40 , etc.

1. Estas opiniones sobre el carácter del hebreo concuerdan con las de los eruditos anteriores. Bertholdt y Kirms declaran que su carácter difiere toto genere de lo que podría haberse esperado si el Libro hubiera sido genuino. Gesenius dice que el lenguaje es aún más corrupto que el de Esdras, Nehemías y Malaquías. El profesor Driver dice que las palabras persas presuponen un período posterior a que el imperio persa estuviera bien establecido; las palabras griegas exigen, las hebreas apoyan y el arameo permite una fecha posterior a la conquista de Palestina por Alejandro Magno.

De Wette y Ewald han señalado la falta de la antigua espontaniedad apasionada de las primeras profecías; la ausencia de las numerosas y profundas paronomasiae, o juegos de palabras, que caracterizaron la oratoria ardiente de los profetas; y las peculiaridades del estilo, que a veces es oscuro y descuidado, a veces pomposo, iterativo y artificial.

2. Es digno de mención que en este Libro el nombre del gran conquistador babilónico, con quien, en la parte narrativa, Daniel se encuentra en una conexión tan cercana, está escrito invariablemente en la forma absolutamente errónea que su nombre asumió en siglos posteriores: Nabucodonosor . Un contemporáneo, familiarizado con el idioma babilónico, no podría haber ignorado el hecho de que la única forma correcta del nombre es Nabucodonosor , es decir , Nebu-kudurri-utsur, "Nebo protege el trono".

3. Pero la forma errónea de Nabucodonosor no es la única que milita enteramente en contra de la noción de un escritor contemporáneo. Parece haber otros errores acerca de los asuntos babilónicos en los que una persona en la posición de Daniel no podría haber caído. Así, el nombre Beltsasar parece estar conectado en la mente del escritor con Bel, la deidad favorita de Nabucodonosor; pero sólo puede significar Balatu-utsur, "proteger su vida", que parece una mutilación.

Abed-nego es una forma asombrosamente corrupta de Abed-nabu, "el siervo de Nebo". Hammelzar, Sadrac, Mesac, Aspenaz, son declarados por los asiriólogos como "fuera de armonía con la ciencia babilónica". En Daniel 2:48 signin significa un gobernante civil; -no implica Archimagus, como el contexto parece requerir, sino, según Lenormant, un alto funcionario civil.

1. El arameo de Daniel se parece mucho al de Esdras. Noldeke lo llama un dialecto palestino o arameo occidental, posterior al del Libro de Esdras. Es de tipo anterior al de los Targums de Jonathan y Onkelos; pero ese hecho tiene muy poca relación con la fecha del Libro,

2. Porque las diferencias son leves y las semejanzas múltiples, y los Targums no aparecieron hasta después de la Era Cristiana, ni asumieron su forma actual quizás antes del siglo IV. Además, "las inscripciones recientemente descubiertas han demostrado que muchas de las formas en las que el arameo de Daniel difiere del de los tárgums estaban realmente en uso en los países vecinos hasta el siglo I d.C."

3. Otras dos consideraciones filológicas se refieren a la edad del Libro.

I. Uno de ellos es la existencia de no menos de quince palabras persas (según Noldeke y otros), especialmente en la parte aramea. Estas palabras, que no sorprenderían después del establecimiento completo del imperio persa, son sorprendentes en los pasajes que describen las instituciones babilónicas antes de la conquista de Ciro. Se han hecho varios intentos para explicar este fenómeno. El profesor Fuller intenta demostrar, pero con poco éxito, que algunos de ellos pueden ser semíticos.

Otros argumentan que se explican ampliamente por el comercio persa que, como puede verse en los "Registros del pasado", existió entre Persia y Babilonia ya en los días de Belsasar. A esto se responde que algunas de las palabras no son del tipo que una nación tomaría prestada de otra, y que "hasta ahora no se han encontrado palabras persas en las inscripciones asirias o babilónicas antes de la conquista de Babilonia por Ciro, excepto el nombre del dios Mitra ".

ii. Pero la evidencia lingüística desfavorable a la autenticidad del Libro de Daniel es mucho más fuerte que esto, en el hecho sorprendente de que contiene al menos tres palabras griegas. Después de dar la más completa consideración a todo lo que se ha sugerido para refutar la conclusión, esta circunstancia siempre ha sido para mí una fuerte confirmación de la opinión de que el Libro de Daniel en su forma actual no es más antiguo que los días de Antíoco Epífanes.

Esas tres palabras griegas aparecen en la lista de instrumentos musicales mencionados en Daniel 3:5 ; Daniel 3:7 ; Daniel 3:10 ; Daniel 3:15 . Son kitharos , "arpa"; psanterin , "salterio"; sumponyah , AV "dulcimer", pero quizás "gaitas".

Cabe recordar que estos instrumentos musicales se describen como utilizados en el gran festival de ídolos de Nabucodonosor (550 aC). Ahora bien, esta es la fecha en la que Pisístrato fue tirano en Atenas, en los días de Pitágoras y Polícrates, antes de que Atenas se convirtiera en una democracia fija. Es concebible que en aquellos días los babilonios pudieran haber tomado prestada de Grecia la palabra kitharis. De hecho, es sumamente improbable, porque el arpa se conocía en Oriente desde los primeros días; y es al menos igualmente probable que Grecia, que en ese momento apenas comenzaba a sentarse como aprendiz a los pies del Oriente inmemorial, tomó prestada la idea del instrumento de Asia.

Admitamos, sin embargo, que palabras como yayin , "vino", lappid , "una antorcha" y algunas otras, pueden indicar alguna relación temprana entre Grecia y Oriente, y que algunas relaciones comerciales de tipo rudimentario fueron existente incluso en tiempos prehistóricos.

Pero, ¿qué vamos a decir de las otras dos palabras? Ambos son derivados. El salterión no aparece en griego antes de Aristóteles (m. 322); ni subfonía antes de Platón (m. 347). En relación con la música, y probablemente como el nombre de un instrumento musical, Polibio usa por primera vez sumphonia (26:10, 5, 31: 4, 8), y en conexión expresa con las festividades del mismo rey con quien el apocalíptico La sección de Daniel está ocupada principalmente: Antíoco Epífanes.

Los intentos del profesor Fuller y otros de derivar estas palabras de raíces semíticas son un recurso desesperado y no pueden obtener el asentimiento de un solo filólogo capacitado. "Estas palabras", dice el profesor Driver, "no podrían haber sido utilizadas en el Libro de Daniel, a menos que hubieran sido escritas después de la diseminación de la influencia griega en Asia a través de la conquista de Alejandro el Grande".

2. LA UNIDAD DEL LIBRO

La unidad del libro de Daniel ahora se admite generalmente. Nadie pensó en cuestionarlo en los días previos al amanecer de la crítica, pero en 1772 Eichhorn y Corrodi dudaron de la autenticidad del Libro. JD Michaelis se esforzó por demostrar que se trataba de "una colección de piezas fugitivas", que consta de seis imágenes históricas, seguidas de cuatro visiones proféticas. Bertholdt, siguió la errónea tendencia de la crítica que encontró un exponente destacado en Ewald, e imaginó la posibilidad de detectar el trabajo de muchas manos diferentes. Dividió el Libro en fragmentos de nueve autores diferentes.

Zockler, en "Bibelwerk" de Lange, se convenció a sí mismo de que los viejos puntos de vista "ortodoxos" de Hengstenberg y Auberlen eran correctos; pero solo pudo hacer esto sacrificando la autenticidad de una parte del Libro y asumiendo más de una redacción. Por lo tanto, supone que Daniel 11:5 es una interpolación de un escritor en los días de Antíoco Epífanes. Del mismo modo, Lenormant admite interpolaciones en la primera mitad del Libro. Pero admitir esto es prácticamente renunciar al Libro de Daniel tal como está ahora.

La unidad del Libro de Daniel todavía es admitida o asumida por la mayoría de los críticos. Recientemente se ha cuestionado en dos direcciones.

Meinhold piensa que las secciones históricas y arameas son más antiguas que el resto del Libro, y fueron escritas alrededor del año 300 a. C. para convertir a los gentiles al monoteísmo. Sostiene que la sección apocalíptica se escribió más tarde y posteriormente se incorporó al Libro. Zockler sostiene un punto de vista algo similar, y algunos han pensado que Daniel nunca podría haber escrito sobre sí mismo en términos tan favorables como, e.

g ., en Daniel 6:4 . El primer capítulo, que es esencial como introducción al Libro, y el séptimo, que es apocalíptico y aún está en arameo, plantean objeciones a la aceptación de esta teoría. Además, es imposible no observar cierta unidad de estilo y paralelismo de trato entre las dos partes.

Así, si la sección profética está dedicada principalmente a Antíoco Epífanes, la sección histórica parece tener una relación alusiva con su locura impía. En Daniel 2:10 ; Daniel 6:8 , tenemos descripciones de atrevidos edictos paganos, que podrían tener la intención de proporcionar un contraste con los intentos de Antíoco de suprimir la adoración de Dios.

La fiesta de Belsasar bien puede ser una "referencia a las juergas del déspota sirio en Dafne". Nuevamente, en Daniel 2:43 -donde la mezcla de hierro y arcilla se explica por "se mezclarán con la simiente de los hombres" - parece lejos de ser improbable que haya una referencia a los infelices matrimonios mixtos de Ptolomeos y Seleucidas.

Berenice, hija de Ptolomeo II (Filadelfo), se casó con Antíoco II (Theos), y esto se alude en esta visión de Daniel 11:6 . Cleopatra, hija de Antíoco III (el Grande), se casó con Ptolomeo V (Epífanes), al que se alude en Daniel 11:17 .

El estilo parece estar estampado en todas partes con las características de una mente individual, y la mirada más superficial es suficiente para mostrar que las partes históricas y proféticas están unidas por muchos puntos de conexión y semejanza. Meinhold tiene bastante éxito en el intento de demostrar un marcado contraste de puntos de vista entre las secciones. El intercambio de personas -la tercera persona se utiliza principalmente en los primeros siete capítulos y la primera persona en los últimos cinco- puede deberse en parte al editor final; pero en cualquier caso puede fácilmente ser paralelo, y se encuentra en otros escritores, está en Isaías Isaías 7:3 ; Isaías 20:2 y el Libro de Enoc (12).

Pero se puede decir, en general, que la autenticidad del Libro es ahora raramente defendida por un crítico competente, excepto a costa de abandonar ciertas secciones del mismo como adiciones interpoladas; y como el Sr. Bevan comenta algo cáusticamente, "los defensores de Daniel, durante los últimos años, se han empleado principalmente en despedazar a Daniel".

3. EL TONO GENERAL DEL LIBRO

El tono general del Libro marca una era en la educación y el progreso de los judíos. Las lecciones del exilio los elevaron de un particularismo demasiado estrecho y absorbente a un interés más amplio en los destinos de la humanidad. Fueron inducidos a reconocer que Dios "ha hecho de uno a cada nación de hombres para habitar en toda la faz de la tierra, habiendo determinado sus estaciones señaladas y los límites de su habitación; para que busquen a Dios, si acaso pueden siéntelo y encuéntrelo, aunque no está lejos de cada uno de nosotros.

" Hechos 17:26 El punto de vista del Libro de Daniel es más grande y más cosmopolita en este respecto que el de la profecía anterior. Israel había comenzado a mezclarse más estrechamente con otras naciones, y a ser partícipe de sus destinos. Políticamente, el La raza hebrea ya no formaba un reino pequeño aunque independiente, sino que se reducía a la posición de una subprovincia completamente insignificante en un imperio poderoso.

El Mesías ya no es el Hijo de David, sino el Hijo del Hombre; ya no solo el Rey de Israel, sino del mundo. La humanidad, no solo la simiente de Jacob, llena el campo de la visión profética. En medio de horizontes de pensamiento cada vez más amplios, los judíos volvieron sus ojos hacia un gran pasado, rico en eventos y lleno de figuras de héroes, santos y sabios. Al mismo tiempo, el mundo parecía envejecer y su maldad cada vez más profunda parecía exigir un juicio final. Comenzamos a rastrear en los escritos hebreos las concepciones colosales, las imágenes monstruosas, las conjeturas atrevidas, las ideas religiosas más complejas, de una fantasía exótica.

"Las formas gigantes de Imperios en camino a la ruina, oscuras y vastas"

comienzan a arrojar sus extrañas y sombrías sombras sobre la página de la historia sagrada y la anticipación profética.

4. EL ESTILO DEL LIBRO

El estilo del Libro de Daniel es nuevo y tiene características muy marcadas, lo que indica su posición tardía en el Canon. Es más retórico que poético. " Totum Danielis librum " , dice Lowth, " epoetarum censu excludo."¡Cuán ampliamente difiere el estilo de la pasión arrebatada y el pintoresco resplandor de Isaías, de la ternura elegíaca de Jeremías, de la dulzura lírica de muchos de los Salmos! Cuán poco corresponde a los tres grandes requisitos de la poesía, que ¡Debería ser, como Milton tan finamente dijo, "simple, sensual, apasionado"! Una cierta artificialidad de dicción, una majestuosidad oratoria que suena, realzada por perífrasis dignas y repeticiones pausadas, debe sorprender al lector más casual; y esto a veces se lleva tan lejos como para hacer el movimiento de la narración pesado y pomposo.

Vea Daniel 3:2 ; Daniel 3:5 ; Daniel 8:1 ; Daniel 8:10 ; Daniel 11:15 ; Daniel 11:22 ; Daniel 11:31 , etc.

Esta peculiaridad no se encuentra en la misma medida en ningún otro libro del Canon del Antiguo Testamento, pero se repite en los escritos judíos de una época posterior. En los libros apócrifos, por ejemplo, el elemento poético está, con pequeñas excepciones, como el Cantar de los tres niños, completamente ausente, mientras que el gusto por la ornamentación retórica, los discursos establecidos y la elaboración digna se encuentra en muchos de ellos.

Esta evanescencia del elemento poético y apasionado separa a Daniel de los Profetas y marca el lugar del Libro entre los Hagiographa, donde fue colocado por los mismos judíos. En todos los grandes videntes hebreos encontramos algo del transporte extático, el fuego encerrado dentro de los huesos y brotando del corazón volcánico, los labios ardientes tocados por las manos de los serafines con un carbón vivo del altar.

La palabra profeta ( nabi , Vates ) implica un cantante inspirado en lugar de un adivino o vidente ( roeh , chozeh ). Se aplica a Débora y Miriam Éxodo 15:20 Jueces 4:4 porque derramaron de corazones exultantes el himno de la victoria.

De ahí surgió la estrecha conexión entre música y poesía. 1 Samuel 10:5 1 Crónicas 25:1 Eliseo requirió la presencia de un juglar para calmar la agitación de un corazón en tumulto por la presencia cercana de un Poder revelador.

2 Reyes 3:15 Así como la palabra griega implica una especie de locura, y recuerda el labio espumoso y el cabello ondulado del mensajero dilatado por el espíritu, el verbo hebreo naba significaba, no solo proclamar los oráculos de Dios, sino ser inspirado por Su posesión como con un divino frenesí. Jeremias 29:26 1 Samuel 18:10 ; 1 Samuel 19:21 "Loco" parecía un término natural para aplicar al mensajero de Eliseo.

Por lo tanto, es fácil ver por qué el Libro de Daniel no se colocó entre los rollos proféticos. Esta vera passio , esta extática elevación del pensamiento y el sentimiento, faltan por completo en este primer intento de filosofía de la historia. No trazamos en él nada de ese "destello con exceso de luz", nada de esa sensación estremecedora de ser elevado fuera del yo, que marca las formas más elevadas y tempranas de inspiración profética.

A Daniel se le habla a través del medio menos exaltado de las visiones, y en sus visiones hay menos de "la facultad Divina". El instinto -si lo fue y no el conocimiento del origen real del Libro- que llevó a los "Hombres de la Gran Sinagoga" a colocar este Libro entre los Ketubhim, no entre los profetas, fue sabio y seguro.

5. LA POSICIÓN DEL AUTOR

" In Daniel offnet sich eine ganz neue Welt. " -EICHHORN, "Einleit.", 4: 472.

El autor del Libro de Daniel parece naturalmente colocarse en un nivel más bajo que el de los profetas que lo habían precedido. No se cuenta a sí mismo entre los profetas; por el contrario, los pone muy por encima de él y se refiere a ellos como si pertenecieran al pasado oscuro y lejano. Daniel 9:2 ; Daniel 9:6 En su oración de arrepentimiento confiesa: "Ni hemos escuchado a tus siervos los profetas, que hablaron en tu nombre a nuestros reyes, a nuestros príncipes y a nuestros padres"; “Tampoco hemos obedecido a la voz del Señor nuestro Dios, para andar en sus leyes, que él puso delante de nosotros por medio de sus siervos los profetas.

"Ni una sola vez usa la poderosa fórmula" Así dice Jehová ", ni una sola vez asume, en sus profecías, un tono de alta autoridad personal. Comparte la opinión de la era macabea de que la profecía está muerta.

Daniel 9:2 encontramos otra indicación decisiva de la edad tardía de este escrito. Nos dice que "entendió por libros" (más correctamente, como en la AV, "por los libros") "el número de los años en que la palabra del Señor vino al profeta Jeremías". El escritor aquí se representa a sí mismo como un humilde estudiante de profetas anteriores, y esto necesariamente marca una posición de menos frescura e independencia.

"Para los antiguos profetas", dice el obispo Westcott, "Daniel es, en cierto sentido, un comentarista". Sin duda la posesión de esos oráculos vivientes fue una inmensa bendición, una rica herencia; pero suponía un peligro. Las verdades establecidas por escritos y tradiciones, salvaguardadas por escuelas e instituciones, son demasiado aptas para llegar a los hombres sólo como un poder externo, y menos como "una llama oculta y débilmente ardiente".

Por "los libros" difícilmente puede entenderse otra cosa que una aproximación a un Canon definido. Si es así, el Libro de Daniel en su forma actual solo puede haber sido escrito posteriormente, hasta los días de Esdras. "El relato que asigna una colección de libros a Nehemías", dice el obispo Westcott RAPC Malaquías 2:13 , "es en sí mismo una confirmación de la verdad general de la formación gradual del Canon durante el período persa.

Las diversas clases de libros se completaron sucesivamente; y este punto de vista armoniza con lo que debe haber sido el desarrollo natural de la fe judía después del Retorno. La persecución de Antíoco (168 a. C.) fue para el Antiguo Testamento lo que fue la persecución de Diocleciano para el Nuevo: la crisis final que imprimió a los escritos sagrados su carácter peculiar. El rey buscó los libros de la ley RAPC 1Ma 1:56 y los quemó; y la posesión de un 'Libro de la Alianza' era un crimen capital. Según la tradición común, la proscripción de la Ley llevó al uso público de los escritos de los profetas ".

Todo el método de Daniel difiere incluso del de los profetas posteriores e inferiores del exilio: Hageo, Malaquías y el segundo Zacarías. El Libro es más un apocalipsis que una profecía: "el ojo y no el oído es el órgano al que se apela principalmente". Aunque el simbolismo en forma de visiones no es desconocido para Ezequiel y Zacarías, esos profetas están lejos de ser de carácter apocalíptico.

Por otro lado, los grotescos y gigantescos emblemas de Daniel -estas combinaciones de animales, estas intervenciones de ángeles deslumbrantes que flotan en el aire o sobre el agua, estas descripciones de hechos históricos bajo el velo de tipos materiales vistos en sueños- son frecuentes. fenómeno en escritos apócrifos tardíos como el Segundo Libro de Esdras, el Libro de Enoc y los oráculos sibilinos precristianos, en los que leones y águilas parlantes, etc.

, son frecuentes. De hecho, este estilo de simbolismo se originó entre los judíos a partir de su contacto con los misterios esculpidos y las colosales imágenes del culto babilónico. El exilio babilónico marcó una época en el desarrollo intelectual de Israel tan importante como la estancia en Egipto. Fue una etapa en su educación moral y religiosa. Fue la preparación psicológica necesaria para moldear la última fase de la revelación, esa forma apocalíptica que sucede a la teofanía y la profecía y encarna los resultados finales de la inspiración religiosa nacional.

Que el método apocalíptico de tratar la historia de una manera religiosa e imaginativa surge naturalmente hacia el final de cualquier gran ciclo de revelación especial lo ilustra la avalancha de apocalipsis que desbordó la literatura primitiva de la Iglesia cristiana. Pero los judíos vieron claramente que, por regla general, un apocalipsis es inherentemente inferior a una profecía, incluso cuando se convierte en el vehículo de una predicción genuina.

Al estimar los grados de inspiración, los judíos dieron mayor importancia a la iluminación interior del Espíritu, la Razón y el Entendimiento; junto a esto colocaron sueños y visiones; y el más bajo de todos ellos colocaron los augurios accidentales derivados del Bath Qol. Un apocalipsis puede tener un valor incalculable, como el Apocalipsis de San Juan; puede que, como el Libro de Daniel, abunde en las lecciones más nobles y emocionantes; pero en dignidad y valor intrínsecos siempre es colocado por el instinto y la conciencia de la humanidad en un grado más bajo que tales efusiones de enseñanzas divinas como respirar y arder a través de las páginas de un David y un Isaías.

6. EL ELEMENTO MORAL

Por último, entre estos fenómenos sobresalientes del Libro de Daniel, nos vemos obligados a notar la ausencia del elemento predominantemente moral en su porción profética. El autor no escribe en el tono de un predicador del arrepentimiento, o de alguien cuyo objetivo inmediato es mejorar la condición moral y espiritual de su pueblo. Sus objetivos eran diferentes. Los profetas más antiguos eran ministros de dispensaciones entre la Ley y el Evangelio. Eran, en el hermoso lenguaje de Herder:

" Die Saitenspiel en Gottes machtigen Handen " .

La doctrina, la adoración y el consuelo eran su esfera adecuada. Eran " oratores Legis, advocati patriae " . En ellos, la predicción está totalmente subordinada a la advertencia y la instrucción morales. Denuncian, inspiran: hieren al polvo con terribles invectivas; se elevan una vez más hacia una esperanza resplandeciente. El anuncio de acontecimientos futuros es la parte más pequeña del oficio del profeta, y más bien su signo que su sustancia.

La misión más alta de un Amós o un Isaías no es ser un pronosticador, sino ser un maestro religioso. Apela a la conciencia, no a la imaginación, al espíritu, no al sentido. Se ocupa de los principios eternos y es casi totalmente indiferente a las verificaciones cronológicas. Despertar el sueño mortal del pecado, avivar las moribundas brasas de la fidelidad, aplastar las opresiones egoístas de la riqueza y el poder, asustar la apatía sensual de la codicia, eran los objetivos ordinarios y más nobles de los mayores y los menores. profetas.

Su tarea era mucho más bien anunciar que predecir; y si anuncian, en esquema general y perspectiva incierta, cosas que serán de aquí en adelante, es sólo en subordinación a elevados propósitos éticos, o profundas lecciones espirituales. Lo mismo ocurre con el Apocalipsis de San Juan. Pero en la parte "profética" de Daniel es difícil para la imaginación más aguda discernir algún significado moral profundo, o algún significado doctrinal especial, en todos los detalles de las guerras oscuras y la diplomacia mezquina de los reyes del Norte y del Sur.

De hecho, el Libro de Daniel, incluso como un apocalipsis, sufre severamente en comparación con el último Apocalipsis canónico del discípulo amado en el que influyó en gran medida. Es extraño que Lutero, que habló tan despectivamente del Apocalipsis de San Juan, haya puesto el Libro de Daniel tan alto en su estimación. De hecho, es un libro noble, lleno de gloriosas lecciones. Sin embargo, seguramente tiene muy poco de la belleza sublime y misteriosa, poco del patetismo estremecedor, poco de la tierna dulzura del poder consolador, que llenan el libro final del Nuevo Testamento.

Su imaginería es mucho menos exaltada, su esperanza de inmortalidad mucho menos distinta e insaciable. Sin embargo, el Libro de Daniel, si bien es uno de los primeros, sigue siendo uno de los más grandes ejemplos de esta forma de literatura sagrada. Inauguró la nueva época de lo "apocalíptico", que en los últimos días fue generalmente pseudoepigráfica, y se refugió bajo los nombres de Enoc, Noé, Moisés, Esdras e incluso las sibilas paganas.

Estos apocalipsis tienen un valor muy desigual. "Algunos", como dice Kuenen, "son comparativamente altos; otros están muy por debajo de la mediocridad". Pero el género al que pertenecen tiene su propio defecto peculiar. Son obras de arte: no son espontáneas; huelen a lámpara. Estos escritos alentaron una mirada infructuosa y poco práctica hacia el futuro, que se volvió predominante en algunos círculos judíos.

Pero el Libro de Daniel es incomparablemente superior en todos los aspectos posibles a Baruc, o al Libro de Enoc, o al Segundo Libro de Esdras; y si lo colocamos por un momento al lado de libros como los contenidos en el "Codex Pseudepigraphus" de Fabricius, su alto valor y autoridad canónica se reivindican con extraordinaria fuerza. Cuán elevadas y duraderas son las lecciones que se pueden aprender por igual de sus secciones históricas y predictivas, tendremos abundantes oportunidades de verlas en las páginas siguientes.

Lejos de menospreciar su enseñanza, siempre me he sentido fuertemente atraído por este Libro de las Escrituras. Nunca ha hecho la menor diferencia en mi reverente aceptación de ella que durante muchos años he estado convencido de que no puede considerarse una historia literal o una predicción antigua. Al leerlo como uno de los especímenes más nobles de la Hagadá judía o Ethiopceia moral, lo encuentro lleno de instrucción en rectitud y rico en ejemplos de vida.

Que Daniel era una persona real, que vivió en los días del exilio y que su vida se distinguió por el esplendor de su fidelidad, lo considero enteramente posible. Cuando consideramos las historias aquí relatadas de él como leyendas morales, posiblemente basadas en un fundamento de la tradición real, leemos el Libro con un sentido pleno de su valor y sentimos el poder de las lecciones que fue diseñado para enseñar, sin serlo. perplejo por sus aparentes improbabilidades, o preocupado por sus inmensas dificultades históricas y de otro tipo.

El Libro es único en todos los aspectos, una escritura sui generis ; porque las muchas limitaciones a las que condujo no son más que imitaciones. Pero, como dice verdaderamente el escritor judío Dr. Joel, la revelación del secreto en cuanto a lo tardío de su fecha y origen, lejos de causar una pérdida en su belleza e interés, realza ambos en un grado notable. Por lo tanto, se considera que es el trabajo de un autor anónimo valiente y talentoso sobre B.

C. 167, quien llevó su piedad y su patriotismo a las afortunadas fortunas de su pueblo en una época en la que tal piedad y patriotismo tenían un valor incalculable. En sus secciones posteriores no tenemos una voz de predicción enigmática, que presagia las más mínimas complicaciones de un futuro secular lejano, sino principalmente la revisión de los acontecimientos contemporáneos por un escritor sabio y serio, cuya fe y esperanza permanecieron insaciables en la noche más profunda de persecución y persecución. apostasía.

Muchos pasajes del Libro son oscuros y permanecerán oscuros, debido en parte quizás a las corrupciones e incertidumbres del texto, y en parte a la imitación de un estilo que se había vuelto arcaico, así como a las peculiaridades de la forma apocalíptica. Pero la idea general del Libro ha sido ahora completamente aclarada, y la interpretación del mismo en las páginas siguientes es aceptada por la gran mayoría de los estudiosos fervorosos y fieles de las Escrituras.

PECULIARIDADES DE LA SECCIÓN HISTÓRICA

No one can have studied the Book of Daniel without seeing that, alike in the character of its miracles and the minuteness of its supposed predictions, it makes a more stupendous and a less substantiated claim upon our credence than any other book of the Bible, and a claim wholly different in character. It has over and over again been asserted by the uncharitableness of a merely traditional orthodoxy that inability to accept the historic verity and genuineness of the Book arises from secret faithlessness, and antagonism to the admission of the supernatural.

Ningún erudito competente considerará necesario refutar tales calumnias. Nos basta saber ante Dios que somos impulsados ​​simplemente por el amor a la verdad, por el aborrecimiento de todo lo que en nosotros sería un espíritu pusilánime de falsedad. Tenemos una creencia demasiado profunda en el Dios del Amén, el Dios de la verdad eterna y esencial, para ofrecerle "el sacrificio inmundo de una mentira". Un error no se sublima en una verdad incluso cuando esa mentira ha adquirido una cuasi-consagración, por su supuesta conveniencia para propósitos de controversia ortodoxa, o por su inocente aceptación por generaciones de eclesiásticos judíos y cristianos a través de largas edades de ignorancia acrítica.

Los eruditos, si es que son cristianos, no pueden tener ninguna objeción a priori a la creencia en lo sobrenatural. Si creen, por ejemplo, en la Encarnación de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, creen en el más misterioso e insuperable de todos los milagros, y además de ese milagro, todas las cuestiones menores sobre el poder de Dios o su voluntad de manifestar Su inmediata intervención en los asuntos. de los hombres se hunden de inmediato en la absoluta insignificancia.

Pero nuestra fe en la Encarnación y en los milagros de Cristo se basa en pruebas que, después de un examen repetido, nos resulta abrumadora. Aparte de todas las cuestiones de verificación personal, o el testimonio interno del Espíritu, podemos demostrar que esta evidencia está respaldada, no solo por registros existentes, sino por miríadas de testimonios externos e independientes. El mismo Espíritu que hace que los hombres crean donde la demostración es decisiva, los obliga a negarse a creer en la verdad literal de milagros únicos y predicciones únicas que se les presentan sin ninguna evidencia convincente.

Las narrativas y visiones de este Libro presentan dificultades en cada página. Con toda probabilidad, nunca fueron destinados a nada más que lo que son: Haggadoth, que, como las parábolas de Cristo, transmiten sus propias lecciones sin depender de la necesidad de concordar con el hecho histórico.

Si hubiera sido parte de la voluntad divina que aceptemos estas historias como pura historia, y estas visiones como predicciones de eventos que no habrían de tener lugar hasta siglos después, deberíamos haber recibido algunas ayudas para tal creencia. Por el contrario, a cualquier luz que examinemos el Libro de Daniel, la evidencia a su favor es débil, dudosa, hipotética y a priori ; mientras que las pruebas en su contra adquieren mayor intensidad con cada nuevo aspecto en el que se examinan.

El Libro que plantearía las demandas más extraordinarias sobre nuestra credulidad, si estuviera destinado a la historia, es el mismo Libro cuya autenticidad y autenticidad se desacreditan decisivamente con cada nuevo descubrimiento y con cada nuevo examen. Apenas hay un erudito europeo que las mantenga, excepto con concesiones a la alta crítica que prácticamente implican el abandono de todo lo que es esencial en la teoría tradicional.

Y hemos llegado a un momento en que de nada servirá refugiarse en tales transferencias de las discusiones en alteram materiam , y apelaciones ad invidiam puramente vulgares , como las que implica decir: "Entonces el Libro debe ser una falsificación", y "una impostura" y "una gran mentira". Afirmar que "renunciar al Libro de Daniel es traicionar la causa del cristianismo" es un mal uso grosero y peligroso de las armas de la controversia.

Tal conversación puede haber sido todavía excusable incluso en los días del Dr. Pusey (con quien era habitual); ya no es excusable ahora. Ahora sólo puede probar la falta de caridad del apologista y la impotencia de una causa derrotada. Sin embargo, incluso este abandono de la esfera de la argumentación honorable es sólo un grado más doloroso que los tortuosos subterfugios y las alocadas afirmaciones a las que apologistas como Hengstenberg, Keil y sus seguidores se vieron obligados a recurrir durante mucho tiempo.

Se puede probar cualquier cosa sobre cualquier cosa si recurrimos a suposiciones indefinidas de errores de transcripción, interpolaciones, transposiciones, silencios extraordinarios, métodos aún más extraordinarios de presentar eventos y (en general) el ingenio inconscientemente falso de los armónicos tradicionales. Sostener que el Libro de Daniel, tal como está ahora, fue escrito por Daniel en los días del exilio es albergar una creencia que sólo puede, a lo sumo, ser extremadamente incierta, y que debe mantenerse desafiando las masas de evidencia opuesta.

Puede haber poco valor intrínseco en la determinación de creer en supuestos históricos y literarios que ya no pueden mantenerse si no se prefieren las hipótesis más endebles a los hechos más ciertos.

Mi propia convicción ha sido durante mucho tiempo que en estos Haggadoth, en los que se deleitó la literatura judía en la era precristiana y que se siguió escribiendo incluso hasta la Edad Media, no existía la menor pretensión ni el menor deseo de engañar. Creo que se han presentado como leyendas morales, como ficción declarada utilizada noblemente con fines de enseñanza y estímulo religiosos. En épocas de ignorancia, en las que no existía nada parecido a la crítica literaria, una Hagadá popular pronto podría llegar a ser considerada histórica, tal como lo fueron las obras homéricas entre los griegos, o simplemente como se tomó la historia de Defoe sobre la plaga de Londres. historia literal de muchos lectores incluso en el siglo XVII.

Se han hecho ingeniosos intentos para demostrar que el autor de este libro muestra una íntima familiaridad con las circunstancias de la religión, la sociedad y la historia de Babilonia. En muchos casos, esto es al revés. Los casos aducidos a favor de cualquier conocimiento, excepto de la descripción más general, son completamente engañosos. ¡Es frívolo sostener, con Lenormant, que se requería un conocimiento excepcional de la costumbre babilónica para describir a Nabucodonosor como asesor de adivinos para la interpretación de un sueño! Por no hablar del hecho de que una costumbre similar ha prevalecido en todas las naciones y todas las edades desde los días de Samuel hasta los de Lobengula, el escritor tenía el prototipo del Faraón antes que él, y evidentemente ha sido influenciado por la historia de José.

Génesis 41:1 Una Génesis 41:1 más, lejos de mostrar un conocimiento sorprendente de la organización de la casta de los adivinos babilónicos, el escritor ha cometido un error en su propio nombre, así como en la declaración de que un judío fiel, como Daniel, era hizo el jefe de su colegio! Tampoco, de nuevo, había nada tan inusual en la presencia de mujeres en las fiestas, también reconocido en la Hagadá de Ester, como para convertir esto en un signo de información extraordinaria.

Una vez más, ¿no es inútil aducir la alusión al castigo quemando vivo como prueba de comprensión de las peculiaridades babilónicas? Jeremías ya había mencionado este castigo en el caso de Nabucodonosor. “Entonces será tomada maldición por toda la cautividad de Judá que está en Babilonia, diciendo: Jehová te pondrá como Sedequías y como Acab” (dos falsos profetas), “a quienes el rey de Babilonia asó en el fuego.

Además, ocurre en las tradiciones judías que describen un escape milagroso de exactamente el mismo carácter en la leyenda de Abraham. Él también había sido rescatado sobrenaturalmente del horno de fuego ardiente de Nimrod, al que había sido enviado porque se negó adorar ídolos en Ur de los caldeos.

Cuando las instancias en las que se basa principalmente resultan tan evidentemente sin valor, sería una pérdida de tiempo seguir al profesor Fuller a través de las pruebas de precisión menos importantes y más imaginarias que su industria ha acumulado. Mientras tanto, el razonador más débil verá que, si bien un escritor puede ser fácilmente exacto en hechos generales, e incluso en detalles, respetando una época mucho anterior a aquella en la que escribió, la existencia de errores violentos en asuntos con los que un contemporáneo debe haber sido familiar refuta a la vez toda pretensión de autenticidad histórica en un libro que profesa haber sido escrito por un autor en los días y el país que describe.

Ahora parece que hay tales errores, y no pocos de ellos, en las páginas del Libro de Daniel. Quizás uno o dos de ellos puedan explicarse mediante procesos que bastarían ampliamente para mostrar que "sí" significa "no", o que "negro" es una descripción de "blanco"; pero cada repetición de tales procesos nos deja cada vez más incrédulos. Si los errores se tratan como corrupciones del texto, o como interpolaciones posteriores, tales métodos arbitrarios de tratar el Libro son prácticamente una admisión de que, tal como está, no puede considerarse histórico.

I. Por ejemplo, nos encontramos con lo que parece ser un error notable en el primer versículo del Libro, que nos dice que "En el tercer año de Joacim, rey de Judá, vino Nabucodonosor", como en días posteriores se le llamó incorrectamente: "Rey de Babilonia, a Jerusalén, y la sitió".

Es fácil rastrear de dónde surgió el error. Su fuente se encuentra en un libro que es el último de todo el Canon, y en muchos detalles es difícil de reconciliar con el Libro de los Reyes, un libro cuyo hebreo se parece al de Daniel, el Libro de las Crónicas. En 2 Crónicas 36:6 nos dice que Nabucodonosor subió contra Joacim y "lo ató con grillos para llevarlo a Babilonia"; y también -a lo que se refiere directamente el autor de Daniel- que se llevó algunos de los vasos de la Casa de Dios para ponerlos en la casa del tesoro de su dios.

En este pasaje no se dice que esto ocurrió "en el tercer año de Joacim", quien reinó once años; pero en 2 Reyes 24:1 nos dice que "en sus días subió Nabucodonosor, y Joacim fue su siervo por tres años". El pasaje de Daniel parece una confusa reminiscencia de los "tres años" con "el tercer año de Joacim".

"La autoridad mayor y mejor (el Libro de los Reyes) guarda silencio sobre cualquier deportación que haya tenido lugar durante el reinado de Joacim, y también lo es el profeta Jeremías contemporáneo. Pero en cualquier caso, parece imposible que haya tenido lugar tan pronto como el tercer año de Joacim, porque en ese tiempo era un simple vasallo del rey de Egipto. Si esta deportación tuvo lugar en el reinado de Joacim, sería ciertamente singular que Jeremías, al enumerar otros tres, en el séptimo, decimoctavo y vigésimo tercer año de Nabucodonosor, no debe hacer ninguna alusión a él.

Pero es difícil ver cómo pudo haber tenido lugar antes de que Egipto fuera derrotado en la batalla de Carquemis, y eso no fue hasta el 597 a. C., el cuarto año de Joacim. Jeremías no solo no menciona una deportación tan notable como esta, que como la primera habría causado la angustia más profunda, sino que, en el cuarto año de Joacim, Jeremias 36:1 , escribe un rollo para amenazar males que aún son futuros. , y en el quinto año proclama un ayuno con la esperanza de que el peligro inminente aún pueda evitarse.

Jeremias 36:6 Sólo después de la violenta obstinación del rey se profetiza finalmente el avance destructivo de Nabucodonosor en Jeremias 36:29 como algo que aún no ha ocurrido.

II. Tampoco los nombres de este primer capítulo están libres de dificultad. Daniel se llama Beltsasar, y la observación del rey de Babilonia, cuyo nombre era Beltsasar, según el nombre de mi dios, ciertamente sugiere que la primera sílaba está (como suponen los masoretas) relacionada con el dios Bel. Pero el nombre no tiene nada que ver con Bel. Ningún contemporáneo podría haber caído en tal error; menos aún un rey que hablaba babilónico.

Sadrac puede ser "Shudur-aku", "orden de Aku", el dios de la luna; pero Mesac es inexplicable; y Abed-nego es una extraña corrupción para el obvio y común Abed-nebo, "siervo de Nebo". Tal corrupción difícilmente podría haber surgido hasta que Nebo fue prácticamente olvidado. ¿Y cuál es el significado de "el Melzar"? Daniel 1:3 El A.

V lo toma como un nombre propio; el RV lo traduce como "el mayordomo". Pero el título es único y oscuro. Tampoco puede hacerse nada con el nombre de Aspenaz, el príncipe de los eunucos, a quien, en un manuscrito, la LXX llama Abiesdri.

III. A cada paso nos encontramos con dificultades e incertidumbres similares: Así, en el segundo capítulo, Daniel 2:1 el sueño de Nabucodonosor se fija en el segundo año de su reinado. Esto no parece estar de acuerdo con Daniel 1:3 ; Daniel 1:18 , que dice que Daniel y sus tres compañeros estuvieron bajo el cuidado del príncipe de los eunucos durante tres años.

Nada, por supuesto, es más fácil que inventar hipótesis armonísticas, como la de Rashi, de que "el segundo año del reinado de Nabucodonosor" tiene un significado completamente diferente de "el segundo año después de la destrucción del Templo"; o como el de Hengstenberg, seguido por muchos apologistas modernos, que Nabucodonosor había estado asociado previamente en el reino con Nabopolasar, y que este era el segundo año de su reinado independiente.

O, de nuevo, podemos, con Ewald, leer "el duodécimo año". Pero con estos métodos no estamos tomando el Libro tal como está, sino que suponemos que es una red de corrupciones textuales y combinaciones conjeturales.

IV. En Daniel 2:2 el rey convoca a cuatro clases de hierofantes para revelar su sueño y su interpretación. Son los magos (" Chartummira "), los encantadores (" Ashshaphim "), los hechiceros (" Mechashsh'phim ") y los caldeos (" Kasdim "). El " Chartummim " aparece en Génesis 41:8 (que parece estar en la mente del escritor); y los " Mejashsh'phim " aparecen en Éxodo 7:11 ; Éxodo 22:18 ; pero la mención de Kasdim , "caldeos", es, hasta donde sabemos, un inmenso anacronismo.

En épocas muy posteriores, el nombre se usó, como lo fue entre los escritores romanos, para astrólogos errantes y charlatanes. Pero este sentido degenerado de la palabra era, hasta donde podemos juzgar, totalmente desconocido para la época de Daniel. Ni una sola vez ocurre en este sentido en ninguno de los monumentos. Desconocido para el idioma asirio-babilónico, y adquirido solo mucho después del fin del Imperio babilónico, tal uso de la palabra es, como dice Schrader, "una indicación de la composición post-exílica del Libro.

"En los días de Daniel," caldeos "no tenía ningún significado que se pareciera al de" magos "o" astrólogos ". En todos los demás escritores del Antiguo Testamento, y en todos los registros contemporáneos," Kasdim "simplemente significa la nación caldea y nunca un erudito . castas Isaías 23:13 Jeremias 25:12 Ezequiel 12:13 Habacuc 1:6 Esta sola circunstancia tiene un peso decisivo en la prueba de la edad tardía del libro de Daniel.

V. Nuevamente, encontramos en Daniel 2:14 , "Arioc, el jefe de los verdugos". Schrader deriva precariamente el nombre de "Eri-aku", "sirviente del dios de la luna"; pero, sea como fuere, ya encontramos el nombre como el de un rey Ellasar en Génesis 14:1 , y lo encontramos nuevamente para un rey de los Elímeos en # / RAPC Jdt 1: 6.

En Daniel 2:16 Daniel "entró y pidió al rey" un pequeño respiro; pero en Daniel 2:25 Arioc le dice al rey, como si fuera un descubrimiento repentino de él mismo, "He encontrado un hombre de los cautivos de Judá, que dará a conocer al rey la interpretación.

"Esta fue una forma sorprendente de presentación, después de que se nos dijo que el rey mismo, mediante un examen personal, había descubierto que Daniel y sus jóvenes compañeros eran" diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en todo su reino ". Sin embargo, parece como si cada uno de estos capítulos estuviera destinado a ser recitado como una Hagadá separada.

VI. En Daniel 2:46 , después de la interpretación del sueño, "el rey Nabucodonosor se postró sobre su rostro y adoró a Daniel, y ordenó que le ofrecieran ofrenda y perfumes". Ésta es otra de las inmensas sorpresas del Libro. Es exactamente el tipo de incidente en el que se deleitaba el altivo sentimiento teocrático de los judíos, y encontramos un espíritu similar en las muchas invenciones talmúdicas en las que se representa a los emperadores romanos, u otros potentados, que rinden extravagantes adulaciones a los sabios rabínicos.

Hay (como veremos) una historia similar narrada por Josefo de Alejandro el Grande postrándose ante el sumo sacerdote Jaddua, pero durante mucho tiempo ha sido relegado al reino de la fábula como resultado de la autoestima judía. Probablemente se pretende como una ilustración concreta de las promesas resplandecientes de Isaías, que "reyes y reinas se inclinarán ante ti con el rostro hacia la tierra, y lamerán el polvo de tus pies"; Isaías 49:23 y "los hijos de los que te despreciaron se postrarán a la planta de tus pies". Isaías 60:14

VII. Preguntamos además con asombro si Daniel podría haber aceptado sin protestar indignado el ofrecimiento de "una oblación y aromas dulces". Decir que solo fueron ofrecidos a Dios en la persona de Daniel es la vana pretensión de toda idolatría. Se dice expresamente que se ofrecen "a Daniel". Un Herodes podía aceptar adulaciones blasfemas; Hechos 12:22 pero Pablo y Bernabé desaprueban tales devociones con intensa desaprobación.

Hechos 14:11 ; Hechos 28:6

VIII. En Daniel 2:48 Nabucodonosor nombra a Daniel, como recompensa por su sabiduría, para que gobierne sobre toda la provincia de Babilonia, y sea Rabsignin , "gobernante principal", y esté sobre todos los sabios (" Khakamim ") de Babilonia. . Lenormant trata esta afirmación como una interpolación, porque la considera "evidentemente imposible".

"Sabemos que en el sacerdocio babilónico, y especialmente entre la casta sagrada, había una intolerancia religiosa apasionada. Es inconcebible que hubieran aceptado como su superior religioso a un monoteísta que era el enemigo declarado e intransigente de todo su sistema de idolatría. Es igualmente inconcebible que Daniel hubiera aceptado el puesto de hierofante en un culto politeísta En los tres capítulos siguientes no hay ninguna alusión al mandato de Daniel de estos extraños y exaltados cargos, ni civiles ni religiosos.

IX. El tercer capítulo contiene otra historia, contada en un estilo de maravillosa majestuosidad y esplendor, y llena de gloriosas lecciones; pero aquí nuevamente nos encontramos con dificultades lingüísticas y de otro tipo. Así, en Daniel 3:2 , aunque "todos los gobernantes de las provincias" y los oficiales de todos los rangos son convocados a la dedicación del coloso de Nabucodonosor, no hay una alusión a Daniel en todo el capítulo.

Cuatro de los nombres de los oficiales en Daniel 3:2 , parecen, para nuestra sorpresa, ser persas; y, de los seis instrumentos musicales, tres -el laúd, el salterio y la gaita- tienen nombres griegos obvios, dos de los cuales (como ya se dijo) son de origen tardío, mientras que otro, el " sab'ka ", pero puede haber venido a los griegos de los arameos.

Los incidentes del capítulo son tales que no encuentran analogía en todo el Antiguo o Nuevo Testamento, pero se parecen exactamente a los de la ficción moralizante judía, de los cuales proporcionan el ejemplo más perfecto. Es exactamente el tipo de comentario concreto que un escritor judío de piedad y genio, para el aliento de su pueblo afligido, podría haber basado en un pasaje como Isaías 43:2 : "Cuando pases por el fuego, no se queme, ni la llama se encenderá sobre ti.

Porque yo soy el Señor tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador ". El decreto de Nabucodonosor," Que todo pueblo, nación y lengua, que hable algo indebido contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, será cortados en pedazos, y sus casas se convertirán en un estercolero, "sólo puede ser comparado con la literatura judía posterior.

X. En el capítulo 4 tenemos otro decreto monoteísta del Rey de Babilonia, anunciando a "todos los pueblos, naciones y lenguas" lo que "el Dios Alto ha obrado para conmigo". Nos da una visión que recuerda a Ezequiel 31:3 , y posiblemente haya sido sugerida por ese excelente capítulo. El idioma varía entre la tercera y la primera persona.

En Daniel 4:13 Nabucodonosor habla de "un vigilante y santo". Esta es la primera aparición en la literatura judía de la palabra 'ir , "observador", que es tan común en el Libro de Enoc. Vea Daniel 4:16 ; Daniel 4:25 En Daniel 4:26 la expresión "después de que hayas conocido que los cielos gobiernan" es una que no tiene analogía en el Antiguo Testamento, aunque extremadamente común en las perífrasis supersticiosas de la literatura judía posterior.

En cuanto a la historia de la extraña licantropía que afligió a Nabucodonosor, aunque no recibe más que la más leve sombra de apoyo de cualquier registro histórico, puede estar basada en algún hecho conservado por la tradición. Probablemente tenga la intención de reflexionar sobre los alocados caminos de Antíoco. ¡La frase general de Beroso, que nos dice que Nabucodonosor "cayó enfermo y murió", ha sido introducida en una verificación histórica de esta narrativa! Pero la frase podría haber sido igualmente bien utilizada en el caso más ordinario, lo que muestra las fantasías que se han aducido para demostrar que estamos aquí ante la historia.

El fragmento de Abydenus en su "Assyriaca", conservado por Eusebio, muestra que hubo alguna historia acerca de que Nabucodonosor había pronunciado palabras notables sobre el techo de su palacio. El anuncio de una calamidad irrevocable en el reino por parte de una mula persa, "el hijo de una mujer mediana", y el deseo de que "el conquistador alienígena" pudiera ser conducido "a través del desierto donde las bestias salvajes buscan su alimento y los pájaros vuelan. aquí y allá ", sin embargo, tiene muy poco que ver con la historia de la locura de Nabucodonosor.

Abydenus dice que, "habiendo profetizado así, de repente desapareció"; y no agrega nada sobre la restauración de la salud o de su reino. Todo lo que se puede decir es que entre los judíos de Babilonia existía alguna leyenda popular de la que el escritor del Libro de Daniel se valió para el propósito de su edificante "Midrash".

XI. Cuando llegamos al quinto capítulo, nos enfrentamos a un nuevo rey, Belsasar, a quien se llama enfáticamente el hijo de Nabucodonosor.

La historia no conoce tal rey. El príncipe de quien se sabe nunca fue rey, y era hijo, no de Nabucodonosor, sino del usurpador Nabunaid; y entre Nabucodonosor y Nabunaid había otros tres reyes.

Había un Belsasar - "Bel-sar-utsur", "Bel protege al príncipe" - y poseemos un cilindro de arcilla de su padre Nabunaid, el último rey de Babilonia, rezando al dios de la luna que "mi hijo, la descendencia de mi corazón, honre su divinidad y no se entregue al pecado ". Pero si seguimos a Herodoto, este Belsasar nunca subió al trono; y según Beroso fue conquistado en Borsippa. Jenofonte, de hecho, habla de "un rey impío" como muerto en Babilonia; pero esto es sólo en un romance declarado que no tiene la menor validez histórica.

Schrader conjetura que Nabunaid pudo haber ido al campo de batalla contra Ciro (quien lo conquistó y lo perdonó, y le permitió terminar sus días como gobernador de Karamania), y que Belsasar pudo haber sido asesinado en Babilonia. Son meras hipótesis; como los de Josefo, que identifica a Belsasar con Nabunaid (a quien llama Naboandelon); y de Babelon, que intenta hacerlo igual a Maruduk-shar-utsur (como si Bel fuera igual a Maruduk), lo cual es imposible, ya que este rey reinó antes de Nabunaid.

Ningún escritor contemporáneo podría haber caído en el error de llamar "rey" a Belsasar; o de insistir en ser "el hijo" de Nabucodonosor; o de representarlo como sucesor de Nabucodonosor. Nabucodonosor fue sucedido por circ. ANTES DE CRISTO:

Evil-merodach, -561 (Avil-marduk). 2 Reyes 25:27

Nergal-sharezer, -559 (Nergal-sar-utsur).

Lakhabbashi-marudu (Laborosoarchod) -555 (un bebé).

Nabunaid, -554.

Nabunaid reinó hasta aproximadamente el año 538 a. C., cuando Ciro tomó Babilonia.

La conducta de Belsasar en la gran fiesta de este capítulo probablemente tiene la intención de contrastar alusivamente a las juergas e impiedades de Antíoco Epífanes, especialmente en su infame fiesta en la arboleda de Dafne.

XII. "Esa noche", se nos dice, "Belsasar, el rey caldeo, fue asesinado". Siempre se ha supuesto que se trataba de un incidente de la toma de Babilonia por asalto, de acuerdo con la historia de Herodoto, repetida por tantos escritores posteriores. Pero en este punto las inscripciones de Cyrus han "revolucionado" nuestro conocimiento. "No hubo asedio y captura de Babilonia: la capital del Imperio babilónico abrió sus puertas al general de Ciro.

Gobryas y sus soldados entraron en la ciudad sin luchar, y los servicios diarios en el gran templo de Bel-merodach no sufrieron interrupciones. Tres meses más tarde llegó el propio Ciro e hizo su entrada pacífica en la nueva capital de su imperio. De las tablillas de los contratos deducimos que ni siquiera los negocios ordinarios del lugar se habían visto afectados por la guerra. El escenario y la captura de Babilonia por Ciro es realmente un reflejo del pasado de los asedios reales sufridos por la ciudad durante los reinados de Darío, hijo de Hystaspes y Jerjes.

Está claro, entonces, que el editor del quinto capítulo del Libro de Daniel podría haber sido tan poco contemporáneo de los eventos que profesa registrar como Herodoto. Para ambos por igual, la verdadera historia del Imperio babilónico se ha visto ensombrecida y escorzada por el paso del tiempo. Los tres reyes que reinaron entre Nabucodonosor y Nabunaid han sido olvidados, y el último rey del Imperio babilónico se ha convertido en el hijo de su fundador ".

Agarrando la más mínima pajita, aquellos que intentan reivindicar la precisión del escritor -aunque él convierte a Belsasar en rey, lo que nunca fue-; y el hijo de Nabucodonosor, que no es el caso; o su nieto, del cual no hay ni un ápice de evidencia; y su sucesor, mientras que cuatro reyes intervinieron; -Creo que mejoran el caso al instar que Daniel fue nombrado "el tercer gobernante del reino". -¡Nabunaid es el primero y Belsasar es el segundo! Lamentablemente para su hipótesis muy precaria, la traducción "tercer gobernante" parece ser completamente insostenible. Significa "uno de un tablero de tres".

XIII. En el sexto capítulo nos encontramos de nuevo con dificultad tras dificultad.

¿Quién, por ejemplo, era Darío el Medo? Se nos dice Daniel 5:30 que, en la noche de su banquete impío, "Belsasar, rey de los caldeos" fue asesinado, "y Darío el mediano tomó el reino, siendo de sesenta y dos años". También se nos dice que Daniel "prosperó durante el reinado de Darío y durante el reinado de Ciro el persa".

" Daniel 6:28 Pero este Darío ni siquiera se nota en otra parte. Ciro fue el conquistador de Babilonia, y entre el 538 y 538 aC no hay lugar ni posibilidad para un gobernante medo.

La inferencia que naturalmente deberíamos sacar de estas declaraciones en el Libro de Daniel, y que todos los lectores han extraído, fue que Babilonia había sido conquistada por los medos, y que solo después de la muerte de un rey medo tuvo éxito Ciro el persa.

Pero los monumentos históricos y los registros anulan por completo esta suposición. Ciro era el rey de Babilonia desde el día en que sus tropas entraron en ella sin un golpe. Había conquistado a los medos y suprimido su realeza. "Las numerosas tablas de contratos de las transacciones comerciales diarias ordinarias de Babilonia, fechadas mes a mes, y casi día a día desde el reinado de Nabucodonosor hasta el de Jerjes, prueban que entre Nabonido y Ciro no hubo gobernante intermedio.

"Los escribas y comerciantes contemporáneos de Babilonia no sabían nada de ningún rey Belsasar, y conocían aún menos de ningún rey Darío el Medo. Ningún escritor contemporáneo podría haber caído en tal error.

Y contra esta conclusión obvia de qué posible utilidad tiene Hengstenberg citar a un lexicógrafo griego tardío (¿Harpocration, 170 d.C.?), Que dice que la moneda " a daric " fue nombrada en honor a un Darío anterior al padre de Jerjes. ¿Para que otros identifiquen a este sombrío Darío el Medo con Astiages? -¿O con Ciaxares II en el romance de Jenofonte?: - O decir que Darío el Medo es Gobryas (Ug-baru) de Gutium-un persa, y no un rey en todos, quienes bajo ninguna circunstancia podrían haber sido llamados "el rey" por un contemporáneo, Daniel 6:12 ; Daniel 9:1¿Y a quién, aparentemente durante sólo tres meses, Ciro nombró gobernador de Babilonia? ¿Cómo pudo un gobernador contemporáneo haber designado "ciento veinte príncipes que deberían estar sobre todo el reino", cuando, incluso en los días de Darius Hystaspis, solo había veinte o veintitrés satrapías en el Imperio Persa? ¿Y cómo podrían acercarse a un mero virrey provincial "todos los presidentes del reino, los gobernadores y los príncipes, los consejeros y los capitanes" para aprobar un decreto que cualquiera que durante treinta días ofreciera una oración a ¿Dios o el hombre, excepto él, deberían ser arrojados al foso de los leones? El hecho de que tal decreto solo podría ser hecho por "un rey" se enfatiza en la narración misma ( Daniel 6:12 : comp.

Daniel 3:29 ). Las supuestas analogías ofrecidas por el profesor Fuller y otros a favor de un decreto tan absurdamente imposible, excepto en la licencia admitida y para el elevado propósito moral de una Hagadá judía, son inútiles hasta el último grado. En cualquier crítica ordinaria, se establecerían como súplicas especiales ociosas. Sin embargo, este es solo uno de una multitud de incidentes tremendamente improbables, que, debido a la mala comprensión de la edad y el propósito del escritor, han sido para una historia sobria, aunque no reciben de los registros históricos y monumentos una sombra de confirmación, y en no pocos casos directamente opuesto a todo lo que ahora sabemos que es cierta historia.

Incluso si fuera concebible que esta hipótesis "Darío el Medo" fuera Gobryas, o Astyages, o Cyaxares, es evidente que el autor de Daniel le da un nombre y designación nacional que conduce a una mera confusión, y habla de él en cierto modo. que seguramente habría sido evitado por cualquier contemporáneo.

"Darío el Medo", dice el profesor Sayce, "es de hecho un reflejo del pasado de 'Darío el hijo de Hystaspes', así como el asedio y la captura de Babilonia por Ciro son un reflejo del pasado de su asedio y captura por el mismo príncipe. El nombre de Darío y la historia de la matanza del rey caldeo van de la mano. Se derivan por igual de la historia no escrita que, en el Oriente de hoy, todavía está hecha por el pueblo, y que se funde en un una sola imagen de los múltiples acontecimientos y personajes del pasado.

Es una historia que no tiene perspectiva, aunque se basa en hechos reales; las combinaciones precisas del cronólogo no tienen ningún significado para él, y los acontecimientos de un siglo se concentran en unos pocos años. Este es el tipo de historia que a la mente judía en la era del Talmud le encantaba adaptar a los propósitos morales y religiosos. Este tipo de historia se convierte entonces en una parábola, y bajo el nombre de Hagadá sirve para ilustrar esa enseñanza de la ley ".

La opinión favorable dada sobre el carácter del imaginario Darío el Medo, y su consideración por Daniel, puede haber sido una confusión con las reminiscencias judías de Darío, hijo de Hystaspes, quien permitió la reconstrucción del Templo bajo Zorobabel.

Si buscamos la fuente de la confusión la vemos quizás en la profecía de Isaías, Isaías 13:17 ; Isaías 14:6 que los medos serían los destructores de Babilonia; o en el de Jeremías, un profeta de quien el autor había hecho un estudio especial, Daniel 9:2 , con el mismo efecto; Jeremias 51:11 junto con la tradición de que Darío, es decir, el hijo de Hystaspes, había conquistado Babilonia.

XIV. Pero para agravar la confusión, si estos capítulos estaban destinados a la historia, el problemático "Darío el Medo" se llama en Daniel 9:1 "el hijo de Asuero".

Ahora Asuero (Ajashverosh) es lo mismo que Xerxes, y es el nombre persa Khshyarsha; y Jerjes era el hijo, no el padre, de Darius Hystaspis, que era persa, no medo. Antes de que Darius Hystaspis pudiera haberse transformado en el hijo de su propio hijo Xerxes, los reinados, no solo de Darius, sino también de Xerxes, deben haber pasado hace mucho tiempo.

XV. Hay otra señal histórica más de que este Libro no se originó hasta que el Imperio Persa dejó de existir hace mucho tiempo. En Daniel 11:2 el escritor solo conoce a cuatro reyes de Persia. Estos son evidentemente Ciro, Cambises, Darius Hystaspis y Xerxes, a quienes describe como los más ricos de ellos. Este rey es destruido por el reino de Grecia, una evidente confusión de tradición popular entre la derrota infligida a los persas por los griegos republicanos en los días de Jerjes (480 a.C.) y el derrocamiento del reino persa bajo Darío Codomannus por Alejandro Magno. (333 aC).

Estas, entonces, son algunas de las aparentes imposibilidades históricas a las que nos enfrentamos cuando consideramos este Libro como historia profesada. Las dudas sugeridas por tales aparentes errores no se eliminan en lo más mínimo por la agudización de un sinfín de conjeturas. Se incrementan enormemente por el hecho de que, lejos de estar solos, se intensifican por otras dificultades que surgen bajo cada aspecto nuevo bajo el cual se estudia el Libro.

Behrmann, el último editor, resume sus estudios con la observación de que "existe un acuerdo casi universal de que el Libro, en su forma actual y en su conjunto, tuvo su origen en la época macabea; mientras que existe una impresión cada vez mayor de que en su finalidad no es un producto exclusivo de ese período ". Ninguna cantidad de ingenio casuístico puede prevalecer durante mucho tiempo para derrocar la creciente convicción de que las opiniones de Hengstenberg, Havernick, Keil, Pusey y sus seguidores han sido refutadas por la luz del conocimiento avanzado, que es una luz encendida para nosotros por Dios mismo.

ESTRUCTURA GENERAL DEL LIBRO

Al esforzarse por ver la idea y la construcción de un libro, siempre hay mucho espacio para el juego de consideraciones subjetivas. Meinhold ha estudiado especialmente este tema, pero no podemos estar seguros de que sus puntos de vista sean más que imaginativos. Él piensa que Daniel 2:1 , en el que se nos recuerda fuertemente la historia de José y los sueños de Faraón, tiene la intención de presentar a Dios como Omnisciente y Daniel 3:1 como Omnipotente.

A estas concepciones se agrega en Daniel 4:1 la insistencia en la santidad Daniel 4:1 de Dios. Los capítulos quinto y sexto forman una sola concepción. Dado que la muerte de Belsasar está asignada a la noche de su banquete, no se le pudo atribuir ningún edicto que se pareciera a los atribuidos a Nabucodonosor. El efecto del carácter de Daniel y de la protección divina que se le otorgó en la mente de Darío se expresa en el fuerte edicto de este último en Daniel 6:26 .

Esto está destinado a ilustrar que el Dios omnisapiente, omnipotente y santo es el único Dios viviente. El objetivo coherente y homogéneo de toda la sección histórica es presentar al Dios de los hebreos exaltándose a sí mismo en medio del paganismo y extorsionando a los potentados paganos mediante portentosos portentos. En esto, el Libro ofrece una analogía general con la sección de la historia de los israelitas en Egipto narrada en Éxodo 1:12 .

La culminación del reconocimiento del poder de Dios se ve en el decreto de Darío, Daniel 6:26 en comparación con el de Nabucodonosor en Daniel 4:33 . Según este punto de vista, el significado y la esencia de cada capítulo por separado se dan en su sección final, y hay un avance artístico hacia el gran clímax, marcado igualmente por las semejanzas de estos cuatro párrafos, Daniel 2:47 ; Daniel 3:28 ; Daniel 4:37 ; Daniel 6:26 y por sus diferencias.

A este propósito principal, todos los demás elementos de estos espléndidos cuadros -la fidelidad de los adoradores hebreos, la humillación de los déspotas blasfemos, la misión de Israel a las naciones- están subordinados. El objetivo principal es presentar la humillación impotente de todos los dioses falsos ante el poder del Dios de Israel. Podría expresarse con las palabras: "En verdad, Señor, los reyes de Asiria asolaron a todas las naciones y arrojaron sus dioses al fuego; porque no eran dioses, sino obra de manos de hombres, madera y piedra. . "

Una mirada más de cerca a estos capítulos mostrará algunos fundamentos para estas conclusiones.

Así, en el segundo capítulo, los magos y hechiceros repudian toda posibilidad de revelar el sueño del rey y su interpretación, porque no son sino hombres, y los dioses no tienen su morada con carne mortal; Daniel 2:11 pero Daniel puede contar el sueño porque está cerca de su Dios, quien, aunque está en los cielos, es omnisapiente y revela secretos.

En el tercer capítulo, la destrucción por fuego de los soldados más fuertes de Nabucodonosor, y la liberación absoluta de los tres judíos que arrojaron al horno, convencen a Nabucodonosor de que ningún dios puede librar como el Todopoderoso, y que, por tanto, es una blasfemia merecedora. de muerte para pronunciar una palabra contra él.

En Daniel 4:1 la supremacía de la sabiduría de Daniel derivada de Dios, el cumplimiento del juicio amenazado y la liberación del poderoso Rey de Babilonia de su degradante locura cuando alza los ojos al cielo, convence aún más a Nabucodonosor. profundamente que Dios no es solo un gran Dios, sino que ningún otro ser, hombre o dios, puede compararse siquiera con él.

Él es el Dios único y eterno, que "hace según su voluntad en el ejército del cielo", así como "entre los habitantes de la tierra", y "nadie puede detener su mano". Este es el punto más alto de convicción. Nabucodonosor confiesa que Dios no es sólo " Primus inter pares ", sino el Dios Irresistible y su propio Dios. Y después de esto, en el capítulo quinto, Daniel puede hablarle a Belsasar del "Señor del cielo"; Daniel 5:23 y como Creador del rey; y de la nada de los dioses de plata, oro, bronce, madera y piedra; -como si esas verdades ya hubieran sido probadas de manera decisiva.

Y esta creencia encuentra expresión abierta en el decreto de Darío, Daniel 6:26 que concluye la sección histórica.

Es otra indicación de este propósito principal de estas historias que la forma plural del Nombre de Dios - "Elohim" - no aparece ni una sola vez en los Capítulos 2-6. Se usa en Daniel 1:2 ; Daniel 1:9 ; Daniel 1:17 ; pero no de nuevo hasta el capítulo noveno, donde aparece doce veces; una vez en el décimo; Daniel 10:12 y dos veces de Dios en el capítulo once.

Daniel 11:32 ; Daniel 11:37 En la sección profética Daniel 7:18 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:25 ; Daniel 7:27 tenemos "Altísimo" en plural ("'elionin"); pero con referencia solo al Dios Único.

ver Daniel 7:25 Pero en todos los casos en los que se habla de los paganos, este plural se convierte en singular ("ehlleh"), como en los primeros seis capítulos. Esta evitación de una palabra tan común como el plural "Elohim" para Dios, porque la forma plural posiblemente podría haber sido mal entendida por los paganos, muestra la elaborada construcción del Libro. Dios es llamado Eloah Shamain, "Dios del cielo", en los capítulos segundo y tercero; pero en los capítulos posteriores tenemos la frase post-exílica común en plural.

En los capítulos cuarto y quinto tenemos ante nosotros la santidad de Dios, principalmente en su lado vengador; y no es hasta que hayamos sido testigos de la prueba de Su Unidad, Sabiduría, Omnipotencia y Justicia, que es la misión de Israel hacer manifiesta entre los paganos, que todo se resume en el edicto de Darío a todos los pueblos, naciones e idiomas. La omisión de cualquier reconocimiento expreso de la tierna compasión de Dios se debe a la estructura de estos Capítulos; porque difícilmente sería posible que los potentados paganos reconocieran ese atributo en la presencia inmediata de Sus juicios.

Es algo notable que se evite el nombre "Jehová". Como los judíos lo pronunciaron deliberadamente con vocales incorrectas, y la LXX lo traduce por ~ κυριος ~, el samaritano por hmy η , y los rabinos por "el Nombre", así encontramos en el Libro de Daniel una evitación similar del terrible Tetragrámaton. .

LA TEOLOGÍA DEL LIBRO DE DANIEL

En cuanto a los puntos de vista religiosos del Libro de Daniel, algunos de ellos, en todo caso, están en total concordancia con la creencia en el origen tardío del Libro al que nos conducen tantas indicaciones.

I. Así, en Daniel 12:2 (porque aquí podemos anticipar hasta ahora el examen de la segunda sección del Libro) nos encontramos, por primera vez en las Escrituras, con un reconocimiento distintivo de la resurrección de los muertos individuales. Esta, como todos saben, es una doctrina de la cual solo encontramos la más débil indicación en los primeros libros del Canon.

Aunque la doctrina todavía está formulada de manera débil, es más clara a este respecto que Isaías 25:8 , Isaías 26:19 .

II. Aún más notable es la prominencia especial de los ángeles. No es Dios quien sale a la guerra, Jueces 5:13 ; Jueces 5:23 o participa personalmente en la liberación o castigo de las naciones. Isaías 5:26 ; Isaías 7:18 Trono en una trascendencia aislada e inaccesible, usa la agencia de seres intermedios. Daniel 4:14

De acuerdo con los últimos desarrollos de la opinión judía, los ángeles son mencionados con nombres especiales y aparecen como Príncipes y Protectores de tierras especiales. Daniel 4:14 ; Daniel 9:21 ; Daniel 10:13 ; Daniel 10:20 En ningún otro libro del Antiguo Testamento se ha dado ningún nombre a los ángeles, ni ninguna distinción entre sus dignidades, ni ningún rastro de su rivalidad mutua como Príncipes o Patronos de diferentes nacionalidades.

Estas notables características de la angelología solo ocurren en la época posterior y en la literatura apocalíptica a la que pertenece este Libro. Así, se encuentran en las traducciones de la LXX Deuteronomio 32:8 e Isaías 30:4 , y en libros post-macabeos como los de Enoch y Esdras.

III. Una vez más, tenemos la costumbre fija de tres oraciones formales diarias, pronunciadas hacia la Kibleh de Jerusalén. Es posible que esto haya comenzado durante el exilio. Se convirtió en una regla normal para edades posteriores. Sin embargo, el Libro, como el de Jonás, está, en su conjunto, notablemente libre de cualquier estimación extravagante de las minucias levíticas.

IV. Una vez más, por primera vez en la historia judía, encontramos suma importancia atribuida a la distinción levítica de carnes limpias e inmundas, que también adquiere prominencia en la época de los Macabeos, ya que posteriormente constituyó un elemento más prominente en el ideal de Religionismo talmúdico. # / RAPC 1Ma 1:62; 2Ma 5:27; 2Ma 6: 18-31; 2Ma 7: 1-42 Daniel y los Tres Hijos son vegetarianos, como los fariseos después de la destrucción del Segundo Templo, mencionado en "Baba Bathra", f. 60, 2.

V. Ya hemos notado que se evita el nombre sagrado "Jehová" incluso en pasajes dirigidos a los judíos, Daniel 2:18 aunque encontramos a "Jehová" en 2 Crónicas 36:7 . Jehová solo aparece en referencia a Jeremias 25:8 , y en la oración del capítulo noveno, donde también encontramos "Adonai" y "Elohim".

Perifrases para Dios, como "el Anciano de los Días", se vuelven normales en la literatura talmúdica.

VI. Nuevamente: la doctrina del Mesías, como estas otras doctrinas, es, como dice el profesor Driver, "enseñada con mayor distinción y en una forma más desarrollada que en cualquier otra parte del Antiguo Testamento, y con características que se aproximan, aunque no son idénticas, a las encontrado en las primeras partes del Libro de Enoc (también aC) En uno o dos casos, estos desarrollos pueden haber sido parcialmente moldeados por influencias extranjeras.

"Indudablemente marcan una fase posterior de la revelación que la que se nos presenta en otros libros del Antiguo Testamento. Y la conclusión indicada por estas características especiales en el Libro es confirmada por la atmósfera general que respiramos a través de él. La atmósfera y El tono no son los de ningún otro escrito perteneciente a los judíos del exilio, es más bien el de los macabeos "jasidim".

"Hasta qué punto el Mesiánico" Bar Enosh " Daniel 7:13 está destinado a ser una persona se considerará en el comentario de ese pasaje.

Veremos en páginas posteriores que el valor supremo y la importancia del Libro de Daniel, correctamente entendido, consiste en esto: que "es el primer intento de una Filosofía, o más bien de una Teología de la Historia". Su objetivo principal era enseñar a los abatidos y afligidos a depositar una confianza inquebrantable en Dios.

PECULIARIDADES DE LA SECCIÓN APOCALÍPTICA Y PROFÉTICA DEL LIBRO

Si hemos encontrado mucho que nos lleve a serias dudas en cuanto a la autenticidad y autenticidad - es decir , en cuanto a la historicidad literal y el autor real - del Libro de Daniel en su sección histórica, encontraremos aún más en la sección profética. Si los fenómenos ya pasados ​​en revisión son más que suficientes para indicar la imposibilidad de que el Libro pudiera haber sido escrito por el Daniel histórico, los fenómenos que ahora vamos a considerar son tales que han bastado para convencer a la inmensa mayoría de críticos eruditos de que, en su En su forma actual, el Libro no apareció antes de los días de Antíoco Epífanes. La fecha probable es el año 164 a. C. Como en el Libro de Enoc 90:15, 16, contiene la historia escrita bajo la forma de profecía.

Dejando exámenes más minuciosos para los capítulos posteriores de comentarios, ahora haremos una breve reseña de este apocalipsis único.

I. En cuanto al estilo y al método, el único acercamiento distante a él en el resto del Antiguo Testamento es en algunas visiones de Ezequiel y Zacarías, que difieren mucho del estilo claro, y por así decirlo clásico, de los profetas más antiguos. Pero en Daniel encontramos visiones mucho más enigmáticas y mucho menos llenas de pasión y poesía. De hecho, en lo que respecta al estilo y la fuerza intelectual, las espléndidas escenas históricas de los capítulos 1-6 superan con creces las visiones de los capítulos 7-12, algunas de las cuales han sido descritas como "logografías compuestas", en las que las ideas se yuxtaponen a la fuerza sin cuidar cualquier coherencia en los símbolos, como, por ejemplo, cuando un cuerno habla y tiene ojos.

El capítulo 7 contiene una visión de cuatro animales salvajes diferentes que se elevan del mar: un león, con alas de águila, que luego se vuelve semihumano; un oso, apoyado en un lado y con tres costillas en la boca; una pantera de cuatro alas y cuatro cabezas; y una criatura aún más terrible, con dientes de hierro, garras de bronce y diez cuernos, entre los cuales se eleva un cuerno pequeño, que destruyó a tres de los otros; tiene ojos de hombre y una boca que habla cosas orgullosas.

Sigue una epifanía del Anciano de Días, que destruye el cuerno pequeño, pero prolonga por un tiempo la existencia de las otras bestias salvajes. Luego viene Uno con apariencia humana, que es llevado ante el Anciano de Días, y Él lo reviste con poder universal y eterno.

Veremos razones para el punto de vista de que las cuatro bestias, de acuerdo con la interpretación de la visión dada al mismo Daniel, representan los imperios babilónico, mediano, persa y griego, surgiendo en los reinos separados de los sucesores de Alejandro; y que el cuerno pequeño es Antíoco Epífanes, cuyo derrocamiento será seguido inmediatamente por el Reino Mesiánico.

La visión del capítulo octavo persigue principalmente la historia del cuarto de estos reinos. Daniel ve un carnero al este de la cuenca del río Ulai, que tiene dos cuernos, de los cuales uno es más alto que el otro. Golpea hacia el oeste, hacia el norte y hacia el sur, y parecía irresistible, hasta que un macho cabrío del oeste, con un cuerno entre los ojos, se enfrentó a él y lo hizo pedazos. Después de esto, su único cuerno se partió en cuatro hacia los cuatro vientos del cielo, y uno de ellos lanzó un cuerno insignificante, que se hizo grande hacia el sur y el este, y actuó tirano contra el Pueblo Santo y habló blasfemadamente contra Dios.

Daniel escucha a los santos declarar que sus poderes solo durarán dos mil trescientas mañanas de la tarde. Un ángel le pide a Gabriel que le explique la visión a Daniel; y Gabriel le dice al vidente que el carnero representa al Medo-Persa y el macho cabrío al Reino Griego. Su gran cuerno es Alejandro; los cuatro cuernos son los reinos de sus sucesores, los Diadochi: el cuerno pequeño es un rey audaz de visión y versado en enigmas, a quien todos coinciden en ser Antíoco Epífanes.

En el capítulo noveno se nos dice que Daniel ha estado meditando en la profecía de Jeremías de que Jerusalén sería reconstruida después de setenta años, y cuando los setenta años parecen estar llegando a su fin, se humilla con oración y ayuno. Pero Gabriel viene volando hacia él en el momento del sacrificio vespertino, y le explica que los setenta años son setenta semanas de años- i.

mi. , cuatrocientos noventa años, divididos en tres períodos de 7 + 62 + 1. Al final de siete ( es decir , cuarenta y nueve) años, un príncipe ungido ordenará la restauración de Jerusalén. La ciudad continuará, aunque en humillación, durante sesenta y dos ( es decir , cuatrocientos treinta y cuatro) años, cuando "un ungido" será cortado y un príncipe la destruirá. Durante media semana ( es decir , durante tres años y medio) hará cesar el sacrificio y la oblación; y hará un pacto con muchos durante una semana, al final de la cual será cortado.

Aquí, nuevamente, tendremos razones para ver que toda la profecía culmina en Antíoco Epífanes y se ocupa principalmente de él. De hecho, nos proporciona un esbozo de su fortuna, que, en relación con el capítulo once, nos dice más sobre él de lo que aprendemos de cualquier historia existente.

En el capítulo décimo, Daniel, después de un ayuno de veintiún días, ve una visión de Gabriel, quien le explica por qué se ha retrasado su venida, calma sus temores, toca sus labios y lo prepara para la visión del capítulo once. Ese capítulo se ocupa principalmente de una historia singularmente minuciosa y circunstancial de los asesinatos, intrigas, guerras y matrimonios mixtos de los Lagidae y Seleucidae. Tan detallado es que, en algunos casos, la historia debe reconstruirse a partir de él. A este boceto le siguen los hechos y el derrocamiento final de Antíoco Epífanes.

El capítulo duodécimo es el cuadro de una resurrección y de palabras de consuelo y exhortación dirigidas a Daniel.

Estos son los contenidos de estos capítulos, muy breves, y sus peculiaridades son muy marcadas. Hasta que el lector no haya estudiado la explicación más detallada de los Capítulos por separado, y especialmente del undécimo, será incapaz de estimar la enorme fuerza de los argumentos aducidos para probar la imposibilidad de que tales "profecías" hayan emanado de Babilonia y Susa sobre BC 536. Mucho antes de la asombrosa ampliación de nuestro conocimiento crítico, que ha sido el trabajo de la última generación, hace casi cincuenta años, la mera lectura del Libro tal como está se produjo sobre la base del juicio varonil y honesto del Dr.

Arnold una fuerte impresión de incertidumbre. Dijo que los últimos capítulos de Daniel serían, si fueran genuinos, una clara excepción a los cánones de interpretación que estableció en sus "Sermones sobre la profecía", ya que "no puede haber un significado espiritual razonable hecho de los reyes de el Norte y el Sur ". "Pero", agrega, "he pensado durante mucho tiempo que la mayor parte del Libro de Daniel es sin duda una obra muy tardía de la época de los Macabeos; y las pretendidas profecías sobre los reyes de Grecia y Persia, y de la El norte y el sur son mera historia, como las profecías poéticas de Virgilio y de otros lugares.

De hecho, se puede rastrear claramente la fecha en que fue escrito, porque los eventos hasta esa fecha se dan con minuciosidad histórica, totalmente diferente al carácter de la profecía real; y más allá de esa fecha todo es imaginario ".

El Libro es el primer ejemplar de este tipo que conocemos. Inauguró una nueva e importante rama de la literatura judía, que influyó en muchos escritores posteriores. Un apocalipsis, en lo que respecta a su forma literaria, "pretende ser una revelación sobrenatural dada a la humanidad por boca de aquellos hombres en cuyos nombres aparecen los diversos escritos". Un apocalipsis -como, por ejemplo, los Libros de Enoc, la Asunción de Moisés, Bar 1: 1-21, 2 Esdras y los Oráculos Sibilinos- se caracteriza por su forma enigmática, que envuelve su significado en parábolas y símbolos.

Indica a las personas sin nombrarlas y ensombrece los acontecimientos históricos bajo formas animales o como operaciones de la naturaleza. Incluso las explicaciones que siguen, como en este Libro, siguen siendo misteriosas e indirectas.

II. En segundo lugar, un apocalipsis es literario, no oral. Schurer, quien clasifica a Daniel entre las más antiguas y originales de las "profecías pseudoepigráficas", etc. , dice con razón que "los antiguos profetas en sus enseñanzas y exhortaciones se dirigían directamente a la gente primero y principalmente a través de sus declaraciones orales; y luego, pero sólo como subordinado a éstos, también por discursos escritos.

Pero ahora, cuando los hombres se sintieron obligados en cualquier momento por su entusiasmo religioso a influir en sus contemporáneos, en lugar de dirigirse directamente a ellos en persona como los profetas de la antigüedad, lo hicieron mediante un escrito que pretendía ser obra de uno u otro de los hombres. los grandes nombres del pasado, con la esperanza de que de esta manera el efecto sea más seguro y más poderoso. ”El Daniel de este Libro se representa a sí mismo, no como un profeta, sino como un humilde estudiante de los profetas. Ya no afirma, como hizo Isaías, hablar en el Nombre de Dios mismo con un "Así dice Jehová".

III. En tercer lugar, es imposible no darse cuenta de que Daniel se diferencia de todas las demás profecías por su total indiferencia hacia las circunstancias y el entorno en medio de los cuales se supone que se originó la predicción. El Daniel de Babilonia y Susa se representa como el escritor; sin embargo, todo su interés se concentra, no en los acontecimientos que interesan inmediatamente a los judíos de Babilonia en los días de Ciro, o de Jerusalén bajo Zorobabel, sino que trata de una serie de predicciones que giran casi exclusivamente sobre el reinado de un rey muy inferior cuatro siglos después. Y con este rey las predicciones se detienen abruptamente y son seguidas por la promesa muy general de una era mesiánica inmediata.

Podemos notar además el uso constante de números redondos y cíclicos, como tres y sus compuestos; Daniel 1:5 ; Daniel 3:1 ; Daniel 6:7 ; Daniel 6:10 ; Daniel 7:5 ; Daniel 7:8 cuatro; Daniel 2:1 , Daniel 7:6 y Daniel 8:8 ; Daniel 11:12 siete y sus compuestos.

Daniel 3:19 ; Daniel 4:16 ; Daniel 4:23 ; Daniel 9:24 , etc . Los símbolos apocalípticos de osos, leones, águilas, cuernos, alas, etc.

, abundan en los libros contemporáneos y posteriores de Enoc, Bar 4: 1-37, Esdras, la Asunción de Moisés y las Sibilinas, así como en los primeros apocalipsis cristianos, como el de Pedro. Los autores de las Sibilinas (140 aC) conocían a Daniel; el Libro de Enoc respira exactamente el mismo espíritu con este Libro, en el trascendentalismo que evita el nombre de Jehová ( Daniel 7:13 ; Enoc 46: 1, 47: 3), en el número de ángeles ( Daniel 7:10 ; Enoc 40 : 1, 60: 2), sus nombres, el título de "vigilantes" que se les dio y su tutela de los hombres (Enoc 20: 5).

El Juicio y los Libros ( Daniel 7:9 , Daniel 12:1 ) ocurren nuevamente en Enoc 47: 3, 81: 1, como en el Libro de los Jubileos y el Testamento de los Doce Patriarcas.

PRUEBA INTERNA

I. OTROS profetas parten del terreno del presente, y sus profecías fueron dirigidas principalmente a las exigencias del presente. Es cierto que su elevada enseñanza moral, su poesía absorta, su sentimiento apasionado, tuvo un valor inestimable para todas las edades. Pero estos elementos apenas existen en el Libro de Daniel. Casi la totalidad de sus profecías se refieren a un breve período particular, casi cuatrocientos años después de la supuesta época de su entrega.

Entonces, ¿cuál es el fenómeno que presentan? Mientras que otros profetas, al estudiar los problemas del presente a la luz que les arrojó el pasado, pueden, al combinar el presente con el pasado, obtener, con la ayuda del Espíritu Santo de Dios, un vívido vislumbre del futuro inmediato. Para instrucción de la generación viva, el reputado autor de Daniel pasa por alto el futuro inmediato con unas pocas palabras y dedica la mayor parte de sus revelaciones a una tríada de años separados por siglos de la historia contemporánea.

Ocupada como está esta descripción con las guerras y negociaciones de imperios que aún no habían nacido, puede haber tenido poco significado práctico para los compañeros exiliados de Daniel. Estas "predicciones" tampoco podrían haber sido para probar la posibilidad de un conocimiento previo sobrenatural, ya que, incluso después de su supuesto cumplimiento, la interpretación de las mismas está abierta a las mayores dificultades y las más graves dudas.

Si a un exiliado babilónico se le concedió un regalo de previsión tan diminuto y maravilloso que le permitió describir los matrimonios mixtos de Ptolomeos y Seleucidas cuatro siglos más tarde, seguramente el regalo debe haber sido concedido para algún fin decisivo. Pero estas predicciones son precisamente las que parecen tener la menor importancia. Debemos decir, con Semler, que no parece probable que tal beneficio resulte de esta predeterminación de minucias comparativamente sin importancia, como Dios seguramente debe tener la intención cuando hace uso de medios de un carácter muy extraordinario.

Quizás se podría decir que el Libro fue escrito, cuatrocientos años antes de que ocurriera la crisis, para consolar a los judíos durante su breve período de persecución por parte de los seléucidas. Sería realmente extraordinario que se hubiera adoptado un método tan curioso, distante y indirecto para un fin que, de acuerdo con toda la economía de los tratos de Dios con los hombres en la revelación, podría haber sido mucho más fácil y eficaz. logrado de formas más sencillas.

Además, a menos que aceptemos una alusión aislada a Daniel en el discurso imaginario del agonizante Mattathias, no hay rastro alguno de que el Libro haya tenido la menor influencia en inspirar a los judíos en esa época terrible. Y la referencia de Mattathias, si alguna vez se hizo, puede ser a la vieja tradición, y no alude a las profecías sobre Antíoco y su destino.

Pero, como bien observa Hengstenberg, el principal defensor de la autenticidad del Libro de Daniel, "la profecía nunca puede separarse por completo del fundamento del presente, para influir, que es siempre su objeto más inmediato, y al que, por tanto, debe Construir constantemente un puente. Sobre esto también descansa toda certeza de exposición en cuanto al futuro. Y que los medios deben ser provistos para tal certeza es una consecuencia necesaria de la naturaleza Divina de la profecía. Una profecía verdaderamente Divina no puede nadar en el aire ni puede dejarse a la Iglesia en meras conjeturas en la exposición de la Escritura que le ha sido dada como una luz en medio de las tinieblas ".

II. Y como no parte del terreno del presente, también el Libro de Daniel invierte el método de la profecía con referencia al futuro.

Porque las predicciones genuinas de las Escrituras avanzan en grados lentos y graduales desde lo incierto y lo general hasta lo definido y lo especial. La profecía marcha con la historia y da un paso adelante en cada nuevo período. Hasta donde sabemos, no hay un solo caso en el que un profeta aluda, y mucho menos se refiera a, ningún reino que no se haya elevado entonces por encima del horizonte político.

En Daniel, el caso es al revés: el único reino que se avecinaba a la vista se despide con unas pocas palabras, y el reino en el que más habita es el más distante y el más insignificante de todos, de cuya existencia misma ni Daniel ni su los contemporáneos habían escuchado ni remotamente. (Comp. Enoc 1: 2)

III. Por otra parte, aunque los profetas, con sus almas divinamente iluminadas, llegaron mucho más allá de la sagacidad intelectual y la previsión política, sin embargo, sus pistas sobre el futuro nunca se acercan lejanamente a la historia detallada como la de Daniel. De hecho, levantan el velo de lo invisible hasta el punto de ensombrecer el contorno del futuro cercano, pero lo hacen sólo en términos generales y en principios generales.

Su objeto, como he observado en repetidas ocasiones, era principalmente moral, y también confesamente condicional, incluso cuando no se da ningún indicio de la condición implícita. (Comp. Miqueas 3:12 Jeremias 26:1 Ezequiel 1:21 .

comp. Daniel 9:18 ). Nada es más seguro que la sabiduría y la beneficencia de esa provisión divina que ha ocultado el futuro a los ojos de los hombres, y que incluso nos ha enseñado a considerar vulgares y pecaminosos todos los que se entrometen en sus minúsculos acontecimientos. Deuteronomio 18:10 Observar las estrellas y pronosticar mensualmente eran más características de la religión falsa y adivinaciones impías que de almas fieles y santas.

Nitzsche, con toda justicia, establece como condición esencial de la profecía que "no debe perturbar la relación del hombre con la historia". Cualquier cosa como una descripción detallada del futuro dejaría intolerablemente perplejo y confundiría nuestro sentido del libre albedrío humano. Nos llevaría a la inevitable conclusión de que los hombres no son más que marionetas movidas irresponsablemente por la mano del destino inevitable. Ninguna de esas profecías, a menos que esta sea una, ocurre en ninguna parte de la Biblia.

No creemos que (aparte de las profecías mesiánicas) pueda darse un solo caso en el que cualquier profeta prediga de manera clara y minuciosa una serie futura de eventos cuyo cumplimiento no estaba cerca. En los pocos casos en que algún evento, ya inminente, se predice aparentemente con algún detalle, no es seguro si algunos toques -nombres, por ejemplo- pueden no haber sido agregados por editores que vivieron posteriormente a la ocurrencia del evento.

Que ha habido en todo tiempo un don de presciencia, por el cual el Espíritu de Dios, "entrando en las almas santas, las ha hecho hijos de Dios y profetas", es indiscutible. Es en virtud de este alto conocimiento previo que la voz de la Sibila hebrea ha "Rodado sonando hacia adelante a través de mil años Sus profundos corpúsculos proféticos".

Incluso Demóstenes, en virtud de la reflexiva experiencia de un estadista, puede describirlo como su oficio y deber "ver los acontecimientos en sus comienzos, discernir su significado y tendencias desde el principio, y advertir a sus compatriotas en consecuencia". Sin embargo, el poder de Demóstenes no era nada comparado con el de un Isaías o un Nahum; y podemos decir con seguridad que los escritos tanto del orador griego como de los profetas hebreos habrían sido comparativamente sin valor si hubieran simplemente contenido anticipaciones de la historia futura, en lugar de tratar con verdades cuyo valor es igual para todas las edades, verdades y principios que dan claridad. al pasado, seguridad al presente y orientación al futuro.

Si la función de la profecía hubiera sido quitar el velo de oscuridad que Dios en Su sabiduría ha puesto sobre los destinos de los hombres y reinos, nunca habría alcanzado, como lo ha hecho, el amor y la reverencia de la humanidad.

IV. Otra característica única y anormal se encuentra en los cálculos cronológicos precisos y precisos en los que abunda el Libro de Daniel. Más adelante veremos que las fechas de la reconsagración macabea del Templo y la ruina de Antíoco Epífanes se indican casi al día. Los números de profecía son en todos los demás casos simbólicos y generales. Son compuestos intencionales de siete —la suma de tres y cuatro, que son los números que místicamente ensombrecen a Dios y al mundo—, un número que incluso Cicerón llama " rerum omnium fere modus "; y de diez, el número del mundo.

Si exceptuamos la profecía de los setenta años de cautiverio, que era un número redondo, y en ningún sentido es paralelo a los períodos de Daniel, no hay otro ejemplo en la Biblia de una profecía cronológica. No decimos ningún otro caso, porque uno de los comentaristas que, al escribir sobre Daniel, objeta la observación de Nitzsch de que los números de la profecía son místicos, observa los mil doscientos sesenta días de Apocalipsis 12:1 .

que el número mil doscientos sesenta, o tres años y medio, "no tiene ningún significado histórico, y sólo debe ser visto en su relación con el número siete, es decir , como símbolo de la aparente victoria del mundo sobre la Iglesia."

V. Igual, pues, en estilo, en materia, y en lo que ha sido llamado por V Orelli su modo "exotérico", tanto en su definición como en su indefinición, en el punto en el que comienza y en el período en el que termina. -en sus minuciosos detalles y sus indicaciones cronológicas -en ausencia del elemento moral y apasionado, y en el sentido de fatalismo que debió haber introducido en la historia si hubiera sido una profecía genuina, -el Libro de Daniel difiere de todos los otros libros que componen ese canon profético.

De ese canon fue excluida justa y deliberadamente por los judíos. Su valor y dignidad sólo pueden justificarse racionalmente o entenderse correctamente suponiendo que fue obra de un moralista y patriota desconocido de la época macabea. Y si algo más quisiera completar la contundencia de la evidencia interna que nos obliga a esta conclusión, se encuentra ampliamente en un estudio de esos libros, confesamente apócrifos, que, aunque muy inferiores al Libro que tenemos ante nosotros, son todavía de valor. , y que creemos que emanó de la misma época.

Se parecen a este libro en su idioma, tanto hebreo como arameo, así como en ciertas expresiones y formas recurrentes que se encuentran en los Libros de los Macabeos y el Segundo Libro de Esdras; -en su estilo, retórico más que poético, majestuoso más que extático, difuso más que puntiagudo, y totalmente inferior a los profetas en profundidad y poder; -en el uso de un método apocalíptico, y la extraña combinación de sueños y símbolos; -en la inserción, a modo de embellecimiento, de discursos y documentos formales que, en el mejor de los casos, pueden ser sólo semihistóricos; -finalmente, en todo el tono del pensamiento, especialmente en la doctrina bastante peculiar de los arcángeles, de los ángeles que custodian reinos y de los espíritus malignos opuestos.

En resumen, el Libro de Daniel puede estar ilustrado por los libros apócrifos en cada detalle. En la adopción de un nombre ilustre, que es la característica más marcada de este período, se asemeja a las adiciones al Libro de Daniel, los Libros de Esdras, las Cartas de Baruc y Jeremías y la Sabiduría de Salomón. En el tratamiento imaginario y cuasi legendario de la historia encuentra un paralelo en Sab 16: 1-29; Sab 17: 1-21; Sab 18: 1-25; Sab 19: 1-22, y partes del Segundo Libro de los Macabeos y el Segundo Libro de Esdras.

Como una narración alusiva que se relaciona con eventos contemporáneos bajo el pretexto de describir el pasado, es muy paralela al Libro de Judith, mientras que el personaje de Daniel tiene la misma relación con la de José que la representación de Judith con la de Jael. Como desarrollo ético de unos pocos datos históricos dispersos, tendiendo a lo maravilloso y sobrenatural, pero que se eleva a la dignidad de una ficción religiosa muy noble e importante, es análogo, aunque incomparablemente superior, a Bel y el Dragón, y a las historias. de Tobit y Susanna.

La conclusión es obvia; y es igualmente obvio que, cuando suponemos que se ha asumido el nombre de Daniel, y que la suposición ha sido apoyada por un colorido antiguo. no acusamos ni por un momento al autor desconocido -que muy bien pudo haber sido Onías IV- de deshonestidad. De hecho, nos parece que hay muchos rastros en el Libro que exoneran al escritor de cualquier sospecha de engaño intencional.

Es posible que tuvieran la intención de eliminar cualquier tendencia al error en la comprensión del disfraz artístico que se adoptó para una mejor y más enérgica inculcación de las lecciones que se transmitían. Que las historias de Daniel ofrecían oportunidades peculiares para este tratamiento lo demuestran las adiciones apócrifas al Libro; y que la práctica se entendía bien incluso antes del cierre del Canon lo demuestra suficientemente el Libro de Eclesiastés.

El autor de ese libro extraño y fascinante, con sus estados de ánimo alternados de cinismo y resignación, simplemente adoptó el nombre de Salomón y lo adoptó sin ningún propósito deshonroso; porque no podría haber imaginado que las declaraciones que en una página tras otra traicionan a la crítica su origen tardío se identificaran realmente con las palabras del hijo de David mil años antes de Cristo. Esto puede considerarse ahora como un indiscutible, y de hecho ya no es un resultado discutido de toda investigación literaria y filológica.

Es a Porfirio, un neoplatónico del siglo III (nacido en Tiro, 233 d.C.; muerto en Roma, 303 d.C.), a quien debemos nuestra capacidad para escribir un comentario histórico continuo sobre los símbolos de Daniel. Ese escritor dedicó el duodécimo libro de su Christian a una prueba de que Daniel no fue escrito hasta después de la época que describió tan minuciosamente. Para hacer esto, recopiló con gran conocimiento e industria una historia de la oscura época antioqueña de autores, la mayoría de los cuales han perecido.

De estos autores Jerónimo -la parte más valiosa de cuyo comentario se deriva de Porfirio- da una lista formidable, mencionando entre otros a Callinicus, Diodorus, Polybius, Posidonius, Claudius, Theo y Andronicus. Es un hecho extraño que la exposición de un libro canónico debería haber sido posible principalmente por un oponente declarado del cristianismo. El objetivo de Porfirio era demostrar que la porción apocalíptica del Libro no era una profecía en absoluto.

Solía ​​ser una burla constante contra quienes adoptan sus conclusiones críticas de que sus armas están tomadas del arsenal de un infiel. La objeción no parece digna de respuesta. “ Fas est et ab hoste doceri. ” Si los enemigos de nuestra religión nos han ayudado a veces a comprender mejor nuestros libros sagrados, oa juzgar más correctamente respetándolos, deberíamos estar agradecidos de que sus ataques hayan sido anulados a nuestras instrucciones.

El reproche está totalmente al margen de la cuestión. Podemos aplicarle las palabras varoniles de Grocio: " Neque me pudeat consentire Porphyrio, quando is in verarm sententiam incidit " . Además, el mismo San Jerónimo no podría haber escrito su comentario, como él mismo admite, sin recurrir a la ayuda de la erudición del filósofo pagano, a quien nada menos que San Agustín llamó " doctissimus philosophorum ", aunque desgraciadamente era " acerrimus christiano-rum inimicus ".

PRUEBAS A FAVOR DE LA GENUINIDAD INCIERTA E INADECUADA

Hemos visto que hay muchas circunstancias que nos obligan a tener las más graves dudas sobre la autenticidad del Libro de Daniel. Pasamos ahora a examinar las pruebas instadas a su favor, y consideradas adecuadas para refutar la conclusión de que en su forma actual no vio la luz antes de la época de Antíoco IV.

Tomando a Hengstenberg como el razonador más erudito a favor de la autenticidad de Daniel, pasaremos en revisión todos los argumentos positivos que ha aducido. Ocupan no menos de ciento diez páginas (págs. 182-291) de la traducción al inglés de su obra sobre la autenticidad de Daniel. La mayoría de ellos son tortuosos especímenes de alegatos especiales inadecuados en sí mismos, o refutados por un mayor conocimiento derivado de los monumentos y de investigaciones posteriores.

A estos argumentos ni el Dr. Pusey ni ningún otro escritor posterior han agregado material alguno. Algunas de ellas ya han sido respondidas y muchas de ellas son tan insatisfactorias que pueden descartarse de inmediato.

I. Tal es, por ejemplo, el testimonio del propio autor. En uno de esos tratados descuidados que sólo sirven para arrojar polvo a los ojos de los ignorantes, encontramos que, "aunque el nombre de Daniel no está antepuesto a su Libro, los pasajes en los que habla en primera persona demuestran suficientemente que ¡él era el autor! " Tales afirmaciones no merecen respuesta. Si la mera suposición de un nombre es prueba suficiente de la autoría del libro, somos ricos en autores judíos y, por no hablar de otros, nuestra lista incluye obras de Adán, Enoc, Eldad, Medad y Elijah.

"El seudonimato", dice Behrmann, "era una característica muy común de la literatura de esa época, y la concepción de la propiedad literaria era ajena a esa época, y especialmente al círculo de escritos de esta clase".

II. El carácter del lenguaje, como ya hemos visto, no prueba nada. El hebreo y el arameo continuaron en uso común uno al lado del otro, al menos entre los eruditos, y la divergencia del arameo en Daniel del de los targums no conduce a un resultado definitivo, considerando la edad tardía e incierta de esos escritos.

III. No podemos comprender cómo un argumento puede fundamentarse en el conocimiento exacto de la historia que muestra el color local. Si el conocimiento se mostrara tan exacto, solo probaría que el autor era un hombre erudito, lo cual ya es obvio. Pero, lejos de que el autor demuestre una precisión notable, es, por el contrario, casi imposible conciliar muchas de sus declaraciones con hechos reconocidos.

Las elaboradas y tortuosas explicaciones, el frecuente subauditur, las numerosas suposiciones necesarias para obligar al texto a estar de acuerdo con ciertos datos históricos de los pequeños imperios jónico y persa, dicen mucho más contra el Libro que a su favor. Los métodos para explicar estas inexactitudes son en su mayoría autoconfutables, ya que dejan al tema en una confusión desesperada, y cada comentarista ortodoxo muestra cuán insostenibles son las opiniones de los demás.

IV. Pasando por alto otros argumentos de Keil, Hengstenberg, etc., que ya han sido refutados o que son demasiado débiles para merecer una repetición, pasamos a examinar uno o dos de carácter más serio. Se pone gran énfasis, por ejemplo, en la recepción del Libro en el Canon. Reconocemos la canonicidad del Libro, su alto valor cuando se aprende correctamente y su legítima aceptación como libro sagrado: pero esto de ninguna manera prueba su autenticidad.

La historia del Canon del Antiguo Testamento está envuelta en la más profunda oscuridad. La creencia de que finalmente fue completado por Esdras y la Gran Sinagoga no descansa sobre ningún fundamento; de hecho, es irreconciliable con avisos históricos posteriores y otros hechos relacionados con los libros de Esdras, Nehemías, Ester y los dos libros de Crónicas. Los Padres cristianos en este, como en algunos otros casos, creyeron implícitamente lo que les llegó de las fuentes más cuestionables, y se confundieron con meras fábulas judías.

Uno de los libros talmúdicos más antiguos, el "Pirke Aboth", guarda total silencio sobre la colección del Antiguo Testamento, aunque de una manera vaga conecta la Gran Sinagoga con la preservación de la Ley. La primera mención de la leyenda sobre Esdras es el Segundo Libro de Esdras (14: 29-48). Este libro no posee la más mínima pretensión de autoridad, ya que no se completó hasta un siglo después de la era cristiana; y mezcla con esta misma narrativa una serie de detalles completamente fabulosos y característicos de un período en el que los escritores judíos siempre estuvieron dispuestos a subordinar la historia a fábulas imaginativas.

El relato de la copa mágica, el dictado de cuarenta días y cuarenta noches, los noventa libros de los cuales setenta eran secretos y estaban destinados sólo a los eruditos, forman parte del mismo pasaje a partir del cual se nos pide que creamos que Esdras estableció nuestra existencia. Canon, aunque el genuino Libro de Esdras guarda total silencio acerca de haber realizado un servicio tan inestimable. No añade nada al mérito de esta fábula el hecho de que Ireneo, Clemens Alexandrinus y Tertuliano se hagan eco de ella.

Tampoco hay consideraciones externas que lo hagan probable. La tradición talmúdica en el "Baba Bathra", que dice (entre otros comentarios en un pasaje de los cuales "los notorios errores prueban la falta de fiabilidad de su testimonio") que "los hombres de la Gran Sinagoga escribieron los Libros de Ezequiel, los Doce Menores Profetas, Daniel y Esdras ". Es evidente que, en la medida en que esta evidencia valga algo, va más en contra de la autenticidad de Daniel que a su favor. El "Pirke Aboth" convierte a Simón el Justo (alrededor del 290 aC) en miembro de esta Gran Sinagoga, cuya existencia misma es dudosa.

Una vez más, el autor de la carta falsificada al comienzo del Segundo Libro de los Macabeos "la obra", dice Hengstenberg, "de un impostor obstinado" - atribuye la conexión de ciertos libros primero a Nehemías, y luego, cuando se habían perdido, a Judas Maccabaeus. # / RAPC Malaquías 2:13 La canonicidad de los libros del Antiguo Testamento no se basa en pruebas como esta, y no vale la pena seguir investigando.

Que el Libro de Daniel fue considerado auténtico por Josefo es claro; pero esto de ninguna manera decide su fecha o autoría. Es uno de los pocos libros de los que Philo no hace ninguna mención.

V. Tampoco pueden considerarse adecuadas las supuestas huellas de la existencia temprana del Libro para demostrar su autenticidad. Con el más importante de ellos, la historia de Josefo ("Antt.", 11. 8: 5) que el sumo sacerdote Jaddua le mostró a Alejandro el Grande las profecías de Daniel con respecto a sí mismo, trataremos más adelante. Las supuestas huellas del Libro en Ecclesiasticus son muy inciertas, o más bien totalmente cuestionables; y la alusión a Daniel en Macc.

2:60 no decide nada, porque no hay nada que pruebe que el discurso de Mattathias agonizante sea auténtico, y porque no sabemos nada seguro en cuanto a la fecha del traductor griego de ese libro o del Libro de Daniel. La ausencia de toda alusión a las profecías de Daniel es, por otro lado, un punto mucho más convincente contra la autenticidad. Cualquiera que sea la fecha de los Libros de los Macabeos, es inconcebible que no ofrezcan ningún vestigio de prueba de que Judas y sus hermanos recibieron alguna esperanza o consuelo de predicciones tan explícitas como Daniel 11:1 , si el Libro hubiera estado en las manos. de esos piadosos y nobles jefes.

Ciertamente, el Primer Libro de los Macabeos no puede estar fechado más de un siglo antes de Cristo, ni tenemos motivos para creer que la versión de los Setenta del Libro sea mucho más antigua.

VI. La maldad de la versión alejandrina y las adiciones apócrifas parecen ser más un argumento a favor de la edad tardía y la autoridad menos establecida del Libro que de su autenticidad. Tampoco podemos dar mucho peso a la afirmación (aunque está respaldada por la alta autoridad del obispo Westcott) de que "es mucho más difícil explicar su composición en el período macabeo que satisfacer las peculiaridades que exhibe con las exigencias de la Regresar.

"Tan lejos está esto de ser el caso que, como ya hemos visto, se asemeja en casi todos los detalles a las producciones reconocidas de la época en que creemos que ha sido escrita. Muchas de las declaraciones hechas sobre este tema por quienes defender la autenticidad no se puede mantener. Por lo tanto, Hengstenberg observa que

(1) "en este momento las esperanzas mesiánicas están muertas", y

(2) "que no apareció ninguna gran obra literaria entre la Restauración del Cautiverio y la época de Cristo".

Ahora bien, los hechos son precisamente lo contrario en cada caso. Para

(1) el librito llamado Salmos de Salomón, que pertenece a este período, contiene las esperanzas mesiánicas más fuertes y claras, y el Libro de Enoc se parece más a Daniel en sus predicciones mesiánicas. Por lo tanto, habla de la preexistencia del Mesías (48: 6, 62: 7), de Su sentado en un trono de gloria (55: 4, 61: 8) y de recibir el poder de gobernar.

(2) Menos aún podemos atribuir fuerza al argumento de Hengstenberg de que, en la era macabea, se creía que el don de profecía había desaparecido para siempre. De hecho, ese es un argumento a favor del seudonimato del Libro. Porque en la época en que, a los efectos de la forma literaria, se representa como aparecido, el espíritu de profecía estaba lejos de estar muerto. Ezequiel aún vivía o había muerto recientemente.

Zacarías, Hageo y mucho después Malaquías, aún debían continuar la sucesión de los poderosos profetas de su raza. Ahora bien, si la predicción es un elemento en la obra del profeta, ningún profeta, ni todos los profetas juntos, se acercaron nunca de lejos a tal poder de predecir minuciosamente los eventos de un futuro lejano, incluso los eventos medio-insignificantes y casi triviales de cuatro siglos después, en reinos que aún no habían arrojado sus sombras distantes en el horizonte, como el que debió poseer Daniel, si es que fue el autor de este Libro.

Sin embargo, como hemos visto, él nunca piensa en reclamar las funciones de los profetas, o hablar con la voz dominante del profeta, como el precursor del mensaje de Dios. Por el contrario, adopta los métodos comparativamente más débiles y enredados de los compositores literarios en una época en la que los hombres no veían sus señales y no había más profeta.

Debemos posponer un examen más detenido de las cuestiones relativas a los "cuatro reinos" que pretendía el escritor, y de sus curiosos y enigmáticos cálculos cronológicos; pero debemos rechazar de inmediato la monstruosa afirmación - excusable en los días de Sir Isaac Newton, pero que ahora se ha vuelto imprudente e incluso portentoso - de que "rechazar las profecías de Daniel sería socavar la religión cristiana, que está casi fundada en su profecías respecto a Cristo! " Felizmente, la religión cristiana no está construida sobre tales cimientos de arena.

Si hubiera sido así, hace mucho que habría sido barrido por la lluvia torrencial y las inundaciones torrenciales. Aquí, nuevamente, los argumentos esgrimidos por aquellos que creen en la autenticidad de Daniel retroceden con diez veces más fuerza sobre sí mismos. Las observaciones de Sir Isaac Newton sobre las profecías de Daniel solo muestran cuán poco genio trascendente en un dominio de investigación puede salvar a un gran pensador de errores absolutos en otro.

Al escribir sobre profecía, el gran astrónomo estaba escribiendo sobre la suposición de premisas infundadas que había extraído de la tradición estereotipada; y también estaba escribiendo en una época en que los elementos para la solución final del problema aún no se habían descubierto ni elaborado. Es tan cierto que, si hubiera estado vivo ahora, habría aceptado la conclusión de todos los investigadores más capaces y sinceros, como es cierto que Bacon, si hubiera estado vivo ahora, habría aceptado la teoría copernicana.

Es absurdamente falso decir que "la religión cristiana está prácticamente fundada en las profecías de Daniel con respecto a Cristo". Si no fuera absurdamente falso, bien podríamos preguntarnos: ¿Cómo fue que ni Cristo ni Sus Apóstoles aludieron ni una vez a la existencia de tal argumento, o alguna vez señalaron el Libro de Daniel y la profecía de las setenta semanas como conteniendo el ¿El menor germen de evidencia a favor de la misión de Cristo o la enseñanza del Evangelio? No se alude ni remotamente a tal argumento hasta mucho después por algunos de los Padres.

Pero lejos de encontrar un acuerdo en las opiniones de los Padres cristianos y los comentaristas sobre un tema que, en opinión de Newton, era tan trascendental, solo nos encontramos sumidos en un caos de incertidumbres y contradicciones. Así, Eusebio registra el intento de algunos comentaristas cristianos primitivos de tratar la última de las setenta semanas como representando, no, como todos los demás, siete años, ¡sino setenta años, para llevar la profecía a los días de Trajano! Ni los exégetas judíos ni cristianos han podido jamás llegar a un acuerdo mínimo entre ellos o entre sí en cuanto al principio o al final -el terminus a quo o el terminus ad quem- con referencia al cual deben contarse las setenta semanas.

Los cristianos naturalmente hicieron grandes esfuerzos para que las setenta semanas terminaran con la crucifixión. Pero Julio Africano (232 d.C.), comenzando con el vigésimo año de Artajerjes Nehemías 2:1 , (444 a.C.), llega solo a cuatrocientos setenta y cinco para la Crucifixión, y escapar de la dificultad hace que los años sean años lunares.

Hipólito separa la última semana de todas las demás y la relega a los días del Anticristo y el fin del mundo. El mismo Eusebio se refiere "el ungido" a la línea de los sumos sacerdotes judíos, separa la última semana de las demás, la termina con el cuarto año después de la crucifixión, y refiere el cese del sacrificio Deuteronomio 9:27 al rechazo de los judíos. sacrificios de Dios después de la muerte de Cristo.

Apollinaris hace que las setenta semanas comiencen con el nacimiento de Cristo, y argumenta que ¡Elías y el Anticristo iban a aparecer en el 490 d.C.! Ninguno de estos puntos de vista obtuvo una aceptación generalizada. Ninguno de ellos fue sancionado por la autoridad de la Iglesia. Todos, como dice Jerome. argumentó en esta dirección o en aquella pro captu ingenii sui. El clímax de la arbitrariedad lo alcanza Keil, el último destacado defensor de la llamada "ortodoxia" de la crítica, cuando hace que las semanas no sean cosas tan comunes como las "semanas cronológicas terrenales", sino divinas, simbólicas y, por lo tanto, desconocidas e inconcebibles. períodos.

¿Y se nos va a decir que es en cálculos tan fantásticos, contradictorios y mutuamente refutados que "la religión cristiana está prácticamente fundada"? Gracias a Dios, la afirmación es completamente descabellada.

PRUEBA EXTERNA Y RECEPCIÓN EN EL CANON

La recepción del Libro de Daniel en cualquier parte del Canon podría considerarse como un argumento a favor de su autenticidad, si el caso de los Libros de Jonás y Eclesiastés no probaba suficientemente esa canonicidad, si bien constituye una prueba del valor y significado sagrado de un libro, no tiene peso en cuanto a su autoría tradicional. Pero, de hecho, la posición asignada por los judíos al Libro de Daniel, no entre los Profetas, donde, si el Libro hubiera sido genuino, habría tenido el derecho supremo de estar, pero solo con el Libro de Ester, entre los El último de los Hagiographa es un fuerte argumento para su fecha tardía.

La división del Antiguo Testamento en Ley, Profetas y Hagiographa ocurre por primera vez en el Prólogo del Eclesiástico (alrededor del 131 aC): "la Ley, las Profecías y el resto de los libros". A pesar de sus peculiaridades, sus afirmaciones proféticas entre aquellos que lo aceptaron como genuino eran tan fuertes que la LXX y las traducciones posteriores sin vacilar cuentan al autor entre los cuatro profetas mayores.

Si el Daniel del cautiverio hubiera escrito este Libro, habría tenido un derecho mucho mayor a esta posición entre los profetas que Hageo, Malaquías o el posterior Zacarías. Sin embargo, los judíos colocaron deliberadamente el Libro entre los kethubim, a cuyos escritores en verdad atribuyen el Espíritu Santo (Ruach Hakkodesh), pero a quienes no atribuyen el mayor grado de inspiración profética. Josefo expresa la convicción judía de que, desde los días de Artajerjes en adelante, los escritos que habían aparecido no habían sido considerados dignos de la misma reverencia que los que los habían precedido, porque no se había producido una sucesión incuestionable de profetas.

Los judíos que así decidieron la verdadera naturaleza del Libro de Daniel seguramente deben haber estado guiados por fuertes motivos tradicionales, críticos, históricos o de otro tipo para negar (como lo hicieron) al autor el don de profecía. Theodoret denuncia esto como una "imprudencia descarada" de su parte; pero ¿no habría sido más bien un conocimiento más pleno o una simple honestidad? En cualquier caso, por cualquier otro motivo, habría sido extraño que los talmudistas decidieran que el profeta más minuciosamente predictivo —si es que se trataba de una profecía— escribió sin el don de profecía.

Solo puede haber sido la aparición tardía y sospechada del Libro, y sus marcados fenómenos, lo que llevó a su relegación al lugar más bajo en el Canon judío. Ya en # / RAPC 1Ma 4:46 encontramos que las historias del altar pagano demolido se guardan "hasta que se levante un profeta para mostrar lo que debe ser clonado con ellos"; y en # / RAPC 1Ma 14:41 volvemos a encontrar la frase "hasta que se levante un profeta fiel.

"Antes de esta época no hay rastro de la existencia del Libro de Daniel, y no solo eso, sino que las profecías de los profetas post-exiliados en cuanto al futuro contemplan un horizonte completamente diferente y un orden de eventos completamente diferente. existía antes de la época macabea, es imposible que el rango del Libro se haya ignorado deliberadamente.Los rabinos judíos de la época en que apareció vieron, con bastante razón, que tenía puntos de afinidad con otros apocalipsis pseudoepigráficos que surgieron en el misma época.

El erudito hebreo Dr. Joel ha señalado cómo, en medio de su inconmensurable superioridad sobre un poema como la enigmática "Cassandra" del poeta alejandrino Lycophron, se parece a ese libro en su nomenclatura indirecta. Lycophron es uno de la pléyade de poetas en los días de Ptolomeo Filadelfo; pero sus escritos, como el Libro que tenemos ante nosotros, probablemente hayan recibido interpolaciones de manos posteriores. Nunca llama a un dios ni a un héroe por su nombre, sino que siempre lo describe con una perífrasis, así como aquí tenemos "el Rey del Norte" y "el Rey del Sur", aunque el nombre "Egipto" se cuela.

Daniel 11:8 Por tanto, Hércules es "un león de tres noches" y Alejandro el Grande es "un lobo". Un hijo es siempre "un vástago" o está diseñado por alguna otra metáfora. Cuando Lycophron quiere aludir a Roma, el griego se usa en su sentido de "fuerza". El nombre de Ptolemaios se convierte en el anagrama ajpolitov, "de la miel"; y el nombre Arsinoe se convierte en "la violeta de Hera". Podemos encontrar algunas semejanzas con estos procedimientos cuando estamos considerando el capítulo once de Daniel.

Es un abuso serio de argumento pretender, como lo hace Hengstenberg, el Dr. Pusey y muchos de sus seguidores más débiles, que "hay pocos libros cuya autoridad divina esté tan plenamente establecida por el testimonio del Nuevo Testamento, y en particular por nuestro Señor mismo, como el Libro de Daniel ". Es hasta el último grado peligroso, irreverente e insensato apostar la autoridad divina de nuestro Señor en el mantenimiento de esas tradiciones eclesiásticas de las cuales tantas se han esparcido a los vientos para siempre.

Nuestro Señor, en una ocasión, en el discurso del Monte de los Olivos advirtió a sus discípulos que, "cuando vieran la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel, de pie en el lugar santo, debían huir de Jerusalén al distrito de montaña ". Marco 13:14

No hay nada que pruebe que Él mismo pronunció las palabras "el que lee, entienda", o incluso "de las que habló el profeta Daniel". Ambos pueden pertenecer a la narrativa explicativa del evangelista, y este último no ocurre en San Marcos. Además, en San Lucas Lucas 21:20 no hay ninguna alusión específica a Daniel en absoluto; pero en lugar de eso, encontramos: "Cuando vean a Jerusalén rodeada por ejércitos, sepan que su desolación está cerca".

"No podemos estar seguros de que la referencia específica a Daniel no se deba al evangelista. Pero sin siquiera plantear estas preguntas, se admite plenamente que, ya sea exactamente en su forma actual o no, el Libro de Daniel formó parte de El Canon en los días de Cristo. Si Él se refiere directamente a él como un libro conocido por Sus oyentes, Su referencia queda tan completamente fuera de todas las cuestiones de autenticidad y autenticidad como lo hace S.

La cita de Judas del Libro de Enoc, o las (posibles) alusiones de San Pablo a la Asunción de Elías, 1 Corintios 2:9 Efesios 5:11 o la propia referencia pasajera de Cristo al Libro de Jonás. Quienes intentan arrastrar estas alusiones como dictámenes críticos decisivos las trasladan a un ámbito totalmente diferente al de la aplicación moral para la que estaban destinadas.

No solo abren vastas e indistintas preguntas en cuanto a las limitaciones autoimpuestas del conocimiento humano de nuestro Señor como parte de Su propio "despojamiento de Su gloria" voluntario, sino que también hacen un flaco favor mortal a la causa más esencial del cristianismo. Lo único que es aceptable al Dios de verdad es la verdad; y dado que Él nos ha dado nuestra razón y nuestra conciencia como luces que iluminan a todo hombre que nace en el mundo, debemos caminar por estas luces en todas las cuestiones que pertenecen a estos dominios.

La historia, la literatura y la crítica y la interpretación del lenguaje humano pertenecen al dominio de la razón pura; y no debemos ser sobornados por la mala aplicación de la exégesis hipotética para renunciar a ellos en apoyo de puntos de vista tradicionales que el avance del conocimiento ya no nos permite mantener. Puede ser cierto o no que nuestro Señor adoptó el título de "Hijo del Hombre" ( Bar Enosh ) del Libro de Daniel; pero incluso si lo hiciera, lo cual es al menos discutible, eso solo demostraría, lo que todos ya admitimos, que en Su tiempo el Libro era una parte reconocida del Canon.

Por otro lado, si nuestro Señor y Sus Apóstoles consideraban que el Libro de Daniel contenía las profecías más explícitas de Él y de Su reino, ¿por qué nunca apelaron o incluso aludieron a él para probar que Él era el Mesías prometido?

Una vez más, Hengstenberg y su escuela tratan de probar que el Libro de Daniel existió antes de la era macabea, porque Josefo dice que el sumo sacerdote Jaddua le mostró a Alejandro Magno, en el año 332 a.C., la profecía de sí mismo como el macho cabrío griego. en el Libro de Daniel; y que la indulgencia que Alejandro mostró hacia los judíos se debió a la impresión favorable así producida.

La historia, que es hermosa e interesante, se desarrolla de la siguiente manera:

En su camino desde Tiro, después de capturar Gaza, Alejandro decidió avanzar a Jerusalén. La noticia puso al sumo sacerdote Jaddua en una agonía de alarma. Temía que el rey estuviera disgustado con los judíos y les infligiera una severa venganza. Ordenó una súplica general con sacrificios, y Dios lo animó en un sueño a decorar la ciudad. Abre las puertas de par en par y sal en procesión a la cabeza de los sacerdotes y del pueblo para encontrar al temido conquistador.

La procesión, "tan diferente a la de cualquier otra nación, salió tan pronto como oyeron que Alejandro se acercaba a la ciudad. Se encontraron con el rey en la cima de Scopas, la torre de vigilancia, la altura de Mizpah, desde donde el primer Se obtiene un vislumbre de la ciudad, es la famosa Blanca Guarda de los cruzados, en cuya cima se apartó Ricardo I y no se consideró digno de mirar la ciudad que estaba demasiado débil para rescatar de los infieles.

Los fenicios y caldeos del ejército de Alejandro se prometieron a sí mismos que ahora se les permitiría saquear la ciudad y atormentar al sumo sacerdote hasta la muerte. Pero sucedió de otra manera. Porque cuando el rey vio que se acercaba la procesión de túnicas blancas, encabezada por Jaddua con su arreglo púrpura y dorado, y que llevaba en la cabeza el pétalo de oro, con la inscripción "Santidad a Jehová", avanzó, saludó al sacerdote y adoró al sacerdote. Nombre Divino.

Los judíos lo rodearon y lo saludaron con un saludo unánime, mientras que el rey de Siria y sus otros seguidores pensaron que debía estar angustiado. "¿Cómo es posible", preguntó Parmenio, "que tú, a quien todos los demás adoran, adoras al sumo sacerdote judío? Yo no adoré al sumo sacerdote", dijo Alejandro, "sino a Dios, por cuyo sacerdocio Él ha sido honrado. Estaba en Dium en Macedonia, meditando sobre la conquista de Asia, vi a este mismo hombre con esta misma vestimenta, quien me invitó a marchar con valentía y sin demora, y que me conduciría a la conquista de los persas.

"Entonces tomó a Jaddua de la mano, y en medio de los sacerdotes regocijados entró en Jerusalén, donde ofreció sacrificios a Dios. Jaddua le mostró la predicción sobre sí mismo en el libro de Daniel, y con extrema satisfacción concedió a los judíos, en la petición del sumo sacerdote, todas las peticiones que le deseaban.

Pero esta historia, tan agradecida a la vanidad judía, es una ficción transparente. No encuentra el menor apoyo de ninguna otra fuente histórica, y es evidentemente uno de los Haggadoth judíos en los que la intensa autoexaltación nacional de esa extraña nación se deleitaba en representar el homenaje que ellos, y su religión nacional, extorsionaron de lo sobrenatural. causó pavor a los más grandes potentados paganos.

En este sentido, se asemeja a los primeros capítulos del mismo Libro de Daniel, y a las innumerables historias de la altiva superioridad de los grandes rabinos sobre reyes y emperadores en las que se deleita el Talmud. Los historiadores católicos romanos, como Jahn y Hess, y los escritores más antiguos, como Prideaux, aceptan la historia, incluso cuando rechazan la fábula sobre Sanbalat y el templo de Gerizim que le sigue. Apologistas como Hengstenberg le ponen énfasis naturalmente; pero un historiador como Grote no se atreve a notarlo con una sola palabra, y la mayoría de los escritores modernos lo rechazan.

El obispo de Bath and Wells cree que estas historias "probablemente se derivan de algún libro apócrifo del crecimiento alejandrino, en el que la cronología y la historia dieron paso al romance y la vanidad judía". Todos los historiadores, excepto Josefo, dicen que Alejandro fue directamente de Gaza a Egipto y no mencionan a Jerusalén ni a Samaria; y Alejandro de ninguna manera fue "adorado" por todos los hombres en ese período de su carrera, ya que nunca lo recibió hasta después de la conquista de Persia.

Tampoco podemos dar cuenta de la presencia de "caldeos" en su ejército en este momento, porque Caldea estaba entonces bajo el dominio de Babilonia. Además de lo cual, a Daniel se le ordenó expresamente, como observa Bleek, “sellar su profecía hasta el" tiempo del fin "; y el "tiempo del fin" no fue ciertamente la era de Alejandro, sin mencionar la circunstancia de que Alejandro, si las profecías le fueran señaladas, difícilmente se habría contentado con uno o dos versos sobre sí mismo, y hubiera sido cualquier cosa menos gratificado por lo que sigue inmediatamente.

Paso por alto como sin sentido los argumentos de Hengstenberg a favor de la autenticidad del Libro a partir del predominio del simbolismo; de la moderación del tono hacia Nabucodonosor; de los dones políticos mostrados por el escritor; ¡y de su predicción de que el Reino Mesiánico aparecería inmediatamente después de la muerte de Antíoco Epífanes! Cuando se nos dice que estas circunstancias "sólo pueden explicarse asumiendo un origen babilónico"; que "se oponen directamente al espíritu de la época macabea"; que el artificio con que se impregna la escritura, suponiendo que sea un libro pseudoepigráfico, "sobrepasa con creces las facultades del poeta más dotado"; y que "una expectativa tan clara del próximo advenimiento del Reino Mesiánico no tiene ninguna analogía en toda la literatura profética",

Son afirmaciones que flotan en el aire o son refutadas a la vez por los profetas canónicos y por la literatura apócrifa de la época macabea. El simbolismo es la característica distintiva de los apocalipsis y se encuentra en los del período posexílico tardío. Las opiniones de los judíos sobre Nabucodonosor variaron. Algunos escritores le fueron parcialmente favorables, otros fueron severos con él.

No se sigue en lo más mínimo que un escritor durante la persecución de Antioquía, que adaptó libremente elementos tradicionales o imaginativos, necesariamente deba representar a los viejos potentados como irremediablemente malvados, incluso si pretendiera satirizar a Epífanes en la historia de sus extravagancias. Para su propósito, era necesario resaltar los mejores rasgos de su carácter, a fin de mostrar la convicción forjada en ellos por las interposiciones divinas.

La idea de que el Libro de Daniel solo pudo haber sido escrito por un estadista o un político consumado es mera fantasía. Y, por último, al hacer que el reinado mesiánico comience inmediatamente al final de la persecución seléucida, el escritor expresa su propia fe y esperanza, y sigue la analogía exacta de Isaías y todos los demás profetas mesiánicos.

Pero aunque es común entre los profetas pasar inmediatamente de las advertencias de destrucción a las esperanzas de un Reino Mesiánico que surgirá inmediatamente más allá del horizonte que limita su visión, es notable, y la consideración habla fuertemente contra la autenticidad de Daniel, que ninguno de ellos tuvo el menor atisbo de los cuatro reinos sucesivos o de los cuatrocientos noventa años; -ni siquiera aquellos profetas "que, si el Libro de Daniel fuera genuino, debieron tenerlo en sus manos.

"Imaginar que Daniel tomó los medios para dejar su Libro sin descubrir durante unos cuatrocientos años, y luego sacarlo a la luz durante la lucha macabea, es una imposibilidad grotesca. Si el Libro existió, debe haber sido conocido. Sin embargo, no solo existe no hay rastro real de su existencia antes del 167 aC, pero los profetas post-exiliados no prestan atención a sus predicciones detalladas, y evidentemente no sabían que tales predicciones se habían pronunciado alguna vez.

¿Qué lugar hay para los cuatro imperios de Daniel y los cuatrocientos noventa años en una profecía como Zacarías 2:6 El Daniel pseudoepigráfico posiblemente tomó el simbolismo de los cuatro cuernos de Zacarías 1:18 ; pero no existe la menor conexión entre el símbolo de Zacarías y el del pseudo-Daniel.

Si el número cuatro en Zacarías no es un mero número de completitud con referencia a los cuatro cuartos del mundo, comp. Zacarías 1:18 los cuatro cuernos simbolizan Asiria, Babilonia, Egipto y Persia, o más generalmente las naciones que entonces habían esparcido a Israel; Zacarías 2:8 ; Zacarías 6:1 Ezequiel 37:9 por lo que la siguiente promesa ni siquiera contempla una sucesión victoriosa de poderes paganos.

Nuevamente, ¿qué lugar hay para los cuatro imperios paganos sucesivos de Daniel en cualquier interpretación natural de Hageo "aún un poco y haré temblar a todas las naciones", Hageo 2:7 y en la promesa de que este temblor tendrá lugar durante la vida de Zorobabel? ? Hageo 2:20 Y podemos suponer que Malaquías escribió que el mensajero del Señor vendría "repentinamente" a Su Templo con profecías como las de Daniel antes que él?

Pero si se considera extraordinario que una profecía pseudoepigráfica debería haber sido admitida en el Canon, incluso cuando se coloca en un lugar bajo entre los "kethubim", y si se argumenta que los judíos nunca habrían conferido tal honor a tal composición, la respuesta es que incluso cuando se compara con libros tan excelentes como los de Sabiduría y Jesús, el Hijo de Eclesiástico, el Libro tiene derecho a ese lugar por su superioridad intrínseca.

Tomado en su conjunto, es muy superior en instructividad moral y espiritual a cualquiera de los libros apócrifos. Se adaptó profundamente para satisfacer las necesidades de la época en la que se originó. A su favor, estaba escrito en parte tanto en hebreo como en arameo, y se presentó ante la Iglesia judía bajo la sanción de un famoso nombre antiguo que era al menos en parte tradicional e histórico.

No hay nada de sorprendente en el hecho de que en una época en la que la literatura era escasa y la crítica desconocida, pronto llegó a ser aceptada como genuina. Fenómenos similares son bastante comunes en edades mucho más tardías y comparativamente aprendidas. Bastará con una o dos instancias. Pocos libros han ejercido una influencia más poderosa en la literatura cristiana que las cartas espúreas de Ignacio y las pseudo-Clementinas.

Fueron aceptados y su autenticidad se defendió durante siglos; sin embargo, en estos días ningún crítico en su sano juicio pondría en peligro su reputación intentando defender su autenticidad. El libro del pseudo-Dionisio el Areopagita fue considerado genuino y autorizado hasta los días de la Reforma, y ​​el autor profesa haber visto la oscuridad sobrenatural de la Crucifixión: sin embargo, "Dionisio el Areopagita" no escribió antes de A.

D. 532! El poder de la usurpación papal se basó principalmente en las Decretales Forjadas, y durante siglos nadie se atrevió a cuestionar la autenticidad y autenticidad de esas groseras falsificaciones, hasta que Laurentius Valla expuso el engaño y arrojó los jirones de las Decretales a los vientos. En el siglo XVIII, Irlanda pudo engañar incluso a los críticos más agudos haciéndoles creer que su mezquino "Vortigern" era una obra de Shakespeare redescubierta; y un clérigo de Cornualles escribió una balada que incluso Macaulay interpretó como una producción genuina del reinado de Jacobo II. Quienes leyeron el Libro de Daniel a la luz de la historia seléucida y ptolemaica vieron que el escritor conocía bien los acontecimientos de aquellos días y que sus palabras estaban llenas de esperanza, consuelo e instrucción.

Después de un cierto lapso de tiempo, no estaban en condiciones de estimar las muchas indicaciones de que, de ninguna manera, el Libro podría haber sido escrito en los días del exilio babilónico; tampoco se había hecho evidente todavía que todo el conocimiento detallado se detuviera con el fin del reinado de Antíoco Epífanes. El carácter enigmático del Libro, y los diversos elementos de sus cálculos, llevaron a los comentaristas posteriores al error de que la cuarta bestia y las piernas de hierro de la imagen representaban al Imperio Romano, por lo que no esperaban el reinado mesiánico al final. del Imperio Griego, que, en la predicción, tiene éxito inmediatamente.

Cuán tarde fue la fecha antes de que finalmente se estableciera el Canon judío, vemos en las historias talmúdicas que, de no haber sido por Hananiah ben-Hizkiah, con la ayuda de sus trescientas botellas de aceite quemadas en estudios nocturnos, incluso el Libro de Ezequiel habría sido suprimido. , por ser contrario a la Ley ("Shabat", f. 13, 2); y que de no haber sido por la línea de interpretación mística adoptada por el rabino Aqiba (AB 120), un destino similar podría haber caído sobre el Cantar de los Cantares ("Yaddayim," c. 3 .; "Mish.," 5).

Existe, entonces, la razón más fuerte para adoptar la conclusión de que el Libro de Daniel fue la producción de uno de los " jasidim " hacia el comienzo de la lucha macabea, y que su objetivo inmediato era advertir a los judíos contra las apostasías de comenzar Helenismo. Tenía la intención de animar a los fieles, que estaban librando una feroz batalla contra las influencias griegas y contra las poderosas y perseguidoras fuerzas paganas que los apoyaban.

Aunque el conocimiento del escritor de la historia hasta la época de Alejandro el Grande es vago y erróneo, y su conocimiento del período que siguió a Antíoco completamente nebuloso, por otra parte su conocimiento del período de Antíoco Epífanes es tan extraordinariamente preciso como para proporcionar nuestra principal información sobre algunos puntos del reinado de ese rey. Guiado por estas indicaciones, quizás sea posible fijar el año y el mes exactos en que el Libro vio la luz, es decir, alrededor de enero del 164 a.C.

Daniel 8:14 parece que el autor había vivido hasta la purificación del templo después de su contaminación por el rey seléucida. # / RAPC 1Ma 4: 42-58 Porque aunque el levantamiento de los Macabeos sólo se llama "una pequeña ayuda" ( Daniel 11:34 ), esto es en comparación con el espléndido triunfo futuro y la epifanía que esperaba.

Está suficientemente claro en # / RAPC 1Ma 5: 15-16, que los judíos, incluso después de las primeras victorias de Judas, estaban en un mal caso, y que la adhesión nominal de muchos judíos helenizantes a la causa nacional era simplemente hipócrita.

Ahora el templo se dedicó el 25 de diciembre de 165 aC; y el Libro apareció antes de la muerte de Antíoco, lo que el escritor esperaba que ocurriera al final de las setenta semanas, o, como él las calculó, en junio de 164. El rey en realidad no murió hasta el final de 164 o el principio. de 163. # / RAPC 1Ma 6: 1-16

RESUMEN Y CONCLUSIÓN

El contenido de las secciones anteriores se puede resumir brevemente.

I. Las objeciones a la autenticidad y sinceridad de Daniel no surgen, como se afirma falsamente, de ninguna objeción a priori para admitir plenamente la realidad de los milagros o de la predicción genuina. Cientos de críticos que han abandonado durante mucho tiempo el intento de mantener la fecha temprana de Daniel creen tanto en los milagros como en la profecía.

II. Los motivos para considerar el Libro como un pseudoepígrafo son muchos y sorprendentes. El mismo Libro que necesitaría más pruebas abrumadoras a su favor es el que proporciona los argumentos más decisivos contra sí mismo y tiene el menor testimonio externo en su apoyo.

III. Los errores históricos en los que abunda se oponen abrumadoramente a ella. No hubo deportación en el tercer año de Joacim; no hubo rey Belsasar; Belsasar hijo de Nabunaid no era hijo de Nabucodonosor; los nombres Nabucodonosor y Abed-nego tienen una forma errónea; no hubo "Darío el Medo" que precedió a Ciro como rey y conquistador de Babilonia, aunque hubo un Darío posterior, el hijo de Hystaspes, que conquistó Babilonia; las demandas y decretos de Nabucodonosor no se parecen a nada que encontremos en la historia y muestran todas las características de la Hagadá judía; y la idea de que un judío fiel pueda convertirse en presidente de los magos caldeos es imposible.

No es cierto que solo había dos reyes babilónicos; había cinco; ni había solo cuatro reyes persas; había doce. Jerjes parece confundirse por igual con Darius Hystaspis y Darius Codomannus como el último rey de Persia. Todos los relatos correctos del reinado, incluso de Antíoco Epífanes, parecen terminar alrededor del 164 aC, y las indicaciones en Daniel 7:11 ; Daniel 8:25 ; Daniel 11:40 , no parecen concordar con las realidades históricas de la época indicada.

IV. Las peculiaridades filológicas del Libro no son menos desfavorables a su autenticidad. La mayoría de los expertos pronuncian que el hebreo es de un carácter posterior al tiempo que se suponía para él. El arameo no es el arameo oriental babilónico, sino el arameo occidental palestino posterior. La palabra " Kasdim " se usa para "adivinos", mientras que en el período del exilio era un nombre nacional. Las palabras y los títulos persas aparecen en los decretos atribuidos a Nabucodonosor. Aparecen al menos tres palabras griegas, de las cuales una es ciertamente de origen tardío, y se sabe que fue un instrumento favorito de Antíoco Epífanes.

V. No hay rastros de la existencia del Libro antes del siglo II aC, aunque abundan los rastros de los otros libros -Jeremías, Ezequiel, el Segundo Isaías- que pertenecen al período del Exilio. Incluso en el Eclesiástico, aunque se mencionan a Isaías, Jeremías, Ezequiel y los doce profetas menores (Sir 48: 20-25; Sir 49: 6-10), no se dice una sola sílaba sobre Daniel, y que aunque el escritor considera erróneamente la profecía como principalmente relacionado con la predicción.

Jesús, hijo de Eclesiástico, incluso hace todo lo posible para decir que ningún hombre como José había resucitado desde los tiempos de José, aunque la historia de Daniel recuerda repetidamente la de José, y aunque, si Daniel 1:1 ; Daniel 2:1 ; Daniel 3:1 ; Daniel 4:1 ; Daniel 5:1 ; Daniel 6:1 había sido historia auténtica, la obra de Daniel fue mucho más maravillosa y decisiva, y su fidelidad más sorprendente y continua que la de José. El rastro más antiguo del Libro se encuentra en un discurso imaginario de un libro escrito alrededor del año 100 a. C. # / RAPC 1Ma 2: 59-60

VI. El Libro fue admitido por los judíos en el Canon; pero lejos de estar colocado donde, de ser genuino, hubiera tenido derecho a estar -entre los cuatro Grandes Profetas- ni siquiera recibe un lugar entre los doce Profetas Menores, como se le concede a los mucho más bajos y muy inferiores. Libro de Jonás. Está relegado a los " Kethubim ", al lado de un libro como Ester. Si se originó durante el exilio babilónico, Josefo bien podría hablar de su "precisión profética inquebrantable".

"¡Sin embargo, los judíos no le permiten ningún lugar en su Canon profético a este pronosticador absolutamente incomparable e incluso no abordado del futuro diminuto! En la LXX se lo trata con notable libertad, y varios otros Haggadoth forman parte de él. Se parece a la literatura del Antiguo Testamento en muy pocos aspectos, y todas sus peculiaridades son tales como las que abundan en los Apocalipsis y Apócrifos posteriores. Filón, aunque cita con tanta frecuencia tanto a los Profetas como a los Hagiografos, ni siquiera alude al Libro de Daniel .

VII. Su autor parece aceptar para sí mismo la opinión de su época de que el espíritu de profecía genuina se había ido para siempre. Salmo 74:9 , / RAPC 1Ma 4:46; 1Ma 9:27; 1Ma 14:41 Habla de sí mismo como un estudiante de las profecías más antiguas, y alude a las Escrituras como un Canon-Hasseforim autorizado, "los libros". Sus opiniones y prácticas con respecto a las tres oraciones diarias hacia Jerusalén; Daniel 6:11 la importancia que se le da a las reglas levíticas sobre la comida; Daniel 1:8 el valor expiatorio y de otro tipo atribuido a la limosna y el ayuno; Daniel 4:24 ; Daniel 9:3 ; Daniel 10:3la angelología que involucra incluso los nombres, distinciones y oficios rivales de los ángeles; la forma adoptada por la esperanza mesiánica; la doble resurrección del bien y del mal, están todos en estrecha concordancia con el punto de vista del siglo segundo antes de Cristo, como se muestra claramente en su literatura.

VIII. Cuando hemos sido llevados por argumentos decisivos a admitir la fecha real del Libro de Daniel, su lugar entre los Hagiographa confirma todas nuestras conclusiones. La Ley, los Profetas y los Hagiographa representan, como ha señalado el profesor Sanday, tres capas o etapas en la historia de la colección del Canon. Si el Libro de Crónicas no fue aceptado entre las Historias (que fueron designadas como "Los Antiguos Profetas"), ni el Libro de Daniel entre los Profetas Mayores o Menores, la razón fue que, en la fecha en que los Profetas fueron formalmente reunidos en un división del Canon, estos libros aún no existían o, en cualquier caso, no habían sido aceptados al mismo nivel que los otros libros.

IX. Todas estas circunstancias, y otras que se han mencionado, han llegado a los críticos serios, sin prejuicios y profundamente eruditos con una fuerza tan irresistible, y los contraargumentos que se aducen son tan poco válidos que los defensores de la autenticidad son ahora un cuerpo cada vez más menguante, y muchos de ellos sólo pueden sustentar su base mediante la hipótesis de las interpolaciones o la doble autoría.

Así CV Orelli sólo puede aceptar una autenticidad modificada, para la que apenas ofrece un solo argumento; pero incluso él recurre a la hipótesis de un editor tardío en la época macabea que reunió las tradiciones y profecías generales del verdadero Daniel. Admite que sin tal suposición -por la cual no parece que ganemos mucho- el Libro de Daniel es totalmente excepcional, y sin una sola analogía en el Antiguo Testamento.

Y ve claramente que todos los rayos del Libro están enfocados en la lucha contra Antíoco como en su punto central, y que el mejor comentario sobre la sección profética del Libro es el Primer Libro de los Macabeos.

X. Entonces se puede decir con confianza que la visión crítica finalmente ha ganado el día. La mente humana finalmente aceptará la teoría que cubre el mayor número de hechos y armoniza mejor con la suma total del conocimiento. Ahora, con respecto al Libro de Daniel, estas condiciones parecen satisfacerse mucho mejor con la suposición de que el Libro fue escrito en el siglo segundo que en el sexto.

La historia, imperfecta en cuanto a la fecha pseudoepigráfica, pero muy precisa a medida que se acerca al 176-164 a.C., los rasgos tardíos que marcan la lengua, el notable silencio respecto al Libro desde el siglo VI al II, y su posterior protagonismo y lugar. que ocupa en los " Kethubim " , son argumentos a los que pocas mentes sinceras pueden resistir. Los críticos de Alemania, incluso los más moderados, como Delitzsch, Cornill, Riehm, Strack, C.

contra Orelli, Meinhold, son unánimes en cuanto a la fecha tardía de, e incluso en la crítica mucho más conservadora de Inglaterra no hay sombra de duda sobre el tema que queda en la mente de estudiosos como Driver, Cheyne, Sanday, Bevan, y Robertson Smith. Sin embargo, lejos de restar valor al Libro, agregamos a su valor real y a su aprehensión precisa cuando lo consideramos, no como la obra de un profeta en el exilio, sino de algún fiel " jasid " en los días. del tirano seléucida, ansioso por inspirar valor y consolar los sufrimientos de sus compatriotas.

Así considerado, el Libro presenta alguna analogía con la "Ciudad de Dios" de San Agustín. Establece, en contornos contundentes y con magnífica originalidad y fe, el contraste entre los reinos de este mundo y los reinos de nuestro Dios y de Su Cristo, para los cuales la victoria eterna ha sido preordenada desde la fundación del mundo. En este sentido debemos compararlo con el Apocalipsis. Antiochus Epiphanes era un Nerón anticipado.

Y así como las agonías de las persecuciones neronianas arrancaron del espíritu apasionado de San Juan el Divino esas visiones de gloria y esa denuncia de la condenación, para que los corazones de los cristianos de Roma y Asia pudieran ser alentados a la perseverancia del martirio, y a la esperanza segura de que el poder irresistible de su debilidad finalmente sacudiría al mundo, por lo que la locura y la furia de Antíoco llevaron al judío santo y talentoso que escribió el Libro de Daniel a manifestar una fe similar, en parte en Haggadoth, que puede, hasta cierto punto, haber sido extraído de la tradición, y en parte de las profecías, cuya concepción central fue la que toda la historia nos enseña, a saber, que "por cada palabra falsa y acto injusto, por la crueldad y la opresión, por la lujuria y vanidad, el precio tiene que ser pagado por fin, no siempre por los principales infractores,pero pagado por alguien.

Sólo la justicia y la verdad perduran y viven. La injusticia y la opresión pueden durar mucho tiempo, pero el día del juicio final les llega por fin. "Y cuando esa condenación ha sido llevada a sus consecuencias finales, entonces comienza el Reino del Hijo del Hombre, el reinado del Ungido de Dios y la herencia de los tierra por los santos de Dios.

TABLAS CRONOLÓGICAS APROXIMADAS

Joacim, -608-597 a. C.

Sedequías.-597-588 a.C.

Jerusalén tomada, -588 a. C.

Muerte de Nabucodonosor, -561 a.C.

Evil-merodach, -561 a.C.

Neriglissar, -559 a.C.

Laborosoarchod, -555 a. C.

Nabunaid, -555 a. C.

Captura de Babilonia, -538 a. C.

Decreto de Ciro, -536 a.C.

Cambises, -529 a.C.

Darius, hijo de Hystaspes-521, BC

Dedicación del Segundo Templo-516 a. C.

Batalla de Salamina, -480 a. C.

Esdras-458 a. C.

Nehemías-444 a. C.

Las reformas de Nehemías, -428 a. C.

Malaquías, -420 a. C.

Alejandro Magno invade Persia, -334 a. C.

Batalla de Granicus, -334 a. C.

Batalla de Issus, -333 a. C.

Batalla de Arbela, -331 a. C.

Muerte de Darius Codomannus.-330 A.C.

Muerte de Alejandro, -323 a.C.

Ptolomeo Soter captura Jerusalén, -320 a. C.

Sumo sacerdote Simón el Justo, -310 a.C.

Comienzo de la traducción de la Septuaginta, -284 a. C.

Antíoco el Grande conquista Palestina, (?) - 202 a. C.

Adhesión de Antíoco Epífanes, 176 a. C.- Daniel 7:8 ; Daniel 7:20 .

Josué (Jason), hermano de Onías III, obtiene el sacerdocio mediante el soborno y promueve el helenismo entre los judíos 174 aC - Daniel 11:22 ; Daniel 9:26 .

Primera expedición de Antíoco contra Egipto.-Asesinato de Onías III, 171 a.C.

Su segunda expedición, 170 a.C.

Su saqueo del templo y masacre en Jerusalén, 170 aC - Daniel 8:9 ; Daniel 11:28 .

Tercera expedición de Antíoco, 169 aC - Daniel 11:29 .

Apolonio, el general de Antíoco, avanza contra Jerusalén con un ejército de 22.000.-Masacre.-La abominación desoladora en el Templo.-Antíoco se lleva algunos de los vasos sagrados; # / RAPC 1Ma 1:25 prohíbe la circuncisión; quema los libros de la ley; deja el sacrificio diario, 169-8 AC- Daniel 7:21 ; Daniel 7:24 ; Daniel 8:11 ; Daniel 8:24 ; Daniel 11:30 , etc.

Profanación del Templo.-Judíos obligados a rendir honor público a dioses falsos. Fidelidad de los escribas y jasidim.-Rebelión de los Macabeos, 167 aC- Daniel 11:34 ; Daniel 12:3 .

Guerra de independencia judía. Muerte del sacerdote Mattathias.-Judas Maccabaeus derrota a Lisias 166 a. C.

Batallas de Bet-zur y Emaús.-Purificación del templo (Kisleu 25) 165 aC- Daniel 7:11 ; Daniel 8:14 , Daniel 11:45 , etc.

Muerte de Antíoco Epífanes 163 a. C.

Judas Maecabaeus muere en batalla en Eleasa, 161 a. C.