Ezequiel 20

LA CONTROVERSIA DE JEHOVÁ CON ISRAEL

Ezequiel 20:1

Con mucho, la prueba más dura de la fe de Ezequiel debe haber sido la conducta de sus compañeros en el exilio. Fue entre ellos donde buscó el gran cambio espiritual que debe preceder al establecimiento del reino de Dios; y ya les había dirigido palabras de consuelo basadas en el conocimiento de que la esperanza del futuro era de ellos. Ezequiel 11:18 Sin embargo, el tiempo transcurrió sin que hubiera indicios de que la promesa estaba a punto de cumplirse.

No hubo síntomas de arrepentimiento nacional; ni siquiera había nada que mostrara que las lecciones del exilio, tal como las interpretó el profeta, comenzaran a tomarse en serio. Porque estos hombres, entre los que vivía, todavía eran adictos inveterados a la idolatría. Por extraño que nos parezca, los mismos hombres que abrigaban una fe fanática en el poder de Jehová para salvar a su pueblo practicaban asiduamente la adoración de otros dioses.

Algunos escritores asumen con demasiada facilidad que la idolatría de los exiliados era del tipo ambiguo que había prevalecido durante tanto tiempo en la tierra de Israel, que era la adoración de Jehová en forma de imágenes, una violación del segundo mandamiento, pero no del primero. El pueblo que llevó a Jeremías a Egipto estaba tan ansioso como los compañeros de Ezequiel por escuchar una palabra de Jehová; sin embargo, estaban dedicados al culto de la "Reina del Cielo" y fechaban todas sus desgracias desde el momento en que sus mujeres dejaron de hacerle la corte.

No hay razón para creer que los judíos de Babilonia fueran menos católicos en sus supersticiones que los de Judea; y de hecho, toda la deriva de las protestas de Ezequiel demuestra que él tiene en mente la adoración de dioses falsos. Es probable que la antigua creencia de que la adoración de Jehová estaba especialmente asociada con la tierra de Canaán no haya dejado de influir en las mentes de quienes sentían la fascinación de la idolatría, y debe haber fortalecido la tendencia a buscar la ayuda de extranjeros. dioses en tierra extranjera.

El capítulo veinte trata de este asunto de la idolatría; y el hecho de que este importante discurso fue provocado por una visita de los ancianos de Israel muestra cuánto pesaba el tema en la mente del profeta. Cualquiera que haya sido el propósito de la delegación (y de eso no tenemos información), ciertamente no fue para consultar a Ezequiel sobre la conveniencia de adorar a dioses falsos. Es solo porque esta gran pregunta domina todos sus pensamientos sobre ellos y su destino que conecta la advertencia contra la idolatría con una pregunta casual dirigida a él por los ancianos.

Las circunstancias son tan similares a las del capítulo 14 que a Ewald se le llevó a conjeturar que ambos oráculos se originaron en el mismo incidente, y se separaron entre sí por escrito debido a la diferencia de sus temas. El capítulo 14 sobre ese punto de vista justifica el rechazo de una respuesta a partir de una consideración de la verdadera función de la profecía, mientras que el capítulo 20 expande la amonestación del sexto versículo del capítulo 14 en una revisión detallada de la historia religiosa de Israel.

Pero realmente no hay una buena razón para identificar los dos incidentes. En ninguno de los pasajes cree el profeta que valga la pena registrar el objeto de la investigación que se le dirige y, por lo tanto, la conjetura es inútil.

Pero el mero hecho de que se dé una fecha definida para esta visita nos lleva a considerar si no tuvo algún significado peculiar para albergarla tan firmemente en la mente de Ezequiel. Ahora, la pista más sugerente que ofrece el capítulo es la idea puesta en labios de los exiliados en Ezequiel 20:32 : "Y en cuanto al pensamiento que surge en su mente, no será, ya que está pensando: vuélvanse como los paganos, como las familias de la tierra, en adorar la madera y la piedra.

"Estas palabras contienen la clave de todo el discurso. Es difícil, sin duda, decidir cuánto exactamente está implícito en ellas. Puede que no signifiquen más que la determinación de mantener la conformidad externa con las costumbres paganas que ya existían en la materia. de adoración, como, por ejemplo, en el uso de imágenes. Pero la forma de expresión empleada, "lo que te viene a la mente", casi sugiere que el profeta se encontraba cara a cara con una tendencia incipiente entre los exiliados, una resolución deliberada de apostatar y asimilarse para todos los propósitos religiosos a los paganos circundantes.

No es de ninguna manera improbable que, en medio de las muchas tendencias conflictivas que distrajeron a la comunidad exiliada, esta idea de un completo abandono de la religión nacional haya cristalizado en un propósito establecido en el caso de que su última esperanza se vea frustrada. Si esta fue la situación con la que tuvo que lidiar Ezequiel, deberíamos poder entender cómo su denuncia toma la forma precisa que asume en este capítulo.

Porque, ¿cuál es, en general, el significado del capítulo? Dicho brevemente, el argumento es el siguiente. La religión de Jehová nunca había sido la verdadera expresión del genio nacional de Israel. No es la primera vez que el propósito de Israel entra en conflicto con el propósito inmutable de Jehová; pero desde el principio la historia ha sido una larga lucha entre las inclinaciones naturales del pueblo y el destino que le fue impuesto por la voluntad de Dios.

El amor a los ídolos había sido el rasgo distintivo del carácter nacional desde el principio; y si se hubiera permitido que prevaleciera, Israel nunca habría sido conocido como el pueblo de Jehová. ¿Por qué no se había dejado que prevaleciera? Por la consideración de Jehová por la honra de su nombre; porque a los ojos de los paganos, su gloria se identificaba con la suerte de este pueblo en particular, a quien se había revelado una vez.

Y como ha sido en el pasado, así será en el futuro. Ha llegado el momento de que la controversia de toda la vida se lleve a un problema, y ​​no cabe duda de cuál será el problema. "Lo que les viene a la mente", esta nueva resolución de vivir como los paganos, no puede desviar el propósito de Jehová de hacer de Israel un pueblo para Su propia gloria. Cualesquiera que sean los juicios adicionales que sean necesarios 'para ese fin, la tierra de Israel seguirá siendo la sede de una adoración pura y aceptable del Dios verdadero, y el pueblo reconocerá con vergüenza y contrición que la meta de toda su historia se ha cumplido a pesar de su perversidad por la "gracia irresistible" de su divino Rey.

I. LA LECCIÓN DE HISTORIA

( Ezequiel 20:5 )

Es una magnífica concepción de la elección nacional la que aquí desarrolla el profeta. Toma la forma de un paralelo entre dos escenas del desierto, una al principio y la otra al final de la historia de Israel. La primera parte del capítulo trata sobre el significado religioso de las transacciones en el desierto del Sinaí y los eventos en Egipto que fueron introductorios a ellas. Comienza con la libre elección de Jehová del pueblo mientras aún vivían como idólatras en Egipto.

Allí Jehová se les reveló como su Dios, y concertó un pacto con ellos; y el pacto incluía, por un lado, la promesa de la tierra de Canaán, y por otro lado, el requisito de que el pueblo se separara de todas las formas de idolatría, ya fueran nativas o egipcias. El día que escogí a Israel y me di a conocer a ellos en la tierra de Egipto, diciendo: Yo soy Jehová tu Dios; en aquel día alcé mi mano hacia ellos para sacarlos de la tierra de Egipto a una tierra que les había buscado.

Y les dije: Desechad cada uno la abominación de sus ojos, y no os contaminéis con los dioses del bloque de Egipto. Yo soy Jehová tu Dios "( Ezequiel 20:5 ). El punto que Ezequiel enfatiza especialmente es que esta vocación de ser el pueblo del Dios verdadero fue impuesta a Israel sin su consentimiento, y que la revelación del propósito de Jehová no evocó ninguna respuesta en el corazón del pueblo.

Al persistir en la idolatría, prácticamente habían renunciado al reinado de Jehová y habían perdido su derecho al cumplimiento de la promesa que Él les había dado. Y sólo en cuanto a su nombre, para que no fuera profanado a los ojos de las naciones, ante cuyos ojos se les había dado a conocer, se apartó del propósito que había formado para destruirlos en la tierra de Egipto.

En varios aspectos, este relato de los sucesos en Egipto va más allá de lo que aprendemos de cualquier otra fuente. Los libros históricos no contienen ninguna referencia al predominio de formas de idolatría específicamente egipcias entre los hebreos, ni mencionan ninguna amenaza de exterminio del pueblo por su rebelión. Sin embargo, no se debe suponer que Ezequiel poseía otros registros del período anterior al Éxodo que los que se conservan en el Pentateuco.

Las concepciones fundamentales son aquellas atestiguadas por la historia, que Dios se reveló por primera vez a Israel con el nombre de Jehová a través de Moisés, y que la revelación fue acompañada por una promesa de liberación de Egipto. Que la gente, a pesar de esta revelación, continuó adorando ídolos es una inferencia de toda su historia posterior. Y el conflicto en la mente de Jehová entre la ira contra el pecado del pueblo y los celos por su propio nombre no es una cuestión de historia en absoluto, sino una interpretación inspirada de la historia a la luz de la santidad divina, que abarca ambos elementos. .

En el desierto, Israel entró en la segunda y decisiva etapa de su probación que se divide en dos actos, y cuyo factor determinante fue la legislación. A la generación del Éxodo, Jehová dio a conocer la forma de vida en un código de ley que por sus propios méritos intrínsecos debería haberse encomendado a su sentido moral. Los estatutos y juicios que se dieron entonces fueron tales que "si alguno los cumple, vivirá por ellos" ( Ezequiel 20:11 ).

Este pensamiento de la bondad esencial de la ley, tal como se dio originalmente, revela el punto de vista de Ezequiel sobre la relación de Dios con los hombres. Su importancia deriva sin duda del contraste con la legislación de carácter opuesto que se menciona más adelante. Sin embargo, incluso ese contraste expresa una convicción en la mente del profeta de que la moralidad no está constituida por decretos arbitrarios de parte de Dios, sino que hay condiciones eternas de comunión ética entre Dios y el hombre, y que la ley que se ofreció primero para la aceptación de Israel fue la ley. encarnación de esas relaciones éticas que fluyen de la naturaleza de Jehová.

Es probable que Ezequiel tenga en cuenta los preceptos morales del Decálogo. Si es así, es instructivo notar que la ley del sábado se menciona por separado, no como una de las leyes por las que vive el hombre, sino como una señal del pacto entre Jehová e Israel. El propósito divino fue nuevamente derrotado por las inclinaciones idólatras del pueblo: "Despreciaron mis juicios, y no anduvieron en mis estatutos, y profanaron mis sábados, porque su corazón fue tras sus ídolos" ( Ezequiel 20:16 ).

Para la segunda generación en el desierto se renovó la oferta del pacto, con el mismo resultado ( Ezequiel 20:18 ). Debe observarse que en ambos casos la desobediencia del pueblo es respondida por dos expresiones distintas de la ira de Jehová. La primera es una amenaza de exterminio inmediato, que se expresa como un propósito momentáneo de Jehová, que tan pronto se forma como se retira en aras de Su honor ( Ezequiel 20:14 , Ezequiel 20:21 ).

El otro es un juicio de carácter más limitado, pronunciado en forma de juramento, y en el primer caso al menos efectivamente ejecutado. Porque la amenaza de exclusión de la Tierra Prometida ( Ezequiel 20:15 ) se hizo cumplir en lo que respecta a la primera generación. Ahora bien, el paralelismo entre las dos secciones nos lleva a esperar que la amenaza similar de dispersión en Ezequiel 20:23 debe entenderse como un juicio realmente infligido.

Podemos concluir, por tanto, que Ezequiel 20:23 refiere al exilio babilónico y la dispersión entre las naciones, que penó como una ruina sobre la nación durante toda su historia en Canaán, y se representa como una consecuencia directa de sus transgresiones en el desierto. Parece haber razones para creer que la alusión particular es al capítulo veintiocho de Deuteronomio, donde la amenaza de una dispersión entre las naciones concluye la larga lista de maldiciones que seguirán a la desobediencia a la ley.

Deuteronomio 28:64 Es cierto que en ese capítulo la amenaza es solo condicional; pero en la época de Ezequiel ya se había cumplido, y está de acuerdo con toda su concepción de la historia leer el número final en el período temprano cuando se determinó el carácter nacional.

Pero además de esto, como para "concluirlos bajo el pecado", Jehová enfrentó la dureza de sus corazones al imponerles leyes de carácter opuesto a las que se les dieron por primera vez, y leyes que concordaban demasiado bien con sus inclinaciones más bajas: "Y también les di estatutos que no eran buenos, y juicios por los cuales no vivirían; y los hice inmundos en sus ofrendas, haciendo sobre todo lo que abrió el vientre, para horrorizarlos" ( Ezequiel 20:25 ).

Esta división de la legislación del desierto en dos tipos, uno bueno y vivificante y el otro no bueno, presenta dificultades tanto morales como críticas que tal vez no puedan eliminarse por completo. La dirección general en la que debe buscarse la solución es, de hecho, bastante clara. La referencia es a la ley que requería la consagración del primogénito de todos los animales a Jehová. Esto fue interpretado en el sentido más riguroso como dedicación en sacrificio; y luego el principio se extendió al caso de los seres humanos.

El propósito divino de aparentar sancionar esta práctica atroz era "horrorizar" a la gente, es decir, el castigo de su idolatría consistía en el choque de sus instintos y afectos naturales causado por el peor desarrollo del espíritu idólatra al que estaban sometidos. fueron enviados. No debemos inferir de esto que el sacrificio humano fue un elemento de la religión hebrea original y que en realidad se basó en una promulgación legislativa.

La verdad parece ser que el sacrificio de niños fue originalmente una característica de la adoración cananea, particularmente del dios Melek o Molech, y solo se introdujo en la religión de Israel en los días malos que precedieron a la caída del estado. La idea se apoderó de las mentes de los hombres de que este terrible rito por sí solo revelaba toda la potencia del acto de sacrificio; y cuando los medios ordinarios de propiciación parecían fallar, se recurría a él como el último expediente desesperado para apaciguar a una deidad ofendida.

Lo único que nos justifican las palabras de Ezequiel al asumir es que una vez establecida la práctica, se defendió apelando a la antigua ley del primogénito, cuyo principio se sostenía que cubría el caso de los sacrificios humanos. Estas leyes, relativas a la consagración de los primogénitos, son, por tanto, los estatutos a los que se refiere Ezequiel; y su defecto radica en que están expuestos a todas esas malas interpretaciones inmorales.

Esta vista está de acuerdo con las probabilidades del caso. Cuando consideramos la tendencia de los escritores del Antiguo Testamento a referir todos los eventos reales inmediatamente a la voluntad de Dios, podemos comprender en parte la forma en que Ezequiel expresa los hechos; y esto es quizás todo lo que se puede decir sobre el aspecto moral de la dificultad. No es más que una aplicación del principio de que el pecado es castigado por la oblicuidad moral, y los preceptos que se acomodan a la dureza del corazón de los hombres son, por esa misma dureza, pervertidos en cuestiones fatales.

Ni siquiera se puede decir que exista una divergencia radical de opinión entre Ezequiel y Jeremías sobre este tema. Porque cuando el profeta mayor, hablando del sacrificio de niños, dice que "Jehová no lo mandó, ni vino a su mente" ( Jeremias 7:31 ; Jeremias 19:5 ), debe tener en cuenta a hombres que justifiquen la costumbre por medio de una apelación a la legislación antigua.

Y aunque Jeremías repudia indignado la sugerencia de que tales horrores fueron contemplados por la ley de Jehová, difícilmente va más allá de Ezequiel, quien declara que la ordenanza en cuestión no representa la verdadera mente de Jehová, sino que pertenece a una parte de la ley. que tenía la intención de castigar el pecado mediante el engaño.

Como consecuencia de estas transacciones en el desierto, Israel entró en la tierra de Canaán bajo la amenaza de un eventual exilio y bajo la maldición de un culto contaminado. La historia posterior tiene poca significación desde el punto de vista ocupado a lo largo de este discurso; y en consecuencia Ezequiel lo descarta en tres versículos ( Ezequiel 20:27 ).

La entrada a la Tierra Prometida, dice, brindó la oportunidad de una nueva manifestación de deslealtad a Jehová. Se refiere a la multiplicación de santuarios paganos o semi-paganos por toda la tierra. Dondequiera que veían una colina alta o un árbol frondoso, lo convertían en un lugar de sacrificio, y allí practicaban los ritos impuros que eran el resultado de su falsa concepción de la Deidad. En la mente de Ezequiel, la unidad de Jehová y la unidad del santuario eran ideas inseparables: la ofensa aquí aludida es, por lo tanto, del mismo tipo que las abominaciones practicadas en Egipto y el desierto; es una violación de la santidad de Jehová.

El profeta condensa su desprecio por todo el sistema de religión que llevó a la multiplicación de santuarios en un juego sobre la etimología de la palabra bamah (lugares altos), cuyo punto, sin embargo, es oscuro.

II. LA APLICACIÓN

( Ezequiel 20:30 )

Habiendo descrito así el origen de la idolatría en Israel, y habiendo demostrado que el destino de la nación no había sido determinado ni por sus desiertos ni por sus inclinaciones, sino por la constante consideración de Jehová por el honor de Su nombre, el profeta procede a traer la lección. de la historia sobre sus contemporáneos. El cautiverio aún no ha producido ningún cambio en su condición espiritual; en Babilonia.

todavía se contaminan con las mismas abominaciones que sus antepasados, incluso hasta la atrocidad suprema del sacrificio de niños. Su idolatría es más consciente que antes, porque toma la forma de una intención deliberada de ser como otras naciones, adorando la madera y la piedra. Por tanto, es necesario que de una vez por todas Jehová afirme Su soberanía sobre Israel y doble su obstinada voluntad para el cumplimiento de Su propósito.

"Vivo yo, dice el Señor Jehová, que con mano fuerte y brazo extendido, y con ira derramada, seré rey sobre ti" ( Ezequiel 20:33 ). Pero, ¿cómo se iba a hacer esto? Difícilmente podía concebirse un castigo más severo que el que se había infligido a los exiliados, pero no había tenido ningún efecto en la regeneración de Israel.

Seguramente ha llegado el momento en que el método divino debe cambiarse, cuando aquellos que se han endurecido contra la severidad de Dios deben ser ganados por su bondad. Sin embargo, ese no es el pensamiento expresado en la delineación del futuro de Ezequiel. Es posible que la descripción que sigue ( Ezequiel 20:34 ) solo pueda entenderse como una imagen ideal de los procesos espirituales que deben llevar a cabo las agencias providenciales ordinarias.

Pero lo cierto es que de lo que Ezequiel está principalmente convencido es de la necesidad de nuevos actos de juicio, un juicio que será decisivo, porque discrimina y desemboca en la aniquilación de todos los que se aferran a las malas tradiciones del pasado. De hecho, esta idea de un mayor castigo para los exiliados es un elemento fijo de la profecía de Ezequiel. Aparece en su primera declaración pública (capítulo 5), aunque quizás solo en este capítulo percibimos su significado pleno.

El escenario del trato final de Dios con el pecado de Israel será el "desierto de las naciones". Esa gran meseta árida que se extiende entre el Jordán y el valle del Éufrates, alrededor de la cual se encuentran las naciones principalmente involucradas en la historia de Israel, ocupa un lugar en la restauración análogo al del desierto de Sinaí (aquí llamado el "desierto de Egipto") en el tiempo del Éxodo. En esa vasta soledad Jehová reunirá a su pueblo de las tierras de su exilio, y allí los juzgará una vez más cara a cara.

Este juicio se llevará a cabo según el principio establecido en el capítulo 18. Cada individuo será tratado de acuerdo con su propio carácter de hombre justo o malvado. Se les hará "pasar bajo la vara", como ovejas cuando son contados por el pastor. Los rebeldes y los transgresores perecerán en el desierto; porque "de la tierra de sus peregrinaciones los sacaré, ya la tierra de Israel no vendrán" ( Ezequiel 20:38 ).

Los que emergen de la prueba son los justos remanentes, que serán llevados a la tierra en número: éstos constituyen el nuevo Israel, para quien está reservada la gloria de los últimos días. La idea de que la transformación espiritual de Israel se efectuaría durante una segunda estancia en el desierto, aunque muy llamativa, aparece sólo aquí en el libro de Ezequiel, y difícilmente puede considerarse como una de las ideas cardinales de su escatología. .

Con toda probabilidad se deriva de las profecías de Oseas, aunque se modifica de acuerdo con la muy diferente estimación de la historia de la nación representada por Ezequiel. Es instructivo comparar la enseñanza de estos dos profetas sobre este punto. Para Oseas, la idea de un regreso al desierto se presenta naturalmente como un elemento del proceso por el cual Israel debe ser devuelto a su lealtad a Jehová.

El regreso al desierto restaura las condiciones bajo las cuales la nación conoció y siguió a Jehová por primera vez. Él recuerda la estadía en el desierto del Sinaí como el tiempo de comunión ininterrumpida entre Jehová e Israel, un tiempo de inocencia juvenil, cuando las tendencias pecaminosas que pueden haber estado latentes en la nación no se habían convertido en infidelidad real. La decadencia de la religión y la moralidad se remonta a la posesión de la tierra de Canaán y se remonta a la influencia corruptora de la idolatría y la civilización cananeas.

Fue en Baalpeor donde sucumbieron por primera vez a las atracciones de una religión falsa y se contaminaron con el espíritu del paganismo. Entonces, la rica producción de la tierra llegó a considerarse como un regalo de las deidades que eran adoradas en los santuarios locales, y esta adoración con sus sensuales acompañantes fue el medio de alejar cada vez más al pueblo del conocimiento de Jehová.

Por tanto, el primer paso hacia una renovación de la relación entre Dios e Israel es la retirada de los dones de la naturaleza, la supresión de las ordenanzas religiosas y las instituciones políticas; y esto se representa como efectuado por un regreso a la vida primitiva del desierto. Entonces, en su desolación y aflicción, el corazón de Israel responderá una vez más al amor de Jehová, que nunca ha dejado de anhelar a Su pueblo infiel.

"La seduciré, la llevaré al desierto y hablaré a su corazón; y ella responderá allí, como en los días de su juventud, y como el día en que subió de la tierra de Egipto" . Oseas 2:14 Aquí puede haber una duda de si el desierto debe tomarse literalmente o como una figura para el exilio, pero en cualquier caso, la imagen surge naturalmente de la concepción profundamente simple de la religión de Oseas.

Para Ezequiel, por otro lado, el "desierto" es sinónimo de contención y juicio. Es la escena en la que la mezquindad y la perversidad del hombre se destacan en un contraste sin tregua con la majestad y pureza de Dios. No reconoce ninguna primavera alegre de promesas y esperanzas en la historia de Israel, ninguna "bondad de su juventud" o "amor por sus desposorios" cuando ella fue tras Jehová en la tierra que no fue sembrada.

Jeremias 2:2 La diferencia entre la concepción de Oseas y la de Ezequiel es que, desde el punto de vista del profeta exilio, nunca ha habido una verdadera respuesta de parte de Israel al llamado de Dios. Por lo tanto, un regreso al desierto solo puede significar una repetición de los juicios que habían marcado la primera estadía del pueblo en el desierto del Sinaí, y llevarlos al punto de una decisión final entre las afirmaciones de Jehová y la terquedad. de su pueblo.

Si se pregunta cuál de estas representaciones del pasado es la verdadera, la única respuesta posible es que, desde el punto de vista desde el que los profetas vieron la historia, ambas son verdaderas. Israel siguió a Jehová por el desierto y tomó posesión de la tierra de Canaán animado por una fe ardiente en su poder. Es igualmente cierto que la condición religiosa de la gente tenía su lado oscuro, y que estaban lejos de comprender la naturaleza del Dios cuyo nombre llevaban.

Y un profeta podría enfatizar una verdad o la otra según la idea de Dios que le fue dada para enseñar. Oseas, leyendo los síntomas religiosos de su propio tiempo, ve en ellos un contraste con el período más feliz, cuando la vida era simple y la religión comparativamente pura, y encuentra en la estadía en el desierto una imagen del proceso de purificación mediante el cual la vida nacional debe renovarse. Ezequiel tuvo que ver con un problema más difícil.

Vio que había un poder del mal que no podía ser erradicado simplemente con el destierro de la tierra de Israel, un duro lecho de incredulidad y superstición en el carácter nacional que nunca había cedido a la influencia de la revelación; y se detiene en todas las manifestaciones de esto que leyó en el pasado. Su esperanza para el futuro de la causa de Dios ya no descansa en la influencia moral del amor divino en el corazón del hombre, sino en el poder de Jehová para cumplir su propósito a pesar de la resistencia del pecado humano. Esa no era toda la verdad sobre la relación de Dios con Israel, pero era la verdad que necesitaba ser impresa en la generación del exilio.

En todo caso, Ezequiel no tiene dudas sobre el tema final. Es un hombre "muy seguro de Dios" y de nada más. En el hombre no encuentra nada que le inspire confianza en la victoria final de la verdadera religión sobre el politeísmo y la superstición. Su propia generación se ha mostrado apta sólo para perpetuar los males del pasado: el amor a la adoración sensual, la insensibilidad a las exigencias y la naturaleza de Jehová, que había marcado toda la historia de Israel. Se ve obligado por el momento a abandonarlos a sus inclinaciones corruptas, sin esperar señales de enmienda hasta que su apelación sea ejecutada mediante actos de juicio señalados.

Pero todo esto no debilita su sublime fe en el cumplimiento del destino de Israel. Desesperado por los hombres, recurre a lo que San Pablo llama el "propósito de Dios según la elección". Romanos 9:11 Y con una perspicacia similar a la del apóstol de los gentiles, discierne a través de todo el trato de Jehová con Israel un principio y un ideal que al final debe prevalecer sobre el pecado de los hombres.

La meta a la que apunta la historia se destaca claramente ante la mente del profeta; y ya ve en visión al Israel restaurado, un pueblo santo en una tierra renovada, que rinde culto aceptable al único Dios del cielo y de la tierra. Porque en mi monte santo, en las alturas de los montes de Israel, dice el Señor Jehová, me servirá toda la casa de Israel; allí tendré misericordia de ellos, y allí pediré vuestras ofrendas y primicias. de tus ofrendas, en todas tus cosas santas "( Ezequiel 20:40 ).

Ahí tenemos el pensamiento que se expande en la visión de la teocracia purificada que ocupa los capítulos finales del libro. Y es importante notar esta indicación de que la idea de esa visión estaba presente para Ezequiel durante la primera parte de su ministerio.