Jeremias 10:1-16

CAPITULO VI

LOS ÍDOLOS DE LOS HEATHEN Y EL DIOS DE ISRAEL

Jeremias 10:1

ESTA fina pieza está completamente aislada del contexto circundante, que interrumpe de una manera muy sorprendente. Ni el estilo ni el tema, ni los modismos ni los pensamientos expresados ​​en ellos, concuerdan con lo que fácilmente reconocemos como obra de Jeremías. Difícilmente se puede imaginar un contraste más fuerte que el que existe entre el motivo principal de este oráculo tal como está, y el del largo discurso en el que está incrustado con tan poca consideración por la continuidad como exhibe un aerolito cuando se entierra en una llanura. .

En lo que precede, los compatriotas del profeta han sido acusados ​​de idolatría flagrante y desafiante; Jeremias 7:17 ss., Jeremias 7:30 ss. las palabras iniciales de esta pieza implican una situación totalmente diferente. No se acostumbren al camino de las naciones, y las señales del cielo no temáis, porque las naciones les tienen miedo.

"No es probable que Jeremías advierta a los apóstatas empedernidos que no" se acostumbren "a la idolatría. Las palabras presuponen, no una nación cuya idolatría era notoria, y que acababa de ser objeto de una reprimenda implacable y amenazas de destrucción inminente; presuponen una nación libre de idolatría, pero expuesto a la tentación del paganismo circundante.La pieza entera no contiene ninguna sílaba de referencia a la infidelidad pasada o presente por parte de Israel.

Aquí, desde el principio, y en todo momento, Israel se contrasta implícitamente con "las naciones" como el siervo de Iahvah con los adoradores necios de dioses sin vida. Hay un tono de desprecio en el uso del término " goyim " - " No se acostumbren al camino de los ' goyim ', porque los ' goyim ' les tienen miedo" (de las señales del cielo); o como dice la Septuaginta con más fuerza, "porque ellos" (los " goyim " embrutecidos ) "tienen miedo" ( i.

e., adoración) "ante ellos"; como si eso solo, el sentido de la superioridad de Israel, fuera suficiente para disuadir a los israelitas de cualquier reverencia en la casa de Rimón. Ni este uso despectivo del término " goyim " , "gentiles", ni la burla mordaz de los dioses falsos y sus devotos, es a la manera de Jeremías. Ambos son característicos de un período posterior. El mordaz desprecio de la adoración de imágenes, la percepción intensamente vívida de la absoluta inconmensurabilidad de Iahvah, el Creador de todas las cosas, con la obra del carpintero y el platero, son características bien conocidas y distintivas de los grandes profetas del exilio (ver especialmente Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ;Isaías 43:1; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ).

Hay muchas alusiones a la idolatría en Jeremías; pero se expresan en un tono de ferviente indignación, no de burla. Fue la ofensa inicial, que desembocó en una degradación desesperada de la moral pública y privada, y tendría como consecuencia segura el rechazo y la ruina de la nación. Jeremias 2:5 ; Jeremias 2:20 ; Jeremias 3:1 ; Jeremias 3:23 ss.

Todos los desastres, pasados ​​y presentes, que habían caído sobre el país, se debieron a él ( Jeremias 7:9 ; Jeremias 7:17 ss., Jeremias 7:30 ss., Jeremias 8:2 , etc.

) . Se insta a la gente a que se arrepienta y regrese a Iahvah con todo su corazón, Jeremias 3:12 ss., Jeremias 4:3 ss., Jeremias 5:21 ss., Jeremias 6:8 como el único medio de escapar del peligro mortal.

Los Baales son cosas que no pueden ayudar ni salvar; Jeremias 2:8 ; Jeremias 2:1 pero el profeta no dice, como aquí, Jeremias 10:5 "No les temas: ¡no pueden hacerte daño!" El artículo que tenemos ante nosotros no dice una palabra sobre la apostasía de Israel, la urgente necesidad de arrepentimiento, la ruina inminente.

Tomado en su conjunto, no armoniza con el método habitual de argumentación de Jeremías, ni se adapta a la coyuntura de asuntos que implica el lenguaje que precede y sigue. Jeremias 7:1 ; Jeremias 7:26 ; Jeremias 10:17 Porque supongamos que este oráculo ocupa el lugar que le corresponde aquí, y que en realidad fue escrito por Jeremías en la crisis que provocó las declaraciones precedentes y siguientes.

Luego, el grito de advertencia: "¡No temas a las señales del cielo!" sólo puede significar "No temas a los Poderes bajo cuyos auspicios los caldeos están invadiendo tu país; ¡Iahvah, el Dios vivo y verdadero, te protegerá!" Pero un consuelo de este tipo sería diametralmente opuesto a la doctrina que Jeremías comparte con todos sus predecesores; la doctrina de que Iahvah mismo es la causa principal del problema venidero, y que los invasores paganos son Sus instrumentos de ira ( Jeremias 5:9 sq.

, Jeremias 6:6 ); implicaría el asentimiento a esa confianza falaz en Iahvah, que el profeta ya ha hecho todo lo posible por disipar. Jeremias 6:14 ; Jeremias 7:4 sq.

Los detalles de la idolatría satirizados en el artículo que tenemos ante nosotros apuntan a Caldea más que a Canaán. Tenemos aquí una celosa adoración de imágenes de madera revestidas y adornadas con plata y oro, y vestidas con ricas vestimentas de violeta y púrpura. cf. Josué 7:21 Esto no concuerda con lo que sabemos de la práctica judía en la época de Jeremías, cuando, además del culto a la Reina del Cielo, la gente adoraba "cepos y piedras"; probablemente los símbolos de madera de la diosa Asera y los toscos pilares del sol, pero difícilmente obras del tipo costoso descrito en el texto, que indican un pueblo rico cuya religión reflejaba una condición avanzada de las artes y el comercio.

La designación de los objetos de adoración pagana como "las señales del cielo" y la burla a la costumbre de llevar las estatuas de ídolos en procesión, Isaías 46:1 ; Isaías 46:7 también nos señala a Babilonia, "la tierra de las imágenes esculpidas", Jeremias 50:38 y el hogar de la adoración de las estrellas y la superstición astrológica. Isaías 47:13

De todas estas consideraciones, parecería que no Israel en Canaán sino Israel en Caldea es abordado en esta pieza por algún profeta desconocido, cuyo folleto ha sido insertado entre las obras de Jeremías. En ese caso, el muy discutido verso undécimo, escrito en arameo y, como tal, único en el volumen de los profetas propiamente dicho, puede haber pertenecido realmente a la pieza original. El arameo era el idioma común de las relaciones entre Oriente y Occidente tanto antes como durante el cautiverio; cf.

2 Reyes 18:26 y la sugerencia de que los exiliados tentados respondieran en este dialecto a los paganos que los presionaron para que se unieran a su adoración, parece bastante adecuada. El versículo se vuelve muy sospechoso, si suponemos que la pieza completa es realmente parte integral del discurso de Jeremías, y como tal se dirige a los judíos en el reinado de Joacim.

Ewald, que mantiene este punto de vista por motivos que no pueden ser llamados convincentes, piensa que el verso arameo fue originalmente una anotación marginal en Jeremias 10:15 , y sugiere que es una cita de algún libro antiguo similar al Libro de Daniel. En todo caso, es improbable que el versículo procediera de la pluma de Jeremías, quien no escribe arameo en ningún otro lugar, ni siquiera en la carta a los exiliados del primer cautiverio de Judea (capítulo 29).

Pero, ¿no podría ser la pieza una dirección que Jeremías envió a los exiliados de las Diez Tribus, que se establecieron en Asiria, y con quienes es probable que tuviera relaciones sexuales? Se supone que la expresión "Casa de Israel" ( Jeremias 10:1 ) indica esto. Esa expresión, sin embargo, aparece en el contexto inmediatamente anterior, Jeremias 9:26 al igual que la de "las naciones"; hechos que pueden explicar parcialmente por qué el pasaje que estamos discutiendo ocupa su posición actual.

El autor desconocido de la carta apócrifa de Jeremías y el caldeo targumista parecen haber sostenido la opinión de que Jeremías escribió el artículo en beneficio de los exiliados llevados con Joaquín en el primer cautiverio de Judea. El Targum introduce el undécimo versículo así: "Esta es una copia de la carta que el profeta Jeremías envió al resto de los ancianos del cautiverio que estaba en Babilonia.

Y si los pueblos entre los cuales estáis os dijeren: ¡Temed los errores, oh casa de Israel! así responderéis, y así les diréis: Los errores que teméis son (pero) errores, en los que no hay provecho: los cielos no pueden hacer caer la lluvia, y de la tierra no pueden hacer frutos. para brotar: ellos y los que les temen perecerán de la tierra, y serán destruidos de debajo de estos cielos.

Y así les diréis: Tememos al que hace la tierra con su poder ", etc. ( Jeremias 10:12 ). La frase" el remanente de los ancianos del cautiverio que era "(o" que eran ") "en Babilonia" se deriva de Jeremias 29:1 .

¡Pero cuán completamente diferentes son el tono y la sustancia de ese mensaje de los del que tenemos ante nosotros! Lejos de advertir a sus compatriotas cautivos contra el culto estatal de Babilonia, lejos de satirizar su absurdo, Jeremías pide a los exiliados que se contenten con su nuevo hogar y que oren por la paz de la ciudad. Los falsos profetas que aparecen en Babilonia profetizan en el libro de Iahvah. nombre ( Jeremias 9:15 , Jeremias 9:21 ), y al denunciarlos Jeremías no dice una palabra sobre la idolatría.

Es evidente por todo el contexto que no lo temió en el caso de los exiliados del cautiverio de Joaquín. (Véase también el símil de los buenos y malos higos, capítulo 24, que ilustra con más detalle la estimación del profeta del cuerpo anterior de exiliados).

La epístola griega de Jeremías, que en los manuscritos se adjunta a veces a Baruc, y a la que Fritzsche se refiere a los tiempos de los macabeos, parece estar parcialmente basada en el pasaje que estamos considerando. Su título es: "Copia de una carta que Jeremías envió a los que estaban a punto de ser llevados cautivos a Babilonia, por el rey de los babilonios, para anunciarles como le había ordenado Dios". Luego comienza así: "A causa de los pecados que habéis cometido ante Dios, seréis llevados cautivos a Babilonia por Nabucodonosor rey de los babilonios.

Habiendo venido, pues, a Babilonia, estaréis allí muchos años y mucho tiempo, hasta siete generaciones; pero después de esto os sacaré de allí en paz. Pero ahora veréis en Babilonia dioses, plata, oro y madera, cargados sobre los hombros, mostrando temor "(un objeto de temor)" a las naciones. Cuidado, pues, no sea que vosotros también os hagáis semejantes a las naciones, y el temor se apodere de ellas, cuando veáis una multitud delante y detrás de ellas adorándolas.

Pero decid en la mente: ¡A ti nos corresponde adorar, oh Señor! Porque mi ángel está con ustedes, y Él requiere sus vidas. "Vale la pena leer toda la epístola como una especie de paráfrasis de nuestro pasaje." Porque su lengua es tallada "(o pulida)" por un carpintero, y ellos mismos son recubiertos de oro y plata, pero son mentiras y no pueden hablar "." A los arrojados con ropas de púrpura se les enjuga el rostro a causa del polvo de la casa, que les abunda "(13).

"Pero él tiene una daga con la mano derecha y un hacha, pero él mismo de la guerra y los ladrones no" (no puede) "librar". 15, cf. Jeremias 10:15 "Es como una de las vigas de la casa" (20, cf. Jeremias 10:8 , y quizás Jeremias 10:5 ).

"Sobre su cuerpo y sobre su cabeza se posan murciélagos, golondrinas y pájaros, así como también los gatos; de donde sabréis que no son dioses; por tanto, no les temáis". cf. Jeremias 10:5 "A toda costa se compran, en lo que no hay espíritu". 25; cf. Jeremias 10:9 "Sin pies, sobre hombros son llevados, mostrando su propia deshonra a los hombres" (26).

"Ni si padecen mal de alguno, ni si bien, no podrán recompensar" (34; cf. Jeremias 10:5 ). "Pero los que les sirven serán avergonzados" (39; cf. Jeremias 10:14 ). "Por carpinteros y orfebres son preparados: se convierten en nada más que lo que los artesanos desean que se conviertan.

Y los mismos hombres que los preparan no pueden durar mucho; Entonces, ¿cómo es probable que las cosas preparadas por ellos lo hagan? porque dejaron mentira y oprobio a los que vienen después. Porque siempre que les sobreviene la guerra y los males, los sacerdotes 'consultan juntos dónde esconderlos. Entonces, ¿cómo es posible no percibir que no son dioses, que no se salvan de la guerra ni de los males? Por ser de madera y revestidos de oro y plata, en lo sucesivo se sabrá que son mentiras.

A todas las naciones y a los reyes será manifiesto que no son dioses, sino obras de manos de hombres, y ninguna obra de Dios hay en ellos ". 45-51; cf. Jeremias 10:14 " Un pilar de madera en un palacio es más útil que los dioses falsos "(59)." Señales entre las naciones no darán en el cielo, ni brillarán como el sol, ni alumbrarán como la luna "(67).

"Porque como un espantapájaros en un lecho de pepinos que no guarda nada, así sus dioses son de madera y están revestidos de oro y plata". 70 cf. Jeremias 10:5 La mención del sol, la luna y las estrellas, el relámpago, el viento, las nubes y el fuego "enviado desde arriba", como totalmente diferente a los ídolos en "formas y poderes", parece mostrar que el El autor tenía Jeremias 10:12 antes que él.

Cuando pasamos a la Septuaginta, inmediatamente nos sorprenden sus notables omisiones. Los cuatro versículos Jeremias 10:6 y Jeremias 10:10 no aparecen en absoluto en esta versión más antigua: mientras que el noveno se inserta entre la primera cláusula y el resto del quinto versículo.

Ahora, por un lado, son sólo los versículos que traduce la LXX, que tanto en estilo como en materia contrastan tan fuertemente con la obra auténtica de Jeremías, y son claramente incongruentes con el contexto y la ocasión; mientras que, por otro lado, los versículos omitidos no contienen nada que apunte positivamente a otro autor que no sea Jeremías y, tomados por sí mismos, armonizan muy bien con lo que se supone que fue el sentimiento del profeta en la coyuntura real de los asuntos.

¡No hay nadie como Tú, oh Iahvah!

¡Grande eres Tú, y grande es Tu Nombre en poder!

¿Quién no te temerá, oh Rey de las naciones? porque es tuyo,

Porque entre todos los sabios de las naciones

Y en todo su reino no hay nadie como Tú.

Y en una cosa son brutos y aburridos;

En la doctrina de las vanidades. que son de madera!

Pero Iahvah Elohim es verdad;

Él es un Dios vivo y un Rey eterno:

A Su ira tiembla la tierra

Y las naciones no soportan su indignación.

Como ha observado Hitzig, es natural que ahora, a medida que se acerca la terrible decisión, el profeta busque y encuentre consuelo en el pensamiento de la grandeza omnipresente del Dios de Israel. Sin embargo, si suponemos que estos versículos son de Jeremías, difícilmente podemos extender la misma suposición a los versículos de Jeremias 10:12 , a pesar de una o dos expresiones suyas que aparecen en ellos; y, en general, el argumento lingüístico parece pesar decisivamente en contra de la autoría de Jeremías de esta pieza (ver Naegelsbach).

Puede ser bastante cierto que "la base y la posibilidad de la verdadera prosperidad y la esperanza de la comunidad genuina se despliegan en estas estrofas" (Ewald); pero eso no prueba que pertenezcan a Jeremías. Tampoco veo mucha fuerza en la observación de que "el lenguaje didáctico es de otro tipo que el de la profecía pura". Pero cuando el mismo crítico afirma que “la descripción de la locura de la idolatría también es bastante nueva, y claramente sirve de modelo para las mucho más elaboradas, Isaías 40:19 (20), Isaías 41:7 , Isaías 44:8 , Isaías 46:5 "; realmente está renunciando al punto en disputa.

Jeremias 10:12 se repiten en la profecía contra Babilonia; Isaías 51:15 pero esto difícilmente prueba que "el profeta posterior, Isaías 50:1 e Isaías 51:1 , encontraron todas estas palabras en nuestra pieza"; es solo evidencia, hasta donde llega, de esos mismos versículos.

La conexión interna que supone Ewald no es evidente por sí misma. No hay pruebas de que "la idea de que los dioses de los paganos podrían volver a gobernar" se le ocurrió por un momento a Jeremías en esta ocasión; ni el pensamiento de que "el mantenimiento de la antigua religión verdadera en conflicto con los paganos debe producir la regeneración de Israel". En todo el pasaje controvertido no se hace referencia a la condición espiritual del pueblo, que, de hecho, se presupone que es buena; y el regreso en los versículos de Jeremias 10:17 "al tema principal del discurso" es inexplicable en la teoría de Ewald de que todo el capítulo, omitiendo Jeremias 10:11 , es una estructura homogénea.

"¡Oíd la palabra que Iahvah habló sobre vosotros, oh casa de Israel! Así dijo Iahvah". Los términos implican una crisis particular en la historia de Israel, cuando un pronunciamiento Divino era necesario para la guía del pueblo. Iahvah habla de hecho en toda la existencia y en todos los eventos, pero Su voz se vuelve audible, se reconoce como Suya, solo cuando la necesidad humana se manifiesta en alguna coyuntura particular de asuntos.

Entonces, en vista de la emergencia real, la mente de Iahweh se declara por boca de Sus portavoces apropiados; y el profético "Así dijo Iahvah" contrasta el punto de vista superior con el inferior, lo celestial y espiritual con lo terrenal y carnal; establece el aspecto de las cosas tal como aparecen a Dios, en la más aguda antítesis del aspecto de las cosas tal como aparecen al hombre natural no iluminado.

"Así dijo Iahvah": ¡Este es el pensamiento del Eterno, este es Su juicio sobre las condiciones presentes y los eventos que pasan, cualquiera que sea su pensamiento y su juicio que pueda suceder o inclinar a ser! Creo que tal es el significado esencial de esta vox solennis , esta fórmula habitual del dialecto de la profecía.

En la presente ocasión, la crisis, en vista de la cual un profeta declara la mente de Iahvah, no es una emergencia política sino una tentación religiosa. El día de los primeros ha pasado hace mucho tiempo, y las comunidades deprimidas y dispersas de israelitas exiliados están expuestas, entre otras pruebas, a la tentación constante de sacrificar para la conveniencia presente el único tesoro que han sacado de los restos de su país, la fe. de sus padres, la religión de los profetas.

El tono intransigente de este oráculo aislado, la brusquedad con la que el escritor entra de inmediato in medias res , el énfasis solemne de sus imperativos de apertura, prueba que este peligro presionaba en ese momento con una intensidad peculiar. "Así dijo Iahvah: Al camino de las naciones no os vais a vosotros mismos, Y a las señales del cielo no os asombréis, porque las naciones se asustarán de ellas!". cf.

Levítico 18:3 Ezequiel 20:18 El "camino" de las naciones es su religión, el modo y manera de su culto; Jeremias 5:4 y se advierte a los desterrados que no se dejen desviar por el ejemplo, como lo habían sido en la tierra de Canaán; no deben adorar las señales del cielo, simplemente porque ven a sus conquistadores adorándolas.

Las "señales del cielo" parecerían ser el sol, la luna y las estrellas, que eran los objetos del culto babilónico; aunque, lamentablemente, el pasaje no está exento de ambigüedad. Algunos expositores han preferido pensar en fenómenos celestes como los eclipses y las conjunciones particulares de los cuerpos celestes, que en aquellos días se miraban como presagios, presagiando el curso de las fortunas nacionales e individuales.

Que hay realmente una referencia a la observación astrológica de las estrellas, es una opinión que encuentra considerable apoyo en las palabras dirigidas a Babilonia en la víspera de su caída, por un profeta, que, si no idéntico, fue al menos contemporáneo de aquel cuya mensaje que estamos discutiendo. En el capítulo cuarenta y siete del libro de Isaías, se dice a Babilonia: "Que se levanten ahora los que reparten los cielos, que miran las estrellas, y te salven, pronosticando mes a mes las cosas que te sobrevendrán. ".

Isaías 47:13 Las "señales del cielo" son, en este caso, las supuestas indicaciones de los eventos venideros provistos por las distintas apariencias de los cuerpos celestes; y uno podría suponer incluso que la ocasión inmediata de nuestra profecía fue algún eclipse de sol o luna, o alguna notable conjunción de los planetas que en ese momento suscitaba ansiedad general entre las variadas poblaciones de Babilonia.

La profecía se convierte entonces en un ejemplo notable de la manera en que una fe espiritual elevada, libre de todas las influencias contaminantes y cegadoras de motivos y deseos egoístas, puede elevarse por encima de la superstición universal y contradecir con valentía las sugerencias de lo que se considera la más alta sabiduría. de la época, anticipándose a los resultados aunque no a los métodos ni a la evidencia de la ciencia, en una época en la que la ciencia se encuentra todavía en la etapa mitológica.

Y el profeta bien podría exclamar con tono de triunfo: "Entre todos los sabios de las naciones, nadie es como tú, oh Señor, como fuente de verdadera sabiduría y entendimiento para la guía de la vida" ( Jeremias 10:7 ).

Se ha pensado que la inclusión de eclipses y cometas entre los signos del cielo de los que se habla aquí está prohibida por las consideraciones de que a veces los mismos profetas alegan que estos son signos del juicio venidero exhibidos por el Dios de Israel: que, como cuestión de de hecho, eran tan misteriosos y terribles para los judíos como para sus vecinos paganos; y que lo que aquí se contempla no es el terror inspirado por raros fenómenos ocasionales de este tipo, sino una superstición habitual en relación con algunas causas omnipresentes.

Es cierto que en otra profecía contra Babilonia, preservada en el Libro de Isaías, se declara que, como señal de la destrucción inminente, "las estrellas del cielo y sus Oriones no darán su luz: el sol se oscurecerá en su salida, y la luna no hará brillar su luz "; Isaías 13:10 y el lenguaje similar del profeta Joel es bien conocido.

Joel 2:2 ; Joel 2:10 ; Joel 2:30 ; Joel 3:15 Pero estas objeciones no son concluyentes, porque lo que nuestro autor está denunciando es la asociación pagana de "las señales de los cielos", cualquiera que sea la intención de esa expresión, con un sistema falso de creencias religiosas.

Es un tipo especial de idolatría lo que él contempla, como se desprende del contexto inmediato. No sólo la cláusula paralela "En el camino de las naciones, no usen ustedes mismos" implica una conformidad gradual a una religión pagana; no sólo es el hecho de que la frase hebrea traducida en nuestras versiones "¡No desmayes!" puede implicar temor o adoración religiosa, Malaquías 2:5 ya que de hecho los términos que denotan temor o pavor son usados ​​por las lenguas semíticas en general; pero el profeta procede de inmediato a exponer lo absurdo de la adoración de imágenes: "Porque las ordenanzas" (modos establecidos de adoración; 2 Reyes 17:8 ; aquí, objetos establecidos de adoración) "de los pueblos son un mero aliento" ( I.

e., nada)! porque él (el ídolo) "es un árbol, que del bosque se tala" (así los acentos); "Obra del carpintero con pico. Con plata y con oro se lo adorna" (o, "lo hace resplandecer"); "con clavos y con martillos los afianzan, para que no se balancee" (o, "para que no haya temblores"). "Como espantapájaros de un jardín de calabazas son, y no pueden hablar; son cargados y cargados, porque no pueden dar un paso" (o "marchar"): "no les temas, porque no pueden hacer daño, ¡ni está en su poder beneficiarse! " "¡No les tengas miedo!" vuelve a la carga inicial: "¡No te asustes de las señales del cielo!".

cf. Génesis 31:42 ; Génesis 31:53 ; Isaías 8:12 Claramente, entonces, los signa coeli son los ídolos contra cuya adoración el profeta advierte a su pueblo; y denotan "el sol, la luna, las constelaciones" (del Zodíaco), "y todo el ejército del cielo".

2 Reyes 23:5 Sabemos que los reyes de Judá, desde Acaz en adelante, derivaron este culto de Asiria, y que su hogar original fue Babilonia, donde en cada templo los exiliados veían imágenes de las deidades presidiendo los cuerpos celestes, tales como Samas (el sol) y su consorte Aa (la luna) en Sippara, Merodach (Júpiter) y su hijo Nebo (Mercurius) en Babilonia y Borsippa, Nergal (Marte) en Cutha, servidos diariamente con un ritual espléndido y atractivo, y honrado con fiestas y procesiones en la escala más costosa y magnífica.

El profeta mira a través de todo este despliegue exterior hacia el vacío interior, no establece una distinción sutil entre el símbolo y la cosa simbolizada; acepta la confusión popular del dios con su imagen e identifica todas las deidades de los paganos con los materiales con los que sus estatuas están hechas por manos de hombres. Y está justificado al hacer esto, porque no puede haber más que un dios en el sentido de la palabra; una multitud de dioses es una contradicción de términos.

Desde este punto de vista, expone el absurdo de la espléndida idolatría que sus compatriotas cautivos ven a su alrededor. ¡He aquí esa cosa, grita, a la que llaman dios, y ante la cual tiemblan de miedo religioso! No es más que un tronco de árbol tallado en el bosque y recortado por el carpintero, y plateado y dorado, y fijado en su pedestal con martillo y clavos, por temor a que se caiga. Sus terrores son terrores vacíos, como los del tronco de la palma, toscamente tallados en forma humana y colocados entre los melones para espantar a los pájaros.

" Olim truncus eram ficulnus, inutile lignum,

Cum faber, incertus scamnum faceretne Priapum,

Maluit esse deum. Deus inde ego, furum aviumque

Maxima formido. "(Hor.," Sat. "1: 8, 1, ss.)

Aunque el ídolo tiene la apariencia exterior de un hombre, carece de su facultad distintiva del habla; es tan mudo como el espantapájaros y tan impotente para moverse de su lugar; por lo tanto, debe llevarse sobre los hombros de los hombres (una alusión burlona a las grandes procesiones de los dioses, que distinguían las fiestas babilónicas). ¿Tendrá miedo entonces de cosas que no pueden hacer ni bien ni mal? pregunta el profeta: en términos que recuerdan el desafío de otro, o tal vez de él mismo, a los ídolos de Babilonia: "Hagan el bien o el mal, para que nos miremos y lo veamos juntos.

" Isaías 41:23 En total contraste con la impotencia, la nada de todos los dioses de las naciones, sean los vecinos de Israel o sus invasores, permanece para siempre el Dios de Israel." ¡No hay nadie como Tú, oh Yahvé! ¡Grande eres Tú, y grande es Tu Nombre en poder! "Con diferentes puntos vocales, podríamos traducir:" ¿De dónde (viene) Tu semejanza, Oh Iahvah? "Esto ha sido apoyado por referencia a Jeremias 30:7 :" ¡Ay! porque grande es ese día.

¿De dónde "(hay uno)" como él? "( ¿ Me'ayin ?); Pero también allí, como aquí, podemos traducir igualmente bien," no hay nadie igual ". El interrogativo, de hecho, presupone una respuesta negativa; y la partícula hebrea que generalmente se traduce "no hay, no son" (" 'ayin,' en ") se ha explicado como originalmente idéntica al interrogativo "¿dónde?" (" 'ayin, " implícito en " me'ayin ", "¿de dónde?" "¿de dónde?" cf.

Job 14:10 : "¿Dónde está?" = "no lo es"). El idioma del texto expresa una negación más enfática que lo que haría la forma ordinaria; y, aunque es raro, de ninguna manera es incomparable. ver Isaías 40:17 ; Isaías 41:24 ; y otras referencias en Gesenius "Grande eres Tú y grande es Tu Nombre en poder"; es decir, eres grande en ti mismo, y grande en reputación o manifestación entre los hombres, en cuanto a "poder", fuerza viril o proeza.

Salmo 21:13 A diferencia de los ídolos que no hacen nada, Iahvah revela Su fuerza en hechos de fuerza. cf. Éxodo 15:3 sqq. "¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?" (cf. Jeremias 5:22 ) "porque a ti te parece" es tuyo, y solo tuyo): "porque entre todos los sabios de las naciones y en todo su reino, no hay ninguno" (como en Jeremias 10:6 ) "como tú".

"El miedo religioso es instintivo en el hombre; pero, mientras que las diversas naciones prodigan reverencia sobre innumerables objetos completamente indignos del nombre de deidad, la religión racional ve claramente que puede haber un solo Dios, obrando su voluntad suprema en el cielo y la tierra; y que este ser Todopoderoso es el verdadero "Rey de las naciones", y dispone sus destinos así como los de Su pueblo Israel, aunque no lo conocen, pero llaman a otros seres imaginarios sus "reyes" (una designación semítica común de un dios nacional : Salmo 20:9 ; Isaías 6:5 ; Isaías 8:20 .

Él, entonces, es el objeto apropiado del instinto de temor religioso; todos los pueblos de la tierra le deben adoración, aunque ignoren su obligación; la adoración es su prerrogativa no compartida.

"¡Entre todos los sabios de las naciones y en todo su reino, ninguno es como Tú!" ¿Quiénes son los sabios en contraste con el Dios Supremo? ¿Son los dioses falsos los supuestos sabios, que dan consejo fingido a sus adoradores engañados a través del oráculo sacerdotal? El término "reino" parece indicar este punto de vista, si tomamos "su reino" como el reino de los sabios de las naciones, es decir, los países cuyos "reyes" son, donde son adorados como tales.

Los paganos en general, y los babilonios en particular, atribuían sabiduría a sus dioses. Pero no hay nada incorrecto desde el punto de vista del Antiguo Testamento al comparar la sabiduría de Iahvah con la sabiduría del hombre. El significado del profeta puede ser simplemente este, que ninguna sabiduría, arte o sagacidad política terrenales, ni siquiera en los imperios más poderosos como Babilonia, puede ser rival para Iahvah el Omnisapiente, o servir para frustrar Sus propósitos.

Isaías 31:1 "Sabio" y "sagaz" son títulos que los reyes de Babilonia afirman continuamente para sí mismos en sus inscripciones existentes; y la sabiduría y el saber de los caldeos eran famosos en el mundo antiguo. Cualquiera de los dos puntos de vista estará de acuerdo con lo que sigue: "Pero en una cosa ellos" -las naciones, o sus sabios- "resultarán brutales y embrutecidos": (en) "la enseñanza de las vanidades que son madera.

"El versículo es difícil; pero la expresión" la enseñanza (o doctrina) de las vanidades "puede quizás considerarse equivalente a" los ídolos enseñados "; y luego la segunda mitad del versículo se construye como el primer miembro de Jeremias 10:3 : "Las ordenanzas de los pueblos son vanidad", y se puede traducir, "los ídolos de los que se enseña son mera madera".

"cf. Jeremias 10:3 b, Jeremias 2:27 ; Jeremias 3:9 También es posible que la lectura correcta sea" fundamento "(" musad ") no" doctrina "(" musar "):" el fundamento "( base, sustrato, sustancia) "de los ídolos es madera.

"El término" vanidades- habalim "se usa para" ídolos ". Jeremias 8:19 ; Jeremias 14:22 ; Salmo 31:7 Y, por último, creo que la cláusula podría traducirse:" una doctrina de vanidades, de ¡Mera madera, "-su religión-" es! "Esta locura suprema es la" única cosa "que desacredita toda la sabiduría jactanciosa de los caldeos, y su locura será demostrada en lo sucesivo por los acontecimientos ( Jeremias 10:14 ).

El cuerpo del ídolo es de madera, y por fuera está decorado con plata y oro y vestidos costosos; pero todo y cada parte es obra del hombre. "Plato de plata" (literalmente "golpeado") "de Tarsis" -de la lejana Tarteso en España- "se trae, y oro de Uphaz," Daniel 10:5 ", obra del herrero, y de las manos de el fundador "-que batió la plata y fundió el oro:" azul y púrpura es su ropa ": Éxodo 26:31 ; Éxodo 28:8 "la obra de los sabios" -de hábiles artistas Isaías 40:20 - "es cada parte de ellos.

"Posiblemente el verso podría traducirse mejor:" Plata para batir "- argentum malleo diducendum -" que se trae de Tarsis, y oro "que se trae" de Ufaz, "son" obra del herrero y de las manos de la fundición; el azul y el púrpura "que son" sus vestidos, "son" obra de todos los sabios ". En todo caso, el punto del versículo parece ser que, ya sea que mires el interior o el exterior del ídolo , su corazón de madera o su envoltura de oro y plata y sus magníficas túnicas, todo y cada parte de él tal como está ante ustedes es un artículo manufacturado, obra de manos de hombres.

Lo sobrenatural no llega a ninguna parte. En agudo contraste con este fetiche sin vida, "Iahvah es un Dios que es verdad" , es decir, un Dios verdadero, cf. Proverbios 22:21 o "Iahvah es Dios en verdad" -es realmente Dios- "Él es un Dios viviente y un Rey eterno"; el soberano cuyo gobierno es independiente de las vicisitudes del tiempo y de los caprichos de las criaturas temporales: "en su ira tiembla la tierra, y las naciones no pueden soportar su indignación": el mundo de la naturaleza y el mundo del hombre dependen por igual de su voluntad , y exhibe Su poder y su justa ira en los disturbios de uno y los desastres del otro.

Según la puntuación hebrea, deberíamos traducir más bien: "Pero Iahvah Elohim " la designación de Dios en el segundo relato de la creación, Génesis 2:4 ; Génesis 3:1 "es verdad" , es decir, realidad; frente a la falsedad y la nada de los ídolos; o "permanencia", "perdurabilidad", Salmo 19:10 en contraposición a su transitoriedad ( Jeremias 19:11 ).

La declaración del décimo versículo ( Jeremias 10:10 ) con respecto al poder eterno y la divinidad de Iahvah se confirma en el duodécimo y decimotercero ( Jeremias 10:12 ) por instancias de Su energía creativa y actividad continua como se exhibe en el mundo de naturaleza.

"El Hacedor de la tierra con Su poder, Estableciendo el mundo habitable con Su sabiduría, Y con Su perspicacia extendió los cielos: Al sonido de Su voz que da" Salmo 77:18 ; es decir, truenos "hay un estruendo de aguas en los cielos, y hace subir los vapores de los confines de la tierra; hace relámpagos para la lluvia, y hace salir el viento de sus tesoros".

"No hay una ruptura en el sentido entre estas oraciones y el décimo verso. La construcción se asemeja a la de Amós 5:8 ; Amós 9:5 , y está interrumpida por el undécimo verso, que con toda probabilidad fue, al principio , una anotación marginal.

La tierra sólida es en sí misma un símbolo natural de fuerza y ​​estabilidad. La creación original de esta estructura poderosa y duradera argumenta la omnipotencia del Creador; mientras que "establecerlo" o "fundarlo" sobre las aguas del gran abismo es una prueba de sabiduría suprema, Salmo 24:2 ; Salmo 136:6 y la "expansión" de los cielos visibles o la atmósfera como un vasto dosel o tienda sobre la tierra, Salmo 104:2 Isaías 40:22 es evidencia de una percepción perfecta de las condiciones esenciales para la existencia y el bienestar. ser de hombre.

Por supuesto, está bastante claro que los hechos y fenómenos físicos se describen aquí en el lenguaje popular tal como aparecen a simple vista, y de ninguna manera con la severa precisión de un tratado científico. No se debe suponer que este profeta supiera más acerca de la constitución real del universo físico de lo que los sabios de su tiempo pudieron impartir. Pero tal conocimiento no era necesario para la aplicación de las verdades espirituales que era su misión proclamar; y el hecho de que su breve oráculo presente esas verdades con un atuendo que solo podemos considerar como poético, y que argumentaría una falta de juicio para tratar como prosa científica, no afecta su validez eterna, ni menoscaba en absoluto su importancia universal. .

El pasaje nos refiere a Dios como la fuente última del mundo de la naturaleza. Nos enseña que la estabilidad de las cosas es un reflejo de Su ser eterno; que la persistencia de la materia es una encarnación de Su fuerza; que la indestructibilidad que la ciencia atribuye a los materiales del universo físico es el sello que autentica su original Divino. La persistencia, la permanencia, la indestructibilidad, son propiamente los únicos atributos del Creador eterno, que Él comunica a Su creación. Las cosas son indestructibles para el hombre, no para el Autor de su ser.

Así, la sabiduría consagrada en las leyes del mundo visible, toda su fuerza y ​​toda su estabilidad, es una manifestación del Dios Invisible. Invisibles en sí mismos, el poder eterno y la divinidad de Iahvah se vuelven visibles en Su creación. Y, como indica el modo de expresión hebreo, Su actividad nunca se suspende ni Su presencia se retira. El conflicto de los elementos, el rugido del trueno, el destello del relámpago, el aguacero de las aguas, la ráfaga del viento tormentoso, son obra suya; y no menos Su obra, porque hemos descubierto las causas "naturales", es decir, las condiciones establecidas de su ocurrencia; no menos Su obra, porque hemos descubierto, en el ejercicio de facultades realmente, aunque remotamente afines a la Naturaleza Divina, cómo imitar, o más bien imitar, incluso el más terrible de estos maravillosos fenómenos.

El mimetismo no puede dejar de aparecer cuando comparamos las fuerzas abrumadoras que se desatan en una tormenta tropical con nuestros juguetes eléctricos. Los relámpagos en su gloria y terror siguen siendo las flechas de Dios, y el hombre no puede robar Su aljaba.

Hoy en día se sabe más acerca de la maquinaria del mundo, pero poco más de la Inteligencia que la ideó y la mantiene continuamente en funcionamiento, es más, le presta su misma existencia. Se sabe más sobre medios y métodos, pero poco más sobre objetivos y propósitos. La reflexión, cuán pocas son las concepciones maestras que la especulación moderna ha agregado al tesoro del pensamiento, debería sugerir humildad a los investigadores físicos más vanidosos y seguros de sí mismos.

En los mismos albores de la filosofía, la mente humana parece haber anticipado, por así decirlo, mediante repentinos destellos de intuición, algunas de las hipótesis más audaces de la ciencia moderna, incluida la de la evolución misma.

Las leyes de la naturaleza inmutables o invariables, es decir, la uniformidad de secuencia que observamos en los fenómenos físicos, no deben considerarse como algo que se explica a sí mismo. Solo es inteligible como expresión de la inmutable voluntad de Dios. La palabra del profeta sigue siendo cierta. Es Dios quien "hace que los vapores se eleven desde los confines de la tierra", llevándolos al aire desde océanos y lagos por la acción simple pero hermosa y eficiente del calor solar; es Dios quien "hace relámpagos para la lluvia", cargando las nubes con el fluido eléctrico, para estallar en destellos cegadores cuando las corrientes opuestas se encuentran.

Es Dios quien "saca el viento de sus tesoros". En la época del profeta, los vientos eran un misterio tan grande como el trueno y el relámpago: no se sabía de dónde venían ni adónde iban. Pero el conocimiento de que no son más que corrientes de aire debido a variaciones de temperatura no los priva realmente de su asombro. No sólo es imposible, en última instancia, comprender qué es el calor, qué es el movimiento, qué es la cosa que se mueve.

Queda una maravilla mucho mayor, que clama en voz alta la sabiduría, la presencia y la soberanía de Dios sobre todo; y esa es la maravillosa consiliencia de todos los diversos poderes y fuerzas del mundo natural para hacer un hogar para el hombre y permitir que una criatura aparentemente tan débil como él viva y prospere en medio de la interacción y colisión perpetuas de los múltiples y poderosos elementos de la naturaleza. el universo.

El verdadero autor de todo este magnífico sistema de objetos y fuerzas, para cuya maravilla y gloria sólo la costumbre puede cegarnos, es el Dios del profeta. Esta sublime, esta justa concepción de Dios fue posible, porque realmente se realizó, completamente al margen de la influencia de la filosofía helénica y la ciencia europea moderna. Pero de ninguna manera era tan común entre los pueblos semíticos. En Babilonia, que en ese momento era el centro de toda la sabiduría y el poder terrenales, en Babilonia, la antigua madre de las ciencias y las artes, un politeísmo crudo embruteció toda la sabiduría de los sabios y prestó su sanción a una profunda corrupción moral.

Las conquistas rápidas y universales, la enorme riqueza derivada de los despojos y tributos de todas las naciones, sólo servían al lujo y la vida desenfrenada que producían un afeminamiento general y una enervación social; hasta que el gran tejido del imperio, que Nabopalassar y Nabucodonosor habían levantado con su genio militar y político, se hundió bajo el peso de sus propios vicios.

Mirando a su alrededor este espectáculo de locura supersticiosa, el profeta declara que "todos los hombres se han vuelto demasiado brutos para el conocimiento"; demasiado degradado para apreciar la verdad, la sencillez de una fe superior; demasiado obsesionado con la adoración de cien ídolos vanos, que eran el reflejo externo de sus propias imaginaciones enfermas, para recibir la sabiduría de la religión verdadera, y para percibir especialmente la verdad recién enunciada, que es Iahvah quien da la lluvia y sobre de quien dependen todos los cambios atmosféricos: Jeremias 14:22 y así, en la hora de necesidad, "todo fundador se ruboriza por la imagen, porque su figura fundida es mentira, y no hay aliento en ellos"; porque el ídolo sin vida, obra de sus manos, no puede ayudar.

Quizás ambas cláusulas del versículo expresen más bien una profecía: "Todos los hombres serán probados como brutales, desprovistos de conocimiento; todo fundador se sonrojará por la imagen esculpida". Sabios y fuertes como se suponían que eran los babilonios, la lógica de los acontecimientos los desengañaría. Estaban condenados a un rudo despertar; descubrir en la hora de la derrota y la rendición que el ídolo fundido era un engaño, que el trabajo de sus manos era una mentira encarnada, vacía de vida, impotente para salvar.

"Vanidad" -un simple aliento, nada- "son, obra de picardías" (término recurrente sólo en Jeremias 51:18 ; la raíz parece significar "tartamudear", "imitar"); "¡en el tiempo de su visitación perecerán!" o simplemente "¡perecen!" - en los templos en llamas, en el estrépito de los santuarios que caen.

Ha sucedido así. En este día los templos de cedro y mármol, con su artesanía en madera recubierta de bronce, plata y oro, de cuyas glorias los soberanos babilonios se jactan con tanto orgullo en sus registros aún existentes, como "resplandecientes como el sol y como las estrellas del cielo, "son montones informes o más bien montañas de basura, donde los árabes excavan en busca de materiales de construcción y tesoros, y los exploradores europeos en busca de las reliquias de una civilización y una superstición que han desaparecido para siempre.

Vana sunt, et opus risu dignum . En las revoluciones del tiempo, que son las medidas externas de los propósitos de Dios que se desarrollan eternamente por sí mismos, la palabra de los profetas de Judea se ha cumplido ampliamente. Babilonia y sus ídolos ya no existen.

Todos los demás ídolos también deben perecer de la misma manera. "Así diréis de ellos: Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra, perezcan de la tierra y de debajo de los cielos serán éstos". La afirmación de que los ídolos de Babilonia estaban condenados a la destrucción no era todo el mensaje profético. Está conectado y fundado sobre la afirmación antitética de la eternidad de Iahvah. Ellos perecerán, pero Él permanece.

El eterno es El Elyon , el Dios Altísimo, el Creador del cielo y la tierra. Pero el cielo y la tierra y todo lo que participa únicamente de su naturaleza material también están condenados a desaparecer. Y en ese día del Señor, cuando los elementos se derritan con un calor ferviente, y la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas, 2 Pedro 3:10 no solo los ídolos del mundo pagano, y las muñecas vulgares que una iglesia degenerada sufre que la adoren como una especie de encarnación mágica de la Madre de Dios, pero todos los demás ídolos que el corazón del hombre atado a los sentidos se hace a sí mismo, se desvanecen en la nada ante esa revelación abrumadora de la supremacía de Dios.

Hay algo asombroso en la locura de adorar al hombre, ya sea en la forma abstracta del culto de la "Humanidad", o en cualquiera de las diversas formas de lo que se llama "adoración al héroe", o en la forma vulgar de adoración a uno mismo. que es la religión de los egoístas y mundanos. Atribuir infalibilidad a cualquier mortal, ya sea Papa o político, es pecar con espíritu de idolatría. El Creador del cielo y de la tierra, y solo Él, es digno de adoración.

"¿Dónde estabas cuando yo fundaba la tierra? Declara, si tienes entendimiento". Job 38:4 Allí no presidía la sabiduría ni el poder humanos; y producir el más pequeño de los asteroides es todavía una tarea que está infinitamente más allá de los recursos combinados de la ciencia moderna. El hombre y todo lo que el hombre ha creado es nada en la escala de la creación de Dios.

Él y todas las obras poderosas con las que asombra, ensombrece, esclaviza su pequeño mundo, perecerá y pasará; sólo sobrevivirá aquello que él construye con materiales imperecederos, tejidos de valor espiritual, excelencia y gloria. 1 Corintios 3:13 Una Nínive, una Babilonia, un Londres, un París, pueden desaparecer; “pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.

" 1 Juan 2:17 " No como éstos "(cf. Jeremias 10:11 ad fin .)" Es la Porción de Jacob, pero el Hacedor y Modelador del Todo-Él es su herencia; ¡Iahvah Sabaoth es Su nombre! "(Tanto aquí como en Jeremias 51:19 la LXX omite:" e Israel es la tribu ", que parece haberse derivado de Deuteronomio 32:9 .

Israel se llama en otros lugares "herencia de Iahvah", Salmo 33:12 , y "porción", Deuteronomio 32:9 ; pero ese pensamiento difícilmente se adapta a la conexión aquí).

"No como estos": porque Él es el Alfarero Divino que modeló todas las cosas, incluso las señales del cielo, y los ídolos de madera y metal, y sus adoradores necios. Y él es "la porción de Jacob"; porque el conocimiento y la adoración de Él fueron, en los consejos divinos, originalmente asignados a Israel Deuteronomio 4:19 ; Deuteronomio 32:8 , según la lectura verdadera, conservada en la LXX; y, por lo tanto, solo Israel lo conoce a Él y sus gloriosos atributos.

" Iahvah Sabaoth es Su nombre": el Eterno, el Hacedor y Maestro de las huestes del cielo y la tierra, es el aspecto bajo el cual Él se ha revelado a los verdaderos representantes de Israel, Sus siervos los profetas.

La porción de Israel es su Dios, su porción permanente; de la cual ni los cambios de tiempo ni los conceptos erróneos del hombre pueden servir para robarle. Cuando todo lo que es accidental y transitorio desaparece, esta distinción permanece: la porción de Israel es su Dios. Iahvah era de hecho el Dios nacional de los judíos, argumentan algunos de nuestros sabios modernos; y por lo tanto no puede identificarse con la Deidad universal.

Ha sido desarrollado, expandido, en esta vasta concepción; pero originalmente no era más que el dios privado de una pequeña tribu, el lar de una casa errante. Ahora bien, aquí hay algo maravilloso. ¿Cómo fue que este dios de la casa en particular creció así hasta proporciones infinitas, como los géneros que emergen del frasco abierto de la fábula árabe, hasta que, desde Su punto de apoyo principal en el suelo de la tienda de campaña de una familia nómada, se elevó por encima de las estrellas y su forma eclipsó? ¿el universo? ¿Cómo sucedió que Su profeta pudo preguntar en un tono de verdad indiscutible, reconocido por igual por amigos y enemigos, "¿No lleno yo el cielo y la tierra, dice Iahvah"? Jeremias 23:24¿Cómo, que esta inmensa, esta inconmensurable expansión tuvo lugar en este caso, y no en el de cualquiera de las mil deidades rivales de las tribus y naciones circundantes y más poderosas? ¿Cómo es que hoy nos encontramos para adorar a Iahvah, y no más bien a uno de los dioses olvidados de Canaán, Egipto o Babilonia? Merodach y Nebo han desaparecido, pero Iahvah es el Padre de nuestro Señor Jesucristo. Ciertamente, parece que los profetas hebreos tenían razón; como si Iahvah fuera realmente el Dios de la creación, así como la Porción de Jacob.

"La porción de Jacob". ¿Es su relación con ese pueblo una piedra de tropiezo? ¿No podemos ver ninguna verdad eterna en la declaración del salmista de que "la porción del Señor es su pueblo"? ¿Quién puede criticar la fe entusiasta de los santos que se regocijan así en el conocimiento y el amor de Dios? Es una característica de toda religión genuina, esta dulce, esta conciencia elevadora de que Dios es nuestro Dios; este sentido profundo de que Él se ha revelado a nosotros de una manera especial, peculiar e individual.

Pero los resultados históricos reales, así como los libros sagrados, prueban que el sentido de poseer a Dios y ser poseído por Él era más puro, más fuerte, más profundo, más eficaz, más permanente en Israel que en cualquier otra raza del mundo antiguo.

Hay que pisar con cautela el suelo resbaladizo; pero no puedo evitar pensar que muchos de los argumentos alegados en contra de la probabilidad de que Dios se revele al hombre o a una sola nación en particular, se satisfacen suficientemente con la simple consideración de que Él realmente lo ha hecho. Cualquier evento cualquiera puede ser muy improbable hasta que haya sucedido; y asumiendo que Dios no se ha revelado a Sí mismo, tal vez se pueda demostrar que es muy improbable que Él se revele.

Pero, mientras tanto, todas las religiones y toda la fe y los fenómenos de la conciencia y las más altas intuiciones de la razón presuponen este acontecimiento improbable como el hecho aparte del cual son enigmas insolubles. Esto no quiere decir que la manera precisa de la revelación -el contacto del Infinito con el Espíritu Finito- sea definible. Hay muchas experiencias menos elevadas del hombre que también son indefinibles y misteriosas, pero no por ello menos reales y ciertas.

Los hechos no se explican mediante la negación, que es la actitud más estéril y débil que un hombre puede adoptar en presencia de un misterio desconcertante. Tampoco le corresponde al hombre prescribir condiciones a Dios. Aquel que nos hizo y nos conoce mucho mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, también sabe la mejor manera de revelarse a Sus criaturas.

La iluminación especial de Israel, sin embargo, no implica que no se haya concedido luz en ningún otro lugar. Los sistemas religiosos de otras naciones proporcionan abundante evidencia de lo contrario. Dios "no se dejó a sí mismo sin testimonio", testigo silencioso de ese orden benéfico del mundo natural, que hace posible que el hombre viva y viva feliz. San Pablo no tuvo escrúpulos en felicitar incluso a los atenienses degenerados de su época sobre la base de su atención a los asuntos religiosos, y podría citar a un poeta griego en apoyo de su doctrina de que el hombre es la descendencia del único Dios y Padre de Dios. todos.

Podemos ver en el hecho una indicación suficiente de lo que habría dicho San Pablo si los sistemas no cristianos más nobles hubieran caído bajo su conocimiento; El paganismo no le había llegado a conocer en el politeísmo heterogéneo de Hellas, que en su tiempo había perdido hacía mucho tiempo la poca influencia moral que había poseído, ni en la salvaje naturaleza orgiástica adora el Asia Menor, que en su base completamente sensual deshonra tanto a Dios como a los hombres; pero en los sublimes principios de Zaratustra, con su noble moralidad y profunda reverencia por el Dios Único, el espíritu de toda bondad y verdad, o en el brahmanismo reformado de Gautama el Buda, con su gran principio de abnegación y caridad universal.

Las peculiares glorias de la religión bíblica no se atenúan en presencia de estas otras luces. Teniendo en cuenta todo lo que es valioso en estos sistemas de creencias, aún podemos alegar que la religión bíblica comprende todo lo que es bueno en ellos y tiene, además, muchas características preciosas que le son propias; aún podemos sostener que sus excelencias son más testimonios de la verdad de las enseñanzas bíblicas acerca de Dios que dificultades en el camino de una fe racional; que sería mucho más difícil para una mente reflexiva aceptar la revelación de Dios transmitida en la Biblia, si fuera el hecho de que ningún rayo de luz divina había vitoreado la oscuridad de los millones de mortales que luchaban más allá de los límites del judaísmo, que es bajo las circunstancias reales del caso: en resumen, que las verdades implicadas en las religiones imperfectas,

Nuestro profeta declara que la porción de Jacob, el Dios de Israel, no es como los dioses de los pueblos contemporáneos. Entonces, ¿cómo lo concibe? No como una entidad metafísica, una abstracción desnuda, tal vez vacía, del entendimiento. No como el Ser Absoluto e Infinito, que está fuera de toda relación con el espacio y el tiempo. Su lenguaje, el lenguaje del Antiguo Testamento, no posee adjetivos como "Infinito", "Absoluto", "Eterno", "Omnisciente", "Omnipresente", ni siquiera "Todopoderoso", aunque esa palabra aparece tan a menudo en nuestro venerable Autorizado. Versión.

Es difícil para nosotros, que somos herederos de eras de pensamiento y trabajo intelectual, y cuyo pensamiento se lleva a cabo casi en su totalidad por medio de ideas abstractas, darnos cuenta de un estado de ánimo y un hábito de pensamiento tan diferente del nuestro como la del pueblo hebreo e incluso la de los profetas hebreos. Sin embargo, a menos que hagamos un esfuerzo por realizarlo, aunque sea de manera inadecuada, a menos que nos esforzamos y nos esforzamos valientemente por entrar por la puerta de una imaginación instruida en esa etapa lejana de la vida y el pensamiento que presenta tantos problemas al estudiante histórico, y esconde en su oscuridad tantas verdades preciosas; inevitablemente debemos dejar de apreciar todo el significado y, en consecuencia, no apropiarnos de la bendición completa de esas maravillosas profecías del antiguo Israel, que no son para una época sino para siempre.

Intentemos, entonces, comprender el punto de vista real desde el cual el israelita inspirado consideraba a su Dios. En primer lugar, ese punto de vista era eminentemente práctico. Como ha señalado a la fuerza un escritor reciente: «La mente primitiva no se ocupa de cosas sin importancia práctica, y sólo en las últimas etapas de la sociedad nos encontramos con creencias tradicionales nominalmente aceptadas por todos pero prácticamente no consideradas por nadie; o con especulaciones teológicas que tienen interés para los curiosos, pero que no se cree que tengan una relación directa con las preocupaciones de la vida ".

El israelita piadoso no podía complacer un intelecto especulativo morbosamente agudo e inquieto con teorías filosóficas o científicas sobre la Deidad, Su naturaleza en Sí mismo, Sus atributos esenciales y accidentales, Su relación con el mundo visible. Ni existían entonces tales teorías hechas a su mano, ni sus impulsos internos y el curso natural del pensamiento lo impulsaban a entrometerse en asuntos tan abstrusos y con fría irreverencia a someter su idea de Dios a un análisis crítico.

Si se le hubiera hecho comprender la actitud y las demandas de algunos de los contendientes modernos, habría podido exclamar: "¿Puedes encontrar a Dios buscando a Dios? ¿Puedes encontrar a Shaddai a la perfección? Es tan alto como el cielo, ¿qué ¿Puedes hacer? Más profundo que el infierno, ¿qué puedes saber? " Descubrir y conocer a Dios como el entendimiento descubre y conoce, ¿cómo puede eso ser posible para el hombre? Tal conocimiento depende enteramente de procesos de comparación; sobre la percepción de similitud entre el objeto investigado y otros objetos conocidos: sobre la denominación y clasificación precisas.

Pero, ¿quién puede soñar con referir con éxito a la Deidad a una clase? "¿A qué compararéis a Dios, o qué semejanza le compararéis?" En la breve profecía que tenemos ante nosotros, como en el capítulo cuarenta de Isaías, con el que presenta tantos puntos de contacto, tenemos una espléndida protesta contra todos los intentos de llevar al Altísimo dentro de las limitaciones del conocimiento humano y reducir a Dios a la categoría de cosas conocidas y comprendidas.

Dirigida en primera instancia contra la idolatría, contra los vanos esfuerzos por encontrar una semejanza adecuada del Supremo en alguna de las innumerables creaciones de Su mano, y así comparar, calibrar y comprender a Sí mismo, esa protesta sigue siendo aplicable, e incluso con mayor fuerza, contra las tendencias idólatras de la época actual: cuando una escuela de devotos declara en voz alta,

"Tú, Naturaleza, eres nuestra diosa; a tu ley

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¿Estar en la plaga de la costumbre? "

y otro es igualmente fuerte al afirmar que ha encontrado al verdadero dios en el hombre mismo; y otro proclama la divinidad de la fuerza bruta, y no se avergüenza de defender la soberanía de esos groseros instintos y pasiones que el hombre comparte con las bestias que perecen. Es una concepción indigna e inadecuada de Dios, que lo identifica con la Naturaleza; es una idea deplorablemente empobrecida, mero resultado de la desesperación filosófica, que lo identifica con la Humanidad; pero ¿qué lenguaje puede describir la bajeza humillante de ese hábito de pensar que no conoce nada más elevado que el apetito sensual y no busca nada mejor que su continua complacencia? que ve la huella nativa de la soberanía en la frente del placer pasajero, y reconoce la imagen y semejanza de Dios en una asociación temporal de instintos depravados?

Es a esta última forma de idolatría, a este paganismo absoluto en la vida moral, a la que convergen realmente todas las demás formas, como ha mostrado San Pablo en la introducción de su Epístola a los Romanos, donde, en vista de las iniquidades indecibles que fueron sucesos familiares en el mundo de sus contemporáneos, afirma que la decadencia moral del carácter más atroz se debe en última instancia a una complacencia voluntaria de esas tendencias idólatras que ignoran la revelación de Dios de sí mismo al corazón y la razón, y prefieren encontrar su deidad en algo. menos espantosos en pureza y santidad, menos reacios a las contaminaciones del pecado, menos versados ​​en los secretos del alma; y así, no queriendo retener al Dios verdadero y único en el conocimiento, cambiar Su verdad en una mentira, y adorar y servir a la criatura más que al Creador: