Matthieu 5:1-48
1 Voyant la foule, Jésus monta sur la montagne; et, après qu'il se fut assis, ses disciples s'approchèrent de lui.
2 Puis, ayant ouvert la bouche, il les enseigna, et dit:
3 Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux!
4 Heureux les affligés, car ils seront consolés!
5 Heureux les débonnaires, car ils hériteront la terre!
6 Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés!
7 Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde!
8 Heureux ceux qui ont le coeur pur, car ils verront Dieu!
9 Heureux ceux qui procurent la paix, car ils seront appelés fils de Dieu!
10 Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des cieux est à eux!
11 Heureux serez-vous, lorsqu'on vous outragera, qu'on vous persécutera et qu'on dira faussement de vous toute sorte de mal, à cause de moi.
12 Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, parce que votre récompense sera grande dans les cieux; car c'est ainsi qu'on a persécuté les prophètes qui ont été avant vous.
13 Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel perd sa saveur, avec quoi la lui rendra-t-on? Il ne sert plus qu'à être jeté dehors, et foulé aux pieds par les hommes.
14 Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée;
15 et on n'allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais on la met sur le chandelier, et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison.
16 Que votre lumière luise ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes oeuvres, et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les cieux.
17 Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir.
18 Car, je vous le dis en vérité, tant que le ciel et la terre ne passeront point, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu'à ce que tout soit arrivé.
19 Celui donc qui supprimera l'un de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire de même, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux; mais celui qui les observera, et qui enseignera à les observer, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux.
20 Car, je vous le dis, si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux.
21 Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens: Tu ne tueras point; celui qui tuera mérite d'être puni par les juges.
22 Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère mérite d'être puni par les juges; que celui qui dira à son frère: Raca! mérite d'être puni par le sanhédrin; et que celui qui lui dira: Insensé! mérite d'être puni par le feu de la géhenne.
23 Si donc tu présentes ton offrande à l'autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi,
24 laisse là ton offrande devant l'autel, et va d'abord te réconcilier avec ton frère; puis, viens présenter ton offrande.
25 Accorde-toi promptement avec ton adversaire, pendant que tu es en chemin avec lui, de peur qu'il ne te livre au juge, que le juge ne te livre à l'officier de justice, et que tu ne sois mis en prison.
26 Je te le dis en vérité, tu ne sortiras pas de là que tu n'aies payé le dernier quadrant.
27 Vous avez appris qu'il a été dit: Tu ne commettras point d'adultère.
28 Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son coeur.
29 Si ton oeil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi; car il est avantageux pour toi qu'un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier ne soit pas jeté dans la géhenne.
30 Et si ta main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la et jette-la loin de toi; car il est avantageux pour toi qu'un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier n'aille pas dans la géhenne.
31 Il a été dit: Que celui qui répudie sa femme lui donne une lettre de divorce.
32 Mais moi, je vous dis que celui qui répudie sa femme, sauf pour cause d'infidélité, l'expose à devenir adultère, et que celui qui épouse une femme répudiée commet un adultère.
33 Vous avez encore appris qu'il a été dit aux anciens: Tu ne te parjureras point, mais tu t'acquitteras envers le Seigneur de ce que tu as déclaré par serment.
34 Mais moi, je vous dis de ne jurer aucunement, ni par le ciel, parce que c'est le trône de Dieu;
35 ni par la terre, parce que c'est son marchepied; ni par Jérusalem, parce que c'est la ville du grand roi.
36 Ne jure pas non plus par ta tête, car tu ne peux rendre blanc ou noir un seul cheveu.
37 Que votre parole soit oui, oui, non, non; ce qu'on y ajoute vient du malin.
38 Vous avez appris qu'il a été dit: oeil pour oeil, et dent pour dent.
39 Mais moi, je vous dis de ne pas résister au méchant. Si quelqu'un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l'autre.
40 Si quelqu'un veut plaider contre toi, et prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau.
41 Si quelqu'un te force à faire un mille, fais-en deux avec lui.
42 Donne à celui qui te demande, et ne te détourne pas de celui qui veut emprunter de toi.
43 Vous avez appris qu'il a été dit: Tu aimeras ton prochain, et tu haïras ton ennemi.
44 Mais moi, je vous dis: Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent,
45 afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes.
46 Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous? Les publicains aussi n'agissent-ils pas de même?
47 Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous d'extraordinaire? Les païens aussi n'agissent-ils pas de même?
48 Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait.
EXPOSITION.
Et voir les multitudes; C'est-à-dire ceux qui ont parlé de dans Matthieu 4:25 -Les multitudes qui étaient à ce moment-là le suivant. Il est monté. Du bas du lac par le lac. Dans une montagne; Version révisée, dans la montagne (εἰς τὸ ὄρος); C'est-à-dire une montagne spéciale, mais "la montagne la plus proche de l'endroit parlé de-la montagne proche de" (Thayer); Contrairement à tout endroit inférieur, qu'il s'agisse d'elle-même une terre assez élevée (comme probablement Luc 9:28) ou du rivage du lac. L'endroit actuel ici mentionné peut être loin d'être loin d'être, et plus probablement ( Matthieu 4:18 ), près de, le lac de Gennesareth. Il ne peut pas maintenant être identifié. Le "montage des Béatitudes" traditionnel est Karn-Hattin, "une colline ronde et rocheuse", "une colline en forme carrée avec deux tops", à environ cinq miles au nord-ouest de Tibériade. Cette tradition ne datant que de l'époque des croisades, est acceptée par Stanley, en particulier pour les raisons qui.
(1) τὸ ὄρος équivaut à "la montagne" comme nom distinct, et cette montagne seule, à l'exception de Tabor qui est trop éloignée, se distingue de la barrière uniforme des collines autour du lac;
(2) "La plate-forme au sommet convient évidemment à la collecte d'une multitude et correspond précisément au" niveau de niveau "(τόπου πεδινοῦ, Luc 6:17) à laquelle notre Seigneur «tomberait», comme de l'une de ses cornes supérieures, pour s'adresser aux gens. " Mais ces raisons semblent insuffisantes. Et quand il a été fixé; La version révisée s'était assis; comme sa coutume était quand la prêche. Ses disciples; C'est à dire les douze, ainsi que ces autres sur lesquels ils avaient, comme il lui semblerait, il suffit d'être choisi (Luc 6:12, Luc 6:20) . Le mot est utilisé de tous ces adepecteurs personnels qui, comme toujours indiqué plus distinctement dans le quatrième évangile, se sont rattachés à lui apprendre de lui, au moins jusqu'au moment de la crise dans Jean 6:66, Matthieu 8:21, et pour un exemple à la fin de son ministère, Luc 19:37 ). En anglais, nous manquons inévitablement une partie de la signification de μαθητής, à notre perte, comme on peut le voir à partir de la distinction d'Ignace, 'Magnifique.,' § 10, μαθηταὶ ὐατὰὰνόμμὶνισμὸνζῇτμζῇνισμὸν ζῇν sont venus à lui (προσῆλθαν αὐτῷ). Est venu vers lui et, vraisemblablement, s'est assis devant lui pour écouter.
Et il ouvrit la bouche. Fréquent dans l'Ancien Testament; par exemple. Job 3:1. Un hébraïque, indiquant que les mots parlés ne sont pas l'énonciation de hasard, mais d'une volonté définie. Dans les évangiles (en ce sens) seulement Matthieu 13:35 (de Psaume 78: 2 , LXX.); Aussi dans Actes 8:35 (Philip); Actes 10:34 (Peter); Actes 18:14 (Paul); Apocalypse 13:6 (la bête); cf. 2 Corinthiens 6:11, de franchise d'expression parfaite et Éphésiens 6:19, peut-être de courage dans l'énoncé du message divin. Et leur appris. (ἐδίδασκεν αὐτοὺς). Ce qui suit est représenté, non pas comme une proclamation, mais comme enseignement, donné à ceux qui, dans certaines mesures, veulent suivre et le servir. Certains progrès déjà faits par les auditeurs, si seulement dans une relation de respect et de respect, sont impliqués dans "l'enseignement". Le discours a donc été parlé, pas simplement pour les multitudes, une audience hasardeuse, mais avec une référence primaire et spéciale à ceux qui avaient déjà apporté une avance à la relation avec lui. Les multitudes, cependant, étaient debout et ont été émerveillés au caractère unique de son enseignement (cf. Matthieu 7:28, Matthieu 7:29; Cf. Aussi Luc 6:20 avec Luc 7:1).
Le sermon sur la monture. Ce qui suit peut servir de bref résumé.
1. Le caractère idéal de ses disciples ( Matthieu 5: 3-40 ), qui doit être autorisé à apparaître ( Matthieu 5: 11-40 ).
2. La relation qu'ils devraient tenir à la religion de la journée, dont la loi était la norme acceptée ( Matthieu 5: 17-40 ).
(1) Le principe fondamental de cette relation se trouve dans la relation que Christ lui-même est titulaire de la loi ( Matthieu 5: 17-40 ).
(2) leur relation définie plus en détail par des illustrations tirées de la religion de la journée, comme cela est vu.
a) des cas déduits directement de la loi ( MATTHIEU 5: 21-40 ).
(b) Cas non déduits (Matthieu 6:1).
3. Principes généraux concernant-
(1) Leur relation avec la richesse. Ils doivent se rappeler que seul l'œil unique reçoit la lumière (Matthieu 6:19).
(2) Leur relation avec les hommes. Ils doivent se souvenir des dangers de différencier les autres. Ils doivent les traiter comme ils le seraient eux-mêmes traités ( Matthieu 7: 1-40 ).
4. Épilogue ( Matthieu 7: 13-40 ). Un appel à la décision et à l'indépendance de la marche ( Matthieu 7: 13-40 ). L'assentiment est inutile si cela ne devient pas une action (Matthieu 7:24).
Il y a peu de doute que les deux comptes (ici et Luc 6:1.) Représentent un seul et même discours, les principaux arguments de cette croyance étant ainsi donnés par Ellicott: "Que le Le début et la fin du sermon sont presque identiques dans les deux évangiles; que les préceptes, comme récitées par Saint-Luke, sont dans le même ordre général que ceux de Saint-Matthieu et qu'ils sont souvent exprimés dans presque les mêmes mots; et Enfin, que chaque évangéliste spécifie le même miracle, à savoir. La guérison du serviteur du Centurion, comme ayant eu lieu peu de temps après le sermon, sur l'entrée de notre Seigneur à Capernaum. ".
1. Le caractère idéal de ses disciples.
Béni (μακάριοι); Vulgate, beati; D'où "Béatitudes". Le mot décrit « les pauvres en esprit », etc., et non comme bénéficiaires de bénédiction (εὐλογημένοι) de Dieu, ou même des hommes, mais Détenteurs de « bonheur » (voir la version autorisée de Jean 13:17, et fréquemment). Il les décrit en référence à leur état inhérent, non aux cadeaux ni aux récompenses qu'ils reçoivent. Il répond donc à la pensée à l'ירׁׁ commun) de l'Ancien Testament; par exemple. 1 Rois 10:8; Psaume 1:1; Psaume 32:1; Psaume 84:5. Bienheureux sont les pauvres d'esprit: pour le leur, est le royaume des cieux. La première béatitude est la somme et la substance de tout le sermon. La pauvreté de l'esprit contraste avec l'autosuffisance (Apocalypse 3:17) et, en tant que telle, la qualité est peut-être la plupart de personnes opposées à l'humeur juif de tous âges (cf. Romains 2: 17-45 ). Pour ce faire, comme dans beaucoup d'autre, la nation juive est le type de la race humaine depuis la chute. Observez que Psaume 84:3, Psaume 84:4 (ἱ ἱτχοί οπενθοῦντες, éventuellement aussi Psaume 84:5, vide Infra) Rappel Ésaïe 61:1, Ésaïe 61:2. Comme récemment dans la synagogue de Nazareth (Luc 4:18, Luc 4:19), donc aussi ici, il basse l'explication de son travail sur le prophétie de ce travail dans le livre d'Esaïe. Les pauvres (οπτωχχοί). Πτωχός, en usage classique et philosophique, implique un degré de pauvreté inférieur à πένης ( 2 Corinthiens 9: 9 et LXX.). "Le πένης peut être si pauvre qu'il gagne son pain par le travail quotidien; mais le πτωχός est si pauvre qu'il n'obtient sa vie que en mendiant que le τένης n'a rien de superflu, rien du tout" (tranchée, syn., § 36.). Par conséquent, Tertullian a volontairement modifié les beti Pauperes de l'ancien latin à Beti Mendici, et ailleurs ('de Idol.,' 12) le rendu par Egeni. Mais dans le grec hellénistique, jusqu'à l'utilisation du LXX. Et l'hexapla va, la distinction semble difficilement à tenir bien. Éclore même, nous pensons, des prémisstes très insuffisantes - que ces deux mots, avec τακεινός et πραύς (mais infrafra), désignent les pauvres d'un pays opprimé, c'est-à-dire la paysannerie, la fellahine de la Palestine comme une classe, et il considère qu'il est probable que cette signification spéciale sous-tend l'utilisation des mots de ces versets. Que ce soit le cas ou non, l'ajout de τῷ πνεύματι exclut complètement la supposition que notre Seigneur voulait faire référence à des circonstances seulement externes. En esprit; Matthieu seulement (τῷ πνεύματι). Datif de Sphere (cf. mat 11:29; 1 Corinthiens 7:34; 1 Corinthiens 14:20; Romains 12:11). Jaques 2:5 (τοὺς πτωχοὺς τῷ κόσμω) forme un ressort au lieu d'un vrai contraste; Pour le Datif, les marques, pas la sphère dans laquelle, mais l'objet en référence à laquelle, la pauvreté est ressenti ("les pauvres sur le monde", la version révisée; Wiesinger dans Huther), ou éventuellement l'objet qui est la norme de comparaison, c'est-à-dire dans le jugement du monde (Winer, § 31.4, a). Christ affirme ici la bénédiction de ceux qui sont dans leur esprit absolument dépourvu de richesse. Cela ne peut pas dire qu'ils sont ceci à l'avis de Dieu, car à l'opinion de Dieu, tous sont tellement. Cela signifie donc qu'ils sont ceci dans leur propre opinion. Bien que beaucoup ressentent en soi une richesse de la satisfaction de l'âme, celles-ci ne le font pas, mais réalisez leur insuffisance. Christ dit qu'ils réalisent cela "dans (leur) esprit;" Pour l'Esprit, c'est cette partie de nous qui confirme spécialement une satisfaction et qui est les moyens par lesquels nous avons la nature de la vraie satisfaction. Le besoin réel de la richesse spirituelle n'est pas mentionné dans ce verset. C'est implicite, mais la mention directe de cela vient en partie dans Jaques 2: 4 , et surtout dans Jaques 2: 6 . Pour le leur. Emphatique, comme dans toutes les béatitudes (αὐτῶν αὐτοί,). Est. Pas ci-après (Meyer), mais même déjà. Le royaume des cieux. Les pauvres d'esprit appartiennent déjà et ont une part dans ce domaine de Dieu qui est maintenant réalisé principalement par rapport à notre Esprit, mais sera finalement réalisé par rapport à tous les éléments de notre nature et à toutes les autres personnes, et à tous les autres. Partie, animée et inanimée, du monde entier.
Dans certains, surtout les autorités "occidentales", Matthieu 5:4, Matthieu 5:5 sont transposés (Vidéo Westcott et Hort, "Annexe"), éventuellement Parce que les termes de Matthieu 5:5 semblaient être plus étroitement parallèles à Matthieu 5:3 (cf. Meyer, Weiss), et aussi ceux de MATTHIEU 5: 4 Écelieuse parfaitement avec Matthieu 5:6. Mais loin, le plus grand équilibre des preuves est favorable à l'ordre habituel, qui, bien que non pas à la surface, se trouve dans le lien le plus profond avec les vers précédents et les versets suivants. Ils pleurent qui pleurent (cf. Ésaïe 61: 2 ). Notre Seigneur ne définit pas cela qui provoque le deuil, mais comme les versets précédents et les versets suivants se réfèrent à la sphère religieuse ou au moins la sphère éthique, mais simplement le deuil charnel et mondial est exclu. Le deuil mentionné doit donc être produit par des causes religieuses ou morales. En deuil pour l'État d'Israël, dans la mesure où ils pleudaient pas pour son état politique mais pour sa condition spirituelle (cf. Deuil similaire dans l'Église chrétienne, 2 Corinthiens 7:9, 2 Corinthiens 7:10), serait inclus (cf. Weiss, «la vie», 2: 142); Mais la pensée principale de notre Seigneur doit avoir été deuil de deuil sur son état personnel, pas exactement, peut-être, sur ses péchés, mais sur la pauvreté réalisée de l'Esprit vient de parler de (cf. Weiss-Meyer). Comme la pauvreté la plus profonde se situe dans la sphère de l'Esprit, la deuil la plus profonde se trouve également. Tout autre deuil n'est que partiel et léger par rapport à cela ( Proverbes 18:14 ). Car ils doivent être réconfortés. Lorsque? Sur le royaume des cieux (Matthieu 5:3); C'est-à-dire au cours de cette vie en mesure (cf. Luc 2:25), mais seulement ci-après. Le deuil sur sa pauvreté personnelle d'esprit est éliminé en proportion que Christ est reçu et approprié; Mais pendant cette vie, une telle appropriation ne peut être que partielle.
Bienheureux sont les doux. Dans cette béatitude, notre Seigneur citations toujours des expressions de l'Ancien Testament. La phrase, "shah hérit de la terre", vient même dans Ésaïe 60:21, seulement deux versets avant Ésaïe 61:1, Ésaïe 61:2, auquel il a déjà fait référence. Dans les actuelles copies de la LXX. Il est trouvé aussi dans Ésaïe 61:7, mais il y a évidemment une corruption. Il se produit aussi dans Psaume 37:9, Psaume 37:11, Psaume 37:22, Psaume 37:29, Psaume 37:34; Et comme dans le onzième verset du psaume, il est directement dit au Meek: "Mais le doux héritera de la terre (lxx. , πραεῖς κληρονομήσουσινομήσουσιν γῆν), "C'est sans doute, de ce dernier passage que notre Seigneur emprunte la phrase. La signification attribuée par notre Seigneur au mot Meek n'est pas clair. L'utilisation ordinaire des mots πραΰς, πραΰτης, dans le Nouveau Testament fait référence uniquement à la relation des hommes aux hommes, et c'est le sens dans lequel ἱραεῖς est pris par la plupart des commentateurs ici. Mais avec ce sens, pris à peine et uniquement, il semble n'y avoir aucune explication satisfaisante de la position de la béatitude. Psaume 37:3 et Psaume 37: 4 se réfère aux hommes dans leur relation avec Dieu; Psaume 37:6, pour le moins, inclut la relation entre les hommes à Dieu; Qu'est-ce que Psaume 37:5 faire ici si elle fait référence uniquement à la relation des hommes aux hommes? Il serait venu très naturellement avant ou après Psaume 37:9 ("Les peaceumers"); Mais pourquoi ici? La raison, cependant, pour la position de la béatitude réside dans la vraie conception de la douceur. Alors que la pensée est ici principalement celle de la douceur exposée à l'égard des hommes (comme il ressort du contraste implicite de ceux-ci aura hériter de la Terre), mais la douceur envers les hommes est étroitement liée et résulte de la douceur de Dieu. Ce n'est pas exactement l'humilité (ταπεινοφροσύνη, qui, en ce qui concerne Dieu, est équivalente à un sentiment de créaturé ou de dépendance; cf. Tranchée, 'syn. , '§ 42. ). La douceur est plutôt l'attitude de l'âme envers une autre lorsque cet autre est dans un état d'activité vers elle. C'est l'attitude du disciple à l'enseignant lors de l'enseignement; du Fils au Père lors de l'exercice de son autorité paternelle; de la servante au maître pour lui donner des ordres. Il est donc essentiellement applicable à la relation de l'homme à Dieu quant à celui de l'homme à l'homme. C'est pour cette raison que nous trouvons ונעהונעע très fréquemment utilisé de la relation de l'homme avec Dieu, en fait, plus souvent que celle de l'homme à l'homme; et cette signification commune de ונע doit être spécialement rappelée ici, où la phrase est prise directement de l'Ancien Testament. Weiss ('matthaus-ev. ') Les objets à Tholuck apportent la preuve des mots hébreu, au motif que les termes grecs sont utilisés uniquement de la relation avec l'homme et que cette utilisation est conservée dans tout le Nouveau Testament. Mais la dernière déclaration est difficilement vraie. Car, sans parler Matthieu 11:29, dans lequel la référence est douteuse, Jaques 1:21 fait certainement référence à la douceur montrée à Dieu dans la réception de son mot. "Les scripts ραότης", dit Trench, Loc. cit. , "n'est pas dans le comportement extérieur d'un homme seulement; ni encore dans ses relations avec ses camarades; comme peu dans sa simple disposition naturelle. Est-ce plutôt une grâce infructueuse de l'âme; Et les exercices de ce sont d'abord et principalement vers Dieu ( Matthieu 11:29 ; Jaques 1:21). C'est ce tempérament de l'esprit dans lequel nous acceptons ses relations avec nous aussi bien et donc sans contester ni résister; et il est étroitement lié à l'ταπεωοφροσύνη et suit directement ( Éphésiens 4: 2 ; Colossiens 3:12 ; de. Sophonie 3:12), parce que ce n'est que le cœur humble qui est aussi le doux; et qui, en tant que tel, ne se bat pas contre Dieu, et plus ou moins lutte et soutient avec lui. "Pourtant, comme cette douceur doit être ressentie envers Dieu non seulement dans ses transactions directes avec l'âme, mais aussi dans ses relations indirectes (je. e. par des moyens secondaires et des agents), il doit également être exposé envers les hommes. La douceur envers Dieu ne pose pas nécessairement en douceur envers les hommes. L'enseignement concis de notre Seigneur saisit donc cette expression de la douceur la plus éloignée. Ainsi, ce n'est pas la douceur dans la relation de l'homme à l'homme à peine défilé, dont le Christ ici parle, mais la douceur dans la relation de l'homme à l'homme, avec son faits préalable et présupposé de la douceur dans la relation de l'homme à Dieu. Doit hériter de la terre. Dans le psaume, cela équivaut au pays de la Palestine et le psalmiste signifie que, bien que les méchants puissent avoir un pouvoir temporaire, mais les vrais serviteurs de Dieu doivent vraiment et enfin une domination dans la terre. Mais qu'est-ce qui est destiné ici? Probablement notre audience de notre Seigneur a compris la phrase sur ses lèvres comme une adaptation messianique de la signification originale et impliquant donc que ceux qui manifestaient une réception douce de sa volonté obtiendrait cette possession complète du pays de la Palestine qui était maintenant refusée aux Israélites. à travers la conquête des Romains. Mais à notre Seigneur, et à l'évangéliste qui, des années après, les a enregistrés, le sens des mots doit avoir été beaucoup plus complet, correspondant, en fait, au vrai sens du «Royaume des Cieux», VIZ. que le miek héritera - recevra, comme leur possession légitime de leur père, la Terre entière; renouvelé, il peut être (Ésaïe 11:6; Ésaïe 65:25; Apocalypse 21:1) , mais toujours la Terre (Romains 8:21), avec tous les pouvoirs de la nature impliqués. De cela, la conquête de la nature déjà gagnée à travers la civilisation produite sous le christianisme est à la fois la promesse et, bien que dans une petite degré, les premiers franc.
Ils qui font la faim et la soif. L'application de la figure de manger et de boire aux choses spirituelles (cf. Luc 22:30) n'est pas peu fréquente dans l'Ancien Testament; par exemple. Ésaïe 55:1. Pourtant, la pensée ici n'est pas la participation réelle, mais l'envie. La bénédiction marque une étape distincte dans l'argument de notre Seigneur. Il a prononcé d'abord les pauvres dans leur esprit; à côté de ceux qui pleuraient sur leur pauvreté; Puis de ceux qui étaient prêts à recevoir tout l'enseignement ou le châtiment pourraient leur donner; Ici de ceux qui avaient un sérieux désireux pour cette droite relativement à Dieu dans laquelle ils manquaient tellement. C'est la scène positive. Un désir intense, tel que ne peut être comparé qu'à celui d'un homme affamé pour la nourriture, est sûr de la satisfaction. Après la justice (τὴν δικαιοσύνην). Observer:
(1) l'accusatif. Dans les écrivains grecs πεινάω et διψψω sont régulièrement suivis du génitif. Ici par l'accusatif; Car le désir est après l'objet entier, et pas après une partie de celui-ci (cf. Weiss; aussi Bishop Westcott, sur Hébreux 6:4, Hébreux 6:5
(2) l'article. Il est idéal. Il n'y a qu'une justice digne du nom, et pour cela et tout cela inclut, à la fois en se tenant devant Dieu et par rapport aux hommes, l'âme aspire. Comment être obtenu que Christ ne dit pas ici. Pour eux. Emphatique, comme toujours (Ésaïe 55:3, note). Doit être rempli (χορτασθήσονται); vide Bishop Lightfoot sur Philippiens 4:12. Correctement d'animaux nourris avec fourrage (χόρτος); cf. Apocalypse 19:21, "Tous les oiseaux ont été remplis (ἐἐορτάσθησαν) avec leur chair." Au début, utilisée uniquement des hommes déprécieusement, facilement facilement. Rare dans le sens de la satisfaction morale et spirituelle (cf. Psaume 17:15). Quand seront-ils remplis? Comme dans le cas de Apocalypse 19:3, Apocalypse 19:4, maintenant en partie, à pleinement ci-après. "Saint Austin, se demandant à la mesure débordante de l'esprit de Dieu dans les cœurs des apôtres, observe que la raison pour laquelle ils étaient si pleins de Dieu étaient parce qu'ils étaient si vides de ses créatures." Ils étaient très pleins ", dit-il, dit-il, "Parce qu'ils étaient très vides" "(anon., dans Ford). Que sur la terre, mais au paradis avec tous les saints-
"N'aya jamais rempli et cherché, ce qu'ils ont toujours désirent, la faim il y a de la faim, ni la satiété ne pondre pas," profiter de tout en aspirant, dans leur joie, ils aspirent toujours. ".
Notre Seigneur ici tourne plus directement au caractère de ses partisans par rapport aux hommes; et dans les trois béatitudes suivantes mentionne des détails qui pourraient être suggérés par les sixième, septième et neuvième commandements. Le miséricordieux (οἱἐλεήμονες). La miséricorde mentionnée ici n'est pas tant la qualité presque négative que le mot nous le suggère généralement (ne pas traiter durement, ne pas infliger de punition lorsqu'il est dû, épargnant un animal ou un homme de travail inutile), en tant que gentillesse active au démunis et à tous ceux qui ont des problèmes. Comparé à οἰκτίρμονες (Luc 6:36), il semble étendre davantage de stress sur le sentiment de pitié s'affrontant en action et non seulement dans la pensée existante. À cette énoncé de notre Seigneur, que ceux qui montrent la miséricorde à ceux qui ont besoin doivent eux-mêmes être les objets de la miséricorde (c'est-à-dire de Dieu) à leur époque de besoin, de nombreux parallèles ont été présentés, par exemple, par WetStein. Rabbi Gamaliel, comme indiqué par Rabbi Juda, a déclaré, sur Deutéronome 13:18, "Tous ceux qui montrent la miséricorde envers les autres, ils montrent la miséricorde à lui du ciel et tout ce qui montrait pas pitié à d'autres, ils ne lui montrent pas pitié du ciel; " cf. aussi test. Xii. Patrie: 'Zab., § 8, "en proportion d'un homme a compassion (σπλαγχνζζεται) sur son voisin, le Seigneur sur lui-même" et probablement en référence à ce passage, clem. ROM., § 13, ἐλεᾶτε να ἐλεηθῆτε. (Pour l'inverse, cf. Jaques 2:13.) Remarques Calvin, "Hoc Etiiam Paradoxon Cum Humano Judicio Pugnat. Mundus réputateur Beatos, Qui Malorum Alienorum Securi Siéci Suite Consultun: Christus Autem Hic Beatos Ditig, Qui non modo Ferendis Propriis Malis Parati Sunt, Sed Aliena Ediam en Sencicipiunt, Ut Miseris Pulling. ".
Le pure dans le coeur. Notre Seigneur passe naturellement la pensée de la sixième au septième commandement (cf. Matthieu 5:21, Matthieu 5:27), Trouver la base de son phraséologie dans Psaume 24:3, Psaume 24:4, "Qui va monter dans la colline du Seigneur? ... coeur pur (lxx. ἀθῶος χερσὶν καὶὶῶὶὶ καὶ αθαρὸς τῇ καρδᾳᾳᾳ) (cf. aussi Psaume 72:1). καθαρός (en plus de la simple propreté physique, PSA 27: 1-14: 59) Spécialement Fait référence à la liberté de la pollution, jugée par la norme de Dieu de quelle pollution est, qu'il s'agisse d'une promulgation cérémonielle ou d'une relation éthique (Jean 13:10, Jean 13:11; Jean 15:3); cf. Origène.'hem. À Joh., '73: 2 (Meyer), "Chaque péché sols l'âme (ᾶᾶσα ἁμαρτία πον ἐντίθησι τῇ ψψῇῇῇ) ". Dans le coeur. Le siège des affections (
Les peaceumers (οἱρηνοποιοίί). Plus que "pacifique". C'est le personnage pacifique consciemment exercé à l'extérieur. Le même composé du Nouveau Testament dans Colossiens 1:20 Seulement: εἰρηνοποιήσας Διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ ὐῦτοῦ (cf. Ephésiens] Éphésiens 2:14, Éphésiens 2:15 ). Les chrétiens, dans leur mesure, partagent le travail du Christ et, nous pouvons ajouter, peut l'atteindre généralement comme il l'a fait, uniquement par la souffrance personnelle. Observez que cette béatitude doit avoir été spécialement désagréable pour les Galilaeens guerriers. Mishna, 'AB.,' Colossiens 1:13 (Taylor), "dit Hillel), soit des disciples d'Aharon, d'aimer la paix et de poursuivre la paix", fait preuve de désignation de la paix, mais à Mishna , 'Peeuh, Colossiens 1:1, "Ce sont les choses dont le fruit qu'un homme mange dans ce monde, mais qui ont la récompense de leur capital dans le monde à venir: honorer son père et sa mère , montrant la gentillesse et apporter la paix entre un homme et son voisin, mais l'étude de la loi leur équivaut à tous. " Pour eux; ὐὐτοί, omis par א, C, D, 13, 124, Latt., Peshito. Peut-être que c'est une addition insérée d'un désir de faire harmoniser cette béatitude avec les autres. Mais plus probablement il est authentique et a été omis par accident, soit par homoot, de ἱἱοὶ (Meyer), soit (mieux) parce que le scribe a oublié l'abbé dans l'emphatique ἱἱοὶ θεοῦ θεοῦ, la forme de la deuxième clause étant particulière à cette béatitude . Doit être appelé; par Dieu et les anges et les hommes. Les enfants de Dieu; Version révisée, fils de Dieu; Pour montrer que le mot utilisé ici est ἱἱοὶ, non τέκνα Le fait que le Christ est, c'est-à-dire que non tellement à la nature quant aux privilèges impliqués dans la session. Les privilèges terrestres que les pacifistes abandonnent plutôt que de déranger leurs relations pacifiques avec d'autres et, afin qu'ils puissent provoquer la paix entre les autres, sont beaucoup plus que faites à eux, et qu'avec l'approbation du verdict de tous. Ils doivent, avec l'approbation générale, entrer dans les privilèges complets de leur relation avec Dieu, qui est "le Dieu de la paix" ( Romains 15:33 ). Le Dr Taylor ('AB.,' 1.19) a une note croissante sur la "paix" comme nom talmudique de Dieu. Pour la langue semblable à notre Seigneur, cf. Osée 1:10 [LXX.], équivalent à Romains 9:26 . Ici, aussi souvent dans cet évangile, il peut y avoir une contradiction tacite à l'hypothèse que la naissance naturelle d'Israélites implique toutes les bénédictions des fils de Dieu; cf. 'AB.,' 3.22 (Taylor).
Qui sont persécutés; qui ont été persécutés (version révisée); οἱδιωγγμένοι. "Ceux qui sont harcèlés, chassés, gâtés. Le terme est utilisé correctement des bêtes sauvages poursuivies par des chasseurs ou d'un ennemi ou d'un malfaiteur en vol" (WetStein). Notre Seigneur, par l'utilisation du parfait, souhaite indiquer.
(1) le fait qu'ils ont enduré la persécution et qu'ils soient toujours fermes; et probablement.
(2) la condition de perte temporelle auxquelles ils ont été réduits par une telle persécution.
Ils ont "souffert de la perte", éventuellement "de toutes choses", mais ils sont "bénis". Pour les missionnaires »(ἕνεκεν δικαιοσύνης). Aucun article (contraste Matthieu 5:6), soit comme indiquant que même une partie de la persécution de la justice peut être subi, ou plus probablement, simplement habiter la cause de la persécution sans l'idéaliser sans l'idéaliser . Saint-Pierre dit également, peut-être avec une référence aux mots de notre Seigneur, qu'ils souffrent de διὰ δικαιοσύνην sont μακάριοι ( 1 Pierre 3:14 ). Pour le royaume des cieux. La même promesse qui a été donnée à "les pauvres d'esprit" ( Matthieu 5: 3 ) est présenté à la persécution de la justice à la justice. Dans le premier cas, la pauvreté dans la sphère de l'esprit obtient les biens les plus fermes; Ici, la même promesse est donnée à la perte temporelle produite par la fidélité à la cause de la justice. Dans Matthieu 5:3 Notre Seigneur a enlevé toute occasion de fierté intellectuelle et spirituelle. Ici, il réconforte des pertes temporelles et sociales (cf. en particulier 2 Corinthiens 6:10 ; voir plus loin 2 Corinthiens 6:3, note). Clément d'Alexandrie, 'Strom.,' 4.6.
(1) confond cela et la béatitude précédente;
(2) donne une lecture curieuse de certains qui modifient les évangiles: "Bienheureux sont ceux qui ont été persécutés par la justice (ῆπὸ τῆς δικαιοσύνης), car ils seront parfaits; et ceux qui sont bénis sont ceux qui ont été persécutés pour mon saké Doit avoir un endroit où ils ne doivent pas être persécutés "(cf. westcott, 'intro. GOSPP.,' Annexe C).
Certains critiques (par exemple Godet, Weiss) pensent que Matthieu 5: 13-40 ne fait aucune partie du sermon d'origine, mais seulement une entrelacement des dictons qui ont été initialement prononcées à d'autres moments. C'est possible, mais des preuves externes n'existent que dans le cas de Matthieu 5:13 et Matthieu 5:15 (pour Matthieu 5:14 et Matthieu 5:16 sont particuliers à Matthieu); Et même dans la facilité de ces versets, il n'est nullement clair (vide infra) que les occasions sur lesquelles, selon les autres évangiles, les paroles ont été prononcées sont les plus originales. Assertion de Weiss («la vie» 2.144), «Les remarques dans Matthieu 5:13, portant sur l'appel du disciple, ne peuvent pas appartenir au sermon sur le mont, soigneusement Comme ils sont là introduits, pour que les souffles prophétisées de ses partisans auraient pu les faire déloyalement, "est totalement gracineux. En fait, les souffrances ont été beaucoup plus fortement parlées dans Matthieu 5:11 , Matthieu 5:12.
Les disciples sont maintenant traités directement et sont invités à "marcher dignement de la vocation par laquelle ils s'appellent." La mention de ceux qui ont enduré la persécution mène notre Seigneur d'avertir ses disciples de ne pas s'évanouir sous persécution de la part de ses formes; ils ne sont que d'entrer sur la succession des prophètes; Leur travail est celui de purification et de préservation et d'éclairage; Ils doivent donc permettre à leur caractère lorsque des disciples apparaissent, comme apparaissent, il doit s'ils sont fidèles à leur position. Il y a un but dans ce domaine, à savoir que les hommes puissent voir leurs actions et glorifier leur père qui est au paradis.
Passage parallèle: Luc 6:22 , Luc 6:23.
Comme Matthieu 5:10 a parlé de la bénédiction de ceux qui avaient subi de la persécution et l'avaient enduré, alors ce verset parle de la bénédiction de ceux qui en souffrent pour le moment, que ce soit en acte ou par mot. Tandis que Christ maintient toujours la forme des Béatitudes, il parle maintenant à la deuxième personne, et le Tersé suivant formant ainsi la transition vers son adressant directement ceux qui lui sont immédiatement devant lui. Son audience actuelle n'était pas encore parmi οἱδιωγμένοι, mais pourrait déjà endurer quelque chose de reproche et de souffrance maintenant mentionné. Réviture (ὀνειδίσωσιν); Version révisée, reproche; Comme aussi la version autorisée de Luc 6:22 . "Revile" en soi implique une erreur morale dans la personne qui se révèle. Pas aussi νειδζζειν. Notre Seigneur utilise volontairement un mot qui comprend, non seulement de simples abus, mais aussi de la poupe et d'aimer occasionnellement, réprimander. Faussement, pour moi. La virgule des versions autorisées (Scrivicer) et des versions révisées après "faussement" s'oppose à cette interprétation (Meyer) qui relie étroitement ψευδόμενοι avec les deux καθ ὑμῶν et ἕνεκεν ἐμοῦ. Ψευδόμενοι est vraiment une définition modale de εἴπωσιν (Sevin, Weiss) et ἔνεκεν ἐμοῦ va avec la phrase entière "quand les hommes", etc. pour moi. Dans Luc 6:10 Il avait dit ἕνεκεν δικαιοσύνης; Ici, il parle directement de lui-même. Dans Luc 6:1. La phrase est transitoire "pour le fils de l'homme." Dans Matthieu 4:19 Il avait prétendu être une source de carreaux de pouvoir de service; Ici, il prétend être l'objet de dévotion. Sa "conscience messianique" (Meyer) est, même à ce stade précoce de son ministère, entièrement développée (cf. aussi Matthieu 4:17, Matthieu 4:22, Hébreux 11:26 (vide Rendall, dans LOC.) Et 1 Pierre 4:14 Reportez-vous à cette expression.
Réjouissez-vous et dépassez-vous (αίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε). Notre Seigneur n'utilise pas d'expressions plus faibles que celles qui décrivent la joie des saints sur le mariage de l'agneau ( Apocalypse 19: 7 ). Le premier mot exprime la joie en tant que telle, le second son effet dans l'agitation des émotions; Cette pensée St. Luke porte encore plus loin dans σκιρτήσατε. (Pour la joie ressentie sous la persécution, cf. Actes 5:41.) Pour super. L'ordre du grec, ὅτι ὀ μισθὸς ὑμῶν πολύς, ne supporte pas la position emphatique assignée à "super" dans les versions anglaises de Tyndale vers le bas (sauf Rheims), y compris la version révisée. Est votre récompense. La doctrine de la récompense, qui a une place si grande dans la pensée juive (pour un exemple pas souvent de sire, cf. 'AB.,' 2.19, Taylor) vient également dans l'enseignement du Christ. Dans Matthieu 20: 1-40 La récompense est expressément cédée de son côté légal et présenté comme étant finalement dépendant de la volonté du grand propriétaire. Mais ici, il est mentionné sans référence aux difficultés rencontrées dans la conception. Ces difficultés au centre de la pensée de l'obligation de Dieu à l'homme. Mais il peut être douté de savoir si ces difficultés ne sont pas causées par trop exclusivement sur la métaphore de la passation de marché, au lieu d'examiner le fait indiqué par la métaphore. Dans le Royaume de Dieu, chaque action a un effet correspondant, et cet effet est la plus sûre en proportion que l'action est dans la sphère de la moralité. L'idée de "quantité" pénètre à peine dans la relation de cette cause et d'effet. C'est une question de correspondance morale. Mais cet effet peut ne pas être impaiement appelé par les métaphores "embauche", "récompense", car, d'une part, il s'agit de conditions de service moral et, d'autre part, ces termes impliquent une volonté personnelle à la en arrière de l'effet, ainsi qu'une volonté de la part du "serviteur" humain ". (Pour le sujet dans d'autres connexions, cf. Weiss, 'BiBL. Theol., § 32; cf. Verset 46; Matthieu 6:1, Matthieu 6:2, Matthieu 6:4, Matthieu 6:5, Matthieu 6:6.) paradis. Notre Seigneur dit: "Votre récompense est géniale", car l'effet de votre exercice de pouvoirs moraux sera reçu dans une sphère où les accidents de l'environnement correspondent entièrement aux influences morales. L'effet de votre fidélité actuelle, etc., sera vu à la réception des pouvoirs de travail et d'utilité et de plaisir, à côté desquels ceux-ci possédaient sur Terre apparaîtront petit. Sur la terre les opportunités, etc., ne sont que "peu de choses"; ci-après, ils seront "beaucoup de choses" ( MATTHIEU 25:21 ). Pour. Pas comme donnant une raison de l'assurance de la récompense (apparemment meyer et de Weiss), mais pour le commandement, "réjouissez-vous" et deviennent heureux, et peut-être aussi pour le prédicat "béni". Réjouissez-vous s'il est persécuté, car de telles persécutions vous prouvent d'être les vrais succès des prophètes, vos prédécesseurs dans une fidélité similaire (cf. Jaques 5:10 ). Donc. En reproche, par exemple Elijah ( 1 ROIS 18:17 ), Amos (Amos 7:12, Amos 7:13 ); par persécution, par exemple. Hanani ( 2 Chroniques 16:10 ), Jérémie ( Jérémie 37:15 ); En disant toutes sortes de mal, par exemple Amos (Amos 7:10), Jérémie (Jérémie 37:13), Daniel (
Vous êtes le sel, etc. Weiss pense que Saint-Luke le confère dans son contexte initial; que Saint-Matthew a raison de l'interpréter comme une référence particulière aux disciples; Et que Saint-Mark l'applique le plus librement. Il se peut en effet être que sa position ici n'est que le résultat de la direction inspirée de l'évangéliste; Mais, dans l'ensemble, il semble plus probable que si naturel une figure ait été utilisée plus d'une fois par notre Seigneur et qu'il parlait vraiment ces mots dans son sermon sur la montagne, ainsi que de la dernière fois indiquée par Saint-Luke . Vous; c'est-à-dire le μαθηταί du verset 1. sont en fait (ἐστέ); reconnaissent donc la responsabilité. Le sel de la terre. Il a été contesté si l'allusion est ici faite aux propriétés de conservation du sel ou à la saveur qu'elle confère; Oui, si le Christ pense à ses disciples comme préservant le monde de la carie, ou comme lui donner une bonne saveur au goût divin. Sûrement une question inutile; oubliez le fait que les réalités spirituelles soient traitées et qu'il est donc impossible que l'effet unique soit vraiment séparé de l'autre. Notre Seigneur pense au ton moral que ses disciples doivent donner à l'humanité. La connexion avec les versets 11, 12 est-persécution doit être supportée à moins que vous ne soyez à la perte de votre ton moral, qui doit être à la terre, ce que le sel est à son environnement, préservant la corruption et l'accréditation (dans votre cas divine). Ce qui doit être à la chrétien λόγος ( Colossiens 4: 6 ), que le chrétien lui-même doit être dans le monde. Si ... ont perdu sa saveur (μωρανθῇ); alors ailleurs dans Luc 14:34 uniquement. Le sel qui a perdu ses qualités distinctives est ici dit qu'il manque de son esprit ou de son sens. Le sel sans la netteté est comme un ἄνθρωπος ἄλογος; pour l'homme est un ζῶον λογικόν. Sur le fait de sel perdre sa vertu, cf. Thomson, "C'est un fait bien connu que le sel de ce pays [c'est-à-dire la Palestine] lorsqu'il est en contact avec le sol, ou exposé à la pluie et au soleil, devient insipide et inutile. De la manière dont il est rassemblé [vide infra], beaucoup de terre et d'autres impuretés sont nécessairement collectées avec elle. Pas un peu de celui-ci n'est si impur que cela ne peut pas être utilisé du tout; et ce sel passe bientôt efflorés et se tourne vers la poussière - pas au sol fructueux. Ce n'est cependant pas Seulement bon pour rien lui-même, mais il détruit réellement toute la fertilité où qu'elle soit lancée. ... Aucun homme ne lui permettra d'être jeté sur son champ, et le seul endroit pour cela est la rue; et là-bas, il est coulé, d'être troden sous le pied des hommes. " Il convient de constater que le sel utilisé en Palestine n'est pas fabriqué en faisant bouillir de l'eau salée propre, ni triée de mines, mais est obtenue à partir de marais le long du littoral, comme à Chypre, ou des lacs salés à l'intérieur, qui séchent en été. , comme celui dans le désert au nord de Palmyra et le grand lac de Jebbul, au sud-est d'Alep. De plus, le sel de rock se trouve dans l'abondance à l'extrémité sud de la mer morte (cf. Thomson, loc. CIT). En quoi sera-t-il salé? I.e. Pas si vous n'agissez pas comme sel, avec la terre sera salée? (apparemment luther et Erasmus); Mais quelle qualité peut prendre la place du ton moral pour produire en vous le même résultat? Vous êtes comme sel. Si vous perdez vos qualités distinctives, où pouvez-vous trouver cela qui leur répond? C'est désormais bon pour rien. Notre Seigneur dit ici le stress, pas sur le manque de fitness (εὔθετον, Luke), mais sur le manque de pouvoir inhérent. "Ce n'est que utile à cette fin à laquelle on applique ce qui est absolument inutile" (Weiss-Meyer).
Matthieu seulement. Vous êtes la lumière du monde. Après avoir parlé du ton moral que les disciples devaient donner au monde, contrairement au péché dans son pouvoir de corruption, le Christ se réfère à eux comme illuminant, contrairement au péché comme sombre et ignorance. Notre Seigneur a également naturellement échanger naturellement le terme «la Terre» (qui de son fort matérialisme avait adapté la figure du sel) pour «le monde» - une phrase qui doit, en effet, en ce qui concerne les disciples, être limitée à cette terre, mais En ce qui concerne la lumière, il n'est pas nécessaire de ne pas être limité à moins que le système solaire. En d'autres termes, la simple raison pour laquelle il échange "Terre" pour "World", c'est qu'ils sont respectivement les mieux adaptés au chiffre employé. Notez que Christ ne demande jamais l'ancien chiffre, de sel, à lui-même; mais ce dernier, de lumière, une ou deux fois, surtout Jean 8:12, où, puisqu'il parle de lui-même, et non d'autres, il ajoute la pensée de la vie étant liée à la lumière , une ville, etc.; Littéralement, une ville ne peut pas être cachée lorsqu'elle est placée sur une montagne. Il semble d'abord légèrement gênant d'introduire la figure d'une ville entre celles du soleil et la lampe, ces deux qui devaient faire de la lumière. La raison en est que la ville n'est pas considérée comme telle, mais uniquement comme objet qui peut être adolescent et qui ne peut (δύναται, emphatique) de ses conditions physiques évite d'être vu. Il y a une véritable gradation dans la pensée de l'influence. Le soleil doit être vu de tous; la ville, par tout le quartier; la lampe, par la famille. Notre Seigneur vient du général au particulier; de ce qui est presque théorique, au mieux une question d'espoir et de foi, à des faits et à la pratique difficiles. L'influence que vous devez avoir - si cela doit être pour le monde entier, il faut en effet être ressenti dans le quartier dans lequel vous vivez et une fortiori dans le cercle immédiat de votre propre maison. Des conjectures ont été prononcées si une ville peut raisonnablement être mentionnée comme étant en vue, et donc avoir suggéré cette image à notre Seigneur. Si l'endroit exact où il était alors assis était lui-même certain, de telles conjectures pourraient valoir la peine d'être envisagée. Mais, en fait, tant de "villes" en Palestine ont été placées sur des collines que l'enquête semble vaine. Safé, quelques douze milles nord-ouest de Capernaum, la vue qui s'étend à Tibériade, a été acceptée par beaucoup, mais la preuve manque d'une ville à cette époque. Tabor, au sud-ouest du lac, a également été pensé, et à tout moment, semble être une ville fortifiée. La vue de ce fait est encore plus étendue que de Safed.
Les hommes n'allument pas non plus une bougie, etc. La même illustration vient dans Luc 8:16 (Marc 4:21), immédiatement après la parabole de Le semoir, et encore dans Luc 11:33, immédiatement après la référence à la repentance des hommes de Ninive à la prédication de Jonas. Les quatre passages ont trop de similitude verbale pour admettre l'un d'entre eux étant absolument indépendant. Marc 4:21 a le plus grand nombre de particularités. Les deux passages de Luke sont d'accord très étroitement les uns avec les autres, mais des deux, Luc 11:33 le plus ressemble le plus à Matthew. L'accord concret ici avec le contexte semble indiquer que cela étant une position initiale de l'énoncé. Des deux autres contextes Luc 11:33, si nous devons choisir, semble plus naturel. Godet, cependant, dit: «Ce passage a été placé dans le sermon sur la montagne, comme tant d'autres, plutôt à cause de l'Association des idées que de la reminiscence historique» (de la même manière de Weiss). Ni. La position inhérente, pour ainsi dire, des disciples du Christ, comme une ville fixée sur une montagne, n'est pas accidentelle. Il répond au but de leurs disciples, comme expliqué davantage l'illustration d'une lampe. Une bougie; Version révisée, une lampe (λύύνον); C'est-à-dire la lampe orientale appartement, en forme de soucoupe, dans laquelle parfois la mèche flotte simplement sur l'huile un boisseau ... un chandelier; Version révisée, le boisseau ... Le stand (τὸν μόδιον ... τὴν λυχνίαν). Probablement à juste titre, car si l'article avait été générique]. et le mettre sous, un [littéralement, «l'oreiller»], ou sous un [littéralement, le] renforcer [sur le sabbat afin de le refuser], «Wh Lowe,« fragment de Pesachim », 1879, p. 95; cf. Pilote sur 1 Samuel 19:13) Il aurait été trouvé également avant λύύνονονονονον. "La description s'applique aux maisons communes du peuple. Dans chacun, il y avait une seule pièce principale dans laquelle ils mangèrent et dormaient; Le chantier, avec sa seule lumière, la farine-poubelle et le lit, avec quelques sièges, étaient tous ses meubles ». Un boisseau (τὸν μόδιον). C'est probablement équivalent à la merh (donc pshito), qui était" la mesure ordinaire à des fins domestiques »et, comme épargnée dans les marges des versions autorisées et révisées sur Matthieu 13:33, tenue" presque une mesure de peck et demi " . Le Modius latin, utilisé ici pour rendre la galette, elle-même maintenue presque une peck. Dans Luc 8:16 Le terme vagueur Δκεῦος est utilisé. "Boisseau" est conservé dans la version révisée probablement. Parce qu'il peut être utilisé du navire en dehors de toute pensée de mesure; cf. "Le sens représente le soleil pas plus grand qu'un boisseau". Mais sur un chandelier; version révisée, mais sur le stand (ἐπὶ τὴν λυχνίαν); vulgate; de l'ancien latin, Neque AccuCrate Lucernam et Posstune Cam Sub Modio Sed Super candélabrum. Candélabrum (cf. "lustre") signifiait un support pour des bougies ou des lampes; d'où wickliffe, traduire de la Vulgate, pourrait dire: "NE MOI [N] Teendith pas une lanterne un puttith It Vndir un Buyschel: Mais sur un Candilstik." Nous utilisons toujours "Chandelick" dans le sens rare lorsque nous parlons du "chandelier" de sept ramifié de Le tabernacle, allumé de lampes, pas de bonbons (cf. Humphry, sur la version révisée, dans LOC.). Ça giveth Light; Version révisée, elle tire (λάμπει). Les Rheims seules des versions anglaises plus anciennes rendent "Shine", montrant ainsi que le même mot grec est utilisé comme dans le verset suivant. La Vulgate (suivie de Wickliffe and Rheims) le rend dans la subjonctive, UT Lucent, éventuellement à l'origine une erreur de copie de la Lucate de Luc 8:16. Si tel est le cas, il a été apparemment fait avant l'époque de Tertullien ('de prescript.,' § 26). La pensée est principalement compromise que la lumière elle-même était nécessairement vue plutôt que de sa profité à d'autres (φωτζζζ, Luc 11:36; cf. Jean 1:9). À tous. Car dans une pièce, aucun ne peut vous aider à le remarquer, même si la lampe et la lumière elle-même ne sont que petites. Le négatif de ce verset est donné en pseudo-cyprian, 'de alteat., "3.", "Monet Dominus et Ditig: Nolite Contris Tare Spiritim Sanctum, Qui à Vobis Est, et Nolite Exsttinguere Lumen, Quod dans Vobis Efful Sit".
Matthieu seulement. Laissez votre lumière si briller; Même alors laissez votre lumière briller (version révisée); ὕὕτως λαμψὰτω τὸ ῶῶς ὑμῶν. La version révisée (cf. rheims) s'éloigne de l'interprétation erronée suggérée par la version autorisée, "de sorte que" pour ὕτως fait référence uniquement à la méthode de brillance parlée dans le verset 15, "comme une lampe de combustion sur son support" (Meyer ). Notre Seigneur n'a ici aucune pensée d'efforts à briller, comme peut améliorer la luminosité de la lumière donnée ou d'éclairer les autres, mais de ne pas dissimuler ce que les disciples ont la lumière. (Pour un οὕτως similaire, cf. 1 Corinthiens 9:24.) Encore souvenir, "une lampe pour une est une lampe pour cent" et "Adam était la lampe du monde "(Talm. Jeremiah," Sabb ", '2.4-A jouer sur Proverbes 20:27). Tes lumières. Soit génitif de l'apposition, la lumière que vous êtes (Achelis), de. verset 14; ou génitif de la possession, la lumière dont vous êtes les possesseurs de confiance (Meyer, Weiss). Ce dernier est préférable, car les disciples ont, dans le verset 15, ont été comparées à la lampe, c'est-à-dire le porteur de lumière. Avant les hommes (ἔμπροσθεν τῶν νθρώπων). Plus que ἐνώπιον, "en présence de", "pour la position de la lampe" devant "le peuple est ce que notre Seigneur est ici insister sur (cf. Jean 12:37). Qu'ils peuvent voir vos bonnes œuvres (ὑμῶν τὰ καλὰ ἔργα). Votre. Trois fois dans ce verset. Notre Seigneur repose sur la possession personnelle de la lumière, de l'action personnelle, de la relation personnelle et de l'origine. Bon travail; C'est-à-dire de votre vie en général (Weiss-Meyer), non ministérielle (mever). "Noble Works, travaille qui par leur caractère généreux et attrayant gagne l'admiration naturelle des hommes" (Bishop Westcott, sur Hébreux 10:24). Et glorifier. Ceci est effectivement fait dans Matthieu 9:8; Matthieu 15:31. La langue de Saint-Pierre ( 1 Pierre 2:12 ) est probablement due à une réminiscence des mots de notre Seigneur. Ton père qui est au paradis. La paternité de Dieu est présumée ici dans un sens particulier des disciples, de la même manière que la paternité de Dieu, dans l'Ancien Testament, toujours liée à sa relation de son peuple comme une nation (cf. Ésaïe 63:16 ; Ésaïe 64:8; Jérémie 3:4; Deutéronome 32:6). Notre Seigneur n'est pas en train de penser à la relation originale de Dieu d'être et surtout à l'humanité, en vertu de la création de l'homme dans l'image divine (ὁπατήρ), mais de la relation dans laquelle les disciples sont entrés par la révélation de Dieu en Christ; cf. En outre Bishop Westcott, sur Jean 4:21 (Ajouter. Note) et sur 1 Jean 1:2 (Ajouter. Note); aussi Weiss, la vie, 2: 348. La phrase, qui survient ici pour la première fois à Saint-Matthew (mais cf. verset 9, note), se produit désormais de grande importance pour cet évangile (cf. versets 45, 48; Matthieu 6:1, Matthieu 6:9, etc.).
Ayant parlé du caractère idéal de ses disciples (Matthieu 6:3) et de leur besoin de permettre à ce caractère apparaître (Matthieu 6:11), notre Seigneur se tourne pour parler de la position qu'ils devraient se tenir vers la religion de la journée (Matthieu 6:17 - Matthieu 6:18), dont la loi était la norme acceptée.
(1) Dans cet objectif, il déclare d'abord sommairement et dans le noyau, la position qu'il tient lui-même vers la loi - une déclaration qui était la plus nécessaire que celle-ci avait déjà (Matthieu 5:11 ) affirmé être l'objet de la dévotion de ses disciples.
Matthieu seulement. Pense pas. Probablement la tendance de son enseignement était même déjà considérée comme si différente de celle des autorités reconnues, que certaines avaient en conséquence ont formé cet avis (νομζζζ) de celui qu'il répache maintenant et qui était proche de l'accusation à la charge de la charge formulé après contre ST. Stephen (Actes 6:14). Dans les deux cas, la tendance du nouvel enseignement (Marc 1:27) d'abolir les formes temporaires a été perçue par au moins ceux dont les pouvoirs de la perception ont été accumulés par leur opposition.. Que je suis venu; Version révisée, que je suis venu (ὅτι ἦλθον). Notre Seigneur, les deux ici et dans la clause suivante, le souligne à sa venue comme un fait historique. La référence principale est probablement à ses sorties de la vie privée (cf. Jean 1:31). Pourtant, dans son esprit, il y a peut-être été une autre allusion à sa venue d'en haut (cf. Jean 8:14; Et plus loin, Matthieu 10:34). Détruire. La connexion entre καταλῦσαι ici et λύσῃ verset 19 (vide note) est perdu dans l'anglais. La loi ou les prophètes. La phrase, "" la loi et les prophètes ", est parfois utilisée comme pratiquement équivalente à l'ensemble de l'Ancien Testament (
Cf. LUC 16:17 , "Mais il est plus facile pour le paradis et la terre de décéder, que d'un titre de la loi échoue" (version révisée). Les mots sont si similaires que les deux évangélistes enregistrent probablement le même énoncé, la différence de la forme de la phrase pointant plutôt vers une source commune écrite.. Style. Luke la place dans une attaque contre les pharisiens, qui s'était moquée de notre Seigneur pour sa parabole de l'intendant malhonnête. En vérité; ἀμήν (םם), littéralement "établi", "sûr"). Il a à peine été suffisamment remarqué par les commentateurs que l'utilisation du Nouveau Testament du mot "Amen" diffère souvent légèrement de celle trouvée dans l'Ancien Testament. "Amen" dans l'Ancien Testament implique toujours l'acceptation personnelle de la déclaration à laquelle elle se réfère ("donc être"), que ce soit une déclaration sur serment (Nombres 5:22 , peut-être), ou une déclaration de sanctions engagée dans certaines circonstances (Nombres 5:22, probablement; Deutéronome 27:15-5; Néhémie 5:13); ou une déclaration exprimant un espoir pieux prononcé soit par un autre (1 Rois 1:36; Jérémie 28:6; Jérémie 11:5 (?); De. Néhémie 8:6; cf. aussi 1 Corinthiens 14:16 ); ou par soi-même (Psaume 41:13). D'où le lxx. laisse la laisse non traduisée ou, mais une exception près, le traduit par γένοιτο. En grec hellénistique, cependant, il est devenu souvent utilisé aussi peu que d'une simple asseveration ("en vérité"). La trace la plus ancienne de cette utilisation est trouvée dans Jérémie 28:6, où la LXX. Renders םם) par ἀληθῶς (Aquila beaucoup mieux πιστθήτω, bien que généralement ailleurs πεπιστωμένως), et il est fréquent dans le Nouveau Testament, cf. surtout LUC 9:27 , λέγω Δὲ ὑμῖν ἀληθῶς, avec parallèles, ἀμὴν λέγω ὑμῖν. Pourtant, cet usage de "Amen" dans le grec hellénistique ne semble pas avoir jamais étendu en hébreu ou en araméen. W. H. Lowe dit, et apparemment vraiment, "les Juifs n'ont jamais utilisé" Amēn au sens de "en vérité". "Ils disent תמאב, be'emeth" en vérité, 'אונמיה, hemānutā, "foi!" ou מםם), 'omnām, "en vérité. '"Si tel est le cas, le fait est intéressant, car cela implique que, malgré l'utilisation de" amen "en grec, notre Seigneur lui-même, comme parlant araméen, ne l'utilisait probablement pas dans le simple sens de la forte asseveration, mais plutôt avec toujours avec sa connotation de toute sa concurrence dans la déclaration qu'il faisait. Dans sa bouche, c'est-à-dire qu'il a toujours souligné la pensée de son acceptation personnelle de la déclaration avec son problème légitime.. Observer que cela ne fait aucune différence (cf. Jérémie 28: 6 ) Si le "Amen" vient au début ou à la fin de son énoncé. N. B. -Ναί (Luc 11:51; cf. MATTHIEU 23:36 ) peut être pris comme intermédiaire entre ληθῶς et ἀμήν. Ἀηθῶς stipule une vérité; ναί assans avec l'intellect; ἀμήν, au moins d'usage hébreu et araméen, l'accepte de toutes ses conséquences (cf 2 Corinthiens 1:19, 2 Corinthiens 1:20, Psaume 148:6, version autorisée (version révisée, "Passez"). Observez que notre Seigneur ne dit pas que la loi disparaîtra alors. Dit-il, pas jusqu'à ce moment-là; je. e. Il affirme, comme dans Luc 16:17 , qu'il est plus facile pour le paradis et la terre de passer à la loi. Pour, en fait, comme étant constamment accompli dans son caractère idéal et donc permanent, il doit nécessairement rester dans le Nouveau Monde; cf. 1 Pierre 1:25 (la durée éternelle de la Parole du Seigneur); 1 Corinthiens 13:13 (amour); 2 Pierre 3:13 (justice); cf. Méser. La croyance en la permanence de la loi que les Juifs avaient (voir les références à Meyer, et surtout Weber, 'Altsynag. La. , '§§ 5, 84) voici sa vraie satisfaction. "Le moindre élément de la sainteté que la loi contient a plus de réalité et de durabilité que l'univers visible" (Godet sur Luke). Compression. aussi Marc 13:31 , "Mes mots ne vont pas disparaître" - une revendication ne voit que dans son ensemble complète lorsqu'il est mis à côté de ces mots sur la loi. Un note. La permanence de tous les yod (Y, J), bien que la plus petite lettre de l'alphabet hébreu n'est pas rarement mentionnée par des écrivains juifs (cf. e. g. à Lightfoot, Hor. Hebr. ; ' Edersheim, la vie, '1. 537). Observer:
(1) la mention de YOD, évidemment à cause de sa petite taille, est une preuve du fait que les caractères hébreux utilisés dans le temps de notre Seigneur étaient beaucoup plus similaires à la forme habituelle dans laquelle nous les connaissons (quadrate Schift) que de la forme trouvée sur la pierre de Moabite (phénicien) où le dieu n'est pas plus petit que les autres lettres.
Nous pouvons peut-être voir dans la référence de notre Seigneur à YOD et à un "titre" une indication que même des soins scrupuleux ont été pris du texte. L'objection à cela, dérivée des citations non littérales dans le Nouveau Testament est due à un malentendu de méthodes de citation juives. Ou un titre. Alors Wickliffe et Tyndale vers le bas; "Apparemment une diminution de TIT, petite" (aide. Wright, "Wordbook biblique"); κεραία, probablement "une corne", puis quelque chose de projetant comme une corne. Utilisé par les premiers grammairiens grecs, comme Apex du latin, désigner:
(1) une petite projection dans une lettre, en particulier le sommet, l'apex; Nicerand, "le haut et le bas sont chacun appelée κεραία" (κεραία λέγεται τὸὸὸὸὸἄέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέέὸὸὸὸὸὸοο gl κἄμμμαα μμματος γκρον); cf. Plutarque, "Différenciant des syllabes et κεραιῶν (λογομαχεῖν περὶ συλλαβῶν καὶ κεραιῶν);" Vide WetStein.
(2) accents. Donc, la grimme de Thawayer; cf. "Lex" Sophocle ''. s.v. κεραία, "Apex, une marque sur une lettre, comme dans 5 (Philon., 2: 536. 27);" Mais Philo dans ce passage se réfère uniquement à κεραίαν ἑκάστην, sans la définir.
Cette double utilisation du mot grec interdit la certitude absolue quant à ce que notre Seigneur faisait référence à, surtout comme le mot hébreu (וק, littéralement, "Thorn") dont κεραία est une traduction a une double sens, à savoir:
(1) la fin d'une lettre, surtout l'affaire de Youd "de l'épine-d'une forme de tômée de Youd. Donc, la plupart des interprètes depuis Origen (à WetStein), qui dit que les lettres hébreuques Caph () et Beth (ב) ne diffèrent que par un court κεραία. Ils citent également les exemples juifs bien connus (par exemple dans WetStein) de l'effet de la négligence en écrivant des lettres similaires; par exemple, si on écrit Resh (ר) pour Daileth (ד), "Un" (Deutéronome 6:4) devient "un autre;" si heth (ח) pour qu'il (ה), "louange" (Psaume 150:1 .) devient "profane". Il faut constater que les extrémités de telles lettres hébraïques que nous possédons, qui ont été réellement écrites dans le temps de notre Seigneur sur la terre, sont beaucoup plus "épines" "corne"-blase que celles de nos textes imprimés . Je ne peux cependant pas trouver וק effectivement utilisé dans ce sens d'autres lettres que YOD.
(2) Quelques marques distinctives sur une lettre pour indiquer des soins par écrit et la lire, ou pour rappeler aux lecteurs d'une interprétation ou de la règle attachée comme une piquet à celle-ci ou à la parole qu'elle fait partie. C'était bien plus tard, bien que de telles marques deviennent très élaborées, mais il est probable que les rudiments d'entre eux étaient connus dans le temps de notre Seigneur (pour un tel מיצוק, cf. weber, 'Altsynag. Theol., § 27, 2 A et l'article sur Akiba dans «dict. de biographie chrétienne»). Si elle est objectée que notre Seigneur puisse difficilement se référer à ces marques d'explication traditionnelle à partir de cette permanence, la réponse est que, dans la mesure où ces problèmes légitimes ont exprimé des questions légitimes (voir Infra, le verset 21) de la loi de la mosaïque, il pourrait les placer sur le même niveau que cette loi elle-même. Jusqu'au tout; Version révisée, jusqu'à toutes choses; C'est-à-dire que toutes les choses de la loi - toutes les exigences de la loi, contrairement à celui de «Jot» ou «Tittttttttttttle» vient de mentionner. Jusqu'à ce que tous soient épanouis; Version révisée, être accomplie (γένηται). La clause est probablement épousebégique de "Till Heaven and Terre décolle." Rien dans la loi ne va disparaître jusqu'à ce que le ciel et la terre disparaissent, quand, avec un nouveau ciel et une terre, tout le contenu de la loi sera complètement réalisé (cf. nosgen) afin que même alors rien dans la loi ne disparaîtra ( vide infra). Au contraire, chaque partie de celle-ci, morale ou cérémonielle (Weiss), en étant entièrement comprise et obéissante à son sens véritable, entrez sur son existence complète et complète (γένητα).
Matthieu seulement. Comme le Christ a honoré la loi (verset 17), ses disciples sont-ils pour honorer. Quiconque donc. Voyant que chaque partie de la loi est de valeur permanente. Dans ce verset, notre Seigneur une fois pour tous déclare son opposition à l'antinomanisme. Chacun des commandements de la loi est, dans son sens vrai et idéal, toujours contraignant. Doit casser (λύσῃ). Pas simplement contrairement à "faire" (ποιήσῃ videf infra) dans le sens de "transgresser" (Fritzsche), mais "Abrogate" (cf. Bishop Westcott, sur Jean 5:18 , "Pas la violation de la sainteté de la journée dans un cas particulier, mais l'abrogation du devoir d'observance;" cf. aussi Matthieu 16:19; Matthieu 18:18; 1 Jean 3:8). Il exprime, en effet, une abrogation moins complète que καταλῦσαι (verset 17), car, tout en parlant de lui-même, le Seigneur pourrait utiliser le mot le plus fort possible et qu'en référence à toute la loi ou aux prophètes; Mais ici, son expression est limitée par l'incapacité de tout disciple individuel pour effectuer une abrogation même d'une commande. Un de ces moindres commandements. Pas nécessairement, comme les pharisiens comptabilisés au moins, dans leur énumération de petits et grands, mais comme notre Seigneur lui-même symbolisés par "Jot" ou "Tittttttttttttttel" Ces préceptes qui sont en réalité les moins importantes (Meyer). Chrysostom dit étrangement que notre Seigneur se réfère ici, pas à des législations anciennes, mais à celles qu'il était sur le point de se coucher; De même, le Bengel pense aux versets 22-28, etc. Alors que les Juifs se distinguaient avec soin entre les petits et grands préceptes, ils ont insisté sur l'importance de rester même la plus petite; cf. 'AB.,' 4.5 (Taylor), "Hasten à un léger précepte .., pour la récompense du précepte est précepte." Et doit enseigner aux hommes donc. Faire de son mieux pour l'abroger, non seulement dans sa propre personne par négligence ou violation, mais aussi pour les autres en leur enseignant de les ignorer. Il sera appelé le moins. La version révisée omet "il, .. le." Il n'est pas sorti du royaume, mais son manque de perspicacité morale (a-t-il considéré qu'il "l'étendue de la pensée"?) Conduit à son être appelé le moins dans le royaume. C'est l'inverse de la parabole dans Luc 19:17, etc. Là, la fidélité dans un très peu (αχίίστῳ) gagne beaucoup; ici ne pas tenir compte d'une très peu de causes une personne à compter (Luc 19:9, note) Comme très peu - le principe du jugement étant celui de Luc 16h10 , "il est fidèle dans un très peu fait fidèle aussi dans beaucoup; et il est injuste dans l'Avery peu est injuste de beaucoup." Dans le royaume des cieux; c'est-à-dire probablement dans son établissement complet et final. La doctrine des grades de la bénédiction et de la punition ci-après est clairement enseignée dans les Écritures (par exemple 15:47 , LUC 12:48 ). Mais quiconque doit faire et leur apprendre. De même la version révisée; mais plutôt fournir «cela», c'est-à-dire «ce qui est requis dans le plus petit commandement» (Meyer). La performance personnelle et la propagation consciente de l'un des moindres commandements seront jugées tellement qu'elle gagne pour que la personne soit élevée. position. Faites et enseignez. Pour beaucoup effectuera une commande sans prendre de part consciente dans la propagation. La même chose; la version révisée, il (οὗος). Pourquoi inséré ici et non dans la clause précédente? En partie à cause de la maladresse de l'insertion de ὗὗὗ Là-bas après ὕὕὕςς; en partie parce que notre Seigneur souhaitait régler le stress là-bas sur la récompense, ici sur la personne ("il et aucun autre") qui reçoit la récompense. Dans la pensée, cf. "Test. XII." (Levi., § 13), "S'il enseigne ces choses et les pratiquer, il partagera le trône du roi, comme aussi Joseph Notre frère." Il vaut la peine d'ajouter la remarque de Tyndale dans son "exposition", quiconque doit d'abord les remplir [ces moindres commandements suivants] lui-même, puis enseigner à d'autres, et fixer toute son étude à la promotion et à la maintenance de ceux-ci, que le médecin doit tous avoir le prix du royaume des cieux et le suivre et le recherchera, comme étant un aigle sa proie, et se classant à lui comme des bavures. ".
Matthieu seulement. Le verset de "sauf" à la fin est cité verbalement dans Justin Martyr, comme étant dans "les mémoires". Car je dis. Jusqu'à présent, mes disciples (verset 13) ont raison de mépriser l'un des commandements contenus dans la loi, ils doivent tous être spécialement honorés par vous; Pour votre justice (c'est-à-dire la justice que vous montrez dans les observations; il n'y a pas de pensée héros de la justice imputée du Christ) doit de loin dépasser celle des scribes et des pharisiens; Sinon, il n'y a pas d'entrée pour vous dans le royaume des cieux. Mais dans lequel la supériorité de la justice que les disciples devaient avoir? Notre Seigneur a-t-il voulu dire que ses disciples travaillaient douloureusement à travers les divers publics, cérémonial et autres, de la loi comme les scribes et les pharisiens, seulement avec un objectif plus sérieux et plus sérieux qu'eux? C'était dans la facilité de nombreuses scribes et pharisiens difficilement possibles. Malgré les dénonciations occasionnelles de notre Seigneur, beaucoup d'entre eux étaient des hommes de la plus grande graveur et de la conscience la plus profonde, par ex. Gamaliel et Saul de Tarse. Notre Seigneur doit faire référence à la loi autrement que comme un système de publicités. Sa pensée est semblable à celle de ses mots adressés à Nicodemus (Jean 3:5), où il dit que le changement de cœur est présenté par la profession publique (cf. Romains 10:10) sont nécessaires pour entrer dans le royaume de Dieu (cf. aussi Matthieu 18:8). Alors ici; Alors que la justice des scribes et des pharisiens, même lorsqu'elle est jointe à la perfectionnabilité de l'objectif, consiste néanmoins au respect des règles extérieures, il y a un principe plus élevé dans la loi, en observant une plus grande justice pouvant être atteinte. Christ fait, c'est-à-dire à l'écart de la loi en tant que système de règles extérieures à la loi dans son sens plus profond, affectant la relation du cœur à Dieu (cf. plus de Weiss, de la vie, de la vie, de la vie de 2: 147). Doit dépasser; Plutôt, abondera encore plus que. La déclaration n'est pas simplement comparative, mais implique une abondance (cf. 1 Thesaloniciens 4:10) Même dans la justice des scribes et des pharisiens. L'esprit juif estime de bonnes actions comme produisant dans de nombreux cas, même une superfluité de la justice. Mais la justice que les disciples du Christ doivent avoir besoin d'être encore plus abondantes. La justice; omis dans le grec (Westcott et Herr) par condensation. Les scribes et les pharisiens. Les plus savants (scribes) et les plus zélés (pharisiens) de la loi (cf. Nosgen) sont placés dans une classe (τῶν γραμματέέν καὶ φαρισαίων). YE ne doit en aucun cas; Version révisée, sans sage. "Le négatif emphatique οὐ μή n'est pas aussi rendu dans la version autorisée. Les versions précédentes ont simplement que vous ne le ferons pas," suite à la Vulgate, non intrabite "(Humphry) entrant dans le royaume des cieux (cf. Matthieu 18: 3 ; Matthieu 7:21). Une déclaration beaucoup plus forte que celle du verset 19, bien que certains identifieraient les deux. Là-bas, le Christ comparait un disciple avec un autre; Hero ses disciples avec des non-disciples. "Une telle relaxante pour vous-même et d'autres des commandements vous mettra bas dans le vrai royaume d'obéissance et de la sainteté; mais cela d'avoir une justice si complètement fausse et creuse que celle des scribes et des pharisiens ne vous libérera pas de faible, mais Vous excluez-vous de ce royaume tout à fait (verset 20); pour tout cela marque une vision spirituelle altérée, cela marque une vision complètement assombrie et détruite »(tranchée,« sermon sur la mont »).
Verset 5: 21-6: 18 (2) Leur relation définie davantage.
(a) Notre Seigneur est toujours préoccupé par la relation de lui-même et de ses disciples à la religion de la journée, dont l'Ancien Testament (
Il est essentiel de noter que notre Seigneur fait référence à ces ordres, non seulement comme des déclarations contenues dans la loi, mais dans le cadre de la religion de la journée, et qu'il contraste leur véritable influence sur la vie et conduit avec ce faux relatif à ce sujet qui était généralement prédiqué d'eux. Par ceci, il n'est pas destiné que notre Seigneur n'utilisait que des brillants et des interprétations aussi étroites que cumulés à divers moments au cours des siècles après la promulgation de la loi (pour ceux-ci étant pour la plupart des développements parfaitement naturels et légitimes des premières interprétations possibles. de celui-ci), toujours moins qu'il ne pensait que de la pire des déclarations déformées de ses commandes, relativement récemment fabriquées par les pharisiens; Mais qu'il remontait maintenant, au-delà de cela jusqu'à présent, le développement naturel et normal des premières interprétations, aux premiers principes qui sous-tendent la révélation contenue dans la loi. Tandis que les Juifs, pas anormalement, s'accrochaient au primaire, mais temporaire, à la signification de la loi comme une révélation de la volonté de Dieu pour eux en tant que nation, notre Seigneur était maintenant sur le point d'expliquer ses ordres comme une révélation de la volonté permanente de Dieu pour eux et tous les hommes comme hommes. Notre Seigneur était maintenant, c'est-à-dire souhaitant faire plus que simplement couper les excroissances qui, principalement à travers le parti pharisaïque, avaient grandi autour de la loi, mais moins que d'enraciner la loi elle-même. Il réduit plutôt toute la croissance qui avait été, nonobstant certaines excroissances, le droit et le bon résultat de la loi dans son environnement initial, afin que, dans un environnement frais, qui correspond mieux à sa nature, la loi pourrait produire une croissance toujours plus droit et approprié.
Le sixième commandement.
Matthieu seulement; Les versets 25, 26 ont des pièces communes à Luke.
Vous avez entendu (ἠκούσατε, aoriste fréquentatif). Notre Seigneur ne dit pas: "Vous avez lu" (cf. Matthieu 21:42), car il ne parlait pas maintenant aux savantes classes, mais à un grand public dont beaucoup d'entre eux étaient probablement incapables de lire. "Vous avez entendu", c'est-à-dire de vos professeurs dont l'enseignement prétend être le contenu de la loi. Donc, probablement, même dans Jean 12:34, où la multitude dit qu'ils "ont entendu parler de la loi que le Christ aboutit à jamais", ce qui est à peine exprimé Dans tant de mots dans l'Ancien Testament, il faut signifier que les instructions qu'ils ont reçues sur ce sujet représentent véritablement la substance de son enseignement. Donc, ici notre Seigneur dit: "Vous avez entendu parler de vos professeurs (cf. Romains 2:18) que la substance du sixième commandement est si et donc." Il est donc assez intelligible que, dans certains de ces énoncés, il faudrait être trouvé ajouté à (Jean 12:21, Jean 12:43) ou mélangé avec (Jean 12:33) Les mots d'un passage de l'Écriture, d'autres mots qui sont pris d'Écriture, mais d'une autre place dedans (peut-être Jean 12:33 ), ou ne se produisent pas dans les Écritures du tout, mais simplement d'aider à former une déclaration compendante d'une interprétation définitive (ici et Jean 12:43 Jean 12:33 . Bien que "par" puisse être défendu, "à" (Wickliffe et Tyndale vers le bas) est certainement correct, car.
(a) c'est l'utilisation commune avec un verbe passif;
(b) c'est l'usage constant avec ἐῤῥέθη dans le Nouveau Testament (par exemple Romains 9:12, Romains 9:26);
(c) le parallélisme avec έγὼ δέ κ...λ. est plus précis;
(d) L'enseignement populaire prétendu être, même dans sa forme ésotérique la plus stricte de tradition orale, dérivé finalement, pas des paroles d'aucun enseignant humain, aussi primitive, mais des paroles de Dieu parlé par lui.
Dans le cas dont nous sommes saisis, notre Seigneur accepte l'enseignement populaire de l'époque comme véritablement représentant l'énoncé divin dans les dons de la loi, dans la mesure où cet énoncé était alors destiné à être compris. Eux d'un vieux temps. Cela peut difficilement être limité à "les fondateurs d'origine du Commonwealth juif", d'utiliser l'expression curieusement non bieuillée de Trenchs ('Syn., § 67.). Cela inclut probablement tous ceux qui vivaient une génération ou plus avant la période de notre Seigneur (cf. Weiss). Tu ne tueras; Et quiconque va tuer doit être en danger du jugement. Selon l'enseignement populaire, du sixième commandement (Exode 20:13; Deutéronome 5:17 ). Ceci la forme actuelle de celle-ci (basée partiellement sur Lévitique 24:21; Nombres 35:1.;
Mais je te dis à toi. "Je" emphatique (comme aussi dans Matthieu 5:28, Matthieu 5:32, Matthieu 5:34, Matthieu 5:39, Matthieu 5:44), contrairement à Dieu, comme l'énonciation de Dieu était alors conditionnée ; C'est-à-dire contrairement à la voix de Dieu à et à travers Moïse (cf. Jean 1:17; Jean 7:23; Hébreeux 10:28 , Hébreux 10:29). Le Christ affirme pour ses mots la même autorité, et plus que la même autorité, quant à ceux qui ont parlé une fois par Dieu. Les circonstances avaient modifié; Le message pour τοῖς ἀρχαίοις était insuffisant maintenant. Le Christ apporte sa propre personnalité en avant et prétend donner une déclaration plus parfaite et de grande portée du sixième commandement que la forme actuelle de son enseignement, malgré le fait que cette forme actuelle représentait vraiment la pensée originale sous-jacente à sa promulgation. Dans les mots suivants, notre Seigneur parle de trois grades de tarière et, en leur répondant, de trois grades de punition. Les premiers seront examinés selon les différents termes utilisés. Sur ce dernier, il est nécessaire de faire quelques remarques ici. Ils ont été très variables compris.
(1) (a) "Le jugement" signifie que le jugement de Dieu seul, car il peut prendre connaissance de la simple colère;
b) "Le Conseil" désigne le jugement de Sanhédrin "un procès public;".
(c) "La Gehenne of Fire" signifie le jugement de l'enfer (Lightfoot, Hor. Hebr., 'Dans Loc.).
(2) a) "Le jugement" désigne le tribunal local;
b) "Le conseil" signifie le Sanhédrin à Jérusalem;
(c) "La Gehenne of Fire" signifie l'enfer (apparemment Nosgen, et beaucoup d'autres, notamment des exposants, des exposants).
On remarquera que les interprétations ci-dessus sont incompatibles. Ils font passer notre Seigneur du littéral à la langue figurative dans la même phrase. En outre, dans la seconde, il est inexplicable, à quel point la colère pourrait être soumise sous la connaissance d'une cour humaine. Pour ces raisons, il est probable que.
(3) Les trois étapes expriment des notes métaphoriquement de jugement divin sous la forme des processus de droit juifs.
a) "Le jugement" désigne principalement le tribunal local;
b) "Le conseil" signifie principalement le Sanhédrin à Jérusalem;
(c) "La Gehenne of Fire" signifie principalement la vallée de Hinnom, où les derniers processus de jugement semblent avoir eu lieu (vide infra). Christ ne dit pas que les péchés parlaient de rendre un homme responsable de l'un de ces processus terrestres de droit; Il dit qu'ils le rendent passible de processus de droit divin qui sont symbolisés de ces expressions. À quiconque est en colère; Version révisée, plus précisément, chacun qui (πᾶς ργιζζμενος). Cette forme d'expression est spécialement fréquente dans 1 John, par ex. 1 Jean 3:3, où l'évêque Westcott dit: "Dans chaque cas où cette forme caractéristique de langue se produit, il y a apparemment une référence à certaines qui avaient interrogé l'application d'un principe général dans Des cas particuliers »(pour la pensée de cette clause, cf. 1 Jean 3:15.) Avec son frère. Le terme "frère" a été appliqué à la fois grec et hébreu, à titre de métaphore, à des choses qui possédaient simplement une bourse de juxtaposition ou de la similitude de but (cf. du chérubin, Exode 25:20, "avec leurs visages un à l'autre" littéralement, "chacun (homme) à son frère"). Il est donc possible que la pensée est de toute personne avec laquelle on est introduit dans une relation temporaire, à part quelle que soit la question d'une source commune. Pourtant, comme cela aurait pu être représenté par "voisin" (cf. Matthieu 19:19), il semble raisonnable de voir quelque chose de plus dans "frère" et de le voir en référence à Son signification implicite, "Bourse de la vie basée sur l'identité d'origine" (Cremer). Aux Juifs en tant que tel, le terme ne suggérerait sans doute aucune identité d'origine à l'échelle nationale, c'est-à-dire un autre juif (cf. notamment le Exode 19:17 avec Exode 19:16, Exode 19:17, Exode 19:18; alors même Malachie 2:10); Mais aux chrétiens du moment où l'Évangile a été écrit plutôt identité d'origine spirituelle, c'est-à-dire un chercheur. Probablement lorsque l'expression est tombée des lèvres du Christ, pas partie de ceux qui l'entendaient imaginaient que cela pourrait avoir une signification plus large que celle du Juif ou de la compagnon-croyant sur Jésus, et la plupart d'entre eux l'ont probablement limitée au premier. En fait, Christ semble l'avoir utilisé comme moyen de mener ses auditeurs de l'idée d'un ressortissant à celui d'une relation spirituelle (cf. versets 47, 48). Nous sommes donc difficilement justifiés (à la portée de la part de la Parole sur les lèvres du Christ) en voyant ici toute référence à la pensée de la Fraternité universelle de l'homme, basée sur le fait de tous les enfants d'un père commun (cf. En outre Bishop Westcott , sur 1 Jean 2:9). Sans cause. Omis par la version révisée; Version révisée Marge "De nombreuses anciennes autorités insérées sans cause". Le εἰκῆ, bien que trouvé dans l'ancien syriaque latin et le vieux syriaque, est certainement omis, avec R, B et Vulgate, malgré Dean Burgon; cf. Surtout Westcott et blessé, 'app.' ' Il est redondant, car les deux expressions suivantes montrent que la colère elle-même ne se dégrade et hostile (cf. plus de Meyer). Il y a une cranère sacrée, mais c'est avec le péché de frère, pas avec le frère lui-même. Doit être en danger de jugement; c'est-à-dire de la colère de Dieu comme symbolisée par le plus bas degré d'essai juif (vide supra). Et quiconque (ὅς δ̓ν). Pour dans ce cas, il n'était pas nécessaire d'accentuer l'inclusion de πᾶς.
Raca.
(1) l'explication d'Augustine (à Los. En soi, sans signification et n'est qu'une intervention exprimant l'indignation, comme "heu!" chagrin, ou "ourlet!" La colère, ou "hosanna" (!) Joie, ne se félicitera guère de nous aujourd'hui.
(2) Chrysostom's, p. 133), "Alors que nous donnons des ordres à un serviteur ou à un rang moyen, disons, allez-vous; prenez-vous ce message (ἄπελθε σὺ εἰπὲ ῷῷ δεῖνι σύ), donc ceux qui utilisent la langue syrienne utilisée raca, un équivalent à notre vous (σύ); "semblent bien mieux, que nous le prenions comme étant considérés comme sans signification, ou comme d'une manière ou d'une autre confusion à sa fin avec le suffixe shemitique pour" there "(ka).
(3) Ewald l'explique par אקקר, "Rascal" (vide Meyer); mais.
(4) C'est plus probablement l'araméen יר reka "vide;" cf. Hébreu Plural Rekim, "Vaingés," dans Juges 9:4; Juges 11:3. Saint-Jacques utilise son équivalent (ὦνρθωπε κενέ, Jaques 2:20) en avertissement solennel; Mais il n'a pas été assez utilisé comme un simple terme d'abus en colère (cf. Lightfoot, Hor. Hebr., 'dans LOC., et Levy, S.V.). Buxtorf, S.V., compare une expression préférée d'Aben Ezra's, הום יקיר, "Têtes vides", pour ceux qui soulevent des objections insensées, etc. Mais la simple expression dans notre texte fait référence plutôt à une déficience morale à l'épine au déficit du cerveau. Le conseil (vide supra). Mais; Version révisée, et. La version autorisée interpolate l'accent sur le climax. Tu trompes (μΩρέ).
(1) C'est probablement le mot grec pour "imbécile", équivalent au nabal hébreu (לָןָָןָ), qui était souvent utilisé dans l'Ancien Testament de la folie de la méchanceté (Psaume 14:1, 1 Samuel 25:25). Dans ce sens, μωρός est utilisé par notre Seigneur lui-même (Matthieu 23:17 [19]).
(2) C'est peut-être la translittération (cf. כככׁ, σκηνοῦν) du hébreu (הרום), "rebelle" (cf. Nombres 20:10). En faveur de cela, c'est le parallélisme de. langue avec raca. Le sens, aussi, c'est excellent, "tu rebelles contre Dieu!" C'est presque équivalent à "Apostate!" Mais l'absence de preuve que les Juifs ont utilisé plush comme un terme d'abus empêche notre acceptation de cette interprétation. Champ ('otium norv.,' 3.) souligne que si cette interprétation était vraie, MOPEH serait "le seul mot hébreu pur dans le Testament grec (λληλοΐΐα, ἀμήν, et σαβαώθ, comme étant pris de la LXX. à une classe différente), tous les autres mots étrangers étant indiscutablement araméiques, comme Raca, Talitha Kumi, Maranatha, etc., qui, comme on pouvaient s'attendre, sont retenus par les auteurs des versions syriques sans altération. Pas si μΩRέ, pour Quelles sont les deux versions peschito et philoxéniennes lelo (voir peschito et mot philoxénien) ... une preuve simple que ces savants Syriens le regardent pour une exotique, et pas comme ῥακά, un mot indigène. " Dans tous les cas. Le terme exprime l'impasse absolue de celui qui est tellement adressée. Parmi les deux termes, RACA est plus négatif, impliquant l'absence de tout bon, μΩρέ plus positif, impliquant la méchanceté décidée. Doit être en danger de; ἔνοχος ἔσται εἰς. Le changement de la dative habituelle à la construction unique avec εἰς, indiquée par la version révisée de la version, "grec," est sans doute car notre Seigneur ne fait plus référence au Tribunal à laquelle la punition est commandée, mais à la punition elle-même dans lesquelles l'homme condamné vient (cf. Wirier, § 31: 5). Enfer feu; Version révisée, l'enfer de feu; Version révisée Marge, "Grecque, Gehenna of Fire" (τῆν γέενναν τοῦ πυρός). Gehenna est correctement "la vallée de Hinnom" (Josué 18:16; Néhémie 11:30), ou "du fils de Hinnom "(Joshuaxv. 8; 16: 18a; 2 Chroniques 28:3). C'est probablement la vallée du sud-ouest de Jérusalem, appelée Topheth, "Le lieu d'horreur" (notamment Payne Smith, sur Jérémie 7:31); Et dedans, probablement au même endroit, ont été brûlés, selon la tradition juive (en vue surtout Kimchi, sur Psaume 27:13), les carcasses des animaux et autres offaux. Il n'y a pas de preuves directes que les corps de criminels (comme on le stipule souvent) étaient brûlés là-bas. Mais il semble probable que c'était dans cet endroit que la mort par "brûlure", qu'il s'agisse de la méthode ultérieure de "brûlure" par un fil rouge-chaud, ou le plus tôt (Mishna, Sanhedr., '7.2) des fagots d'éclairage de bois autour de la personne condamnée, serait emportée en vigueur. Ainsi, des anciennes associations de la vallée, et de l'utilisation, l'épithète "of Fire" serait très naturellement ajoutée. Il semble probable que notre Seigneur ici se réfère principalement à "Gehenna" dans ce sens local (vide supra), mais il est juste de noter qu'il n'y a pas d'autre exemple dans le Nouveau Testament de cette utilisation littérale de la Parole. Ailleurs, il est toujours au sens métaphorique commun dans les écrits rabbiniques du lieu de punition finale que nous appelons habituellement "enfer".
Par conséquent. Voyant que les conséquences d'un esprit en colère sont si terribles. Car il n'y a aucune pensée ici d'un esprit impitoyable gâchant l'acceptation du cadeau (vide infra). Notre Seigneur insiste sur le fait qu'il est si important de ne perdre pas de temps à la recherche de réconciliation avec une personne que l'on a blessé, que même l'action la plus clémente doit être remise pour cela. Si tu apportez; Version révisée, si .... tu offre d'art; ἐὰν ... προσφέρῃς (de la même manière, πρόσηερε, Matthieu 5:24), le mot technique à venir quelque soixante fois à Lévitique seul. Christ implique que l'action a déjà commencé. Ton cadeau; un mot général pour tout sacrifice. À l'autel. Depuis que ceux à qui il parlait étaient toujours des Juifs, Christ illustre sa signification par des pratiques juives. Un littéralisme pervers a trouvé ici une référence directe à l'Eucharistie. Pour des adaptations raisonnables (cf. même dans «Drache, § 14.) de ces deux versets à cela, voir Waterland,« doctrine de l'Eucharistie », ch. 13. § 4. Et il se souvient de la mémoire, etc. pour l'esprit de récolte pourrait bien aboutir à l'action culminante. Lightfoot («Hor. Hebr») montre que même les Juifs ont enseigné un tel report du sacrifice si le vol était rappelé. Il pense donc que le stress est sur "devrait" (τι): "Pour ce que les Juifs ne se limitaient que des dommages pécuniaires, Christ s'étend à toutes les infractions contre notre frère." Mais il surplombe le fait que, tandis que le précepte juif avait une référence à un péché (ou même de la négligence d'une certaine règle de cérémonie, de. Mishna, Pes., '3.7) Vasiatting de l'offrande, il n'y a pas de pensée de ce héros (vide supra). Ton frère (verset 22, note). Devrait. Donc, de Tyndale vers le bas. Version révisée, aught, ici et apparemment toujours, après l'orthographe, a préféré comme marquer la différence du verbe.
D'abord. Joignée dans la version autorisée et la version révisée pour "être réconciliée" et à juste titre, puisque le point n'est pas "l'élimination inévitable, surprenante, non surprenante et répulsif de soi-même du temple" (Meyer), mais réconciliation ( διαλλάγηθι); ici seulement dans le Nouveau Testament. Il ne semble y avoir aucune différence essentielle entre cela et καταλλάσσω (vide Thayer).
MATTHIEU 5:25 , Matthieu 5:26.
Passage parallèle: Luc 12:58, LUC 12:59 . La question de la relation des deux passages, en ce qui concerne la langue et la connexion originale, est extrêmement difficile. En ce qui concerne les premiers, les différences verbales semblent être telles que cela aurait pu être exercée exprès et être plutôt dû à la mémoire; Pourtant, l'accord est trop minute pour être le résultat de la mémoire d'un gospel uniquement oral. Peut-être que la mémoire d'un document satisfait au mieux les conditions. Quant à la connexion originale des versets, en particulier Luc 12:26, peut difficilement avoir été parlé deux fois. La plupart des critiques supposent que Saint-Luke leur donne dans leur propre contexte; Mais si oui, il est curieux que deux de ses mots, πάγεις πήλλαχθαι, semblent rappeler notre verset précédent 24. Un mot aurait pu être une simple coïncidence, mais à peine deux. Il n'est pas probable que ces mots au verset 24 étaient dérivés de Luke, car cela suppose un double processus dans l'esprit de Saint-Matthew, les rejetant du verset 25 et les plaçant au verset 24. Il est plus naturel de considérer la première clause de Luc 12:58, "comme ... lui", comme une expansion de la clause correspondante dans notre Luc 12:25 plutôt que cela comme une compression de cela. Cette reminiscence apparente à Luc de ce qui est donnée dans nos versets 24 et 25a points à la connexion des versets 24-26 dans Matthew étant originale, et après avoir été brisé par Luke ou par le charre de la source qu'il utilisait.
Une autre étape de l'avertissement de notre Seigneur. Un homme ne doit pas seulement rechercher la réconciliation avec la personne blessée (verset 23) et que, de préférence à remplir le service le plus sournois (verset 24), mais il doit le faire plus en raison du risque de rapprochement de reportage. Il convient de noter que notre Seigneur dans ce verset ne définit pas sur quel côté la cause des mensonges de la querelle.
D'accord avec. Et que pas avec une simple réconciliation formelle, mais la réconciliation fondée sur une sensation permanente envers lui (ἴσθι εὐνοῶν). Le professeur Margoliouth suggère que c'est une confirmation de ce qu'il pense est le texte original d'Ecclesiasticus 18:20, "avant le jugement de nier". Ton adversaire. Principalement le frère blessé (vide infra), rapidement. Pour une telle n'est pas la tendance du cœur humain. WHILES. Retardez pas dans la réconciliation pendant que vous avez une opportunité. Thayer compare Cantique des Cantiqu 1:12. Tu es. Sur l'indicatif, cf. WINER, § 41. B, 3. 2, a, note. Dans la voie avec lui; Version révisée, avec les manuscrits, avec lui dans le chemin. La bonne lecture implique que la proximité des personnes peut peut-être ne pas durer tout au long de "la voie". "Le chemin" est la route du juge, comme expliqué dans -luke. Mais être sur la route de lui est ici non présenté comme une possibilité (Luc), mais comme une certitude. Pour oui, en fait, c'est. De peur que ... l'adversaire (verset 26, note) vous livrez. Traduire du langage de la parabole à celle de fait, ce n'est que si la réconciliation n'a pas été faite, si le cœur est encore impitoyable et querelle, que Dieu le juge prendra connaissance de l'infraction. Et le juge ... à l'officier (τῷ πηρέτῃ); C'est-à-dire que l'officier dont il était de devoir exécuter les commandes du juge (cf. Lightfoot, Hor. Hebr., 'Pour les illustrations). L'expression ici appartient à la figure; Mais dans Matthieu 13:41 Les tâches similaires sont fondées sur les anges. Si le chiffre était dérivé de la synagogue, l'agent serait sans doute le chazzan, dont ὑπηρέτης est le rendu technique. Et tu seras couler (καισῃ). L'indicatif futur (toujours dépendant de «Lest») fait ressortir la réalité du danger (cf. Bishop Lightfoot, sur Colossiens 2:8).
Tu ne seras nullement, etc. Une déclaration solennelle du caractère implacable de la justice. Les romanistes tiennent que le verset implique.
(1) que si le paiement peut être effectué, la publication suit;
(2) et que le paiement peut être effectué.
La première déclaration est probable; Mais comme pour le moindre soupçon de la seconde, il veut totalement. Christ affirme que la non-réconciliation avec un frère, si elle a été transportée au-delà de cette limite de temps dans laquelle la querelle peut être composée, implique des conséquences dans lesquelles l'élément de la miséricorde sera entièrement absent. L'élément de la miséricorde peut entrer jusqu'à un certain point de temps, mais après cela, seule la justice. (Sur "Pay," ποδῷς, voir Matthieu 6:4, note.) On observera que, dans l'interprétation ci-dessus, ἀντίδικος a été toujours expliqué comme un adversaire humain, car Cela semble être le sens primaire ici. Mais il ne faut pas oublier que, dans le passage parallèle à Luke, la référence est à Dieu. Les infractions contre l'homme sont présentes dans leur vrai caractère comme des infractions contre Dieu, qui sont donc décrites comme l'adversaire d'une action en justice. Cela, d'un autre point de vue, est également le juge, ne compte pas. Les deux conceptions de lui sont vraies et peuvent être conservées assez distinctes. C'est peut-être le cas que cette référence de ἀντίδικος à Dieu était présente à l'esprit de Saint-Matthew aussi lorsqu'il a enregistré ces mots, et cela expliquerait en partie la terrible emphase sur le verset 26, le pendentif au verset 22. Mais même Si la référence à Dieu était présente à l'esprit de Saint-Matthew à titre d'application, ce n'est pas avec lui, comme c'est avec Saint Luke, tuile primaire. signification du mot. Farthe. Les quadrans, la plus petite pièce de monnaie romaine.
Le septième commandement. Les versets se produisent sous ce formulaire uniquement ici, mais Matthieu 5:29 et Matthieu 5:30 se trouvent dans Matthieu 18:8, Matthieu 18:9, comme illustrations d'un autre sujet (vide infra).
Par eux d'un vieux temps. OMIT, avec la version révisée (cf. Matthieu 5:21, note). Tu n'as pas (Exode 20:14; Deutéronome 5:18).
Mais je dis (Matthieu 5:22, note). La commande nue interdisant une action externe est insuffisante. Il doit s'étendre à la pensée. Contraste Josephus ('Ant.,' 12.9. 1), "Les propositions de faire une chose, sans le faire, ne sont pas dignes de punition." Généralement, toutefois, le péché des mauvaises pensées doit avoir été reconnu (cf. Psaume 51:10 et le dixième commandement; cf. Exemples tardives à Schottgen). Hammond ('PR. Cat.,' Dans Ford) dit: «Dans la loi, la fixation des yeux sur une idole, compte tenu de la beauté de celui-ci, Sonith Maimonides, est interdite (Le
MATTHIEU 5:29 , MATTHIEU 5:30 .
Aussi dans Matthieu 18:8, Matthieu 18:9; les principales différences étant.
(1) qu'ils sont présents en référence aux «infractions» en général;
(2) que le pied est mentionné, ainsi que l'œil et la main. Cela ne semble pas improbable que ce disant a été parlé deux fois.
La raison pour laquelle notre Seigneur n'a pas mentionné le pied ici peut être que ce membre soit moins immédiatement connecté avec des péchés de la chair que les deux autres (cf. WetStein, dans LOC., "Averte oculum A Vultu illecèbre: arce manum ab Impudicis Contrectationibus "), ou, comme il semble plus probable, que l'œil et la main représentent les deux ensembles de facultés réceptives et actifs et, ensemble, expriment l'ensemble de l'homme. L'insertion du pied dans Matthieu 18:8, Matthieu 18:9, ne fait que rendre l'illustration plus définitive. "La remarque dans Matthieu 18:29 traite de ce qui doit être fait par les sujets du royaume quand, malgré eux-mêmes, des désirs diaboliques sont excités" (Weiss, la vie, '2.149).
Droite. Pas dans Matthieu 18:1 et passage parallèle. Inséré pour améliorer la précieuse des membres parlé de (cf. Zacharie 11:17; cf. verset 39). Vous offenser; Version autorisée, ce qui vous fait offenser; Version révisée, parce que toi trébuche (σκανδαλζζει σε). Peut-être que le verbe a été référé à l'origine au bâton d'un piège (σκάνδαλον, un mot hellénistique, apparemment équivalent à σκανδάληθρον) frappant le pied de la personne et le capteur dans le piège; Mais lorsqu'il est trouvé dans la littérature (presque uniquement dans le Nouveau Testament), il a apparemment perdu toute la connotation du piège, et seuls des moyens causant une personne à trébucher (pour une analyse de son utilisation dans le Nouveau Testament, notamment Cremer, S.V.). Cueillir le pincement et je l'ai jeté de toi. La deuxième clause montre le caractère purement figuratif de la phrase. Notre Seigneur commande.
(1) l'élimination des moyens de "infraction" hors du lieu d'affection qu'il a longtemps tenu;
(2) La remise si soigneusement, à la fois par la manière de la loi et de la distance placée entre "l'infraction" et la personne, cette restauration est presque impossible. Dans les deux verbes, l'aoriste fait ressortir la décisivité de l'action. Car il est rentable pour que l'un de tes députés périrait. Il vaut mieux perdre une faculté, une sphère d'utilité, une partie de ces choses qui rendent normalement une personne complète que la personne lui-même devrait être perdue. Remarquez le pronom personnel de six six dans celui-ci. "Notre Seigneur termine son précepte de l'autonomie la plus rigide et la plus décisive sur les considérations du vrai intérêt personnel" (Alford). Devrait être coulé. Car à une seule personne entière deviendra aussi abominable que le député incriminé doit en fait être à toi (βάλε βληθῇ).
Devrait être jeté en enfer; Version révisée, entrez dans l'enfer (εἰς γέενναν πέλθῃ), le mot et le contrôle de la commande, pas sur l'action du juge, mais sur votre départ, soit des choses de temps et de sens, soit de sa présence (Matthieu 25:46).
Divorce.
Ici seulement. Il a été dit (ἐῤῥέθη δέ). C'est le seul des six exemples auxquels notre Seigneur ne préfixe pas "Ye a entendu" et insère Δέ. Par conséquent, Lightfoot (Hor. Hebr. ') Écrit: «Cette particule a cet accent sur cet endroit, qu'il chonte une objection silencieuse, qui est répondu dans le verset suivant:« C'est-à-dire que Christ avait dit même un regard pécheur est trop important; Les avocats ont dit: "Mais la loi autorise le divorce, et donc un homme marié peut après tout obtenir la femme qu'il désire." Mais cela est tendu. L'expression plus courte est ici suffisante, en raison de la connexion étroite de ce sujet avec le précédent. Par conséquent, la version révisée, meilleure, elle a été dit aussi. Il est curieux que les traducteurs de la version autorisée auraient dû modifier le rendu de ἐῤῥέθη, qu'ils avaient donné à juste titre dans Matthieu 5:21, Matthieu 5:27, et aurait dû préférer le parfait ici et dans Matthieu 5:33, Matthieu 5:38, Matthieu 5:43. Quiconque doit mettre, etc. La substance de Deutéronome 24:1, mais laissant toute mention de cause à une telle élimination. Cela peut être peut-être parce que notre Seigneur va se référer à cela immédiatement, ou parce que, en fait, la «écriture de divorcement» était maintenant considérée comme seule d'importance. Laissez-le lui donner; Hébreu, dans sa main; I.e. En sa propre possession (cf. Ésaïe 1:1; Jérémie 3:8). Une écriture de divorcement. Voir la traduction d'un tel get in Lightfoot ('Hor. Hebr.').
(Pour les notes complètes, cf. Matthieu 19:9.) Passages parallèles: Marc 10:12; Luc 16:18; Apparemment, le contexte de Mark représente Matthieu 19: 1-40 , et le contexte de Luke plutôt représente Matthieu 5:18. Avis ici:
(1) Matthew seul, dans les deux endroits, donne l'exception de la fornication.
(2) Saint-Paul fait référence à 1 Corinthiens 7:10 , 1 Corinthiens 7:11 à ce dicton de notre Seigneur.
(3) Le laxisme dans cette affaire de la Hillel School of the Pharises est bien connu.
Leur théorie sonne bien, vez. qu'il devrait y avoir une unité parfaite dans l'état de mariage; Mais à partir de cette prémissne, ils ont affirmé que si dans un seul respect, l'unité n'était pas atteinte, le divorce pourrait suivre. Pour des exemples, voir Lightfoot ('Hor. Hebr.'). Notre Seigneur défend l'école de Shammai. On dit que la laxité honteuse dans le divorce existe toujours chez les Juifs orientaux. Fornication. La référence est du péché après le mariage. Contraste Deutéronome 22:20, Deutéronome 22:21, où l'action du mari n'est pas considérée comme divorce. Le mot le plus général (πορνεία) est utilisé, car il pose plus de stress sur le caractère physique du péché que μοιχεία aurait posé. Cause elle à commettre l'adultère; Version révisée, la guère une adultère, depuis la lecture droite, μοιχεεῆθῆναι, les Connotes étant péchés contre plutôt que de pécher (texte reçu, μοιᾶᾶσθαι). (Pour la pensée, cf. Romains 7:3.) Et quiconque doit se marier, etc. Supprimé par Westcott et Hort, comme omis par certaines autorités «occidentales» (notamment D et Old Manuscrits latins). La clause ressemble étroitement à Luc 16:18. Elle est divorcée; C'est-à-dire que, dans ces mauvaises conditions, comme une version révisée, elle est retenue. Même si αὐτήν n'est pas exprimé. Cette interprétation, malgré la stigmatisation de la Weiss comme "Ganz Willkurlich", n'est sûrement qu'une déduction simple de la clause précédente. Le fait qu'aucune limitation de ce type ne soit trouvée dans Luc 16:18 ne doit pas préjuger de notre jugement ici.
Serment. Matthieu seulement; Mais cf. Matthieu 23:1. Matthieu 23:16.
Par eux d'Old Time (Matthieu 5:21, note). Tu ne devrais pas renoncer à toi-même (οὐκιορκήσεις). Ces deux mots sont la substance de Le Matthieu 19:12, qui elle-même (cf. Rashi, dans LOC.) Comprend une référence au troisième commandement. Pour eux, notre Seigneur se joint mais Shalt Effectuer, etc., qui est la substance de Deutéronome 23:23 (cf. Nombres 30:2 ). (Sur l'énoncé de notre Seigneur représentant la forme actuelle d'enseignement sur les serments, cf. Deutéronome 23:21, note.) Cet enseignement actuel était la déduction logique des déclarations de la loi et Pourtant, la loi avait un objectif plus élevé.
Jure pas du tout (cf. Jaques 5:12). Pourtant, comme Saint Augustin souligne, Saint-Paul prit serment dans ses écrits ( 2 Corinthiens 1:23 ; 2 Corinthiens 11:31, Matthieu 26:63, Matthieu 26:64 ). C'est-à-dire qu'à dire, et Saint-Paul après lui, a accepté le fait qu'il y ait des moments où un serment solennel doit être pris. Comment, alors, pouvons-nous expliquer cette interdiction absolue ici? En ce que notre Seigneur n'est pas ici de penser du tout de sermes formels et solennels, mais de serments comme résultat d'impatience et d'exagération. L'irrégularité de la fervente asseveration est souvent trahie dans un serment. Un tel serment, voire toute asseveration qui passe dans l'esprit au-delà de "oui, oui", "" Nay, Nay "a son origine ἐκ τοῦ πονηροῦ; cf. Chaucer, "Sweryng Sodeynly sans avidité est Eek une Synne de gret" ('''s Tale, '§' de Ira '). Cependant, Martensen prend toutefois l'interdiction des serments comme officiellement inconditionnels et totaux, conformément au mieux idéal de ce que l'homme sera et exigé, et il voit la limitation, ce qu'il permet de recevoir ces mots, dans le présent conditions de la société humaine. Nous avons un devoir idéal envers Dieu, mais nous avons également un devoir pratique pour ceux dont nous vivons et que l'état actuel des affaires humaines autorise et nécessite des serments. Par conséquent, c'était que même le Christ leur a soumis. Ni par le ciel, etc. Notre Seigneur définit en outre ce qu'il veut dire par un serment. Cela ne signifie pas qu'une expression dans laquelle le nom de Dieu est mentionné, mais toute expression faisant appel à tout objet du tout, qu'il soit supraterrestre, terrestre, national ou personnel. Bien que le nom de Dieu soit souvent omis dans de tels cas, d'un sentiment de révérence, son omission n'empêche pas l'asseveration étant un serment. Paradis; Version révisée, le ciel; Car la pensée n'est clairement pas le ciel transcendantatif immatériel, la demeure de bonheur, mais le ciel physique (cf. Matthieu 6:26, version révisée). Heaven ... Foottool. Adapté de Ésaïe 66:1, où il fait partie de la déclaration glorieuse qu'aucun temple de matériau ne peut contenir Dieu, que "le plus haut lit ne pas dans des temples fabriqués avec des mains" comme Sainte Stephen paraphrase IT (Actes 7:48). Le grand roi est assis dans le ciel, avec ses pieds touchant la terre.
Ni par Jérusalem. L'hébraïque ἐν est ici échangée ici pour moins de εἰς εἰς, la raison, peut-être que la direction définitive de sa pensée envers Jérusalem était, comme il semble, insista sur certains. "Rabbi Juda, dit-il que dit, par Jérusalem, ne dit rien, à moins d'avoir une intention de voter en direction de Jérusalem" (Tosipht., "," 1., à Lightfoot, "Son hebr."). Donc, la marge de version révisée, vers. Car c'est la ville, etc. (Psaume 48:2).
Pour que tu ne peux pas, etc. Comme chacun des autres objets inclus une référence à Dieu, la tête aussi. Pour même que cela rappelle à l'esprit le pouvoir de Dieu, car chaque cheveu d'elle porte le timbre de son travail.
Votre communication. De même, la version autorisée dans Éphésiens 4:29 , à usage archaïque pour "Talk". Oui, oui; Nay, non. Le Christ autorise en ce qui concerne la répétition de l'Asseveration. L'adoption ici par quelques autorités de la phrase dans Jaques 5:12 ("Laissez votre oui être oui; et votre Nay, Nay," τὸ ναὶ ναὶ κ..... .) n'est pas appropriée; Pour ici, la question n'est pas de la vérité, mais d'une ferveur en Asseveration. Que ce soit aussi que celles-ci; "Ce qui est fini et au-dessus de ces" (Rheims). Il y a une superfluité (περισσόν) dans des asseverations plus fervents, qui a son origine ἐκ τοῦ πονηροῖ. Cometh du mal. Donc, la marge de version révisée », comme au verset 39; 6:13. Version révisée, est du mal (video Matthieu 6:13, note; et de. 1 Jean 3:12).
Les deux exemples restants de l'enseignement actuel de la loi sont très étroitement liés ensemble et, en fait, les corrections de notre Seigneur d'entre eux sont mélangées dans Luc 6:27. Pourtant, les sujets sont vraiment distincts. Dans le premier (Luc 6:38) Notre Seigneur parle de la réception des blessures, dans la seconde (Luc 6:43-42 Luc 6: 27-42 ) sur l'utilisation faite par Saint-Luke de ces exemples sont particulièrement instructives. "Ces deux dernières antithèses, qui se terminent dans Matthew dans la pensée noble (verset 48) de l'homme étant élevée par l'amour à la perfection de Dieu, fournissent Luke avec la principale idée du discours, à savoir la charité comme la loi de la nouvelle vie. ".
La réception des blessures. La loi inculquait que les blessés devraient obtenir de ceux qui ont fait la mauvaise compensation exacte. Notre Seigneur inculque l'abandon de toute la snistance sur ses droits comme une personne blessée et une soumission complète aux blessures, même en ce qui concerne l'occasion pour de nouveaux torts.
Un œil pour œil et une dent pour une dent. Aucune phrase courte ne pourrait décrire plus précisément l'esprit de la législation de la mosaïque. Les infractions contre les individus devaient être punies par la personne blessée recevant de la réception, telle qu'elle était, la compensation exacte de celui qui l'avait blessé. Bien que cela ait été observé à l'origine littéralement, c'était dans les époques mishniques (et probablement à l'époque de notre Seigneur) adoucie au paiement de l'argent (Vide Lightfoot, «Hor. Hebr.»). La phrase vient trois fois dans le pentateuque (Exode 21:24; Lévitique 24:20; Deutéronome 19:21). Remarquer:
(1) le lxx. A l'accusatif dans chaque cas, bien que dans le premier fait un verbe précédent. L'expression était probablement devenue déjà proverbiale en grec avant même avant la traduction de la LXX.
(2) L'hébreu de Deutéronome 19:21 est légèrement différent de celui des deux autres passages, et comme la préposition utilisée (ב) n'est pas aussi nécessairement rendue par ἀντί, que Le passage est peut-être le moins probable des trois d'avoir été dans l'esprit de notre Seigneur maintenant. Il semble toutefois probable qu'il ne pensait que personne des trois passages en particulier. Les mots le servaient comme un résumé de la loi à cet égard.
Mais je vous dis à vous, que vous résistez pas mal: mais quiconque doit vous sourire, etc. La première clause vient ici uniquement; La seconde est également trouvée dans Luc 6:29 (pour le principe, de. 1 Corinthiens 6:7). Nous remarquerons peut-être que, tandis que notre Seigneur a parfaitement observé l'esprit de ce commandement, il n'a pas suivi de la lettre de cette lettre (cf. Jean 18:22 , Jean 18:23 ). Saint Paul (cf. Actes 16:35; Actes 22:25; Actes 23:1. Actes 23:3; Actes 25:9, Actes 25:10). Nous devons nous rappeler que, alors qu'il habite son enseignement avec la forme d'exemples concrets, ce ne sont que des représentations paraboliques de principes éternels en eux-mêmes, mais dans la pratique à modifier selon chaque occasion séparée. "Cette offre de l'autre joue peut être faite vers l'extérieur; mais seulement dans l'intérieur peut être toujours juste" (tranchée, "sermon sur la montagne"). Nous devons plus nous rappeler la distinction de Luther entre ce que le chrétien doit faire en tant que chrétien et ce qu'il doit faire comme, peut-être un membre officiel de l'État. Le Seigneur laisse à l'état sa propre juridiction (Matthieu 22:21: vide Meyer). Que vous résistez non; Version révisée, résistez non plus, évitant ainsi toute possibilité de lecteur anglais qui prenait les mots comme une déclaration de fait. Mal. Donc, la marge de version révisée; Mais la version révisée, lui qui est diabolique (cf. Luc 6:37; MATTHIEU 6:13 , note). Le masculin ici, dans le sens du méchant homme qui fait le mal, est clairement préférable; Wickliffe, "un homme yuel". (Pour une défense très minutieuse de l'opinion de Chrysostom selon laquelle, même ici ῷῷ πονηρῷ, se réfère au diable et non à l'homme. Voir Chase, la prière du Seigneur dans la première église »). Doit frapper; Version révisée, Smitth, la bonne lecture donne le plus vivant présent. Ῥαπζζζ vient dans le Nouveau Testament ici et MATTHIEU 26:67 uniquement. Il est correctement utilisé d'un coup avec une tige. (Pour "frapper sur les joues", de. Le rendu curieux de Osée 11:4 dans la LXX; de. Ésaïe 50:6, Cantique des Cantiqu 1:10; Cantique des Cantiqu 5:13. Tour. L'action vue; "OFFRE" de Luke considère l'état mental nécessaire à l'action.
Le passage parallèle, Luc 6:29, donne la prise des vêtements dans la commande Converse. Et si un homme vous poursuivra; Version révisée, et si un homme irait à la loi avec toi. Notez que "Will", "serait" (τῷ θέλοντι), implique que le procès n'a même pas encore commencé. Faites-le même avant cela. Et emporter ta manteau, laissez-le avoir ton clépillé aussi. Manteau (χιτών), équivalent à la tunique, «sous-vêtements semblable à la chemise» (Meyer). CLOEKE (ἱμάτιον), équivalent à sur-cape "," Toga de type manteau, Toga, qui a également servi de couverture de nuit, et pourrait donc être conservé comme une promesse de nuit (Exode 22:26) '(Meyer). Ceci est mis deuxième, comme étant plus précieux. À Luke, où il n'y a aucune mention du tribunal de la loi, la pensée semble être simplement de la suppression violente de la vêtements, les emmenant comme ils sont venus. Laissez-le avoir (ἄφες αὐτῷ). Plus positif que Luke "Nethold non" (μὴ κωλύσῃς).
Matthieu seulement. Vous obligera à y aller; Version révisée Marge, "GR. Impress" (γγαρεύσει). Du persan. La trappe montre que, tandis que l'utilisation classique se réfère strictement au système persan ou aux «courriers montés (décrits dans Hérode», 8,98; xen., 'Cyr., 8.6. 17), l'utilisation post-classique fait référence au développement ultérieur d'une Système, non de service postal, mais du transport forcé de bagages militaires. Il indique donc, non seulement la fréquentation forcée, mais une porte forcée. Par conséquent, il est utilisé dans Matthieu 27:32 et Marc 15:21 de Simon The Cyrenian, "qui a été pressé par les soldats romains qui escortaient notre Seigneur non simplement pour les accompagner mais aussi pour porter une charge. " Ainsi, ici aussi la pensée est sans doute celle d'être obligée de porter des bagages. Il peut également y avoir une référence, comme suggère Hatch, à la conduite oppressante des soldats romains (cf. Luc 3:14). (Pour l'esprit du disant de notre Seigneur, vissez également «Aboth» 3.18 (Taylor), où la traduction probable est », a déclaré Rabbi IsmaLel, précipitée de la disposition et cédant à impressionner.") Un mile; Version révisée, un mile; Mais voir MATTHIEU 8:19 , note. Un mile romain de mille pas.
(Cf. Luc 6:30, Luc 6:34, Luc 6:35 .) La connexion est la suivante: Notre Seigneur a parlé en premier (Matthieu 5:39) de la totalité de la soumission aux blessures; alors (Matthieu 5:40) d'acceptation de la perte de propriété; alors (Matthieu 5:41) d'acceptation d'un fardeau imposé; d'acceptation d'une demande d'assistance pécuniaire. Ceci, à son tour, forme une transition facile au sujet de Matthieu 5:43, SQQ. Donner à lui qui vous demande, etc. Ce verset a été souvent aléatoire par des incroyants pour prouver l'incompatibilité des énoncés de notre Seigneur avec les conditions de la société moderne. À tort. Parce que notre Seigneur inculque le bon esprit de la vie chrétienne, ne donnant pas de règles à réaliser littéralement des circonstances. Hammond (vide Ford) indique que nous avons "un contre-monstre" dans 2 Thesaloniciens 3:7, 2 Thesaloniciens 3:10.
Le traitement de ceux qui nous blessent. (Cf. supra, Matthieu 5:38.) Notre Seigneur se tourne maintenant de la réception des blessures au traitement de ceux qui nous blessent. Nous ne voulons pas les blesser en retour, ni simplement pour rester à l'écart, mais pour leur montrer une gentillesse positive. La loi, dans le développement naturel de son courant à l'époque, a appris très différemment.
.-Matthieu seulement. Vous avez entendu (verset 21, note). Tu aimes ton voisin et déteste ton ennemi. La première clause se trouve dans le Matthieu 19:18, la seconde est la nature naturelle et, d'un point de vue, légitime, déduction. «Le précepte entier, comme il se trouve, représente sans aucun doute, et résume le sens de la loi» (Mozley, Videfra). Le sens des mots "voisin" et "ennemi" a été beaucoup discuté. À Lévitique, en effet, la signification du "voisin" est claire; Il répond aux "enfants de ton peuple" dans la clause précédente, c'est-à-dire que cela fait référence aux membres de la nation; Tous les Israélites sont appelés "voisins". Le sens primaire, donc, de tout ce précepte est l'amour à une israélite, haine à un non-israélite (cf. Deutéronome 25:17-5). En tant que tel, le précepte était de valeur dans la cimentation de l'unité de la nation et d'empêcher une plus grande exposition aux maux, moraux et religieux, trouvés à l'extérieur. Mais comme cité de notre Seigneur, il a évidemment une référence plus privée. Il traite le précepte comme faisant référence à des amis personnels (ceux qui agissent de manière voisine) et des ennemis, et même ceci est, à certains égards, un résumé légitime de l'enseignement de la loi, dans la mesure où il constitue un autre côté de la loi de représailles. Quelques jours où la justice publique était faible devait être laissée à l'action de l'individu, et celui qui a été fait tort était d'appeler la justice en réalitiant sur son ennemi. C'est cependant que ce n'était pas le seul enseignement de la loi est évident de Exode 23:1. Exode 23:4 (cf. Job 31:29). Mais en ce qui concerne les deux aspects du précepte, le temps était venu pour un changement. Les Juifs ne montraient que trop volontiers l'obéissance à la deuxième partie du précepte, se faisant de prouverbiale (cf. tacitus, «Hist.» 5.5. 2; Juvénal, «Sam.» 14.103) Pour leur plus que l'incivilité des Gentils, et Ils semblent y avoir également émis de zèle vers leurs ennemis personnels (cf. Psaume 109:1.). Sur tout le sujet, vider surtout Mozley, qui, cependant, permet à peu près suffisamment de poids aux passages comme Exode 23:4.
Passage parallèle: Luc 6:27, Luc 6:28. Mais je vous dis à vous, aimez vos ennemis. De toutes sortes, qu'ils soient personnels ou adversaires de vous en tant que chrétiens. Bénisez-les que vous maudissez, faites-leur bien qui vous déteste. À juste titre omis par la version révisée comme interpolée de Luke (pour la pensée, cf. 1 Corinthiens 4:12; Romains 12:14 .) Et priez. Au contraire le contrairement à la consolidation continue de l'ennemi. "Ils peuvent prier pour que leurs ennemis puissent accomplir le reste" (Weiss, la vie "2.154). Ainsi prier, c'est de venir très près de l'Esprit de Christ (cf. Luc 23:1. Luc 23:34; Actes 7:60). Par exemple moderne: "Certaines personnes n'avaient jamais eu un endroit particulier dans mes prières, mais pour les blessures qu'ils m'ont fait" (Burkitt, "Journal", à Ford, au verset 5). Pour eux qui vous utilisent malgré vous et vous persécutez. Les mots ", qui vous utilisent malgré vous et", doivent être omis, avec la version révisée, comme en effet interpolée de Luke.
Passage parallèle: Luc 6:35, qui est plus complet, mais à peine si original sous la forme. Que vous êtes peut-être les enfants (ὅπως γένησθε ἱἱοί); fils (version révisée); cf. Luc 6:9, note. Le sens de la clause n'est pas certain. C'est possible:
(1) L'amour aux ennemis est le moyen par lequel vous pourriez être possédé des privilèges complets impliqués dans la nature des fils. Ces privilèges sont plus que la simple participation à la gloire messianique (Meyer) et sont plutôt toutes les bénédictions présentes et à l'avenir qui appartiennent à la filialité.
(2) Amour, afin que, à chaque occasion, vous puissiez devenir en fait (presque notre «Show vous-même») fils de votre père, des fils correspondant à une conduite éthique à votre position déjà reçue. Ton père. Pas "le père" (cf. Luc 6:16, note). Qui est au paradis: pour les privilèges en général, ou la ressemblance à chaque fois, ne peut être obtenue que par un comportement similaire à celui, à savoir un traitement gentil de ceux qui vous blesser; car c'est ce qu'il montre lui-même. Il fait son soleil à monter (νατέλλει). Si nous pouvons poser du stress sur le grec, notre Seigneur exprime la notion populaire du soleil ascendant. Il faut cependant être rappelé que le mot qu'il avait lui-même probablement utilisé était l'רז dans HIPH. (, Peshito), qui ne contient aucune idée de mouvement, mais plutôt d'apparence. Sun ... pluie. Les deux grandes sources d'entretien. Sur le mal et sur le bien ... sur le juste et sur l'injuste. Comme il semble que l'extrême du mal (Matthieu 6:13, note) et bien, dans chaque facilité se manifestant en fonction de ses opportunités; La seconde, la vie et le caractère tel que jugé par la norme, en particulier la norme humaine, de simplement traiter. Remarquez comment, par Chiasme, l'accent est mis sur le démontrier au début et à la fin. Notre Seigneur fait ici ressortant l'amour actif de Dieu comme dans la nature, nourrissant et entretien des hommes, indépendamment des qualités des individus et de leur traitement de lui et de ses lois. La pensée est trouvée ailleurs, par exemple À Seneca (vide Meyer), "Si Deos Imitaris, Da et Ingratis Benelicia; Ham et Sceleratis Sol Oritur, et Piratis brerent Maria".
Matthieu 5:46, Matthieu 5:47; Passage parallèle: Luc 6:32, Luc 6:33. Car si, etc. Le principe de la loi, la réciprocité - aime votre voisin et lui seulement - est en réalité vaut mieux que le principe adopté par ceux qui sont renégades à la vraie religion (ἱτελῶναι), ou par ceux qui n'ont aucune connaissance de celui-ci (ἱἐἱἐθνικοί). Un tel principe apporte à aucun autre effet correspondant (μισθός, Luc 6:12, note) que comme même ces reçues. Vous visez davantage, les privilèges appartenant aux fils de Dieu; Par conséquent, faites plus. Quelle récompense avez-vous? C'est déjà entré dans le livre de compte de Dieu (Vigner, § 40: 2, a). Les publicains; La version révisée de la version, "c'est-à-dire, collecteurs ou locataires de taxes romaines: et ailleurs." À cette courte description, il faut ajouter peu d'informations. Le système romain d'imposition était de mettre en place le pays, ou certaines productions du pays, aux enchères et à «les vendre» à ceux qui s'engageraient à payer le plus grand nombre de revenus d'eux. Ce contrat a été à son tour divisé et subdivisé, ceux qui ont réellement attiré l'argent du peuple étant généralement indigènes. Il s'agit ainsi d'intérêt de chaque entrepreneur et de sous-traitant de presser autant que possible de ceux qui le sont, l'ensemble du système démoralisait à tous. Dans le cas de Judaea, c'était particulièrement le cas, car il y avait un fort sentiment chez les Juifs religieux contre la légalité de payer des impôts à un souverain gentil (cf. Matthieu 22:17, note) . Il n'est donc pas étonnant que nous trouvions les collectionneurs indigènes (même des districts où l'argent levé est allé au Trésor d'Antipas, Matthieu 9:9, note) classé avec "Harlots" ( Matthieu 21:31), "Sinners" (Matthieu 9:11), le païen (Luc 4:7; Matthieu 18:17). Pourtant, il a été choisi d'être choisi parmi les douze et d'écrire cet évangile qui décrit spécialement la relation de Jésus de Nazareth aux attentes religieuses de la nation.
Et si vous saluez. Cela semble presque un bain après "amour". Mais il exprime l'amour se présentant publiquement en saluant aimablement. Tes frères; Avec qui vous avez le sentiment d'origine commune - dans ce cas non national, mais spirituel (cf. Matthieu 5:22 , note). Qu'est-ce que vous avez plus que d'autres? (τί περισσὸν ποιεῖτε); Tyndale, "quel singuleur thynge thynge te biche?" Ne pas même les publicains? Version révisée, les Gentils? avec les manuscrits. "La forme utilisée (ἐθνικός) décrit le caractère plutôt que la simple position" (Bishop Westcott, sur 3 Jean 1:7); "Hethen Hommes" (Wickliffe). Donc; Version révisée, la même, avec les manuscrits. Το, malgré son événement dans Matthieu 5:46 et passage parallèle, Luc 6:33, a été modifié par le roturier οὕὕς ποιεῖν.
Dans Luc 6:36 "," Be Ye Miséricordieux, même si votre père est miséricordieux, "nous avons certainement une réminiscence du même dicton et, presque aussi certainement, de la lissage des difficultés, une forme moins originale de celui-ci. Être donc parfait; Version révisée, vous devez donc être parfait (ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι). Le formulaire est basé sur Deutéronome 18:13, τέλειος ἔσῃ. Tandis que l'introduction de ὑμεῖς met l'accent sur le contraste entre les disciples du Christ et ceux qui ont suivi la déduction habituelle de la loi, la position de ἔσεσθε (inverser celle de la deutéronomie) montre que l'accent est encore mis sur leur "perfection" comme quelque chose à atteindre. En outre, alors que dans le passage parallèle de Luke, le stress est sur le changement qui doit avoir lieu (γὶνεσθε) -unless, comme c'est possible, il a le sens simple "Show vous-même" (cf. verset 45, note) -in Matthew La possibilité ou même la certitude de l'atteindre est définitivement énoncée. Vous en ferez votre objectif et vous y arriverez. Par conséquent. Une déduction du principe énoncé dans les versets 44-47. De la considération de l'exemple de votre père et de l'insuffisance d'être comme des publicains et des païens. Parfait (τέλειοι). Dans les évangiles ici et Matthieu 19:21 uniquement. Le mot dénote ceux qui ont atteint le plein développement de pouvoirs innés, contrairement à ceux qui sont toujours dans les États-adultes non aménagés contrairement aux enfants. Ainsi, la pensée ici est-y-YE sera satisfaite et atteindra, pas d'état inférieur à celui de la maturité. Mais qu'est-ce que c'est pour lequel ils seront matures? Ce n'est sûrement pas toute la loi illustrée par tous les exemples depuis Matthieu 19:21; pour les versets 31, 32 sont exclus par la comparaison avec Dieu immédiatement suivant. Ce doit être le sujet avec lequel la phrase est étroitement liée, les versets 44-47 (cf. Meyer); aimer les autres même s'ils vous ont fait mal. À cet égard, VIZ. Aime aux autres, vous l'admettez, dit notre Seigneur, pas d'idéal inférieur à celui de la maturité, même si la maturité que l'on trouve en lui qui envoie le soleil et la pluie de toutes les ressemblons. Certains ont vu dans cette maturité simplement relative, elle-même capable d'un développement ultérieur; Mais le sujet revendique plutôt une maturité absolue et finale. Cela n'implique pas que l'homme n'aura jamais une telle plénitude d'amour comme le père, mais qu'il atteindrait pleinement et complètement à cette mesure d'amour à laquelle il était créé d'être destiné à atteindre. Il peut toutefois être conformément à la véritable exégèse à voir, avec Weiss, pour un tel sens, c'est son sens, une indication d'un enseignement ultérieur - la nature de la révélation rendue par Christ. Pour que "le commandement fondamental" de l'Ancien Testament ", sera saint; car je suis saint" (Lévitique 11:44, Lévitique 11:45), était la pensée plus négative de l'exaltation de Dieu au-dessus de l'impureté de la création d'êtres, notre Seigneur met à présent «la conception positive de la perfection divine, dont la nature est tout en crocant, l'amour sacrifiant de soi. Et à la place du dieu, pour toujours séparé de ses personnes polluées par sa sainteté, à qui ils ne peuvent que se rendre dignes d'approche à travers l'abstinence la plus anxieuse de toute impureté, et au moyen des statuts de purification contenus dans la loi, Il y a sur le terrain de cette nouvelle révélation le Père au ciel, qui se penche à ses enfants amoureux, et opère ainsi qu'ils doivent et peuvent être comme lui "(Weiss, la vie" 2. 156). Le sens simple et simple du verset, cependant, est-ce que vous ne prenez pas de norme inférieure amoureux des ennemis que de Dieu qui ne le traite mal que malade et vous atteignez en fait de cette norme.. À ce sujet (pour la limitation du sens à un point ne fait aucune différence réelle), la question est de la question qui a été tant d'importance à tous les âges de l'Église - quelle est la mesure de la réalisation qui est vraiment possible pour les disciples du Christ sur la Terre ? Ne devrait-il pas s'attendre à vivre une vie parfaite? Mais le texte ne donne aucun mandat pour une telle assertion. Nul doute qu'il dit que la réalisation de la maturité - à la perfection en fonction de limites créaturées - est éventuellement possible. Qui est impliqué dans ἔσεσθε (vide supra). Mais quand ce niveau peut être fait n'est pas indiqué. Beaucoup de volonté affirmer que, comme notre Seigneur donne des indications à ses disciples concernant des choses de cette vie, la réalisation est également affirmée d'être possible dans cette vie. Mais cela ne suit aucun moyen. Christ donne la commande et, par la forme, cela implique qu'il soit effectué intégralement. Mais cela est tout à fait cohérent avec la conception d'un développement progressivement croissant de l'amour qui, en fait, atteindra une maturité, un État dans lequel l'amour de Dieu a jamais été; mais pas immédiatement et pas avant l'achèvement final de tous les travaux du Christ en nous. Les mots forment, en effet, une promesse ainsi qu'un commandement, mais l'absence d'une déclaration de temps nous interdit de réclamer le verset en tant que mandat d'affirmation que les τελειότης mentionnés peuvent être atteints dans cette vie. Tranchée ('SYR. , '§ 22. ) explique le passage en disant que l'adjectif est utilisé la première fois dans un parent, et la deuxième fois dans un sens absolu. Mais cela ne semble pas aussi probable que l'interprétation indiquée ci-dessus, selon laquelle l'adjectif est dans les deux cas utilisés absolument. Ses mots suivants, cependant, méritent une attention particulière. "Le chrétien sera" parfait ", mais pas dans le sens où certaines des sectes prêchent la doctrine de la perfection, qui, si tôt que leurs mots sont examinées, se trouvent soit pour signifier rien qu'ils n'auraient pu exprimer par un mot moins susceptible de malentendu; ou signifiant quelque chose qu'aucun homme dans cette vie atteindra, et que celui qui affirme qu'il a atteint est de tromper lui-même, ou d'autres, ou les deux. "Même comme ton père qui est au paradis est parfait; version révisée, car votre Père céleste est parfait; donc les manuscrits. L'épithète, ὁοὐράνιος, veut à Luke, mais Matthew souhaite que le personnage et les méthodes de leur père soient différents de ceux d'un père terrestre. Observer à nouveau pas "le père" mais votre père; les nerfer à remplir la convocation à sa ressemblance (cf. verset 16).
HOMÉLIE.
Le sermon sur la monture. La première partie du sermon: la loi du royaume des cieux.
I. Les Béatitudes.
1. la première béatitude.
(1) bénédiction. C'est un mot plus profond que "le bonheur". De courte vue et imprudente, nous appelons les hommes heureux quand le monde va bien avec eux, quand ils sont gai, de bonne humeur, aimés par des relations et des amis. Nous ne les appelons pas toujours béni. Ce mot, nous nous sentons instinctivement, implique des affections plus célestes, une joie plus profonde et plus solaire. La bénédiction est vers l'intérieur et le respect; La prospérité extérieure ne peut pas le donner, ni l'adversité ne peut l'emporter. C'est comme les profondeurs de l'océan: la surface est changée; Parfois calme et sans risque, parfois jeté ici et là par les vents agres; Bien que de loin et profondément ci-dessous, il y a toujours le même repos, le silence et la paix immensables et éternels. Cette sens profonde a été ressentie par les écrivains païens. La forme la plus simple du mot grec (μάκαρ) a été utilisée dans de la vieille poésie grecque d'abord des dieux - les dieux bénités par opposition aux hommes mortels - alors des morts qui étaient censés habiter dans "les îles du baby" (comparer le Utilisation de la Selig allemande et de la FEU française, dérivé de Félix). La forme collatérale μακάριος, parfois utilisée avec la même référence plus élevée, n'a pas été sans rareté dans un sens mondain, les riches et les mieux éduqués; Comme les gens disent "les meilleures classes" maintenant. Le Nouveau Testament a sauvé. Le mot de cette application erronée et le remplit d'une signification élevée et sainte. Le monde a tort. La bonne fortune n'est pas la bénédiction; La bénédiction est le don de Dieu; Ce qu'il donne ne peut être retiré par les chances et les changements de cette vie mortelle. La bénédiction n'est pas un ornement extérieur de la vie; C'est un homme propre, car Dieu l'a donné; C'est dans le coeur, a entraîné dans l'être intérieur; C'est saint, spirituel, céleste. C'est le caractère, le privilège des enfants du royaume, car ils doivent supporter l'image de leur roi: "Comme c'est le céleste, de tels sont aussi aussi célestes." Il a d'abord exposé la vie céleste sur la terre; Cela n'avait jamais été vu là-bas auparavant. La conception de cette vie est absolument originale; Il n'avait jamais entré dans les pensées d'anciens poètes ou de sages. Il est tout à fait différent des portraitures de la vertu tirées par les anciens philosophes païens. Le Seigneur Jésus est à la fois l'exemple et l'enseignant. Sa vie est la vie bénie. Il nous demande apprendre de lui; Là, et là seulement, allons-nous trouver du repos pour nos âmes. Cette bénédiction qui est apprise du Christ dieth non; C'est le début de la bénédiction du ciel. Nous devons être bénis ici pour être béni là-bas; Nous devons d'abord avoir les béatitudes du sermon, puis nous aurons la béatitude des morts sacrés qui meurent dans le Seigneur.
(2) Les pauvres d'esprit sont bénis. Pas nécessairement, ni toujours les pauvres des moyens mondains; Ni, encore une fois, les pauvres dans les dotations de l'âme, dans l'intellect, la force de la volonté, l'élévation du caractère. C'était le module de l'empereur Julian l'apostat; Mais, béni soit Dieu, non seulement de nombreux hommes de rang et de richesse, mais aussi beaucoup de grands cadeaux naturels et d'esprits très cultivés ont appris le Seigneur Jésus cette première béatitude. "Avec des hommes, c'est impossible, mais pas avec Dieu; car avec Dieu, tout est possible." Le siège de cette pauvreté évangélique est l'esprit. L'Esprit, lorsqu'il est distingué de l'âme dans l'écriture sacrée, est la plus haute partie de l'être immatériel de l'homme, qui a été respiré dans ses narines par Dieu; Ce qui lui permet, seul de la création des animaux, de ressentir après Dieu, de se former, plus ou moins imparfaitement, une idée de Dieu; Ce qui est réceptif du Saint-Esprit et peut, lorsqu'il est illuminé par sa gracieuse présence, demeurer en communion avec Dieu. L'esprit du vrai chrétien est introduit dans une relation intime avec Dieu. Un tel on sent sa propre petitesse, son propre péché, en présence du Tout-Puissant, le plus saint. Dirigé par l'Esprit de Dieu, il est amené à proximité du Christ et apprend la grâce de la manifestation de sa humilité qui, sous la forme de Dieu, s'est rendue sans réputation, elle s'est humiliée et est devenue obéissante à la mort. La pauvreté de l'Esprit vient en premier dans la description de la vie bénie. L'humidité est le début de la sainteté; Nous ne pouvons faire aucun progrès réel dans la vie spirituelle sans cela. Christ était très humble au cœur. Il a soulevé ce mot que le monde considéré comme équivalent à signifier ou à abjecter, à être le nom d'une grande grâce chrétienne. Ceux qui seraient près de lui, grand dans le royaume des cieux, doivent ressembler à leur roi, sans affectation de l'image. Ils doivent mettre de côté les ambitions terrestres, ils doivent être disposés à prendre la place la plus basse, ils doivent apprendre la leçon difficile ", dans la manifestation d'esprit, laissez chaque estime d'autre à eux-mêmes;" C'est la loi fixe et immuable du royaume des cieux ", quiconque s'exalte lui-même sera abasé et celui qui sera humble lui-même sera exalté.".
(3) la raison. "Leurs sont le royaume des cieux." Le Royaume de Grace est le leur maintenant, dans leur cœur. Dans leur peu à peu, ils ont par la grâce de Dieu me dépose du trône de leur cœur, et le Christ se régne seul. Ils se soumettent à lui en une profonde humilité et la révérence. Le cœur qui est vidé de soi est rempli de Christ. Le royaume de gloire est le leur par espoir, par la promesse sûre de Dieu. Ils sont scellés avec ce Saint-Esprit de promesse, qui est le plus beau de l'héritage céleste. Le royaume des cieux est le leur; La loi de ce royaume est écrite dans leurs cœurs, les marquant comme citoyens du pays céleste, des sujets fidèles du roi céleste.
2. la deuxième béatitude.
(1) "Bienheureux sont qu'ils pleurent.".
(a) Il semble un paradoxe. Le chagrin et la joie sont opposés les uns aux autres; Mais le Seigneur dit qu'il y a un chagrin qui est béni. La vie est pleine de chagrins. Il y a plus de chagrin dans le monde que de la joie, plus de douleur que de plaisir. Les chagrins extérieurs sont bénis s'ils sont soigneusement supportés, de patience et de confiance en plaisanterie. Lorsque le chagrin est reconnu comme un châtiment, cela cède le fruit paisible de la justice; Lorsque la douleur est prise comme une croix, elle soulève la souffrance chrétienne de lui qui est morte sur la croix, qui gagne la paix.
(b) Mais la connexion semble impliquer que le deuil du texte est le deuil spirituel. La pauvreté de la première béatitude est dans l'esprit; Donc, doit être le deuil de la seconde. La pauvreté dans l'esprit conduit à deuil de deuil pour les péchés et indignes d'indignité, deuil pour la lenteur de nos progrès spirituels. Celui qui est pauvre en esprit est dans le royaume de Dieu et près du roi. Il regarde sur lui qu'il a percé et pleure pour lui. Il doit pleurer, en sympathie avec les souffrances du Sauveur, en chagrin pour son propre indignité de l'amour du Sauveur, pour ses nombreux péchés contre ce grand amour, pour son manque de gratitude, pour la froideur de son cœur. Le monde fonctionne sans souci de plaisir, amusement. Le Seigneur dit: "Béni sont qu'ils pleurent." Il était lui-même "un homme de chagrins et connaissant du chagrin". "N'est-ce rien pour toi", semble-t-il dire: "Tous ceux qui passent." Y a-t-il du chagrin comme à mon chagrin? "Alors nous chrétiens, qui vivent sous l'ombre de la croix, doivent apprendre la bénédiction de la deuil." Le chagrin diapaigre de la part de la repentance au salut de ne pas être repentis de. "Ses bénies sont-elles qui pleurent avec ce chagrin pieux. Cela attire la repentance, ce fort et saint changement de cœur, qui change de l'image de la terre dans l'image du céleste, ce qui ne doit pas être repentré de, ce qui n'a aucun qui, par la grâce de Dieu qui a traversé Peut jamais regretter, bien que cela ait été forcé dans beaucoup de chagrin et de deuil; car c'est au salut - un salut actuel, le salut du péché maintenant; et une vie future du salut-éternel avec Dieu au ciel.
(2) La raison de leur bénédiction. "Ils doivent être réconfortés." "Ils" - le mot est emphatique. Ce confort n'est pas pour tous; C'est pour ceux qui ont pleuré. "Dieu éliminera toutes les larmes de leurs yeux;" Mais ils doivent avoir pleuré, la muse a été des larmes. Le deuil est spirituel, c'est le confort. Christ lui-même giveth confort. Il est le consolateur du christus; Il a été envoyé "pour réconforter tout ce qui pleure;" Il était la consolation d'Israël pour laquelle le Saint Siméon a attendu. "Viens à moi", dit-il, "tous qui travaillent et sont lourds chargés et je te donnerai du repos." Mais il y a "une autre couette", que le Seigneur enverra du père à respecter toujours avec son peuple - Dieu le Saint-Esprit. Les premiers chrétiens ont marché dans le confort du Saint-Esprit (Actes 9:31); Nous prions pour que nous puissions éventuellement réjouissons dans le même confort saint, il réconforte les cœurs de son choix, car il les renforce avec tout ce qui pourrait dans l'homme intérieur. Il les remplit de paix et de joie de croire; Le fruit de son indwelling divin est l'amour, la joie, la paix. Ils seront réconfortés qui chagrin après un type pieux; Maintenant, par les gracieuses influences du Saint-Esprit; ci-après, par la vision non grave de la gloire de Dieu.
3. la troisième béatitude.
(1) "Bienheureux sont les doux." Quelle est la douceur? Selon Aristote, la vertu qui consiste en la réglementation correcte de la passion naturelle de la colère est sans nom; Pour la douceur ne ment pas dans la moyenne entre les deux vices opposés - cela tend plutôt au défaut. L'homme doux n'est pas donné pour représailles de blessures, mais plutôt de pardonner; Et c'est une chose slave, dit-il, pour un homme de prendre des insultes calmement. Tel était l'enseignement du philosophe grec. Le Seigneur Jésus dit: "Béni sont les doux." Sa vie, son enseignement, a changé pour toujours la position des vertus plus douces. Il était doux et humble au cœur. La douceur chrétienne est d'un grand prix à la vue de Dieu. Nous voyons ce que la douceur est quand on regarde la vie du Christ. C'est, d'abord, une volonté de prendre mal à prendre mal (voir 1 Pierre 2:19) et, deuxièmement, la douceur dans le traitement des autres. Un homme doux ne pensera pas trop de lui-même, ses revendications, sa position, sa dignité; Il ne permettra pas son tempérament d'être volé par des léges et une provocation; Il ne s'attendra pas à être toujours traité avec respect et respect; Il fera son devoir dans la gare où Dieu l'a mis en douceur, avec amoureux, ne cherche pas d'honneur d'hommes, ambitieux seulement d'être bien agréable à Dieu. La vraie douceur est une grâce, l'un des fruits de l'Esprit. La douceur naturelle ne peut être meilleure que la timidité, la timidité, la faiblesse du caractère, comme l'indique Aristote, implique un manque de sensibilité, de la perception rapide; Il peut être terne, faible, abject. Mais la vraie douceur est une chose forte. Il se trouve parfois chez les hommes qui étaient naturellement l'inverse du doux, comme le saint Apôtre St. John. Cela provient du fonctionnement du Saint-Esprit, qui donne de la force et de l'énergie au personnage, alors qu'elle la dissipe dans la douceur et la patience. La douceur chrétienne peut ressembler extérieure à sa contrefaçon naturelle; intérieurement c'est très différent. Cela implique une force de but, du saint courage, une persévérance soutenue dans la maîtrise de soi. Nous le voyons dans le caractère du Seigneur Jésus-Christ. Nous voyons en lui une force la plus élevée, rejoint la douceur la plus tendre pour faire face aux pécheurs pénitents, la douceur la plus merveilleuse au milieu de l'insulte et de l'indignation. La douceur est difficile à apprendre; Mais c'est une leçon nécessaire pour nous, car c'était caractéristique du maître et il le déclare béni.
(2) la raison. "Ils hériteront de la Terre." C'est une citation de la trente-septième psaume; Cela ressemble à l'Ancien Testament. Mais le Nouveau Testament aussi présente ici et là la "promesse de la vie qui est maintenant" (1 Timothée 4:8). L'épître aux Éphésiens résonne la promesse de l'Ancien Testament à ceux qui honorent le père et la mère; Et le Seigneur lui-même promet une centape de plus en ce temps pour ceux qui sont prêts à abandonner des choses terrestres pour son amour. Le miek héritera de la Terre. La force silencieuse de la douceur chrétienne va gagner son chemin où la violence échoue. La douceur est une puissance dans le monde; Il exerce une étrange influence sur les natures plus rugueuses; Il vient souvent à l'avant et gagne une grande place chez les hommes. Et quand ce n'est pas le cas, il a une joie de son propre contentement intérieur, une accoucheuse sainte qui donne une douceur à cette vie actuelle sur la terre. Telles sont les tendances des tendances douceur qui n'ont pas toujours la portée de leur pleine portée, ne réalisent pas leur pleine bénédiction au milieu de l'égoïsme, de la dureté, de la violence du monde. Mais ", selon sa promesse, recherchons de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où habite la justice." Il y a douceur au travail parfait et gagne sa bonne chance.
4. La quatrième béatitude.
(1) "Bienheureux sont-ils qui font la faim et la soif après la justice.".
(a) La justice ici est équivalente à la sainteté-personnelle, la sainteté spirituelle, la sainteté du cœur et la vie. C'est la somme de toutes les grâces chrétiennes. Mais nous n'avons aucune justice de la nôtre: "Toutes nos justesse sont comme des chiffons sale." Christ est faite à la justice américaine: "C'est son nom par lequel il sera appelé, le Seigneur de notre justice." Si seulement nous sommes le sien, greffé une fois dans la vraie vigne, respectant en lui maintenant, alors sa justice est la nôtre, car il est le nôtre lui-même. "Ma bien-aimée est la mienne et je suis le sien.".
(b) Nous devons faim et soif après cette justice. Le désir du cœur chrétien est la justice; Pas simplement le bonheur ci-après, mais la justice maintenant. Tous les hommes souhaitent le bonheur, le présent et l'avenir. Le véritable souhait chrétien est pour la justice d'abord; Le bonheur suivra. "Le travail de la justice est la paix; et l'effet du calme et de l'assurance de la justice pour toujours." C'est la justice que l'âme chrétienne désirait. Et ce désir doit être comme la faim et la soif; Pas un bon souhait hésitant, mais un désir de désir fort - un désir qui ne peut être satisfait jusqu'à ce qu'il ait atteint son objet. La faim et la soif impliquent un vide précédent, un besoin. Le désir de justice implique un sentiment de péché et de faiblesse. Il y a un sentiment de volonté dans l'âme, une envie, un vide douloureux - un aspirant comme celui de David exprimé dans le cinquante-premier psaume; Pas la peur de la punition, mais un aspirateur après un cœur propre - après le Saint-Esprit de Dieu. À la faim et la soif après la justice est de faim et de soif après Christ. Il est notre exemple ici comme toujours. Sa viande était de faire la volonté de lui qui l'a envoyé et de finir son travail. Il a visité notre âme, il a soif de notre salut; Et nous devons avoir faim et la soif après lui, qui est la vie de nos âmes, le vrai pain qui descendait du ciel, dont la chair est la viande, dont le sang est en effet, qui seul peut remplir nos cœurs de besoin. "Celui qui me concerte ne sera jamais faim; et il croit que sur moi n'aura jamais soif.".
(2) La raison de leur bénédiction. "Ils doivent être remplis." Pour le Christ désireth nous; Il aspire à nous se donner, comme il s'est donné pour nous. "Voici", dit-il: "Je me tiens à la porte et frappe." Il nous demande seulement d'ouvrir; Il entrera dans et sup avec nous et nous avec lui. Nous pouvons avoir une faim et une soif après beaucoup de choses et ne les gagnons jamais; Si nous les gagnons, ils deviennent souvent de simples cendres dans la bouche, la vanité et la vexation de l'esprit. Mais ceux qui ont faim et soif après la justice, après Christ, ne peuvent pas manquer d'atteindre l'objet de ce désir désireux; car la parole de Christ est annoncée, "ils seront remplis." Et il a toutes les choses qui a christ. Il n'y ait rien de plus qui a choisi la bonne partie, la seule chose nécessaire. "Quant à moi, je vais voir ton visage dans la justice; Je serai satisfait, quand je me réveille, avec ta ressemblance.".
5. La cinquième béatitude.
(1) "Bienheureux sont les Miséricordieux." "Le Seigneur", dit St. James (Jaques 5:11), "est très pitoyable et de la miséricorde tendre." C'était pitié, tendre la pitié de l'humanité dans son péché, ses ténèbres, sa misère, son désespoir, qui déplaçait le fils éternel pour lui prendre notre nature humaine. Dans cette nature humaine, il avait montré la douce tendresse de soi-même de sa compassion divine, alors qu'il se déplaçait parmi les malades et la souffrance de la Galilée. Ses disciples doivent suivre l'exemple du maître; Ils doivent être pitoyables. C'est le principe, l'affection intérieure de la pitié, qui est félicitée ici. La pitié qui est bénie est comme la pitié sacrée du Christ. Il est large dans sa gamme, coextensive avec le péché humain et la souffrance. Le Seigneur pitppé non seulement les affligés et les pauvres, mais aussi le fier pharisien, la Saddusee au cœur froid-que Jérusalem, Satisfaite et incroyable, qui ne chercherait pas à abri sous les ailes de sa miséricorde. Le péché humain ainsi que la souffrance humaine déplace le cœur chrétien avec pitié. L'indignation contre le péché doit jamais être mêlée à la pitié du pécheur. Le pécheur irréfléchi qui vit dans la richesse et le luxe est un objet de la pitié du chrétien ainsi que des pauvres malades et sans défense. Cette pitié sainte se trouve au fond du cœur. Il s'exprime dans une prière intercessoire, dans des mots doux et des regards, et quand il est possible, dans des actes de miséricorde.
(2) la raison. "Ils doivent obtenir la miséricorde." Mercy, dans les paroles bien connues de notre grand poète, est deux fois bénie; Il le bénie qui donne et lui prend. Il est béni dans sa propre action réflexe sur l'âme miséricordieuse, dans la douceur, la joie intérieure, que l'exercice de la miséricorde apporte au cœur. Mais le Seigneur indique un autre motif de sa bénédiction. Le Miséricordieux doit obtenir la miséricorde. Nous avons tous besoin de la miséricorde de notre Dieu. Qu'est-ce que le meilleur d'entre nous serait sans sa pitié de tendre? Nous regardons sur nos vies passées; Nous voyons un gaspillage de péché, de dureté de la dureté, de non-ingéniidité. Dieu nous a pitié, Dieu nous a appelés. Nous avons entendu la voix de Jésus, "viens moi." Nous sommes venus de crainte, en contrition, dans un espoir tremblant; Nous avons trouvé du repos pour nos âmes. Il nous a pitié. Nous avons besoin de cette pitié sacrée pour nos péchés quotidiens et nos lacunes; et oh! Nous en aurons besoin dans l'heure de la mort et dans la journée du jugement. Il est promis au Miséricordieux: ils doivent obtenir la miséricorde; "Ils" (le mot est emphatique): - ils seront pitiés. Alors le sens de notre propre péché et de notre faiblesse, notre propre besoin de la miséricorde de Dieu, notre espoir de cette miséricorde à la dernière, devrait accélérer dans nos cœurs les sentiments saints de pitié et de sympathie avec toutes les formes de détresse et de misère et nous amènent à nous conduire à ravir les actes de la miséricorde.
6. la sixième béatitude.
(1) "Bienheureux sont les pures au cœur." Les pharisiens pensaient une grande partie de la pureté juridique, des distinctions lévitaires entre le propre et les impures. Le Seigneur Jésus insiste sur la pureté du cœur. Le cœur pur est le cœur propre, nettoyé de la souillure de toutes sortes, de tout ce qui défilète. Manger avec des mains non traduites défileth pas un homme, comme les pharisiens pensaient que ça l'avait fait; Mais les pensées diaboliques, les meurtres, les adultères, les fornications, les vols, les faux témoins, les blasphèmes, ces mauvaises choses, que ce soit seulement conçu dans la pensée ou réalisée en acte, ceux-ci défilent l'homme. Le cœur pur est clair, lumineux, transpartement sincère; Il cherche à ne pas tromper. Il n'a pas de motivation cachée, aucun but égoïste sous-jacent à l'extérieur; Son objectif est d'être, de ne pas sembler. Surtout que le cœur pur est propre de ces pensées de corruption, ces imaginations nauséabondes, ces actes impératifs, que le nom impur, impur, semble surtout à désigner. Ce type de souillure gagne une telle tenue terrible sur l'imagination, elle corrompt entièrement tout le cœur et l'esprit, elle sépare une âme de Dieu si complètement, avec une telle rapidité craintive, qu'elle survient d'abord à nos pensées lorsque nous méditons sur cette Béatitude. Le cœur pur est propre, car dans une certaine mesure, même ici, il voit Dieu. "Le monde ne m'impose plus," dit le Seigneur: "Mais tu me vois." C'est cette vision bénie, la vision de Dieu, qui maintient le cœur du chrétien pur. Car cette pureté est une grâce chrétienne; Cela vient de la présence respectueuse de Dieu le Saint-Esprit, qui purifie le cœur dans lequel il déçoit de m'attarder. Cette présence nettoie, affine, éclaire; Il brille à travers les endroits sombres du cœur; Il montre les taches de la peste et, par la confession, la confession, la repentance, elle les nettoie. Ensuite, bénis sont la pur et la purifiée; Ceux qui étaient autrefois impurs, impures, mais qui, après avoir avoué leurs péchés, ont trouvé la vérité de cette promesse la plus gracieuse, si pleine de douceur au pénitent », est-il fidèle et juste pour nous pardonner nos péchés et nous libérer de toute injustice. " Une fois qu'ils étaient assis dans l'obscurité et l'ombre de la mort, ils marchent maintenant à la lumière; Et si nous marchons dans la lumière bénie de sa présence, alors "le sang de Jésus-Christ Son fils nous nettoie de tout péché." Il nous nettoie tous les jours, horaires, si nous vivons dans la foi de la croix, dans la foi du Fils de Dieu ", qui m'a aimé et se donna pour moi." Combien d'âmes, maintenant au repos dans le paradis de Dieu, étaient une fois impur, impérieux! Mais l'amour contraignant du Christ les attira à lui-même; Et ils ont lavé leurs robes et les ont rendu blancs dans le sang de l'agneau. Il y a une fontaine ouverte pour le péché et pour une impureté. C'est ouvert toujours. L'impure, le péché souillé, vient tous les jours. Pas tous, hélas! Mais le pénitent, le chagrin, ils se lavent et sont propres.
(2) la raison. "Ils verront Dieu." Ils le voient maintenant par la foi. La pureté du cœur nettoie la vision mentale; La pure dans le cœur voir les mystères de la grâce, les mystères d'amour et de la sainteté qui sont cachés des yeux des yeux impures. Il se manifeste à ceux qui gardent sa parole. Mais la promesse ouvre une vision plus glorieuse. "Quand il apparaîtra, nous serons comme lui; car nous le verrons comme il l'est. Et chaque homme qui a dit cet espoir en lui purifie lui-même, alors qu'il est pur." Ils espèrent le voir comme il est, dans sa gloire, doit se purifier; Ils doivent prendre la pureté sans tache de Sauveur comme exemple élevé. Le pure dans le coeur verra le roi de sa beauté; ils, et ils seulement. Il est d'yeux plus purs que de voir le mal. L'impure ne peut supporter son coup d'œil sur le cœur tout à fait vu,.
7. la septième béatitude.
(1) "Bienheureux sont les paoisseurs." Dieu est le dieu de la paix; Le Messie est le prince de la paix, sa naissance a été accueillie avec l'hymne des anges, "la paix sur la terre". Il est le grand artisan. Il a fait la paix à travers le sang de sa croix. Ils sont qu'il doit suivre son exemple. S'ils sont vraiment le sien, ils ont sa paix; Cela garde leurs cœurs, il règne là-bas. Ceux qui ont eux-mêmes sont les meilleurs artisans de paix. Ce n'est pas une chose facile d'être un artisanat; Il faut tact, sagesse, courage, amour. Il y a tellement d'esprit de fête de différentes sortes dans chaque ville ou village, tellement malade, tellement envie et jalousie, tant de petites feuilles divisant les hommes des hommes, qu'il est très difficile de gagner la bénédiction de cette septième béatitude. Mais c'est l'un des éléments du caractère véritablement chrétien; Nous devons la pratiquer si nous serions des enfants du royaume.
(2) la raison.
(a) Les paires sont heureux en eux-mêmes. Quels sont les plus heureux-la croix, l'irritable, la vanité, toujours prête à s'offenser, peut-être même aimer susciter des conflits? Ou la gentille, la gentillesse, l'affectueuse, qui aime la paix, qui font tout ce qu'ils peuvent pour faire la paix dans leur famille, dans leur paroisse, parmi tous leurs voisins et amis; Et que pour l'amour de Christ, par amour pour Christ, dans une imitation humble de l'exemple du Christ? "Bienheureux sont les pacifistes.".
(b) mais surtout béni dans cela - que "ils seront appelés les enfants de Dieu". Ils seront appelés ses enfants, parce qu'ils imitent son fils unique. Parce qu'ils gardent le premier de tous les commandements, et la seconde, ce qui lui est comme pour cela; Parce qu'ils portent le fruit de l'esprit-amour, la joie, la paix. Seuls ceux qui sont dirigés par l'Esprit sont, au sens le plus profond et le plus saint, les fils de Dieu.
8. La huitième béatitude.
(1) "Bienheureux sont-ils persécutés pour la justice." Christ a prophétisé que ses partisans devraient souffrir de persécution. Il est venu passer comme il l'avait dit. Nous savons comment, depuis les jours de Stephen, les premiers martyr, des hommes chrétiens valateurs et des femmes nobles ont aussi encore une fois et ont de nouveau enduré pour l'amour de Christ et la torture, l'épée, le feu, le lion. Ils sont bénis; ils ont été persécutés pour la justice. leur est le royaume des cieux. L'infraction de la croix n'a pas cessé; Il y a encore une persécution. Il existe toujours dans de nombreux ménages, écoles, villages. Les regards froids, les fausses déclarations, les surnoms, les railleries, parfois les mauvais traitements des relations, des locataires, des facteurs de classe, des collègues travailleurs, sont difficiles à supporter. La sainteté n'est pas partout populaire. Les sensations du monde comme une réprimande à eux-mêmes; ils le ressentent; ils persécutent parfois. Et ces formes de persécution modernes sont plus importantes, car elles se sont parfois réparties sur une longue période et affectent toutes les circonstances de la vie, et peut-être dans certains cas ne causant pas moins de souffrance que les épidémies d'acuter dans les anciens jours de la cruauté. "Bienheureux sont qu'ils sont persécutés pour la justice" et parce qu'ils appartiennent à Christ; "Pour moi," dit le Seigneur au verset 11. Telle devrait se réjouir. C'est un privilège élevé d'être compté digne de faire de la honte de son nom: Great est leur récompense au ciel.
(2) la raison. "Leurs sont le royaume des cieux." Les Béatitudes commencent par le royaume; ils cud avec le royaume; Ils contiennent la loi du royaume, ils décrivent le caractère de ses citoyens. Les enfants des Béatitudes sont les enfants du royaume. Seuls les pauvres d'esprit peuvent y entrer et ses plus hauts places sont réservés à ceux qui ont patiemment souffert pour l'amour de Christ, qui ont bu de la tasse qu'il a bu et ont été baptisés avec le baptême par lequel il a été baptisé.
II. La dignité des enfants du royaume.
1. Ils sont le sel de la terre. Ils ont sel en eux-mêmes. Le sel est la grâce de Dieu; Mais ceux qui ont ce sel en eux-mêmes sont, dans la grande condescendance de Dieu, appelé le sel de la terre. Le sel conserve de la corruption. La grâce de Dieu conserve ses saints. Ils préservent la Terre dans laquelle ils vivent. Ils vérifient les progrès de la corruption. Leur influence purifiante se propage plus ou moins à travers la masse, qui serait autrement fasciner et se dégrader. Leurs prières avancent les jugements douloureux de Dieu; Dix hommes justes auraient peut-être sauvé le sodome méchant. Ils doivent prendre garde de ne pas perdre le sel céleste eux-mêmes; Sans cela, leur utilité est partie. La profession de religion sans le pouvoir de l'esprit est morte et sans valeur. Si cela est perdu, rien d'autre ne peut fournir sa place. Formulaires, mots, émission extérieure, impossible de remplir la place de l'esprit. Une église sans l'Esprit, un chrétien sans l'Esprit, est comme l'église de Sardis: "Tu as un nom que tu vivres, et l'art mort.".
2. Ils sont la lumière du monde.
(1) Le Seigneur Christ est la lumière du monde. Ils qui demeurent en lui, la vraie lumière, sont elles-mêmes lumière. Sa lumière, brûlante en eux, brille dans leur apparence, leurs paroles, leurs actions et illumine le monde autour. Chaque vrai chrétien est un centre de lumière, alors qu'il marche à la lumière et reflète sa luminosité.
(2) La possession de cette lumière les rend fantastiques, comme une ville située sur une colline; ils ne peuvent pas être cachés. "La lumière féroce qui bat sur le trône" bat dans une mesure sur tous les chrétiens, en particulier sur ceux qui sont situés dans les principaux endroits de l'Église. Ils sont vus et connus de tous les hommes. Leur conduite est surveillée, minutieusement scrutée; Leur caractère en quelque sorte est la propriété publique. Par conséquent.
(3) Ils ne doivent pas cacher la lumière. Leur paresse, et encore plus, leur égoïsme et leur mondanité, apportent discréditer l'Évangile et vérifient ses progrès. Ils doivent laisser leur lumière briller avant les hommes, ne faisant pas une affichage de leur religion, de leur aumône et de leurs prières, ne prenant pas eux-mêmes, ne votant pas de la présence de la lumière céleste, mais lui permettant de briller, comme le fera briller, sinon caché. "Grâce à une petite bougie jette ses faisceaux, brille donc une bonne action dans un monde coquine." La bougie du Seigneur brille dans la vie d'une chrétien; Il met sa lumière douce et sacrée tout autour. Les hommes voient sa beauté et sa luminosité. Il dessine les autres dans le cercle de sa lumière et de sa chaleur. Mais.
(4) Ils doivent faire attention à ne pas rechercher leur propre gloire. Ils peuvent, ils doivent parfois laisser les hommes voir leurs bonnes œuvres, mais cela ne doit pas être pour le souci de louange humain. Le désir du chrétien est d'attirer les autres, par la luminosité de son exemple, à la vraie lumière qui lui donne la lumière. Il désire que d'autres hommes glorifient, non lui-même (il connaît son péché et son indignité), mais son père qui est au paradis. Il est fort qui ne cherche que la gloire du Seigneur. Sa lumière brillera devant les hommes; Pas avec les brillants agités qui sont de la terre, mais avec la lumière calme et stable, qui vient du ciel. Les hommes sentiront sa chaleur; Ils reconnaîtront sa vérité, sa réalité. Il brille sans éclat incertain et vacant. Cela les conduira au Seigneur. «L'irréalité se trahit par mot, regarder, tonalité. La vraie sainteté se fait sentir; C'est une puissance dans le monde. Et ici est sa profondeur, sa force: elle ne cherche que la gloire du Seigneur, et qu'avec la persévérance inébranlable et inébranlable.
Leçons1. La bénédiction dépasse de précieuses, plus profondes que toutes les joies; C'est peut-être le nôtre.
2. La vie bénie est très belle; Tous admirent, peu seulement imitent.
3. vivre la vie semblable à Christ; Alors, vous partagerez la bénédiction chrétienne.
4. Quancher pas l'esprit; susciter le don de Dieu; Alors, la Sainte Lumière brillait loin et large, et les hommes glorifieront le Seigneur.
La deuxième partie du sermon: le mont des Béatitudes et du mont Sinaï: la nouvelle loi et l'ancien.
I. Christ l'accélérateur de la loi.
1. Il n'est pas venu de détruire. Ils ne doivent pas mal comprendre le but de son enseignement. L'Ancien Testament n'est pas contraire au nouveau; Les deux parlent de Christ. Les commandements sont aussi contraignants maintenant sur la conscience chrétienne que lorsqu'elles ont été livrées pour la première fois au milieu des Thunders du mont Sinaï. "Nous établissons la loi", déclare l'apôtre de la foi (Romains 3:31). "Aucun homme chrétien n'est libre de l'obéissance des commandements appelée morale." La loi des cérémonies et des rites, en effet, n'est plus contraignante (Éphésiens 2:15; Colossiens 2:16, etc.); Mais même ces rites et cérémonies, bien que ne soient plus en vigueur, sont pleines de sens profond et transmettent l'enseignement du Saint-pays au chrétien, car ils parlent, tous, de Christ et de sa justice.
2. Il est venu pour remplir. Il a rempli la justice de la loi. Il l'a montré parfaitement dans sa propre vie la plus sainte. Il a rempli les types, l'enseignement rituel, les prévisions des prophètes de son incarnation, dans toutes les circonstances de sa vie terrestre, de sa précieuse décès et de son enterrement, sa résurrection glorieuse et son ascension. Il a rempli la doctrine de la loi, soulevant comme il faisait le sens spirituel profond de son enseignement. "Christ est la fin de la loi pour la justice à tous ceux qui croient.".
3. L'Ancien Testament dans sa signification spirituelle est d'une obligation éternelle. Tous doivent être remplis, même les détails minutieux. Les deux testaments viennent du même Dieu. Le chrétien, alors qu'il aime le Nouveau Testament de tout son cœur, ne doit pas déprécier l'ancien. Toute la Parole de Dieu est sainte et juste et bonne. L'enseignant qui est enseigné de Dieu déclarera à son troupeau l'avocat de Dieu. Celui qui ferme volontairement ses yeux à n'importe quelle partie, bien que cela puisse lui sembler petit et insignifiant, sera appelé le moins dans le royaume des cieux. Pourtant, il y entrera s'il a été fidèle selon sa lumière; Car il a enseigné la vérité, même s'il n'a pas eu la grâce et la sagesse pour discerner ses simples traits délicats.
II. Relations entre la nouvelle loi et l'ancien.
1. L'Esprit et la lettre; Christ et les pharisiens. Les chrétiens qui négligent une partie de la loi de Dieu s'appellent le moins dans le royaume des cieux; Mais de simples formalistes ne doivent même pas y entrer. La justice des pharisiens était à l'extérieur, mécanique; La justice du christianisme est entrée et spirituelle. Cela inclut l'obéissance dans les choses vers l'extérieur. Ce sont les "moindres commandements" qu'un chrétien ne peut pas oser négliger ou mépriser. Mais il est beaucoup plus large dans sa gamme, bien plus profondément dans son pouvoir; Son influence s'étend sur l'ensemble de la vie humaine dans tous ses détails et ses circonstances. Il atteint profondément dans le cœur, dans ses désirs, ses motivations, ses pensées. Notre justice doit dépasser celle des scribes et des pharisiens. Ils étaient des étudiants de la lettre. Ils connaissaient les Écritures; Leur connaissance était la plus exacte et la plus minute; Mais c'était sortant seulement, connaissance de la lettre. Cette connaissance ne doit pas être méprise; C'est nécessaire, c'est le plus intéressant; Mais ce n'est pas assez. Nous devons rechercher les conseils du Saint-Esprit de Dieu pour comprendre la signification spirituelle de sa parole, pour y entrer, pour le travailler dans notre propre cœur et notre vie. Encore une fois, les pharisiens "disent et ne le font pas;" nous devons faire. Ils ont fait certaines choses, mais ils les ont fait mécaniquement; Nous devons travailler dans la foi et l'amour. Ils pensaient mériter le ciel par leurs œuvres; Nous devons reconnaître notre indignité absolue et la confiance que dans les mérites du Christ. Ils ont cherché l'éloge des hommes; Nous ne devons chercher que l'éloge qui vient de Dieu.
2. La première instance. "Tu ne tueras.".
(1) L'interprétation traditionnelle a confiné l'application du commandement au crime de meurtre. Le Seigneur montre qu'il s'étend à la tarière pécheuse. "Quiconque chapeau son frère est un meurtrier;" Il est un meurtrier dans le cœur et le testament. À la vue de celui qui cherche les cœurs, la réflexion perverse et la couvée, le voeu méchant, le mot injuste et courroucé, est aussi coupable que l'acte méchant. "Je te dis à toi;" Le Seigneur parle avec l'autorité. Il a donné la loi au début sur le mont Sinaï; Il l'interprète maintenant sur le mont des Béatitudes. "Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende." "Béni sont les doux.".
(2) Deux illustrations suivent.
(a) "J'aurai pitié et ne pas sacrifier." Nous ne devons pas apporter de malice et de haine dans le temple du Seigneur; Nous ne pouvons pas adorer mon cœur pendant que nous chérissons de la colère dans notre cœur. Car il est amour et que le contraire ne peut pas le servir de manière acceptable. Il n'acceptera pas les offrandes de ceux qui vivent dans des conflits. La malveillance et l'envie volent le don de toute sa valeur. Le pardon des blessures, le chagrin de nos propres infractions, la lutte humble pour pardon de personnes que nous avons peut-être offensées, est un sacrifice bien agréable à Dieu. Sans cela, le cadeau le plus coûteux n'est qu'une moquerie, sans valeur et non rentable. Alors "d'abord être réconcilié à ton frère, puis venez offrir ton cadeau." Saint-CHRYSOSTOM Remarque bien, "laissez même mon service être interrompu (le Seigneur dit dans sa condescendance) que l'amour peut demeurer, car la réconciliation à ton frère est un sacrifice acceptable.".
(b) Nous sommes tous sur le chemin du jugement; Nous devons comparaître devant le juge. Par conséquent, nous devons demander pardon de ceux que nous avons offensés et nous devons pardonner à ceux qui nous ont offensé pendant notre chemin pendant le voyage de la vie. Nous prions ", pardonne, comme nous pardonnons." Lex Orandi Lex Credendi. Il ne pardonne pas non plus au-delà, le contraire. Pour tel, il reste la prison. Et la plus grande fartitude de la grande dette peut-elle jamais être payée? Hélas] Nous ne pouvons pas payer la plus petite fraction de celui-ci. Par Grace, nous sommes sauvés et la grâce de Dieu ne repose pas sur le non-contraire; à de tels cas, aucune promesse de pardon.
3. la deuxième instance. "Tu ne commettras point d'adultère." L'interprétation traditionnelle a confiné le commandement au mauvais acte; Le Seigneur l'étend à la pensée pécheuse. Le désir illégal, consenti et gardé avant l'esprit, est également coupable de la loi impurée. Nos corps sont les membres du Christ; Pour les souiller, c'est un outrage sur le Saint Sauveur. Nous sommes les temples de Dieu le Saint-Esprit; Pour amener des pensées impurées dans la présence la plus sacrée est un péché effrayant, un terrible sacrilège. Puis frapper aux débuts du péché, la pensée, le look; frapper et épargner non. Une telle vigilance peut impliquer très strict et pénible auto-refus. Mieux vaut nous nier maintenant que d'être jeté à la fin; Mieux vaut piller l'œil droit, couper la main droite, que d'être condamné au dernier. "Bienheureux sont les pures dans le coeur.".
4. La troisième instance. Divorce. L'école populaire, celle de Hillel, a permis de divorcer "pour chaque cause" (Matthieu 19:3); Le Seigneur ne le permet que "pour la cause de la fornication". Ce que Dieu a rejoint ensemble, laissez PAS l'homme mis.
5. La quatrième instance. La loi des serments. Les Juifs, semble-t-il, pensaient légèrement des serments qui ne contenaient pas le nom sacré de Dieu; Ils ont utilisé de tels serments constamment et sans surveillance. Notre Seigneur classe tous les serments ensemble, pour tout cela implique un appel à Dieu, et, comme St. James (Jaques 5:12), les interdite tous. Mais nous ne devons pas "tellement exposer un lieu d'Écriture que cela soit répugnant à un autre" et des passages comme Hébreux 6:13 et Hébreux 7:21, où Dieu est représenté comme jurant par lui-même; ou Matthieu 26:63, Matthieu 26:64 , où notre Seigneur répond à l'adjumation des Caiaphas; ou Apocalypse 10:6, où un puissant ange jure par lui qui vivent à jamais et à jamais; ou Romains 1:9; 1co 15:31; 2 Corinthiens 1:23; Galates 1:20; et Philippiens 1:8, dans lequel Saint-Paul utilise des formes d'asseveration solennelle, prouve que la provision de notre Seigneur s'applique uniquement aux éruptions cutanées, des serments inactifs, tels que les juifs (" Laissez votre discours être, oui, oui; nay, non »), pas à ces occasions solennelles lorsqu'un serment est exigé par le magistrat ou par la loi.
6. La cinquième instance. La loi des représailles. "Un œil pour œil et une dent pour une dent." Les mots de la loi de Moïse concernent des punitions infligées par une Cour de justice; Les Juifs les ont probablement compris comme permettant la vengeance privée. Sainte Écriture n'interdit pas l'infliction de la punition judiciaire (Comp. Romains 13:4). Il interdit le tempérament vengeur, et il interdit la vengeance privée tout à fait. Notre Seigneur dit: "Résister pas mal." Insister sur la signification littérale de ces mots serait d'appliquer la méthode des pharisiens à l'interprétation du Nouveau Testament; Une obéissance littérale dans toutes les circonstances détruirait le cadre même de la société et laisserait perdre tout ce qui est mal dans la nature humaine. Mais le Seigneur établit des principes généraux. Des cas surviennent souvent dans lesquels l'application de ces principes doit être modifiée par d'autres règles de Sainte Écriture. Une obéissance littérale est possible beaucoup plus fréquemment et une grande mesure que nos cœurs égoïstes sont disposés à admettre. Mais une obéissance littérale n'est pas toujours possible; Ce n'aurait pas toujours raison; Cela ferait parfois des dommages plutôt que de bien. Le Seigneur lui-même, le plus doux et le plus doux, a expulsé avec ceux qui l'ont frappé à tort (Jean 18:23). Ni quand il nous appelle, «donnez-lui qui vous demande,« sont ses mots à prendre littéralement, comme commandant l'almmose indiscriminate. Il a lui-même donné à la personne qui l'a cherché à Capernaum, parce qu'ils avaient mangé des pains et étaient remplis ( Jean 6:26 , Jean 6: 27 ); Saint-Paul ne voudrait pas nous donner au ralenti (2 Thesaloniciens 3:10). Nous devons comprendre les mots de notre Seigneur comme interprété par son propre exemple et par d'autres parties de Sainte Écriture. Nous devons pardonner les blessures, nous devons résister à la non mal, nous devons donner librement; Mais dans toutes ces choses, nous devons être guidés par la sagesse qui vient d'en haut. "Bienheureux sont les Miséricordieux.".
7. la sixième instance. "Tu vas adorer ton prochain comme toi-même," était le commandement de la loi. Les pharisiens avaient ajouté une brillance fausse et méchante ", déteste ton ennemi" (Comp. Exode 23:4, Exode 23:5; Proverbes 24:17; Proverbes 25:21
COURS.
1. Rechercher les Écritures, toutes; Non seulement le Nouveau Testament, mais aussi l'ancien.
2. ne contentiez pas la connaissance externe de la Bible; Recherchez cette connaissance intérieure que seul le Saint-Esprit peut enseigner.
3. Soyez doux et aimant, soyez révérent en mot, le saint nom de Dieu de Hallow, déteste tous les modes de discours impie.
4. Pardonnez-vous comme espérons que vous espérez pardon; la vengeance appartient à Dieu.
HOMOLIES DE W.F. Adeney.
Le secret du bonheur.
Jésus commence son premier grand sermon avec le mot "béni". Toute sa mission est une bénédiction. C'est son objet d'encourager et d'encourager, de ne pas réprimer et d'humilier.
1. Mais il sait trop bien le secret du bonheur pour tenter de verser de la joie de toute autre manière que par le biais de ces canaux par lesquels, dans la constitution même des choses, Dieu l'a nommée. Il y a un lien nécessaire entre chaque béatitude et le personnage béni. La récompense n'est pas un cadeau étranger, mais un fruit naturel, bien que ce soit par la générosité de Dieu que le fruit est fait pour grandir.
2. De plus, il convient de noter que, bien qu'il existe une connexion nécessaire entre le caractère et le bonheur, il y a plus d'une manière à atteindre l'objectif. La joie est collée et différents types de personnes peuvent l'atteindre par différentes routes. Par conséquent, il y a une pluralité de béatitudes.
3. Un ton commun improvienne toutes les béatitudes. Ils dépendent tous de certaines expercences de caractère et toutes les excellences sont sans prétention et douces. Ensemble, ils suggèrent un nouveau type de caractère, distinct de l'idéal juif sévère que de la notion de bonté païenne gratuite et superficielle. Dans une large mesure, les béatitudes sont des facettes du personnage de Christ lui-même. Celui qui aime toutes ces bénédictions à sa propre personne ressemblera le plus au grand professeur qui les a révélés. Considérons les trois premières béatitudes-
I. Pauvreté de l'Esprit. Dans la richesse mondiale est de plus en plus favorisée. Mais aucune clé dorée n'ouvre les portes du royaume des cieux. L'Évangile de Christ est pour les pauvres (Matthieu 11:5), car c'est pour tous. Les pauvres d'esprit, cependant, ne sont pas les mêmes que ceux dont les possessions terrestres sont maigres. Ce sont les personnes qui sont conscientes de leur propre carence spirituelle. Ils sont les humbles spirituellement. Ainsi, leur disposition est l'exact opposé de la fierté du pharisaïsme. La grande bénédiction complète du royaume des cieux est pour ces âmes. Christ avait annoncé la venue du royaume dans sa prédication antérieure. Maintenant, il montre qui doivent le recevoir. L'humilité, un sentiment de vide et d'impuissance, n'est que la condition dans laquelle recevoir Christ et son royaume.
II. DEUIL. La deuxième béatitude avait une relation directe avec l'État d'Israël dans les jours du Christ; C'était une condition de décomposition morale et nationale. Certains étaient indifférents, d'autres fièrement rebelles. Pour de telles personnes, le Christ n'avait aucune bénédiction. Mais pour ceux qui ont déploré le mal des temps, il y avait un réconfort dans l'évangile de Christ.
1. Le Christ apporte la consolation à ceux qui pleurent pour le péché en apportant le pardon.
2. Il réconforte ceux qui déplorent les maux de la société en introduisant un espoir de fraternité humaine.
3. Il console ceux qui pleurent pour les morts en mettant la lumière sur la vie au-delà de la tombe.
III. DOUCEUR. Ceci est une grâce chrétienne particulièrement chrétienne, méprise par le monde païen. Cela ne signifie pas le manque d'énergie et de courage. L'homme vraiment doux n'est pas un lâche. La force de la maîtrise de soi est nécessaire pour supporter un affront avec patience. Jésus n'a jamais été aussi fort que quand "il a été conduit comme un agneau à l'abattage". Même Pilate a été déconcerté par la force calme de sa douceur. Maintenant, notre Seigneur promet une récompense temporelle à cette grâce. Les bénédictions célestes convoitées par les martyrs pourraient être attendues; Mais Jésus promet même l'héritage de la terre.
1. En fin de compte, cela viendra dans le règne de Christ que son peuple doit partager.
2. À l'heure actuelle, il est expérimenté dans la capacité de tirer le meilleur parti des choses terrestres, en possédant son âme de patience. - W.f.A.
Cinq portes au bonheur.
Nous avons déjà examiné trois portes au bonheur. Continuons maintenant à examiner les cinq qui restent toujours à nous.
I. Faim et soif après la justice.
1. Ceci est un désir de justice sur son propre compte et non pour ses récompenses. Il est très différent de celui qui est simplement égoïste de s'échapper de la pénalité du péché. La justice est considérée comme une fin en soi.
2. Ceci est un appétit profond, comme la faim et la soif. Le plus primitif, le plus universel, les appétits les plus impérieux sont les types de ce désir. Dans nos meilleurs moments, ne nous réveillez-vous pas avec un désir inexprimable? Si nous pouvions être comme le Christ, le péché!
3. Il est récompensé par sa propre satisfaction. Ces affamés et assoiffés doivent être remplis. Rien que l'objet de l'appétit apaisera son envie.
4. La justice est réalisable en Christ. L'épître aux Romains montre comment cette béatitude est réalisée dans l'expérience.
II. CLÉMENCE. La béatitude précédente faisait référence à la vie intérieure et aux désirs personnels des âmes individuelles. Cette béatitude concerne une attitude envers les autres. Le bonheur parfait n'est pas possible sans un droit de droit aux relations sociales de la vie.
1. C'est une vue particulièrement chrétienne de ces relations pour les voir à la lumière de la miséricorde. Nous devons penser surtout de gentillesse.
(1) à l'impuissant,.
(2) au resserrant,.
(3) à ceux qui nous ont causés. C'est juste l'esprit du Christ.
2. La récompense de celui-ci doit être traitée de la même manière:
(1) Même par les hommes dont la gratitude est portée;
(2) Surtout par Dieu, qui ne peut pas pardonner l'impitoyable et qui fait notre pardon des autres la norme de son pardon de nous (Matthieu 6:12).
III. Pureté du coeur. Nous avons atteint le Saint des Saintes, le sanctuaire intérieur de la vie chrétienne. Dieu considère l'état du cœur comme d'une importance suprême. Il ne considère pas que nous pouvons avoir des mains propres si nous ne possédons pas de cœur pur. Bien que des imaginations grossiers soient accueillies et des désirs bruts chéri, toute la vie est dégradée à la vue de Dieu. Mais la pureté du cœur a une merveilleuse récompense réservée à elle seule - la vision de Dieu. Pure Sir Galahad peut voir le Saint Graal que Great Sir Launcelot a été condamné par son péché à manquer. Ici, comme ailleurs, il y a un lien essentiel entre la grâce et la récompense. Sin store l'âme; La pureté est écoulée dans le monde spirituel. De plus, ce n'est qu'à pure dans le cœur que la vision de Dieu peut être une récompense. L'impure ne serait que brûlé par elle et pleurerait sur les rochers et les collines pour les couvrir de sa forte présence.
Iv. MAINTIEN DE LA PAIX. Nous venons maintenant à une grâce active. Le chrétien ne doit pas se fermer dans une isolation monastique, indifférent aux maux du monde autour de lui. Il doit interférer pour son meilleur. La paix est le plus grand intérêt des nations, la fraternité la plus grande requise de la société. Heureux sont-ils qui peuvent apporter de telles choses. Le processus est dangereux et susceptible d'être mal compris, car le pacificateur est souvent considéré comme un ennemi des deux côtés de la querelle. Sa récompense, cependant, est excellente, d'être comptabilisée l'un des fils de Dieu; Comme le seul fils engendré, qui est le prince des artisans de la paix. La condition physique de la récompense ressort du fait que le travail est la plupart de dieu.
V. persécution. À quelle distance est le regard prophétique du Christ à prévoir la persécution quand dans l'affleurement de la popularité précoce! À quel point est-il honnête pour la prédire! Comment sereine est sa contemplation! Il sait qu'il y a un grand au-delà. Déjà, les trésors célestes sont stockés pour ceux qui risquent de perdre tout pour l'amour du Christ. Fidelity jusqu'à ce que la mort soit récompensée par une couronne de vie après la mort (Apocalypse 2:10) .- w.f.a.
Sel et lumière.
Le Christ considère son peuple comme le sel de la terre et comme la lumière du monde. Dans les deux personnages, ils ont une mission envers les autres. L'Église existe pour le monde. Elle a une grande vocation; La Terre entière est le champ de son travail et elle est de travailler à la fin de ses propres bouts, mais de profiter de l'humanité. Quelle est la crise la perversion de ceux qui inverseront exactement la position du Christ et se comporter comme si le monde n'existait que pour le bénéfice de l'Église!
I. Le sel.
1. sa fonction. Le sel est de préserver cela sur lequel il est saupoudré de corrompre.
(1) Le monde risque de s'enfoncer dans la corruption. La société est menacée de désintégration par l'opposition mutuelle des classes contradictoires. La vie domestique est corrodée par l'immoralité et l'intempériatoire. "Naturalisme" défile Art. Les amusements frivoles ont tendance à devenir malsans. Par conséquent, un agent de préservation et de purification est nécessaire.
(2) Le monde vaut la peine de préserver. Sinon, pourquoi le sel? Christ ne désirait pas la destruction de la civilisation, mais sa préservation. Le christianisme n'est pas un nihilisme. La politique, le commerce, l'art, la littérature, valent toutes la peine de la corruption.
2. Son action. Le sel est antiseptique. L'église devrait être du même caractère; pas simplement être pur, mais purifier. Cela ne se limite pas aux croisades définies contre le mal. La simple présence de bons hommes et de femmes du monde a tendance à le garder sain et en bonne santé, par l'influence silencieuse de l'exemple. Le vieux monde païen décomposait dans le vice lorsque les chrétiens sont apparus et ont infusé une nouvelle vie de la pureté dans la société. Nous ne pouvons pas calculer l'avantage au monde entier de la présence aujourd'hui de la journée d'esprit pur, sincère, désintéressé, de bons hommes et des femmes. Quelques-uns tels, comme un petit sel, ont une influence immense pour préserver une grande masse de société.
3. Son échec. Le sel peut perdre sa saveur. Cela peut ne pas être devenu corrompu. Pourtant, comme une chose négative, il est alors inutile et ne convient que d'être éloigné comme tant de poussière. Si la grâce de Dieu, si l'esprit de Christ, si la vie divine, disparaître de l'Église, la Société peut encore exister, mais sa mission aura cessé. Par souci du monde, la vigueur spirituelle de l'Église doit être préservée. Il ne fera pas trop de conciliation à la société. L'église est du sel, pas de sucre.
II. LUMIÈRE.
1. sa nature. La lumière banne la nuit. Il révèle notre danger, montre notre chemin, accueille nos cœurs et rafraîchit notre santé. Toutes ces choses sont attendues de l'influence chrétienne sur le monde.
2. sa position. Une ville sur une colline; une lampe sur son stand. Les chrétiens ne doivent pas avoir honte de leur confession. C'est le devoir de l'Église d'être éminente, pas pour son propre amour - pour son propre prestige - mais de se répandre sur les autres.
3. Son rayonnement. La lumière diffuse au moyen de bonnes œuvres. Le monde se soucie peu de nos mots, mais il a un œil vif pour nos œuvres. Nous voulons un nouvel évangile pour le présent âge, l'un écrit sur la vie des chrétiens, que le monde peut voir la réalité de ce que nous prêchons.
4. Son objet, la gloire de Dieu. Si ce dernier point n'avait pas été ajouté, il aurait pu sembler comme si la glorification de soi était autorisée. Mais nos œuvres ne sont pas à notre propre crédit, car, s'ils sont bons, toute la bonté en eux vient de la grâce de Dieu. Par conséquent, nous glorifions Dieu dans des fruits roulants, de sorte que sa vie brille à travers notre conduite.-W.f.a.
Traitement du Christ de l'Ancien Testament.
Ici, nous voyons l'attitude de notre Seigneur vers l'Ancien Testament. Il n'est pas venu détruire l'ancien enseignement, mais pour le remplir. Les mots du Christ montrent deux positions - un négatif et un positif.
I. L'Ancien Testament a une place dans l'économie chrétienne. Les motifs sur lesquels ils sont établis sont dignes de considération.
1. son origine. L'Ancien Testament a été inspiré par Dieu. Il enregistre ses paroles parlées à Moïse et aux prophètes. Les mots de Dieu ne doivent pas être légèrement mis de côté, cependant, ils peuvent être anciens.
2. sa vérité. Bien que ce ne soit qu'une révélation préliminaire, cela n'est pas moins une véritable révélation. La vérité qu'il contient est partielle et représente un stade précoce dans le développement d'idées divines chez les hommes; Pourtant, toute la vérité a un élément éternel dans celui que nous pourrions découvrir lorsque nous éteignons l'enveloppe de sa forme temporaire.
3. Son caractère moral. L'Ancien Testament est un grand témoignage de la justice. Nous ne pouvons jamais dispenser avec les dix commandements. Les protestations sévères des prophètes contre le péché national se préparent au jour comme des énoncés d'une conscience éternelle.
4. Sa vie spirituelle. Il est difficile pour un chrétien de dépasser l'esprit de dévotion des psaumes. La piété privée est révélée dans l'Ancien Testament de manière à être l'exemple et le stimulus pour tous les âges.
II. L'Ancien Testament n'est pas une révélation suffisante. C'était défectueux par omission. Cela ne pouvait contenir toute vérité, car quand il a été écrit, les Juifs n'étaient pas capables de recevoir toute la vérité. Ses limitations sont celles d'un stade précoce de la révélation. Ce ne sont pas des raisons de condamner et de répudier le livre. L'enfant ne doit pas être blâmé parce qu'il n'est pas un homme. L'homme adulte ne peut pas se permettre de négliger l'enfant même sur son propre compte, car l'enfant est un prophète de qui beaucoup peut être appris. Néanmoins, on ne peut pas refuser qu'il manque de la plus grande sagesse de l'homme et de la force durable. La loi de la justice ne suffit pas pour nous. Il ne peut pas créer de bonté. Ses directions sont formelles et externes. La justice plus profonde et plus spirituelle ne peut être réalisée que lorsque la loi est écrite sur le cœur, et cela est fait, comme le prédit Jérémie, seulement sous la nouvelle alliance (Jérémie 31:33) .
III. Christ remplit les lacunes de la révélation de l'Ancien Testament. En ce sens, il le remplit. Il ne remplit pas seulement la prophétie en faisant ce qui y est prédit, mais il rend toute la révélation de Dieu parfaite en remplissant les lacunes qui apparaissent dans l'Ancien Testament.
1. En menant de la lettre à l'Esprit. La loi n'est pas perfectionnée jusqu'à la découverte de sa signification intérieure et son esprit vivant apporté.
2. En exposant dans la vie ce que l'Ancien Testament révèle en mot. La loi n'avait jamais été parfaitement conservée jusqu'à l'arrivée du Christ. Ensuite, il était absolument fidèle à cela et il satisfait donc ses revendications.
3. En donnant le pouvoir des hommes à maintenir la loi. Pas dans la lettre, qui est superflu, mais dans l'Esprit, qui est essentiel.
4. En incluant la révélation plus ancienne inférieure dans sa nouvelle et la plus parfaite révélation. Le gland disparaît que le chêne peut être vu; Mais il n'est pas détruit, il est seulement développé et sa glorification est accomplie par la plus grande croissance qui abolit sa propre forme et sa propre structure. - W.F.A.
La justice du royaume.
L'antinomicien est inconsidéré. Si le christianisme se trouve dans les enseignements du Christ, le christianisme ne détend pas la loi morale. Au contraire, il élève et renforce cette loi. Nous ne pouvons pas faire une plus grande erreur que de supposer que la grâce du Christ signifie un certain traitement facile des hommes, toute diminution du devoir, toute libération des obligations de droit. Ce n'est pas un pardon du passé avec une indifférence en ce qui concerne l'avenir. C'est le pardon comme une fondation et une préparation pour une nouvelle vie meilleure. Plus est attendu du chrétien que celui du Juif, de la convertie que du pécheur.
I. Dans quels respects la justice chrétienne est d'être supérieure à celle des scribes et des pharisiens. Israël était le plus célèbre pour la sainteté de sa religion et la justice de sa loi; Les scribes étaient les enseignants qualifiés de la loi, habile à tirer le meilleur parti de celui-ci; Les pharisiens étaient les exemples professés de l'obéissance la plus élevée à la loi. Pourtant, le Christ attend ses disciples non seulement mieux que les publicains et les pécheurs; Il n'y a aucun espoir pour eux à moins que leur justice dépasse celle des enseignants officiels et des saints professeurs du judaïsme. Considérez dans quels respects cela est recherché.
1. En réalité. Les enseignants vénigés et des exemples d'Israël, en tant que classe, n'étaient pas de bons hommes du tout. Les professeurs n'ont pas marché dans le sentiment strict qu'ils ont souligné les autres; Les exemples n'étaient que des prétendants théâtraux. Christ les a appelés "hypocrites". Mais Christ est vrai et réel. Il attend une véritable justice. Il ne supportera pas la moquerie d'un personnage qui profite de ce qu'il ne joue pas.
2. En profondeur. La justice du judaïsme, même si authentique était trop externe. Cela consistait trop dans les actes des mains, trop peu dans des pensées du cœur. Mais Christ cherche la justice intérieure - le cœur pur. Il interdit la haine comme un meurtre et la convoitise d'adultère.
3. Positivité. La loi traitait en grande partie avec des négatifs. Son refrain était: "Tu ne seras pas." La justice de la suite du judaïsme était principalement une question de contrainte. C'est toujours le cas dans un système renforcé et formel. Mais le Christ attend une bonté positive, un esprit d'énergie vivante dans l'amour de la religion et son activité de service.
II. Pourquoi la justice chrétienne doit être de ce caractère élevé. Il peut sembler que Christ lie un gros joug sur les épaules de ses disciples. Est-ce compatible avec ses grandes promesses et ses invitations gospel? Considérez les raisons d'une telle exigence.
1. La bénédiction de la justice. Cela a été clairement énoncé dans les Béatitudes. Si c'est bon pour un homme d'être juste, ce n'est pas une difficulté que Christ devait exiger une norme globale; Pour cela signifie une plus grande joie.
2. Les obligations de la lumière. Christ était une lumière révélant une justice plus complète, l'enseignant dans ses mots, l'illustrant par sa conduite. Il est raisonnable qu'il attendait davantage de ceux qui apprécient le privilège de sa lumière que de ceux qui ne l'ont pas reçue. Nous pouvons pardonner dans la nuit une trébuche qui est impardonnable en plein jour. Les chrétiens devraient être meilleurs que les païens, mieux même que les Juifs, car ils en savent plus de la volonté de Dieu et de la réalisation de la volonté de Dieu.
3. Les encouragements de la grâce. La loi ne peut pas sécuriser la justice; L'Évangile peut faire cela. Le Christ nous apporte une justice de Dieu, et il nous donne le pouvoir d'être tout ce qu'il attend de nous (Romains 3:21, Romains 3:22). Sa demande n'est que de ne pas frustrer le travail de sa grâce à l'US.-W.F.A.
Cueillir l'œil droit.
Les idées de ce verset sont exprimées dans le langage fort de l'imagerie orientale et pourtant un instant de réflexion nous montrera que la langue n'est pas trop forte, même si elle est interprétée avec une strillité stricte. S'il est apparu à un choix entre cueillir un œil et une mort, chaque homme qui avait suffisamment de courage pour effectuer l'acte hideux le choisirait à la fois comme une alternative moins terrible. Chaque jour, les patients hospitalisés se soumettent à des opérations effrayantes pour sauver leur vie ou soulager les souffrances intolérables. Mais si à la pensée de la mort, nous ajoutons la photo du malheur de la perte, les motivations pour choisir le moindre mal sont incommensurables. Par conséquent, à celui qui croit vraiment les alternatives énoncées par notre Seigneur pour être la sienne, il ne devrait pas y avoir une idée d'hésitation. Doute quant à l'avenir, l'influence sur le dépassement du présent ou la faiblesse de la volonté peut empêcher une personne de faire ce qui est vraiment pour son intérêt personnel; Mais ces choses ne feront pas le moins souhaitable. La difficulté, alors, n'est pas quant à la vérité des mots de notre Seigneur, mais quant à l'application d'eux.
I. Une chose innocente peut devenir une cause de trébucher. Christ ne nous oblige pas à nous mutiler comme un acte de pénitence ou de tout terrain ascétique. L'oeil est donné à voir avec, et la main pour travailler avec. Les deux viennent de Dieu et les deux sont innocents en eux-mêmes. Le corps n'est pas une chose diabolique, mais c'est censé être le serviteur de l'âme; En tant que tel, c'est un instrument "craintivement et merveilleusement fait". Nous n'honorons pas à Dieu en déshonorant le corps qu'il nous a accordé. Mais le corps peut devenir l'outil du Tempter. Il peut être corrompu et pervers de manière à être pire que l'esclave de péché, de manière à être elle-même une tentation perpétuelle. Non seulement le corps, mais d'autres choses qui nous appartiennent et sont envoyées pour notre bien, peuvent devenir trébuchantes-blocs-E.g, richesse, puissance, amitié.
II. Un bloc d'achoppement dans la voie de la vie spirituelle doit être jeté à tout prix. La question pose notre estimation de la grande fin de vie. Pour frustrer cela, dans la déférence pour tout plaisir actuel, ou de s'échapper de tout problème présent, est de commettre une grande erreur. Nous ne sommes pas maintenant préoccupés par une légère inconvénient à l'avenir. La pensée est d'un naufrage complet, d'être jeté dans la perdition en raison de l'obstacle qu'il est très désagréable pour nous de supprimer. Un danger si grave n'admet aucune considération pour la contrariété actuelle impliquée dans l'échappement. L'ingénieur traversera des montagnes, explosera d'énormes rochers et pontez des chassons larges pour transporter sa ligne vers sa destination. Un obstacle est-il autorisé à bloquer le cours du chrétien à la vie éternelle? En fait, l'auto-mutilation n'est pas la bonne méthode d'évitant la tentation. S'il s'agissait de la seule méthode, il serait prudent de le recourir. Mais, comme Dieu a fourni d'autres moyens, seule une illusion sauvage sera recours à cela. De plus, si la convoitise est dans le cœur, elle ne sera pas détruite en cueillant l'œil. Si la haine règne dans l'homme enragé, il est essentiellement un meurtrier, même après avoir coupé la main avec laquelle il était sur le point de commettre son terrible crime. Néanmoins, tout ce qui est le plus proche de nous et empêche notre vie chrétienne, doit aller - toute amitié, bien que ma chérie comme la prunelle de l'œil; Toute occupation, bien que rentable comme la bonne main.-w.f.a.
Non-résistance.
La difficulté avec cela, comme avec des passages similaires dans les enseignements de notre Seigneur, est de voir comment exécuter le précepte de la plénitude de l'intention du grand professeur. Sommes-nous à la prendre littéralement? Si tel est le cas, le comte Tolstoi a raison et nous n'avons pas encore commencé à être chrétiens. Sommes-nous pour le prendre "métaphoriquement" ou même une expression hyperbolique? Ensuite, nous aurons un grand danger pour l'arroser pour convenir à notre propre commodité. Clairement notre Seigneur signifiait quelque chose de très réel. De plus, ce n'est pas un avocat de la perfection pour certains saints. C'est une loi générale du royaume des cieux; Il est précepte de cette justice exaltée dépassant la justice des scribes et des pharisiens que Christ exige absolument tout son peuple. Comment, alors, est-ce que c'est interprété?
I. Ceci est une loi de conduite chrétienne universelle. Le Christ n'était pas un solon, élaborant un code de lois de l'État. Son précepte n'a été fait dans aucune assemblée législative. Il a parlé aux hommes qui vivaient sous le joug irrésistible de la poupe, juste du gouvernement romain. Mais ses mots n'avaient aucune influence avec ce gouvernement. Ainsi, sans doute, ils étaient principalement destinés à une conduite privée. Ils ne concernaient pas la question du devoir d'un État pour défendre ses côtes de l'envahisseur ou protéger ses citoyens par la surveillance de la police de l'indignation. Mais des tentatives ont été faites pour limiter les obligations des mots de notre Seigneur aux relations individuelles qu'il envisageait lorsqu'il leur prononçait. Le sermon sur la mont, on nous dit, est réservé aux conseils chrétiens privés. Il n'est pas destiné à réglementer les gouvernements. C'est sûrement une rétrécissement dangereuse de ses fonctions. Tant que l'État n'est pas chrétien, les principes chrétiens ne peuvent pas être recherchés dans la législation; Mais dès que l'Évangile a christianisé l'État, les principes chrétiens doivent apparaître dans la politique publique. C'était évident dans la législation pénale de Constantine, le premier empereur chrétien de l'empire romain. C'est une chose grossièrement unchristian chez les hommes dans un pays libre et autonome de penser que les motivations de la cupidité ou de la vengeance qui ne sont pas autorisées entre l'homme et l'homme sont autorisées entre la nation et la nation.
II. Cette loi n'est pas incompatible avec la commande et la justice. Pour voir que ce n'est pas le cas, nous devons observer son application exacte.
1. Cela ne concerne pas notre défense des autres; Cela ne touche que notre défense de nos propres droits. Le gouvernement est tenu de protéger les personnes attachées à sa charge, mais il n'est pas tenu de venger un affront offert à lui-même. Le policier est tenu de protéger la victime d'une agression brutale de violence, mais il n'est pas tenu de venger des insultes et des torts dirigés contre lui-même.
2. La référence au "Lex Talionis" montre évidemment que la pensée est de la vengeance. Néanmoins, toute la résistance du mal semble être interdite. C'est certainement difficile à voir. Comment le principe doit être appliqué dans tous les cas.
3. Néanmoins, nous avons malheureusement échoué à mener à bien ses exigences intelligibles et plus évidentes. La patience et l'endurance calme des fausses ne sont pas des caractéristiques anglo-saxonnes, mais elles sont chrétiennes. Interpréter le précepte du Christ.
(1) À la lumière de Matthieu 5:5;
(2) À la lumière de son propre comportement en cas d'arrestation; et.
(3) en relation avec le prochain précepte.-W.f.a.
Aimer son ennemi.
C'est un autre exemple de la manière dont la justice chrétienne est de dépasser la justice des scribes et des pharisiens. Considérons le devoir et les motifs qui l'exhortent.
I. Le devoir.
1. positif. Cela nous transporte au-delà de la patience sous insulte et non insistance à la blessure. Le passage précédent insistait uniquement sur ces tâches. Il était négatif de caractère, interdisant un mauvais cours de conduite; Par conséquent, l'obéissance serait purement passive. Maintenant, nous arrivons à un devoir positif et actif - à aimer et à aider.
2. Utile. L'amour est un sentiment subjectif, mais il ne peut se limiter au sein de la personne qui le chérit. Il doit s'écouler dans des actes de gentillesse. Voici la clé du précepte dans le paragraphe précédent. En soi, il semble impossible d'effectuer une règle si extraordinaire; Ou, s'il a été mis en pratique, il semble que cela puisse être assez subversif de la société. Mais il faut suivre la conduite maintenant recommandée. La non-résistance nu ne réussira pas. Il ne finira que dans l'extinction du droit et du triomphe du mal agressif. Mais la non-résistance, soutenue par amour actif à nos ennemis, assumera un caractère très différent. L'amour est une arme plus puissante que l'épée. Nous devons "surmonter le mal avec de bons" (Romains 12:21); Pour conquérir notre ennemi en détruisant son inimitié, alors que nous nous prouvons ses amis.
3. PRIERAIRE. L'amour n'est pas suffisant pour rencontrer le cœur dur de l'inimitié. Seules les gracieuses influences de l'Esprit de Dieu peuvent le faire. Par conséquent, nous devons prier pour ceux-ci. Si nous sommes utilisés à tort, nous pouvons surmonter nos ennemis en cherchant Dieu pour transformer leur cœur pendant que nous leur montrons une gentillesse fraternelle.
II. Son caractère raisonnable. Ce devoir est tellement contraire aux voies du monde qu'il semble être assez non naturel et déraisonnable. Mais Christ montre qu'il a de bons motifs de l'exiger de nous.
1. L'exemple de notre père au ciel. Dieu n'est pas seulement gentil avec le bien. Premièrement, il montre une patience infinie et une tolérance. Ensuite, il va au-delà de ces excellences passives et manifeste une tenue active dans l'envoi de Sunshine et de la pluie à toutes sortes et conditions des hommes. Ainsi, il est impartial dans sa gentillesse. Il ne régule pas ses faveurs par nos déserts. La constitution même et le cours de la nature révèle cette grande bienfaisance aveugle de Dieu. Pourtant, Dieu entretient l'ordre dans l'univers et effets finalement le triomphe de la droite. Par conséquent, la gentillesse envers les ennemis n'est pas une non naturelle; C'est la méthode même de la nature. Ce n'est pas déraisonnable; Il est conforme à la manière sage de Dieu de gouverner l'univers.
2. Les obligations du christianisme. La loi du ressentiment représente une étape faible de développement moral. Si les religieux suivent cette loi, ils ne sont pas meilleurs que les dénigents - "les publicains;" Si les chrétiens le suivent, ils ne sont pas meilleurs que les païens - "les gentils;" I.e. L'amour chrétien comme tel n'apparaît que lorsque nous commençons à aimer ceux que nous ne devrions pas aimer si nous ne suivions pas le Christ. Nous prouvons notre religion, pas dans ces bonnes choses dans lesquelles nous sommes d'accord avec l'irréligieux, mais dans ceux par lesquels nous les dépassons. Pendant ce temps, aucune norme inférieure ne peut être autorisée au chrétien; Il ne doit viser à rien de moins que l'exemple divin de la perfection.-w.f.a.
HOMOLIES PAR P.C. ABOYEUR.
Enseigner pour la multitude.
Nous tenons que le discours sur lequel ces deux versets de l'Évangile de Saint-Matthew sont une introduction est une introduction à celle donnée dans le sixième chapitre de l'Évangile de St. Luke; et que, bien que, bien que, à en juger par le contexte le plus proche des deux passages, il pourrait d'abord être supposé que "ces dictons de Jésus" ont été parlées au petit cercle de ses disciples exclusivement, ils étaient vraiment prononcés, sinon dès le début, mais , en ce qui concerne la grande proportion d'entre eux, au cercle le plus large de ses disciples, et même à "les multitudes" (Matthieu 7:28; Luc 7:1). La deuxième Pâque de notre Seigneur était maintenant passée; Et ce discours n'était pas aussi proche du début de sa vie publique comme son apparente débutant dans l'Évangile de Saint-Matthieu qui conduirait normalement l'un à inférer. Rappelez-vous., Son lieu ultérieur est de révéler plus clairement sa saison à l'esprit des disciples et des personnes, ainsi que son utilité comme une autre norme supérieure dans l'enseignement du monde. Dans ces deux versets préliminaires et introductifs, nous pouvons remarquer, à tous les événements, des suggestions qui se trouvent à la surface, les choses suivantes.
I. Dans le professeur né de la morale, et surtout la religion, la vue de "les multitudes" en soi une impulsion rapide et forte. Tracez le fait historiquement que c'est le regard moral sur «le peuple» qui est le printemps de cette impulsion; et qu'autrement, les âges ont plutôt couvert des connaissances aux rares; Et que les plus grands enseignants du monde ont été sujets et heureux d'éviter leur pensée pédagogique lorsque les multitudes ont été poussées avant leur œil par un accident.
II. Un exemple typique d'une impulsion morale; Invite et très forte, il ne fait pas pause à la pensée, ni s'épuise dans le sentiment: c'est pratique. Signifiez l'illustration de cela qui est parlé dans la poursuite de la méthode du Christ et dans son utilisation d'agents intermédiaires et dans son calme mesuré ici. Mais à travers et après tout, il y a un résultat sûr de l'action et quelque chose de pratique.
III. La plate-forme de montagne est une avantage moral. Car il est sécurisé en même temps certains des résultats et des extrémités apparemment très divers, chacun très souhaitable.
1. On ne peut pas refuser qu'elle défie assez l'observation de la Terre et du ciel.
2. Mais il gagne en même temps beaucoup de retraite du bruit de la Terre et fera favoriser la pensée et le sentiment élevé plutôt que de les distraire.
3. Il parle le grand balayage et les perspectives de la vérité morale et religieuse.
4. Et en même temps, la grande pièce et bienvenue que la vérité offre à tous ceux qui le recevront. On peut imaginer à ce stade, dans un sens littéral, la position de Jésus lui-même, avec tout ce que son œil négligé et interrogé à chaque instant, et l'analogie morale augmentera pas lentement à la suite des faits littéraux.
Iv. Un exemple typique de la vraie tradition, de la sagesse céleste, de l'enseignement céleste et du travail du grand maître, dans la charge des hommes.
1. Les travaux de Christ doivent être transportés par l'instrumentation vivante des hommes vivants, imparfait, car ils manquent d'être, et de loin de la bonté, de la grâce, du pouvoir et de la sagesse du maître.
2. Ces hommes doivent être dans des disciples de personnages réels.
3. Ils doivent également progresser les apprenants.
4. Ce doit être des choses qu'ils ont eux-mêmes en vérité ont appris le grand enseignant qu'ils doivent en dire aux autres. Ils doivent non seulement être, par exemple, des auditeurs, mais doivent être enseignés, l'enseignement avec succès et humblement enseigné.
V. La finale convocasse à un monde intitulé non autorisé à donner une oreille et à écouter. Jésus "a ouvert la bouche et enseigné.".
1. Quelle convocation faisant autorité!
2. Quelle convocation encourageante!
3. Quelle convocation récompensante et réconfortante! -B.
La bénédiction que Christ prononce.
Au milieu de nombreuses façons dont le Grand héritage que Jésus désigné par le mot "bénédiction" peut être considéré et sa valeur présentée et son charme renforcé à notre regard mental, trop molle, nous pouvons maintenant prendre ce cours suivant. Cette bénédiction que les prononces du Christ doivent être les plus dignes de considération, dans ce-
I. Il n'est pas affiché dans la prééminence et la couleur la plus brillante et la plus forte sur son drapeau.
II. Il trouve un endroit néanmoins et est exposé, mais est rarement exposé. Et puis non avec l'éponge des trompettes de Herald, mais avec soudaineté, avec à peine une note de préparation; Avec appel à ceux qui ont des yeux ouverts pour voir.
III. Il est rapidement déterminé à être basé sur une «fondation inhabituelle et une inhabituellement profonde. Au milieu d'autres bâtiments innombrables, il est construit sur un rocher.
Iv. Lorsqu'il est considéré en soi, il est découvert d'être effacé de la disposition plutôt que de lui accorder; Le résultat essentiel et sûr de la qualité et du cœur plutôt que de la frontière, du prix ou de la récompense conférés par une théorie de la récompense.
V. C'est dans son endurance aussi durable, de loin, de loin, comme dans sa nature intrinsèque. Montrez que ces particularités de la bénédiction que Jésus Esteems sont illustrées par toutes les instances suivantes dans Matthieu 5:3, etc. et qu'ils le donnent droit à cela fermement et avec catégorie.
Vi. C'est le "bon bon", "trouvé enfin et trouvé sûrement; Le "chef chef", pas de la quête du philosophe simplement, mais de celle du cœur et de la vie humaines universelles. "Le chef en chef est le seul motif de l'enquête philosophique; mais tout ce qui confère la bénédiction, c'est le bien principal; donc Jésus commence," béni sont les pauvres d'esprit "" .- B.
Pauvreté en esprit; et l'indice à sa bénédiction.
Il convient de noter que chaque prononciation de la bénédiction qui passe ici la lèvre de Jésus est accompagnée d'une "raison de l'espoir qui" y est ". Nous recevons donc dans chaque avis.
(1) le bref tit-titre descriptif de ceux qui sont prononcés "bénis" et.
(2) la suggestion de premier plan quant à la source de leur bénédiction. Considérer-
I. Ce titre descriptif de certains personnages - ceux qui sont "pauvres en esprit" - ils sont-ils? N'a-t-il pas long pour la détermination du Christ de ses propres descriptions dans ces cas? Probablement avec une unité singulière et des grandes lignes les plus distinctes, il nous transmettait juste à qui sa conception "pauvre en esprit" - juste ce que sa pauvreté vise à l'esprit. Dans chaque cas suivant (mais surtout dans le présent et certains des autres), nous semblons avoir besoin de donner des marques plus d'une des dispositions que nous pensons être destinées, afin d'aborder le sens du Christ, plutôt que de sentir que nous sommes frapper avec succès la marque, l'une marque de sa signification. À défaut, cependant, cette interprétation de dictum convoitée, nous ne pouvons que l'utilisation la plus fidèle de nos propres ressources. Nous serons sûrs de dire sans hésité qu'aucune recommandation n'est destinée à celles que nous appelons des jours modernes les pauvres, ni de ceux qui sont pauvres d'intellect, ni d'imagination, ou au pouvoir de grande aspiration, ou de pauvres en morale. vertus et grâces. Mais, d'autre part, ceux qui répondent à une telle description comme suit peuvent être désignés, à savoir. A qui possédant l'essence de l'humilité, de la docilité (et autant de pairs d'une espèce de mérite, peu susceptible de passer inaperçu, non récompensé, du grand donneur de tous), en ce que, quelle que soit la richesse des choses de la vraie grandeur, de la bonté, Comme on le voit par le côté de certains autres, ils peuvent posséder, pourtant, d'abord, ils ne leur prennent aucune louange à eux-mêmes; Deuxièmement, sont profondément conscients que, toujours ils se tiennent, mais à une vue de vue du seuil de connaissances, de pouvoir, de grâce; Troisièmement, sont simplement abaissés en présence de celui qui est la vie vivante, le pouvoir de déménagement - le roi-dans ce même royaume. Être "pauvre en esprit" est synonyme d'être plein d'une véritable humilité. Et il n'y a pas d'humilité qui a une chance d'être aussi réelle, aussi authentique, comme celle de la plus grande connaissance et de la plus grande grâce. Pour Il postule les connaissances les plus importantes, pour qu'un homme ait quelque chose d'approcher une idée intelligente de son abîme d'ignorance; et la plus grande grâce, pour qu'un homme soit du tout compétent pour évaluer son défaut de bonté.
II. La suggestion de premier plan ou indice quant à la source de la bénédiction des pauvres en esprit. Dans les quelques mots des lèvres de Jésus, c'est parce que ceux-ci ont "la liberté", pas de la plus grande ville de la Terre, mais de "le royaume des cieux". Aucune condition artificielle ni qualification ne donne accès à ce royaume, beaucoup moins un séduisant de séjour, moins de toutes les glorieuses «liberté» de celle-ci. Mais une docilité pure et une grand-vie déterminée donnent à chacun de ces autres. Et une telle coproduction pure et une croissance troublante sont menées par cet ange incontestable, l'ange de l'humilité. Il n'y a pas de docilité plus sûre que celle qui se trouve à la suite de l'humilité-nay, lui devait sa vie, quant à une mère; L'intelligence et la rapidité d'intelligence ne sont pas équivalentes de la docilité. Un commentaire pratique sur cet aspect même du sujet au traitement de Christ lui-même n'est en effet pas retenu de nous, mais nous a donné dans la parabole du "petit enfant". Et de se mobilier avec une idée impressionnante du stress Christ Pys, doit poser, sur la docilité, nous avons besoin que de penser à la place, à la hauteur de la hauteur, que l'Église universelle a l'impression d'appartenir à ces paroles persuasives. Pour moi ... et apprendre de moi "Quels mots de Jésus se sont efforcés davantage à toute l'église de tous les âges? Pour être "pauvres en esprit", c'est avoir cette condition avant tous les autres pour appartenir au Royaume des cieux - la condition de la réceptivité non infligée, d'esprit, de cœur, de toute la nature, inconnue dans son immensité. Et l'homme qui a cette réceptivité est déjà dans une sympathie divine avec la vie du "royaume des cieux". Car il peut trouver son vide rempli nulle part ailleurs, sa capacité à recevoir satisfait de nulle part ailleurs .-b.
La bénédiction du Mourner.
"Bienheureux sont-ils qui pleurent", etc. Peut-être que cette béatitude peut être comptée comme celle qui la plupart des oreilles et des esprits émerveillés, qui n'étaient pas un peu émerveillé par chacun à son tour. Quelle est la petite gaieté réelle possédait le cœur des gens parmi lesquels Jésus a vécu! Il y avait une excitation folle et frivole d'une part; de l'autre, une disparité apprivoisée et habituelle. Le patrimoine de la nation à l'heure actuelle était la misère et le sens de la dégradation qui venaient de nombreuses formes les plus grosses de la maladie corporelle, du cœur de la religion consommée et d'une maladie politique opprimée et descendante. Et à la fois - l'invitation toujours mémorable, toujours chère, "viens à moi, tous qui sont fatigués et lourds," et cette béatitude, "bénis sont-ils qui pleurent" -betray et bespak en harmonie absolue les uns avec les autres la ton dominant et génie de la nation attristée. Nay, à moins que ce que Jésus prononcé peut être soigneusement entretenu et fait de bien, il est donc convaincu que le mot aux aspects les plus brevets du cœur du peuple, qu'il; pourrait courir le risque de sembler le raffinement d'une flatterie moqueuse. Mais, quelles que soient les personnes de l'époque pensaient et croyaient, ou ne croyaient pas, à propos de ce dicton, dix-neuf siècles ont fortifié et fortifient toujours sa position. Même "l'histoire naturelle" du Mourner, beaucoup plus de son histoire spirituelle, passa dans l'examen le plus simple, montrera que le dicton de Jésus n'est pas de prendre le rang avec les dictons arbitraires forcés, irréel et arbitraires de philosophe ou de charlatan, optimiste ou pessimiste , mais c'est le dicton de la vérité profonde et respectueuse.
I. Le deuil exprime à l'estimation la plus basse d'une susceptibilité optimiste. Où les larmes sont, il y a une certaine susceptibilité, en tout état de cause. La fièvre mortelle ne fait pas rage et ne fait pas que c'est irremensible pire. Chaleur impitoyable, cieux à rebut, sécheresse inflexible, n'ont pas brûlé irrécupérablement la verdure du cœur. Une déchirure dans l'oeil raconte au moins un printemps dans le cœur, bien que cela soit aussi dissimulé. Le déluge des larmes de Esau a témoigné que, bien que son droit de naissance ait été perdu de manière irrécupérablement, mais il n'était pas lui-même. La femme qui a lavé les pieds de Jésus avec ses larmes avait perdu plus, et plus irrécupérablement, que ESAU a perdu, mais elle-même était sauvée, et Jésus la garantissait: "Ta foi a sauvé toi: aller en paix." Peter, au feu du jugement-hall. renoncé à sa foi, son Seigneur, son espoir; Et n'était pas sa conscience brûlée et son âme marque-t-elle pour une âme perdue? Non, car il "est sorti et pleut amèrement." Mais il y en avait un autre qui a également nié Jésus. Il était à proximité, et lui aussi "est sorti" mais ne pleure pas; Nous ne lisons pas d'une déchirure. Donc, même si, sur la plus basse montrant, le Mourner est béni.
II. La vraie chose de deuil parle de la probation de la terre. Le chagrin violent, les lamentations, la grinçage des dents, sont effectivement révélés comme caractéristiques de la place ou de l'état du futur malheur. Mais le véritable esprit de deuil, inconnu dans le ciel, inhibite de l'enfer, marque "Le jour de la grâce" qui appartient à la Terre. C'est l'un des principaux signes du procès et de l'éducation de la Terre et l'un des principaux symptômes de l'espoir de la Terre. Il soumet des utilisations les plus élevées et les plus intrinsèques - utilise uniquement la suite du mécontentement de Dieu, mais les arguments de son amour le plus gracieux, jusqu'à ce que "les anciennes choses soient décolues, et Dieu essuie toutes les larmes de l'œil". Quelle miséricorde est embuscée dans le deuil!
III. Le deuil dans ses différents types a des utilisations absolues et précieuses.
1. Il y a le deuil de la sympathie. La réaction de la sympathie est d'une utilisation divine. Quoi qu'il en soit, il faut inévitablement plus. Il ouvre toute la plénitude de l'œil spirituel, élargit le cœur, donne la liberté et une action libre à chaque faculté d'amour et chaque membre du service.
2. Il y a le deuil de la douleur. La douleur le presse, et il exprime la douleur. Cette expression même est un soulagement. Même la douleur physique est une puissance dans et dans tout le monde entier. Il a une utilité largement envahissante, un service profondément pénétrant, dans les étapes de ce monde de croissance spirituelle et d'immaturité spirituelle. Le deuil de la douleur, pour la petite enfance, l'enfance, la jeunesse, l'âge fort. et la vieillesse, nous ne pouvons pas dire ce que cela n'a pas été le moyen, directement ou indirectement, d'économiser de la chair, du sang, de l'esprit; Quelle fièvre du corps et de l'âme qu'il n'a pas évitée, ajoutant de l'endurance à la patience, la vigueur à l'énergie, la durée des jours de la vie elle-même.
3. Il y a le deuil d'un cœur plein, que ce soit le cœur plein de chagrin ou de joie. À quelle fréquence est-ce la sécurité du cœur surchargé de chagrin, ou susceptible d'être trop équilibré de joie! Alors Hagar a pleuré. Alors Joseph a pleuré quand il a entendu parler de son père, "le vieil homme, mais vivant". Alors pleut les patriotes exils "par les rivières de Babylone". Donc, le père suralimé, dont la prière avait battu avec succès et qui avec des larmes cria: "Seigneur, je crois; aidez-vous à mine incrédulité." Et ainsi, le deuil de Marie, alors qu'elle se tenait "sans le sépulcre", transmude dans un puits de joie toujours jaillissant.
4. Il y a le deuil du deuil. De tout le deuil du cœur, indépendamment de cela envers Dieu dans la pénitence, il n'y en a pas de plus profond, plus vif, plus pitoyablement incliné. Même lorsque nous tristes que ceux-ci avec un bon espoir, le verset du poète est le plus vrai.
"Oh! 'Tis The Pang le plus sévère.
Que les cœurs humains peuvent savoir,.
Poser ce que nous tenons le plus cher,.
Ainsi, donc la poussière ci-dessous. ".
De ce deuil, aussi, à quel point on peut dire que cela peut être dit, il est identique sans fruit et infructueux à inverser, ou le moins de rester la volonté de Dieu sans collision et sans réponse de Dieu, mais fructueuse d'apporter le ciel plus près! De frère et d'enfant, d'épouse et de soeur, d'ami et de seconde, autrefois glissé de notre contact, il ne reste plus qu'à dire, avec la conviction la plus désavantage de la vérité, "il" ou "elle ne me reviendra pas. " La confiance la plus incontournable est demandée dans le conflit le plus sombre; l'amour le plus sans méfiance dans le coeur le plus blanc. S'accroître, la fixation inaltérique est enveloppée dans des saignements, ce qui témoigne. Mais à aucun deuil n'a que Jésus viendra plus délibérément de l'assurer, sans qu'il n'a plus de sympathiser avec succès, aucun dans les jours de sa chair qui semblait plus à le remuer à ses œuvres les plus puissantes. Oui, Béni est ce deuil, car il est déjà "réconforté", ce qu'il aime si bien, c'est bien disparu de sa vue, où pour la première fois, aucun deuil ne peut l'affecter. Aucun rappel ne peut perturber leur bonheur sécurisé.
5. Au-delà de l'histoire naturelle de la deuil, il y a cette histoire spirituelle de celui-ci, ce service sacré qui lui appartenant infiniment de tout simple sentiment, reconnaissant peu à sens de l'homme le plus fort, de la femme la plus tendance, de l'enfant froissé - le deuil de la pénitence. Cela n'a aucune valeur méritée. Cela ne tire pas non plus de consécration de notre part de pouvoir dire qu'elle a été partagée par Jésus. Mais c'était sanctionné par lui, regarda avec l'approbation la plus gracieuse par lui, félicite par lui, aussi sûrement que ces cris très différents de triomphe et de Hosannas forts qui ont fait écho au ciel quand il se traduisait par une fois qu'il se rendait dans la ville de Jérusalem. Pourtant, quelle histoire touchante appartient au deuil de la pénitence! Avec quelles expériences extraordinaires a été alliée! Sur les peurs, les ténèbres, les luttes, l'angoisse, l'a enfin suivi de sa paix infinie! Quels fonctionnements dans le plus profond invisible du cœur ont-ils trahi! Et quelle énergie irrésistible a-t-elle soutenu dans cet ami majestueux de persuasion silencieuse - l'Esprit Saint-Esprit de Dieu!
6. Une fois de plus, il y a le deuil qui peut être appelé spécialement celui de Christ - le deuil sur les pécheurs et à cause du péché. Celui qui n'avait pas de péché pour lequel se reprocher est celui qui a pleuré le plus librement sur les péchés des autres. "Il a vu la ville et pleura dessus." "Il gémit dans l'Esprit et a été troublé et pleura." En proportion que tout disciple du Christ l'accumule, il sera marqué par la même haine de péché et de son travail, par le même chagrin sur le pécheur et sa folie. Saintes Hommes d'Ancien, ému par l'Esprit de Dieu, connaissait un tel chagrin. "J'ai vu les transgresseurs et a été affligé, car ils ne gardaient pas que ton mot les rivières des eaux tombaient dans les yeux des miennes, car ils ne gardent pas ta loi." Notre véritable deuil sur le péché nous apportera dans une certaine ressemblance, du moins, à celui que nous chantons ainsi.
"Le Fils de Dieu en larmes,.
Angels avec merveille voir.
Sois étonné, O mon âme!
Il a jeté ces larmes pour toi. ".
Iv. Le deuil a sa période divinement fixée. Il y a ce "confort" qui est attaché à celui-ci, bien que douloureux à présent, c'est utile; et lorsque ses principales utilisations sont gagnées, elle est elle-même perdue dans "Confort". Au croyant dans le deuil du Christ ne peut être sans alluré, Car il connaît ses avantages sacrés actuels et il croit que sa résiliation anticipée. "Bienheureux sont les deuil: car ils seront réconfortés." Réconforté, en effet, maintenant par de nombreux usages sanctifiés et fruits d'affliction, et par de nombreuses suggestions sanctuées, Mais surtout par l'assurance sanctifiée qu'ère longue, Nay, juste tôt, Dieu l'abolira et "essuyer toutes les larmes de l'œil." Il n'y a donc pas de fin à laquelle le deuil vient; ce n'est pas le simple extinction de la nature; c'est le fait de la vie saine de Dieu, déplacé par son cœur propre. Cette béatitude est bonne comme une alliance arc-en-ciel entre le ciel et la terre, pour les âmes et leurs intérieurs. Qu'il s'agisse de chagrin chrétien plus ou moins, Il peut maintenant, avec cette béatitude de chagrin », réjouissez-vous de joie indescriptible, et f ull de gloire. "- b.
La bénédiction des doux.
Cette béatitude demande au début de se distinguer du premier, qui parle des "pauvres en esprit". C'est une citation de l'évangile de l'Ancien Testament (Psaume 37:11), la promesse attachée à la béatitude est l'habitat spécial dont la page de l'Ancien Testament. Et cela aide à nous guider vers le génie du présent passage. La douceur doit être en effet une qualité de la personne; Il doit sans aucun doute être dans le sens le plus essentiel une qualité personnelle. Ce n'est nulle part, à moins qu'il ne soit profond dans le cœur d'un homme et de la possession d'origine. Bien que cela soit le cas, cependant, c'est ici une vertu qui fait face à moins que le personnage et la vie individuelles qu'au collectif, collectif, national. Laissez un homme être plus que messe que Moïse, lui et sa douceur individuelle solitaire ne feraient jamais cette conquête du patrimoine de la terre qui est un héros exaspéré et mis en place comme une marque et un objectif. Cependant, le peuple choisi a été doux, fidèle à la douceur, continuellement et de culture, des matières doux, des matières doux de la règle céleste et théocratique, puis la dépossession n'aurait pas été leur héritage de la honte. Un patrimoine croissant de la Terre aurait été leur gloire et leur fierté. Maintenant, tout cela, incroyable par la loi de Moïse et du Sinaï, avec ses commandements et ses prophètes, reste à obtenir. Il reste à être. La Terre doit être héritée et il doit être hérité des hommes dont la conquête de ce sera, non par la puissance, ni par le pouvoir et la fierté, mais par la douceur! Nous pouvons donc lire, donc, dans cette béatitude-
I. La Charte de la création a proclamé à nouveau, de l'homme juste dans la terre.
II. Plus profond et beaucoup plus signifient [l'intimation de la manière réelle dans laquelle la conquête de la Terre devrait être effectuée. La Terre entière et l'humanité elles-mêmes, ressemblent à leurs aspects les plus scientifiques et à leurs aspects moraux, sont mieux comprises et certainement mieux maîtrisés, par ces méthodes d'observation plutôt que de la dictée, d'induction plutôt que de la suppression de la spéculation et de la conjecture dangereuse, que le plus grand , les plus grands philosophes (comme Lord Lord Bacon) sont enfin venus reconnaître et enseigner. Cette douceur est, même pour la conquête physique de la Terre et tout ce qui y est, la douceur magistrale.
III. Le principe spirituel le plus élevé a déclaré: que la douceur que les ministres, qui serve, qui soit toujours prête à se faire le moins de lui-même, dans la poursuite du plus grand bien-être des hommes, est cette force qui gagne la plus infidèle à la plus grande place, le plus grand honneur et Influence, et empire le plus royal et durable. La béatitude ne prétend pas à dire quoi que ce soit à l'honneur de l'homme qui pourrait éventuellement être le seigneur d'un million d'acres, mais cela prétend ces deux choses à l'estimation la plus basse - pour honorer l'homme qui par l'obéissance douce, la diligence, industrie, étude, devrait sortir de la pauvreté réelle pour lui-même mais un seul acre; Et, deuxièmement, beaucoup plus pour honorer l'homme qui, par les qualités de même, la Terre plus convenable pour ses citoyens et ses citoyens vivaient et plus heureux locataires de celui-ci.
Iv. Une assurance gracieuse et indistinction pour tous ceux qui sont doux dans ce sens, qu'ils étudient pour grandir dans une vraie harmonie avec la volonté du ciel et de son amour, que c'est pour eux de trouver enfin leur longue prière divinement et la plus pratiquement répondu Et le "royaume de Dieu viennent, et sa volonté faite sur terre telle qu'elle est au ciel". Il n'y a pas de sens plus vrai que celui dans lequel le Meek doit «hériter de la terre». - B.
La bénédiction de ceux qui faiment et soif après la justice.
"Bienheureux sont-ils qui font la faim ... car ils seront remplis." Cette béatitude est, parmi toutes les autres autour de cela, comme le banquet répandu de la méditation religieuse. Il peut avoir l'effet juste de nous surprendre, avec un espoir très incroyable que la nature humaine. Il nous conteste de croire qu'il reste encore survivre en nous un germe et une force de nature spirituelle qui peut augmenter pour apprécier ce qui est le plus élevé des choses qui sont les plus belles. Il postule la possibilité, même si ce n'était qu'une possibilité, de notre acquisition de la disposition de se sentir dans une sympathie authentique et non conférée avec elle, ce principe de tellement hauteur; Et tant qu'à long terme avec le désir de la faim et de la soif de vivre, réellement vivre, en harmonie pratique avec elle et l'exemplification habituelle de celui-ci. Un tel encouragement n'est pas l'illusion de vanité, ni d'exalts autosuffisants de ce que l'homme est ou peut être; C'est l'issue de la connaissance, de l'amour et de la puissance condescendants gracieux de ce véritable enseignant, ainsi que de la levée de nos âmes, qui parlait la béatitude - la parlait dans cet étrange rassemblement et à cet étrange temps de la journée. Dans ce qu'il a dit, nous pouvons certainement vouspirer la confiance de l'espoir et de la foi la plus fermée. Demandons-nous-
I. Quelle est la chose ici appelée justice? Le mot peut bien être une étude. Cela pourrait bien et le plus judicieusement être destiné à une étude. Combien de volume comprimé dans un mot-doit-il être condensé dans la qualité, la disposition, le pouvoir, la grande réalité, que ce soit ce qu'il peut, quel Christ dit ici la justice! C'est la chose qui a échoué à la première et gâchée de la nature humaine née fraîche. C'est la propreté indéterminée de Dieu. L'amour dégagé de ce qu'il aime indistinctement et une pratique infaillible de ce qu'il pratique sans faille. C'est en effet l'idéal suprême, mais la réalité la plus incontestable. Il s'envole la pensée la plus élevée et la pratique la plus basse qui se penche. C'est "dépassant larges" mais bien et pénétrant comme une "épée à deux tranchants". La loi de Dieu, la volonté de Dieu, l'amour de Dieu, la projection morale du royaume céleste sur la terre, quelle taille, comment sage, quelle généreuse, comment omniprésente, remplissant tous les espaces comme la marée fluide de tout le monde, il faut sûrement être! Le type de perfection morale est que ce qui constitue la justice ici parlée, dans laquelle une nature morale parfaite repose sur un repos de bonheur satisfait et pour laquelle notre état moral imparfait devrait nous faire faim et soif. Si la connaissance de ce type est atteinte par nous par les États-Unis directement du modèle dans les cieux et dans l'être divin lui-même; Ou si nous atteignions une aide divine à travers une exaltation perpétuelle de chaque germe et de toutes les tendances et la qualité de la bonté que notre nature humaine a jamais montré, est relativement immatérielle de s'enquérir. Nous sommes persuadés de son existence et nous avons une certaine connaissance de ses proportions, en fonction de la plus grande avancée ou de la rétrocité de nos propres discernements moraux. Et bien que l'image soit trop cassée, la réflexion trop incertaine et dispersée, comme celle-ci sur le péché des eaux troublées, il y a ce fait étrange à noter que, tout en étant complètement perdu dans aucun, tout a peut-être une notion de compléter et schéma de celui-ci, pour la plupart, soin de posséder. Telle est sa réalité, sa vitalité et sa réduction en profondeur sur le cœur que je.
II. Quelles sont les choses qui sont incluses dans la description de la "faim et la soif" après?
1. La croyance non infligée en cette chose parfaite appelée justice et la reconnaissance du principe que la justice d'une vie parfaite devrait être toujours et toujours l'objet de l'effort, conservé avant le regard de même homme tombé. Même pour lui, c'est toujours l'idéal authentique. Bien que nous ne devions jamais réellement y arriver ici, la vue et la tentative de l'atteindre ne sera pas infructueuse. Ce seront des conservateurs contre la dissipation. Ils vont garder contre le désespoir. Ils exerceront une influence constante d'élévation pratique. Ils sont la protestation contre un faux credo et le credo très pernicieux, que nous ne sommes en aucun cas nécessaires pour vivre avec le même standard auquel nous avons été créés une fois créé; Et cela pour l'atteindre parfaitement peut être impossible, il est donc inviché à essayer et importe moins que rien à quel point nous essayons peu. Simplement dans cette vue, cette béatitude était une annonce surprenante et une nouveauté pour ceux-ci, dans leur état national très dégradé, dont les oreilles l'ont d'abord reçu de ces lèvres les plus gracieuses qui la parlaient d'abord. N'est-ce pas pour des millions de personnes non numérotées toujours les mêmes, et pour nous tous trop de la même chose?
2. Le besoin authentique, une envie continue, une entêtement intense, de l'âme après elle. Le besoin profond imprévable, l'aspiration non plantée si bien connue du cœur, doit avoir échangé d'autres objets pour cet objet suprême. C'est le don de Dieu. En tant que tel, il justifie la demande, qu'elle montrait la profondeur, la détermination et la durabilité des qualités divinement implantées. Le désir de toute la nature après la justice doit être au moins fort et réel comme nature, car elle s'appelle donc "la faim et la soif", la langue figurative servant son objectif à la mesure du possible, mais sans le moins, comme nous le savons bien , en fait inadéquat, car le chiffre devrait toujours être de fait. L'appétit spirituel ici ombragé doit être, et. Quand dans sa perfection s'est montré tant de fois, une force de consommation beaucoup plus puissante, de la consommation, que tout simplement l'appétit naturel. Il a porté la plus grande souche, face aux plus grands périls, a osé tous les ennemis et "surmonter le monde", à l'intérieur et à l'extérieur. Pourtant, néanmoins, dans les moments plus calmes du parcours mondial et de notre propre histoire individuelle, il est pré-éminemment autorisé à demander à la croissance de la nourriture, de trouver de la nourriture, de gagner de la force et de la robustesse, d'apprendre sa propre qualité et de sentir sa propre qualité. force intrinsèque. Pour souvent, le désir qui se craint et se méfié lui-même, qui ne savait pas si cela vivrait et pouvait supporter certains vents du chili, s'est enraciné le plus fermement et est devenu la sainte passion dominante de l'âme. Ce qui ne ressemblait pas à la première chose à ce jour, est devenu le véritable entêtement de l'âme authentique, constante et intense.
III. Quel est le sol sur lequel le Christ prononce ces personnes bénies qui faiment et soif après la justice? Le sol que notre Sauveur attribue à la bénédiction d'une telle est que leur désir ne se moque pas; ne se retrouve pas vide, creux, et comme ne doit rien arriver à rien; ne se trouvera pas insatisfait. Ils auront suffisamment, "sont remplis" mais être rempli sans être pris! Combien de désirs, combien d'espoirs, combien d'objets de poursuite, combien d'entreprises dignes et même nobles et d'ambitions aiguilles, échecent de la fraude; Ou, pas tout à fait échouer de fruitières, mais échoue d'une telle satisfaction et d'une telle étant satisfaite comme les apportera au sens du Christ quand il dit: "Car ils seront remplis"! C'est une perte infinie que nous juridons, que nous engageons, lorsque nous laissons un non-contraint, le respect, la satisfaction, l'abondance non distincte, pour celle qui déchevette, périt dans l'utilisation et ne remplit pas la capacité infinie d'un Human Heart.-b.
La béatitude de la miséricorde.
"Bienheureux sont les Miséricordieux: car ils deviendront la miséricorde." La ligne de clivage qui obtient si clairement dans les tables des dix commandements, entre celles de nos devoirs qui ont l'air directement à Dieu et ceux qui, dans leur première action, considèrent les hommes-hommes, n'ont pas exactement parallèle dans la table jamais accueillie de les béatitudes. La distinction est probablement dans la nature des choses pas si apparentes. Dix commandements admettent facilement une distinction de la classification que la force expansive de la vie et des qualités toujours croissantes de l'âme refuse résolument. Celles-ci agissent plus librement et sur leur propre compte, et se mêlent là où ils le feront et où ils le peuvent. Si de telles qualités et de telles vertus semblent d'abord tourner le visage plus Dieu, dans cet acte même, aucun ne peut manquer de voir comment il leur est d'autant plus disposé à être opérationnel, et de manière puissante, envers l'homme; et vice versa. La distinction est néanmoins existante et dans certaines des Béatitudes se prononce clairement. C'est tellement avec celui, cinquième dans l'ordre, maintenant devant nous. Notre miséricorde n'a aucune opération envers Dieu, même si elle doit être qu'il observe avec un œil toujours ouvert, que nous observions, et à quel point nous l'observons libéralement ou autrement. Il a enseigné à la pétition et à sa libellation même ", pardonnez-nous nos intrus, alors que nous leur pardonnons que l'intrusion contre nous." Considérer-
I. Les objets de cette béatitude. Ils sont le "Miséricordieux", c'est-à-dire ceux qui ont pitié de cœur; Et s'ils l'ont ceci, ce doit être qu'ils vont le montrer et la pratiquer. Un homme peut avoir de l'argent dans sa poche et ne pas le montrer. Il peut avoir des compétences, une certaine connaissance, un talent, dans sa composition et peut ne pas leur montrer. Mais la miséricorde est celle qui, pour l'avoir, est de le montrer et de "faire". Donc, un homme ne peut pas être crédité de la disposition «pardonnant», à moins qu'il ne pratiquait habituellement pardon. La miséricorde en soi est "de compter la misère d'un autre ou de vouloir son propre, et d'être triste de tout le chagrin d'un autre comme le sien". Le printemps de celui-ci est peut-être très éloigné, dissimulé certainement de la vue générale et de la vue faible, de haut en haut dans les collines. La sympathie est son Rill jumeau et son affluent toujours frais et cristal. Son ruisseau est maintenant devenu profond et complet, et remporte le monde autour; car il est devenu une nécessité vitale de genre humain. Sa compas s'étend des possibilités les plus fraîches et les plus jeunes des œuvres de la charité la plus douce, au sens angoissé, honteux, de pitié de pitié réveillée par et pour le pire des pécheurs. Pointe une attention particulière à:
1. Le grand exemplaire de cette qualité, la miséricorde de Dieu en Jésus-Christ.
2. Le besoin pleur, affreux et suprême de celui-ci, telle que survolée dans un monde par lui; et comme se multipliant alors par la myriade (même faible et petite encore) de véritables reproductions de son propre esprit,.
3. L'utilisation large et universelle de celle-ci, dans l'endroit où, dans tout, à la maison, la ville, l'église, la nation, pour le corps et pour l'âme, où existe-t-il la variété ou où le groupement de la société qui Ne traîne pas précaire sur la miséricorde et ses œuvres?
4. La dégradation profonde signifiait par l'absence de celle-ci, et illustrée ainsi de manière ce qui manifeste, partant, partant, tout au long du monde, sur une échelle plus petite ou plus grande, le niveau de celui-ci est maintenant le plus bas. Contrairement au monde de la miséricorde chrétienne avec toute son imperfection et chaque blot qui y réside, et toute son incohérence égarée, c'est-à-dire au pire, avec le monde de la Christian, à laquelle la miséricorde est un étranger tout sauf absolu. La miséricorde est en effet "la plus puissante du puissant;" Mais de la plus puissante Terre n'a pas de modèle à montrer, à moins que la miséricorde ne soit là pour donner la force solide et le cadre durable. Seule la miséricorde en elle pour trouver ce qui peut rencontrer et supporter la tension.
II. La promesse sur laquelle est basée leur bénédiction. "Ils doivent obtenir la miséricorde." Cette assurance est la justification et l'original de cette affirmation au nom de la miséricorde qu'il est "deux fois béni", bénir lui qui donne aussi bien que lui qui prend. Pointez l'attention forcée sur le fait que la présente ici est signifiée:
1. Cela "pour obtenir la miséricorde" est bien béni. N'est-ce pas la fondation profonde nécessaire de toutes les personnes individuelles et de toutes les vraies bénédies? Citez et comparez la belle et encourageante Exhortation », viendons donc audacieusement au trône de la grâce que nous pourrions obtenir de la miséricorde», comme pour dire que c'est le premier et le dernier grand effet du trône de la grâce.
2. que, comme "Dieu n'est pas injuste d'oublier le travail et le travail de l'amour" qui est "montré à son nom" quand tout "ministre aux saints", il apprécie certainement ce ministère, qu'il soit montré aux saints, ou Peut-être encore plus, quand il n'est pas montré aux saints du tout, à savoir. le ministère de la miséricorde.
3. Que la récompense exposée apparemment ici, comme le retour de la miséricorde pour la miséricorde, n'est pas un simple équivalent. Loin autrement; Pour, comme le dit Chrysostom, "la miséricorde humaine et la miséricorde divine ne peuvent pas être placées sur une égalité". Ce dernier est "beaucoup plus" -nay, n'est-ce pas infiniment "beaucoup plus"? Les deux sont comparés par le mandat de ce passage même. Mais n'est-ce pas seulement dans un sens, important et significatif, mais encore limité, qu'ils sont comparés, à savoir. Pour le motif d'eux? Intrinsèquement ne sont-ils pas incomparables? La miséricorde d'un cœur humain a enseigné de Dieu, touchée par Jésus, est en effet la preuve de sa filiation et une très reconnaissante. Mais quelle miséricorde de l'action humaine peut-elle pour un moment de comparer avec cela ici en vue quand on dit: "car ils obtiendront la miséricorde"?
CONCLUSION. Laissez tous la tête à cœur quoi, dans l'estimation de Jésus-Christ, doit être la place dans le monde et dans la vie humaine et toute la boussole de ses relations sociales, pour cette grâce de la miséricordialité, que cela devrait être inscrit dans cet élégant, Temple chaste de la Béatitude et remplissez une niche de si sacré un neuf! -b.
La béatitude du pure dans le coeur.
"Bienheureux sont la pure dans le cœur: car ils verront Dieu." Si la béatitude précédente était celle qui a tourné son visage principalement pour l'homme et regarda comme il était fixement sur lui, mais avec la plupart des aspects sans-sommets Godward, cela, d'autre part, le huitième dans l'ordre, doit certainement être tenu (et tous les Donc, par la force de la dernière clause de celui-ci) de nous placer face à face avec Dieu - comment, à quel point, également, à l'avantage ultérieur de notre camaradeur, aucun ne peut en douter. Simple, de même que les mots de cette béatitude, le mot central, celui sur lequel la signification de toutes les charnières peut être rendue encore un peu plus expressément et indéniable par le mot «propre», qui est la version autorisée rendu dix fois sur Les vingt-huit fois de son occurrence dans le Nouveau Testament. Trois autres fois, c'est ce "cœur propre" parlé de, à savoir: "La fin du commandement est la charité d'un cœur propre" (1 Timothée 1:5); "Avec eux qui appelle le Seigneur à partir d'un cœur propre" (2 Timothée 2:22); "Aimez-vous avec un coeur propre ferveur" (1 Pierre 1:22). Et en plus deux fois, c'est une "conscience propre" parlée de, à savoir: "tenant le mystère de la foi en une conscience propre" (1 Timothée 3:9); "Dieu, que je servons de mes ancêtres avec une conscience propre" (2 Timothée 1:3). C'est un "tissu de linge propre" dans lequel le corps sacré est enveloppé (Matthieu 27:59); Les "sept anges" sont "vêtus de linge propre et blanc" (Apocalypse 15:6); La "femme de l'agneau" est "arrayée en lin fin, propre et blanc" (Apocalypse 19:8); et "les armées, qui ont suivi la parole de Dieu", ont été "vêtus de linge fin, blanc et propre" (Apocalypse 19:14). S'il était possible d'hésiter à ce que «le cœur pur» de cette béatitude pourrait signifier, peu de personnes pouvaient hésiter à la signification principale d'un cœur «propre».
I. Le cœur propre est celui dont les affections, les pensées, les souhaits, sont propres. La prière de David, "Créez-moi un cœur propre, O Dieu", est un commentaire très pratique sur le sujet trop solennel, trop dangereux. Et la prière sincère de Saint-Pierre à ceux qu'il compte même comme "chèrement aimé", qu'ils "s'abstiennent de convoitibles charnelles, quelle guerre contre l'âme" est une autre. Ce cœur impuré est décrit par les lèvres de Jésus-Christ lui-même: "Sors des pensées diaboliques, des meurtres, des adultères, des fornications, des vols, un faux témoin, des blasphèmes" (Matthieu 15:19 ). Et la description est suivie sur Saint-Paul, quand il parle des "œuvres de la chair" (Galates 5:19). Affections humaines, pure, propre, innocente (partielle et imparfaite et temporaire, bien qu'elles soient), conduisent au divin et à l'éternel; Mais les passions humaines et les désirs de la chair sont les pires ennemis à l'esprit. Dans le cœur contaminé par divertissant de tels invités, plus haut et plus pur ne peut pas, ne viendra pas. Il ne peut être prononcé "béni;" ça ne peut pas être "béni". Il a ses propres yeux, mais ce ne sont pas des yeux avec lesquels Dieu peut être vu. La pureté de cœur doit signifier d'abord toutes les pensées pures, les désirs pures, les affections pures. L'amour du visible, le proche, le présent profite toujours d'empêcher l'amour de Dieu, mais des affections impures ne manquent pas de ne pas la détruire absolument.
II. Le cœur pur est celui dont le jugement plus élevé, le meilleur sentiment, la vision de la vraer, ne sont pas dérangés par cette illusion d'intérêt personnel qui a si fragile et au meilleur si bref, un mandat de la vie. Les plus gros exemples des interférences désastreuses de ce pour un moment portent tout l'apparence de l'opportunité, de la politique, de l'intérêt personnel et même de l'estime de soi justifiable, parlent distinctement pour eux-mêmes quand ils se produisent. Mais l'incroyable, le travail incroyable du mal, de manière invisible, parfois inconsciemment, assez rarement, réussi, empilé avec l'effet d'écraser de manière insuffisamment tout ce qui est préférable dans le cœur individuel, il ne semblerait que le plongé dans le monde éternel peut révéler, que ce soit aux autres ou aux victimes elles-mêmes, dont le nom est légion. Les âmes n'auraient pas pu être jouées plus sans pitié ou plus ruineuse qu'au cours de ces manières de se suicider. Ils ont fondu comme la neige et ont disparu comme des troupes fantômes. Le purs dans le cœur savent et respecte la droite, bien qu'il soit vêtu de chiffons, et ils n'ont aucune communauté avec la plausible, bien que montroyée en violet. Le cœur purs a un instinct, qui détient des adhérents fidèles à ce jugement plus élevé, que le meilleur sentiment, que la vision plus vraie dont le monde pense si peu et qu'elle vend pour une neflure rien de. Un coeur pur croit que tout cela, sans un coup d'œil à l'écart et sans "regarder en arrière;" guide elle-même par ce qu'elle sait être la droite et se brosse de sophistie comme il serait un ami de traître détecté. Ce cœur s'entraîne pour "voir Dieu".
III. Les pures dans le cœur sont ceux dont le cœur répond autant que possible au motif purs seulement. Les motivations sont ces impulsions cachées et incitations d'actions individuelles qui utilisent ainsi l'autorité des guides habituels de notre conduite. Peut-être, pour aider notre conception faible d'un sujet peu dans notre compréhension, nous pourrions imaginer que notre cœur dans sa première forme était juste la scène et le domaine de sentiment-sentiment-sentir beureusement douce comme la respiration des nourrissons; Savèrement innocent, qui ne savait aucun mal; Exquise sensible et reconnaissante, elle ne connaissait pas pourquoi ni à qui. Au milieu de cette scène calme, la plante de pensée a grandi, de couleur inévitablement colorée avec toutes les teintes de la couleur. Ce n'était pas une idée claire de la raison ou de l'intellect seul. Il faisait chaud avec la chaleur de la vie humaine et avec tout son mystère d'espoir individuel, de souhaits et d'inclinaisons. Ce domaine particulier du sentiment et de la pensée, l'âme humaine, est devenue la principale place de l'origotation de l'action - le lit de semence fructueux, trop prolifique de toutes ces actes du corps pour lesquels nous apparaissons tous sur le siège du jugement de Christ, nous devons recevoir ... Selon cela, que ce soit, bien ou mauvais. " Maintenant, c'est un motif qui détermine le sentiment et la pensée se forme en action et qui décide de sa forme. D'où ces motivations viennent (si multitudineuses, si diverses, ainsi mélangées dans leur caractère), assez souvent, le cœur lui-même a perdu la simplicité sévère de savoir, et aucun juge terrestre ne peut se prononcer en toute sécurité. La complication est devenue ce que la compétence humaine ne peut pas se désentiller. Même le monde indéfonible et censuré a, à un proverbe, professait à tout prix de renoncer à un jugement des motivations des hommes. Néanmoins les moins réalités, mais ils craignent-ils des réalités fantomatiques à convoquer avant notre barreau, en effet, j'accorde tout cela, mais chacun de nous sache, s'il le dira, si ces incitations de ses actions en lui sont ou non honnêtes, genre, utile, droit, non absolu d'égoïsme absolu, apte à être amené à la lumière, bonne, sain-en un mot, qu'ils soient "purs" ou préjugés par chaque degré de la transtinction de l'impureté, du moins de la Le plus grand. Pour définir cette maison dans l'ordre, c'est bien une tâche. Souffrir, il n'ya pas de motif malade, d'encourager chaque motif meilleur et plus élevé, de garder une "conscience propre", la plus belle fleur et les fruits est "charité" vers les motivations des autres, la stern Stricsness envers la nôtre, ou humblement, sérieusement pour essayer de prier de le faire, dans la mesure où il n'est pas "impossible avec l'homme", est d'avoir, ou d'approcher de l'avoir, du "cœur pur", qui commence même maintenant à "voir Dieu".
CONCLUSION. Habiter sur la lumière très encourageante jetée sur la nature humaine et sur son avenir - que la vision de Dieu est suggérée comme accordée même ici à une ressemblance morale croissante à lui et à une sympathie morale proche de lui; Bien que toutes les visites présentes et nécessairement partielles de celui-ci soient sérieuses de la vision de toutes les froisses. Partielle Bien que la meilleure vision la plus claire, la plus brillante et la meilleure vision soit, n'est-ce pas, mais n'est-ce pas le bonheur le plus profond et le plus pur à être? À cela, dit la chrysosome réputée de Vieux, "Jusqu'à quiconque s'est sauvé du mal et travaille des choses qui sont bonnes, jusqu'à présent, il voient Dieu, à peine, ni complètement, ou parfois, ou toujours, selon le capacités de la nature humaine. "- b.
La béatitude des paires.
"Bienheureux sont les pacifistes: car ils seront appelés les enfants de Dieu." C'est le septième dans l'ordre des Béatitudes. C'est le premier, cependant, ce qui montre que la bénédiction prononcée comme aluminante sur une personne, pas en premier lieu pour une qualité personnelle, une grâce ou une vertu, mais pour ses œuvres dans l'intérêt des autres, que ce soit de la famille, du monde, ou l'église. La distinction est manifeste, mais la différence n'est pas très réelle. Pour tout homme de se coucher pour faire la paix entre les autres, que ce soit sur une plus grande ou moins grande échelle; pour que quelqu'un ait le succès le moins probable de le faire; Pour que n'importe qui n'a que le vrai désir honnête de le faire, postule déjà sa propre disposition. Pour certains travaux, le don, et même le désir de fervents honnête, affirme la Fondation-Grace. Et certainement pas le moindre, donc dans une instance comme le présent. Comme il y a des grâces et des vertus (comme la patience, par exemple) qui viennent peu, en effet, naturellement ou de préférence ou de prédilection à n'importe qui, donc il y a aussi des œuvres, le premier à être nécessaire, très probable, mais le dernier à être choisi de n'importe qui. Et c'est l'un d'entre eux. Ainsi, certains hommes sont bénis pour leurs œuvres en double sens. Il peut donc être supposé en toute sécurité que l'homme qui fait du bénévolat pour le travail de la paix.
(1) aime la paix lui-même du cœur;
(2) a cherché avec diligence de suivre la paix avec tous les hommes; et.
(3) a, par la grâce de Dieu, a souligné les éléments en guerre de son propre cœur, autant que possible, d'abord.
Ce sont ses meilleurs et vrais diplômes pour son travail. Le nom de l'honneur spécial et de l'amour spécial mis par Jésus lui-même sur la paix se prononce en même temps le grand euulogium de sa vie sur le travail de cet homme. Le titre ajout de la paix doit être compris comme "les enfants de Dieu". Avis, alors-
I. Comment chers à Dieu la paix elle-même doit être. En effet, il y a une signification dedans, et une beauté et une joie, ce qui ne fait aucun doute à présent pour comprendre. Cela correspond à certaines grandes expressions dans d'autres parties des Écritures appliquées à la paix et des postes d'honneur spécial dans lequel il est placé; par exemple. "La paix de Dieu, qui passait toute compréhension;" "Le Dieu de l'amour et de la paix;" "Grace, miséricorde et paix de Dieu;" "Le très dieu de la paix;" "Peace au ciel;" "La paix soit à toi;" "Ma paix je te donne à toi.".
II. Comment près de la correspondance entre la paix et la réveil de la famille de Dieu sur la terre. Notez les noms utilisés par les Écritures pour décrire les personnes de Dieu sur Terre et sur la manière de chacun appartenir à la question spéciale de la concordance, de l'harmonie, de la paix; par exemple. "La fraternité", "la famille", "Toute la famille dans le ciel et la terre", "" un pli "," la maison de mon père ", etc.; et à nouveau, noter, à l'inverse, comment toutes les "inimities" "conflit" "divisions" "des divisions" et des œuvres et des mots de "Wrath" "de" méchanceté "," malice "," malice "et ces différentes manières Cela doit épouser la pensée même de la paix, sont particulièrement caractérisés comme les œuvres du diable.
III. Comment la paix est dans le sens strict une conséquence, un résultat; Et pas simplement une conséquence dans le sens moins réel d'un prix, d'une récompense ou d'un cadeau gratuit. En conséquence, la personne qui fait la paix fait beaucoup d'autre. Il a fait beaucoup de choses en dessous, préparatoire et hors de vue. Tout cela est ce qui est maintenant vraiment le travail transpirant dans le monde - le travail de Christ Le Grand Peacemaker et de tous ses disciples, et ceux qui sont particulièrement dont le cadeau et la grâce sont de promouvoir le règne de la paix! Le travail en dessous est long; Ses fortunes semblent très diverses-bidissent à nouveau sur le flux; Les éléments concernés dans la lutte sont très nombreux, très complexes, très sombres, très malins. De la période actuelle réelle, presque le monde autour, les choses plaines à la vue sont des blessures et les pondeuses impitoyables d'eux; Différence, dissension, avec opposition comme mot d'ordre, décrit de manière euphémisme non rarement comme une "enquête" et "examen dans les premiers principes" et "mettre les choses qui sont à l'épreuve". Le travail de la paix n'est pas la légère guérison sur une plaie. Il comprend en elle, comprend sous son titre sucré, une tâche qui, pour la quantité de travail qu'elle comprend, et que le personnage de celui-ci, le rend coïncidant avec la tâche d'une tâche de rédemption-christ au monde.
Iv. Comment la forme gracieuse, accueillie et naturelle du libellé de cette béatitude marque l'acceptation condescendante de cette même personne maigre, puissante travailleuse de sa puissance, de chaque contribution plus humble et offrant à son accomplissement, ce qui peut lui être apporté D'AILLEURS. Les petites productions miniatures et des images et des maisons et des scènes sociales de "Paix", dans les endroits où hier tout l'inverse ont été trouvés - les deux ennemis tout au long de la vie à une seule conflit de deux camaradeurs, qui s'étaient battus sous une bannière, trempé comme des querelles des amoureux, mais ne sont que des bagatelles au moyen, gouttes dans le seau, des escarmouches sans sang par rapport au conflit rage sur le champ de bataille au monde. Mais ils sont significatifs du plus grand. La "paix" désigne un sérieux de la victoire plus large; L'amour, et la prière et les douleurs, et plaidant, peut-être, qui ont été bénis de l'apporter, ont tous été copiés de la biographie du grand exemplard; et sur ces pages de paix, pour leurs cœurs désir, pour leur effort de foi, pour la copie aimante, qui, avec un certain succès, pas méprisé parce que c'est le jour des petites choses seulement, ils ont atteint, la parole de la bénédiction est respirée et à eux reçoit le nom de "les enfants de Dieu". - b.
La béatitude de la persécution.
"Bienheureux, sont-ils persécutés pour la justice: pour le leur est le royaume des cieux." Cette huitième béatitude se joint aux mains avec la première dans cette partie qui peut être appelée "sanction" de la Béatitude, c'est-à-dire sa promesse, ou l'assurance faisant autorité attachée à elle. Il peut également être considéré comme la fermeture du nombre de béatitudes généraux; car nous constatons que le seul restant, le neuvième tourne de l'utilisation de la troisième personne à une adresse personnelle gracieuse à ceux qui étaient la société d'écoute: "Béni sont vous, lorsque les hommes doivent vous révirer", etc., etc., d'autre part , il est possible que l'explication de cela se réside dans la juxtaposition de ces deux béatitudes, en faisant une par antithèse, comme suggéré par le rendu plus strict de la version révisée, par exemple, «Béni sont ceux qui ont subi une persécution: car le royaume est le royaume du ciel. Béni (de la même manière) Êtes-vous quand ... réjouissez-vous ... pour votre récompense au ciel. " Selon n'importe quelle vue, cette béatitude actuelle pourrait bien être tenue à être elle-même à une large mesure une réminiscence. La persécution de la justice pour la justice ne pourrait être pas une nouveauté absolue pour le moment de la promulgation de la religion du Christ, pour le grand capitaine lui-même ou pour ses apôtres et ses premiers serviteurs. Aucun n'est pas moins vrai, cependant, était-ce qu'une nouvelle force de bonté et la plus grande force qui pourrait être, devait servir à susciter une opposition plus doueuse de la part des pouvoirs des ténèbres. La béatitude est une reprogrammation d'une grande loi de souffrance, avec son accompagnement "Grande récompense". Et il a eu son appel spécial à l'époque. Remarquer-
I. La formulation audacieuse de ce grand fait actuel humain, à savoir. Que la justice s'appuie sur elle-même la persécution du monde. La chose a une vérité a été connue; Mais cela a été partiellement déguisé, partiellement comptabilisé, par simplement des problèmes secondaires, et dans la mesure du possible, a été minimisé, par exemple. par des méthodes (analogies auxquelles ne sont maintenant pas. inconnu pour nous) comme cela, que "il doit être avoué qu'il y avait des fautes des deux côtés;" ou cela, que le côté droit n'était pas parfait; ou ceci, qu'il s'agissait d'une nuance trop sans compromis, ni de tranchée inutilement tranchée et de sorte que grateusement provocante; avec beaucoup d'autre. Dans tous ces cas, la fin n'a pas sanctifié les moyens, même si la fin était aussi véritablement qu'elle se cédait, le désir de protéger la foire renommée de la droite, qui pourrait être prétendément supposée ne pouvait pas obtenir ses votements dans le danger. Toutes ces toiles d'araignées et ce sophisme peu profond la voix incontruique du proposeur de cette béatitude s'éloigne. Ce monde n'est pas encore l'habitat de la justice. La justice n'est pas encore aussi à la maison que tous les hommes sont ses amis, ou quelque chose comme tout ou chose comme la majorité. Envy, la jalousie, l'aversion des reproches debout en forme de ce contraste condamnant, qui se tient immobile comme une statue, si silencieuse en tant que statue, ainsi que de telles haines que des témoins les plus actifs et le zèle de la justice - tous sont assermentés les ennemis à elle et ses partisans pieuses. "Dans le monde, vous aurez une tribulation." "Quelle gloire est-ce, si, quand vous serez bufflé pour vos fautes, vous le prenez patiemment? Mais si, quand vous le faites bien et que vous en avez souffert, vous le prenez patiemment, cela est acceptable avec Dieu." Le fait indésirable a obtenu son pied dans le monde et a fait sa place ici et la justice ne cache pas son visage ni abaisser son drapeau. Elle accepte tout comme une autre tâche à faire, une autre guerre à salaire, une autre usurpation à renverser. Mais il n'y aura pas de déguisement sur les faits, ni la victime ne sera laissée sans aide de promesse, sans consolation équitable. Christ ne demande-t-il aucun de rejoindre ses rangs ignorants de sa réclamation ou sans l'avoir mis en garde pour compter le coût.
II. Le conditionnement également non qualifié de la béatitude qui profère la réponse à ce fait désastreux. La béatitude est définitivement pour ceux qui, par leur fidélité à la justice, deviennent les objets de persécution. La portée de la béatitude serait facilement agrandie au degré de latitudénisme. Il devrait facilement devenir vague et sa valeur dissipée dans une exhaustivité douteuse; Ou il pourrait être fait de mettre son timbre le plus royal sur ce qui devrait le mériter le moins. Les deux mots principaux et déterminants de la béatitude sont facilement susceptibles d'être arrachés de leur juste application. La justice ne doit pas être prétendue être un synonyme d'une simple justé, ou de ce que chacun et toute personne peut affirmer d'être tel que la soi-disant lumière de sa "conscience propre". C'est, en fait, cette latitude même qui a été la Charte de la persécution et le plaidoyer pour une incroyable quantité de cruauté et d'effusion de sang, qui pleure encore du sol au ciel! La justice doit vouloir dire la fidélité au droit moral ou à la loi, ou, comme nous pourrions maintenant le rendre plus prononcé, de révéler la loi spirituelle, et du révélateur de celui-ci. Il est peut-être tout à fait vrai qu'il existe une autre très vraie justesse, une adhésion très louable et une persécution très cruelle, engagée par et à cause de cette adhésion. Ce n'est que ce n'est pas ce que la bénédiction non aménagée n'est pas une bénédiction inconvenue, ou des bénédictions imposées à d'autres promesses. Notez également que la béatitude n'a pas fait dans sa journée signifie quelque chose de plus exclusif que déjà. Au contraire, tandis que quelque chose de plus clairement défini, son grand point de vue était si élevé qu'il était vaste plus grand et plus compréhensif. La béatitude est pour cette raison la plus catholique, car sa promesse est envers les citoyens du royaume sur la croissance, le royaume dans lequel "habite la justice". Notez également la prudence nécessaire au respect de l'application du mot "persécution". Il ne doit pas compter dans ces occasions de souffrance en raison d'une variété de causes très mélangées, qui ont vraiment été en grande partie le résultat de la faute individuelle - peut-être autant que de l'animus de persécution et du persécuteur. De manière correspondante, le travail de grands réformateurs a parfois été gravement terni par les fautes personnelles des réformateurs. La signification claire des versets de fermeture du onzième chapitre de l'épître aux Hébreux nous guide bien dans la discrimination requise ici.
CONCLUSION. Habiter à nouveau (comme sous la première béatitude) sur ce qui se situe dans et sous la prononciation, "pour le leur est le royaume des cieux". Par conséquent, par des hommes souffrants, il est donc de dire que des membres baptisés de ce royaume. Parce qu'ils sont humblement en sympathie avec elle, ils peuvent se jeter sur toute la sympathie qu'il a à offrir, et plus efficacement de leur donner. Et ils ont le droit de se souvenir et de primer les fidèles disant: "Si nous souffrons avec lui, nous régnerons également avec lui." Et c'est en effet l'essence même et la gloire de tous les "royaumes". - b.
MATTHIEU 5:11 , Matthieu 5:12.
La béatitude de la souffrance pour le bien de Jésus.
"Bienheureux êtes vous, quand les hommes vont te révirer et vous persécuteront, et dirons toute la manière du mal contre toi faussement, pour moi-même. Réjouis-toi et dépasser la contenue: Pour super, votre récompense est votre récompense au paradis: car si persécuté ils le prophètes qui étaient devant vous. " On ne peut pas refuser que nous ayons ici devant nous une béatitude et une chaleureuse avec la vie et le confort et l'amour. Cependant, il est particulièrement adressé aux disciples présents, face à face, avec Jésus. Comme la béatitude précédente semblait être dans l'esprit de Saint-Pierre (
I. Les trois formes d'essai prévues pour les adeptes du Christ. Ils sont, reproches ou balustrades; persécution; et "disant faussement chaque mauvaise chose à leur sujet", c'est-à-dire tout type d'abus slander. Même dans tous ces égards, "Christ a souffert pour nous dans la chair". Les suggestions parallèles dans le deuxième, troisième et quatrième chapitres de la première épître de Saint-Pierre sont fréquentes (1 Pierre 2:12, 1 Pierre 2:19; 1 Pierre 3:9, 1 Pierre 3:13, 1 Pierre 3:14, 1 Pierre 3:16; 1 Pierre 4:12). Ce sont de grands types de blessures que le monde inflige. Ils sont très susceptibles de réussir les assaillants de notre paix et de nos principes, de notre tempérament et de notre endurance inébranlable. Pour être précipité, pour être prédits, n'a jamais été une précaution plus sage à prendre, ni plus gracieuse à donner. Comme dit Saint-Jacques, "Si un homme offenser n'est pas en mot, la même chose est un homme parfait, capable également de combler tout le corps;" Donc, dans la plupart des manifestes, il faut que ce soit vrai, que si un homme peut patiemment, par hasard, pardonner et résister au genre de fléchettes décrites ci-dessus, il n'a pas en vain appris du Seigneur Jésus, que ce soit de sa parole ou de son acte Cet homme parfait!
II. La première utilisation enregistrée de la part de Jésus-Christ de cette revendication suprême de son, avec toute sa splendide signification, "pour moi-même". Noter:
1. Comment Sovereign cette revendication est!
2. Comment les plus remarquables de la "humilité et de douceur" connues de Jésus-Christ!
3. Dans quelle mesure l'imprégnée est-elle avec la foi en la force et la fidélité de l'affection - ce qu'est une liaison condescendante entre Jésus-Christ et tout homme! Et, une fois de plus:
4. Quelle est la merveilleusement qu'elle s'est montrée égale à tout ce que cela a été appelé à porter ou à faire! Certes que l'amour est un principe fort de la nature humaine, le plus puissant de ses forces, mais ce qui dépassait la force, la continuité, l'inséparabilité du Christ a été faite par le Christ, pour tout son service de lui et pour toute sa nécessité! Donc, toujours le cadeau de lui a dépassé l'infiniment tout le cadeau à lui, bien qu'il parle de ceux qui sont "reprochés, persécutés faussement, mal parlé, par hasly, pour sa bien-être.".
III. L'énergie de joie que le cas justifie et que le Christ encourage. Combien de choses à avoir sur la terre, voire à être commencées sur Terre, justifient une telle énergie de joie; Et à quel point le verdict du monde de Jésus-Christ! Mais les motifs de cette joie sont réels et ils ont l'air bien loin; Ils commandent une perspective bornée par aucun horizon terrestre. Et la joie brillante et la joie suivante feront beaucoup de faire revivre l'âme, vexée, humiliée, portée par le mauvais discours du monde. Ce contraste et l'effet de cela peuvent difficilement avoir été non décédés, dans le calcul miséricordieux du Seigneur et du maître des âmes. Ni non désigné la combinaison de la joie, de "la glorieuse compagnie des apôtres" avec "la bonne bourse des prophètes". Pour ce n'est pas si le résultat inspirant de la dernière phrase ", pour avoir toujours persécuté les prophètes, qui étaient devant vous"? "Leur récompense grande au ciel" avait déjà été vérifiée. Et des apôtres maintenant dans leur première formation, mettant sur l'armure et les jeunes aspirations fraîches, émulent leur renommée historique, leur récompense éternelle.-b.
La salutation surprenante.
Les annonces des Béatitudes ont nécessairement une surprise dans leur matière, même lorsqu'elles sont considérées comme étant livrées simplement généralement, que ce soit le monde ou tout ce qui y est entendu. Ils respiraient un esprit et une vue clairement posée avec lesquelles celles du monde étaient tellement à la variance. L'estrangement était presque absolu et constituait la rigueur de l'aliénation. Avis, alors, dans ces mots-
I. L'aide qu'ils offrent aux disciples visant à réaliser leur propre relation en particulier à ces béatitudes. S'ils doivent être, en vérité, des disciples du Christ, il est nécessaire d'avoir au moins une entreprise ferme sur les principes qui sous-tendent les Béatitudes. Et c'est une excellente assistance à cela: combien d'analogies importantes nous connaissons! - Ayez leur propre position, c'est-à-dire qui les attendent, placées de manière à les confronter à la fois. De grandes surprises théoriques sont souvent converties les plus efficaces en surprises personnelles et pratiques surprenantes. La surprise théorique se termine dans rien d'autre que la dissipation d'esprit vague; La surprise personnelle surprennent la pensée, le devoir, l'entreprise. Et de cette nature étaient sûrement ces deux descriptions d'elles-mêmes abordées si de manière inattendue aux disciples, à savoir. "Vous êtes le sel de la terre ... Vous êtes la lumière du monde." La valeur de l'effet de brassage d'entre eux ne peut être surestimée.
II. L'assistance qu'ils ont donnée aux disciples visant à comprendre leur propre appel. Des leçons orales, ceux-ci doivent avoir été parmi les premiers; et dans la nature des salutations énergiques et rafraîchissantes aux esprits et aux vies qui n'avaient jamais rêvé de ce qui était en magasin pour l'un ou l'autre. Maintenant, il faut daté de la naissance en eux d'un sentiment plus adéquat de la responsabilité de cet appel. Ce réveil n'était pas par la voie de désespérément, de dépérissement, d'écrasement des condamnations, mais par le contraire:
(1) par le défi des grandes vérités;
(2) Par les incitations de la grâce, de la paix, de l'honneur, de la dignité, si tôt une fois qu'ils. a pris la véritable idée de la dignité, ce que c'est;
(3) Les émissions presque infligées de conscience de grand travail actif devant eux. Comment pourraient-ils dormir, comment pourrait-on penser être mort, à quel point le cœur ou la main est lent, après que la voix d'une telle salutation avait gagné de son pouvoir d'entendre?
III. L'aide au couronnement qu'ils ont donné chez les deux chiffres qu'ils utilisent. Ce sont des chiffres si très forts. Ils ne peuvent pas tomber sur des oreilles sans liste. Ils ne peuvent pas manquer de faire leur impression correcte. Ils prononcent bien leur signification sans ambiguïté pour ces disciples. Ils sont d'interprétation mondiale - "sel" pour et de la terre, "lumière" pour le ciel et toute la procession des choses créées. La clairvoyance absolue et l'audace de ces figures renforcent énormément leur utilité probable et ne sont pas un moyen peu de moyen de les désarmer d'un danger possible, à savoir. Le danger, avait-ils été plus secconié de leur manière, de nourrir l'importance personnelle, l'affirmation de soi et la vanité chez ces nouveaux disciples. Saint-Augustine dit bien: "Ce n'est pas celui qui souffre de persécution est Troden sous le pied des hommes, mais celui qui par peur de la persécution tombe.".
Iv. La référence distincte au fait cardinal que Dieu devait être glorifié dans tous. La "lumière" de ces hommes doit être la lumière de ceux qui sont "légers dans le Seigneur". Leur lumière est de briller; Il ne faut pas être caché; Il ne s'agit pas d'obscurcir. Leur lumière doit être la lumière et le lustre qui appartiennent assurément à "bonnes œuvres". Ces "bonnes œuvres" doivent être maintenant "vues des hommes" et, dans un certain sens, ils doivent être faits. de sorte que et afin que les hommes puissent les voir; Mais la fin est de ne pas se reposer, et la gloire ne doit pas être reflétée sur les disciples. La fin est que "les hommes peuvent glorifier" le père, dont la grâce et la puissance et la lumière viennent qui font de "bonnes œuvres", et qui lui-même est "toute la lumière" et le "donneur de toute la lumière" - b.
La vénération de la loi et des prophètes.
La prudence que Jésus-Christ s'adresse désormais à ses disciples était probablement probablement dû à de nombreuses choses à dire, bien que non enregistrées, de la nature des prévisions hâtives et souvent malveillantes, de sa tendance probable aux innovations. Combien de choses avaient été conjecturées et le plus vainement, le respectant «qui devrait venir»! Et maintenant qu'il était venu, ceux qui ont cédé, mais une assassination hésitante et gênant à sa mesiahie, dans cette même proportion, étaient prêtes à préjuger de son caractère et de travailler maintenant en l'excédant, et Anon en faimait littéralement de la représenter et de son génie. Mais même si des considérations de ce type peuvent être supposées ne pas avoir de poids avec le Christ suffisamment suffisante pour dicter le mandataire actuel de son discours, il y avait des raisons plus profondes, et celles en harmonie avec le genre de considération qu'il avait jamais eu pour les pensées qui étaient réalisées Dans les esprits des disciples "disposés" assez, mais "faible". Il ne l'avait sans aucun doute vient de les surprendre avec le personnage non inutile de "bénédiction" qu'il préconisait et prononcé - "bénédiction" non de la loi, et à peine même des prophètes. Cela avait été beaucoup de ces deux pour traiter principalement les aspects des justesse de la justice. Et la ligne d'illustrations qu'il portait désormais la plus tranchée à poursuivre naturellement, à une pensée surprise et superficielle, semblent très remplaçant et un cadre à l'autre de l'ancienne loi ancienne vénérée et des anciens prophètes. D'où la prudence. Dans cette avertissement, adressé à l'origine à ces hommes, nous trouvons une valeur perpétuelle. Remarquer-
I. L'assurance la plus réconfortante que le gouvernement de Dieu et la conduite des affaires du monde ne changent pas, à l'exception de la croissance, par développement; Ou par le «remplissage» de tout ce qui est peut-être apparu pour la première fois en graines, ou en embryon, ou dans de simples esquisses et définissez respectivement.
II. Les forts encouragements pour nous d'honorer "la loi et les prophètes" (et que ce soit dans les jours modernes correspondent plus ou moins pleinement avec eux), dans ce qui peut sembler parfois complètement obscur, ou parfois de très petite signification. À ce que de merveilleuses questions ont fait des points de "la loi" qui semblaient peut-être, peut-être, mérité de cérémonie, un rituel superflu, développer! À ce que des problèmes étonnants ont de brèves phrases énigmatiques dans "les prophètes", qui avaient tout le son du paradoxe, se développer dans la grande vie de Jésus, dans ses travaux dépassant, et dans les studens portants et des faits de sa croix, sa tombe et son ascension au ciel! Le «moindre des commandements», que ce soit dans une forme, en droit, ou dans une autre, dans le prophète, est dû à notre meilleure obéissance et de récompense amplement.
III. Le grand honneur placé sur ce qui pourrait peut-être être l'offrande de la pratique humble, et pourtant l'enseignement humble. Mettez la même chose en d'autres termes, à savoir. Celles-ci-l'honneur attachent à la pratique de la vie très retirée et obscure, l'enseignement de lèvres très humbles. On peut dire être à tout moment la meilleure partie de "l'enseignement". Mais l'honneur fixe «enseignement», ainsi que «faire» des gardes contre de tels cas comme celui de Nicodemus. Et il garde contre la subsistance en général et contre cette relâche qui va dans l'ampleur de cacher sa lumière sous un boisseau.
Iv. La méthode, dans l'instance actuelle, de l'enseignement de Christ, à savoir. Par la force directe de la comparaison. L'allusion aux scribes et aux pharisiens et à leur justice défectueuse parlent clairement sa propre signification. Nous pouvons admettre que cette méthode n'était pas du tout inconnue avec notre Seigneur, tandis que nous sommes prêts à nous sentir confiant que ce n'était pas choisi et n'était pas un. Il ne peut pas nécessairement lui autoriser notre imitation, sauf sous les limitations les plus strictes. Mais maintenant, c'était la méthode de celui-ci seulement et qui est toujours parfaitement qualifié, parfaitement sûr de l'utiliser. La «justice des scribes et les pharisiens» n'était pas seulement condamnable comme étant une lettre beaucoup plus que de l'esprit; C'était d'une lettre ajoutée et misérablement adultéré par leurs propres traditions et n'avait rien de ce que ce soit de l'esprit de la vie. Rien ne pouvait désespérément fermer des hommes de "le royaume des cieux" sur la terre, c'est-à-dire de l'Église, dont Christ esquissait la doctrine et la discipline en ce moment même, avant de jeter les bases de la société de celui-ci par la suite par ses souffrances, la mort , résurrection et ascension. Les scribes et les pharisiens et toute leur postérité se ferme. Ils n'ont pas "entre eux" et dans la mesure du possible, ont empêché les autres.-b.
Le type chrétien d'une véritable réalisation de la loi: la première illustration du Christ.
Si les scribes et les pharisiens n'ont pas été adultérés à bien des égards la loi, leur justice aurait toujours été l'observation de la lettre des commandements de l'ancienne alliance. La grandeur de l'étape morale à l'avance maintenant promulguée par Christ est mesurée par le fait qu'il représente une nécessité avant ses recrues les plus fraîches, qu'ils devraient voir mieux et faire mieux que les maîtres et les anciens combattants de cette vieille alliance. Ceci est, comme Saint Chrysostom dit, l'illustration ajustée de la «puissance supérieure de la grâce». Observer, alors, comment-
I. Christ Traces à son véritable germe et d'origine le crime de meurtre errant. C'est-à-dire que c'est:
1. La colère personnelle, c'est-à-dire la colère avec une personne, cette personne nécessairement une créature de Dieu, et donc son propre frère. La colère avec le péché, la colère avec l'infraction d'un homme et le méfait qu'il a peut-être fait, et de la colère dans le sens de l'auto-défensive et du ressentiment momentané instinctif, ne sont pas condamnés ici.
2. La colère autorisée à s'exprimer sous la forme d'un mépris total pour la personne. Illustrer par comparaison de mépris, de dédain, de moquerie et de toute cette famille, avec chagrin, chagrin, pitié, compassion.
3. La colère supposant une activité énergétique, ni supprimée et mourante dans ses propres cendres, ni (aussi lugubre ceci) n'entraînant dans les limites d'une atmosphère aride, aride, où pour des raisons moins dignes, elle s'éteindra néanmoins; Mais trouver du carburant frais et une incitation désastreuse dans la forme du vocabulaire de la passion et de la passion.
II. Christ digne infiniment le concorde des frères sur Terre en nous faisons savoir que le ciel prend une note particulière la respectant et en fait sa propre cause. Le don à Dieu ne peut pas être déposé sur l'autel, de sorte qu'il soit accepté, tandis que sur cet autre autel, l'autel du cœur de l'offrant, un faux feu brûle. Il ne peut pas échapper à la notification que le cœur du disciple aimé et bien-aimé a reçu cela en disant et la préjuré à la vieillesse et a donné une version la plus exemplaire de celle-ci, dans son esprit, dans son épître (1 Jean 2:9; 1 Jean 3:11, 1 Jean 3:14, 1JN 3:15; 646 "> 1 Jean 4:20 , 1 Jean 4:21; 1 Jean 5:1, 1 Jean 5:2). Jusqu'où, bien loin, même les éléments chrétiens et les affluents de la société humaine et de la fraternité sont encore d'appréhender et de pratiquer ce qui est enseigne!
III. Christ nous donne le guide le plus sûr de la réforme morale, une fois vu et reconnu; Il se trouve dans la rapidité. L'adversaire le plus impitoyable qu'un homme ait jamais eu, que ce soit seulement plus exigeant en ce qui concerne les dettes dues à lui, ou se venger aussi bien que d'exiger, ne doit pas comparer pour une impilresse et une exigence d'exigence avec cet adversaire que chacun et tout homme a en lui-même et qui consiste de sa propre pire soi! Ce peuple pire et plus faible est notre pire adversaire. Il équivoque, il atténue, il procrastinate; Il est gravement auto-indulgent, lent lentement à éveiller du sommeil ou de la paresse, de soi-même à un proverbe et d'aveugles à tous ses intérêts plus élevés de soi. Une fois que je pensais juste pensé, un rayon de lumière scintilitaire, une véritable condamnation du devoir, ou une avertissement de sans, vraiment entendu, soit la sienne, et c'est son espoir, sa sécurité, la plus belle de sa régénération, qu'il est d'accord rapidement . "- b.
La deuxième et troisième illustration du Christ du type chrétien d'une véritable remplissage de la loi.
Après l'illustration basée sur la lettre du sixième commandement, le Christ prend la lettre de la septième comme base d'une nouvelle illustration. Ces deux commandements se prêtent si bien pour l'instruction de l'individu en la matière de la grande différence entre le commandement extérieur et l'esprit, que quiconque puisse apprendre cette différence, et, l'apprendre, devenir un véritable apprenant-a apprenant à l'école du Christ. Dans cette illustration, l'impulsion individuelle, l'impulsion, le caractère, sont tellement sensibles et si subtilement touchées, que personne ne pouvait peut-être pénétrer plus efficacement ou avoir une meilleure opportunité de cours de grande portée et durables. Notez que Christ enseigne comment, à la vraie conception de la loi de Dieu, il est nécessaire de se rappeler que-
I. Non seulement avant tout et chaque action du péché, il fait le compte de la graine de pensée qui l'a grandi, et non seulement derrière toutes et toutes les actions du péché, il crée le nombre de motifs et la pensée qui fonctionne comme motivé à celui-ci, mais Aussi que sans aucune action, il prend le plus de succès de la pensée, comme la matière et le sujet du péché, avec ses qualités et ses attributs.
II. Le sens corporel qui peut être l'entrée, l'éveillant et le mangeoire de penser et de cœur, de péché ou d'occasion de péché, doivent être refusés, fermés et détruits, plutôt que de laisser être une "infraction" à la maintien de la loi . C'est pour honorer la loi de Dieu.
III. Le pouvoir corporel qui peut avoir la compétence et la ruse, et tout ce qui peut être le meilleur talent de la personne qui y est rassemblé, doit être refusé, supprimé, détruit, si tout biais pervers possédait, il le faisait prouver une "infraction. " La voix souveraine du commandement est alors contre elle.
Iv. Le cours qui n'a pas honorant la loi de Dieu à sa véritable intention, n'est que trop certain de trahir sa propre faute, en impliquant une autre violation de celui-ci, et cela aussi, de la part des autres comme du mauvais atterrisson lui-même .-B.
Le véritable accomplissement de la loi: la quatrième illustration du Christ.
La prise en compte de ce passage demande une compréhension minutieuse et juste de l'exposition correcte de celle-ci (pour laquelle voir également l'exposition précédente). Matthieu 5:37 d'elle-même, lorsqu'il est strictement rendu, et le mot "communication" remplacé par "discours" ou même "conversation" est suffisant pour montrer que les déclarations de nos seigneurs ici ne se réfèrent pas non plus aux occasions judiciaires solennelles, ni aux cas suprêmement solennels dans lesquels Dieu est représenté comme "jurant à lui-même" ou qu'il est lui-même témoigné à ses premiers apôtres, comme en utilisant cette sanction d'Asseveration appelée serment. Dans comme manière, le poids dû doit être inscrit fidèlement donné aux quatre exemples de la jure verbale manifestement en vogue et nécessitant une dénonciation particulière. Quel que soit le côté le plus défavorable du serment, ils avaient ceci. Et ils avaient le moindre de ce qui était légitime. Ils ont L'équivoque couverte, favorisait la familiarité avec quiconque devrait être réservée à une occasion solennelle et nourrissait la méfiance plus profonde entre l'homme et l'homme. À l'exception de la condamnation de ce que nous avons toutes les raisons de croire que le Christ ne voulait pas dire que le Christ ne voulait pas dire Inclure dans la condamnation, nous avons son découragement le plus exprès de toute utilisation fréquente, ordinaire et inactive des formes de jure-nay, de toute utilisation de jurer, sauf si spécialement sauvegardée, elle y est égale à être égale considéré comme autorisé. Nous avons eu l'occasion d'avoir un aperçu divinement suggéré dans l'éthique morale du christianisme et nous sommes invités à noter que tous les jurons, que, bien que cela se produise sur le très montrant, quand entre hommes, il ajoute une incitation à la performance fidèle de la promesse, et confiance à la confiance calme de la personne à qui la promesse est faite, dans ces mêmes choses, cela porte le rappel de son propre discrédit. Et la façon est pavée pour la version plus excellente de Christ. Remarquer-
I. Simple Asseveration ou refus de la règle de la langue chrétienne.
II. Simple ASSEVERATION OU NIAIRE Le meilleur honneur au caractère de la lèvre qui parle.
III. Simple ASSEVERATION OU NIAIRE Le meilleur crédit pour la confiance de la personne qui entend.
Iv. Ce qui est plus que simple asseveration ou déni signifie "mal" dans une partie ou dans l'autre, ou dans les deux. Il se déroule sur la même suspicion du désil présent.-b.
Le type chrétien de l'épanouissement de la loi: la cinquième illustration du Christ.
Le précepte ou la permission de la loi ici instanciée n'était pas une précepte ou une autorisation de vengeance, mais de la juste justice. Il était destiné à opérer, pas à l'encouragement, mais au découragement de la vengeance; et plutôt simplement comme un récipient équitable de juste punition et de retenue de l'instinct plus naturel de vengeance. Christ, cependant, donc préparateur de ses disciples de ce que son œil a vu si clairement, sa connaissance savait si bien, que, dans cette scène et d'un État vicariant, pas tellement, même que la justice voire bague devait être eue, et que c'était si dangereux Au demandeur lui-même de la chercher, qu'il avait mieux, avec une authenticité volontaire et un véritable volontarisme, le sacrifier. Christ enseigne donc ici-
I. Que la perception morale plus élevée du temps et de son disciple devrait être prête à reconnaître le fait que les conditions de ce monde ne sont pas celles de la justice exacte et même justice.
II. Que les conséquences intérieures désastreuses consistaient à se mettre en antagonisme personnel avec un autre sont de nature à conseiller le devoir élevé de susciter même la demande de cette justice et de ne pas résister à la personne pervers.
III. Les conséquences bienfaisantes correspondantes, trouver un moyen de travailler dans d'autres et dans le monde, conseilleront le même cours.
Iv. Que la réponse chrétienne à la force est une cession consouciante de la justice de l'heure actuelle et de présenter l'intérêt personnel apparent de l'heure actuelle.
V. Que la Couronne et la perfection de la disposition chrétienne se rencontrent "de la manière dont" l'appel de ceux qui voudraient lui demander et leur donner; De ceux qui l'emprunteraient et leur prêtent. Bien que toute appréhension de la force soit supprimée loin, le cœur chrétien ne rebondira pas à la demande de ses droits, mais ressentira la compassion, montrera la compassion et donner--b.-b.
L'accomplissement parfait de la loi: la sixième illustration du Christ.
Cette dernière illustration fait deux avancées sur ceux qui précèdent. Du cours négatif, de ne pas résister au mal, le Christ procède à enseigner le principe élevé et moral de faire du bien au mal, de manière positive et pratiquement. De plus, cette illustration se déplace dans la plus haute sphère où la loi se fusionne en amour. Il trouve son matériel dans cette loi d'amour qui comprend la parfaite accomplissement de la loi. Les mots de CHRYSOSTOM valent la peine d'être enregistré: "Notez quelles étapes nous avons maintenant ascultée ici et comment Christ nous a mis ici sur le plus grand sucre de la vertu. La première étape consiste à ne pas commencer à faire de mal à tout; la seconde , que dans l'avengeant un mal fait pour nous, nous nous contestons de représaaliser égal; le troisième, de ne rien retourner de ce que nous avons souffert; le quatrième, de m'offrir à l'endurance du mal; le cinquième, à être prêt à souffrir même plus diabolique que l'oppresseur désire infliger; le sixième, de ne pas le détester de qui nous subissons de telles choses; le septième, à l'aimer; le huitième, pour le faire bien; le neuvième, pour prier pour lui. Et parce que le commandement C'est génial, la récompense proposée est également géniale, à savoir, à faire comme à Dieu. " Considérez dans ce qui est maintenant enjoint par Christ.
I. Le principe en soi.
1. Franchement, il s'adresse-t-il aux faits de la vie humaine!
2. Dans quelle mesure il reconnaît sans découpage les dommages causés à la nature humaine!
3. Dans quelle mesure il persuade irrésistiblement de la non irrecsitablement perdue originale! C'est comme si de nouvelles de la sorte, et un message renouvellant de celui-ci, non vu depuis si longtemps.
II. Le type rejeté. Le niveau mort de la plupart des pratiques humaines ordinaires est tout ce qui peut en dire.
III. Le type adopté. C'est la plus haute concevable et ne se décourageant pas dans sa tendance sur ce compte, mais la plupart suggèrent du confort gracieux pour nous et de l'effort sérieux de notre part. Cela nous rend les enfants de "notre père qui est au paradis". Cela ressemble à sa parfaite perfection et mène toujours vers elle.
Homysie par Marcus Dods.
Sermon sur la montagne: 1. Les Béatitudes.
Le sujet du sermon sur le mont peut être dit être la justice du royaume. Donner à tous ses auditeurs une conception plus claire de cette idée fondamentale, notre Seigneur parle.
(1) des citoyens du royaume;
(2) de la loi du royaume;
(3) de la vie, de la conduite de dévotion et pratique du royaume.
Les citoyens du royaume sont décrits pour la première fois, leur caractère étant indiqué dans le premier paragraphe, leur influence étant renvoyée dans Matthieu 5:13. Le passage contenant les béatitudes donnera mieux sa signification si nous considérons.
(1) que Christ offre bénédiction;
(2) dans ce que cette bénédiction consiste;
(3) à qui il est conféré.
I. Notre Seigneur est d'accord avec l'instinct de la nature humaine, qui confirme le bonheur et fixe cela comme la fin ultime, ou le chef chef. C'est en effet presque un truisme de l'appeler, car dire qu'un homme est heureux ou béni soit juste pour dire que cela n'a pas besoin de faire pour lui; qu'il a atteint. D'autres choses, telles que la richesse, le pouvoir, la connaissance, nous recherchons comme un moyen de se terminer au-delà de eux-mêmes; Le bonheur que nous recherchons seuls, et non comme un moyen de se situer au-delà de lui-même. Un homme ne cherche pas à être heureux pour qu'il soit riche; Il cherche à être riche afin qu'il soit heureux. Et bien que cette idée ait été tellement maltraitée et a fait le prétexte pour avoir trouvé du plaisir dans un plaisir sensuel et débaillant, notre Seigneur ne fait aucun scrupule à donner à l'idée une place la plus importante dans son enseignement et en l'impliquant tout au long de son ensemble de la vie humaine. Personne ne prêche le sacrifice de soi comme son Seigneur; Personne n'a de la même longueur pour exiger que nous allons déposer la vie elle-même pour les autres. Mais avec quel argument nous induit-il de le faire? En nous assurant que celui qui perd sa vie, la même chose le sauvera. Dans les mots mêmes qui commandent le sacrifice absolu de soi, il respecte l'instinct de préservation de soi. Mais dire que le bonheur est le bien principal, c'est une chose différente de dire que nous pouvons nous retrouver au bonheur en choisissant ce qui promet de nous apporter. Cela nécessiterait en nous le pouvoir de regarder la vie dans son ensemble, de peser demain avec aujourd'hui et ne donnerait aucune partie de notre nature une préférence sur d'autres parties - une sagesse que nous n'avons pas eues. Comme avec beaucoup d'autres choses, nous atteignons très certainement lorsque nous cessons de chercher. L'enfant ne pousse pas à la virilité en considérant comment il peut grandir, mais en suivant son appétit naturel pour la nourriture. Et pour obtenir la grande fin du bonheur, il y a aussi un appétit qui nous guide - l'appétit de la justice. Ce n'est pas en demandant-le ou cela conduit à mon bonheur? Que nous découvrons ce que nous devrions faire, mais en vous demandant nous-mêmes - est-ce juste ou faux? Grâce à la négligence de cette considération, beaucoup ont été scandalisés que cela devrait être dit autant de récompenses et de punitions dans la Bible. Il est vrai que notre Seigneur considère le bonheur du chef des chefs et la promet continuellement, mais il n'a jamais offert aux hommes de faire de cela leur objectif pratique dans la vie. Au contraire, dans ce sermon, si plein de récompense et de promesse de bonheur, il dépose une autre loi de conduite: "Cherchez-vous d'abord le royaume de Dieu et sa justice." Le bonheur se trouve quand la justice est recherchée. Le comportement ne pourrait pas non plus, le Seigneur n'a été fait d'un motif à la recherche de soi. Aucun espoir de récompense pourrait faire aimer son ennemi, ni la faim et la soif de justice.
II. Décrire la bénédiction offerte, notre Seigneur utilise des phrases avec lesquelles les personnes connaissaient bien la bénédiction du royaume, mais qui commencent ici à une nouvelle signification. La couette était l'une des désignations les plus familières du Messie parmi ceux qui ont attendu la consolation d'Israël et il leur dit: "Béni vous est que pleurer: car vous serez réconforté." L'héritage de la terre a été considéré comme un accompagnement du règne de Messie et il dit: "Béni sont les doux: car ils hériteront de la Terre." Ils devaient être remplis, pas avec du maïs et du vin, mais dans un sens spirituel. Mais la bénédiction est-elle décrite ici telle que vraiment nos désirs. Utilisez la méthode de notre Seigneur et contrastez-le avec la bénédiction que beaucoup de nos jours recherchent. Il y a des hommes sincères parmi nous qui tiennent la foi confiant que si seules les sources de souffrances mentales et physiques ont été supprimées, il n'y a aucune raison pour que chaque homme ne devrait pas profiter du bonheur que chacun cherche. Les sources de souffrance sont, elles pensent, dans le contrôle humain, et bien que la conquête soit griette, chaque personne puisse tirer profit et rationnelle de ses efforts pour l'avancement commun. Mais la bénédiction d'une civilisation avancée n'offre aucun soulagement pour les deux les plus douloureux de la séparation des malheurs humains de ceux que nous aimons et d'un bondage au mal des désirs. Cela n'a rien à dire de la mort ou du péché. La personne travaillera-t-elle pour sa race s'il n'y a pas d'horizon plus large que ce monde? Est-ce que ces mais ceux qui sont naturellement vertueux de péché, si tout ce que vous pouvez offrir est que, dans un âge lointain, ils peuvent éventuellement bénéficier d'un degré infinitésimal un ou deux individus? La bénédiction que notre Seigneur offre est d'un genre très différent. Regardez un ou deux des termes dans lesquels il est décrit: «Fulness de la justice à ceux qui ont faim et soif de cela». C'est un fait remarquable que, mauvais comme nous le sommes, il devrait y avoir beaucoup d'entre nous une envie insatiable de ce qui est bon. Dans toutes les conditions des hommes, nous trouvons cette envie de rester libre de la pollution, supérieure à l'infirmité. Et cette bénédiction que notre Seigneur donne. Encore une fois, il y a une forte envie persistante de voir Dieu, d'être aussi sûre que Dieu est avec nous comme si nous le voyions. Avec quelle joie et quelle résistance, quelle force et quelle espoir, avec quel Sacrifice de soi confiant, devrions-nous faire face au monde et à ses maladies si nous savions et que nous étions sûrs qu'un puissant Dieu était de notre côté! Qu'y a-t-il en devise, qu'est-ce qu'il y a dans la dévotion de soi, qui peut être difficile pour ceux qui ont vu Dieu? La journée, dit notre Seigneur, vient quand cela sera. Soyez pure dans le cœur, dit-il, et vous saurez et que vous me voyez. Sois comme moi, et tu me regarderai. "Telle est la bénédiction que Christ ne désetait pas de porter au monde. Il révèle un royaume" différent de celui que nous voyons, mais pas moins réel "-a royaume dans lequel il y a à trouver u satisfaction u pour tous les désirs que le monde échoue à satisfaire et à un remède contre les misères qu'elle inflige. ".
III. Cette bénédiction est pour les individus, et surtout pour les faibles et les souffrances de ceux qui ont échoué dans cette vie et qui estiment que c'est une tromperie pauvre et pitoyable s'il n'y a rien à compenser pour la mauvaise et la misère qu'ils ont souffert ici, ou répondre aux aspirations les plus profondes de leur nature. "Béni", dit notre Seigneur: "Ye Ye que ce monde n'a pas été enrichi et satisfait;" Béni soit, parce que ce vide quitte la place pour le royaume des cieux. "Béni soit que pleurer", parce que pour toute chagrin, une béatitude spéciale est une béatitude spéciale, étant tirée au cœur même de Dieu et une réception de ses soins arraques spéciaux. Alors que notre Seigneur offre ses adeptes cherchent d'abord le royaume de Dieu, alors qu'il leur assure qu'ils doivent prendre la croix et le suivre, il les certifie en même temps de bénédiction à la fin. Le chagrin, le doute, la défaite, l'angoisse de l'esprit, sont ce qui marque le cours de milliers de ses disciples, mais il les prononce calmement béni. Pas d'envie de la justice, aucune impulsion naturelle contrecarrée, aucun espoir terrestre renoncé, aucun bonheur reporté pour les autres, perdra sa récompense. Nous avons tous appris que le plaisir et la gratification immédiate conduisent très fréquemment au chagrin permanent; Nous sommes en train d'apprendre que les problèmes et le chagrin actuels sont souvent la voie directe de la joie permanente. Comment pouvons-nous tenir compte des béatitudes? Pouvez-vous vous amener certainement sous l'une ou l'autre de ces catégories? Beaucoup n'atteignent jamais le bonheur, car ils négligent de le rechercher sur ces lignes que notre Seigneur dit ici, comme menant au bonheur éternel. - D.
Sermon sur la montagne: 2. Influence des chrétiens: sel et lumière.
Notre Seigneur a assuré ses disciples qu'un très mauvais traitement dans cette vie ne soit que le prélude au bonheur éternel. Il est dans la position d'un général qui lance ses hommes sur une entreprise qui les essaiera au maximum. Donc, il affirme non seulement qu'ils seront récompensés, mais leur rappelle à quel point cela dépend d'eux. Si vous vous laissez tomber, quel espoir existe-t-il pour le monde? Il parle de leur relation avec le monde sous deux chiffres - sel et lumière.
I. Le sel était souvent utilisé comme symbole de quoi que ce soit, comme lui-même, piquant. L'esprit a été dit, et en chrétien Times un ton gracieux de conversation; dans chaque cas en raison de leur pouvoir de racheter de l'insipidité. Mais le sel est utilisé pour préserver la corruption; Et bien que la figure qui représente la société tendant à la pourriture et à la dissolution est une forte, quiconque connaît les faits sait à quel point il était approprié. On ne peut pas non plus être inapplicable à la société ou à la vie de famille maintenant, bien que le christianisme ait agi jusqu'à présent comme le sel que la corruption ne soit pas si flagrante. Mais le point a principalement souligné, c'est qu'ils étaient le sel. Ils ne devaient pas s'attendre à bien faire du bien à faire du bien. C'est leur appel à contrer la corruption dans le monde. Toutes ces choses qui ont tendance à réduire la vie spirituelle sont les objets sur lesquels ils doivent agir et, si au lieu de cela, ils leur cédent, c'est parce que le sel a perdu sa saveur. Si les personnes qui sont nommées et équipées pour transporter avec eux une influence sur la santé sont elles-mêmes prosternes par l'infection maléfique, si les désinfectants portent des germes de maladie, que nous serviront? "Si le sel a perdu sa saveur, lequel sera-t-il salé? C'est bon pour rien," dit notre Seigneur ", mais être jeté, et trodden sous le pied des hommes." C'est aussi une figure forte et sévère. Nous sommes clairement destinés à déduire que rien n'est plus méprisable qu'un chrétien qui ne fait rien à rester corruption. Il est un soldat qui porte l'uniforme de son régiment, mais laisse les combats à d'autres; Un médecin qui décline pour rendre visite aux malades. C'est de l'essence même du chrétien qu'il a une impression sur le monde. Les termes de l'appel de Christ sont: "Je vous ai choisi et vous avez placé que vous pourriez produire des fruits." Observez que ce chiffre s'applique particulièrement aux débuts du mal et à notre traitement des jeunes. Le sel peut prévenir la corruption; Cela ne peut pas le guérir. Considérer à ce que le plus petit germe de péché chez un enfant peut pousser; Dans quelle mesure notre vie peut devenir corrompue si nous négligeons de garder le sel de principe chrétien.
II. Un autre danger menace les disciples du Christ. Alors que certains abandonneront le principe chrétien lorsqu'ils trouvent à quel point il les apporte sérieusement dans l'antagonisme avec le monde, d'autres essaieront de le cacher. Ils poursuivront les chrétiens, mais secrètement. C'est cette évasion timide des possibilités de confesser le Christ qu'il vise à la figure, "Vous êtes la lumière du monde." Dans ce chiffre, plusieurs choses sont implicites, comme suit:
(1) que les chrétiens sont fixés pour l'éclairage du monde;
(2) que ce qui illumine doit être visible;
(3) qu'il est naturel de véritable principe chrétien pour devenir visible comme pour la lumière briller.
1. Les chrétiens sont fixés pour l'éclairage du monde. Notre Seigneur a allumé les rares hommes qui l'ont accepté comme la lumière du monde, et ils sont à son tour allumé les autres. Il s'est fait confiance avec ses partisans. Il nous a laissé à maintenir la connaissance de lui sur la terre et de remettre à la lumière que tous les hommes ont besoin. Les chrétiens ne devaient pas se retirer et se cacher, satisfaits s'ils pouvaient garder leurs propres âmes vivantes. Ils devaient entrer dans toutes les relations innocentes et les engagements de la vie, et donc les utiliser pour montrer leur lumière. Toutes nos connexions avec le monde sont des chandeliers, à partir duquel la lumière peut avantageusement briller. La persécution elle-même est une. "La vérité, comme une torche, plus il est secoué, ça brille." La relation parentale est un autre chandelier. Le talent naturel peut fixer un homme sur une telle éminence que sa lumière se dégrade sur la terre; Mais tous les hommes ont un peu debout dont ils peuvent briller, si c'est en eux de briller. Pas le chandelier fait autant de différence que la lumière que vous avez mise. Est-ce que dit-il: "Comment puis-je briller - une masse torpide terne?" Pourtant, pas si torpide probablement comme ne jamais essayer d'influencer vos semblables d'une manière ou d'une autre. Et le corps le plus terne peut être un bon réflecteur de la hanche de la lumière. dessus. Le chrétien n'est pas une lumière autonome.
2. La leçon plus directement enseignée est que tout ce qui vous éclumait doit être visible. Si votre conduite est d'enseigner un meilleur moyen envers les hommes, votre conduite doit être vue. Sont donc des œuvres ici soulignées. Les hommes ne peuvent pas voir vos belles idées, vos nobles fins, vos aspirations saintes. Vos pensées sur Christ, votre foi en lui, votre tendresse de cœur envers lui, sont comme l'huile de la lampe de phare. Si aucune lumière n'est représentée, les naufrages ne seront pas évités. Donc, il ne profitera pas de prévenir les épaves morales que vous avez ressentie et que vous avez imaginées, si vous n'avez rien fait. L'homme qui est content de sauver sa propre âme et a peur d'interférer avec la méchanceté autour de lui, ne sauve même pas sa propre âme. À la lumière cachée sous un boisseau, ou sous un lit, une des deux choses se produira - elle s'éteindra totalement, étouffée pour le manque d'air, ou elle brûlera à travers sa couverture et trouvera une expression surprenante pour elle-même. Pour:
3. Il est essentiel du caractère chrétien de briller, de devenir visible. Il y a une sorte de christianisme qui brûle haut ou bas selon la société dans laquelle il se trouve. Mais le fait qu'il puisse être aussi artificiellement manipulé, comme un jet de gaz, montre qu'il est artificiel, et non un christianisme et non authentique. Si vous êtes chrétien, vous avez une loi qui couvre toute votre vie et un nouvel esprit en vous. Un homme peut-il avoir un nouveau sang frais dans ses veines et qui ne se montait pas »? Un homme peut-il avoir la joie de l'amour de Christ et de renverser l'énergie de son esprit dans son cœur, et ceux-ci ne sont pas vus dans son comportement. Ce Le témoignage de Christ n'est pas une affaire facultative. »Le bon arbre montrera le bon fruit. Il ne peut pas continuer à porter le vieux mauvais fruit de la modestie ou un prétendu rétrécissement de l'ostentation; il doit révéler la justice de Dieu dans la justice de Dieu sans, sinon c'est une moquerie. "L'objet pratique Notre Seigneur a en vue est déclaré dans les mots:" Laissez ta lumière briller aussi avant que les hommes, qu'ils puissent voir votre bonnes œuvres et glorifiez votre père qui est au paradis. "Comment cela convient-il à l'injonction de cacher vos bonnes œuvres - et non de laisser votre main droite savoir quelle est votre main gauche? De cette façon. Nous sommes d'éviter les deux extrêmes d'ostentation et de contraction timoreuse dans notre conduite; abandonner toutes les affectations, toute fausse délicatesse, toutes les fausses délicates, la modestie prétendue et la peur réelle, et vivent avec simplicité et intrépidité du principe chrétien que nous connaissons et accepte. Observez que lorsque notre Seigneur spécifie "de bonnes œuvres". Il n'exclut pas de bons mots. Souvent, c'est un bon travail pour parler le mot recherché. Et bien que ce soit souvent l'une des tâches les plus difficiles, c'est certain que nous sommes coupables si nous négligeons ce mode d'avoue Christ avant les hommes. Être en arrière dans c'est un signer que notre propre lumière brûle low.-D.
Sermon sur la monture: 3. Dépasser la justice.
Un enseignant qui oblige le public à regarder une vérité inconnue, le réformateur qui introduit un nouveau style de bonté, sera mal interprété juste proportionnellement à l'avance qu'il fait sur les anciennes idées. Notre Seigneur a renoncé explicitement et avec chaleur, la bonté des pharisiens et le cri était immédiatement levé contre lui comme destroyers de la loi, une libertine, un compagnon ou des "personnes libres. Il s'est ainsi retrouvé appelé publiquement à repenser l'attitude envers la loi lui attribue et à expliquer avec plénitude, une fois pour tous, au début de son ministère, la justice qu'il avait requise et exposée. "Je ne suis pas venu détruire la loi et les prophètes, mais pour accomplir. "En ce qui concerne son propre personnage, cette explication est devenue superflue, mais il y a danger de peur de savoir que la parfaite connaissance qu'il y ait durable et que la liberté de SANT devrait se reproduire dans ses disciples un sentiment de sécurité démoralisateur. Ils doivent être rappelés que pour eux aussi, Christ n'est pas venu de détruire la loi, mais de lui donner un accomplissement plus élevé et plus riche. L'importance que notre Seigneur attachée à cette explication est marquée par l'abondance de détails avec lesquels il l'illustre. Il a reconnu que le simple recouvrement d'un principe porte peu de poids à l'esprit ordinaire. Il porte donc son principe toute la vie pratique et montre comment cela le touche à chaque partie. Notez quelques détails responsables de la mécontentement. Tout récemment, le sujet de prêter de l'argent sur intérêt a été porté devant le public et de la lettre de l'enseignement ici, l'affaire a été faite à l'encontre. Mais nous devons distinguer entre ceux dont les nécessités les obligent à rechercher des prêts et ceux qui le font pour leur propre commodité commerciale. Dans le cas, une cruauté nécessite un intérêt; Dans l'autre, il ne s'agit que d'une transaction commerciale justifiable de prendre notre part du profit que nous avons aidé les autres à sécuriser. Encore une fois, la prohibition de notre Seigneur des serments a été prise dans la lettre par un corps d'hommes grand et très respectable. Mais il faut garder à l'esprit que le fait que l'invitée est l'habitude de fausseté parmi les orientaux que rien n'est cru à moins d'être attesté d'un serment. C'est à cette habitude notre Seigneur allusion. L'habitude de jurons profane parmi nos classes non éduquées découle principalement d'un désir de donner une force à leur conversation sans une connaissance suffisante de leur langue maternelle pour se rendre intelligemment emphatique. Il trahit une conscience aussi, sur la part de la senteur qu'il ne faut pas croire sur son mot nu. Toute exagération dans la parole apporte une rétribution rapide, les hommes apprennent à escompter ce que nous disons. La simplicité de la langue est très proche de la vérité dans l'esprit et le cœur. Ce n'est pas une simple leçon de style, mais dans la plus profonde moralité, lorsque notre Seigneur nous offre coupé des superlatifs et toutes les expressions fortes, boitreuses, exagérées, nous assurant que ce qui soit plus que "oui, oui; nay," nous se livrer, cometh du mal. Encore une fois, les critiques du christianisme aiment souligner ces préceptes qui interdisent la non-résistance au mal et demandent pourquoi nous ne les gardons pas. Et certainement rien n'est plus démoralisant que d'hommage à un seul code de morale pendant que nous pratiquons un autre. Et l'homme sérieux, simple d'esprit, qui cherche à se coucher sur les mots de Christ Les fondations éternelles du caractère et de la conduite seront susceptibles d'accepter la règle de l'évangile »brute, nue, entière comme elle est réglée.. "Il verra qu'ici, si n'importe où, réside le secret et le pouvoir de la religion, et que ce n'est pas pour lui de choisir et de choisir, mais de suivre l'exemple de Christ, même dans ce qui est le plus propre et le plus difficile. Et l'homme qui essaie littéralement pour mener à bien ses mots aura la paix intérieure et le pouvoir chez les hommes qui sont la récompense sans faille de l'intégrité du cœur, même s'il peut venir apprendre qu'il y a un meilleur moyen de les satisfaire; Bien qu'il vienne voir que même lorsque des préceptes ne peuvent pas être remplies dans la lettre, ils peuvent avoir une fonction éminemment réparable pour souligner l'esprit que nous devrions cultiver. Notre Seigneur lui-même, en frappant devant une cour professant à la justice, protesté contre l'indignité et n'a pas transformé l'autre joue. Et il y a des cas où la justice exige la punition du délinquant. Ce que nous devons garder à l'esprit, c'est que l'objet de l'enseignement du Christ était d'introduire une moralité plus élevée que celle de la nature et que ce qu'il demande est la répression totale du sentiment vindicatif. Mais il ne comprend que ces dictons de notre Seigneur qui fait de son mieux pour vivre dans leur esprit. L'homme qui le fait ne trouvera pas difficile de discriminer entre ces cas dans lesquels un accomplissement littéral est exigé et ceux dans lesquels il doit adopter l'esprit et l'intention du maître. Ces préceptes fortement formulées ont servi à transformer l'esprit des hommes fermement à des parties plus particulières de l'enseignement du Christ et ont amené l'esprit à la maison à l'esprit des hommes d'une manière qu'un code d'instruction prosaïque n'aurait pu faire. Deux caractéristiques de la justice requise sont importantes - il s'agit d'une justice supérieure; et c'est une justice qui ressort de l'amour. Notre Seigneur compare la justice qu'il exige avec celle de la classe la mieux menée dans la communauté et affirme que, jusqu'à la destruction de la loi, il exige une justice dépassant la justice.. Il y a deux types de bonté chrétiens doivent dépasser - la bonté de la nature et la bonté de la piété juridique extérieure. La bonté de la nature est souvent difficile à rivaliser avec. Certains hommes semblent si nés de quitter Grace peu à faire, et nous pensons que si la deuxième naissance faites de nous autant que la première naissance en a fait, nous devrions nous compter nous-mêmes.. Mais nous ne devons pas être satisfaits avec simplement rivalisant de tels hommes. Notre Seigneur demande: "Qu'est-ce que tu vas plus?" Bien que nous accueillons toutes les preuves qu'un germe de bien soit laissé dans la nature humaine, survivant même dans certains cas l'influence étouffante du vice, nous devrions être à la fois préparées pour montrer que le caractère naturel le plus noble peut être survenu au moins dans le Royaume du Paradis. Avec chacun de nous reste une responsabilité perpétuelle à cet égard - la responsabilité d'essuyer la tache sur le nom de Christian et de justifier la réalité de la grâce du Christ. "Les régularités de la bonté constitutionnelle", "les décales que la société exige que les affections qui incitent la nature, sont ces perfections, non de Dieu, mais de la publicité. L'homme du monde ne demande aucune récompense d'exercer tous ces. Si vous ne faites plus que cela, où est votre justice dépassant la justice? Enfin, votre justice doit dépasser la justice du pharisien. Les pharisiens avaient la jolie ambition commune d'être compté les hommes religieux de leur temps. Mais ce n'étaient pas de simples formalistes; ils étaient des hommes moraux, immensément zélés dans leur religion. Ce qui manquait d'eux était une racine authentique de la bonté, qui doit à tout moment produire de bons fruits. Il y avait envie d'amour. Leurs actes étaient bons, mais ils étaient eux-mêmes diaboliques. Aucun montant de maintien d'une loi ne peut jamais rendre un homme bon; Il ne peut que faire de lui un pharisien. Notre Seigneur dit: "Amour, et faire comme tu veux. Sois bon, sois comme ton père au ciel; 'Par sauf que votre justice dépasse la justice des pharisiens, vous ne devez en aucun cas entrer le royaume des cieux. '"-RÉ.
Homélies par J.A. Macdonald.
La préparation d'un grand sermon.
Le Christ a agrandi la loi et a honoré le sabbat. Sur le sabbat, il a travaillé beaucoup de ses miracles et prononça beaucoup de ses paraboles. Donc, après avoir passé la nuit dans la prière, sur le sabbat, il a livré son sermon sur le mont. La préparation de ce discours est le sujet du texte. Afin d'un grand sermon, il devrait y avoir.
I. Un endroit approprié.
1. Les édifices nobles ont été soulevés par la piété des hommes.
(1) même le païenisme a ses magnifiques temples-antiques; moderne.
(2) Des cathédrales merveilleuses ont été élevées - en Angleterre; sur le continent de l'Europe.
(3) Le temple de Salomon doit avoir dépassé tous les autres de la magnificence. Le plan était divin. Les ouvriers ont été inspirés.
2. Voici une cathédrale digne de l'occasion.
(1) la toiture. Le dôme bleu si vaste quant à la portée de la vue. Tellement merveilleusement constitué que partout où nous allons, nous sommes toujours en plein cœur.
(2) le trottoir. Il est placé dans des mosaïques de feuillage vivant et de fleurs de forme et de teinte jamais variées. Chaque tessellation supportera le microscope et sous son examen découvrant des beautés et des gloires inépuisables.
(3) l'éclairage. Le soleil est la seule lampe suffisante. La lumière électrique semble noire sur son disque. Les gloires de la nuit sont perdues dans sa luminosité.
(4) la chaire. La montagne." Les montagnes avaient été choisies théâtres d'événements mémorables-Eden, Ararat, Horeb, Sinaï, Hor, Nebo, Sion, Carmel. Le Nouveau Testament a également eu ses montagnes-Tabor, Calvary, Olivet, Sion, ce mont.
(5) la consécration. Les consécrations humaines ont leurs utilisations. Parfois leurs abus à la superstition. La consécration divine est essentielle. La terre entière a été consacrée à la prédication par le sermon sur la monture. La prédication en plein air a la plus forte sanction et encouragement.
II. Une congrégation appropriée.
1. Voici des multitudes.
(1) en présence réelle. Pas multitudes de simples unités. Hommes immortels. Destins énormes. Possibilités glorieuses.
(2) en présence représentative. Chaque personne était le centre d'une vaste influence. Chaque individu a représenté une série sociale.
2. Multidudes avec qui Jésus sympathisait. "Voir les multitudes", etc.
(1) Il a estimé sa valeur personnelle car personne d'autre ne pourrait. Il a payé l'énorme prix de leur rachat.
(2) Il a estimé sa valeur représentative comme personne d'autre. Il a vu la fin du début.
(3) Dans quelle mesure devrions-nous nous sympathiser avec les hommes! Notre voisin avec qui nous converserons. Le païen-à la maison; à l'étranger.
3. Multitudes toujours croissantes.
(1) Cette congrégation comprenait toutes les congrégations de la chrétienté à partir de ce moment-là. Les phrases du sermon sur le mont ont fait écho à des millions de chaires à des centaines de millions d'hommes.
(2) Combien de centaines de millions de millions et à naître sont destinés à entendre les échos du sermon sur le mont!
4. Jésus enseigne au monde à travers ses églises.
(1) "Ses disciples sont venus à lui et il ouvrit la bouche et leur a appris." Les disciples ont formé un cercle intérieur. Dans la matinée de ce jour, après la nuit de la prière, il avait choisi depuis le grand nombre de ses disciples ses douze apôtres.
(2) Il a enseigné à la multitude extérieure dans les paraboles. À ses disciples, il a révélé les mystères du royaume.
(3) Donc c'est toujours. "L'homme naturel ne percevoir pas les choses de l'Esprit de Dieu." Nous devons devenir des disciples de Jésus si nous apprendrions la vérité spirituelle et sauve la vérité de sa doctrine.
III. Un prédicateur approprié.
1. Le sermon présuppose le prédicateur.
(1) Les grands prédicateurs ne sont pas fabriqués dans des universités. Les universités ont leurs utilisations. L'apprentissage est d'une très grande importance. Celui qui méprise l'apprentissage est un imbécile.
(2) Les ministres de Dieu sont élevés et qualifiés par lui-même. Le "Seigneur de la récolte" trouve ses "ouvriers". Il leur donne la qualification spirituelle nécessaire au travail spirituel.
(3) Son peuple devrait "prier" lui.
2. Le Christ était un prédicateur incomparable.
(1) Le Messie promis. Comme tel attesté par la prophétie.
(2) annoncé par le baptiste. "Tous les hommes ont comptabilisé John qu'il était vraiment un prophète.".
(3) approuvé par des signes célestes. Les merveilles à sa naissance. La voix du dieu de la gloire à son baptême.
(4) authentifié authentifié par des miracles. Transformer l'eau en vin à Cana (Jean 2:1). Conduire les Hucksters hors du temple à Jérusalem (Jean 2:13). Travailler de nombreuses merveilles en Galilée (Matthieu 4:12).
3. Il revendique une attention particulière.
(1) "Quand il a été réglé", à savoir. Selon la coutume des médecins juifs. "Sitting" parmi les Rabbins est synonyme d'enseignement. L'hypothèse de cette posture était une demande de respect. Cette réclamation énonce la valeur des connaissances. Pas de telles connaissances comme la connaissance de Dieu.
(2) "Il ouvrit la bouche et enseigné." "L'homme est l'embouchure de la création, Christ est la bouche de l'humanité" (Lange).
(3) Voici un cas admirable. Il avait une connaissance parfaite de l'ignorance et des besoins de l'homme. Aussi des secrets du ciel. Son intelligence humaine a été rayée par le Divin.
(4) Ici aussi une idée de la profusion. Enseignant des puits de ses lèvres comme d'une fontaine. C'est un enseignement gracieux. "Grace est versée sur ses lèvres." Les béatitudes roulent-ils.
Apprenons des lèvres de Jésus. Fouiller sa parole. Invoquer son esprit.-j.a.m.
Les triomphes de l'humilité.
L'originalité du Christ est évoquée dans ces premières phrases de son discours. "Rien", dit David Hume ", porte un homme à travers le monde comme une véritable impudence naturelle." Les qualités robustes sont approuvées par des hommes du monde et des vertus calmes sont méprisés. Christ place eux à la pointe et associe avec eux des bénédictions d'une manière qui étonnait les poètes, les philosophes et les sages d'antiquité. Laissez-nous-
I. Examiner les qualités ici félicite.
1. Pauvreté de l'esprit.
(1) Les "pauvres en esprit" ne sont pas les pauvres de profession. Les moines acheminés par Henry VIII. avait professé "Pauvreté perpétuelle"; Mais beaucoup d'entre eux étaient à la fois vigoureux de chair et hautain dans l'esprit.
(2) non plus les pauvres dans des circonstances. La pauvreté, dans l'abstrait, n'est pas une vertu. Beaucoup doivent leur pauvreté à la stupidité; beaucoup de crimes.
(3) ils ne sont pas les pauvres. Les esclaves de la luxure sont des lâches morales. "La conscience fait tous des lâches de nous.".
(4) Ils sont les humbles spirituellement. Ceux qui sont humiliés devant Dieu par le sentiment d'indignité. Ceux qui valorisent les autres plutôt qu'à eux-mêmes. Ceux dont la justice est Christ. Ceux qui ne marchent pas sous des inverses providentielles, mais dans tout ce qui rend merci (voir Philippiens 4:11).
2. Mourdonnement.
(1) En raison du péché personnel. Qui pleurent non désespérément, comme Judas, comme des âmes perdues. Mais avec un œil sur Christ (voir Zacharie 12:10).
(2) En raison du péché dans d'autres. Comme Jésus a pleuré à Jérusalem. Dans ce que nous pleurons avec Christ, qui passent avec des sympathies humaines pures à travers un monde de pécheurs, était un "homme de chagrins".
(3) Dans la sympathie avec le deuil des autres. Avec des pécheurs dans la pénitence. Avec des saints dans l'affliction (voir Psaume 137:1).
3. Mékness.
(1) Les doux sont ceux qui s'inclinent avec amour pour l'autorité de Dieu. Qui dans l'affliction le bénisse (voir 2 Samuel 12:22 , 2 Samuel 12:23 ). Qui par prière cherche ses conseils.
(2) Ceux qui sont lents à offenser (Tite 3:1, Tite 3:2). Dont le roulement aux supérieurs est modeste aux parents, maîtres, dirigeants. Aux inférieurs de descendre - aux enfants, aux serviteurs, aux pauvres. Laissez votre condescendance sans affectation.
(3) Ceux qui sont lents pour représenter des infractions. Le Nero Boy était bien instructé qui, lorsqu'on lui a demandé: "Qui sont les doux?" répondit: "Ceux qui donnent des réponses douces aux questions difficiles" (cf. Proverbes 16:1; 1 Corinthiens 13:5; Jaques 1:19). La douceur chrétienne finirait bientôt que le scandale des querelles de l'église.
(4) Christ est notre modèle. Même Moïse, "le plus doux de [de simples] hommes", a été "irrité dans les eaux de Slife" (Psaume 106:32, Psaume 106:33).
II. Méditer sur leur bénédiction.
1. Le royaume des cieux est pour les pauvres d'esprit.
(1) C'est le leur de la perspective. Ils peuvent être peignés en compétition avec l'impudent de cette terre; Mais ils auront l'avantage dans le grand avenir.
(2) C'est le leur en possession. "Le royaume des cieux est à l'intérieur." Les royaumes de ce monde consistent à "viande et boisson". De cela, en "justice et paix et joie dans le Saint-Esprit". Le Meek acceptera ce royaume, tandis que le fier les refusera. Les doux sont acceptés, tandis que les fiers sont refusés.
(3) L'expérience spirituelle du mie est au ciel du futur comme le gazon d'infraction donnée dans la main de l'héritier d'une succession.
(4) Remarque: la douceur est mise en premier, car l'auto-déni de disciple chrétien (cf. Matthieu 10:38; Matthieu 16:24; Luc 14:27). Lorsque nous construirions haut, la fondation doit être faite basse.
2. Il y a du confort pour le Mourner.
(1) Pour le demandeur pénitent le confort du pardon. Le Saint-Esprit, comme la couette, témoigne de cela au cœur. Les "fruits de l'esprit" réconfortent ses réflexions.
(2) Pour le saint affligé le confort de la Sainte sympathie. La sympathie du Christ. De ses serviteurs.
(3) Pour l'Union des esprits sympathiques avec Christ.
"'Au milieu des bénédictions infinies, que ce soit le premier, que mon cœur a saigné!".
"Il vaut mieux aller chez la maison de deuil qu'à la maison de se festiser.".
(4) Le ciel sera un lieu de confort. Il compensera la souffrance (cf. Luc 16:25). "Glorified ensemble" avec Christ.
(5) plein de confort est l'espoir assuré du ciel (cf. 2co 1: 5-7; 2 Thesaloniciens 2:16, 2 Thesaloniciens 2:17).
3. Le miek héritera de la Terre.
(1) Ils font maintenant, de manière remarquable, héritent. Car ils font peu d'ennemis. Le contentement leur donne des richesses dans le nombre de leurs besoins. Providence est de leur côté (voir Psaume 76: 9 ). Regardez autour de vous. Qui mais le bien jouit de la vie ici?
(2) Ils l'hériront plus pleinement au millénaire (voir Psaume 37:10, Psaume 37:11 ). Ceux qui meurent sans héritage seront élevés pour hériter. Abraham (cf. Matthieu 22:31, Matthieu 22:32; Hébreux 11:13 Daniel 12: 2 , Daniel 12:13). Les innocents (voir Jérémie 31:15). Donc les enfants gentils de la foi d'Abraham - les camarades héritiers des juifs croyants,.
(3) Le Meek héritera de la nouvelle Terre (2 Pierre 3:13).
Laissez-nous bénéficier de cette bénédiction en cultivant les vertus pouvant le réclamer .-j.a.m.
La justice et la miséricorde.
Le cri de l'humanité est après le bonheur. Les hommes le cherchent de toutes sortes d'avenues. Ils sont généralement mortifiés et déçus. Dans le texte, nous pouvons apprendre-
I. Que la seule justice est sa seule satisfaction.
1. La sphère de l'intellect est remplie de Dieu.
(1) Il est l'origine de toutes choses. Ils ne sont sortis de rien à son pouvoir.
(2) Il est la fin de toutes choses. Ils ont été faits pour son plaisir. Dans son plaisir, ils consistent.
(3) La science est miséricorblement déficiente quand elle ignore Dieu. Le côté divin est le côté noble de toutes choses.
(4) La connaissance pure de Dieu est la science couronnée. Dieu est auto-révélé. Voici la satisfaction; Car il n'y a rien au-dessus ou au-delà.
2. La sphère d'affection est remplie de Dieu.
(1) Les affections illicites sont démoralisantes. Dans la démoralisation, il ne peut y avoir de satisfaction. La raison est insultée. La conscience est scandalisée. Dieu est provoqué.
(2) Les affections démesurées sont démoralisantes. Un homme vient de ressembler à ce qu'il aime. S'il aime suprementivement ce qui est inférieur à lui-même, il est dégradé. Il peut aimer son prochain comme lui-même. Il n'est peut-être pas bas le monde comme son voisin.
(3) Dieu seul peut être suprêmement aimé. L'amour suprême de Dieu est ce que la Bible appelle "amour parfait". Il n'y a rien de plus haut, rien au-delà. Ici, notre bonheur est plein.
3. La justice sécurise la plus haute faveur.
(1) Aucune approbation n'est comparable à celle de Dieu. Il est fondé dans la justice et la vérité.
(2) Le sentiment de cette faveur est la plus belle de récompense magnifique. Quelles ressources sont derrière la faveur de Dieu!
(3) Dans le sens de la justice, c'est l'âme du contentement. Il envoie de la joie dans l'affliction. C'est la couronne du martyre. Témoin du visage de Stephen, et le triomphant de son "noble armée".
II. Que la justice doit être recherchée dans l'esprit de sérieux.
1. Dieu est sérieux.
(1) Ceci est évident dans son "cadeau indésirable". Avait-il donné un monde pour nous, il y aurait eu des millions de mondes à gauche. Il, le fabricant de tous les mondes, s'est donné pour nous.
(2) Il est évident dans les gloires du ciel. Il doit aimer la justice parfaite avec toute la force de son être. Il est lui-même cette justice. Il doit aimer ses saints en proportionnellement à la mesure de leur justice. Ceci considéré en Christ est génial. Le ciel est l'expression de cet amour.
(3) Il est évident dans les horreurs de la perdition. L'enfer n'est pas un épouvantail. C'est l'antithèse du ciel.
(4) Par tous ces arguments, nous devrions "faim et soif après la justice".
2. Satan est sérieusement sérieux.
(1) Ceci est évident dans le nombre de ses agents. Ils sont nombreux comme des essaims de mouches. Il s'appelle Beelzebub, "Seigneur des mouches".
(2) Dans l'ordre dans lequel il les monte. "Légion" (cf. Apocalypse 16:13, Apocalypse 16:14).
(3) Dans la variété de ses "appareils". Sa subtilité et son ingéniosité sont surprenantes.
(4) Dans sa persévérance indomptable. Si contrarié, il change son avant. Il nous poursuit à la porte même du ciel.
3. La vraie repentance est sérieuse.
(1) Son sérieux est ici comparé à l'instinct le plus fort de notre nature physique.
(2) Quel est le monde à un homme qui est dans les armes de la mort? Pour sauver sa vie, le marin jettera des balles de la mer du trésor le plus riche. Alors le vrai pénitent va-t-il abandonner tout pour le salut de son âme.
(3) sa faim et sa soif sont stimulées par ses convictions. Il est convaincu que Dieu est la justice elle-même. Le péché est considéré comme hideux et odieux.
III. Que la justice doit être recherchée dans l'esprit de la miséricorde.
1. La justice de Dieu ne peut être compromise à sa miséricorde.
(1) Le temps était quand l'homme n'avait pas besoin de miséricorde. Il a été créé en innocence. Mais il a transgressé la loi et est devenu odieux au jugement. La miséricorde ne peut avoir aucun endroit avant que la justice soit justifiée.
(2) La justice est justifiée dans les souffrances provoquées du Christ. Ces souffrances ont donc ouvert une avenue pour la miséricorde.
(3) La justice doit encore être justifiée dans les conditions de la miséricorde. La repentance est donc indispensable. En cela, le pécheur avoue la justice de Dieu. C'est donc la foi. Dans ce que le pécheur renonce à une fausse justice.
2. D'où l'esprit de miséricorde est requis dans le suppliant.
(1) Si nous serions pardonnés, nous devons également pardonner. Ceci est insisté dans la prière du Seigneur et dans le commentaire qu'il a ajouté (voir Matthieu 6:14, Matthieu 6:15). C'est la morale de la parabole des débiteurs.
(2) La bienfaisance est une autre forme de miséricorde requise par le Dieu bienfaisant. Le pécheur doit se repentir de sa convoitise. Le péché de la convoitise n'est pas dûment estimé. Aucun péché n'est, dans les Écritures, plus sévèrement dénoncé (cf. Psaume 10:3; 1 Corinthiens 5:11; 1 Corinthiens 6:10 ; Éphésiens 5:3, Éphésiens 5:5).
(3) Avez-vous recherché sans succès la justification de la justification devant Dieu? L'avez-vous recherché dans l'esprit de sérieux? L'avez-vous recherché dans l'esprit de la miséricorde? "Il aura un jugement sans pitié qui a montré aucune miséricorde." - J.A.m.
La vision du pur.
Bien comprendre ce grand sujet, il est nécessaire de considérer-
I. Cet homme est doté de sens spirituel.
1. Le corps est l'image matérielle de l'âme.
(1) Les Écritures suggèrent cette vérité quand elles parlent de "l'homme naturel" et de "l'homme spirituel;" de "homme extérieur" et "homme intérieur;" de "Homme caché du coeur" par opposition à l'homme ostensible du corps (1 Corinthiens 2:14, 1co 2:15; 2 Corinthiens 4:16; 1 Pierre 3:4).
(2) Il est impliqué dans la doctrine de l'image de Dieu chez l'homme. L'homme n'est pas un esprit incorporel mais incarné. Après cette définition, il est "dans l'image et après les similitudes de Dieu". Dans ces "similitudes", Dieu s'est révélé à l'homme de la forme humaine corporelle.
(3) Si l'esprit soit la contrepartie du corps, il doit y avoir spirituel pour correspondre aux sens corporels.
2. Nous vivons une sensation spirituelle.
(1) Ceci est reconnu dans la langue actuelle. Nous parlons d'idées ou de choses vues, à savoir. dans l'esprit. De l'âme-perceptions que nous disons: "Je vois," "Je me sens;" "C'est un homme de goût;" "Son parfum est désireux.".
(2) Ces sens sont généralement reconnus dans les Écritures. Ce sont des sens spirituels dont la fonction est de discriminer les sujets moraux.
(3) Ils sont mentionnés en détail. Ainsi: sentiment (Actes 17:27; Éphésiens 4:19 ). Dégustation (Psaume 34:8; Hébreux 6:4, Hébreux 6:5; 1 Pierre 2:3). Smelling (Psaume 45:8; SO Psaume 1:3; Matthieu 16:23 ; 2 Corinthiens 2:14). Audition (Ésaïe 50:4, Ésaïe 50:5; Jean 10:3, Jean 10:4; Jean 18:37). Voir ( Actes 26:18 ; Éphésiens 1:18).
(4) Nous les éprouvons en rêvant lorsque l'esprit s'impose sur lui-même le spirituel pour les sensations corporelles. C'est l'imagination? Juste. La faculté d'imagination est le sensorium ou le siège des sens de l'esprit.
II. Cette pureté morale est la condition de leur plus grand exercice.
1. Aux purs, en particulier Dieu se révèle dans ses œuvres.
(1) Dans ses œuvres, son pouvoir, sa sagesse et son bonté peuvent être «vus» même par les païens (Romains 1:20).
(2) Par le pur tout cela est investi avec un lustre supérieur. Les choses prennent du teint de l'ambiance mentale de l'observateur. La meilleure humeur mentale dans laquelle voir Dieu dans la nature est quand l'âme est levée dans le soleil de sa grâce.
(3) L'enfant de Dieu voit la main d'un père dans les œuvres de Dieu. "Mon père les a tous faits.".
2. À la pure exclusivement, Dieu se révèle par son esprit.
(1) Cette révélation de Dieu est que plus particulièrement destinée ici.
(2) Il y a la manifestation personnelle du Fils de Dieu (voir Jean 14:15). Cette vision est particulière au spirituel. Philip n'a pas vraiment vu Jésus, bien que corporel devant lui, jusqu'à ce que les yeux de son esprit soient ouverts pour voir le père dans le fils - la divinité dans la virole.
(3) Le monde n'a pas de cette vision de Dieu. S'ils considèrent cette doctrine comme fanatique, c'est exactement ce que les Écritures nous amènent à attendre d'eux (voir i con. Matthieu 2:14, MATTHIEU 2: 15 ). "Les yeux ont-ils, mais ils ne voient pas; oreilles, mais ils n'entendent pas.".
3. La révélation spirituelle est souvent vive.
(1) Les visions des prophètes étaient tellement. S'ils sont venus dans "Dreams" ou dans "Vision ouverte". C'étaient des impressions sur les sens de l'âme. Les "visions de Dieu" étaient parfois accablantes (cf. Ézéchiel 1:28 ; Daniel 10:7, Daniel 10:8; Apocalypse 1:17).
(2) Ils étaient si vivants que de se tromper pour des impressions corporelles. Samuel pensait qu'un son est venu à son oreille extérieure quand Dieu a parlé à l'oreille de son âme. Eli était dans la gamme d'audiences naturelles, mais n'a entendu pas cette voix (1 Samuel 3:8). Peter, lorsque ses sens corporels ont été abordés, familiarisez-vous avec la vivacité des impressions spirituelles », pensait avoir vu une vision» (Actes 12:9). Paul, dans sa célèbre Rapture, ne pouvait pas déterminer s'il était "dans le corps ou hors du corps", ses sens corporels ou spirituels ont été abordés (1 Corinthiens 12:1
4. Nous avons maintenant la philosophie de l'expérience religieuse.
(1) Quel est le "témoin de l'esprit" à l'adoption d'un homme dans la famille de Dieu, mais une adresse faite par l'Esprit de Dieu à l'esprit du croyant? Dans de telles "révélations spirituelles", nous apprécions la communion avec Dieu.
(2) Ils sont parfois aussi vivants que les visions de prophétie. Qui n'a pas entendu des récits de telles expériences des enfants de Dieu?
(3) Recherche sérieusement cette pureté qui nous qualifie pour cette vision spirituelle plus noble. Par une consécration de soi complète. Par des habitudes de foi. Par habitudes de la vie sainte.
III. Que l'avenir ouvre des perspectives de sensation supérieure.
1. Dans les expériences de l'état désincarné.
(1) Nous sommes dans cette terre principalement en conversation avec le matériau. C'est tellement par notre constitution. Les anges sont à propos de nous, mais nous ne les voyons pas. Le corps agit comme un voile pour obstruer notre vision spirituelle.
(2) Mais le voile est déchiré dans la mort. Quand le voile de la chair du Christ était déchiré, le voile du temple était déchiré. L'endroit le plus saint puis découvert était le type de ciel.
(3) alors nous verrons Dieu alors que les anges voient continuellement son visage. Le lieu le plus saint du temple était la place de la Shechinah.
(4) Nous allons également récupérer nos amis. Dans les esprits du monde spirituel, les esprits prendront une forme palpable. Ils apparaîtront comme incarné et être identifiés à travers la correspondance qu'il y a entre le corps et l'esprit.
2. Dans les expériences de l'état de résurrection.
(1) Comme ces organes sont psychiques ou sœurs, c'est-à-dire adapté à la compagnie de l'âme appétitive, le corps de la résurrection sera donc "spirituel", c'est-à-dire adapté à la compagnie de l'esprit rationnel et contemplatif. (Voir les nobles sermons d'évêque Ellicott, dans son volume intitulé «Le destin de la créature». »Spirituel», le corps n'agira plus comme un voile pour obstruer la liberté de sensation spirituelle.
(2) La sensation corporelle sera améliorée. Les défauts, les effets du péché n'auront aucun endroit. Les pouvoirs de sensation seront agrandis. La vision peut être télescopique et microscopique. L'audience peut être téléphonique et microphonique. Nous pouvons rencontrer une sensation composée. Nous pouvons à la fois voir et entendre le son. Nous pouvons à la fois entendre aussi bien que voir la couleur.
(3) Les sensations corporelles et spirituelles vont articuler. Ils le font maintenant, en partie; Mais alors parfaitement. Quels mondes d'expérience fraîche, de comparaison et de réflexion seront ouverts lorsque nous voyons ensemble les compléments matériels et spirituels du grand univers de Dieu!
(4) Les révélations divines seront alors plus grandes. Les nouveaux cieux et la Terre nous ouvriront un matérialisme d'harmonies plus riches. Ajout également à la découverte des natures spirituelles, il y aura la vision royale de Dieu dans un Christ glorifié. Lavons dans la fontaine ouverte dans la maison de David, que nous pourrions être qualifiés pour une bénédiction à laquelle vous n'avez pas vu .-j.a.m.
Maintien de la paix.
L'ordre dans lequel le texte suit la bénédiction sur le pur suggère la doctrine de James concernant la "sagesse qui vient d'en haut" qui est "première pure, puis pacifique" ( Jaques 3:17 a>). Christ est lui-même cette sagesse. Ceux de l'union vital avec lui sont purs envers Dieu, paisant vers les hommes.
I. Le chrétien leva un monde dans des conflits.
1. La nature de chaque homme est convulsée.
(1) Les imaginations irrégulières désordonnent les passions. Pour le bien ou le mal, les passions sont déplacées par la fantaisie. Il devrait être particulièrement gardé.
(2) Déthrones de la passion insurgée. Les passions sont alors dans l'anarchie.
(3) L'anarchie de l'âme est propagée dans la vie. Passion, comme dans l'ivresse, les hommes commettront des crimes qui, lorsque la raison récupère son siège, remplissez-les d'horreur et de honte.
(4) Quelle scène de turbulence est présentée dans l'esprit global de l'humanité non régénérée!
2. Société tordue dans des contenances.
(1) une communauté de natures convulsées. L'égoïsme et la voies de réalisation seront prolifiques dans les jalousies et les envies, dans des cavaliers et des vituénations, dans des ressentiments et des violences.
(2) Par conséquent, une économie politique qui ne peut pas régénérer doit être basée sur la contrebalance des vices. La paix ainsi produite est artificielle et imparfaite. L'effort de la produire commence souvent de nouvelles armes.
(3) L'égoïsme et l'ambition des nations provoquent des guerres féroces. Les arts de la civilisation sont pressés dans ce service barbare.
(4) Quelles voies proviennent des champs de bataille du monde!
3. Le ciel et la terre sont dans l'antagonisme.
(1) Les hommes sont dans la rébellion contre Dieu. Certains ouvertement - l'infidèle, la libertine. Certaines hypocrites, l'hypocrite, les impies. Resistance passive.
(2) Dieu est en colère contre les hommes. D'où la colère des éléments. Ses rétributions viennent dans des brûlures, des pestilences, des famines, des guerres et des décès sous diverses formes effrayantes.
(3) Ce concours ne cesse pas de mort. Le rebelle porte sa nature avec lui dans le monde spirituel. Là, il rencontre le dieu du jugement. Là, il rencontre la "colère à venir".
II. Il s'efforce de composer les conflits.
1. Par un exemple de paix.
(1) La disposition du chrétien est aimante de la paix. Il est attentionné. Il est longsUnformering. Il pardonne.
(2) Sa conversation est pacifique. Il est conciliatoire et cédant. Il se sacrifiera - tout sauf la vérité et la justice.
(3) paix. faire est inclus dans l'idée de paix. Un faiseur de la paix est celui dont les actions sont bonnes et utiles. Les salutations hébraïques, "la paix soient toi", a exprimé le désir de promouvoir le bien-être en général.
2. Par des efforts de médiation.
(1) Alors que d'autres, comme incendiaires, explosent les pneus de la discorde et de la conflit, le Peacemaker trouve le plus grand plaisir de tous les animosités, éteignant les flammes de la malignité et promouvoir l'unité et la concorde chez les hommes.
(2) Le travail de la paix nécessite du courage. Car il doit prendre des coups des deux côtés.
3. En cherchant le salut d'âmes. Dans ce cas, la racine du mal est atteinte.
(1) Ainsi, les conflits avec le ciel sont terminés. C'est la réconciliation du pécheur à Dieu.
(2) La guerre civile dans l'âme est terminée. C'est la réconciliation de la conscience et de la volonté. C'est la réconciliation de la raison et des passions.
(3) ainsi le conflit entre l'homme et son collègue est terminé. C'est la réconciliation des intérêts humains.
III. Il récolte une récompense bénie.
1. Il est reconnu comme l'enfant de Dieu.
(1) Car il est parti de la nature de son père. Le dieu de la Bible est "le Dieu de la paix". Contraste avec Mars. Toutes les forces de la nature sont pacifiques. Il y a un hochet dans l'orage; Mais la force de cette tempête n'est pas comparable à la puissance silencieuse de la lumière, qui couvre la terre avec la verdure. À quel point les mondes fonctionnent sans bruit leurs tours supervisibles! La Terre tourne sur son axe sans frottement au taux de mille milles à l'heure. Ses ailes ne font pas de bruit par lequel elle est emportée dans l'espace à la vitesse de mille milles par minute.
(2) Il participe à la nature du fils. Le prince de la paix. Dans quelle mesure silencieusement, sans observation, le royaume de Christ vient à l'âme! Dans son royaume millénaire ", son repos sera glorieux".
(3) Il a parti de la nature de l'Esprit. "L'esprit de paix." Amener la paix, il est la couette.
2. Il hérite de l'amour de son père.
(1) Cette idée est incluse dans la bénédiction du pacifique. Le père aimera l'enfant qui porte son image. Le fils de son amour est l'image express de sa substance.
(2) L'amour implique la sollicitude. Quelles ressources sont derrière cette sollicitude! À titre indicatif. Pour le soutien. Pour la défense.-j.a.m.
La bénédiction de la persécution.
Entre ce sujet et qui présenté dans le verset précédant, il y a la relation de séquence.
I. La vertu provoque le ressentiment de la méchanceté.
1. Ceci est illustré en Christ.
(1) Il était l'incarnation de la vertu parfaite. Innocent sans faute. La vérité elle-même. Et il est venu bénir.
(2) Mais comment a-t-il été reçu par les méchants? Ils ne pouvaient pas supporter les réprimandes de sa pureté. Ils ont été mismentés par les réprimandes de sa bonté. Leur fierté mortifiée a suscité leurs passions. Ils l'ont assassiné.
(3) Pourtant, il a fait de la paix dans sa mort. La paix avec Dieu par un sacrifice vicarieux. Ainsi, un moyen de miséricorde a été ouvert pour ses meurtriers à travers son sang. La paix avec des hommes, les maîtriser par l'esprit de son amour.
(4) Ceci est notre modèle.
2. Il est illustré dans l'Église.
(1) Quand il est apparu pour la première fois dans la famille d'Adam. Cain Slew Abel. Pour cette raison? "Parce que ses propres œuvres étaient diaboliques et que les justes" (1 Jean 3:12).
(2) Quand il est apparu dans la famille d'Abraham. Ismaël, né après la chair, persécuté Isaac, né après l'Esprit (Galates 4:29).
(3) Comme il apparaît dans la famille de Jésus. L'histoire d'Abel est une allégorie. C'est-à-dire d'Isaac. La persécution contre l'église chrétienne a été organisée pour la première fois par l'Antéchrist juif. Il a été poursuivi par la tyrannie romaine païenne. Ensuite, apparu sous forme de formes Papal, Mohammedan et Infidel.
3. Il est illustré dans chaque saint.
(1) Notre Seigneur a enseigné à ses disciples à s'attendre à la persécution. Le texte est sa première intimation claire. Ensuite, parlant de son joug (Matthieu 11:29). Puis de sa croix (Matthieu 16:24). Enfin de lui-même (Jean 15:18).
(2) La souffrance de la persécution est dans la vocation chrétienne. Nous sommes prédestinés à être ainsi conformés à l'image du Fils de Dieu (cf. Rom 8: 18-39; 1 Thesaloniciens 3:3; 2 Timothée 3:12).
(3) Il s'agit de différentes formes. La langue révélatrice, insultante au visage. La persécution et. Le discours méchant prononcé en votre absence où vous ne pouvez pas le contredire.
(4) Pourquoi ne souffrons-nous pas plus? Devons-nous si coquette avec le monde que nous pouvons à peine se distinguer? "Le monde va adorer le sien." Est-ce que nous assisterons fidèlement pour Christ? Dans l'atelier. Dans la voiture de chemin de fer. Dans l'autoroute.
II. La souffrance entraînait ainsi une joie d'occasion.
1. Parce que associé aux plus nobles sympathies.
(1) C'est "pour la justice". En raison de la haine de nos ennemis à la justice. Par la permission divine, parce que la tentation renforce la justice dans les fidèles (cf. Romains 5:3; Jaques 1: 2 ). La souffrance de la justice à la justice devrait occasionner la joie de la raison opposée à celle qui devrait causer le chagrin de félon et la honte. Pour se réjouir de l'adversité est la plus haute preuve de la patience chrétienne.
(2) C'est pour l'amour de Christ. "Pour mon profit, BENEFICE." Aimer une personne. Pas simplement à la justice, mais à son impersonnation parfaite. Quel honneur béni d'être compté digne de souffrir dans sa cause, et pour lui! Le Seigneur habite en nous; Et les vertus qui provoquent le ressentiment de la méchanceté sont la sienne. Nous sommes donc persécutés pour son amour; et il est persécuté en nous.
(3) la joie n'est pas seulement un sentiment chrétien; C'est chrétien (Philippiens 4:4).
2. Parce que associé à la meilleure entreprise.
(1) avec les prophètes. "Alors persécuté, les prophètes qui étaient devant vous." Témoin de ceux du règne d'Achab. Jérémie. Daniel. Ils ont subi le témoignage de Jésus (voir Actes 7:52).
(2) avec les apôtres. Celles-ci ont été immédiatement abordées par notre Seigneur comme celles qui devaient avoir l'honneur de souffrir avec les prophètes. "Qui étaient devant vous." Les apôtres étaient dans une grande succession. Mais les mots de Christ ne leur sont pas limités.
(3) avec les martyrs. Vraiment une "noble armée".
(4) Surtout, avec Christ. Il était le plus grand des prophètes. L'apôtre le plus grand. Le martyr le plus illustre. Infiniment plus. Il y a même quelque chose de vicariant dans la souffrance chrétienne (cf. Philippiens 1:29; corinthiens Philippiens 1:24).
3. Parce que associé à une grande récompense.
(1) Il y a la bénédiction actuelle de la souffrance dans la meilleure des causes. "Béni soit toi." Nous vous réjouissons que la justice est si chère pour nous que nous sommes disposés à souffrir de son bien. Et que nous sommes comptés dignes de souffrir dans la meilleure entreprise.
(2) "Le leur est le royaume [des cieux." Ici: dans les principes de la justice et de la faveur conséquente de Dieu, qui sont les éléments mêmes du ciel. Ci-après: la perfectionnement de ce bonheur spirituel.
(3) La grandeur de la récompense a promis à ceux dont les principes portent le test de la persécution suggère les différents degrés de récompense dans l'État céleste. Fellocataires avec des prophètes et des apôtres dans la gloire. Communauteur avec Christ. "Si nous souffrons avec lui, nous pouvons également être glorifiés ensemble." - J.A.m.
Influence chrétienne.
Ce n'était pas à la multitude extérieure, mais à ses propres disciples, que Jésus a abordé ces mots. Pour ceux-ci, plus immédiatement, tout le sermon a été prêché (voir Matthieu 5:1, Matthieu 5: 2 ). Nous devons envisager des chrétiens-
I. Comme le sel de la terre.
1. Les instruments de Dieu pour sa purification.
(1) Le sel est un symbole de la pureté. Il est opposé au levain, qui, par ses propriétés de fermentation, poussent la corruption; et est un symbole d'impureté (cf. le Matthieu 2:13; 1 Corinthiens 5:8). Les chrétiens sont distingués comme "saints".
(2) Les chrétiens sont des purificateurs. Par exemple saint. [Par efforts zélées. Par des prières fervents.
2. Ils transmettent un goût de vie.
(1) Il n'y a pas de goût à la viande comparable au sel (cf. Job 6:6; Esdras 4:14). D'où "salaire".
(2) L'influence chrétienne est civilisatrice. La vie où les influences chrétiennes sont les moins éprouvées est tout mais intolérable. Parmi les classes criminelles. Parmi les hommes sauvages.
(3) L'influence chrétienne se régénère. La régénération est la civilisation la plus élevée.
3. Ils préservent le monde de la destruction.
(1) Le sel a la propriété de préserver la substance animale de la décomposition. Les gens de l'alliance sont les habitants du sel (voir Nombres 18:19).
(2) Le péché est désintégrant. Il a détruit le monde dans le déluge de l'eau. Cela provoquera le déluge de feu. C'est la destruction des nations.
(3) Le répit des méchants est dans la prière des justes. Pour dix Justeouse, Dieu aurait épargné Sodome (voir aussi Ézéchiel 14:14 , Ézéchiel 14:20).
4. En préservant, ils sont préservés.
(1) Le sel peut perdre sa saveur. Maundrell, en décrivant la vallée du sel, dit: "J'ai cassé une partie de cette partie qui a été exposée à la pluie, au soleil et à l'air. Bien que cela ait eu les étincelles et les particules de sel, mais elle avait parfaitement perdu sa saveur. Le La partie intérieure qui a été reliée à la roche a conservé sa saveur, comme je l'ai trouvé par la preuve »(« Travels », 5ème édition., dernière page). Alors que le chrétien perdait sa vraie vie en cédant aux influences perverses (voir Hébreux 6:4).
(2) Le sel sans savourer est inutile comme le bois de la vigne. "Bon à rien." Obstruction au bien en donnant, de fausses vues sur la religion.
(3) ajustement des sujets de mépris. "Jetez," Viz. de l'église. Sinon de la visibilité, certainement du spirituel. Piétiné.
(4) Laissez les loatters être avertis.
II. Comme la lumière du monde.
1. Ils brillent par l'union avec Christ.
(1) Christ est la vraie "lumière du monde" (voir Jean 8:12). La lumière était la première création et emblème du mot. Dans son état "State Loges", il est apparu à la lumière. Lorsque le mot a été fait de chair, la gloire était là, mais voilée (voir Jean 1:14).
(2) Les chrétiens, comme des planètes, brillent par réflexion (cf. Éphésiens 5: 8 ; voir aussi Philippiens 2:15). La lune, qui brille également par la réflexion, est la figure de l'Église - la communauté des saints.
(3) L'Église éclaire la nuit morale du monde.
2. Ils brillent dans l'union avec l'église.
(1) Ceci est suggéré dans les similes. La ville sur la colline fait probablement allusion à Jérusalem, emblème de l'église. Le chandelier est un simile similaire (Apocalypse 1:20).
(2) La lumière de la profession chrétienne est la plus influente là-bas. "Ne peut pas être caché." Brille au profit de «tout ce qui est à la maison» la famille. L'église. Le monde.
(3) Les religionistes excentriques sont ici réprimandés.
3. Ils brillent dans de bonnes œuvres.
(1) Travaux justes. Justice en jugement. Justice dans les relations.
(2) travaux bienfaisants. Pour les corps des hommes. Pour les âmes des hommes. Gentillesse envers des animaux inférieurs.
(3) Travaux cohérents. L'œil du monde a envie de discerner des incohérences dans les professeurs de religion. Personne ne remarque la boue sur le dos d'un balayage; Mais une tache d'encre sur la mousseline d'une dame est la matière pour Animadversion.
4. Ils brillent dans des motivations nobles.
(1) pas pour la glorification de soi. "Works" doit être vu, pas soi-même. Ils doivent être "vus", pas entendu.
(2) Pour la gloire du père au ciel. La bonté non attentionnée est la matière applicable à la louange à Dieu (voir Galates 1:24). C'est un motif de piété. De beaux exemples sont des influences puissantes.
5. Ils vivent dans leur brillant.
(1) La lumière sous un boisseau va sortir. L'oxygène contenu sera bientôt consommé. Sur la lampe-support, il vivra.
(2) Les boisseaux dissimuleront et éteignent la lumière de la vie. Apathie: vierges insensées. Lâche de la lâcheté: Peter et la femme de chambre. Mondanités. Convoitise. Vanité.-j.a.m.
L'évangile de la loi.
Les Juifs de la Juge de notre Seigneur attendaient que le Messie Donnifiez la loi et vérifiez les prophètes. En cela, ils étaient corrects, mais ils furent totalement trompés quant à la manière dont ces choses devaient prendre effet. Les scribes et les pharisiens ont donc contesté les revendications de Jésus pour être le Christ parce qu'il reproduisait les traditions des aînés, qu'ils avaient étrangement confondues avec la loi; Et parce qu'il n'a pas établi de royaume laïc en fonction de leur mauvaise interprétation des prophètes. Christ se justifie ici contre ces erreurs. Mais-
I. Comment Jésus a-t-il répondu à la loi dans ses ordonnances?
1. Il n'a-t-il pas été libéré de ceux-ci?
(1) Dans la lettre, certainement. C'est clairement la doctrine de Paul (voir Éphésiens 2:14, Éphésiens 2:15; Colossiens 2:14; Hébreux 9:10).
(2) Il y a une fin, puis à l'obligation de proposer des sacrifices d'animaux, d'effectuer des lustrations lévitaires, d'observer les sabbats cérémoniels, de soumettre à la circoncision.
(3) Jésus ne les abolis pas officiellement, mais les a laissés à se dissoudre d'eux-mêmes. La synagogue s'est progressivement convertie en l'église chrétienne. Le sabbat du septième jour est devenu fusionné dans celui du premier. Gentils entrant dans l'église a conduit à modifier des vues respectant la circoncision, les viandes et les purifications. Les choses secondaires sont réglementées par d'excellents principes. Luther a frappé à la racine de toutes les erreurs de l'apostasie en prêchant la justification par la foi.
2. Il nous a libérés en leur alimentant.
(1) Il est la fin de la loi. Il se présente comme le sacrifice global de la loi. Comme le grand grand prêtre. Son baptême de l'Esprit est la une excellente purification.
(2) Les ordonnances de la loi, mais ne sont maintenant plus suivies, sont lues dans leur signification plus complète. La face de Moïse brille à nouveau dans la gloire de l'Évangile.
(3) Les ordonnances remplissent maintenant la fin très finale pour laquelle elles ont été données. La loi n'a jamais été destinée à être contre la promesse. La perversité des hommes l'a fait ainsi. Il a été institué d'être un "maître d'école pour nous amener à Christ". Il sert cette fin mieux maintenant qu'auparavant.
II. Comment Jésus a-t-il répondu à la loi dans sa morale?
1. Par obéissance personnelle à ses exigences.
(1) En supposant que notre nature a été faite sous la loi (Galates 4:4). Innocent dans sa naissance alors qu'Adam était dans sa création.
(2) Il a rempli toute la justice. Que même de la dispensation de John (voir Matthieu 3:15).
(3) Il est devenu obéissant à la mort. À la fin de son procès. Proviciement. Il a amplifié la gravité de la justice de la loi.
2. En le justifiant dans son enseignement.
(1) Le mot רןן "remplir", parmi les rabbins, signifie également enseigner. Ne Paul utilise-t-il le mot pour répondre au sens de l'enseignement dans Colossiens 1:25?
(2) Dans son enseignement, Jésus vindait la loi des brillants des aînés. Pour le "Jot et le titre", il a maintenu l'intégrité du mot inspiré contre les traditions qui le feraient nulle. Il a exigé une obéissance parfaite au moins de commandement afin d'admettre dans le "royaume" attendu.
(3) Il a affirmé la loi même aux motivations du cœur. C'était contre les aînés qui ont tenu que les pensées du cœur n'étaient pas pécheuses. Alors Kimchi, sur
(4) Il a déclaré que le mal du péché ne se termine pas dans la loi. Il est impliqué par la transmission. Il se répand par exemple. Qui brise la loi "enseigne" les autres pour la casser. Le pécheur préconise également le péché. Il tente d'exercer son énormité.
(5) Jésus a agrandi la loi en montrant son universalité. L'intérêt des Gentils était rien de nouveau (voir Genèse 12:3). C'était cependant pour les âges négligés. Les croyants gentils et les saints juifs sont déclarés d'autres héritiers.
3. En permettant à ses serviteurs de le remplir.
(1) Ils sont justifiés dans son sang. Libéré de la malédiction de la loi à travers ses souffrances vicaires.
(2) Ils sont régénérés par son esprit. Amené dans la sympathie avec ses saints préceptes.
(3) Il met son Saint-Esprit en eux. Par cet aide béni qu'ils "marchent dans ses statuts et gardent ses jugements, et les font" (voir Ézéchiel 36:25).
III. Comment Jésus a-t-il répondu aux prophètes?
1. Les prophètes étaient des expositions de la loi.
(1) Ils ont sorti son esprit.
(2) Leurs prédictions n'étaient que des amplifications des types de droit. La loi se présente donc à prophétiser avec les prophètes (voir Matthieu 11:13).
(3) Jésus est le plus grand des prophètes. Il a non seulement vérifié par l'accomplissement en lui-même beaucoup de leurs prévisions, mais élargi le reste. Ses promesses, ses menaces, ses miracles et ses paraboles étaient toutes des prophéties. Il, plus que tous ses prédécesseurs, ouvrit la spiritualité de la loi.
2. Jésus justifié les prophètes des scribes.
(1) La théorie traditionnelle du royaume de Messie était qu'elle devrait être ostensible et laïque. Les Juifs espéraient donc non seulement être livrés des Romains, mais pour gouverner le monde païen avec une tige de fer.
(2) Cette théorie était une diffamation sur les prophètes. Cela encouragerait les Juifs les mauvaises passions de la fierté, du ressentiment et de la cruauté. Cela amènerait les Gentils sous oppression incompatible avec l'anticipation prophétique du bonheur universel.
(3) Jésus a rendu le royaume spirituel et invisible; et sa justice gloire et sa miséricorde.
3. Jésus a justifié les prophètes des pharisiens.
(1) Il a refusé leur justice. "Pharisee" - שרף, séparé, "pas comme d'autres." Fierté. Ils "nettoyaient l'extérieur". La justice du royaume est "la vérité dans les parties intérieures".
(2) Il a refusé leur bienfaisance. Ils étaient scrupuleux pour payer la dîme. Ils ont aimé l'éloge des hommes. La bienfaisance du royaume cherche l'éloge de Dieu.
(3) Il a refusé leur piété. Ils sont montés pour prier, mais il n'y avait pas de prière dedans. "1 Merci,", etc. Ils ont jeûné le lundi et les jeudis avec des visages défigurés. La piété du royaume est rationnelle et viril.
(4) La sincérité n'est pas substitue à la vérité. De nombreux pharisiens sont des hypocrites. Tous n'étaient pas si. Saul de Tarsus était sincère comme un pharisien (voir Actes 23:1; Philippiens 3:5, Philippiens 3:6; 1 Timothée 1:13). L'erreur ainsi que le péché volontaire se situe dans le besoin de la miséricorde.-J.A.M.
La rigueur de la loi évangélique.
"Vous avez entendu", etc., etc. Les gens connaissaient généralement la loi sur l'enseignement des scribes; Mais les scribes ont tellement mélangé les traditions des aînés avec la parole d'inspiration, qu'il était nécessaire que la source d'inspiration parle à nouveau. "Je te dis à toi.".
I. Ici, Christ ouvre la spiritualité de la loi.
1. Il ne nous libère pas de la lettre.
(1) Le précepte contre le meurtre était "d'un vieux temps". Il est originaire du jugement de Dieu sur le premier meurtrier. Il a fallu une forme plus précise comme l'un des préceptes Noachian (Genèse 9:5, Genèse 9: 6 ). Il a réapparu comme le sixième commandement du décalogue (Exode 20:13).
(2) Cette loi n'a jamais été abrogée. Pour supposer, comme certains soutient, que le décalogue a été abrogé avec les ordonnances lévitaires, elle serait toujours liée en tant qu'institution patriarcale. La raison de sa promulgation comme un précepte Noachien est toujours titulaire, à savoir. "Car à l'image de Dieu a fait il homme.".
(3) Quoi qu'il en soit, il est ici réimposé par le Lânégiver lui-même (cf. Ésaïe 2:3; Luc 24:47; Jaques 2:8). Moïse Le "serviteur" rend au Christ le "fils" (Hébreux 3:5, Hébreux 3: 6 ). "Je vous dis que vous" contraste de manière significative avec l'impersonnel ", on a dit." Nous sommes "sous la loi à Christ".
2. Il enjoint la loi est son esprit.
(1) L'esprit de la vieille loi était de toujours (Romains 7:7; Romains 13:9, Romains 13:10). Mais les traditions des aînés l'ont expliqué. La loi est annulée lorsque son esprit est perdu (Marc 7:13).
(2) La colère est un meurtre dans le cœur. Le cœur de colère est autant de risques de jugement de Dieu que la main meurtrière est de la cour municipale (cf. 1 Jean 3:15). Le meurtrier du cœur est une colère maligne.
(3) Il y a une colère généreuse de chagrin. C'est une passion sainte. C'est une passion contre le péché. Notre Seigneur lui-même l'a senti (Marc 3:5).
(4) Il y a un meurtre dans la langue. Le "raca" est l'expression d'un cœur malin. Tel était le sarcasme amer de Michal (voir 2 Samuel 6:20 ). Donc, de même la condamnation en colère de l'expression "tu es imbécile!".
3. Il arme la loi avec des sanctions formidables.
(1) Voici aucun affaiblissement des anciennes sanctions. Le "jugement" ou le Sénat de vingt-trois personnes, est mentionné, dont la punition de la mort était par la serviette et l'épée. Le "Conseil", le Sanhédrin ou la Cour nationale de soixante-douze juges, est également mentionné, dont la peine de mort était par le mode de pierre encore plus choquante.
(2) Mais voici également la mention de la "punition troporiale". Ni la municipalité ni la Cour nationale d'Israël ne pouvaient traiter avec le meurtrier dans le cœur. Pourtant, existe-t-il un jugement et un conseil avant que ce criminel se tiendra.
(3) Le destin du transgresseur de l'esprit de la loi est le feu de la Gehenna (voir Ésaïe 30:33; Jérémie 7:31, Jérémie 7:32). Le venin du péché réside dans son esprit. Le coeur est le personnage.
II. Mais son système offre un espace pour la repentance.
1. Il y a l'autel pour le cadeau.
(1) L'allusion ici est à l'autel de la loi cérémonielle. Un tel autel était que sur lequel la première famille a offert leurs cadeaux (cf. Genèse 4:3-1; Hébreux 11:4) . Tel que sur lequel l'Israélite a présenté ses offres.
(2) Sur le grand autel du grand cadeau du Calvaire de Dieu, son fils, nous a été offert pour nous. C'était à la fin que nous pourrions offrir le même grand cadeau à Dieu par la foi. C'est le meilleur que nous pouvons offrir. C'est éventuellement acceptable.
(3) Mais avec cette offrande brûlée infinie et sacrifice de péché, nous devons également nous offrir (voir Romains 12:1). Le sacrifice personnel comprend des biens personnels et des ressources.
2. L'offrant doit être repentant.
(1) réconcilié à son frère blessé. Blessé à travers le tempérament meurtrier. À travers le discours meurtrier. Réconciliés par des aveux de la faute. En cherchant son pardon.
(2) réconcilié à ceux qui l'ont blessé. Dieu, pour nous commander à aimer nos ennemis, interdit notre haïr même avec une cause de haine. Sentiment ressentiment doit être banni.
(3) "Leur-là ton cadeau." Ne vous attendez pas à la miséricorde de Dieu avant que la réconciliation avec des hommes soit recherchée. Laissez-le là comme un engagement. Le retard nécessaire à la réconciliation ne doit pas devenir l'occasion de renoncer à la poursuite. Laissez-le là-bas, sacré tel qu'il est, car la nécessité de la réconciliation est urgente.
(4) "Alors viens", etc. viens avec confiance. Christ sera accepté pour votre justification. Vous serez accepté pour l'amour du Christ, en adoption.
III. Il avertit le pécheur contre la procrastination.
1. Par l'incertitude de la vie. "D'accord avec ton adversaire rapidement", car la vie est incertaine.
2. Par le caractère d'opportunité.
(1) La grande opportunité est en train de passer. "Alors que tu es d'art avec lui," Viz. au jugement ou au conseil, le demandeur appréhendait le défendeur.
(2) Les opportunités mineures d'incident sont-elles de même.
3. Par la certitude du jugement.
(1) Tout ce que nous avons blessé est un adversaire envers nous devant Dieu (cf. Deutéronome 24:14, Deutéronome 24:15; Jaques 5:4, Jaques 5:5).
(2) Le cœur implacable est devant Dieu un adversaire à celui qui le nourrit.
(3) L'adversaire apporte le pécheur au barreau. Notre juge surveille des motifs. Il pèse vraiment des preuves. Sa justice ne peut être évitée.
4. par la gravité de la rétribution.
(1) Le juge offre le coupable à l'officier. Les saints angels sont le convoi aux esprits du juste, de même que les anges tombés des officiers de Doom à la condamnée.
(2) L'agent commet le criminel à la prison (voir Matthieu 25:41; Jud Matthieu 1:6; = " 813 "> Apocalypse 20:15 ).
(3) La punition est écrasante. L'endurance du feu de Gehenna jusqu'à la rémunération des extrémités. Quand une faillite peut-elle payer tout? "C'est" nous ne payons aucune part de notre dette d'obéissance ici, tandis que dans la manière de la probation, comment pouvons-nous le faire lorsque nos maux sont confirmés par l'impénitence continue et la vie d'entre elles est devenue le principe même de notre existence? " (Bruce) .- J.A.M.
Pureté.
Dans le paragraphe précédent, Jésus a exposé la spiritualité de la loi à gouverner les passions; Ici, il poursuit le sujet en ce qui concerne les appétits. Le cas d'adultère est typique ou représentatif de la série. Apprendre-
I. Que la loi soit conservée ou brisée dans le cœur.
1. Les actes sont bons ou pervers comme expressions du cœur.
(1) C'était l'inverse de l'enseignement des aînés. Surtout donc à l'école de Hillel. Par conséquent, les pharisiens ont pris le respect technique de la lettre pour être le respect de la loi (voir Luc 18:11).
(2) Mais un acte en dehors de la volonté serait automatique et mécanique. Cela cessait d'être moral (voir Matthieu 15:19).
(3) L'Esprit est donc l'essence de la loi. So David (voir Psaume 66:18 ). Les ordonnances concernant une impureté cérémonielle et leurs lavages et leurs lavages ont été conçus pour enseigner cela.
2. Les sens sont les instruments du cœur.
(1) L'oeil est une entrée de sa méchanceté. L'appétit de la femme de Pottiphar a été agité par la ventilité de Joseph (voir Genèse 39:6). Samson a été surmonté par la vision de Delilah (Juges 16:1; voir aussi 2 Samuel 11:2).
(2) L'oeil est une sortie à sa méchanceté. Les mauvais hommes ont l'air qu'ils peuvent convoiter. Ils convoitient dans le look où une plus grande satisfaction ne peut être atteinte. "Yeux pleins d'adultère", etc. (2 Pierre 2:14). Étaient temps, lieu et opportunité en leur faveur, l'aspect mûrirait dans l'acte.
(3) Le vrai Sentinel gardera la porte de la citadelle. Alors travail a fait une alliance avec ses yeux (Job 31:1). Il sera vigilant dans la prière (voir Psaume 119:37).
(4) Ce qui s'applique aux yeux s'applique également aux autres sens. Il y a un adultère dans un discours impuré. Dans des dormiances désirables. Dans une vinaigrette immodérée. "Jezebel a peint son visage et fatigué sa tête", etc. (2 Rois 9:30). Le sexe est l'esprit de la danse moderne. "Hommes péché; mais les diables tentent de pécher" (Henry).
3. Le pharisien, ignorant l'esprit, transgresse la lettre de la loi.
(1) La loi initiale du mariage admis du divorce pour l'infidélité d'une infidélité à l'allocation de mariage spécifique (Genèse 2:24; Matthieu 19:3). Autres causes Il pourrait être de justifier la séparation, mais pas le divorce.
(2) Moïse a permis de divorcer dans d'autres conditions (Deutéronome 24:1). Mais cette autorisation était haineuse à Dieu (voir Malachie 2:16). Il a été souffert de Moïse à cause de la dureté des cœurs du peuple (Matthieu 19:7, Matthieu 19:8). Entre les lois du commandement et des lois de l'autorisation, il existe une distinction importante.
(3) Profiter de la concession, les divorces sont devenus courants en raison de coups de loi et de caprices. Rabbi Akiba a déclaré: "Si un homme a vu une femme de femme à la femme, il pourrait éloigner sa femme; parce qu'elle est dit dans la loi, si elle ne trouve pas de faveur dans ses yeux." Josephus, "ne pas être satisfait des manières de sa femme, la posa.".
(4) Notre Seigneur a montré comment cette conduite a fonctionné contre la loi. Il a fait une adultère de la femme divorcée; car elle la traitait comme si elle avait été telle. Elle l'a exposée à la tentation de commettre l'adultère. Lié par la loi de son mari au cours de sa vie naturelle, a-t-elle même épousé une autre elle serait une adultère (voir Romains 7:1). Par la même parité du raisonnement, quiconque l'épouse serait un adultère. Le choix approprié est responsable comme la cause de toutes ces conséquences (verset 32; voir aussi PSA 50:18; 1 Corinthiens 7:10, 1 Corinthiens 7:11).
II. Que le cœur doit être purifié à tout prix.
1. Parce que le cœur impur est en forme uniquement pour la perdition.
(1) Cela ne peut avoir aucune place au ciel. Ce serait une monstruosité au milieu de la symétrie. Cela ferait l'harmonie de la pureté, ce serait hors de sympathie avec des saints et des anges. Ce serait une infraction intolérable au Dieu Saint.
(2) Gehenna est préparé pour le diable et ses agents. Un homme va à "sa propre place". Son enfer est dans son coeur.
(3) À Gehenna, il y a aussi des tourments pour le corps. "Soul et corps." Le corps sera tourmenté dans chaque partie. L'oeil." La main." Le corps entier.".
2. La terreur est l'argument pour les bruts.
(1) Les sentiments fins ont peu d'influence avec la luxure. Le Debauchee sonne trop à la mer quand il trampe sur les stictities de la femme, de la famille, de la maison et de l'église. Sur le principe que le grérotteur respectera le chat.
(2) À l'adultère, notre Seigneur prêche la damnation. Le vrai ministre suivra cet exemple. Il ne peut que garder une conscience propre en déclarant tout l'avocat de Dieu (voir Jud Job 1:22, 23).
3. La transaction résolue est nécessaire ici.
(1) L'œil incriminé et la main doivent aller. Peu importe à quel point le "œil" - l'idole. Peu importe la façon dont la "main" - l'acquisition (cf. Galates 5:24; Colossiens 3: 5 ).
(2) Les hommes, sous des conseils chirurgicaux, participeront à un membre ou à un organe pour sauver la vie. Donc, le pécheur qui danglait son âme pour son idole doit sacrifier son idole pour sauver son âme.
(3) Négliger la mortification d'un membre unique peut prouver la destruction de tous les membres. Quand un membre des membres, tous les membres péchés avec elle et subissent la peine. Mieux vaut un péris dans la repentance que tout péra à Gehenna.
(4) Ces tâches qui sont les plus désagréables sont souvent la plus "rentable". Dieu ne nécessite rien de nous qui ne sera pas à notre avantage.-J.A.m.
Impiété.
En termes de mots, notre Seigneur fait ressortir l'esprit même du troisième commandement. Nous devons distinguer.
I. L'assermentation qui n'est pas interdite. Ceci est de deux types, à savoir. religieux et civil-spirituel et judiciaire.
1. Jurin spirituel.
(1) Les personnes de la Sainte Trinité sont liées par un serment conditionnel pour échanger et sauver l'humanité. C'est l'alliance de Dieu, dans laquelle il jure de lui-même parce qu'il peut jurer de ne plus dire (voir Genèse 22:16; Psaume 105:9, Luc 1:73; Hébreux 6:18, Hébreux 6:14
(2) Nous devons mangser dans l'alliance de Dieu afin d'être sauvé. Jurant à Dieu est donc de l'essence même de la religion.
(3) Par conséquent, cette jure la plus solennelle est enjoignée positivement: "Tu crains de craindre le Seigneur ton Dieu" - dieu de l'alliance - "et jurera par son nom" (voir Deutéronome 6:13, Deutéronome 10:20; Jérémie 4:1, Jérémie 4:2) . Ceci est en effet: "Tu vais engager toi-même dans son alliance pour n'avoir aucun dieu à côté de lui." Cela implique que nous nous obligons à adorer et à le servir uniquement. Cela signifie également que nous le prenons pour un témoin à toutes nos actions.
(4) Le Christ n'est venu de détruire cette loi, mais de la lier de plus près par les cordes d'amour. Par conséquent, se référant à ces temps de l'évangile, dit que Dieu dit: "J'ai juré de moi-même; la Parole est sortie de ma bouche dans la justice et ne reviendra pas, c'est-à-dire que tout le genou sera arc, chaque langue va jurer" (voir Ésaïe 45:23 ; Ésaïe 65:16).
2. juridiction judiciaire.
(1) La jurisprise dans ce sens a été prescrite dans la loi. Le "serment du Seigneur" a été imposé (voir Exode 22:11; Nombres 5:19). Il n'apparaît pas que des témoins hébraïques étaient en première instance juorelle, mais en matière de témoignage important, ils pourraient être admis (voir le Matthieu 5:1).
(2) Ceci notre Seigneur n'interdit pas. Il est assermenté plutôt que de juroir. Jésus soumis à l'adjumation (voir MATTHIEU 26:63 , Matthieu 26:64). Dans les tribunaux chrétiens de droit "Un serment de confirmation" reste "la fin de toutes les conflits" (Hébreux 6:16).
II. L'attention interdite est le profane.
1. Le faux jure est catégoriquement telle.
(1) C'est une impiété terrible envers Dieu. Il prend le nom de Dieu en vain. "Il n'est donc pas élevé de son âme à la vanité", est expliqué par "ni assermenté trompeusement" (Psaume 24:4). Quand Dieu est appelé en tant que témoin, comme il est quand il est fait que les voeux sont faits aux hommes, ainsi que lorsqu'ils sont faits expressément à Dieu, ceux-ci doivent être "interprétés au Seigneur" (cf. Ecclésiaste 5:4, Ecclésiaste 5:5).
(2) C'est l'injustice de l'homme. Peu d'hommes se perjugeront devant un tribunal mais pour la conception malhonnête. Dans la maudation des maux sont imprécis. Dans les vœux brisés, l'imprécation revient sur la tête du SEEARER.
2. Les voeux -promissory sont particulièrement évités.
(1) Ce sont les serments qui peuvent être «effectués» en particulier ici.
(2) de tels serments dans les éventualités. L'affirmation d'un fait, avec quelle que soit sa solennité, est relativement simple, car la vérité est immuable. Une promesse de promesse que l'avenir peut échouer par la force de la tentation, par la pression des réclamations agrégées, par l'oubli, grâce à une surprise.
3. Le jurant habituel est profane.
(1) Il s'agit d'une rupture habituelle du troisième commandement. L'utilisation irrévérencieuse des noms divines engendre un mépris de Dieu qui est craintif d'irréligion.
(2) Ce péché, de sa gratuité, est le plus diabolique. Être voulu, il n'a aucune excuse. C'est le signe indéniable d'un cœur sans gracelage.
(3) "Le Seigneur ne le tiendra pas sans culpabilité." Il devra répondre immédiatement à cela à Dieu.
III. Le jurit équivoque est profane.
1. Les aînés ont contesté cela.
(1) Ils ont admis qu'il incombe aux hommes de "jouer à l'Éternel leurs serments". Mais ils ont interprété que seulement être un serment dans lequel le nom du Seigneur a été mentionné.
(2) Ainsi, Philo interdit aux hommes de jurer la cause suprême; mais les dirige, si nécessaire, appeler pour enregistrer la terre, le soleil ou le ciel. Alors Maimonides, "si un homme jure par ciel ou par terre, ce n'est pas un serment." Dans 'Ele Scharpe Rabba' (sect. 44), "Comme le décolle au ciel et à la terre, alors un serment pris par eux passera." Ceci est un échantillon.
(3) d'où la distinction que les pharisiens fabriquaient entre sermes graves et légumes. Kindred c'est la distinction entre les péchés "mortels" et "véniaux". La simplicité de la vérité ne connaît pas de telles différences. "Celui qui commise le péché est du diable.".
2. Notre Seigneur insiste sur elle.
(1) Il enseigne que la jure "par le ciel" jure pratiquement par Dieu. Pour le paradis est le trône de Dieu. Ce ne serait pas un paradis mais pour sa présence. Jure du ciel jumère l'espoir d'un homme du ciel.
(2) Il enseigne que la jurisprudence »par la Terre jurant pratiquement de Dieu. Car c'est son repose-pieds, sous son œil, sous réserve de sa règle providentielle (voir Psaume 24:1). Son "pied de marche", à savoir. à laquelle sa miséricorde est suppressée. Jurant par la terre jjetant l'espoir d'un homme de la miséricorde.
(3) Il enseigne que la jure de Jérusalem joue pratiquement de Dieu. Pour cela qui a fait de Jérusalem au Juif, une question d'appel était son caractère sacré comme la place du temple et de la Shechinah. C'était "la ville du grand roi" (voir Psaume 46:4; Psaume 48:2). Les singes ici ont jigueur son intérêt pour le royaume de Messie.
(4) jurant par la tête, ou "par la vie de la tête", comme les Rabbins qui l'ont formé, est toujours jurant par Dieu. Pour si peu de puissance a un homme sur sa tête qu'il ne peut pas changer la couleur d'un cheveu. La propriété de Dieu dans la tête d'un homme est infiniment plus que l'homme. Dieu est en vérité la vie et la levée de la tête (Psaume 3:3).
(5) Le principe sous-jacent à tout cela est que les hommes devraient voir Dieu dans tout. Que la créature ne peut pas être séparée du Créateur. Par conséquent, appeler toute créature à témoigner est pratiquement appeler Dieu. Toutes les jurons équivoques sont par conséquent profanes. "Le Nauve qui embrasse son clou au lieu du livre, pensant libérer son faux témoignage du crime de parjure, trompette craintivement son âme.".
Iv. La vérité est parfaite en simplicité.
1. Le Christ l'exige donc dans la parole.
(1) Laissez-le être oui ou non simple affirmatif, simple, simple. Et si une plus grande solennité soit requise, laissez la oui ou le jour nay. L'accent a été mis sur la répétition par les Hébreux. L'emphase de notre Seigneur était "en vérité, vérité.".
(2) Mais la oui doit être oui. Il ne doit y avoir aucune équivoque. Il ne doit y avoir aucune déception. Même Homer dit: "Lui dont les mots n'accordent pas avec ses pensées privées sont aussi détestables pour moi que les portes de l'enfer" ('I1., 9: 312).
(3) La vérité est mieux engagée dans la simplicité. Le mot de l'homme vrai est son lien. Un vrai homme aime la vérité pour son propre amour. Exiger plus qu'un mot d'un tel homme serait une insulte à son honneur. Son respect de soi se rétrécira d'ajouter quelque chose à sa déclaration.
2. Attributs mentir au mal ce qui est ajouté à la simplicité.
(1) Cela vient du mal de la nature de l'homme. Les serments ont leur origine dans la propension de l'homme à tromper. Ils sont encouragés par la vanité. Ils ont tendance à un mépris pour des choses sacrées. Un juron ordinaire est un perjeur habituel. Il qui jure va mentir. Celui qui ment va voler.
(2) Il vient du mal. Satan est le père de mensonges. Il est le père des menteurs de Perjureurs - de singes profanes de chaque commande.-J.A.m.
Représailles.
De cela, nous avons ici deux types, à savoir. la représailles du genre et celle de la gentillesse. Ce ne sont pas nécessairement incompatibles. Pour le Christ n'est pas de ne pas détruire mais de remplir la loi. Bien compris, "oeil pour les yeux et la dent pour dent" est le co-relatif de "faire aux autres comme vous le feriez pour vous faire." Nous proposons de voir le Lea Talionis-
I. En tant que direction du magistrat.
1. L'esprit de son enseignement à lui est de miner le jugement de l'équité.
(1) La loi des représailles était une question pour le magistrat. La vengeance privée n'a pas d'approbation sacrée (voir Deutéronome 19: 16-5 ; Romains 13:4). Les scribes ont concédé à la vengeance privée ce que la loi autorisée au magistrat en tant que sanction civile; Mais c'était une perversion perversion.
(2) Ce serait une indication sur les capitaux propres étant un magistrat de donner la peine de mort pour la destruction d'un œil. Ou, au contraire, étiez-t-il pour affecter une exaction discale d'un crime grave. Le magistrat ne doit pas refuser la justice aux pauvres; Ou favoriser le fort contre les faibles (cf. Luc 18:3).
2. La doctrine du Christ renforce ses mains.
(1) Les interdictions de notre Seigneur ont une référence aux ressentiments privés. Ils n'interfèrent pas avec des fonctions magistrates. Le sermon sur la montagne a été adressé aux disciples (voir Matthieu 5:1).
(2) Les scribes, cependant, avaient interféré avec eux pour sanctionner les révélations privées. Et ces révises étaient souvent transportées bien au-delà des limites de l'équité.
(3) En interdisant absolument les révélations privées, Jésus a rétabli le magistrat à la loi. Dans ce cas, il remplissait la loi.
II. Comme une permission à la blessure.
1. La loi n'a pas imposé de représailles.
(1) Cela a simplement rendu compétent pour celui qui avait souffert d'exiger de la personne qui a causé sa blessure une souffrance correspondante ou équivalente. Sauf dans les cas de vie et de mort, il pourrait faire la réalisation de «un œil pour œil» pour une satisfaction de l'argent (Exode 21:23-2). Ou la victime pourrait refuser de poursuivre. La loi était strictement permissive.
(2) Par conséquent, il est évident que les préceptes de Jésus ne détruisent pas la loi. L'esprit de la loi n'est pas favorable à la vengeance. Il est plutôt destiné à limiter et à le vérifier.
2. La règle du Christ est contre l'esprit de vengeance.
(1) "Que vous résistez pas mal." Dans ce Christ ne dit pas que nous ne pouvons pas éviter le mal. Il est passé de Judaea en Galilée pour éviter le ressentiment des pharisiens (Jean 4:1). Il a chargé ses disciples lorsque la persécution devrait survenir contre eux dans une ville pour transmettre à un autre (Matthieu 10:23).
(2) Il ne dit pas que nous ne pouvons même pas résister à cela simplement pour notre propre sécurité ou pour la sécurité des autres, dans certaines limitations (cf. Jean 18:23;
(3) La loi des représailles doit être rendue compatible avec la loi de l'amour. Ceci est mieux sécurisé par le pardon. Pour poursuivre un knave ou un tapageur pour son avantage moral pourrait être consisté à être d'amour; Mais le motif pourrait être mal compris (cf. Matthieu 26:52; Romains 12:17; 1 Corinthiens 6:7; Galates 5:22).
(4) Ceci est la méthode de l'Évangile. Il incarne l'esprit de la loi (cf. Proverbes 20:22; Proverbes 29:25 ).
III. Comme une morale au monde.
1. La fin de la loi est le bien public.
(1) La licence doit être retenue ou la société doit se dissoudre. Les représailles sont sanctionnées pour le retenir. Donc, pour des raisons publiques, sans aucun sentiment de ressentiment, un chrétien pourrait poursuivre un knave ou un tapageur.
(2) Les représailles sont sanctionnées, par ailleurs, pour transmettre des leçons morales à la conscience du transgresseur. Dans ce point de vue, un chrétien pourrait poursuivre un délinquant avec une intention bienveillante.
2. Le bien public est également la conception de l'Évangile.
(1) Il gagne la victoire par la patience. Conquérir la résistance d'un ennemi par la retenue d'un bras plus fort ne vêche pas son esprit de résistance. La victoire paisible tourne l'ennemi dans un ami.
(2) Il gagne la victoire dans la patience. Le patient souffrant de patients a vaincu tous les diables de fierté, d'égoïsme et de cruauté dans son âme.
Iv. Comme une instruction au chrétien.
1. Quand il subit une blessure corporelle.
(1) Cette classe de blessure est représentée dans le cas du coup sur la joue. Voici les affrontes aussi bien que la blessure (cf 2 Corinthiens 11:20).
(2) Il doit être pris patiemment. Jésus, bien que le juge d'Israël, en frappant, n'a plus frappé (cf. Michée 5:1; Jean 18:23) .
(3) Soumission, dans des eaux rares de brutalité excessive, peut nous exposer à une répétition de la blessure. Si oui, le supporte toujours. "Tournez l'autre joue.".
(4) Généralement, le premier pardon empêchera le deuxième souffle (Proverbes 25:22). Remarque: c'est le coup de retour qui fait la querelle.
2. Quand il souffre de torts à la propriété.
(1) Cette classe de blessures est représentée dans le cas de la couche. Nous pouvons forcer la propriété à travers des costumes à la loi instituée par des knaves qui ne font aucune conscience de faux et de parjure (voir Ecclésiaste 3:16; ECCLÉSIASTE 5: 8 a>).
(2) souffrez de mal plutôt que d'aller en droit. Si la souffrance devrait entraîner une perte plus poussée plus poussée - la perte du clépillé en plus du manteau - le souffre toujours. Le coût des deux peut être inférieur au coût des litiges. La perte des deux est inférieure à la perte de l'esprit de douceur.
3. Quand il subit des outrages sur la liberté.
(1) Cette classe de blessures est représentée dans le cas de la contrainte pour aller un mile. Cela devrait également être pris patiemment. Allez "Twain" plutôt que de se soumettre.
(2) L'histoire enseigne que nos libertés ont été gagnées par des souffrances plutôt que par la résistance. C'est le principe même de la croix du Christ, par lequel nous sommes libérés de l'esclavage du péché. Donc, dans l'intérêt de la liberté, c'est la croix de l'auto-déni de patient à prendre.
4. De plus, notre bienfaisance doit être active.
(1) Nous devons être libres de donner. La demande des pauvres devrait être considérée comme une opportunité pour le devoir d'almsgiving. Nous pouvons voir la main de Dieu dans la main des pauvres. Qui refuserait Dieu?
(2) Nous devons être libres de prêter. Nous pouvons donc soulager une exigence actuelle. Nous ne devrions pas «se détourner» de ou faire frémir les pauvres que nous savons avoir besoin de notre aide.
(3) Mais la bienfaisance doit être avec la discrétion (Psaume 112:5), sinon le ralenti et sans valeur peut porter ce qui aurait dû être réservé à la digne. Tous doivent être compatibles avec les créanciers des créanciers, de la famille et du ménage de la foi.-J.A.M.
La perfection.
Voici une perfection réalisable, car elle nous concerne comme une promesse ainsi qu'une commande. Mais qu'est-ce que c'est?
I. Cela ne peut pas être la perfection absolue de Dieu.
1. Il y a une différence infinie entre Dieu et l'homme dans leur être.
(1) L'homme est originaire. Il avait un début. Son immortalité avait un point de départ. L'éternité de Dieu n'en avait pas.
(2) L'homme vit un moment à la fois. Son immortalité est une succession interminable de points. Dieu vit une éternité à la fois. "Son être sans succession sait.".
2. Il y a une différence infinie en leur présence.
(1) La présence de l'homme est limitée. Il occupe quelques pieds cubes d'espace. La présence de Dieu est universelle.
(2) La présence de l'homme est localisée. S'il serait ailleurs, il doit quitter son lieu actuel. Dieu est parfaitement présent partout. Lorsque nous disons qu'il est au paradis, nous entendons qu'il est là dans toutes les perfection de sa nature. Quand on dit qu'il est ici, nous entendons précisément la même chose. Donc, pour chaque point imaginable d'immensité. Dans l'infinitude de ces points concevables, il est simultanément parfaitement présent.
3. Il y a une différence infinie dans leur pouvoir.
(1) Le pouvoir de l'homme est limité. Circonscrit par les lois de Dieu dans la nature. Circonscrit par la force des testaments contradictoires. Le pouvoir de Dieu est une volonté irrésistible.
(2) Le pouvoir de l'homme est formatif. Il peut mouler, il peut se combiner, il peut disjoindre. Il ne peut pas créer. Il ne peut pas détruire, Dieu peut créer. Il peut inverser l'acte de création.
4. Il y a une différence infinie dans leur sainteté.
(1) La sainteté de Dieu est nécessaire. C'est simplement l'harmonie naturelle de toutes ses perfections. Cette harmonie est la norme de la sainteté. L'homme n'a pas de sainteté naturelle. Son péché est la discorde des attributs pervers. Sa sainteté est de grâce, dérivée, dépendante.
(2) Alors, pourrions-nous procéder à tous les attributs de Dieu et de l'homme, dans la mesure où les premiers sont reconnus chez nous et que la conclusion doit être éventuelle que pour l'homme de devenir absolument parfait alors que Dieu est tout à fait de la question.
II. Si la perfection n'est pas absolue, alors il doit être relatif. Alors que Dieu est parfait dans ses relations avec nous, il faut donc être parfait dans nos relations correspondantes pour lui.
1. Notre père est parfait dans ses relations avec le Créateur.
(1) Dans quelle mesure sommes-nous admirablement clôturés avec des os, disposés en tant que leviers, curieusement intégrés aux prises et aux charnières! Quelle est la surprise notre structure musculaire, notre système nerveux, nos organes de sens! Comment noble sont nos dotations intellectuelles! Comment merveilleux nos affections, appétits et passions!
(2) Comme les créatures rendons-nous pleinement à Dieu l'hommage de ces pouvoirs? A-t-il nos cœurs non divisés? A-t-il les meilleurs services de notre cerveau? A-t-il la vigueur de notre nerf et de notre muscle?
2. Notre père est parfait dans ses relations avec son roi.
(1) Sa providence dans la nature est bénéfique. "Son soleil," "sa pluie." Toutes les créatures sont la sienne. "Il fait briller son soleil pour briller;" "Il a envoyé sa pluie." Les forces de la nature agissent sous son contrôle. Sa Parole nous laisse dans les secrets de sa providence.
(2) En tant que sujets, nous sommes parfaitement parfaits par rapport à lui? Le voyons-nous comme la première cause, toujours active derrière toutes les secondes causes? Ne négligeons-nous jamais de le chercher dans les révélations de sa parole? Est-ce que nous le servons loyalement dans la conduite de nos vies?
3. Notre père est parfait dans ses relations avec Sauveur.
(1) Il nous a pitié de notre chute. "Il fait son soleil pour briller sur le mal et le bien et sève la pluie sur le juste et sur l'injustice." Il se baissa pour nous lever. Il nous réconforte de sa faveur. Il nous accroche des espoirs du ciel.
(2) Avons-nous repentré notre péché? Accepté sa miséricorde? Sommes-nous pleins de gratitude? Plein de gentillesse envers nos boursiers? Plein de l'esprit de sacrifice?
III. La perfection enjoint est chrétienne.
1. Ceci est énoncé dans le terme "ton père".
(1) SEHLOM, dans l'Ancien Testament, trouvons-nous Dieu parlé de ce titre attachant. C'est son titre le plus constant dans le nouveau.
(2) Il y a une raison de la condition physique dans ce domaine. L'esprit de la loi n'était pas celui d'un fils, mais d'un serviteur. C'était "l'esprit d'esclavage à craindre." La loi a été donnée au sein du rugissement de la flamme, du sifflement des tempêtes, du hochet et du crash du tonnerre, du clang de la trompette et de la secousse de la terre même.
(3) L'Évangile change tout cela (voir Galates 4:1).
2. La norme de la perfection chrétienne est plus élevée.
(1) Les relations supérieures apportent des réclamations sous-loftier. Par conséquent, la loi sur l'évangile est plus large et plus profonde, plus complète, plus spirituelle.
(2) Il montre:
a) Meurtre dans le coeur et la lèvre (Matthieu 5:21).
b) adultère dans le coeur et les yeux (Matthieu 5:27). Profication des sophismes pharisaïques (Matthieu 5:33).
(c) vengeance de résistance (Matthieu 5:38).
d) Heathenisme dans le judaïsme conventionnel (texte).
3. L'amour est le badge de disciple chrétien.
(1) Les disciples en général ont leurs marques distinctives. Taches hindoues et cordes. Tonsure monkish. Des avis.
(2) Donc, le chrétien (voir Jean 13:34, Jean 13:35 ). La fin du commandement est l'amour. L'amour est le moyen de la fin.
(3) Mais dans quel sens est ce commandement (Jean 13:34, Jean 13:35) neuf? Ce n'est pas nouveau en principe, car la nature l'enseigne. Il est distinctement enseigné dans la loi de la mosaïque (voir le Matthieu 19:18). C'est nouveau dans sa mesure. Moïse dit que nous devons aimer notre prochain comme nous-mêmes. Jésus dit que nous voulons aimer notre frère mieux que nous-mêmes. Alors il nous aimait (cf. Philippiens 2:17; Colossiens 1:24; 1 Jean 3:16) .- Jam.
Homysy par R. Tuck.
Le nouveau prédicateur.
"Il ouvrit la bouche et leur a appris." Notre Seigneur était à la fois un enseignant et un prédicateur. L'enseignant vise à l'instruction; Il cherche à susciter l'activité de l'esprit de ses érudits. Le prédicateur vise à la persuasion et cherche à susciter l'activité de la nature morale. L'enseignant préférera la méthode interlocutoire; Le prédicateur préférera l'adresse allongée et systématique. Le soi-disant sermon sur la montagne est le contour complet, ce qui donne aux principaux points d'une adresse continue, dont le sujet est «une nouvelle idée de la justice». Nul doute que notre Seigneur avait déjà parlé dans les synagogues et aux petits publics dans les maisons, mais il adopterait ensuite le style conversationnel. Matthew nous amène à penser que la pression de la population a amené notre Seigneur à adopter la prédication en plein air, qui est devenue une caractéristique de son ministère. À la fois, il a été reconnu comme un nouveau prédicateur, avec un nouveau thème, un nouveau style et un nouveau pouvoir.
I. Le nouveau thème. Il y a le pratiquement nouveau »et le nouveau nouveau. Ce qui a longtemps été couvert et perdu semble nouveau quand il est encore restauré à sa place. Les vérités spirituelles de la mosaïsie ont longtemps été cachées sous une masse d'opinions et de cérémonies rabbiniques. Christ a apporté à nouveau ces vérités spirituelles et revendications au pouvoir et à la prééminence. Il a pris la question très débattue: "Quelle est la justice? Et comment est-ce à obtenir?" Le thème dirigeant de ce premier discours est la justice; Et notre Seigneur en fait une nouvelle chose, en balayant l'idée rabbinique que la justice est une routine. Il montre que c'est.
(1) caractère, et.
(2) Conduite inspirée et tonique par caractère.
II. Le nouveau style. Le style dominant était une série de petits débats et de discussions minuscules, sur lesquels des hommes étaient toujours prêts à se quereller, mais qui n'ont jamais touché le cœur de la vérité. Le style du Christ était simple, cherchant, spirituel; Cela a fait appel au meilleur et au plus profond chez les hommes et s'est réveillé au pouvoir le meilleur et le plus profond de l'appel. Christ traitait des hommes comme des êtres spirituels.
III. Le nouveau pouvoir. Nous répondons immédiatement à un président du pouvoir, qui a pleinement le commandement de son sujet et de lui-même. Nous approuvons l'accent de conviction "et que notre Seigneur avait. Il y a une affirmation de soi, mais c'est l'affirmation de soi du prophète commandé de Dieu.-R.t.
La bénédiction de bon caractère.
Le mot "béni" est pris de Beti, qui est utilisé dans la Vulgate. Par cela, notre Seigneur indique ce qui sera particulièrement estimé et reçoit un honneur spécial, dans son nouveau royaume. Pour voir le point de notre Seigneur, nous devrions observer ce que les enseignants pharisaïques de sa journée proclamaient. Selon eux, la bénédiction de Dieu reposa sur des actes d'obéissance minute; Sur précision en tenant compte de chaque détail d'une série de règles élaborées et artificielles. L'enseignement de la journée était l'enseignement de la surface. La bénédiction de Dieu reposait sur une bonne conduite, mais ce n'était pas une conduite morale; C'était une mission considérée comme ecclésiastiquement, estimée par une amplification fatigante des rites et des règles de mosaïque.
I. La bénédiction de Dieu repose sur le personnage. C'est la révélation apportée par le Christ. C'est le point de son enseignement. C'est l'essence de sa mission. Selon les pharisiens, un homme n'a pas besoin d'être un homme bon pour être un homme accepté avec Dieu. Ils n'étaient pas eux-mêmes "bons hommes", et pourtant ils n'ont jamais douté de leur propre acceptation. Maintenant, dans ce pays, notre Seigneur n'a fait que raviver le travail des prophètes, qui ont été envoyés pour enseigner aux hommes que Dieu a donné sa bénédiction à la justice morale et à la simple obéissance rituelle (voir Ésaïe 1:1.) .. il est habituel de contraster les sujets des béatitudes avec les vertus fortes et actives prises par le paganisme, qui signifiait "Valor 'quand il a parlé de" vertu ". Mais cela peut difficilement être notre Contraste du Seigneur. Nous devons rechercher les idées dominantes du peuple à qui il déparetait; et ensuite, nous trouvons que le contraste est entre la bonté de conduite et la bonté comme une conduite inspirante de caractère,.
II. Le caractère dépend des états d'esprit. On remarquera que notre Seigneur traite de caractère dans ses fontaines plutôt que dans ses expressions. Il félicite les "pauvres en esprit". Cinq états d'esprit sont présentés comme les bases de caractère sur lesquelles les bénédictions de Dieu peuvent se reposer.
1. Humilité.
2. Penitence.
3. Mékness.
4. La miséricorde.
5. Pureté.
Laissez-les être les universitaires du personnage chez un homme, nous pouvons être tout à fait sûrs de ce que ses fleures, dans toutes les relations de la vie seront. Testez le pharisien de ces cinq tests et sa bonté de la simple conduite est exposée.
III. Les personnages seront sûrs de décider de la conduite. C'était l'enseignement constant de notre Seigneur. "Faites bien l'arbre, et le fruit viendra bien." Le caractère est de mener comme la vie est au corps. Il y a une santé dans le corps quand il y a de la pureté et de la vigueur dans la vie.
La récompense divine des esprits spirituels.
Saint-Paul utilise ce mot ", pour être carnalement d'esprit, c'est la mort, mais être spirituellement, c'est la vie et la paix." Mais il y a une force doctrinale polémique, controversée, dans son utilisation, que nous n'avons pas seulement besoin. Dr. Bushnell a un sermon très frappant sur "l'efficacité des vertus passives"; mais ce n'est pas précisément le point de notre Seigneur ici, bien qu'ils soient "vertus passives" qu'il félicite. Ils "ont faim et soif après la justice" sont-ils Qui a un fort sentiment de Dieu qui estiment eux-mêmes dans sa lumière et découvrent donc que leur seul besoin suprême est la justice; et il doit être justice selon l'idée de Dieu.
I. L'homme a une nature spirituelle et des besoins spirituels. "Le Seigneur Dieu a formé l'homme de la poussière du sol et a respiré dans ses narines le souffle de la vie et l'homme est devenu une âme vivante." "L'homme a été fait pour Dieu et ne peut trouver aucun repos avant de se reposer en lui." Deux choses ont tendance à écraser la nature spirituelle et à faire taire le cri des besoins spirituels.
1. Préoccupation excessive pour le corps.
2. Des demandes excessives de routine religieuse.
Le premier fait toujours son travail malicieux; La seconde a parfois son influence du mal. Cela faisait un travail presque fatal dans l'époque du Christ.
II. Sa virilité dépend de l'attention voulue à eux. "L'homme ne vit pas le pain seul." Son âme-faim est de beaucoup plus grande que son corps-faim. Illustrer, que l'homme n'est pas un vrai homme complet qui, en raison de l'absorption de ses pouvoirs dans les affaires, n'a aucune réponse aux mondes de la pensée ou de l'art. Donc, l'homme n'est pas un vrai homme complet qui ne fait aucune tentative de satisfaire la faim de son âme pour la justice.
III. Favoriser les aspirations de l'âme pour la justice et ils grandiront dans des passions sanctifiantes. Ils deviendront le but suprême de la vie. Ils vont mettre des personnages jugés en fonction de la norme divine - à son endroit approprié, et c'est la première place. L'homme qui "cherche d'abord le royaume de Dieu et sa justice," n'est pas fabriqué de manière non sanctionnée, mais il apprend à sanctifier toutes les relations mondaines.
Iv. Il y a toujours la certitude de leur approvisionnement. "Ils doivent être remplis." Dieu l'esprit réagit au cri des esprits. Dieu la justice éternelle est gracieuse dans le traitement de tous ceux qui seraient "justes comme il est juste" - R.t.
L'influence des caractères sanctifiés.
La justice que Christ félicite exercera dans le monde une influence morale la plus gracieuse. Il saison, car le sel le fait; Il va illuminer et accélérer, comme le fait la lumière. "Les choses de la saisons salées, faisant goûter des choses savoureuses, qui ne seraient autrement pas bien agréables, ni saines, ou bonnes pour le corps." "Notre Seigneur s'applique à ses disciples le mot plus fort" Lumière ", c'est-à-dire la lumière essentielle, plutôt que tout ce qui signifie simplement un auteur léger. Ils ne sont pas seulement pour refléter ou transmettre cette lumière, mais pour devenir eux-mêmes" Lumières ". Le croyant. N'est-ce pas un simple réflecteur, en soi mort et sombre, recevant et émettant des rayons; il est un nouveau siège et centre de la vie spirituelle. " Comme le Christ était heureux d'utiliser les deux figures du "sel" et de la "lumière" comme illustrait du caractère sanctifié, nous pouvons considérer les suggestions que les deux chiffres ont en commun.
I. Les deux "sel" et "la lumière" sont des forces de travail silencieusement. Ni fait du bruit. Celui qui s'éloigne à l'arrestation de processus de corruption, l'autre fonctionne à l'accélération et à la revigoration de la vie, mais ne cherche pas non plus d'attirer l'attention sur elle-même, ni d'avoir une vantardise ouverte à faire. Et les forces silencieuses sont généralement les plus puissantes. C'est une particularité essentielle de caractère chrétien. Ça n'a pas de voix. Il ne peut pas se vanter. Cela fonctionne, il exerce son influence, mais cela ne dit rien à ce sujet. Illustrer le pouvoir de Florence Nightingale dans les hôpitaux de Crimée, ou de Mme Fry dans les prisons anglaises. Vraiment merveilleux est le pouvoir sanctifiant de la bonté silencieuse.
II. Les deux "sel" et "lumière" sont des forces de travail d'intérieur. Ceci est, à première vue, plus évident de "sel" que de "lumière". Vous devez mettre de sel dans les choses et la cacher en eux. Mais la lumière ne peut pas faire son travail complet avant de pouvoir entrer dans les choses. Son travail de surface est son moins de travail. C'est la chaleur dans les choses. Il accélère dans les choses. Ainsi, les influences du personnage chrétien travaillent au sein des hommes, de la pensée, de la pensée et de la sensation et de la résolution. Les bons ont leurs sphères d'influence dans les âmes de leurs camarades. Ils ressentent un pouvoir qu'ils ne peuvent pas avouer qu'ils se sentent.
III. Les deux "sel" et "lumière" sont des forces de travail persistantes. Ils continuent tant qu'il y a une sphère pour leur activité. C'est l'élément le plus important du pouvoir dans le caractère chrétien établi. - R.T.
Le pouvoir missionnaire des disciples du Christ.
"Vous êtes la lumière du monde." Les disciples du Christ sont des porteurs de lumière plutôt que de la lumière. Christ est, bien parlant, la lumière; Et les disciples du Christ portent cette lumière, dans ce qu'ils sont et ce qu'ils font et ce qu'ils disent.
I. Christ la lumière. C'était un monde sombre en effet quand la lumière se leva et se dirigea de Bethléem (voir Matthieu 4:16; Luc 2:32; Jean 1: 4 , Jean 1:5; 2 Corinthiens 4:6).
1. La lumière révèle l'obscurité. Illustrer effet d'ouvrir une fenêtre dans un donjon sombre et sombre. Nous utilisons l'expression ", je me suis vu un pécheur." La lumière évangélique fait de si impressionnantes ténèbres païens. Illustrer par les coutumes païennes: Malgasy aspersion des gens; Papier chinois - Argent envoyé aux morts.
2. La lumière accélère toute vie là-bas peut y avoir dans l'obscurité. Illustrer par poème, "Le lierre d'un donjon a grandi", etc., etc. Il y a des germes de vérité, même dans des systèmes de païens foncé, et la lumière du Christ est sûre de s'échapper.
II. Le monde la sphère. A. Le monde entier se situe dans l'obscurité. Tout le monde est saisi dans l'amour divin. Mais nous devons toujours apprendre la leçon de la feuille descendante qui a été enseignée à Saint-Pierre. Remarquez à quel point la sphère de la lumière naturelle est illimitée. C'est impartial; C'est universel. Il visite pauvre et riche. Il vous ressemble les fleurs du jardin du palais et de la gareret dans la rue Dingy City. Comme le jour brille sur la ville, le village, la plaine et la colline, sur terre et sur mer, le Christ, la journée, brillera sur tout le monde, apportant la vie et l'espoir et le salut partout.
III. Les hommes les porteurs de lumière. Les Easterns n'ont pas utilisé de tables et de chaises. Ils se sont assis sur le sol; Et par conséquent, les hauts témoin-lampes étaient nécessaires, afin que la lumière puisse être diffusée sur toute la pièce. Donc, Dieu nous aurait donc son atmosphère pour porter son rayon de soleil; Son chandelier, sa lampe-stand, de lever sa lumière, de sorte que tous les hommes puissent être apportés à lui. Il y a eu beaucoup de difficulté dans la manière de sécuriser la division de la lumière électrique. Mais Christ, la lumière, peut être tellement divisée que chacun de nous peut faire de l'avant et maintenir son flambement complet. En tant que lampe-stands, nous pouvons tenir Christ l'éclairage, par.
(1) de la vie de Chret;
(2) par des recommandations aimantes;
(3) par des efforts actifs; et.
(4) par la sympathie qui renforce tous les autres porteurs de lumière.
Les véritables relations de l'ancien et du nouveau.
"Je ne suis pas venu détruire, mais pour réaliser." "En tant qu'enseignant, notre Seigneur est venu à remplir ce qui manquait, à développer des allusions et des germes de vérité, de transformer les règles en principe." Phillips Brooks dit: "Lorsque Jésus est entré dans le monde pour établir la religion parfaite, il a trouvé ici une foi imparfaite. Comment devrait-il traiter cette partielle, cette foi imparfaite, qui était déjà sur le terrain? Il pourrait faire l'une des deux choses. Il pourrait le balayer et commencer tout à fait de nouveau, ou il pourrait prendre cette foi imparfaite et le remplir à l'exhaustivité. Il pourrait détruire ou il pourrait remplir. Avec la sagesse la plus délibérée, il a choisi une méthode et a rejeté l'autre. " Une distinction peut être indiquée entre l'idée de l'homme des relations de l'ancien et de la nouvelle et de l'idée de Dieu.
I. L'ancien homme peut être remplacé. Il ne construit pas une nouvelle maison en tant que développement de l'ancien; Il prend l'ancien et met la nouvelle à sa place. Et cela illustre les méthodes de l'homme dans toutes ses sphères d'éducation et de science et de religion. Réformes de l'homme en détruisant. L'iconoclast commence nos meilleurs jours. L'enseignant scientifique détruit d'abord les théories de ses prédécesseurs. Pour l'homme, il y a une succession constante de quelque chose comme de nouveaux débuts absolus, car il n'y a pas de vérité garantie chez l'homme.
II. Le vieux dieu doit être rempli. Il ne peut jamais être détruit, car c'est une étape d'une série, un plan d'un plan, un processus dans une croissance. Ce n'est pas seulement vrai pour le moment, il est vrai pour tous les temps, mais obtenir une expression en adaptation à un moment donné. Illustrer par le fruit remplissant la graine. La graine reste dans le fruit, en train de trouver sa forme développée, ou de son fitlfilment. Montrez qu'il n'est pas précis de dire que le nouvel enseignement de notre Seigneur a remplacé le mosaïsme, voire absorbé le mosaïsme. Il l'a développé, la réalisa, l'a remplie, le froissé. Le christianisme est la spiritualité du mosaïsie libéré des chrysalistes des commandes formelles et libère de se montrer comme la belle chose ailée que c'est. Le nouveau Dieu est toujours son vieux glorifié.-r.t.
Les meilleurs types de justice.
"Doit dépasser la justice des scribes et des pharisiens." Comment une justice peut être considérée comme dépassant une autre n'apparaît pas à la fois. Nous pouvons l'appréhender, si nous considérons dûment cette distinction. La justice de cœur doit, à chaque âge, être la même chose; Mais la justice pratique, la recherche d'une expression dans la conduite et des relations, passe par une échelle ascendante et varie dans différents âges et nations.
I. Une justice peut être estimée par l'espace qu'il couvre. Une religion rituelle, telle que le mosaïsme formel, couvre une zone précise et limitée. Sa justice pourrait être clairement définie. Il a porté sur les actes prescrits d'hommage et de culte; Et même si cela concerne la vie privée et les relations de l'homme, sa sphère n'était que de la conduite; Il consistait en une obéissance formelle aux règles spécifiées. Ceci est illustré dans la confiance de la justice exprimée par le jeune souverain riche, quand il a dit: "Tous ceux-là que j'ai gardé de ma jeunesse." L'espace que sa justice couverte était très limitée. Dans ses limites, la justice de mosaïque se raidit jusqu'à ce qu'elle soit devenue un simple cérémonie, ce qui pourrait être maintenu avec une indulgence personnelle et une immoralité. Les hommes pouvaient honorer Dieu avec leurs actes et la disgracier par leur vie. Et puis, les prophètes de Jéhovah ont été envoyés pour réveiller une vie morale et révéler la véritable sphère de la justice. Néanmoins, une justice peut être estimée en fonction des limites de sa sphère. La justice du Christ demande toute la vie et les relations. À droite tous les jours et partout.
II. Une justice peut être estimée par la profondeur auquel elle va. "Ils adorent que le Père doit l'adorer en esprit et en vérité." Dans ce jeu de ligne, en contraste fort, la justice d'un pharisien caractéristique et la justice d'une caractéristique chrétienne. Accordé que les deux sont également diligents dans le culte et l'obéissance extérieure, que trouvons-nous si nous allons sous la surface? Caïn et Abel se sont légers «justes» en apportant leur offre de remerciement; Mais quelle différence en bas, dans le motif et le sentiment! David et Salomon étaient tous deux «justes» à assister au temple de Jéhovah; Mais quelle différence en bas, dans le motif et le sentiment! La justice du Christ est le type le plus élevé; Il commence à entrer et à traverser toute la vie et toutes les relations. - R.T.
MATTHIEU 5:22 , Matthieu 5:23.
L'idée chrétienne de la fraternité.
Notre Seigneur a illustré l'application des nouveaux principes chrétiens à divers domaines et relations. Ou d'énoncer plus précisément son point, il a montré comment le caractère régénéré mettrait un nouveau ton sur toutes les associations de vie. De manière générale, la lumière chrétienne est de briller librement tout à l'étranger. D'une manière particulière, l'influence chrétienne est d'affecter la première sphère d'un homme, la sphère des relations humaines, représentée par le terme "fraternité". Du point de vue chrétien, notre frère humain est notre deuxième moi et nous devons "aimer notre voisin comme nous-mêmes.".
I. Le maintien de la fraternité est essentiel à la piété. Ceci est illustré dans Matthieu 5:23, MATTHIEU 5:24 . Le culte ne peut être acceptable pour Dieu, lorsqu'il est offert par des hommes qui sortent des relations fraternelles. L'offre à Dieu n'est pas acceptable comme offre, mais comme expression de l'homme, la déclaration de son esprit et de son cœur, que Dieu accepte dans l'offre. Il doit mettre son esprit et son cœur à droite envers son frère, ou Dieu ne l'acceptera jamais comme juste envers lui. L'impitoyable n'occupe jamais Dieu à Dieu. "Si nous n'aimons pas notre frère que nous avons vu, comment pouvons-nous aimer Dieu que nous n'avons pas vu;" "Celui qui aime Dieu devrait aimer son frère aussi.".
II. Le maintien de la fraternité repose sur le chrétien. C'est le point de Christ. C'est sa mission de cultiver et de nouer ses disciples en les plaçant sous la pression des responsabilités sérieuses. Et c'est l'un d'entre eux. Cependant, aggraver notre frère peut être, nous, en tant que chrétiens, nous risquons de maintenir la fraternité. Il y a des caudations à faire, nous devons les faire. Le chrétien ne peut jamais s'excuser en disant: "Mon frère ne sera pas réconcilié pour moi." Il doit être; Et le chrétien ne doit pas se reposer avant son être. Le fardeau des bonnes relations repose sur lui.
III. Le maintien de la fraternité peut impliquer des contraintes et des handicaps. C'est l'une des grandes sphères de l'auto-déni de chrétien et du sacrifice de soi. Chaque vrai chrétien sera prêt à souffrir plutôt que de briser la fraternité. - R.T.
Le sentiment pervers du froid est le péché devant Dieu.
Il n'est pas possible de traiter, dans un public général, avec le sujet précis introduit dans ce texte; Mais il est possible de le traiter comme illustrant le caractère de recherche de la loi de Dieu, qui consiste derrière tous les actes de péché et reconnaît les états d'esprit et le sentiment que les actes de péché viendraient sûrement si une opportunité offrait. "L'homme se lève sur l'apparence extérieure, mais Dieu te regarde sur le cœur." Et pourtant, nous devons faire une distinction très précise. Ce n'est pas le mal qui vient dans notre cœur que Christ déclare être péché; C'est le mal qui est chéri dans notre cœur. Dans le chérissonnement réside dans le péché, parce que ce chérissonnement est comme vraiment l'acte de la volonté, l'acte de la personnalité, comme tout acte manifeste de transgression pourrait être.
I. La tentation n'est pas péché. Illustrer par la The Tholle Tentation de notre Seigneur. Avoir ces pensées suggérées à son esprit n'était en aucun cas le péché. Nous pouvons dire, il ne pouvait pas aider leur arrivée à venir. Ils ont été présentés sans. La passion corporelle peut présenter une tentation américaine; La présence d'autres peut devenir une force de tentation; Les circonstances peuvent prouver des tentations; Les mauvais esprits peuvent suggérer des tentations; Mais nous devons voir clairement que la tentation est en dehors de notre vrai moi. "Chaque homme est tenté quand il est éloigné de sa propre luxure;" quelque chose qu'il a, pas quelque chose qu'il est. Un ancien dit divin dit: "Si Satan arrive à ma porte, je ne peux pas m'en empêcher; s'il soulevais le loquet et marche dans, je ne peux pas m'en empêcher. Mais si je lui offre une chaise et commence avec lui une parasie, je Mettez-moi tout à fait dans le mal. ".
II. Le péché dépend de la manière de l'homme de faire face à la tentation. Il ne porte aucune relation avec la volonté d'un homme jusqu'à ce que l'homme exerce sa volonté. Et cela peut refuser une parasie ou peut admettre une parasie. Cela pourrait rejeter la tentation ou chérir la tentation. Le péché vient avec le chérissonnement. Les possibilités de l'homme traitant de la tentation nous sont montrées dans le triple triomphe gagnée par le Seigneur Jésus-Christ sur la tentation lorsqu'il est dans le désert.-R.t.
Autodiscipline.
Plumptre suggère la manière appropriée dans laquelle traiter ces fortes chiffres de la parole. "La gravité audacieuse de la phrase exclut une interprétation littérale. Le siège du mal réside dans la volonté, pas dans l'organe de sens ou de l'action, et la suppression de l'instrument pourrait laisser la souillure intérieure non non corrigée. Qu'est-ce que cela signifie, c'est que N'importe quel sens, quand les ministres informatiques au péché, sont un mal et pas un bien, la perte serait la plus vraie prise. " Des activités et des plaisirs, suffisamment innocents en eux-mêmes, peuvent apporter de la tentation et nous impliquer dans le péché. Il devrait y avoir des résolutions résolues avec eux, afin de s'assurer qu'ils sont détenus dans des liaisons sûres et saines de transmission de soi.
I. L'autodiscipline peut prendre des formes extravagantes. Chaque fois que le corps est considéré comme en soi une chose pervers. Ensuite, le travail suprême de la vie semble être l'humiliation du corps et la silence de ses demandes. Cette extravagance est illustrée par les ermites; par une telle action que celle des stylites Saint-Siméon; par les ordres des moines et des religieuses; par la mortification de soi de porter des cheveux-chemises ou des croix pointues à côté de la peau; Ou soumettre à un jeûne prolongé, etc. On dit que le Holy Henry Martyn a cédé à cette extravagance et a tenté de mortifier la chair en marchant avec des pierres dans ses chaussures. L'abus d'une chose ne devrait jamais empêcher notre bonne et bonne utilisation. (Voir aussi le système d'autodiscipline des bouddhistes.).
II. L'autodiscipline devrait prendre des formes raisonnables. Il y a assez de place assez de la place pour la poupe et forte dans les limites systémiques. Un homme n'est pas tenu de ruiner sa santé par son autodiscipline; Parce que l'âme a besoin d'un corps sain et sain pour obtenir sa pleine expression. Il peut être démontré que l'autodiscipline chrétienne devrait.
(1) garder dans des sphères raisonnables;
(2) utiliser des méthodes raisonnables; et.
(3) chercher à atteindre uniquement des résultats raisonnables.
Les hommes forment une conception non naturelle de l'exigence chrétienne et pensent à atteindre une piété éminente. Cela les conduit à des extravagances. Si nous avions des conceptions dignes de quelle piété, sa réalisation - sans ajouter aucune idée d'éminente - semblerait l'effort total d'une vie.-r.t.
La douceur de la mosaïsie.
"Un œil pour œil et une dent pour une dent." Ceci est censé représenter la gravité du mosaïsme. Mais sa bonne estimation dépend du contraste dans lequel il est défini. Contrairez-le avec les doctrines de Christ de l'auto-déni de refus afin de servir les autres et de la non-résistance du mal, et cela semble grave. Mais contrastez-le avec les précédentes, et les doctrines largement dominantes des premiers jours et que sa douceur sera immédiatement vue. Illustrer que l'idée principale de l'homme est-tue l'homme qui vous fait mal. C'est le signe du bon ordre, du gouvernement sage, de l'estimation davantage de la vie et d'un ton plus doux, lorsque des paiements monétaires et de la restauration des équivalents, prennent la place de la revendication de la demande de vie. La tendance de la civilisation d'exiger une transaction plus modérée, retenue et réformatrice avec des erreurs erronées, peut être observée à tous les âges; et il devrait être appliqué à la civilisation de la mosaïque, comme une avancée distincte sur les systèmes sociaux de cette journée. Mais il convient de garder à l'esprit que notre Seigneur traite des infractions privées des disciples et non des infractions publiques contre la loi. L'expression du caractère régénéré dans les associations ordinaires de la vie est son thème. Et il traite, non pas avec la mosaïque Lex Talionis, mais avec l'idée commune et vulgaire des infractions en matière de vengeage, qui cherchaient à obtenir un soutien en faisant une application non décédée de la loi sur la mosaïque. Les disciples chrétiens ne doivent pas se venger eux-mêmes.
I. Observez la zone circonscrite de cette règle. Il est sûr lorsqu'il est officiellement appliqué dans une cour de justice. Le mauvais membre peut raisonnablement être fait pour remplacer son problème. Il est dangereux lorsqu'il est appliqué, sous sentiment personnel, dans la vie privée. Ensuite, ce n'est peut-être qu'une expression de vengeance; Et la vengeance est tout à fait indigne du chrétien. La douceur de la mosaïsie est montrée dans sa vengeance de devenir une action officielle.
II. Observez le caractère figuratif de cette règle. Il n'y a pas de satisfaction pour une personne noble dans la fabrication d'un ennemi souffrir exactement comme il le faisait souffrir. Les termes sont des chiffres pour la demande raisonnable de restauration du méchant fait.
Notre norme de perfection.
"Même comme ton père qui est au paradis est parfait." Bien qu'avec de l'emploi à la fin de ce chapitre, le mot "parfait" est plus immédiatement connecté aux derniers versets. Traiter avec cette étrange inférence des pharisiens, que nous sommes commandés à aimer nos voisins, nous sommes donc obligés de détester nos ennemis, Christ présente la véritable idée de l'amour, la parfaite conception de l'amour. Il exige un tel amour comme cela peut faire ce qui est opposé à celui-ci, ainsi que ce qui s'apparente à cela, son objet. Les apôtres enseignent que la perfection est l'idée, l'objectif, d'être gardé dans l'âme du chrétien, là-bas pour travailler comme une inspiration perpétuelle à la recherche de la perfection dans la vie et la conduite. Saint-Paul présente la distinction entre hommes pleins et petits enfants. Les hommes adultes sont parfaits; Ils ont atteint la plénitude, la norme de la virilité chrétienne. Un homme "parfait" est celui qui a atteint son extrémité morale, la norme selon laquelle il a été fait; un à qui chaque grâce chrétienne a atteint sa maturité et sa maturité.
I. Le christianisme présente un niveau d'humanité parfait. Christ est la pensée réalisée de Dieu, quand il a conçu l'homme. Le Christ doit être tellement défini devant les hommes, qu'ils peuvent tirer de son histoire l'idée d'un être humain parfait. Nous pourrons peut-être former une idée de la vertu parfaite, du devoir parfait, une pureté parfaite. Ce que nous échouons totalement à concevoir est un homme parfait. Cela doit nous être montré, révélé à nous. Et quand on le voit, voici qu'il est "Dieu manifeste dans la chair". Pour, après tout, Dieu lui-même est la perfection standard; Et ce n'est que parce que nous le voyons en Christ que nous sommes satisfaits du Christ.
II. La norme chrétienne du parfait est l'inspiration la plus novatrice de l'homme. Être comme Dieu est la possibilité humaine sublimeste. Nous savons ce qu'être comme Dieu signifie quand nous regardons Christ. Il a immédiatement révélé notre distance de la "parfaite"; car nous ne l'aimons pas. Il nous inspire à chercher après le parfait; Car nous pourrions être "fait comme à lui dans toutes les choses." - R.T.