Matteo 6:9

“Padre nostro che è nei cieli”.

I discepoli ora possono avvicinarsi a Dio come loro Padre perché sono venuti a Lui come suoi 'figli' ( Matteo 5:9 ). Sono passati sotto il Regno del Cielo e la loro gioia è ora di fare la Sua volontà. Egli è il loro Padre nei cieli ( Matteo 5:16 ; Matteo 5:45 ; Matteo 6:1 ).

L'accento su questo in tutto il Sermone è notevole ( Matteo 6:14 ; Matteo 6:26 ; Matteo 6:32 ; Matteo 7:11 ; Matteo 7:21 ). È qualcosa che non devono dimenticare.

Nota che è una preghiera comune. Devono pregare il "nostro" Padre. Devono venire come un 'corpo' insieme, come la nuova congregazione d'Israele ( Matteo 16:18 ). Non si deve pensare che siano solo discepoli individuali, anche se questo non vuol dire che non possano recitare questa preghiera individualmente. Ma quando lo faranno, sarà sempre con il riconoscimento di essere parte della santa nazione di Dio, il vero popolo di Dio ( Esodo 19:6 ; 1 Pietro 2:9 ). Pregano come uno.

E riconoscono che non possono avvicinarsi a Lui con leggerezza. Perché mentre Egli è il loro 'Padre', Egli è il loro Padre 'nei cieli'. Quest'ultima aggiunta può sembrare che arrivi a un punto tipicamente ebraico (in qualche misura in contrasto con la preghiera di Luca, sebbene l'idea sia ancora intrinsecamente presente lì), ma l'enfasi è diversa da quella che sarebbe intesa da un ebreo. Perché l'idea non è per rendere Dio un po' lontano, ma per sottolineare la sua stessa natura ed essere. È 'celeste'. E quindi, mentre preghiamo, dobbiamo preoccuparci delle cose celesti.

Nessun ebreo non cristiano ha mai parlato di Dio in un modo lontanamente personale come questo fino a molto tempo dopo il tempo di Cristo, e anche allora c'erano solo indicazioni di una parte dell'idea che stava dietro. È vero che una frase simile ("Padre nostro") si trova sulle labbra dei rabbini della fine del I secolo, ma è solo nella letteratura successiva e non come un indirizzo diretto (cfr. anche Deuteronomio 32:5 dove l'idea è esemplificata). Non aveva la stessa enfasi personale, ma era più secondario.

Gli ebrei, tuttavia, vedevano Dio come Padre in modo generale, ei profeti a volte si avvicinavano all'idea che si trova qui. Le parole di Geremia 31:20 sono, ad esempio, commoventi ed esplicite,

"Efraim è il mio caro figlio? È il mio caro figlio?

Perché ogni volta che parlo contro di lui, lo ricordo ancora.

Perciò il mio cuore lo desidera; Avrò sicuramente pietà di lui,

dice il Signore».

Qui c'è un chiaro invito per Israele a rispondere a un Padre amorevole, perché abbiamo l'immagine di un Padre che desidera ardentemente la risposta amorevole di Suo figlio, anche se Suo figlio è stato recalcitrante. Ha presentato a Israele un'opportunità comune (non era individuale), ma non è stata mai colta. Dio poteva vederli in questo modo, ma nel peggiore dei casi Lo ignoravano e nel migliore dei casi non avrebbero mai osato presumere a causa della loro indegnità.

Possiamo confrontare qui Deuteronomio 32:5 , 'Non sono suoi figli. È il loro difetto. Sono una generazione perversa e disonesta. Restituisci così al Signore, o popolo stolto e insensato. Non è il Padre tuo che ti ha comprato, che ti ha fatto e ti ha stabilito». Qui il pensiero è proprio quello di Esodo 4:23 , 'Israele è mio figlio, il mio primogenito', dove come suo figlio li aveva riscattati.

Ma poi registra il loro rifiuto di accettare l'onore, perché non erano disposti a ricoprire la posizione che era lì richiesta. Così, per tutta la loro storia, Dio si è offerto di essere il loro Padre, ma hanno sempre rifiutato.

La stessa offerta per essere loro Padre e Redentore è menzionata in Isaia 63:16 dove il profeta dichiara a Dio: “Tu sei nostro Padre. Sebbene Abramo non ci conosca e Israele (Giacobbe) non ci riconosca, tu o Signore sei nostro Padre, il nostro Redentore dall'eternità è il tuo nome.' Il pensiero che c'è, tuttavia, di un Padre e Redentore potente e autorevole, non il Padre personale che Gesù aveva in mente, e prosegue dicendo che a causa della loro recalcitranza e rifiuto di rispondere a Lui, in realtà li fa smarrire .

Infatti Osea ci ricorda che aveva 'chiamato suo figlio fuori dall'Egitto', ma che quando erano venuti avevano portato l'Egitto con sé nel loro cuore, e così aveva dovuto riportarli di nuovo lì ( Osea 11:1 ) , perché non erano giunti del tutto.

L'offerta di Dio a loro continuò mentre i profeti stavano ancora profetizzando, perché in Malachia 1:6 Dio dichiara:

'Un figlio onora suo padre, e un servo il suo padrone.

Se dunque sono padre, dov'è il mio onore?

E se sono un Maestro, dov'è la mia paura?

Dice il Signore degli eserciti.

Qui il padre è visto come una figura di autorità, parallelamente a un padrone e al suo servo. È un promemoria che l'offerta della paternità porta con sé l'esigenza di adempiere alle responsabilità che accompagnavano l'idea, ma l'invito ad essere suoi figli era ancora lì, anche se ancora una volta c'era poca risposta.

La stessa opzione è stata loro aperta in Geremia 3:19 , dove è collegata al tempo finale della restaurazione. Lì Geremia ha in mente il tempo in cui Gerusalemme tornerà ad essere 'il trono del Signore' ( Matteo 5:24 ; confronta anche 'la città del Gran Re' - Matteo 5:25 .

), e ad essa si raduneranno tutte le nazioni (cfr Atti degli Apostoli 2:5 ). E la sua offerta è: 'Mi chiamerai "Padre mio" e non ti allontanerai dal seguirmi'. Ma aggiunge che la loro risposta in quel momento fu di 'trattarlo a tradimento' come una moglie infedele. Può, tuttavia, essere visto come significativo che qui la restaurazione finale fosse vista nei termini del Suo popolo che veniva a Lui e Lo chiamava, 'Padre mio'. E che questo è ciò che Gesù sta offrendo loro ora.

Per altri riferimenti a Dio come Padre nell'Antico Testamento, vedere Salmi 103:13 (dove è indiretto sotto forma di illustrazione, quindi Dio è visto come 'come un padre'); e Malachia 2:10 (dove è di nuovo come Creatore).

Gli ebrei non ignorarono del tutto l'idea di Dio come loro Padre secondo queste Scritture, ma fu proprio come Colui che fu tenuto a distanza, per non essere troppo presuntuoso. Anzi, avrebbero senza dubbio visto questa preghiera, con la sua mancanza di frasi qualificanti, come presuntuosa e blasfema. (Gesù, d'altra parte, mentre voleva che rispettassero il loro Padre "nei cieli", voleva che i suoi discepoli sapessero quanto fossero cari a Dio).

I riferimenti sono pochi e scarsi. Nella letteratura di Qumran troviamo una rappresentazione di Giuseppe mentre si rivolge a Dio come "Mio Padre e mio Dio". Questo manca del tutto la nota personale che si trova qui ed è sulle labbra di un patriarca. Nella Sapienza di Salomone Matteo 14:3 lo scrittore può dire: 'la tua provvidenza, o Padre, la guida (una nave marittima)'.

Il pensiero è quindi abbastanza austero come di Colui che veglia sul mondo come suo Creatore. E in 1 Cronache 29:10 in LXX David è raffigurato mentre benedice il Signore davanti alla congregazione e dice: "Benedetto sei tu, o Signore Dio d'Israele, Padre nostro, dall'eternità e dall'eternità". Ma i traduttori avrebbero avuto una visione esaltata di David (probabilmente considerando che poteva pregare ciò che altri non potevano) e anche allora c'è un suggerimento di lontananza su un "Padre eterno", e si basa sul fatto che Egli è " il Signore Dio d'Israele'.

Certamente nulla in tutto questo ha tentato Israele di rivolgersi a Dio come 'Padre nostro' nel modo personale inteso qui da Gesù. Il discorso del "Padre" ricorre anche nella quarta e nella sesta delle diciotto benedizioni regolarmente ripetute nelle sinagoghe (di data incerta), ma entrambe le volte legate al discorso "O Signore". Non c'è nulla in tutto questo dell'intimità ritratta da Gesù, e l'idea era quasi sempre accompagnata da titoli esaltati.

Quindi Gesù sta invitando i suoi discepoli a riconoscere che, poiché il tempo della restaurazione è qui ( Geremia 3:19 ), e hanno risposto ad esso, possono invocare Dio come "Padre nostro nei cieli" e la natura personale del riferimento esce in tutto il Sermone («Padre tuo» ricorre nove volte solo in Matteo 6:1 .

Vedi anche Matteo 5:26 ; Matteo 5:45 ; Matteo 5:48 ; Matteo 6:26 ; Matteo 6:32 ; Matteo 7:11 ).

Ma è molto perché vivono come suoi figli ( Matteo 5:9 ; Matteo 5:45 ). Grazie alla Sua opera nei loro cuori ha un popolo adatto ad essere Suoi figli.

Paolo fa emergere l'intimità del modo in cui Gesù chiama i suoi discepoli a rivolgersi a Dio chiamandolo "Padre nostro che è nei cieli" quando ci dice che, poiché abbiamo ricevuto lo Spirito di filiazione, possiamo chiamarlo "Abbà, Padre" ( Romani 8:15 ). E questo perché lo stesso Spirito testimonia in noi che siamo figli di Dio ( Matteo 6:16 ). Ma anche lui avrebbe insistito perché ricordassimo che Egli è il nostro 'santo Padre' ( Giovanni 17:11 ).

Dovremmo forse richiamare qui ancora una volta l'attenzione sul fatto che Gesù non parla mai di Dio come '  Padre nostro ' come se includesse se stesso. Questa era una preghiera per i discepoli. Gesù si rivolge sempre a Dio o parla di Dio come 'Padre mio' o equivalente, o, parlando dei discepoli, come 'Padre vostro' (nota Matteo 6:14 ) e parla anche di 'Padre mio e Padre vostro' ( Giovanni 20:17 ), ma non parla mai del 'Padre nostro' includendo se stesso (si noti soprattutto Matteo 7:21 ).

Questo uso è coerente in tutti i Vangeli che dimostrano la visione di Gesù di Se stesso come unico. Ma serve anche a portare a casa lo stupore del privilegio che è nostro, che Lui è anche nostro Padre.

Quindi questo approccio ci fa pensare alla meraviglia di Chi è a Chi stiamo venendo. Egli è nei cieli, è il nostro Creatore, eppure è anche il nostro Padre personale, perché ci ha chiamati a una relazione personale con Sé per mezzo del Figlio suo ( Giovanni 1:12 ), e per opera dello Spirito Santo ( Romani 8:15 ). Questa non è la 'paternità di Dio' come Padre universale. È la paternità personale di coloro che, credendo in Gesù, sono diventati suoi figli messianici.

Possiamo confrontare con questa apertura alla preghiera qui come Gesù si avvicinò al Padre in Giovanni 17:1 . Lo chiama "Padre" e chiarisce il rapporto tra loro prima di continuare la sua preghiera, sottolineando il ruolo che ha svolto nel loro piano di salvezza e cercando la restaurazione come Colui che era stato possessore della gloria del Padre suo ( Giovanni 17:5 ). Così anche lui apre la sua preghiera mettendo in chiaro il suo rapporto con suo Padre, anche se nel suo caso è esaltato. Non si limita a correre alla presenza di Suo Padre.

"Possa il tuo nome essere considerato santo."

Questa e la seguente petizione sono strettamente parallele, ma in una forma molto più succinta, alle parole di un'antica preghiera sinagogale: “Esaltato e santificato sia il suo grande nome nel mondo, che ha creato secondo la sua volontà. Possa Egli governare il suo regno durante la tua vita e nei tuoi giorni e durante la vita di tutta la casa d'Israele, rapidamente e presto. E a questo, dì: 'Amen'". Anche questo sta cercando di 'santificare' il Nome di Dio, e sta cercando che Dio intervenga per stabilire la Sua Regola regale.

Ma dobbiamo ricordare nel fare il confronto che Gesù vedeva le cose in modo molto diverso dai suoi contemporanei. Forse Gesù ha assunto il modello ma non necessariamente le idee. Guardavano a un futuro remoto. Vide che il governo regale di Dio stava già irrompendo sugli uomini.

Quindi, per considerare attentamente il fatto che, sebbene sia nostro Padre, non dobbiamo essere presuntuosi, la nostra attenzione è ora attirata dalla sua santità, cioè dal fatto che è distinto da noi e 'separato' da tutti le cose per quello che Egli è, così che avvicinarsi a Lui è un privilegio grande ed esaltato che può essere nostro solo quando il nostro cuore è retto. Egli è 'l'alto ed eccelso che abita l'eternità, il cui nome è santo, che dimora nel luogo alto e santo, con coloro che sono di spirito contrito e umile, per ravvivare lo spirito degli umili e per ravvivare il cuore sul contrito' ( Isaia 57:15 ).

E quindi la nostra prima preoccupazione e preghiera è di essere che sia in Cielo che in terra sia riconosciuta la sua santità. È troppo lungo che tutta la creazione sappia chi e cosa è e lo onori di conseguenza.

Questa idea del nome di Dio santificato si trova nell'Antico Testamento, da cui senza dubbio Gesù la stava prendendo. Lo scopo della liberazione da parte di Dio del Suo popolo era che potesse santificare il Suo Nome obbedendo ai Suoi comandamenti ( Levitico 22:32 ), ed Egli 'proclamò il Suo Nome' davanti a Mosè per santificarlo ( Esodo 33:19 ; confronta Deuteronomio 32:3 ).

La sua santità è stata ulteriormente rivelata dal Suo giudizio su Nadab e Abihu ( Levitico 10:3 ); e tutto lo scopo del rituale del Tabernacolo era di santificare il Suo Nome ( Levitico 22:2 ; Levitico 22:32 ).

Infatti la loro incapacità di mantenere la santità di Dio fu causa della caduta di Mosè e di Aaronne ( Numeri 20:12 ; Numeri 27:14 ; Deuteronomio 32:51 ).

In Isaia 29:23 ci viene detto che Israele "santificherà il suo nome" e quindi "rimarrà in soggezione" nei suoi confronti quando avrà operato la sua liberazione, e il risultato sarà che arriveranno a comprendere e ascolteranno La sua istruzione. Quindi la preghiera "possa il tuo nome essere santificato" include questo desiderio che il Nome di Dio possa essere tenuto in soggezione, onorato e adorato perché il Suo popolo è in soggezione di Lui a causa di ciò che ha fatto per loro. Perché, come abbiamo visto, il Nome di una persona indica ciò che essenzialmente è. Quindi 'rendere santo il Nome di Dio' (santificare Lui) significa onorare ciò che Egli è pienamente e senza riserve.

È, tuttavia, in Ezechiele che la 'santificazione' (mettendo a parte come santo) del Nome di Dio mediante la Sua stessa azione riceve un'enfasi maggiore ( Ezechiele 20:41 ; Ezechiele 28:22 ; Ezechiele 28:25 ; Ezechiele 36:23 ; Ezechiele 39:27 ).

In Ezechiele l'idea è ancora una volta che Dio sarà 'santificato' (totalmente giustificato a tutti gli occhi e visto come unico nella bontà, misericordia e potenza), dalla liberazione del suo popolo. Ma questo è poi particolarmente connesso con Lui in quanto agisce per santificare il Suo Nome. In Ezechiele 36:23Dio è visto come dichiarando: "E santificherò (santificare) il mio grande Nome che è stato profanato tra le nazioni, --- e le nazioni riconosceranno che io sono YHWH, dice il Signore YHWH, quando sarò santificato ( santificato) in te davanti ai loro occhi --- e ti prenderò di fra le nazioni --- e aspergerò su di te acqua pura e sarai puro - ti darò un cuore nuovo e uno spirito nuovo metterò dentro di te, e toglierò dalla tua carne il cuore di pietra, e ti darò un cuore di carne, e metterò il mio Spirito dentro di te e ti farò camminare nei miei statuti, e tu osserverai I miei giudizi e metterli in pratica» ( Ezechiele 36:23 ).

Quindi Dio deve essere 'santificato' agli occhi degli uomini da ciò che compie nella salvezza e nella liberazione, nel portare la giustizia al Suo popolo Questo conferma quindi che 'sia santificato il tuo nome' deve essere in parte visto come una preghiera per l'effusione dello Spirito ( Ezechiele 36:27 ; Isaia 44:1 44,1-5 ; Gioele 2:28 2,28-29 ) e il rinnovamento della nuova alleanza ( Ezechiele 36:26 ; Geremia 31:33 ) affinché l'unica santità di Dio possa essere reso noto.

Pregherà affinché l'opera che ha avuto luogo nei discepoli si diffonda più ampiamente e accolga molte più persone affinché attraverso di essa il Nome di Dio, mentre agisce con graziosa sovranità, possa essere visto santo. È pregare che Matteo 3:11 si adempia per molti.

E infine il Suo nome sarà santificato al giudizio finale quando ogni peccato sarà abolito e sarà stabilito il perfetto regno eterno. Allora Dio sarà pienamente conosciuto per quello che è. Gli uomini possono vedere il giorno del giudizio di Dio come un momento di terrore e orrore. Ma questo è per quello che sono. Per il Cielo è il tempo in cui tutto sarà a posto, in cui la malvagità e l'egoismo saranno aboliti, e quando Dio diventerà tutto in tutti.

Ed è per questo che il suo popolo lo prega e lo attende ( 2 Pietro 3:12 ; Apocalisse 6:10 ). Quindi pregando 'possa il tuo nome essere santificato' abbiamo in mente queste tre cose, un desiderio che gli uomini possano avere timore reverenziale di Lui e gli diano la lode dovuta al Suo Nome, un grido che Dio agisca per portare onore al Suo Dare un nome mediante l'effusione del Suo Spirito Santo nella purificazione e trasformazione di un popolo per Se Stesso, e il desiderio per quel giorno in cui Dio realizzerà il Suo giudizio e rimetterà tutti a posto (cfr . Apocalisse 6:10 ).