Salmi 18

Salmi 18:1

LA descrizione della teofania ( Salmi 18:7 ) e quella delle vittorie conquistate da Dio dal salmista ( Salmi 18:32 ) sembrano riferirsi agli stessi fatti, trasfigurati nel primo caso da devota fantasia e presentati nel questi ultimi nella loro forma attuale.

Queste due porzioni formano le due masse centrali attorno alle quali è costruito il salmo. Sono collegati da una sezione di transizione, il cui tema principale è il potere del carattere di determinare l'aspetto di Dio per un uomo, come esemplificato nell'esperienza del cantante; e sono preceduti e seguiti da un'introduzione e da una conclusione, palpitanti di gratitudine e di amore a Geova, il Liberatore.

La paternità davidica di questo salmo è stata ammessa anche da critici che tardano a riconoscerlo. Cheyne chiede, come sicuro di una risposta negativa: "Cosa c'è in esso che suggerisce la storia di David?" (" Orig. di Salterio ", p. 205). Baethgen, che "sospetta" che un salmo davidico sia stato "elaborato" per l'uso nel culto pubblico, può rispondere alla domanda: "I seguenti punti parlano a favore della paternità davidica.

Il poeta è un comandante militare e re, che conduce guerre di successo e sottomette popoli che finora non conosceva. Non c'è re israelita a cui le espressioni in questione nel salmo si applichino così strettamente come nel caso di Davide." A questi punti si possono aggiungere le allusioni a precedenti prove e pericoli, e la corrispondenza distinta, in un certo calore e intimità della relazione personale con Geova, con gli altri salmi attribuiti a Davide, nonché l'uso pregnante della parola rifugiarsi in rifugio, applicato al volo dell'anima verso Dio, che troviamo qui ( Salmi 18:2 ) e nel salmi a lui attribuiti.

Se le chiare note del salmo sono la voce dell'esperienza personale, non c'è che un autore possibile, cioè David, e il bagliore e l'intensità dell'insieme rendono la teoria della personificazione singolarmente inadeguata. È molto più facile credere che Davide abbia usato la parola "tempio" o "palazzo" per la dimora celeste di Geova, piuttosto che l'"io" del salmo, con il suo appiccicoso senso di possesso in Geova, il suo vivido ricordo dei dolori, le sue proteste di integrità, la sua meraviglia per le sue stesse vittorie e la sua lode trionfante, non è un uomo, ma una gelida personificazione della nazione.

L'invocazione preludio in Salmi 18:1 18,1-3 tocca subito il segno più alto della devozione dell'Antico Testamento, ed è cospicuo tra le sue espressioni più nobili.

Da nessun'altra parte nella Scrittura è la forma della parola impiegata che è qui usata per "amore". Ha una profondità e una tenerezza speciali. Fino a che punto era penetrato nel centro quest'uomo, che poteva così isolare e unire Geova e se stesso, e poteva sentire che loro due erano soli e uniti dall'amore! La vera stima delle vie di Geova con un uomo porterà sempre a quella determinazione ad amare, basata sulla consapevolezza dell'amore di Dio per lui.

Felici coloro che imparano quella lezione a posteriori; ancora più felici se lo raccolgono dai loro dolori mentre questi premono! L'amore si diletta nell'indirizzare l'amato e ammucchiare teneri nomi sul suo oggetto, ciascuno reso più tenero e benedetto da quel "mio" appropriantesi. Sembra più conforme al tono fervente del salmo considerare le designazioni reiterate in Salmi 18:2 come vocativi, che prendere "Geova" e "Dio" come soggetti e gli altri nomi come predicati.

Piuttosto il tutto è un lungo, amoroso accumulo di cari nomi, una serie di invocazioni, in cui il cuore riposato mormora a se stesso quanto è ricco e non si stanca mai di dire: "Mia delizia e difesa". Come in Salmi 17:1 , il nome di Geova ricorre due volte e quello di Dio una volta. Ciascuno di questi è ampliato, per così dire, dai seguenti epiteti, e l'espansione diventa più estesa man mano che avanza, iniziando con un membro in Salmi 18:1 , avendo tre in Salmi 18:2 e quattro in Salmi 18:2 b.

Tralasciando i nomi divini propri, ce ne sono sette in Salmi 18:2 , separati in due gruppi dal nome di Dio. Si può osservare che esiste una corrispondenza generale tra i due insiemi, ciascuno che inizia con "roccia" (sebbene la parola sia diversa nelle due clausole), ciascuno avente la metafora di una fortezza, e "scudo e corno di salvezza", grosso modo rispondendo a "Consegna.

La prima parola per roccia è più propriamente falesia o falesia, suggerendo così l'inaccessibilità, e la seconda un ammasso roccioso, dando così la nozione di fermezza o solidità. L'ombra della differenza non ha bisogno di essere pressata, ma l'idea generale è quella di sicurezza , o per elevazione al di sopra del nemico e in ragione della forza immutabile di Jahvè In quell'alto nido un uomo può guardare dall'alto in basso tutti gli eserciti della terra, pigramente attivi nella pianura.

Quella grande Roccia torreggia immutabile sulle cose fugaci. Il fiume alla sua base scorre oltre, i boschi annidati ai suoi piedi germogliano e perdono le foglie, ma rimane lo stesso. Davide aveva trovato molte volte rifugio tra le colline e le caverne di Giuda e della terra del sud, e potrebbe non essere fantastico vedere reminiscenze di queste esperienze nel suo canto. La bella figura della fiducia incarnata nella parola in Salmi 18:2 appartiene alla metafora della roccia: si trova con singolare appropriatezza in Salmi 57:1, che il titolo attribuisce a David "nella grotta", i cui lati si piegavano sopra di lui e lo riparavano, come un grande paio di ali, e forse suggeriva l'immagine: "All'ombra delle tue ali mi rifugio". La differenza tra "fortezza" e "torre alta" è lieve, ma la prima dà più risalto all'idea di forza, e la seconda a quella di elevazione, entrambe concordi nello stesso pensiero espresso da "roccia", ma con l'ulteriore suggerimento di Geova come dimora dell'anima.

La sicurezza, allora, passa attraverso la comunione. Rimanere in Dio è isolamento dal pericolo. "Deliverer" è l'ultimo del primo set, dicendo in parole semplici ciò che il precedente aveva messo in cifre. "Il mio scudo e il corno della mia salvezza" entrano al centro della seconda serie, in obbedienza alla legge della varietà nella reiterazione che gli istinti artistici del poeta impongono. Spostano la figura a quella di un guerriero in conflitto reale.

Gli altri immaginano un fuggitivo dai nemici, questi un combattente. Lo scudo è un'arma difensiva; le corna sono offensive e la combinazione suggerisce che in conflitto siamo al sicuro grazie all'interposizione del potere di copertura di Dio e siamo armati dello stesso potere per colpire il nemico. Quel potere assicura la salvezza sia in senso stretto che ampio. Così l'Eterno è tutta l'armatura e tutto il rifugio del suo servo.

Confidare in Lui significa avere la Sua protezione intorno e il Suo potere infuso per il conflitto e la vittoria. La fine di tutta l'esperienza della vita è rivelarLo in questi personaggi, ed essi hanno giustamente imparato la lezione il cui canto retrospettivo inizia con "Ti amerò, Geova" e riversa ai Suoi piedi tutti i nomi felici che esprimono la Sua sufficienza e del riposo del cantante nel possederlo. Salmi 18:3 non è un proposito per il futuro - "Chiamerò, così sarò salvato" - ma il riassunto dell'esperienza in una grande verità: "Io chiamo e sono salvato". Spiega il significato dei precedenti nomi di Dio e colpisce la nota fondamentale per il magnifico seguito.

La superba idealizzazione delle passate liberazioni sotto la figura di una teofania è preparata da una retrospettiva dei pericoli, che ancora palpita con il ricordo delle antiche paure. "La corona di dolore di un dolore è ricordare cose più felici", e la corona di gioia di una gioia è ricordare i pericoli passati. Non si sarebbe potuta dare una descrizione migliore della prima infanzia di Davide di quella contenuta nelle due vivide figure di Salmi 18:4 .

Se adottiamo la lettura più congrua dell'altra recensione del salmo in 2 Samuele 22:1 , abbiamo in entrambi i membri di Salmi 18:4 una metafora parallela. Invece di "dolori" o "corde" (entrambe le interpretazioni sono possibili per il testo del salmo qui), si legge "frantumatori", corrispondente a "inondazioni" nella seconda frase.

"Distruzione" è meglio di uomini empi come la traduzione della parola insolita " Belial ". Così il salmista immagina se stesso come in piedi su un pezzo di terreno solido che diminuisce, attorno al quale scorre forte un flusso crescente, che si infrange sulla sua ristrettezza che si sgretola. Isolata così, è quasi perso. Con una rapida transizione proietta l'immagine della sua angoscia in un'altra metafora. Ora è una creatura braccata, circondata e affrontata da corde e lacci.

Lo Sceol e la Morte lo hanno segnato come loro preda, e gli stanno tirando intorno le reti. Cosa gli resta? Una cosa sola. Ha una voce e ha un Dio. Nella sua disperazione un grido penetrante esce da lui; e, meraviglia dei prodigi, quel sottile germoglio di preghiera sale proprio nel tempio del palazzo celeste e nelle orecchie di Dio. La ripetizione di "Ho chiamato il Signore" collega questo con Salmi 18:3 come l'esperienza su cui si basa la generalizzazione.

Il suo estremo pericolo non aveva paralizzato la comprensione del salmista di Dio come ancora "mio Dio", e la sua fiducia è confermata. C'è un contrasto eloquente tra l'insignificanza della causa e la stupenda grandezza dell'effetto: il grido acuto di un povero e una terra che trema e tutta la pompa spaventosa che accompagna un Dio interposto. Una tazza d'acqua versata in un ariete idraulico mette in moto una potenza che solleva tonnellate; la preghiera della fede porta la terribile magnificenza di Geova nel campo. La lettura di 2 Samuele è preferibile nell'ultima frase dei Salmi 18:6 , omettendo il superfluo "davanti a Lui".

I fenomeni di un temporale sono il substrato della grande descrizione dell'automanifestazione liberatoria di Geova. L'abito è poesia alta; ma sotto c'è un fatto preciso, vale a dire una liberazione in cui il salmista vide la venuta di Geova nella tempesta e nel lampo per distruggere, e quindi per salvare. La fede vede più veramente perché più profondamente del senso. Ciò che a un osservatore ordinario sarebbe apparso semplicemente come una straordinaria fuga, era per il suo soggetto la manifestazione di un Dio presente.

Quale occhio vede le "cose ​​che sono", quello che conosce solo una concatenazione di eventi, o quello che discerne una Persona che li dirige? Il grido di quest'uomo braccato ha per primo effetto l'accendersi dell'"ira" divina, che è rappresentata come fiammeggiante in azione nelle tremende immagini di Salmi 18:7 .

La descrizione della tempesta in cui Dio viene in aiuto del supplicante non inizia con questi versetti, come comunemente si intende. Il potere divino non è ancora in movimento, ma si sta, per così dire, raccogliendosi per agire. La preghiera lamentosa è trattata coraggiosamente come portare alla conoscenza di Dio le difficoltà del Suo servitore, e la conoscenza come spingerlo all'ira contro i nemici di chi si rifugia sotto le Sue ali.

"Che cosa ho qui che il mio"-servo è così meglio? dice il Signore. Il poeta può azzardarsi a dipingere un quadro con la penna, cosa che il pittore non osa tentare con la matita. L'ira di Jahvè è descritta con parole di singolare audacia, che sale come fumo dalle Sue narici e versa fuoco dalle Sue labbra, da cui escono tizzoni ardenti. Non c'è da meravigliarsi se la terra vacilla anche fino alle radici delle montagne, incapace di sopportare quell'ira! Il franco antropomorfismo del quadro, i cui tratti sono presi dal respiro affannoso di un uomo o di un animale arrabbiato, confronta il coccodrillo di Giobbe 41:10 in Giobbe 41:10e la concezione sottostante è ugualmente offensiva per molti; ma quanto al primo, quanto più "grossolana" è l'umanizzazione del quadro, tanto meno è probabile che venga scambiato per un fatto in prosa, e tanto più facile da comprendere come simbolo: e quanto al secondo, il Nuovo Testamento avalla la concezione dell'"ira di Dio", e ci invita a fare attenzione che, se la gettiamo via, mutiniamo il suo amore.

Questo stesso salmo inneggia alla "gentilezza" di Geova; e quanto più profondamente si apprende il suo amore, tanto più sicuramente si scorge la sua ira come suo necessario accompagnamento. Il globo oscuro e la sua sorella radiosa si muovono intorno a un centro comune.

Così acceso, l'ira di Dio balena in azione, come è meravigliosamente dipinto in quel grande pezzo di tempesta in Salmi 18:9 . Le fasi di una violenta tempesta di tuoni sono dipinte con forza e brevità insuperabili.

Per prima cosa vediamo le nuvole basse: molto più vicine alla terra tremante di quanto non fosse l'azzurro nascosto, e sembrando schiacciare con un peso di piombo, la loro oscurità minacciosa è sopra di noi; ma

"Di chi piede vedremo emergere,

Di chi, dall'oscurità più alta e tesa?"

Il loro basso raduno è seguito dall'improvvisa ondata di vento, che rompe la terribile calma. Nel suo "suono", il salmista ode il ventilare di potenti ali: quelle del cherubino sul quale, come un carro vivente, siede Geova sul trono. Questo si chiama "mitologia". Non è piuttosto una personificazione poetica dei poteri elementari, che sottolinea il loro essere strumenti di Dio? I cherubini sono nella Scrittura rappresentati in forme diverse e con attributi diversi. In Ezechiele assumono una forma composita dovuta apparentemente ad influssi babilonesi; ma qui non c'è traccia di ciò, e l'assenza di tale conferma fortemente una data pre-esilica.

Più nera cresce l'oscurità, in cui i cuori intimiditi sono consapevoli di una Divinità presente avvolta dietro le pieghe livide delle nuvole temporalesche, come in una tenda. Giù precipita la pioggia; l'oscurità è "un'oscurità di acque", e anche "spesse nuvole dei cieli", o "masse di nuvole", un caos misto di pioggia e nuvola. Poi il lampo si fa strada attraverso l'oscurità, e il linguaggio diventa brusco, come il lampo. In Salmi 18:12 infuria la furia della tempesta.

Luminosità accecante e tuoni assordanti brillano e risuonano attraverso le parole spezzate. Probabilmente Salmi 18:12 dovrebbe essere tradotto, "Dal fulgore davanti a Lui vennero attraverso le sue nuvole grandine e tizzoni di fuoco". Nascosta nella tenda nuvolosa è la luce della presenza di Geova, scintille da cui, scagliate da Lui, squarciano la solida oscurità; e gli uomini li chiamano fulmini.

Poi rimbomba il tuono, la voce dell'Altissimo. La ripetizione in Salmi 18:13 di "grandine e tizzoni di fuoco" dà molta forza improvvisa e non si è disposti a separarsene. La ragione per ometterla dal testo è la mancanza di connessione grammaticale, ma è piuttosto una ragione per conservarla, poiché la frase isolata irrompe nella continuità della frase, così come il lampo scatta improvvisamente dalla nuvola.

Questi fulmini sono le frecce di Dio; e, mentre vengono piovuti in volo, i nemici del salmista, senza nome da Salmi 18:3 , si disperdono in preda al panico. Il carattere ideale dell'intera rappresentazione è chiaro dall'ultimo elemento in essa contenuto, la descrizione in Salmi 18:15 di mettere a nudo le profondità del mare, mentre le acque si divisero nell'Esodo.

Quella voce e il fiero soffio di queste narici sputafuoco hanno prosciugato i ruscelli, e si vede il letto melmoso. Il "rimprovero" di Dio ha il potere di produrre cambiamenti fisici. Il terremoto all'inizio e il fondo dell'oceano vuoto alla fine sono entrambi in qualche modo al di fuori dell'immagine della tempesta e completano la rappresentazione di tutta la natura mossa dalla teofania.

Poi viene lo scopo di tutta la terribile magnificenza, stranamente piccola tranne che per il salmista. Il cielo e la terra sono stati scossi, e i fulmini sono balzati nel cielo, per niente di più grande che trascinare un uomo mezzo annegato dalle inondazioni. Ma il risultato della teofania è piccolo solo come piccola era la sua causa. Questo stesso povero pianse, e il grido mise in moto l'attività di Geova.

La liberazione di un'anima singola può sembrare una cosa piccola, ma se l'anima singola ha pregato non è più piccola, perché è coinvolto il buon nome di Dio. Una nazione è disonorata se il suo suddito più meschino è lasciato morire nelle mani di nemici stranieri, e sangue e tesori non sono sprecati se versati generosamente per il suo salvataggio. Dio non può permettere che un supplice che si sia rifugiato nella sua tenda vi venga trascinato. Quindi non c'è sproporzione tra la teofania e la liberazione individuale che è il suo unico risultato.

Il salmista mette da parte la figura in Salmi 18:17 , e arriva al nudo fatto della sua liberazione dai nemici, e forse da uno specialmente, formidabile ("il mio nemico", Salmi 18:17 ). La prosa di tutto sarebbe stata che era in grave pericolo e senza mezzi per evitarlo, ma aveva una fuga per un pelo.

Ma l'esterno di un fatto non è tutto; e in questa nostra vita mistica la poesia si avvicina al cuore delle cose più della prosa, e la religione più dell'una e dell'altra. Non è un miracolo, nel senso stretto di quella parola, che canta il salmista; ma il suo occhio ha visto la forza invisibile che muove tutti gli eventi visibili. Potremmo vedere la stessa apocalisse di un Geova presente, se i nostri occhi sono purificati e il nostro cuore puro.

È sempre vero che il grido di un'anima fiduciosa trafigge il cielo e muove Dio; è sempre vero che viene dal suo servo sprofondando e gridando: "Signore, salvami, io muoio". La scena sul lago di Galilea, quando la forte presa di Cristo sorreggeva Pietro, perché la sua paura aveva acceso una scintilla di fede, sebbene la sua fede fosse oscurata dalla paura, si ripete sempre.

La nota leggermente toccata alla fine della descrizione della liberazione domina la seconda parte del salmo ( Salmi 18:20 ), il cui tema principale è la corrispondenza del rapporto di Dio con il carattere, come illustrato nell'esperienza del cantante, e quindi generalizzato in una legge dell'amministrazione divina.

Inizia con sorprendenti proteste di innocenza. Questi sono arrotondati in un tutto dalla ripetizione, all'inizio e alla fine, della stessa affermazione che Dio trattò il salmista secondo la sua giustizia e purezza di mani. Se l'autore è Davide, questa voce di buona coscienza deve essere stata pronunciata prima della sua grande caduta, dopo la quale poteva, sì, cantare di perdono e grazia ristoratrice, ma mai più di integrità.

A differenza di come il tono di questi versetti è per quella coscienza più profonda del peccato che non è il minore dei doni di Cristo, la verità che essi incarnano è tanto parte del cristiano quanto della rivelazione precedente. È vero che la penitenza deve ora mescolarsi con la rettitudine cosciente più abbondantemente di quanto non avvenga in questo salmo; ma è ancora e sempre vero che Dio tratta i Suoi servi secondo la loro giustizia.

Il peccato caro si separa da Lui e costringe il Suo amore a lasciare molte volte senza risposta le grida di aiuto, affinché, pieno del frutto delle loro azioni, il Suo popolo possa avere un sano timore di allontanarsi di nuovo dalla via stretta. A meno che un cristiano non possa dire: "Mi trattengo dalla mia iniquità", non ha il diritto di cercare il sole del volto di Dio per allietare i suoi occhi, né la forza della mano di Dio per strappargli i piedi dalla rete.

Con parole nobili e audaci, il salmista proclama come legge dell'operare di Dio la propria esperienza generalizzata ( Salmi 18:25 ). È un audace capovolgimento del punto di vista ordinario considerare l'uomo come colui che prende l'iniziativa e Dio come segue la sua guida. Eppure la vita non è piena di fatti solenni che confermano la verità che Dio è per l'uomo ciò che l'uomo è per Dio? È così sia soggettivamente che oggettivamente.

Soggettivamente, le nostre concezioni di Dio variano con la nostra natura morale, e oggettivamente i rapporti di Dio sono modellati secondo quella natura. C'è una cosa come il daltonismo riguardo al carattere divino, per cui alcuni uomini non possono vedere il verde dell'amore fedele o il rosso dell'ira, ma ciascuno vede ciò in Dio che la sua visione gli si adatta a vedere; e le molteplici azioni di Dio sono diverse nella loro incidenza sui diversi caratteri, così che lo stesso calore fonde la cera e indurisce l'argilla; e inoltre i rapporti effettivi sono accuratamente adattati allo stato dei loro oggetti, in modo che ciascuno abbia ciò di cui ha più bisogno: il cuore amoroso, dolci pegni d'amore dal Divino Amante; i perversi, frustrazioni che provengono da un Dio "contrario" a coloro che gli sono contrari.

"La storia del mondo è il giudizio del mondo." Ma la prima delle designazioni di carattere in Salmi 18:25 suggerisce che prima che l'iniziativa dell'uomo fosse stata di Dio: poiché "misericordioso" è la parola pregnante che ricorre così spesso nel Salterio, e così impossibile da tradurre con una sola parola. Significa, come abbiamo già avuto modo di sottolineare, uno che è soggetto della divina bontà, e che perciò ama Dio a sua volta.

Qui sembra più inteso nel senso di amare che di amato. Chi esercita questa benevolenza, sia verso Dio che verso l'uomo, troverà in Dio Colui che la esercita su di lui. Ma la parola stessa considera l'amore dell'uomo verso Dio come l'eco di quello di Dio, e quindi il primissimo passo nel determinare i reciproci rapporti è di Dio, e senza di esso non ci sarebbe mai stato nell'uomo quello a cui Dio potesse rispondere mostrandosi come amorevole.

I rapporti e i caratteri contrastanti sono riassunti nell'antitesi familiare di Salmi 18:27 . Gli "afflitti" o umili sono il tipo di carattere gradito a Dio, poiché l'umiltà, come si addice alle creature dipendenti, è la madre di ogni bontà, e "l'alto sguardo" il peccato principale, e tutta la deriva della Provvidenza è di sollevare il umili e umiliare i superbi.

Il rapido pensiero del salmista vibra in tutta questa parte del canto tra la propria esperienza e le verità generali in essa esemplificate. Egli è troppo pieno della propria liberazione per tacere a lungo su di essa e, d'altra parte, gli viene continuamente ricordato l'ampio raggio delle leggi benefiche che sono state così feconde di bene per lui. Il risultato più prezioso della misericordia individuale è la visione ottenuta per suo tramite dell'Amante universale delle anime.

Il "mio Dio" sarà ampliato nel "nostro Dio" e il "nostro Dio" riposerà sul "mio Dio", se l'uno o l'altro sarà detto dal profondo del cuore. Quindi in Salmi 18:27 l'elemento personale torna in primo piano. Il nome individualizzante "Mio Dio" ricorre in ogni versetto e la liberazione alla base della teofania è descritta in termini che preparano la celebrazione più piena della vittoria nell'ultima parte del salmo.

Dio accende la lampada del salmista, con cui si intende non la continuazione della sua famiglia (come l'espressione altrove significa), ma la conservazione della propria vita, con l'idea aggiunta, specialmente in Salmi 18:28 b, di prosperità. Salmi 18:29 racconta come la lampada fosse tenuta accesa, cioè dalla vittoria del cantore in una vera battaglia, in cui la sua rapida corsa aveva sopraffatto il nemico, e le sue agili membra avevano scalato le loro mura.

Il parallelismo delle clausole è reso più completo dall'emendamento adottato da Lagarde, Cheyne, Baethgert, ecc., che leggono Salmi 18:29 a, -"Io [posso] abbattere un recinto", ma questo non è necessario. La stessa combinazione di corsa e scalata si verifica in Gioele 2:7 , e le due clausole di Salmi 18:33 sembrano ripetere quelle di Salmi 18:29 . Il veloce, agile guerriero, quindi, fa risalire questi poteri fisici a Dio, come fa più in generale nei versi successivi.

Ancora una volta il canto passa, in Salmi 18:30 , alle verità più ampie insegnate dalla liberazione personale. Il "nostro Dio" prende il posto del "mio Dio"; e "tutti che si rifugiano in lui" sono visti come riuniti, una folla tenebrosa, intorno al salmista solitario, e come partecipi delle sue benedizioni. Le grandi verità di questi versetti sono il frutto prezioso dell'angoscia e della liberazione.

Entrambi hanno schiarito gli occhi del cantante per vedere, e accordato le sue labbra per cantare, un Dio le cui azioni sono senza difetto la cui parola è come oro puro senza lega o falsità, la cui ampia protezione protegge tutti coloro che fuggono al suo rifugio, che solo è Dio , la fonte della forza, che sta ferma per sempre, l'inespugnabile difesa e dimora degli uomini. Questa esplosione di pura adorazione riecheggia i toni dell'inizio glorioso del salmo. Beati coloro che, come risultato dell'esperienza della vita, risolvono "l'enigma di questa terra dolorosa", con queste convinzioni ferme e giubilanti come fondamento stesso del loro essere.

Il resto del salmo ( Salmi 18:32 ) descrive la vittoriosa campagna del salmista e l'instaurazione del suo regno. C'è difficoltà nel determinare i tempi dei verbi in alcuni versi e gli interpreti variano tra passato e futuro. L'inclinazione del maggior numero di commentatori recenti è quella di portare la retrospettiva storica ininterrottamente attraverso l'intero contesto, che, come riconosce Hupfeld, " allerdings das bequemste ist ", e quelli che suppongono occasionali futuri intercalati (come il R.

V. e Hupfeld) differiscono nei luoghi della loro introduzione. "Tutto qui è retrospettivo", dice Delitzsch, e certamente questa visione è la più semplice: e dà unità al tutto. Il nome di Dio non è mai menzionato nell'intera sezione, se non invocato invano dal nemico volante. Solo nelle dossologie conclusive essa riappare, con la frequenza che segna la parte centrale del salmo. Un simile scarso uso ne caratterizza la descrizione della teofania.

In entrambi i casi c'è una forza peculiare data dal flusso di verbi senza nominativi espressi. Le clausole affrettanti qui riproducono vividamente la fretta della battaglia, e ciascuna cade come il colpo di una mazza da battaglia brandita da un braccio forte. L'equipaggiamento del re per il combattimento ( Salmi 18:32 ). l'assalto feroce, la fuga dei nemici e il loro completo annientamento ( Salmi 18:37 ), l'estensione per conquista del regno del cantore ( Salmi 18:43 ), passano successivamente davanti a noi mentre ascoltiamo le parole ansimanti con il calore della battaglia in loro; e tutto s'innalza infine in esuberanti lodi, che riecheggiano alcune note dello scoppio introduttivo del ringraziamento.

Molte mitologie hanno raccontato come gli dei armano i loro campioni, ma il salmista raggiunge un'altezza più alta di queste. Si azzarda a pensare che Dio svolga l'umile ufficio di sostenere la sua cintura, ma la cintura è essa stessa una forza. Dio, la cui propria "via è perfetta" ( Salmi 18:30 ) rende in qualche misura la "via" del suo servo come la sua; e sebbene, senza dubbio, la figura debba essere interpretata in modo congruo con il suo contesto, come implicante principalmente la "perfezione" per quanto riguarda lo scopo in mano, vale a dire la guerra, non dobbiamo perdere la verità più profonda che i soldati di Dio sono adatti per conflitto perché le loro "vie" si conformano a quelle di Dio.

La "forza di quest'uomo era come la forza di dieci, perché il suo cuore era puro". Forza e rapidità sono le due caratteristiche degli antichi eroi, e il dono di Dio concesso entrambe al salmista. Leggero come un cervo e capace di arrampicarsi come un camoscio fino ai forti briganti appollaiati sulle rupi, le sue mani abili e le sue braccia muscolose forti per piegare l'arco che altri non potrebbero usare, è l'ideale di un guerriero di vecchio; e attribuisce nuovamente al dono di Dio tutti questi poteri naturali.

Una dea diede ad Achille il suo meraviglioso scudo, ma cos'era a ciò che Dio lega al braccio di questo guerriero? Poiché la sua cintura era forza, e non semplicemente un mezzo di forza, il suo scudo è salvezza, e non semplicemente un mezzo di sicurezza. Il fatto che Dio si proponga di salvare e agisca per salvare è la difesa contro tutti i pericoli e i nemici. È la stessa profonda verità che esprime il profeta facendo “salvezza” le mura ei baluardi della città forte dove abita in pace la nazione giusta.

Dio non arma così il suo servo e poi lo manda fuori da solo a combattere come può, ma "La tua destra mi sostiene". Quale assalitore può abbatterlo, se quella mano è sotto l'ascella per sorreggerlo? La bella resa dell'AV, "La tua mansuetudine", rende a malapena il significato, e indebolisce l'antitesi con la "grandezza" del salmista, che si evidenzia traducendo "la tua umiltà", o ancora più audacemente "la tua umiltà".

«C'è in Dio ciò che risponde alla virtù peculiarmente umana dell'umiltà; e se non ci fosse, l'uomo rimarrebbe piccolo e svestito della forza data da Dio. L'anima devota freme di meraviglia davanti all'amore curvo di Dio, che riconosce essere il fondamento di tutti i suoi doni e quindi della sua beatitudine.Questo cantante ha visto nel profondo del cuore di Dio e ha anticipato la grande parola dell'unico Rivelatore: "Io sono mite e umile di cuore.

Ma la cura di Dio per lui non si limita a prepararlo per la lotta: ordina anche le circostanze in modo da dargli un corso libero. Dopo aver fatto i suoi "piedi come quelli di cerva", Dio prepara poi i sentieri che deve percorrere in essi. Il lavoro è solo a metà quando l'uomo è dotato per il servizio o il conflitto: un campo per i suoi poteri deve essere imminente, e Dio farà in modo che nessuna forza da Lui data resti inattiva per mancanza di un terreno di lotta. la strada.

Seguono poi sei versetti ( Salmi 18:37 ) pieni del fermento e del tumulto della battaglia. Non c'è necessità del cambio al futuro nei verbi di Salmi 18:37 , che adotta il RV. Il tutto è un'immagine del conflitto passato, per il quale il salmista era stato dotato da Dio.

È una lotta letterale, il cui trionfo risplende ancora nel cuore del cantante e fiamme nelle sue vivide parole. Lo vediamo in un rapido inseguimento, premendo forte sul nemico, schiacciandolo con il suo assalto feroce, calpestandolo sotto i piedi. Si rompono e fuggono, gridando preghiere, che l'inseguitore ha una severa gioia nel sapere che sono infruttuose. I suoi colpi cadono come quelli di un grande pestello, e schiacciano i miserabili in fuga, che sono dispersi dalla sua carica irresistibile, come polvere vorticata dalla tempesta.

L'ultima frase dell'immagine del nemico sconfitto è meglio data dalle varie letture in 2 Samuele, che richiede solo una lievissima modifica in una lettera: "Li ho timbrati come il fango delle strade". Tale gioia nella disperazione e distruzione del nemico, tale gratificazione nell'udire le loro vane grida a Geova, sono lontane dai sentimenti cristiani; e l'abisso non è del tutto colmato dalla considerazione che il salmista si sentiva unto di Dio, e l'inimicizia verso di lui era un tradimento contro Dio.

Per quanto naturali fossero i suoi sentimenti, perfettamente coerenti con il livello di religione proprio dell'allora fase della rivelazione, capace di essere purificato in quel trionfo nella vittoria del bene e rovina del male senza il quale non c'è vigorosa simpatia per la battaglia di Cristo, e accendendo come fanno con la loro splendida energia e rapidità condensata un bagliore di risposta anche in lettori così lontani dalla loro scena come siamo, sono ancora di "un altro spirito" da quello che Cristo ha soffiato nella Chiesa, e nient'altro che confusione e il male può derivare dal biascicare la differenza. La luce della battaglia che arde in loro non è il fuoco che Gesù desiderava accendere sulla terra.

Finora i nemici sembrano essere stati nemici nativi che si ribellavano all'unto di Dio o, se si sostiene il riferimento alla persecuzione di Sauline. cercando di impedirgli di raggiungere il suo trono. Ma, nei versi conclusivi di questa parte ( Salmi 18:43 ), si passa alla vittoria sugli "estranei", cioè .

nazioni straniere. "Le aspirazioni del popolo" sembra rimandare alla guerra già descritta, mentre "Mi hai costituito capo delle nazioni" si riferisce alle conquiste esterne. In 2 Samuele la lettura è "il mio popolo", che farebbe risaltare più fortemente il riferimento domestico; ma il suffisso per "mio" può essere una forma difettosa di scrivere il plurale; se è così, i popoli in Salmi 18:43 a sono le "nazioni" di Salmi 18:43 b.

In ogni caso il cantore reale celebra l'estensione del suo dominio. I tempi in Salmi 18:44 , che il RV dà ancora come futuri (come fa Hupfeld), sono meglio considerati, come tutti gli altri, come passati. Il dominio più ampio non è in contrasto con l'origine davidica, poiché le sue conquiste si estendevano oltre il territorio di Israele.

L'immagine della frettolosa resa del nemico al suono del nome del conquistatore è grafica. "Mi hanno mentito", come sono letteralmente le parole in Salmi 18:44 b, dà con forza la sottomissione simulata che copre l'odio amaro. "Svaniscono", come avvizziti dal simoom, l'esplosione calda del potere conquistatore del salmista. "Vengono tremanti [o, come legge 2 Samuele, zoppicano] dalle loro fortezze."

Salmi 18:46 fanno un nobile vicino a un nobile inno, in cui le forti vittorie del cantante non vengono mai meno né la corsa del pensiero e del sentimento si allenta. Ancor più assolutamente che nel resto del salmo ogni vittoria è attribuita a Geova. Egli solo agisce; il salmista è semplicemente il destinatario. Avere imparato dalle lotte e dalle liberazioni della vita che Geova è un Dio vivente e "la mia Roccia" significa aver raccolto il miglior frutto della vita.

Una mattina di tempesta si è trasformata in una calma solare, come sempre accadrà, se la tempesta spinge a Dio. Colui che grida a Geova quando le inondazioni della distruzione lo spaventano, a tempo debito dovrà mettere il suo sigillo che Geova vive. Se iniziamo con "Il Signore è la mia roccia", finiremo con "Sia benedetta la mia roccia". La gratitudine non si stanca di ripetere i ringraziamenti; e così il salmista raccoglie ancora una volta i punti principali del salmo in questi brani conclusivi e depone tutta la sua massa di benedizioni ai piedi del Donatore.

La sua liberazione dai suoi nemici domestici e le sue conquiste sui nemici esterni sono interamente opera di Dio, e quindi forniscono sia impulso che materiale per lodi che risuoneranno oltre i confini di Israele. Il voto di ringraziamento tra le nazioni è stato ritenuto fatale all'origine davidica del salmo. Vedendo, però, che alcuni popoli stranieri furono da lui conquistati, ci fu occasione per il suo compimento.

La sua funzione di far conoscere il nome di Geova fu la ragione delle sue vittorie. Davide aveva appreso lo scopo della sua elevazione e aveva riconosciuto in un regno esteso un pubblico più vasto per il suo canto. Perciò Paolo penetra nel cuore del salmo quando cita Salmi 18:49 in Romani 15:9, Salmi 18:49 come prova che l'evangelizzazione delle genti era una speranza dell'Antico Testamento.

La chiara lezione del voto del salmista è che le misericordie di Dio vincolano e, se sentite nel modo giusto, spingono con gioia il ricevente a diffondere il suo nome fin dove arriva la sua voce. L'amore a volte tace, ma la gratitudine deve parlare. La voce meno musicale è sintonizzata sulla melodia dalla gratitudine, e non hanno mai bisogno di un tema che possa raccontare ciò che il Signore ha fatto per la loro anima.

L'ultimo versetto del salmo è talvolta considerato un'aggiunta liturgica, e la menzione di Davide si suppone gratuitamente avversa alla sua paternità, ma non c'è nulla di innaturale nel fatto che un re si citi in tale connessione né nel riferimento alla sua dinastia, che è evidentemente basato sulla promessa del dominio perpetuo data tramite Natan. Il lettore cristiano sa quanto più meravigliosa di quanto sapesse il cantore fosse la misericordia concessa al re in quella grande promessa, adempiuta nel Figlio di Davide, il cui regno è un regno eterno, e che porta il nome di Dio a tutte le nazioni.