2 Pedro 1

II. PETER

PELO REV. R. BROOK

A epístola pode ser melhor descrita como uma homilia disfarçada de epístola. O autor escreve como Simão Pedro, um servo e apóstolo de Jesus Cristo. Ele se refere ao seu chamado ( 2 Pedro 1:3 ), sua presença na Transfiguração ( 2 Pedro 1:17 ), sua morte iminente anunciada por Jesus ( 2 Pedro 1:14 ), para o Evangelho de Marcos, que encarnou seu ensino ( 2 Pedro 1:15 ), e à sua Primeira Epístola ( 2 Pedro 3:1 ).

Mas, fora essas referências, a nota pessoal está totalmente ausente. Nada é dito sobre o lugar ou as circunstâncias da composição; não há saudações nem vestígios de relações pessoais entre o autor e seus leitores. Ele se dirige não a uma igreja em particular, mas à cristandade em geral. Seu propósito é exortar os fiéis à piedade, adverti-los contra os falsos mestres que praticavam a libertinagem e reabilitar a crença no Segundo Advento. Ele baseia sua homilia na Epístola de Judas e toma emprestado gratuitamente dela. (Para uma justificativa disso, veja a Introdução a Judas.)

A autoria petrina foi questionada por vários motivos. (1) Fraqueza das evidências externas. Não há evidência certa ou mesmo provável do uso de 2 P. por qualquer escritor do primeiro ou segundo século (a menos que suponhamos que Judas foi baseado em 2 P. em vez de vice-versa, mas veja abaixo em 6). A este respeito, sua posição é totalmente diferente daquela das Epístolas Paulinas e 1 P. A primeira referência clara a ele está em Orígenes, embora ele o considerasse com suspeita.

No quarto século, dúvidas foram sentidas por Eusébio e Jerônimo, e foi rejeitado pela Igreja Síria. Provavelmente era conhecido por Clemente de Alexandria, embora conectado por ele mais com o Apocalipse de Pedro do que com 1 P. ( cf. Chase em HDB). Têm sido feitas tentativas para explicar a fraqueza da evidência: ( a) que a epístola teria pouco interesse para os leitores gentios porque foi dirigida a cristãos judeus (então Zahn); mas não há nada que sugira que os leitores fossem cristãos judeus; ao contrário, o problema do Direito não existe para o autor ou para os leitores; ou ( b) que nunca teve ampla circulação fato evidenciado pelo mau estado do texto (tão Bigg) devido à sua brevidade e ao limitado interesse de seu assunto.

Mas isso não explicaria o silêncio e a suspeita dos primeiros escritores sobre um documento que se acredita ser de autoria apostólica. (2) Relação com 1 P. O estilo, linguagem e tom das duas epístolas são tão amplamente diferentes que, levando em consideração a diferença de assunto e de circunstâncias de composição, a identidade de autoria parece impossível. (2 P. foi rejeitado por este motivo já na época de Jerônimo.

) Os acordos verbais existentes são melhor explicados como devidos a uma imitação definida de 1 P. por algum escritor posterior. Além disso, toda a perspectiva e ensino das duas epístolas são diferentes; por exemplo, em 1 P. a Parusia é considerada iminente; em 2 P. seu posterior atraso é contemplado e explicado. Alguns comentaristas que aceitam 2 P. são, consequentemente, compelidos a abandonar a autoria direta de 1 P.

(3) A referência às Epístolas Paulinas em 2 Pedro 3:15 f. parece implicar a existência de um Cânon do NT e, portanto, exigir uma data para 2 P. que é incompatível com sua autenticidade. (4) A epístola é completamente silenciosa quanto à Ressurreição e à Ascensão, e dificilmente contém uma alusão aos ditos de nosso Senhor aqui, também, apresentando um contraste marcante com 1 P.

Isso levanta uma presunção contra sua autenticidade, que é reforçada pelo fato de que as únicas referências à história do Evangelho que contém são aquelas que serviriam para identificar o autor com Pedro. Parecem ter sido introduzidos unicamente para esse fim e à maneira dos escritos apócrifos, e apoiam a afirmação de que o autor mostra uma ansiedade manifesta demais para que sua obra seja atribuída a São Pedro.

(5) O falso ensino atacado é considerado uma forma de gnosticismo do segundo século. Os falsos mestres são certamente acusados ​​não apenas de imoralidade, como parece ser o caso em Judas, mas também de erros doutrinários, embora a acusação seja tão geral que esse argumento deve ser considerado inconclusivo. Suportaria, embora não exija, uma data tardia. (6) Sua conexão, tanto em pensamento quanto em linguagem, com o Apocalipse de Pedro, uma obra apócrifa do segundo século, é tão próxima que requer explicação. As possibilidades parecem ser que ambos sejam obra do mesmo escritor (Sanday) ou da mesma escola (Chase), ou que 2 P. tenha emprestado do Apocalipse.

Esses argumentos variam em vigor. Alguns deles, tomados separadamente, não têm muito peso, mas em combinação eles parecem conclusivos. A maioria dos estudiosos, portanto, considera a epístola como uma obra pseudônima do segundo século. A data e o local exatos da composição só podem ser conjecturados. Visto que alguns o consideravam petrino no final do segundo século, não pode ter sido escrito muito mais tarde do que cerca de A.

D. 170. Sua semelhança com o Apocalipse de Pedro e sua conexão tradicional com ele dão probabilidade à visão de que foi escrito mais ou menos na mesma época e na mesma vizinhança por volta de 150 DC e no Egito. É desnecessário acrescentar que aqueles que dizem que, segundo esse ponto de vista, a epístola não é nem mais nem menos do que uma falsificação, são culpados de um anacronismo: não devemos julgar um escritor antigo pelos padrões literários modernos. Cf. pp. 432, 902.

Aceitando a epístola como genuína, Zahn supõe que ela foi dirigida contra a libertinagem prevalente nas igrejas gentílicas, notadamente em Corinto, e foi escrita em Antioquia, antes de Pedro ir a Roma e, portanto, antes de 1 P., e foi dirigida a cristãos judeus na Palestina. A visão de Bigg é semelhante, embora menos definida quanto ao local e à data da composição. Ele pensa que provavelmente foi dirigido às igrejas asiáticas para adverti-las contra os falsos mestres de Corinto que estavam começando a entrar na Ásia Menor.

Literatura. Comentários: ( a) Lumby (Sp.), Plummer (Ellicott's), Bennett (Cent.B), Plumptre (CB), Mitchell (WNT); ( b) Prefeito JB, Bigg (ICC), RH Strachan (EGT), James (CGT); ( c ) Windisch (HNT), von Soden (HC), Burger (KHS), Hollmann (SNT), Knopf (Mey.), Spitta, de Zwaan; ( d) Lumby (Ex.B), JH Jowett, As Epístolas de São Pedro.

Outra Literatura: Artigos em Dicionários e Enciclopédias (especialmente Chase em HDB), Discussões em Histórias da Era Apostólica, Introduções ao NT; Jones, N. T in Twentieth Century, 343 e segs., 350-357; Robson, Estudos na Segunda Epístola de São Pedro.

AS EPÍSTOLAS CATÓLICAS

PELO PRINCIPAL AJ GRIEVE

O significado exato do epíteto católico ou geral, conforme aplicado aos sete escritos que levam os nomes de Tiago, 1 e 2 Pedro, 1, 2 e 3 João e Judas, tem sido um assunto de considerável debate. Supõe-se que eles têm esse direito porque são obra dos apóstolos em geral, distintos do corpo compacto das cartas paulinas; ou porque eles contêm católicos no sentido de ensino ortodoxo, ou geral ao invés de instrução particular; ou ainda porque eram geralmente aceitos em contraste com outros escritos que traziam nomes apostólicos, mas não cumpriam sua reivindicação.

Uma razão mais provável do que qualquer uma dessas é que eles eram dirigidos aos cristãos em geral ou a grupos de igrejas, em vez de comunidades individuais como Corinto e Roma, às quais Paulo geralmente escrevia. Dizemos geralmente, porque Gálatas foi escrito para um grupo de igrejas, e há razão para pensar que Efésios foi escrito como uma carta circular. Cf. também Colossenses 4:16 .

Das sete epístolas católicas, duas (2 e 3 Jo.) Dificilmente satisfazem nosso teste, pois foram escritas para uma igreja particular, embora sem nome, e para um indivíduo, respectivamente. Sua inclusão no grupo é, portanto, uma mera questão de conveniência; eles viriam naturalmente a ser associados a 1 Jo. Jas. é dirigido às doze tribos da Dispersão, 1 P. aos cristãos na Ásia Menor, 2 P. e Jude amplamente aos companheiros crentes do escritor; 1 Jn. não tem endereço e parece mais uma homilia do que uma carta.

O registro mais antigo do nome parece ser sobre AD). 197, no escritor anti-Montanista Apolônio (ver Eusébio, Hist. Eccl., V. 18), que declara que o herege Themiso escreveu uma epístola católica imitando a do apóstolo (? João). Clemente de Alexandria ( c. 200) refere-se à carta de Atos 15:23 e a Judas como católica.

Orígenes ( c. 230) aplica o epíteto à epístola de Barnabé, como a 1 João, 1 P. e Judas. Dionísio de Alexandria ( c. 260) usa-o de 1 Jo. em oposição a 2 e 3 Jn. Tal uso, e aquele de Eusébio de Cæ sarea ( c. 310), que usa o adjetivo de todos os sete ( Hist. Eccl., Ii. 23), é suficiente para refutar a opinião de que católicos meios reconhecidos por toda a igreja.

Na verdade, a maioria dos sete foi fortemente contestada e apenas gradualmente garantiu seu lugar no cânon do NT. 1 Jo., Que foi o primeiro a ser assim denominado, evidentemente ganhou o epíteto por causa da natureza encíclica de seu apelo, era uma exortação à igreja em geral, ao invés de um círculo estreito, uma única igreja, ou mesmo um grupo de igrejas, como as cartas paulinas e 1 P., para não falar de pessoas individuais e porque seu conteúdo era oficial em um sentido em que mesmo as epístolas de Paulo não eram.

Os mais semelhantes a este respeito foram Judas e 2 P., e talvez Tiago, se as doze tribos podem ser consideradas como representando o novo Israel da cristandade. Os destinatários de 1 P. também incluíram quase metade do mundo cristão. 2 e 3 Jn. firmou seu pé por causa de seu nome. O pequeno cânon das cartas paulinas costumava ser designado apóstolo, e seria apenas uma questão de tempo para que o grupo de epístolas não paulinas fosse intitulado católico.

Quando o nome do grupo se tornou conhecido na Igreja Ocidental, foi mal interpretado e considerado dogmático como equivalente a canônico, isto é , apostólico ou genuíno. Como epístolas canônicas, elas se tornaram conhecidas no Ocidente, e a ideia original de contraste com as cartas paulinas desapareceu. Junilius Africanus ( c. 550) entende que canônico contém a regra de fé.

Tão tarde quanto o dia de Junilius, 1 Jo. e 1 P. se destacou por ele, embora ele diga que muitos acrescentam os outros cinco. Esta opinião da maioria foi devida a Jerônimo e Agostinho. A Sinopse de Crisóstomo cita apenas três (1 Jn., 1 P., Jas.), Seguindo assim Luciano e a escola de Antioquia, que também influenciou a Peshitta ou Vulgata. Siríaco. Eusébio coloca 1 Jn. e 1 P. na classe de livros universalmente aceitos, enquanto Jas.

, Judas, 2 Pedro, 2 e 3 Jn., São uma segunda classe, disputada, mas fazendo o seu caminho para a primeira classe ( Hist. Eccl., Iii. 25). Cipriano de Cartago ( falecido em 259) recebeu apenas 1 Jo. e 1 P. O Fragmento Muratoriano (se admitirmos a emendação muito tentadora de Zahn [108]) mostra que em Roma, c. 180, esses dois livros foram recebidos. 2 P. não era geralmente aceito para leitura na igreja, enquanto Judas 1:2 e 3 Jo. formaram um pequeno grupo dificilmente considerado apostólico (pois estão ligados à Sabedoria de Salomão), mas aceito na Igreja Católica. Jas. não é mencionado.

[108] Gwatkin, Selections from Early Christian Writers, p. 87

A influência de Agostinho foi mencionada. Em De Fide et Operibus (xiv. 21), ele aponta que Paulo pressionou sua doutrina da justificação pela fé a ponto de correr o risco de ser mal compreendido. Paulo lança as bases, as epístolas católicas elevam a superestrutura; ele se preocupa com a autenticidade da raiz, eles com os bons frutos; sente-se ministro do Evangelho, falam em nome da Igreja (católica nascente).

Pode-se admitir que há certos pontos de relação entre as sete epístolas, apesar de sua autoria variada. Em geral, carecem de notas pessoais e procuram atender às necessidades mais comuns do conselho geral. Jü licher os classifica como uma classe em que a epístola é meramente uma forma literária pela qual o escritor desconhecido mantém relações sexuais com um público desconhecido. A transição das cartas paulinas para as epístolas católicas se dá por meio de Efésios, Hebreus e Pastorais ( cf.

p. 603). Nenhum deles é longo, nenhum inicia uma linha de pensamento de longo alcance ou contribui muito para a teologia pura. Eles se preocupam principalmente com conselhos práticos e exortações edificantes. Suas dimensões modestas deram-lhes uma vantagem sobre obras mais longas como as Epístolas de Clemente e Barnabé e o Pastor de Hermas. em circulação e, portanto, em reconhecimento; além do fato de que essas obras, favoritas na Igreja Primitiva, não tinham nomes apostólicos.

As questões críticas, muitas vezes muito desconcertantes, relacionadas com as epístolas separadas são discutidas nos comentários que se seguem. Podemos notar aqui que, além dos títulos (que estão atrasados), 1 Jo. é anônimo, 2 e 3 Jn. simplesmente pretendem ser do presbítero, 1 e 2 P. definitivamente dizem que são do apóstolo Pedro; Tiago e Judas, o irmão de Tiago, são as descrições esguias dadas pelos autores das outras duas epístolas.

João, Tiago e Judas (ou Judas) eram nomes muito comuns e não nos dão nenhuma pista da identidade dos autores. Até à data, 1 Jo. e 1 P. estavam em circulação no início do segundo século e foram atribuídos aos dois apóstolos antes de seu fechamento. Jude e 2 Jn. foram distribuídos e atribuídos por cerca de 160. Jas. também estava em circulação na época, mas nenhuma atribuição de autoria foi feita por mais meio século.

Traços claros de 3 Jn. e 2 P. aparecem um pouco antes de 200. Talvez o mais antigo e menos incerto quanto à autoria seja 1 P., o último 2 P. As sete epístolas cobrem a era subapostólica de, digamos, 64 a 150 DC, e são um valioso reflexo da vida e do pensamento da Igreja naquele período. Em 1 P. (mais próximo de Paulo em tempo e pensamento, [109] e para muitas mentes um dos livros mais escolhidos do NT), vemos algo do perigo que assaltava uma igreja de fora; em 1, 2 e 3 Jn.

vemos o perigo interno em questões de doutrina e problemas de organização. Judas é o esforço de um professor que está igualmente alarmado com o crescimento de um gnosticismo antinomiano e os pecados da incredulidade, orgulho e sensualidade. 2 P. é uma elaboração de Judas e também reflete a decepção sentida com a demora do Segundo Advento. Jas. está em uma classe à parte e desafia resolutamente qualquer solução acordada sobre sua data e autoria. Ele apresenta o Cristianismo como a nova lei.

[109] Esta opinião comumente aceita é questionada por HAA Kennedy em ET 27264 (março de 1916).

As epístolas, embora os estudos modernos não possam aceitar sem hesitação sua autoria apostólica, pelo menos representam o que a Igreja Primitiva considerava ensino apostólico, e as gerações subsequentes confirmaram seu valor prático. Alguns podem achar que, por não haver certeza sobre sua autoria apostólica, eles não deveriam ser incluídos no KT; mas a Igreja Primitiva era freqüentemente guiada pelos méritos intrínsecos de um livro e o aceitava como.

apostólica por causa de seu valor. Devemos lembrar, também, que a concepção antiga de autoria era amplamente diferente da nossa, um livro seria chamado de João porque seu ensino concordava com o de João. Um escritor pode ir tão longe a ponto de assumir o nome de um grande professor a fim de obter uma leitura para seu livro; e se ele conseguiu apresentar o que poderia ser razoavelmente considerado como as opiniões do homem cujo nome ele assumiu, ninguém se sentiu ofendido.

A prática era especialmente comum na literatura apocalíptica. Não discutimos dessa maneira agora; e artifícios literários semelhantes, quando praticados, são tolerados apenas porque sabemos que são artifícios, e geralmente sabemos também o nome do verdadeiro autor.

A ordem em que temos as sete epístolas chegou até nós a partir do século IV, mas havia muitas variações anteriores. A posição do grupo nos primeiros MSS. e as versões também estão longe de ser corrigidas. Mais Gr. MSS. organize assim: Evangelhos, Atos, Cath. Epp., Paul, Rev. A ordem síria é Evangelhos, Paulo, Atos, Cat. Epp., Rev. In Egypt: Gospels, Paul, Cath. Epp., Atos, Rev. No Cânon Muratoriano, representando o Ocidente primitivo, temos aparentemente Evangelhos, Atos, Paulo, Cath. Epp., Rev., que é a ordem seguida na Vulgata e nas versões em inglês.

( Veja também o Suplemento )