João 1:11
Comentário Bíblico do Sermão
Interpretação judaica da profecia.
I. Para o judeu, o argumento da profecia messiânica deve ser irresistível por estas duas razões: (i.) Que, livro por livro, profecia por profecia, versículo por versículo, seus maiores e mais antigos rabinos, seus targuns, seu Talmude, seu Midrashim, seus comentários medievais, consideravam como messiânicas as mesmas passagens, os mesmos Salmos, os mesmos capítulos de Isaías, como nós; (ii.) que, desde sua rejeição de Jesus, os maiores mestres judeus, ao recusar-se a aplicar essas profecias a Ele, foram reduzidos à total confusão, chegando frequentemente a uma absoluta apostata da fé de seus pais.
II. A diferença entre nós e os judeus não é apenas que dizemos "O Cristo veio", e que eles dizem "O Messias virá", eles diferem de nós fundamentalmente quanto à ideia e personalidade do Messias. Em dois pontos eles se posicionam: eles não admitem um Sofrimento, eles não admitem um Divino, Messias. Aqui, então, nos juntamos a questão próxima. (1) Um Messias sofredor! Apelamos imediatamente para as Escrituras, tanto as deles quanto as nossas.
Em seus próprios princípios de interpretação, antigos e modernos, perguntamos quem foi a Pedra Angular rejeitada; a pedra de tropeço para ambas as casas de Israel; Ele contra quem o pagão se enfureceu; Ele cujas mãos e pés eles perfuraram; Ele, por cujo preço pesaram trinta moedas de prata; o pastor ferido cujas ovelhas foram dispersas; Aquele que foi ferido por nossas transgressões, o ferido, insultado e sofredor Servo do Senhor, que derramou Sua própria alma na morte? De quem fala isso o profeta? Se os rabinos de hoje querem se posicionar contra um Cristo sofredor, eles devem cometer muitas e muitas passagens, não apenas de seus profetas, mas também de seu Talmude e seus maiores rabinos aos ventos ou às chamas.
(2) Então, naquele segundo ponto de importância infinita, a Divindade do Messias, o argumento é cumulativo e de longo alcance, tanto na teoria quanto na história. Fazemos, com não menos confiança, nosso duplo apelo, primeiro às Escrituras, depois às suas próprias autoridades mais elevadas. Apelamos para Salmos ii., Xlv., Cii., E cxl .; ao Menino em Isaías cujo nome profético era Emanuel Deus conosco; para Aquele que foi chamado de Deus Forte; ao Homem a quem Jeremias chama de Jeová Tsidkenu o Senhor nossa Justiça; para Aquele que em Zacarias é o Companheiro do Senhor dos Exércitos; a Ele que deveria vir nas nuvens do céu.
Apelamos ainda mais para os títulos dados ao próprio Messias, uma e outra vez nos Midrashim; aos reconhecimentos do Talmud como todos provando que os próprios judeus eram inevitavelmente levados por suas próprias Escrituras a acreditar em um Mediador mais do que humano, e à admissão de que Ele, de quem todos os seus profetas profetizavam, era mais do que Davi, mais do que Moisés, mais do que Adão, mais do que o homem; que Ele era o Príncipe da Presença que existia antes dos mundos, cujo reinado é para ser eterno, e que nunca deveria morrer.
Mas, além de todas essas considerações de literatura e exegese, apelamos para os sagrados instintos eternos da humanidade. O mundo precisa para seu Senhor e Redentor ao mesmo tempo de um homem sofredor e um homem divino. Hércules, desde a hora em que estrangulou serpentes em seu berço até a hora em que morreu na pira Œtan, foi um herói sofredor. O Buda, desde o momento em que reconheceu a terrível realidade da morte e da angústia, era um príncipe sofredor.
Todos os heróis, todos os reformadores, todos os santos, foram homens sofredores. Um rei que não sofreu não poderia governar. Sim, e o mundo precisa de um homem divino. Se Jesus não fosse o Filho de Deus, não fosse o Senhor do céu, deveríamos amá-Lo, deveríamos honrá-Lo; mas Ele não poderia ser nenhum Redentor, nenhum Intercessor. É porque Cristo é Deus que “ali O coroa a mais alta, a mais inefável, a mais extrema coroa”.
FW Farrar, Oxford Review and Journal, 15 de fevereiro de 1883.
Referências: João 1:11 . Spurgeon, Sermons, vol. xviii., No. 1055; Preacher's Monthly, vol. ii., p. 47. João 1:11 . Spurgeon, Sermons, vol. xxi., No. 121 2 João 1:12 .
HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xi., p. 229; Spurgeon, Sermons, vol. xii., No. 669; vol. xxx., No. 1757; Ibid., Christian World Pulpit, vol. xxv., p. 39. João 1:12 ; João 1:13 . S. Martin, Ibid., Vol. ii.
, p. 295; HW Beecher, Ibid., Vol. xxiv., p. 57. João 1:12 . Homiletic Quarterly, vol. v., p. 417. João 1:13 . Homiletic Magazine, vol. xv., p. 168