Jó 8:1-7
Série de livros didáticos de estudo bíblico da College Press
D. A GRANDE AUSÊNCIA: EMPATIA E SIMPATIABILDAD Jó 8:1-22
1. Deus é justo e não foi injusto. ( Jó 8:1-7 ) (Uma repreensão de Jó.)
TEXTO 8:1-7
8 Então respondeu Bildade, o suíta, e disse:
2 Até quando falarás estas coisas?
E por quanto tempo as palavras do teu mês serão como um vento forte?
3 Perverte Deus a justiça?
Ou o Todo-Poderoso perverte a justiça?
4 Se teus filhos pecaram contra ele,
E ele os entregou na mão de sua transgressão;
5 Se queres buscar diligentemente a Deus,
E faz a tua súplica ao Todo-Poderoso;
6 Se foste puro e reto:
Certamente agora ele despertaria para ti,
E tornaria próspera a morada da tua justiça.
7 E embora teu começo tenha sido pequeno,
No entanto, teu último fim aumentaria muito.
COMENTÁRIO 8:1-7
Jó 8:1 Jó conclui que, mesmo que Deus finalmente responda aos seus clamores, será tarde demais. Entra Bildad,[107] o consolador mais jovem e menos diplomático. Ele fica escandalizado com a familiaridade de Jó com Deus. Uma suposição fundamental no pensamento de Bildad é que Deus não pode errar. Concordando com Elifaz, Bildad apresenta a justiça retributiva como uma solução para o nosso dilema. Seu mundo contém apenas dois grupos de pessoas: os ímpios e os justos. O sofrimento é a evidência do pecado; e a única saída de Jó é o arrependimento.
[107] VA Irwin, The First Speech of Bildad, Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 51, 1953, 205-16.
Jó 8:2 O verbo dizer (AV speak) é um aramaísmo e significa um grande vento cheio de som e fúria sem significar nada. Bildade continua a se concentrar na justiça de Deus,[108] uma questão que Jó nunca levantou.
[108] Ver Schrenk, art. Dike, TWNT de Kittel, vol. II, 174-225.
Jó 8:3 Deus (Shaddai) e injustiça são termos incompatíveis. Deus perverte (Heb. ye-'awwet distorce) a justiça? O verbo é repetido para dar forte ênfase (pervertidopervertido) à magnitude do pecado de Jó. Não há necessidade de usar palavras diferentes, como fazem a LXX e a Vulgata, etc., ou excluir uma, como fazem alguns comentaristas.
Jó 8:4 Bildade não hesita em enfatizar uma conclusão óbvia, que os filhos de Jó foram punidos por sua pecaminosidade. Eles receberam o que mereciam. Este versículo conecta fortemente o Diálogo com o Prólogo. O AV traduz o verso de modo a conectarJó 8:4-6 (compare com o R.
SV). O pecado carrega seu próprio castigo. Isso é expresso na tradução para a mão de sua transgressão.[109] A crueldade indesculpável de Bildade é evidente em sua sugestão a respeito dos filhos de Jó, ou seja, eles mesmos causaram a morte. Embora a gramática hebraica expresse uma forma condicional, o mortal conceito a priori de Bildade sobre a justiça de Deus só poderia agravar ainda mais intensamente o espírito perturbado de Jó. (Elifaz já havia sugerido a mesma solução doutrinária legalista Jó 5:4 ).
[109] Svi Rin, Biblische Zeitschrift, NF, VII, 1963, 32ff, pelas sugestões baseadas em evidências ugaríticas.
Jó 8:5 Bildad emprega a mesma palavra usada porJó 7:21 , procure (Heb. sihor). Mas Jó havia falado de Deus buscando-o, Bildade sugere que é imperativo que Jó busque a Deus, se ele deseja a cura.
Jó 8:6 A inter-relação entre prosperidade e piedade é novamente enfatizada (cf. O sonho americano transformado em pesadelo é baseado na teologia de Bildade). Bildad usa antropomorfismoA. V. ele despertaria para ti.[110] O criador do universo está adormecido ou insensível à tragédia de Jó? Bildade promete a Jó que Deus acenderá. restaure a habitação da tua justiça, se ele apenas seguir seu conselho.
[110] Para discussão deste assunto, ver HN Richardson, Journal of Biblical Literature, LXVI, 1947, 322; HL Ginsberg, Boletim da Sociedade Americana de Pesquisa Oriental, 72,1938, 10; e I. Reider, Yetus Testamentum, II, 1952, 126.
Jó 8:7 Bildade profetiza inconscientemente sobre a futura restauração de Jó (cap. 42), embora não pela razão sugerida pelo consolador de Jó. Bildad está correto ao afirmar que a sabedoria dos antigos está em harmonia com suas reivindicaçõesJó 15:8 ; Deuteronômio 4:32 ; eEclesiastes 8:9 .[111]
[111] WG Lambert, Babylonian Wisdom Literature (Oxford, 1960), pp. 10-20.