Hebreus 8:1-6

A essência do que estamos dizendo é esta - é exatamente esse sumo sacerdote que possuímos, um sacerdote que se assentou à direita do trono de majestade nos céus, um sumo sacerdote que é ministro do santuário e do verdadeiro tabernáculo, que o Senhor, e não o homem, fundou. Pois todo sumo sacerdote é designado para oferecer dons e sacrifícios. Portanto, é necessário que ele tenha algo que possa oferecer.

Se então ele estivesse na terra, ele nem mesmo teria sido sacerdote, pois já existem aqueles que oferecem os dons que a lei estabelece, homens cujo serviço é apenas um esboço sombrio da ordem celestial, assim como Moisés recebeu instruções quando ele estava prestes a terminar o tabernáculo – “Veja”, diz, “que você faça tudo de acordo com o padrão que lhe foi mostrado na montanha”. Mas, como as coisas são, ele alcançou um ministério mais excelente, na medida em que também é o mediador de uma melhor aliança, uma aliança que foi firmada com base em promessas superiores.

O escritor aos Hebreus terminou de descrever o sacerdócio segundo a ordem de Melquisedeque em toda a sua glória. Ele o descreveu como o sacerdócio que é para sempre, sem começo e sem fim; o sacerdócio que Deus confirmou com juramento; o sacerdócio que se fundamenta na grandeza pessoal e não em qualquer nomeação legal ou qualificação racial; o sacerdócio que a morte não pode tocar; o sacerdócio que é capaz de oferecer um sacrifício que nunca precisa ser repetido; o sacerdócio que é tão puro que não tem necessidade de oferecer sacrifício por seus próprios pecados. Agora ele faz e sublinha sua grande reivindicação. "Isso é." ele diz, "um sacerdote exatamente como aquele que temos em Jesus".

Ele continua dizendo duas coisas sobre Jesus. (1) Ele se sentou à direita do trono de majestade nos céus. Essa é a prova final de sua glória.

"O lugar mais alto que o céu oferece

É dele, é dele por direito,

O Rei dos reis e Senhor dos senhores,

E a luz eterna do céu."

Não pode haver glória maior do que a do Jesus ascendido e exaltado. (ii) Ele diz que Jesus é um ministro do santuário. Essa é a prova de seu serviço. Ele é único tanto em majestade quanto em serviço.

Jesus nunca olhou para a majestade como algo para ser desfrutado egoisticamente. Um dos maiores imperadores romanos foi Marco Aurélio; como administrador, ele era insuperável. Ele morreu aos cinquenta e nove anos, tendo trabalhado até a morte a serviço de seu povo. Ele era um dos santos estóicos. Quando escolhido para suceder no devido tempo ao poder imperial, seu biógrafo Capitolinus nos conta, "ele ficou chocado em vez de muito feliz, e quando lhe disseram para se mudar para a casa particular de Adriano, o imperador, foi com relutância que ele partiu. da vila de sua mãe.

E quando os membros da casa lhe perguntaram por que lamentava receber a adoção real, ele enumerou-lhes as labutas que a soberania envolvia." Marco Aurélio via a realeza em termos de serviço e não de majestade.

Jesus é o exemplo único de majestade divina e serviço divino combinados. Ele sabia que havia recebido sua posição suprema, não ciosamente para guardá-la em esplêndido isolamento, mas sim para permitir que outros a alcançassem e a compartilhassem. Nele se encontraram a majestade suprema e o serviço supremo.

Agora entra em cena um pensamento que nunca esteve longe da mente do escritor de Hebreus. Religião para ele, lembre-se, era acesso a Deus; portanto, a função suprema de qualquer sacerdote era abrir o caminho para Deus para os homens. Ele removeu as barreiras entre Deus e o homem; ele construiu uma ponte através da qual o homem poderia entrar na presença de Deus. Mas poderíamos colocar isso de outra maneira. Em vez de falar sobre acesso a Deus, podemos falar sobre acesso à realidade.

Todo escritor religioso precisa procurar termos que seus leitores possam entender. Ele tem de apresentar sua mensagem em uma linguagem e em pensamentos que cheguem a casa porque são familiares ou, pelo menos, tocarão a mente do leitor. Os gregos tinham um pensamento básico sobre o universo. Eles pensavam em termos de dois mundos, o real e o irreal. Eles acreditavam que este mundo de espaço e tempo era apenas uma pálida cópia do mundo real.

Essa era a doutrina básica de Platão, o maior de todos os pensadores gregos. Ele acreditava no que chamava de formas. Em algum lugar havia um mundo onde foram estabelecidas as formas perfeitas das quais tudo neste mundo é uma cópia imperfeita. Às vezes ele chamava as formas de ideias. Em algum lugar existe a ideia de uma cadeira da qual todas as cadeiras reais são cópias imperfeitas. Em algum lugar existe a ideia de um cavalo do qual todos os cavalos reais são reflexos inadequados. Os gregos ficaram fascinados com essa concepção de um mundo real do qual esse mundo é apenas uma cópia imperfeita e bruxuleante.

Neste mundo andamos nas sombras; em algum lugar há realidade. O grande problema da vida é como passar deste mundo de sombras para o outro mundo de realidades. Essa é a ideia da qual o escritor aos Hebreus faz uso.

O Templo terreno é uma pálida cópia do verdadeiro Templo de Deus; a adoração terrena é um reflexo remoto da adoração real; o sacerdócio terreno é uma sombra inadequada do sacerdócio real. Todas essas coisas apontam além de si mesmas para a realidade da qual são as sombras. O escritor de Hebreus até encontra essa ideia no próprio Antigo Testamento. Quando Moisés recebeu de Deus as instruções sobre a construção do tabernáculo e todos os seus móveis, Deus lhe disse: "E vê que os faças conforme o modelo para eles, que te foi mostrado no monte" ( Êxodo 25:40 ).

Deus havia mostrado a Moisés o padrão real do qual toda adoração terrena é a cópia fantasmagórica. Então, o escritor aos Hebreus diz que os sacerdotes terrenos têm um serviço que é apenas um esboço sombrio da ordem celestial. Para esboço sombreado ele combina duas palavras gregas, hupodeigma ( G5262 ), que significa um espécime, ou, melhor ainda, um plano de esboço, e skia ( G4639 ), que significa uma sombra, um reflexo, um fantasma, uma silhueta.

O sacerdócio terreno é irreal e não pode conduzir os homens à realidade; mas Jesus pode. Podemos dizer que Jesus nos conduz à presença de Deus ou podemos dizer que Jesus nos conduz à realidade; Significa a mesma coisa. Quando o escritor de Hebreus falou da realidade, ele estava usando uma linguagem que seus contemporâneos usavam e compreendiam.

No mais alto que este mundo pode oferecer, há alguma imperfeição. Nunca atinge o que sabemos que a coisa pode ser. Nada do que experimentamos ou alcançamos aqui atinge o ideal que nos assombra. O mundo real está além. Como disse Browning: "O alcance de um homem deve exceder seu alcance, ou para que serve o céu?" Chame isso de céu, chame de realidade, chame de ideia ou forma, chame de Deus - está além.

Como o escritor de Hebreus viu, somente Jesus pode nos levar da realidade frustrante para o real totalmente satisfatório. Então ele o chama de mediador, os mesites ( G3316 ). Mesites vem de mesos ( G3319 ), que, neste caso, significa no meio. Um mesites ( G3316 ) é, portanto, aquele que se coloca no meio entre duas pessoas e as aproxima.

Quando Jó está desesperadamente ansioso para que, de alguma forma, possa apresentar seu caso a Deus, ele clama desesperadamente: "Não há árbitro, mesites ( G3316 ), entre nós" ( Jó 9:33 ). Paulo chama Moisés de mesites ( G3316 ) ( Gálatas 3:19 ) pois foi ele quem trouxe a lei de Deus aos homens.

Em Atenas, nos tempos clássicos, havia um corpo de homens - todos os cidadãos na casa dos sessenta anos - que podiam ser chamados para atuar como mediadores quando havia uma disputa entre dois cidadãos, e seu primeiro dever era efetuar uma reconciliação. Em Roma havia arbitri. O juiz resolveu questões de direito; mas os árbitros resolveram questões de equidade; e era seu dever pôr fim às disputas. Além disso, no grego legal a mesites ( G3316 ) era um patrocinador, fiador ou segurado.

Ele pagou fiança por um amigo que estava sendo julgado; ele garantiu uma dívida ou um cheque especial. O mesites ( G3316 ) era o homem que estava disposto a pagar a dívida de seu amigo para consertar as coisas.

O mesites ( G3316 ) é o homem que se interpõe e reúne duas outras partes na reconciliação. Jesus é nosso mesites perfeito ( G3316 ); ele está entre nós e Deus. Ele abre o caminho para a realidade e para Deus e é a única pessoa que pode realizar a reconciliação entre o homem e Deus, entre o real e o irreal. Em outras palavras, Jesus é a única pessoa que pode nos trazer vida real.

O NOVO RELACIONAMENTO ( Hebreus 8:7-13 )