Apocalipse 9:20-21

E o resto dos homens que não foram mortos por essas pragas ... - Uma terceira parte é representada como varrida e pode-se esperar que um efeito salutar teria sido produzido no restante, reformando-os e impedindo-os de erro e pecado. O escritor passa a afirmar, no entanto, que esses julgamentos não tiveram o efeito que poderia razoavelmente ter sido antecipado. Nenhuma reforma se seguiu; não houve abandono das formas predominantes de iniqüidade; não houve mudança em sua idolatria e superstição. No que diz respeito ao significado exato do que é declarado aqui Apocalipse 9:20, será um arranjo mais conveniente considerá-lo depois de termos verificado a correta aplicação da passagem relativa à sexta trombeta. O que é declarado aqui Apocalipse 9:20 refere-se ao estado do mundo após as desolações que ocorreriam sob esse ai-trompete; e a explicação das palavras pode ser reservada, portanto, com propriedade, até que a investigação seja instaurada quanto ao desenho geral do todo.

Com relação ao cumprimento desse símbolo - a sexta trombeta - será necessário indagar se houve algum evento ou classe de eventos ocorrendo naquele momento e da maneira que seria adequadamente denotada por tal símbolo. O exame desta questão tornará necessário revisar os pontos principais do símbolo e tentar aplicá-los. Ao fazer isso, declararei simplesmente, com as ilustrações que possam ocorrer, o que me parece ter sido o design do símbolo. Seria uma tarefa sem fim examinar todas as explicações propostas, e seria inútil fazê-lo.

A referência, então, me parece ser à potência turca, que se estende desde a primeira aparição dos turcos na vizinhança do Eufrates, até a conquista final de Constantinopla em 1453. As razões gerais para essa opinião são: como o seguinte:

1. Se a trombeta anterior se referisse aos sarracenos, ou à ascensão do poder maometano entre os árabes, o domínio turco, sendo o próximo em sucessão, seria o que seria mais naturalmente simbolizado.
2. O poder turco aumentou com o declínio do árabe e foi o próximo poder importante a afetar os destinos do mundo.
3. Esse poder, como o primeiro, tinha sede no Oriente, e seria classificado adequadamente de acordo com os eventos ocorridos no país, afetando o destino do mundo.
4. A introdução desse poder foi necessária, a fim de concluir o levantamento da queda do império romano - o grande objeto mantido à vista o tempo todo nesses símbolos.

Nas quatro primeiras dessas trombetas, sob o sétimo selo, encontramos o declínio e a queda do império ocidental; no primeiro dos três restantes - o quinto em ordem -, encontramos a ascensão dos sarracenos, afetando materialmente a condição da porção oriental do mundo romano; e o aviso dos turcos, sob os quais o império finalmente não mais subia, parecia exigido para a conclusão do quadro. Como projeto principal de toda a visão, era descrever o destino final desse poder formidável - o romano - que, no tempo em que a Revelação foi dada a João, dominava o mundo inteiro; sob o qual a igreja foi então oprimida; e que, como poder civil ou eclesiástico, exercia uma influência tão importante no destino da igreja, era apropriado que sua história fosse esboçada até que cessasse - isto é, até a conquista da capital do Oriente império pelos turcos. Aqui termina o fim do império, conforme traçado pelo Sr. Gibbon; e é importante incorporar esses eventos nessa série de visões.

A ascensão e o caráter do povo turco podem ser vistos na íntegra em Gibbon, Decline and Fall, iii. 101-103, 105, 486; iv. 41, 42, 87, 90, 91, 93, 100, 127, 143, 151, 258, 260, 289, 350. Os principais fatos sobre a história dos turcos, na medida em que sejam necessários para serem conhecidos antes Se continuarmos a aplicar os símbolos, são os seguintes:

(1) Os turcos, ou turcomanos, tiveram sua origem nas proximidades do Mar Cáspio e foram divididos em dois ramos, um a leste e outro a oeste. A última colônia, no século 10, poderia reunir 40.000 soldados; o outro numerava 100.000 famílias (Gibbon, iv. 90). Por esses últimos, a Pérsia foi invadida e subjugada, e logo Bagdá também entrou em seu poder, e a sede do califa foi ocupada por um príncipe turco. Os vários detalhes a respeito disso, e a respeito de sua conversão à fé do Corão, podem ser vistos em Gibbon, iv. 90-93. Uma poderosa potência turca e muçulmana estava assim concentrada sob Togrul, que havia subjugado o califa, nas proximidades do Tigre e do Eufrates, estendendo-se para o leste sobre a Pérsia e os países adjacentes ao Mar Cáspio, mas ainda não havia atravessado o Eufrates para levar suas conquistas para o oeste. A conquista de Bagdá por Togrul, o primeiro príncipe da raça seljúcida, foi um evento importante, não apenas em si, mas como foi nesse evento que o turco se constituiu em tenente temporal do vigário do profeta e, portanto, o chefe da poder temporal da religião do Islã. “O conquistador do Oriente beijou o chão, permaneceu algum tempo em uma postura modesta e foi levado ao trono pelo vizir e um intérprete. Depois que Togrul se sentou em outro trono, sua comissão foi lida publicamente, o que o declarou o tenente temporal do profeta. Ele foi sucessivamente investido em sete vestes de honra e presenteado com sete escravos, os nativos dos sete climas do império árabe, etc. Sua aliança (do sultão e do califa) foi cimentada pelo casamento da irmã de Togrul com o sucessor. do profeta ”etc. (Gibbon, iv. 93).

A conquista da Pérsia, a subjugação de Bagdá, a união do poder turco com o do califa, o sucessor de Muhammed e a fundação deste poderoso reino na vizinhança do Eufrates são tudo o que é necessário para explicar o sentido. da frase "que foram preparados por uma hora" etc. etc., Apocalipse 9:15. Os arranjos foram então feitos para a importante série de eventos que deveriam ocorrer quando esse poder formidável deveria ser convocado do Oriente, para espalhar a desolação prevista em uma parte tão grande do mundo. Um poderoso domínio estava se formando no Oriente que subjugou a Pérsia e que, pela união com os califas, pela subjugação de Bagdá e adotando a fé Muhammed, se tornou "preparado" para desempenhar sua importante parte subsequente nos assuntos. do mundo.

(2) O próximo evento importante em sua história foi a travessia do Eufrates e a invasão da Ásia Menor. O relato dessa invasão pode ser melhor apresentado nas palavras do Sr. Gibbon: “Vinte e cinco anos após a morte de Basílio (o imperador grego), seus sucessores foram subitamente agredidos por uma raça desconhecida de bárbaros, que uniram o valor cita com o fanatismo de novos prosélitos, e a arte e as riquezas de uma poderosa monarquia. As miríades de cavalos turcos estenderam uma fronteira de 600 milhas de Touro a Arzeroum, e o sangue de cento e trinta mil cristãos foi um sacrifício agradecido ao profeta árabe. No entanto, os braços de Togrul não causaram nenhuma impressão profunda ou duradoura no império grego. A torrente rolou para longe do campo aberto; o sultão retirou-se sem glória ou sucesso do cerco de uma cidade armênia; as hostilidades obscuras foram continuadas ou suspensas com uma vicissitude de eventos; e a bravura das legiões macedónias renovou a fama do conquistador da Ásia. O nome de Alp Arslan, o leão valente, é expressivo da idéia popular da perfeição do homem; e o sucessor de Togrul demonstrou a ferocidade e generosidade do animal real. ('As cabeças dos cavalos eram como as cabeças dos leões.') Ele passou pelo Eufrates à frente da cavalaria turca e entrou em Cesaréia, a metrópole da Capadócia, para a qual ele havia sido atraído pela fama e riqueza de o templo de Basílio ”(vol. iv. 93, 94; compare também p. 95).

(3) O próximo evento importante foi o estabelecimento do reino de Roum na Ásia Menor. Após uma sucessão de vitórias e derrotas; depois de ser expulso várias vezes da Ásia Menor, e obrigado a se retirar além de seus limites; e depois de sujeitar o Oriente às armas (Gibbon, iv. 95-100) nas várias disputas pela coroa do império oriental, a ajuda dos turcos foi invocada por um partido ou outro até que eles garantissem um ponto de apoio firme. na Ásia Menor, e estabeleceram-se ali em um reino permanente - evidentemente com o objetivo de aproveitar o próprio Constantinopla quando uma oportunidade deveria ser apresentada (Gibbon, iv. 100, 101). Deste reino de Roum, o Sr. Gibbon (iv. 101) fornece a seguinte descrição e fala assim do efeito de seu estabelecimento no destino do império oriental: “Desde as primeiras conquistas dos califas, o estabelecimento dos turcos na Anatólia, ou Ásia Menor, foi a perda mais deplorável que a igreja e o império haviam sofrido. Pela propagação da fé muçulmana, Soliman mereceu o nome de Gazi, um santo campeão; e seu novo reino dos romanos, ou de Roum, foi acrescentado à tabela da geografia oriental. É descrito como estendendo-se do Eufrates a Constantinopla, do Mar Negro aos confins da Síria; grávida de minas de prata e ferro, de alume e cobre, frutífera em grãos e vinho e produtiva de gado e excelentes cavalos. A riqueza de Lídia, as artes dos gregos, o esplendor da era agostiniana, existiam apenas em livros e ruínas, que eram igualmente obscuras aos olhos dos conquistadores citas. Pela escolha do sultão, Nice, a metrópole da Bitínia, foi a preferida por seu palácio e fortaleza - a sede da dinastia seljúcida de Roum foi plantada a 160 quilômetros de Constantinopla; e a divindade de Cristo foi negada e ridicularizada no mesmo templo em que fora pronunciada pelo primeiro sínodo geral dos católicos. A unidade de Deus e a missão de Muhammed foram pregadas nas mesquitas; o aprendizado árabe era ensinado nas escolas; os cadis julgados de acordo com a lei do Corão; os modos e a língua turcos prevaleciam nas cidades; e os campos turcomanos estavam espalhados pelas planícies e montanhas da Anatólia ”etc.

(4) O próximo evento material na história do poder turco foi a conquista de Jerusalém. Veja isto descrito em Gibbon, iv. 102-106. Com isso, a atenção dos turcos foi desviada por um tempo desde a conquista de Constantinopla - um evento para o qual a potência turca o tempo todo mirou, e no qual eles, sem dúvida, esperavam ser finalmente bem-sucedidos. Se eles não tivessem sido desviados dela pelas guerras ligadas às Cruzadas, Constantinopla teria caído muito antes de cair, pois era muito fraco para se defender se tivesse sido atacado.

(5) A conquista de Jerusalém pelos turcos, e as opressões que os cristãos experimentaram ali, deram origem às Cruzadas, pelas quais o destino de Constantinopla ainda estava mais atrasado. A guerra das cruzadas foi feita contra os turcos e, como os cruzados passaram principalmente por Constantinopla e Anatólia, todo o poder dos turcos na Ásia Menor era necessário para se defenderem, e eles foram incapazes de atacar Constantinopla até depois do derrota final dos cruzados e restauração da paz. Veja Gibbon, iv. 106-210.

(6) O próximo evento material na história dos turcos foi a conquista de Constantinopla em 1453 dC - um evento que estabeleceu o poder turco na Europa e completou a queda do império romano (Gibbon, iv. 333-359).

Após essa breve referência à história geral do poder turco, estamos preparados para investigar mais particularmente se o símbolo na passagem diante de nós é aplicável a essa série de eventos. Isso pode ser considerado em vários detalhes:

(1) "A hora". Se a primeira trombeta se referisse aos sarracenos, seria natural que a ascensão e o progresso do poder turco fossem simbolizados como o próximo grande fato da história e como aquele sob o qual o império caiu. Como vimos, o poder turco aumentou imediatamente depois que o poder dos sarracenos atingiu seu auge e se identificou com a religião maometana; e foi, de fato, o próximo grande poder que afetou o império romano, o bem-estar da igreja e a história do mundo. Portanto, não resta dúvida de que o tempo é exigido na interpretação adequada do símbolo.

(2) "o lugar". Vimos (nas observações em Apocalipse 9:14) que isso estava no rio Eufrates ou próximo a ele, e que esse poder estava se formando e se consolidando a leste daquele rio antes de cruzá-lo na invasão da Ásia Menor. Ele se espalhou pela Pérsia e até invadiu a região do Oriente até as Índias; havia conquistado, sob Togrul, a conquista de Bagdá e se unido ao califado e era, de fato, um poderoso poder "preparado" para a conquista antes de se mudar para o oeste. Assim, Gibbon (iv. 92) diz: “A parte mais rústica, talvez a mais sábia, dos turcomanos continuou a habitar nas tendas de seus ancestrais; e do Oxus ao Eufrates, essas colônias militares foram protegidas e propagadas por seus príncipes nativos. ” Então, novamente, falando de Alp Arslan, filho e sucessor de Togrul, ele diz (iv. 94): “Ele passou o Eufrates à frente da cavalaria turca e entrou em Cesareia, a metrópole da Capadócia, pela qual foi atraído. pela fama e pela riqueza do templo de Basílio. ” Se fosse admitido que João pretendia se referir à potência turca, ela não poderia ter sido melhor representada do que uma potência que se formara nas proximidades daquele grande rio e que estava preparada para se precipitar no leste. Império. Para quem a contemplava no tempo de Togrul ou Alp Arslan, teria aparecido como uma poderosa potência que crescia na vizinhança do Eufrates.

(3) “os quatro anjos:” “Solte os quatro anjos que estão presos”. Ou seja, solte os poderes que estão nas proximidades do Eufrates, como se estivessem sob o controle de quatro anjos. A construção mais natural disso seria que, sob o poderoso poder que varreria o mundo, havia quatro poderes subordinados, ou que existiam subdivisões tão grandes que se poderia supor que elas estivessem sob quatro poderes ou líderes angélicos. A questão é, se havia tal divisão ou arranjo do poder turco, que, para alguém que o visse à distância, pareceria haver tal divisão. Na “História do declínio e queda do Império Romano” (iv. 100), encontramos a seguinte declaração: “A grandeza e a unidade do império turco expiraram na pessoa de Malek Shah. O trono vago foi disputado por seu irmão e seus quatro filhos; e, após uma série de guerras civis, o tratado que reconciliou os candidatos sobreviventes confirmou uma separação duradoura na dinastia persa, o ramo mais antigo e principal da casa de Seljuk. As três dinastias mais jovens eram as de Kerman, da Síria e de Roum; o primeiro deles comandava um domínio extenso, embora obscuro, às margens do Oceano Índico; o segundo expulsou os príncipes árabes de Alepo e Damasco; e o terceiro (nossos cuidados especiais) invadiu as províncias romanas da Ásia Menor. A generosa política de Malek contribuiu para sua elevação; ele permitiu que os príncipes de seu sangue, mesmo aqueles a quem ele derrotara no campo, buscassem novos reinos dignos de sua ambição; nem ficou descontente por eles afastarem os espíritos mais ardentes que poderiam ter perturbado a tranquilidade de seu reinado.

Como chefe supremo de sua família e nação, o grande sultão da Pérsia ordenou a obediência e o tributo de seus irmãos reais: os tronos de Kerman e Nice, de Alepo e Damasco; os atabeques e emires da Síria e da Mesopotâmia ergueram seus padrões à sombra de seu cetro, e as hordas de turcomanos se espalharam pelas planícies da Ásia Ocidental. Após a morte de Malek, as faixas de união e subordinação foram gradualmente relaxadas e dissolvidas; a indulgência da casa de Seljuk investiu seus escravos na herança de reinos; e, no estilo oriental, uma multidão de príncipes surgiu do pó de seus pés. ” Aqui é observável que, no período em que as hordas turcomanas estavam prestes a precipitar-se na Europa e avançar para a destruição do império oriental, temos uma menção distinta de quatro grandes departamentos do poder turco: o poder original que havia se estabelecido na Pérsia, sob Malek Shah, e os três poderes subordinados que surgiram dos de Kerman, Síria e Roum. É observável:

(a) Que isso ocorre no período em que esse poder apareceria no Oriente, avançando em suas conquistas para o Ocidente;

(b) Que estava nas proximidades do grande rio Eufrates;

(c) Que nunca havia ocorrido antes - o poder turco antes se unira como um; e,

(d) Que nunca mais ocorreu - pois, nas palavras do Sr. Gibbon, "após a morte de Malek, as faixas de união e subordinação foram relaxadas e finalmente dissolvidas".

Não seria impróprio, então, considerar esse poder imenso como sob o controle de quatro espíritos que foram mantidos na face no Oriente e que estavam "preparados" para derramar suas energias no império romano.

(4) “a preparação:” “Preparado por uma hora”, etc. Ou seja, organizado; preparado - como se por disciplina anterior - para alguma empresa poderosa. Aplicado aos turcomanos, isso significaria que a preparação para o trabalho final que eles executavam estava fazendo, à medida que esse poder aumentava e se consolidava sob Togrul, Alp Arslan e Malek Shah. Em seus progressos bem-sucedidos, a Pérsia e o Oriente foram subjugados; o califa em Bagdá fora posto sob o controle do sultão; uma união havia sido formada entre os turcos e os sarracenos; e as sultanias de Kerman, Síria e Roum foram estabelecidas, abraçando todos os países do Oriente, e constituindo essa de longe a nação mais poderosa do mundo. Tudo isso parece ser um trabalho de preparação para fazer o que foi feito posteriormente como visto nas visões de João.

(5) “o fato de que eles estavam presos:” “Que estão presos no grande rio Eufrates”. Ou seja, eles foram, por assim dizer, contidos e mantidos por um longo tempo naquela vizinhança. Teria sido natural supor que esse vasto poder passasse imediatamente para o Ocidente, para a conquista da capital do império oriental. Esse tinha sido o caso dos hunos, godos e vândalos. Mas essas hordas turcas haviam sido detidas por muito tempo no Oriente. Eles haviam subjugado a Pérsia. Eles alcançaram a conquista da Índia. Eles haviam conquistado Bagdá e todo o Oriente estava sob seu controle. No entanto, por um longo tempo, eles estavam inativos agora, e parecia como se tivessem sido amarrados ou impedidos por algum poder poderoso de seguir suas conquistas para o Ocidente.

(6) “o material que compôs o exército:” “E o número do exército dos cavaleiros”. “E assim eu vi os cavalos na visão. E as cabeças dos cavalos eram como as cabeças dos leões. A partir disso, parece que esse vasto exército era composto principalmente de cavalaria; e dificilmente é necessário dizer que essa descrição se aplicaria melhor às hordas turcas do que a qualquer outro corpo de invasores conhecido na história. Assim, Gibbon (vol. Iv. P. 94) diz: "As miríades de cavalos turcos ultrapassaram uma fronteira de seiscentos quilômetros, de Touro a Arzeroum", 1050 dC Então, novamente, falando de Togrul (vol. Iv. P. 94), "Ele passou pelo Eufrates à frente da cavalaria turca" (ibid.). Então, novamente (vol. Iii. P. 95), "Alp Arslan voou para o local de ação à frente de quarenta mil cavalos". 1071 a.d. Assim, no ataque dos cruzados a Nice, capital do reino turco de Roum, o Sr. Gibbon (vol. Iv. P. 127) diz do sultão Soliman: “Cedendo ao primeiro impulso da torrente, ele depositou seu tesouro e família em Nice; retirou-se para as montanhas com cinquenta mil cavalos ”, etc. E novamente (ibid.), falando dos turcos que se uniram para se opor à invasão“ estranha ”dos“ bárbaros ocidentais ”, ele diz:“ Os emires turcos obedeceram ao chamado de lealdade ou religião; as hordas turcomanas acampavam em torno de seu estandarte; e toda a sua força é declarada livremente pelos cristãos a duzentos, ou mesmo trezentos e sessenta mil cavalos ”, 1097 a. Todo estudante de história sabe que os turcos, ou turcomanos, nos primeiros períodos de sua história, eram notáveis ​​por sua cavalaria.

(7) “seus números:” “E o número do exército dos cavaleiros era duzentos mil milhares.” Ou seja, era vasto, ou era de tal modo que era calculado por miríades ou por dezenas de milhares - δύο μυριάδες μυριάδων dupla muriades muriadōn - "duas miríades de miríades". Assim, o Sr. Gibbon (vol. Iv. P. 94) diz: “As miríades de cavalos turcos se espalharam” etc. Foi sugerido por Daubuz que nisso pode haver provavelmente uma alusão ao costume turcomano de numerar por tomans , ou miríades. É verdade que esse costume já existia em outros lugares, mas provavelmente não há com quem ele tenha sido tão familiarizado com os tártaros e turcos. Na era seljúcida, a população de Samarcand era classificada em sete tomans (miríades), porque podia enviar 70.000 guerreiros. A dignidade e a posição dos pais e avós de Tamerlane foram assim descritas: "eles eram os chefes hereditários de um toman, ou 10.000 cavalos" - uma miríade (Gibbon, vol. Iv. P. 270); de modo que não é sem sua propriedade habitual de linguagem que Gibbon fala das miríades do cavalo turco ou da cavalaria dos primeiros turcos do monte Altai, "sendo homens e cavalos, orgulhosamente computados por miríades". Uma coisa é clara: que para nenhum outro host invasor a linguagem usada aqui seria tão bem aplicada, e se fosse suposto que John estivesse escrevendo após o evento, essa seria a linguagem que ele provavelmente empregaria - pois isso é quase a mesma linguagem empregada pelo historiador Gibbon.

(8) “sua aparência pessoal:” “Os que estavam assentados neles, com couraças de fogo, jacinto e enxofre” - como explicado acima, em um “uniforme” de vermelho, azul e amarelo. Isso pode, sem dúvida, ser aplicável a outros exércitos além das hordas turcas; mas a pergunta correta aqui é se isso seria aplicável a eles. O fato da aplicação do símbolo aos turcos em geral deve ser determinado a partir de outros pontos do símbolo que os designam claramente; a única pergunta natural aqui é se essa descrição se aplicaria aos anfitriões turcos; pois, se não, isso seria fatal para toda a interpretação. Sobre a aplicação desta passagem aos turcos, o Sr. Daubuz comenta justamente que “desde a primeira aparição, os otomanos afetaram o uso de roupas bélicas escarlate, azul e amarela - uma característica descritiva mais marcante do contraste com a aparência militar dos gregos, francos ou sarracenos contemporaneamente. ” Elliott acrescenta: “Ele só precisa ter visto a cavalaria turca (como era antes das inovações tardias), seja na própria guerra, seja na imitação da guerra dos djerrid, para deixar uma impressão da necessidade absoluta de algum aviso desse tipo. seus ricos e variados corantes, a fim de dar uma descrição justa de sua aparência ”, vol. Eu. p. 481

(9) “A aparência notável da cavalaria:” “Tendo couraças de fogo, jacinto e enxofre; e as cabeças dos cavalos eram como as cabeças dos leões; e de suas bocas saíam fogo, fumaça e enxofre. ” Observou-se na exposição desta passagem que esta é apenas uma descrição que seria dada a um exército ao qual o uso da pólvora era conhecido e que o utilizou nessas guerras. Olhando agora para um corpo de cavalaria no calor de um noivado, parece que, se a causa não fosse conhecida, os cavalos lançavam fumaça e chamas sulfurosas. A única questão agora é se, na guerra dos turcos, havia algo que justificasse especial ou notavelmente essa descrição. E aqui é impossível não divulgar o fato histórico de que eles foram os primeiros a usar a pólvora em suas guerras e que, ao usar esse elemento destrutivo, eles devem muito do seu sucesso e seus triunfos finais.

A verdade histórica disso é agora necessária anunciar, e isso será feito com uma referência ao Sr. Gibbon, e ao relato que ele deu da conquista final de Constantinopla pelos turcos. Será visto como ele coloca essa nova instrumentalidade da guerra em primeiro plano em seu relato; quão proeminente isso lhe parecia ser ao descrever as vitórias dos turcos; e quão provável, portanto, é que João, ao descrever uma invasão por eles, se referisse ao “fogo, fumaça e enxofre”, que parecia ter sido emitido pela boca de seus cavalos. Como preparação para o relato do cerco e conquista de Constantinopla pelos turcos, o Sr. Gibbon fornece uma descrição da invenção e uso da pólvora. “Os químicos da China ou da Europa descobriram, por experimentos casuais ou elaborados, que uma mistura de salitre, sulfato e carvão produz, com uma faísca de fogo, uma tremenda explosão. Logo se observou que, se a força expansiva fosse comprimida em um tubo forte, uma bola de pedra ou ferro poderia ser expelida com velocidade destrutiva e irresistível. A era precisa da invenção e aplicação da pólvora está envolvida em tradições duvidosas e linguagem ambígua; todavia, podemos discernir claramente que era conhecido antes de meados do século XIV; e que antes do final do mesmo o uso da artilharia em batalhas e cercos, por mar e terra, era familiar aos estados da Alemanha, Itália, Espanha, França e Inglaterra. A prioridade das nações é de pouca importância; ninguém poderia obter nenhum benefício exclusivo de seu conhecimento anterior ou superior; e no aprimoramento comum, eles mantinham o mesmo nível de poder relativo e ciência militar.

Também não foi possível circunscrever o segredo à luz da igreja; foi divulgada aos turcos pela traição dos apóstatas e pela política egoísta dos rivais; e os sultões tinham senso de adotar e riqueza de recompensar os talentos de um engenheiro cristão. Pelos venezianos, o uso da pólvora foi comunicado sem censura aos sultões do Egito e da Pérsia, seus aliados contra o poder otomano; o segredo foi logo propagado para as extremidades da Ásia; e a vantagem do europeu se limitou às vitórias fáceis sobre os selvagens do Novo Mundo ”, vol. iv. p. 291. Na descrição da conquista de Constantinopla, o Sr. Gibbon faz menção frequente de sua artilharia, uso de pólvora e de sua importante agência para garantir suas conquistas finais e para a derrubada do império oriental. “Entre os instrumentos de destruição, ele (o sultão turco) estudou com especial cuidado a recente e tremenda descoberta dos latinos; e sua artilharia superou o que já havia aparecido no mundo. Um fundador de um canhão, um dinamarquês ou húngaro, que quase passara fome no serviço grego, desertou para os muçulmanos e foi liberalmente entretido pelo sultão turco. Muhammed ficou satisfeito com a resposta à sua primeira pergunta, que pressionou ansiosamente o artista: ‘Sou capaz de lançar um canhão capaz de lançar uma bola ou pedra de tamanho suficiente para golpear as paredes de Constantinopla? Não sou ignorante da força deles, mas, se fossem mais sólidos que os da Babilônia, poderia me opor a um motor de poder superior; a posição e o gerenciamento desse motor devem ser deixados para seus engenheiros. 'Com essa garantia, uma fundição foi estabelecida em Adrianople; o metal foi preparado; e, ao fim de três meses, Urban produziu um pedaço de material de bronze de magnitude estupenda e quase incrível: uma medida de doze palmas é atribuída ao furo; e a bala de pedra pesava mais de seiscentas libras.

Um lugar vago antes do novo palácio foi escolhido para o primeiro experimento; mas, para evitar os efeitos repentinos e maliciosos de espanto e medo, foi emitida uma proclamação de que o canhão seria descarregado no dia seguinte. A explosão foi sentida ou ouvida em um circuito de 100 furlongs; a bola, pela força da pólvora, foi lançada acima de uma milha; e no local em que caiu, enterrou-se uma profundidade no chão ”, vol. iv. p. 339. Assim, ao falar do cerco de Constantinopla pelos turcos, o Sr. Gibbon diz sobre a defesa dos cristãos (vol. Iv. P. 343): som e o fogo de seus mosquetes e canhões. ” “O mesmo segredo destrutivo”, acrescenta ele, “havia sido revelado aos muçulmanos, por quem era empregado com a energia superior do zelo, da riqueza e do despotismo. O grande canhão de Muhammed foi observado separadamente - um objeto importante e visível na história da época; mas esse enorme motor foi flanqueado por dois seguidos quase de igual magnitude; a longa ordem da artilharia turca estava apontada contra as paredes; quatorze battories trovejaram ao mesmo tempo nos lugares mais acessíveis; e de um deles, é expresso de forma ambígua que foi montado com cento e trinta canhões, ou que disparou cento e trinta balas ”, vol. iv. 343, 344.

Novamente: “As primeiras fotos aleatórias produziram mais som que efeito; e foi pelo conselho de um cristão que os engenheiros foram ensinados a nivelar seu objetivo contra os dois lados opostos dos ângulos salientes de um bastião. Por mais imperfeito que o peso e a repetição do fogo causassem alguma impressão nas paredes ”, vol. iv. p. 344. E novamente: “Uma circunstância que distingue o cerco de Constantinopla é a reunião da artilharia antiga e moderna. Os canhões foram misturados com os motores mecânicos para lançar pedras e dardos, a bala e o aríete foram direcionados contra as mesmas paredes; nem a descoberta da pólvora havia substituído o uso do fogo líquido e inextinguível ”, vol. iv. p. 344. Então, novamente, na descrição do conflito final quando Constantinopla foi tomada, o Sr. Gibbon diz: “Nas linhas, galés e ponte, a artilharia otomana trovejava por todos os lados; e o acampamento e a cidade, os gregos e os turcos, estavam envolvidos em uma nuvem de fumaça que só podia ser dissipada pela libertação ou destruição final do império romano ”, vol. iv. p. 350. Certamente, se esse era o fato das conquistas dos turcos, não era natural em quem olhava para esses guerreiros em visão descrevê-los como se parecessem arrotar “fogo, fumaça e enxofre”. Se o Sr. Gibbon planejou descrever a conquista dos turcos como um cumprimento da previsão, ele poderia ter feito isso em um estilo mais claro e gráfico do que o que empregou? Se isso tivesse ocorrido em um escritor cristão, não teria sido cobrado dele que ele moldara seus fatos para encontrar suas noções do significado da profecia?

(10) a afirmação de que "o poder deles estava na boca e no rabo"; Apocalipse 9:19. A parte anterior disso foi ilustrada. A questão agora é: qual é o significado da declaração de que "o poder deles estava em suas caudas?" Em Apocalipse 9:19, as caudas são descritas como "serpentes, tendo cabeças", e diz-se que "com elas elas machucam". Veja as notas nesse versículo. A alusão às "serpentes" parece implicar que havia algo nas caudas dos cavalos, em comparação com elas, ou em algum uso feito delas, que tornaria essa linguagem adequada; isto é, que sua aparência sugerisse a idéia de morte e destruição, que a mente facilmente imaginaria que eles eram um monte de serpentes. As seguintes observações podem mostrar como isso era aplicável aos turcos:

(a) Nas hordas turcas, havia algo, qualquer que fosse, que naturalmente sugeria alguma semelhança com serpentes. Dos turcomanos quando eles começaram a espalhar suas conquistas pela Ásia, no século XI, e foi feito um esforço para despertar o povo contra eles, Gibbon faz o seguinte comentário: “Massoud, filho e sucessor de Mahmoud, também tinha por muito tempo negligenciou o conselho de seus mais sábios Omrahs. "Seus inimigos" (os turcomanos), insistiam repetidamente, "eram em sua origem um enxame de formigas; agora são cobras pequenas; e, a menos que sejam esmagados instantaneamente, adquirirão o veneno e a magnitude. de serpentes ”, vol. iv. p. 91

(b) É um fato notável que a cauda do cavalo é um padrão turco bem conhecido - um símbolo de cargo e autoridade. “Os paxás são distinguidos, segundo um costume tártaro, por três rabos de cavalo ao lado de suas tendas, e recebem por cortesia o título de beyler beg, ou príncipe dos príncipes. Os próximos na fila são os pashas de duas caudas, as abelhas que são homenageadas com uma cauda ”- Edin. Ency. (art. "Turquia"). Nos primórdios de sua carreira bélica, o estandarte principal já havia sido perdido em batalha, e o comandante turcomano, por padrão, cortou a cauda do cavalo, levantou-o em um poste, transformou-o em bandeira de guerra e conquistou a vitória. Então Tournefort em seus estados de Viagens. O seguinte é o relato de Ferrario sobre a origem dessa bandeira: “Um autor familiarizado com seus costumes diz que um general deles, sem saber como reunir suas tropas que haviam perdido seus padrões, cortou a cauda de um cavalo e fixou-a no o fim de uma lança; e os soldados reunidos nesse sinal, obtiveram a vitória. ”

Ele acrescenta ainda que, “quando ele indicou um paxá das três caudas usadas para receber um tambor e um estandarte, agora o tambor substituiu as caudas de três cavalos, amarradas no final de uma lança, em volta de um cabo dourado . Um dos primeiros oficiais do palácio apresenta a ele essas três caudas como padrão ”(Elliott, vol. I. Pp. 485, 486). Esse padrão ou bandeira notável é encontrado apenas entre os turcos e, se houvesse uma referência pretendida a eles, o símbolo aqui seria o apropriado a ser adotado. O significado da passagem em que se diz que "o poder deles está nas caudas" parece ser, que as caudas eram o símbolo ou o emblema de sua autoridade - como na verdade a cauda do cavalo está na nomeação de um paxá. A imagem diante da mente de John parecia ter sido: ele viu os cavalos lançando fogo e fumaça e, o que era igualmente estranho, ele viu que o poder deles de espalhar a desolação estava ligado às caudas dos cavalos. Qualquer um que olhasse para um corpo de cavalaria com tais estandartes ou bandeiras seria surpreendido com essa aparência incomum e notável, e falaria de seus estandartes como concentrando e direcionando seu poder. A gravura acima, representando o padrão de um paxá turco, ilustrará a passagem diante de nós.

(11) o número morto, Apocalipse 9:18. Diz-se que essa foi "a terceira parte dos homens". Ninguém ao ler os relatos das guerras dos turcos e dos estragos que eles cometeram provavelmente sentiria que isso é um exagero. Não é necessário supor que seja literalmente preciso, mas é uma representação que seria surpreendente ao olhar o mundo e contemplar o efeito de suas invasões. Se as outras especificações no símbolo estiverem corretas, não haverá hesitação em admitir a propriedade disso.

(12) o tempo da continuação deste poder. Este é um material e um ponto mais difícil. Diz-se que Apocalipse 9:15 é "uma hora e um dia, e um mês e um ano"; isto é, conforme explicado, trezentos e noventa e um anos e a parte de um ano indicada pela expressão "uma hora"; ou seja, uma décima segunda ou vigésima quarta parte adicional de um ano. A questão agora é se, supondo que o tempo em que isso chegue a ser a captura de Constantinopla e a conseqüente queda do império romano - o objeto, visto nesta série de visões -, seja calculado a partir desse período por 391 anos. , devemos chegar a uma época que denotaria adequadamente o avanço desse poder em direção à sua conquista final; isto é, se houve uma época tão marcada que, se os 391 anos fossem adicionados a ela, chegaria ao ano da conquista de Constantinopla, 1453 d.C. O período que seria indicado pelo número 391 de 1453 seria 1062 - e é o tempo em que devemos procurar o evento referido. Isso pressupõe que o ano consistisse em 360 dias ou doze meses de trinta dias cada. Se, no entanto, em vez disso, calcularmos 365 dias e seis horas, o tempo seria de 396 anos e 106 dias.

Isso tornaria o tempo do “afrouxamento dos anjos”, ou o avanço desse poder, em 1057 d.C. Na incerteza sobre esse ponto, e no estado instável da cronologia antiga, talvez fosse inútil esperar precisão minuciosa, e não é razoável exigir isso de um intérprete. Em qualquer princípio justo de interpretação, seria suficiente se em um desses períodos - 1062 a.d. ou 1057 aC - foi encontrado um evento definido ou fortemente marcado que indicaria um movimento do poder até então restrito em direção ao Ocidente. Este é o ponto real, então, a ser determinado. Agora, em um trabalho comum sobre cronologia, encontro este registro: "1055 a.C., os turcos reduzem Bagdá e derrubam o império dos califas". Em um trabalho ainda mais importante para nosso propósito (Gibbon, iv. 92, 93), na data de 1055 dC, encontro uma série de declarações que mostram a propriedade de se referir a esse evento como aquele pelo qual esse poder, por tanto tempo contido, foi "solto"; isto é, foi colocado em tal estado que sua conquista final do império oriental certamente se seguiu.

O evento foi a união do poder turco com o califado de tal maneira que o sultão era considerado "o tenente temporal do vigário do profeta". Sobre este evento, o Sr. Gibbon faz a seguinte descrição. Depois de mencionar a conversão dos turcos à fé muçulmana, e especialmente o zelo com que o filho de Seljuk havia adotado essa fé, ele passa a declarar a maneira pela qual o sultão turco Togrul chegou na posse de Bagdá e foi investido no alto cargo do “tenente temporal do vigário do profeta”. Havia dois califas, os de Bagdá e o Egito, e "o caráter sublime do sucessor do profeta" foi "disputado" por eles, iv. 93. Cada um deles tornou-se "solícito a provar seu título no julgamento dos bárbaros fortes, embora analfabetos". Gibbon então diz: “Mahmoud, o Gaznevide, havia se declarado a favor da linhagem de Abbas; e tratara com indignidade a túnica de honra apresentada pelo embaixador fatimita. No entanto, o ingrato hashemita havia mudado com a mudança da fortuna; ele aplaudiu a vitória de Zendecan e nomeou o sultão seljúcico seu vice-líder temporal no mundo muçulmano. Quando Togrul executou e ampliou essa importante confiança, ele foi chamado para a libertação do califa Cayem e obedeceu à santa convocação, que deu um novo reino a seus braços. No palácio de Bagdá, o comandante dos fiéis ainda dormia, um venerável fantasma. Seu servo ou mestre, o príncipe dos Bowides, não podia mais protegê-lo da insolência de tiranos maus; e o Eufrates e o Tigre foram oprimidos pela revolta dos emires turcos e árabes.

A presença de um conquistador foi implorada como uma bênção; e as travessuras transitórias do fogo e da espada eram desculpadas como remédios afiados, mas salutares, que sozinhos poderiam restaurar a saúde da república. À frente de uma força irresistível, o sultão da Pérsia marchou de Hamadan; os orgulhosos foram esmagados, os prostrados foram poupados; o príncipe dos Bowides desapareceu; as cabeças dos rebeldes mais obstinados foram colocadas aos pés de Togrul; e ele infligiu uma lição de obediência ao povo de Mosul e Bagdá. Após o castigo dos culpados e a restauração da paz, o pastor real aceitou a recompensa de seus trabalhos; e uma comédia solene representou o triunfo do preconceito religioso sobre o poder bárbaro. O sultão turco embarcou no rio Tigre, desembarcou no portão de Racca e fez sua entrada pública a cavalo. No portão do palácio, desmontou respeitosamente e caminhou a pé, precedido por seus emires sem braços.

O califa estava sentado atrás do véu preto; a roupa preta dos Abbassides foi lançada sobre seus ombros, e ele segurava na mão o cajado do apóstolo de Deus. O conquistador do Oriente beijou o chão, permaneceu algum tempo em uma postura modesta e foi levado ao trono pelo vizir e um intérprete. Depois que Togrul se sentou em outro trono, sua comissão foi lida publicamente, o que o declarou tenente temporal do vigário do profeta. Ele foi sucessivamente investido em sete vestes de honra e apresentado a sete escravos, os nativos dos sete climas do império árabe. Seu véu místico estava perfumado com almíscar; duas coroas foram colocadas em sua cabeça; dois cimetars estavam cingidos ao seu lado, como os símbolos de um duplo reinado sobre o leste e o oeste. A aliança deles foi consolidada pelo casamento da irmã de Togrul com o sucessor do profeta ”, iv. 93, 94. Esse evento, assim descrito, foi de importância suficiente, pois constituiu uma união do poder turco com a fé muçulmana, tornando viável a prática de suas conquistas em direção ao Ocidente e associado aos seus resultados finais com o queda do império oriental, para torná-lo uma época na história das nações. De fato, esse era o ponto em que se deveria observar particularmente, depois de descrever os movimentos dos sarracenos (Apocalipse 9:1), como o próximo evento que mudaria a condição do mundo.

Felizmente, também temos os meios para fixar a data exata desse evento, de modo a torná-lo de acordo com uma precisão singular com o período a que se refere. O tempo geral especificado pelo Sr. Gibbon é 1055 a.d. Isso, de acordo com os dois métodos mencionados para determinar o período adotado na “hora, dia, mês e mês e ano”, alcançaria, se o período fosse de 391 anos, para 1446 a.d .; se o outro método fosse referido, tornando-se 396 anos e 106 dias para 1451 d.C., com 106 dias adicionados, em menos de dois anos da tomada real de Constantinopla. Mas há um cálculo mais preciso quanto ao tempo do que o geral assim feito. No vol. iv. 93 O Sr. Gibbon faz esta observação: “Vinte e cinco anos após a morte de Basílio, seus sucessores foram subitamente agredidos por uma raça desconhecida de bárbaros, que uniram o valor cita ao fanatismo de novos prosélitos e à arte e riqueza de um poderoso monarquia."

Ele então prossegue (pp. 94ss) com um relato das invasões dos turcos. No vol. iii. 307 temos um relato da morte de Basílio. “No sexagésimo oitavo ano de sua idade, seu espírito marcial o instou a embarcar pessoalmente em uma guerra santa contra os sarracenos da Sicília; ele foi impedido pela morte, e Basil, sobrenome de assassino dos búlgaros, foi demitido do mundo, com as bênçãos do clero e as maldições do povo. ” Isso ocorreu 1025 a.d. "Vinte e cinco anos" depois disso daria 1050 d.C. Para isso, adicione o período aqui referido, e temos, respectivamente, como acima, os anos 1446 a.d. ou 1451 a.d. e 106 dias. Ambos os períodos estão próximos do tempo da tomada de Constantinopla e da queda do império oriental (1453 a.C.), e o último surpreendentemente; e, considerando a natureza geral da declaração do Sr. Gibbon, e a grande indefinição das datas na cronologia, pode ser considerada notável. - Mas temos os meios de um cálculo ainda mais preciso.

É determinando o período exato da investidura de Togrul com a autoridade do califa, ou como o "tenente temporal do vigário do profeta". O tempo dessa investidura, ou coroação, é mencionado por Abulfeda como ocorrendo no dia 25 de Dzoulcad, no ano da Hegira 449; e a data da narrativa de Elmakin, que fez um relato disso, concorda perfeitamente com isso. Sobre esta transação, Elmakin faz o seguinte comentário: "Agora não havia mais no Iraque ou em Chorasmia que pudesse estar diante dele." A importância dessa investidura será vista pela acusação que Abulfeda relatou que o califa deu a Togrul nesta ocasião: “O califa compromete seus cuidados em toda a parte do mundo que Deus comprometeu com seus cuidados e domínio; e confia a ti, sob o nome de vice-líder, a tutela dos cidadãos piedosos, fiéis e que servem a Deus. ” O horário exato dessa investidura é declarado por Abulfeda, como acima, como o dia 25 de Dzoulcad, A.H. 449.

Agora, calculando isso como o tempo, e temos o seguinte resultado: O dia 25 de Dzoulcad, 449 A.H., responderia a 2 de fevereiro de 1058 a. Desse período até 29 de maio de 1453, o tempo em que Constantinopla foi tomada seria de 395 anos e 116 dias. O período profético, como descrito acima, é de 396 anos e 106 dias - fazendo uma diferença de apenas 1 ano e 10 dias - resultado que não pode deixar de ser considerado notável, considerando a dificuldade de fixar datas antigas. Ou se, com o Sr. Elliott (i. 495-499), supomos que o tempo deve ser contado a partir do período em que o poder turcomano saiu de Bagdá em uma carreira de conquista, o acerto de contas deve ser a partir do ano do Hegira 448, um ano antes da posse formal, isso faria diferença de apenas 24 dias. A data desse evento foi 10 de Dzoulcad, 448 A.H. Foi o dia em que Togrul com seus turcomanos, agora o representante e chefe do poder do islamismo, deixou Bagdá para iniciar uma longa carreira de guerra e conquista. “A parte atribuída ao próprio Togrul no terrível drama que seria aberto em breve contra os gregos era estender e estabelecer o domínio turcomano sobre os países fronteiriços do Iraque e da Mesopotâmia, para que a força necessária fosse alcançada para o ataque ordenado pelos conselhos de Deus contra o império grego. O primeiro passo para isso foi o cerco e captura de Moussul; o próximo de Singara. Nisibis também foi visitado por ele; aquela fortaleza fronteiriça que em outros dias fora um baluarte há tanto tempo para os gregos. Em toda parte, a vitória acompanhava sua bandeira - um presságio do que estava por vir.

Acontecendo desde então, a coincidência entre o período decorrido e a conquista de Constantinopla seria de 396 anos e 130 dias - período que corresponde, com apenas uma diferença de 24 dias, ao especificado na profecia de acordo com a explicação já dada. Não se poderia esperar que uma coincidência mais precisa do que isso pudesse ser feita com a suposição de que a profecia foi projetada para se referir a esses eventos; e se se referisse a eles, a coincidência poderia ter ocorrido apenas como uma previsão daquele que vê com perfeita precisão todo o futuro.

(13) O efeito. Isto é afirmado, em Apocalipse 9:20, que aqueles que sobreviveram a essas pragas não se arrependeram de sua maldade, mas que as abominações que existiam antes ainda permaneciam. Ao tentar determinar o significado disso, será apropriado, primeiro, verificar o sentido exato das palavras usadas e, em seguida, indagar se existia um estado de coisas após as invasões dos turcos que correspondiam à descrição aqui:

(a) A explicação do idioma usado em Apocalipse 9:20.

O resto dos homens - A parte do mundo em que essas pragas não vieram. Dizem que um terço da raça se enquadra nessas calamidades, e o escritor passa a declarar qual seria o efeito no restante. A linguagem usada - “o resto do povo” - não é capaz de designar com certeza nenhuma parte específica do mundo, mas está implícito que as coisas mencionadas eram de prevalência muito geral.

Que não foram mortos por essas pragas - Os dois terços da corrida que foram poupados. A linguagem aqui é a que seria usada na suposição de que os crimes aqui mencionados abundavam em todas as regiões que estavam dentro do alcance da visão do apóstolo.

No entanto, não se arrependeu das obras de suas mãos - Ou seja, daquelas coisas que são especificadas imediatamente.

Que eles não deveriam adorar demônios - Implicando que eles praticaram isso antes. A palavra usada aqui - δαιμόνιον daimonion - significa propriamente "um deus, divindade"; falou dos deuses pagãos, Atos 17:18; então um gênio, ou demônio tutelar, e. g., o de Sócrates; e, no Novo Testamento, um demônio no sentido de um espírito maligno. Veja a palavra totalmente explicada nas notas em 1 Coríntios 10:2. O significado da passagem aqui, como em 1 Coríntios 10:2, "eles sacrificam para demônios", não é que eles literalmente adorassem demônios no sentido usual desse termo, embora seja verdade que tal culto existe no mundo, como entre os Yezidis (ver Layard, Nínive e seus Remains, vol. i. pp. 225-254, e Rosenmuller, Morgenland, iii. 212-216); mas que eles adoravam seres inferiores ao Deus Supremo; criou espíritos de uma categoria superior aos seres humanos, ou os espíritos de pessoas que haviam sido inscritas entre os deuses. Esta última era uma forma comum de adoração entre os pagãos, pois grande parte dos deuses que eles adoravam eram heróis e benfeitores que haviam sido inscritos entre os deuses - como Hércules, Baco, etc. Tudo o que está necessariamente implícito nesta palavra é , que prevaleceu no tempo referido à adoração de espíritos inferiores a Deus, ou à adoração de espíritos de pessoas que partiram. Essa idéia seria sugerida mais naturalmente à mente de um grego pelo uso da palavra do que pela adoração de espíritos malignos como tal - se, de fato, ela teria transmitido essa idéia; e essa palavra seria empregada adequadamente na representação se houvesse alguma homenagem prestada aos espíritos humanos que partiram, que veio no lugar da adoração ao Deus verdadeiro. Compare uma dissertação sobre o significado da palavra usada aqui, em Elliott on the Apocalypse, Apêndice I. vol. ii.

E ídolos de ouro e prata, ... - Os ídolos eram antigamente, como agora em terras pagãs, feitos com todos esses materiais. Os mais caros, obviamente, denotariam um maior grau de veneração pelo deus, ou maior riqueza no adorador, e todos seriam empregados como símbolos ou representantes dos deuses que eles adoravam. O significado desta passagem é que prevaleceria, naquele tempo, o que seria chamado apropriadamente de idolatria, e que isso seria representado pelo culto pago a essas imagens ou ídolos. Não é necessário, para o entendimento correto disso, supor que as imagens ou ídolos adorados eram ídolos pagãos reconhecidos ou foram erigidos em homenagem a deuses pagãos, como tais. Tudo o que está implícito é que haveria tais imagens - εἴδωλα eidōla - e que um grau de homenagem seria prestado a elas, o que seria de fato idolatria. A palavra usada aqui - εἴδωλον eidōlon, εἴδωλα eidōla - significa adequadamente uma imagem, espectro, sombra; então uma imagem de ídolo, ou o que era um representante de um deus pagão; e então o próprio ídolo - uma divindade pagã. No que diz respeito à palavra, ela pode ser aplicada a qualquer tipo de adoração à imagem.

Que não pode ver, nem ouvir, nem andar - A representação comum da adoração de ídolos nas Escrituras, para denotar sua loucura e estupidez. Veja Salmos 115; compare Isaías 44:9.

Nem se arrependeram de seus assassinatos - Isso implica que, no momento mencionado, os assassinatos seriam abundantes; ou que os tempos seriam caracterizados pelo que merecia ser chamado de assassinato.

Nem de suas feitiçarias - A palavra traduzida como "feiticeiras" - φαρμακεία pharmakeia - de onde nossa palavra "farmácia" significa adequadamente "a preparação e dar remédios ”, Eng. "Farmácia" (Lexicon de Robinson). Então, como a arte da medicina deveria ter poder mágico, ou como as pessoas que praticavam medicina, a fim de dar a si e à sua arte maior importância, praticavam várias artes de encantamento, a palavra passou a ser conectada à idéia de magia. feitiçaria ou encantamento. Veja Schleusner, Lexicon. No Novo Testamento, a palavra nunca é usada no bom sentido, como denotando a preparação da medicina, mas sempre nesse sentido secundário, como denotando feitiçaria, magia etc. Assim, em Gálatas 5:2," as obras da carne - idolatria, bruxaria ", etc. Apocalipse 9:21," de suas feitiçarias. " Apocalipse 18:23, "porque pelas tuas feitiçarias todas as nações foram enganadas." Apocalipse 21:8, "Vendedores ambulantes e feiticeiros". A palavra não ocorre em nenhum outro lugar no Novo Testamento; e o significado da palavra seria cumprido em qualquer coisa que pretendesse realizar um objeto por feitiçaria, por artes mágicas, por truques, por astúcia, truque de mão ou "enganando os sentidos de qualquer maneira". Assim, seria aplicável a toda a malabarismo e a todos os pretensos milagres.

Nem de sua fornicação - Implicando que esse seria um pecado predominante nos tempos mencionados, e que as terríveis pragas aqui previstas não fariam nenhuma mudança essencial referência à sua prevalência.

Nem de seus roubos - Implicando que isso também seria uma forma comum de iniqüidade. A palavra usada aqui - κλέμμα klemma - é a palavra comum para denotar roubo. A verdadeira idéia na palavra é a de tomar privadamente, ilegalmente e criminosamente os bens ou móveis de outra pessoa. Em um sentido maior e popular, no entanto, essa palavra pode abranger todos os atos de tomar a propriedade de outrem por artes desonestas, ou por falso pretexto, ou sem equivalente.

(b) O próximo ponto é, então, a indagação se havia algum estado de coisas especificado aqui existindo no tempo da ascensão do poder turco e no tempo das calamidades que esse poder formidável trouxe sobre o mundo . Há duas coisas implícitas na declaração aqui:

(1) Que essas coisas existiam antes da invasão e destruição do império oriental pelo poder turco; e,

(2) Que eles continuaram a existir depois disso, ou não foram removidos por essas terríveis calamidades.

A suposição o tempo todo nessa interpretação é que o olho do profeta estava no mundo romano e que o objetivo era marcar os vários eventos que caracterizariam sua história futura. Observamos, então, na aplicação disso, o estado das coisas que existem em conexão com o poder romano, ou a parte do mundo que foi então permeada pela religião romana. Isso tornará necessário instituir uma investigação se as coisas aqui especificadas prevaleceram naquela parte do mundo antes das invasões dos turcos e da conquista de Constantinopla, e se os julgamentos infligidos por essa formidável invasão turca fizeram alguma mudança essencial nesse processo. respeito:

(1) A afirmação de que eles adoravam demônios; isto é, como explicado, demônios ou as almas deificadas das pessoas. A homenagem prestada aos espíritos das pessoas falecidas e substituída no lugar da adoração ao Deus verdadeiro, encontraria tudo o que está devidamente implícito aqui. Podemos nos referir, então, ao culto dos santos na comunhão católica romana como um cumprimento completo do que aqui está implícito na linguagem usada por João. Não se pode contestar o fato de que a invocação de santos substituiu, na comunhão católica romana, o culto de sábios e heróis na Roma pagã, e que a canonização de santos substituiu a antiga deificação de heróis e benfeitores públicos. O mesmo tipo de homenagem foi prestada a eles; seu auxílio foi invocado de maneira semelhante e em ocasiões semelhantes; o efeito na mente popular era substancialmente o mesmo; e um interferiu tanto quanto o outro na adoração ao Deus verdadeiro. Os decretos do sétimo conselho geral, conhecido como o segundo conselho de Nice, 787 dC, autorizaram e estabeleceram a adoração (προσκυνέω proskuneō - a mesma palavra usada aqui - προσκυνήσωσι τὰ δαιμόνια proskunēsōsi ta daimonia) dos santos e suas imagens.

Isso ocorreu após as cenas empolgantes, os debates e os distúrbios produzidos pelos iconoclastas, ou quebradores de imagens, e após a mais cuidadosa deliberação sobre o assunto. Nesse célebre conselho, foi decretado, de acordo com o Sr. Gibbon (iii. 341), "por unanimidade", "que a adoração de imagens é agradável às Escrituras e à razão, aos pais e conselhos da igreja; mas eles hesitam se esse culto é relativo ou direto; se a divindade e a figura de Cristo têm direito ao mesmo modo de adoração. ” É sabido que esse culto aos “santos”, ou oração aos santos, pedindo sua intercessão, desde então prevaleceu em toda parte na comunhão papal. De fato, grande parte das orações reais oferecidas em seus cultos é dirigida à Virgem Maria. Maitland, “o advogado capaz e instruído da Idade das Trevas”, diz: “A superstição da época supunha que o santo glorificado soubesse o que estava acontecendo no mundo; e sentir um profundo interesse, e possuir um poder considerável, na igreja militante na terra. Eu acredito que aqueles que pensaram assim estão completamente enganados; e lamento, abomino e fico impressionado com a superstição, blasfêmias e idolatrias que surgiram dessa opinião ”(Elliott, ii. p. 10).

Quanto à questão de saber se isso continuou após os julgamentos trazidos ao mundo pelas hordas "soltas no Eufrates", ou se eles se arrependeram e se reformaram por causa dos julgamentos, temos apenas que olhar para a religião católica romana em todos os lugares. Não apenas a antiga prática da “daemonolatria”, ou a adoração dos santos que partiram, continuou, mas novos “santos” foram adicionados ao número, e a lista daqueles que devem receber essa homenagem tem aumentado continuamente. Assim, no ano de 1460, Catharine de Sienna foi canonizada pelo papa Pio II; em 1482, Bonaventura; o blasfemador, por Sisto IV; em 1494, Anselmo de Alexandre VI. O touro de Alexandre, em linguagem mais pagã que cristã, admite que é dever do papa escolher assim e sustentar os mortos ilustres, como reivindicam seus méritos, por adoração e adoração.

(2) A declaração de que a idolatria foi praticada, e continuou sendo praticada, após essa invasão: "Não se arrependam de que não deviam adorar ídolos de ouro, prata e bronze". Nesse ponto, talvez seja suficiente se referir ao que já foi notado em relação à homenagem prestada às almas dos que partiram; mas pode ser ilustrado mais e mais claramente por uma referência ao culto às imagens na comunhão católica romana. Qualquer pessoa familiarizada com a história da igreja recordará os longos conflitos que prevaleceram, respeitando a adoração de imagens; o estabelecimento de imagens nas igrejas; a destruição de imagens pelos “iconoclastas”; e os debates sobre o assunto pelo conselho de Hiera; e a decisão final no segundo concílio de Nice, em que a propriedade do culto à imagem foi afirmada e estabelecida. Veja, sobre este assunto, a História dos Papas de Bowers, ii. 98ff, 144ff; Gibbon, vol. iii. 322-341.

A importância da pergunta a respeito do culto à imagem pode ser vista nos comentários do Sr. Gibbon, iii. 322. Ele fala disso como "uma questão de superstição popular que produziu a revolta da Itália, o poder temporal dos papas e a restauração do império romano no Ocidente". Alguns trechos do Sr. Gibbon - que podem ser considerados uma testemunha imparcial sobre esse assunto - mostrarão qual era a crença popular e confirmarão o que é dito na passagem diante de nós em referência à prevalência da idolatria. “A primeira introdução de um culto simbólico foi na veneração da cruz e das relíquias. Os santos e mártires, quando a intercessão foi implorada, estavam sentados à direita de Deus; mas os favores graciosos e muitas vezes sobrenaturais, que, na crença popular, foram derramados em torno de seus túmulos, transmitiram uma sanção inquestionável aos devotos peregrinos que visitaram, tocaram e beijaram esses restos sem vida, os memoriais de seus méritos e sofrimentos. Mas um memorial, mais interessante que o crânio ou as sandálias de um digno que partiu, é uma cópia fiel de sua pessoa e traços delineados pelas artes da pintura ou escultura. Em todas as épocas, essas cópias, tão agradáveis ​​aos sentimentos humanos, têm sido apreciadas pelo zelo da amizade privada ou da estima pública; as imagens dos imperadores romanos eram adoradas com honras civis e quase religiosas; uma reverência, menos ostensiva, mas mais sincera, foi aplicada às estátuas de sábios e patriotas; e essas virtudes profanas, esses pecados esplêndidos, desapareceram na presença do povo santo que havia morrido por seu país celestial e eterno.

A princípio, o experimento foi realizado com cautela e escrúpulo, e as veneráveis ​​pinturas foram discretamente autorizadas a instruir os ignorantes, a despertar o frio e a gratificar os preconceitos dos prosélitos pagãos. Por uma progressão lenta, embora inevitável, as honras do original foram transferidas para a cópia; o cristão devoto orou diante da imagem de um santo, e os ritos pagãos de genuflexão, luminárias e incenso novamente invadiram a Igreja Católica. Os escrúpulos da razão ou piedade foram silenciados pela forte evidência de visões e milagres; e as gravuras que falam, se movem e sangram devem ser dotadas de uma energia divina e podem ser consideradas como os objetos adequados da adoração religiosa. O lápis mais audacioso pode tremer na tentativa precipitada de definir, por formas e cores, o Espírito infinito, o Pai eterno, que permeia e sustenta o universo. Mas a mente supersticiosa foi mais facilmente reconciliada para pintar e adorar os anjos e, acima de tudo, o Filho de Deus, sob a forma humana, que na terra eles condescenderam em assumir.

A Segunda Pessoa da Trindade havia sido vestida com um corpo real e mortal, mas esse corpo havia subido ao céu; e se alguma similitude não fosse apresentada aos olhos de seus discípulos, a adoração espiritual de Cristo poderia ter sido obliterada pelas visões e representações visíveis dos santos. Uma indulgência semelhante era necessária e propícia para a Virgem Maria; o local de seu enterro era desconhecido; e a suposição de sua alma e corpo no céu foi adotada pela credulidade dos gregos e latinos. O uso e até a adoração de imagens foram firmemente estabelecidos antes do final do século VI; eram carinhosamente estimados pela calorosa imaginação dos gregos e asiáticos; o Panteão e o Vaticano foram enfeitados com os emblemas de uma nova superstição; mas essa aparência de idolatria foi mais friamente acolhida pelos bárbaros rudes e pelo clero ariano do Ocidente ”, vol. iii. p. 323

Novamente: “Antes do final do século VI, essas imagens, feitas sem mãos (em grego, é uma palavra única - ἀχειροποίητος acheiropoiētos), eram propagadas nos campos e cidades do império oriental; eles eram objetos de adoração e instrumentos de milagres; e na hora do tumulto ou tumulto, sua presença venerável poderia reviver a esperança, reacender a coragem ou reprimir a fúria das legiões romanas ”, vol. iii. pp. 324, 325. Mais uma vez (vol. iii. pp. 340 e seguintes): - “Enquanto os papas estabeleceram na Itália sua liberdade e domínio, as imagens, a primeira causa de sua revolta, foram restauradas no império oriental. Sob o reinado de Constantino, o quinto, a união do poder civil e eclesiástico havia derrubado a árvore, sem extirpar a raiz, da superstição. Os ídolos, para os quais eram agora mantidos, eram secretamente estimados pela ordem e pelo sexo mais propenso à devoção; e a afiada aliança de monges e fêmeas obteve uma vitória final sobre a razão e a autoridade do homem. ”

Sob Irene, um conselho foi convocado - o segundo conselho de Nice, ou o sétimo conselho geral - no qual, de acordo com o Sr. Gibbon (iii. 341), foi “declarado por unanimidade que a adoração de imagens é agradável às Escrituras e à razão, aos pais e conselhos da igreja. ” Os argumentos que foram solicitados a favor da adoração de imagens, no conselho acima mencionado, podem ser vistos em Bowers 'Lives of the Popes, vol. ii. 152-158, edição do Dr. Cox. A resposta dos bispos no conselho à questão da imperatriz Irene, se eles concordaram com a decisão adotada no conselho, foi com estas palavras: “Todos concordamos com isso; todos assinamos livremente; esta é a fé dos apóstolos, dos pais e da igreja católica; todos saudamos, honramos, adoramos e adoramos as imagens sagradas e veneráveis; sejam eles amaldiçoados que não honram, adoram e adoram as imagens adoráveis ​​”(Bowers 'Lives of the Papes, ii. 159). Por uma questão de fato, portanto, ninguém pode duvidar que essas imagens foram adoradas com a honra que era devida somente a Deus - ou que o pecado da idolatria prevaleceu; e ninguém pode duvidar que isso tenha continuado e ainda esteja na comunhão papal.

(3) O próximo ponto especificado é assassinatos Apocalipse 9:21; "Nem se arrependeram de seus assassinatos." Dificilmente será necessário insistir nisso para mostrar que isso era estritamente aplicável ao poder romano e predominava amplamente, antes e depois da invasão turca, e que essa invasão não tinha tendência a produzir arrependimento. De fato, em nada o papado foi mais notavelmente caracterizado do que no número de assassinatos cometidos contra inocentes em perseguição. Em referência ao cumprimento disso, podemos nos referir às seguintes coisas:

(a) Perseguição. Isso tem sido particularmente a característica da comunhão romana, não é preciso dizer, em todas as épocas. As perseguições dos valdenses, se não havia mais nada, mostram que o espírito aqui referido prevaleceu na comunhão romana, ou que os tempos que precederam a conquista turca foram caracterizados pelo que aqui é especificado. No terceiro concílio de Latrão, em 1179 dC, foi declarado um anátema contra certos dissidentes e hereges, e depois contra os próprios valdenses em touros papais dos anos 1183, 1207, 1208. Novamente, em um decreto do quarto concílio de Latrão, 1215 dC , uma cruzada, como foi chamada, foi proclamada contra eles, e "a absolvição plenária prometida aos que pereceriam na guerra santa, desde o dia de seu nascimento até o dia de sua morte". "E nunca", diz Sismondi, "a cruz foi levada com um consentimento mais unânime." Supõe-se que nesta cruzada contra os valdenses um milhão de pessoas pereceu.

(b) Que isso continuou sendo a característica do papado após os julgamentos trazidos ao mundo romano pela invasão turca, ou que esses julgamentos não tinham tendência a produzir arrependimento e reforma, é bem conhecido e se manifesta das seguintes coisas :

(1) A continuação do espírito de perseguição.

(2) O estabelecimento da Inquisição. 150.000 pessoas morreram pela Inquisição em trinta anos; e desde o início da ordem dos jesuítas em 1540 a 1580, supõe-se que novecentas mil pessoas foram destruídas pela perseguição.

(3) O mesmo espírito se manifestou nas tentativas de suprimir a verdadeira religião na Inglaterra, na Boêmia e nos Países Baixos. Cinqüenta mil pessoas foram enforcadas, queimadas, decapitadas ou enterradas vivas, pelo crime de heresia, nos Países Baixos, principalmente sob o duque de Alva, desde o edito de Carlos V contra os protestantes até a paz do castelo Cambresis em 1559. Compare as notas em Daniel 7:24. A estes devem ser adicionados tudo o que ocorreu na França com a revogação do edito de Nantz; tudo o que pereceu pela perseguição na Inglaterra nos dias de Maria; e tudo o que caiu nas guerras sangrentas que foram travadas na propagação da religião papal. O número é, obviamente, desconhecido dos mortais, embora tenham sido feitos esforços pelos historiadores para formar alguma estimativa da quantidade. Supõe-se que cinquenta milhões de pessoas tenham perecido nessas perseguições aos valdenses, albigenses, irmãos boêmios, wycliffites e protestantes; que cerca de quinze milhões de indianos pereceram em Cuba, México e América do Sul, nas guerras dos espanhóis, professamente para propagar a fé católica; que três milhões e meio de mouros e judeus pereceram, por perseguição e armas católicas, na Espanha; e que, portanto, provavelmente nada menos que sessenta e oito milhões e quinhentos mil seres humanos foram mortos por esse poder perseguidor. Veja Lectures on Romanism do Dr. Berg, págs. 6, 7. Certamente, se isso for verdade, seria apropriado caracterizar os tempos aqui mencionados, antes e depois da invasão turca, como uma época em que os assassinatos prevaleceriam.

(4) O quarto ponto especificado são as feitiçarias. Dificilmente será necessário entrar em detalhes para provar que isso também era abundante; e que apelos ilusórios aos sentidos; milagres falsos e fingidos; artes adaptadas para enganar através da imaginação; a suposta virtude e eficácia das relíquias; e as fraudes calculadas para impor à humanidade, caracterizaram aquelas partes do mundo em que a religião romana prevaleceu e foram um dos principais meios de seu avanço. Nenhum protestante certamente negaria isso, nenhum católico inteligente pode duvidar de si mesmo. Tudo o que é necessário dizer a esse respeito é que, assim como em outros aspectos, a invasão turca e os julgamentos que vieram sobre o mundo não fizeram mudança. A impostura muito recente do “casaco sagrado de Treves” é uma prova completa de que a disposição para praticar essas artes ainda existe e que o poder de impor uma grande parte do mundo nessa denominação não desapareceu.

(5) A quinta coisa especificada é fornicação. Isso tem abundado em todo o mundo; mas o uso do termo nesse sentido implica que haveria algo especial aqui, e talvez ele estivesse associado às outras coisas mencionadas. É tão desnecessário quanto incorreto entrar em detalhes sobre esse ponto. Qualquer pessoa que esteja familiarizada com a história da Idade Média - o período aqui a que se deve referir aqui - deve estar ciente da licenciosidade generalizada que então prevaleceu, especialmente entre os clérigos. Historiadores e poetas, baladas e atos de conselhos também testemunham esse fato. Deve-se observar também, como ilustrando o assunto, que a dissolução da Idade Média estava intimamente e quase necessariamente ligada ao culto às imagens e aos santos acima mencionados.

O caráter de muitos daqueles que eram adorados como santos, como o caráter de muitos deuses dos romanos pagãos, era apenas um incentivo a todas as espécies de licenciosidade e impureza. Nesse ponto, o Sr. Hallam faz as seguintes observações: “Que a adoração exclusiva dos santos, sob a orientação de um sacerdócio astuto, embora analfabeto, degradou o entendimento e gerou uma credulidade e fanatismo estúpidos, é suficientemente evidente. Mas também foi conseguido de maneira a afrouxar os laços da religião e perverter o padrão de moralidade ”(Middle Ages, vol. Ii. Pp. 249, 250; edit. Phil. 1824). Ele então, em uma nota, refere-se às lendas dos santos como confirmando abundantemente suas declarações. Veja particularmente as histórias da Lenda Dourada. Assim, ao falar das ordens monásticas, o Sr. Hallam (Middle Ages, vol. Ii. 253) diz: “Em vão foram criadas novas regras de disciplina, ou as antigas corrigidas por reformas. Muitos de seus piores vícios surgiram tão naturalmente de seu modo de vida que uma disciplina mais rígida não teria tendência a extirpá-los. Sua extrema licenciosidade às vezes era dificilmente escondida pelo capuz da santidade.

Para ilustrar isso, podemos apresentar aqui uma observação do Sr. Gibbon, feita em conexão imediata com sua declaração sobre os decretos que respeitam o culto às imagens. “Notarei apenas”, diz ele, “o julgamento dos bispos sobre o mérito comparativo da adoração à imagem e da moralidade. Um monge concluiu uma trégua com o demônio da fornicação, com a condição de interromper suas orações diárias para uma imagem que pairava em sua cela. Seus escrúpulos o levaram a consultar o abade. 'Em vez de se abster de adorar a Cristo e sua mãe em suas imagens sagradas, seria melhor para você', respondeu o casuista, 'entrar em todos os bordéis e visitar todas as prostitutas da cidade' ', iii. 341. Novamente, o Sr. Gibbon, falando do papa, João XII., Diz: “Sua simonia aberta pode ser a conseqüência da angústia; e sua invocação blasfema de Júpiter e Vênus, se for verdade, não poderia ser séria. Mas lemos com alguma surpresa que o digno neto de Marozia vivia em adultério público com as matronas de Roma; que o palácio de Latrão foi transformado em lugar de prostituição e que seus estupros (se virgens e viúvas dissuadiram as peregrinas de visitar a tumba de Pedro, para que, no ato devoto, devessem ser violadas por seu sucessor ”, (iii) 353. Novamente, o sistema de indulgências levou diretamente à licenciosidade.No pontificado de João XXII, por volta de 1320 dC, foi inventado o célebre Imposto de Indulgências, do qual existem mais de quarenta edições. custar, se não for detectado, cinco groschen; se conhecido e flagrante, seis. Um certo preço foi fixado de maneira semelhante ao adultério, infanticídio, etc. Veja Reformation, vol. ip de Merle D'Aubigne 41. Além disso, as próprias peregrinações aos santuários dos santos, ordenadas como penitência pelo pecado, e consideradas como fundamento de mérito, foram ocasiões da mais grosseira licenciosidade.

Então Hallam, Middle Ages, diz: “Essa vagabunda licenciada era naturalmente produtiva de dissolutividade, especialmente entre as mulheres. Diz-se que nossas damas inglesas, em seu zelo em obter os tesouros espirituais de Roma, relaxaram a cautela necessária sobre alguém que estava sob sua própria custódia ”, vol. ii. 255. O celibato do clero também tendia à licenciosidade e é conhecido por ter sido em toda parte produtivo do próprio pecado mencionado aqui. O estado dos conventos na Idade Média é bem conhecido. No século XV, Gerson, o orador francês tão celebrado no conselho de Constança, os chamou Prostibula meretricum. Clemangis, um teólogo francês, também contemporâneo, e um homem de grande eminência, fala assim: Quud aliud sunt hoc tempore puellarum monasteria, nisi quaedam non dico Dei sanctuaria, sed veneris execranda prostibula; ut idem sit hodie puellam velare, quod et publice a.d. scortandum exponere (Hallam, Middle Ages, ii. 253). A isto, podemos acrescentar o fato de que era um hábito, não raro, licenciar o clero para viver em concubinato (ver a prova em Elliott, i. 447, nota), e que a prática da confissão auricular tornava necessariamente “a contaminação da mente feminina, parte integrante do ofício sacerdotal romano, e consagrou as comunhões da impureza. ” Quase não é necessário provar que essas práticas continuaram após as invasões das hordas turcas ou que essas invasões não fizeram mudanças nas condições do mundo a esse respeito. Como prova disso, precisamos nos referir apenas ao papa Inocêncio VIII, eleito em 1484 para o papado.

Seu personagem é contado no conhecido epigrama:

Octo nocens pueros genuit, totidemque puellas;

Hunc merito potuit dicere Roma patrem.

Foi para Alexandre VI, seu sucessor, que, no final do século XV, apresentava diante do mundo um monstro, notório para todos, de impureza e vício; e ao caráter geral bem conhecido do clero católico romano. “A maioria dos eclesiásticos”, diz o historiador Infessura, “tinha suas amantes; e todos os conventos da capital eram casas de má fama. ”

(6) A sexta coisa especificada Apocalipse 9:21 é roubo; isto é, como explicado, a apropriação da propriedade de terceiros por artes desonestas, sob pretextos falsos ou sem qualquer equivalente adequado. Na investigação sobre a aplicabilidade disso aos tempos aqui mencionados, podemos observar as seguintes coisas, como casos em que o dinheiro foi extorquido das pessoas:

(a) O valor fraudulentamente atribuído às relíquias. Mosheim, em seu esboço histórico do século XII, observa: “Os abades e monges carregavam sobre o país as carcaças e relíquias dos santos, em solene procissão, e permitiam à multidão contemplar, tocar e abraçar os restos sagrados, em lugares fixos. preços ”.

(b) A exaltação do mérito de realizar milagres de santos em particular, e a consagração de novos santos e a dedicação de novas imagens, quando a popularidade dos primeiros desapareceu. Assim, Hallam diz: “Toda catedral ou mosteiro tinha seu santo tutelar, e todo santo sua lenda; fabricado para enriquecer as igrejas sob sua proteção; exagerando suas virtudes e seus milagres e, conseqüentemente, seu poder de servir àqueles que pagaram liberalmente por seu patrocínio. ”

(c) A invenção e venda de indulgências - bem conhecidas por terem sido uma vasta fonte de receita para a igreja. Wycliffe declarou que as indulgências eram meras falsificações pelas quais o sacerdócio “rouba as pessoas do seu dinheiro; uma mercadoria sutil dos funcionários do Anticristo, por meio da qual eles ampliam seu próprio poder fictício e, em vez de fazer com que as pessoas temam o pecado, incentivam as pessoas a mergulharem nele como porcos ".

(d) A prescrição de peregrinações como penitências foi outra fonte prolífica de ganhos para a igreja que merece ser classificada sob o nome de roubos. Aqueles que fizeram essa peregrinação eram esperados e obrigados a fazer uma oferta no santuário do santo; e à medida que multidões realizavam tais peregrinações, especialmente no jubileu de Roma, a renda dessa fonte era enorme. Um exemplo do que foi oferecido no santuário de Thomas Becket ilustrará isso. Através de sua reputação, Canterbury se tornou a Roma da Inglaterra. Um jubileu era celebrado a cada cinquenta anos em sua honra, com indulgência plenária a todos os que visitavam sua tumba; dos quais cem mil foram registrados ao mesmo tempo. Dois grandes volumes foram preenchidos com relatos dos milagres realizados em seu túmulo. A lista a seguir do valor das ofertas feitas em dois anos sucessivos ao seu santuário, o da Virgem Maria e o de Cristo, na catedral de Canterbury, ilustrará ao mesmo tempo o ganho dessas fontes e o respeito relativo mostrado a Becket, Maria e o Salvador

Do jubileu de 1300 d.C. Muratori relaciona o resultado da seguinte forma: “Papa innumerabilem pecuniam ab iisdem recepit; quia die et nocte duer elerici stabant a.d. altare Sancti Pauli, tenentes in eorum manibus rastellos, rastellantes pecuniam infinitam. O papa recebeu deles uma quantidade incontável de dinheiro; pois dois funcionários estavam no altar de Paulo noite e dia, segurando nas mãos pequenos ancinhos, coletando uma quantidade infinita de dinheiro ”(Hallam).

(e) Outra fonte de ganho desse tipo foram as numerosas legações testamentárias com as quais a igreja foi enriquecida obtida pelas artes e influência do clero. Na época de Wycliffe, havia na Inglaterra 53.215 faeda milltum, dos quais os religiosos tinham 28.000 - mais da metade. Blackstone diz que, se não fosse a intervenção da legislatura e do estatuto de mortmain, a igreja se apropriaria dessa maneira de toda a terra da Inglaterra, vol. 4, p. 107

(f) O dinheiro deixado pelos moribundos para pagar pelas massas e o dinheiro pago pelos sobreviventes pelas massas para libertar as almas de seus amigos do purgatório, que merecem ser classificados com a palavra "roubos", como já explicado - era outra fonte de vasta riqueza para a igreja; e a prática foi sistematizada em larga escala e, com as demais coisas mencionadas, merece ser percebida como uma característica dos tempos. Dificilmente é necessário acrescentar que os julgamentos que as invasões turcas trouxeram ao mundo não fizeram nenhuma mudança essencial e não operaram arrependimento ou reforma, e, portanto, que a linguagem aqui é estritamente aplicável a essas coisas: “ seus assassinatos, nem de suas feitiçarias, nem de sua fornicação, nem de seus roubos. ”