Atos 1:1,2

Capítulo 1

A ORIGEM E AUTORIDADE DOS ATOS DOS APÓSTOLOS

Atos 1:1

ESTAS palavras constituem o breve prefácio que o escritor considerou suficiente para a história eclesiástica mais antiga já produzida na Igreja de Deus. Vamos imitá-lo em sua brevidade e concisão e, sem mais delongas, iniciarmos a consideração de um livro que levanta questões vitais e envolve questões da maior importância.

Agora, quando um homem comum chega à consideração deste livro, uma pergunta naturalmente o atinge: como posso saber quem escreveu este livro ou quando foi escrito? Que provas ou garantias tenho do seu caráter autêntico? A essas questões nos aplicaremos no presente capítulo.

O título do livro conforme dado em nossas Bíblias não nos ajuda muito. O título varia em diferentes manuscritos e em diferentes autores antigos. Alguns escritores do segundo século que tocaram nos tempos apostólicos o chamam pelo nome que nossa Bíblia mantém, Atos dos Apóstolos; outros o chamam de Atos dos Santos Apóstolos, ou às vezes simplesmente de Atos. Este título de "Atos" era de fato muito comum, nos séculos II e III, por uma vasta variedade de escritos que pretendiam contar a história de vidas apostólicas, como uma abundância de documentos apócrifos existentes prova amplamente.

Os Atos de Paulo e Tecla, os Atos de São Tomás, de São Pedro e de São João, eram imitações, sem dúvida, do conhecido nome pelo qual nosso livro canônico era então chamado. A imitação é universalmente reconhecida como a forma mais sincera de lisonja, e a imitação do título e da forma de nosso livro é uma evidência de sua reivindicação e autoridade superiores. Um dos mais antigos desses atos apócrifos é um documento celebrado na antiguidade cristã como os Atos de Paulo e Tecla.

Sabemos tudo sobre sua origem. Foi forjado por volta do ano 180 ou 200 por um presbítero da Ásia Menor que era um entusiasta admirador do Apóstolo São Paulo. Mas quando pegamos a narrativa e a lemos, com suas lendas absurdas e seus múltiplos toques e cenas realistas tiradas das perseguições do segundo século, e bem conhecidas de todos os estudiosos dos registros originais daqueles tempos, podemos rapidamente veja o que os Atos dos Apóstolos canônicos teriam sido se a composição tivesse sido adiada para o final do segundo século. Os Atos de Paulo e Tecla são úteis, então, como ilustração, por meio de contraste no título e na substância, os Atos genuínos do Novo Testamento que eles imitaram.

Mas então, alguém poderia dizer, como sabemos que os genuínos Atos dos Apóstolos existiam antes dos Atos de Paulo e Tecla e da época de Tertuliano, que primeiro menciona esses Atos apócrifos e nos fala de sua origem forjada? A resposta a essa pergunta é bastante fácil. Ainda assim, será necessária uma declaração um tanto copiosa para exibir toda a sua força, seu poder de convencimento.

Tertuliano é um escritor que conecta a era dos homens apostólicos, como podemos chamar os homens que conheceram os apóstolos - Inácio, Policarpo, Clemente de Roma e outros semelhantes - com o século III. Tertuliano nasceu por volta da metade do século II e viveu até o século III estar bem avançado. Ele foi uma daquelas pessoas cuja posição cronológica lhes permite transmitir fatos e detalhes históricos de um ponto crítico a outro.

Deixe-me ilustrar o que quero dizer com um exemplo moderno. Todo pensador sem preconceitos reconhecerá que o Rev. John Wesley foi um homem que exerceu uma influência religiosa extraordinária. Ele não apenas originou uma vasta comunidade de extensão mundial, que se autointitula após seu nome, mas também deu um tremendo impulso à vida espiritual e ao trabalho na Igreja da Inglaterra. Após a partida do Sr.

Wesley desta vida seu manto caiu sobre um certo número de seus principais seguidores, homens como Adam Clarke, o comentarista; Jabez Bunting, o organizador do wesleyanismo moderno; Thomas Coke, Robert Newton e Richard Watson, o autor dos " Institutos de Teologia ". Vários desses homens viveram até agora neste século, e há hoje milhares ainda vivos que se lembram de alguns deles, enquanto há muitos ainda vivos que podem se lembrar de todos eles.

Agora vamos traçar um paralelo com toda a reverência, mas com perfeita justiça. John Wesley começou sua vida no início do século dezoito quando nosso Senhor iniciou Sua vida humana no início do primeiro século. Os discípulos imediatos de John Wesley perpetuaram suas vidas até meados do século atual. Os apóstolos e seguidores imediatos de nosso Senhor perpetuaram suas vidas em alguns casos até bem depois disso.

o segundo século. No final do século XIX, centenas, para dizer o mínimo, se lembram de Adam Clarke e Thomas Coke, que por sua vez conheciam pessoalmente John Wesley. No último quarto do segundo século, deve ter havido muitos ainda vivos - homens apostólicos, como os chamei - cujas memórias da juventude podiam levá-los aos dias em que o apóstolo São João e homens como São

Marcos, São Lucas e Santo Inácio ainda testemunharam o que pessoalmente viram, ouviram e sabiam. Ora, o simples fato é este, que no ano 1950 ainda haverá numerosas pessoas vivas que serão capazes de dizer que conheceram pessoalmente muitas pessoas que eram amigos e conhecidos dos discípulos imediatos de John Wesley. Quatro longas vidas de noventa anos, e uma sobreposta à outra, cobrirão facilmente três séculos de tempo.

Detenhamo-nos um pouco mais neste ponto, pois ele se baseia muito diretamente no testemunho de Tertuliano, não apenas para o cânon do Novo Testamento, mas também para todo o ciclo da doutrina cristã. É simplesmente maravilhoso como vastas extensões de tempo podem ser cobertas pela memória humana mesmo nos dias atuais, quando essa faculdade perdeu tanto de seu poder por falta de exercício, devido à imprensa. Posso dar um exemplo notável de meu próprio conhecimento.

No momento, há um conhecido meu que mora nesta cidade de Dublin, onde escrevo. Ele é vigoroso e vigoroso, e ainda capaz de demonstrar o mais vivo interesse pelos assuntos religiosos e políticos. Ele tem cerca de noventa e cinco anos de idade e disse-me nos últimos doze meses que se lembra muito bem de uma tia-avô nascida no reinado da Rainha Anne, que costumava lhe contar todos os incidentes relacionados com as primeiras visitas de John e Charles Wesley para a Irlanda por volta de 1745.

Se a experiência de Tertuliano foi parecida com a minha, ele pode muito facilmente ter conhecido pessoas em Roma ou em outro lugar que ouviram a história da pregação, trabalho e milagres de São Paulo dos próprios homens que o apóstolo converteu em Antioquia, Damasco e Roma. Posso dar um exemplo ainda mais notável, que qualquer leitor pode verificar por si mesmo. O Sr. SC Hall foi um escritor conhecido em toda parte nos últimos setenta anos.

Por volta da metade deste século, o Sr. Hall estava no auge de sua popularidade, embora ele só tenha passado para o mundo invisível no último ano. No ano de 1842, ele, em união com sua consumada e conhecida esposa, compôs uma obra belamente ilustrada, publicada em três volumes, chamada " Irlanda Pitoresca " , que agora encontra um lugar de honra em muitas de nossas bibliotecas. No segundo volume dessa obra o Sr.

Hall menciona o seguinte fato curioso em nosso argumento. Ele afirma que estava então (em 1842) hospedado na casa de um senhor, Sir T. Macnaghten, cujo pai havia comandado no cerco de Derry em 1689, cento e cinquenta e três anos antes. No entanto, por mais vasta que fosse a distância do tempo, a explicação que ele ofereceu foi bastante fácil. O clã Macnaghten foi convocado para ajudar no célebre cerco de Derry.

Eles se recusaram a marchar a menos que fossem chefiados por seu chefe, que tinha então sete anos. A criança foi colocada em um cavalo e devidamente chefiada por seu clã, que o seguiria sozinho. Essa criança se casou quando já era muito velho, e seu filho mais velho atingiu uma idade igualmente patriarcal, levando consigo as tradições dos tempos jacobitas até o reinado da Rainha Vitória. Eu poderia citar muitos outros exemplos semelhantes, ilustrando minha afirmação de que tradições vívidas e precisas do passado podem ser transmitidas por vastos espaços de tempo e por meio de pessoas que entram em contato vivo umas com as outras.

Tertuliano deve ter tido amplos meios, então, de averiguar os fatos relativos aos livros do Novo Testamento de testemunhas vivas. Há novamente outro ponto que devemos ter em mente, e é este: a distância de tempo com que as investigações de Tertuliano tiveram que lidar não era tão vasta quanto às vezes imaginamos. Não era de forma alguma tão grande quanto os espaços que acabamos de referir. Naturalmente pensamos que Tertuliano viveu por volta do ano 200 e, então, lembrando-nos de que nosso Salvador nasceu há apenas dois séculos, perguntamos: Qual é o valor do testemunho de um homem a respeito de eventos de dois séculos? Mas devemos ter em mente o ponto exato em questão.

Não estamos indagando sobre eventos de dois séculos atrás, mas indagamos quanto às evidências de Tertuliano com respeito aos Evangelhos canônicos e aos Atos; e nenhum deles tinha cem anos quando Tertuliano nasceu, por volta de 150 DC, enquanto o Evangelho de São João pode não ter mais de sessenta anos, ou por aí, na mesma data. Agora, se pegarmos os escritos de Tertuliano, que são realmente muito abundantes, descobriremos que os Atos dos Apóstolos são citados pelo menos cem vezes neles, longas passagens sendo em alguns casos transcritas, e todo o livro tratado por ele como Escritura e história verdadeira. Se aceitarmos a visão comum, de que os Atos foram escritos antes da morte de São Paulo, o livro tinha apenas um século no nascimento de Tertuliano. Mas podemos nos aproximar dos tempos apostólicos.

O Fragmento Muratoriano é um documento que surgiu por acaso há cento e cinquenta anos. Ilustra a era dos Atos e mostra que testemunhos maravilhosos das escrituras do Novo Testamento ainda podemos obter. Sua história é muito curiosa e interessante para nós. São Columbano foi um missionário irlandês que, por volta do ano 600 DC, estabeleceu um mosteiro em Bobbio, um local aposentado no norte da Itália.

Ele reuniu uma biblioteca lá e transmitiu a seus seguidores um impulso literário que nunca os deixou. Algum monge irlandês, cem anos depois de Columbano, empregou seu tempo copiando para um livro um antigo manuscrito do século II, dando uma lista dos livros do Novo Testamento então recebidos em Roma. Este manuscrito do segundo século enumerou entre estes os quatro Evangelhos, os Atos dos Apóstolos e treze Epístolas de São

Paulo. A respeito dos Atos dos Apóstolos, o escritor romano deste documento, que viveu por volta de 170 DC, diz: “Os Atos de todos os Apóstolos estão escritos em um livro. Lucas explica ao excelentíssimo Teófilo tudo o que aconteceu em sua presença, como a omissão do martírio de Pedro e da viagem de Paulo à Espanha prova claramente "; uma passagem que mostra claramente que em meados do século II os Atos dos Apóstolos eram bem conhecidos em Roma, e sua autoria atribuída a São

Lucas. Mas isto não é tudo. Temos outro documento muito interessante do segundo século, que prova que, no mesmo período, nosso livro canônico era conhecido e citado com autoridade muito longe, no sul da França. É difícil exagerar o valor probatório da Epístola das Igrejas de Lyon e Vienne, escrita por volta do ano 177 e dirigida a seus irmãos na Ásia Menor. Essa carta cita os livros do Novo Testamento da maneira mais ampla e sem quaisquer referências formais, assim como um pregador ou escritor moderno os citaria, mostrando quão comum e confiável era seu uso.

Os escritores-líderes do Times ou da Sunday Review costumam enfeitar seus artigos com uma citação das escrituras; o falecido Sr. John Bright, em seus grandes discursos populares, adorava apontar para eles uma citação apropriada das Escrituras Sagradas; mas ele nunca achou necessário, nem os jornalistas jamais acham necessário, prefixar uma declaração formal do lugar de onde seus textos foram derivados. Eles presumem um amplo conhecimento e um reconhecimento formal do texto da Bíblia.

Assim foi nesta epístola escrita de Lyon e Vienne, e nela encontramos uma citação exata dos Atos dos Apóstolos - "De acordo com a oração de Estevão, o mártir perfeito, Senhor, não deposite este pecado a eles."

Mas este não é todo o argumento que pode ser derivado da Epístola dos Cristãos Lyonnese, que nos é dada em extensão no quinto livro da " História da Igreja " do célebre historiador Eusébio. Seu aviso incidental dos Atos envolve muito quando devidamente considerado. A Epístola de Lyon implica que os Atos foram recebidos como autorizados e genuínos nas igrejas de cidades como Éfeso, Filadélfia, Esmirna, Mileto, onde as memórias e tradições dos Apóstolos ainda eram vivas e vivas.

Então, também, o bispo de Lyon havia sofrido nesta perseguição. Seu nome era Pothinus. Ele foi o primeiro bispo da Igreja de Lyon e morreu quando tinha mais de noventa anos de idade, e pode ter sido discípulo de um apóstolo ou de alguém da primeira geração de cristãos. De qualquer forma, sua memória o levaria facilmente de volta aos dias de Domiciano e aos tempos do primeiro século; no entanto, a Igreja presidida por esse cristão do primeiro século aceitou os Atos dos Apóstolos. O testemunho de Pothinus ajuda então a transportar de volta os Atos dos Apóstolos até o ano 100, pelo menos. Mas podemos ir mais longe e mais perto dos tempos apostólicos.

O Evangelho de São Lucas e os Atos dos Apóstolos são, podemos dizer, universalmente admitidos como sendo pelo mesmo escritor. A referência dos Atos ao Evangelho, a unidade de estilo e tom de pensamento, tudo demonstra ser a produção de uma só mente. Qualquer circunstância, portanto, que prova a existência primitiva do Evangelho, prova igualmente a existência dos Atos dos Apóstolos. Agora temos a prova positiva de que o Evangelho de São

Lucas ocupou uma posição de autoridade e foi contado como um escrito apostólico e sagrado em Roma nos primeiros anos do segundo século, digamos entre também e 150, porque quando Marcião, a quem poderíamos chamar de antinomiano primitivo, desejou compilar um evangelho adequado a seu Para seus próprios fins, ele pegou o Evangelho de Lucas, eliminou tudo o que o desagradava e publicou o restante como a versão verdadeira. A perversão e mutilação de St.

A obra de Lucas mostra que ela já devia ocupar uma posição elevada na Igreja de Roma, ou então não haveria nenhum objetivo em mutilá-la. O tratamento dado por Marcião a São Lucas prova o uso e a posição que o Evangelho e os Atos devem ter ocupado nos dias em que os convertidos e companheiros dos Apóstolos ainda estavam vivos. Isso é o máximo que podemos retroceder por meio de testemunhos externos. Mas então devemos lembrar o que esses fatos envolvem - que o Evangelho e os Atos ocuparam posições de autoridade em várias partes do mundo, e especialmente em Roma, Gália, África e Ásia Menor, na geração seguinte após os Apóstolos.

Então, vamos pegar o próprio Livro de Atos, e o que este livro, conhecido em Roma e em todo o mundo cristão naquele período inicial, nos diz? Informa-nos que foi obra do escritor do Evangelho e que o escritor foi companheiro do apóstolo Paulo durante a parte de sua carreira esboçada na última parte do livro. A Igreja Cristã nunca atribuiu sua fé à autoria lukiana do Evangelho ou dos Atos.

A questão da autoria desses livros é aberta, como a da Epístola aos Hebreus. Os Atos foram atribuídos a Silas, a Timóteo, a Tito; mas posso dizer, sem entrar em maiores detalhes sobre esta questão, que toda tentativa de atribuir os Atos a qualquer outra pessoa, exceto ao amado médico, falhou, e deve falhar, porque ele foi o verdadeiro autor, bem conhecido pelos vivos tradição da Igreja de Roma no início do século II, como essa tradição nos é transmitida na língua do Fragmento Muratoriano.

Se estivéssemos escrevendo um tratado crítico, é claro que teríamos que entrar na discussão completa de muitas questões que poderiam ser levantadas aqui. Os Atos dos Apóstolos em seu último capítulo afirmam claramente ser a obra de uma testemunha ocular. Em suas palavras iniciais, colocadas no início desta dissertação, afirma ser a obra do autor do Evangelho. Todos os fatos se enquadram em uma ordem simples e natural, se aceitarmos o testemunho tradicional da Igreja de que os Atos e o Evangelho foram ambos escritos antes do martírio de São

Paulo, e foram redigidos pelas mãos do companheiro de São Paulo, São Lucas. Qualquer outra solução é forçada, não natural e envolve inconsistências de todos os lados. Podemos nos desviar deste breve esboço da questão crítica para algumas reflexões mais puramente espirituais, simplesmente referindo aqueles que desejam mais informações sobre as questões de data e autoria a trabalhos exaustivos como aqueles da " Introdução ao Novo Testamento do Dr. Salmon " ; Dr. Westcott sobre o " Cânon do Novo Testamento "; Dr. Charteris sobre " Canonicidade " ou " Introdução aos Atos " de Meyer .

Em primeiro lugar, então, pode ocorrer ao leitor inteligente: como é que não temos um testemunho muito mais completo dos primeiros escritores cristãos dos Atos dos Apóstolos e de todos os livros do Antigo Testamento? Como é que os escritos de Policarpo, Inácio, Clemente de Roma não estão repletos de referências, não apenas aos Atos, mas também aos quatro Evangelhos e às outras obras do Novo Testamento? Como é que temos que depender dessa referência obscura e dessa citação duvidosa? Essas são perguntas que muitas vezes confundiram minha própria mente antes de eu ter investigado, e muitas vezes devem ter gerado ansiedade e pensamentos em outras mentes que desejam sinceramente estar arraigadas e alicerçadas na verdade.

Mas agora, depois de ter investigado e pensado, acho que posso ver razões sólidas para que as coisas sejam como são; evidências claras da verdade da história cristã nas aparentes dificuldades. A imaginação histórica é um dos requisitos necessários em tal investigação, e a imaginação histórica é uma das qualidades em que nossos primos alemães, de quem a maioria das objeções ao cânone do Novo Testamento foram derivadas, são visivelmente deficientes.

Eles são dotados de uma indústria prodigiosa e uma incrível capacidade de investigação paciente. Eles vivem vidas isoladas, entretanto, e ninguém é pior juiz da vida prática, ou tira conclusões mais selvagens sobre o que os homens realmente fazem na vida prática, do que o acadêmico puro e simples. Um querido amigo, agora com Deus, ele mesmo um distinto residente de um conhecido colégio, costumava me dizer: "Nunca confie na opinião de um mero colega de faculdade ou professor sobre qualquer ponto prático; eles não sabem nada sobre a vida.

"Este ditado, gerado de longa experiência, tem a ver com o nosso argumento. O pensamento alemão e o pensamento inglês oferecem contrastes nítidos e fortes em muitos pontos, e em nada mais do que nessa direção. Os estudantes de inglês se misturam mais no mundo, estão rodeados pela atmosfera de instituições livres, e percebe mais vividamente como os homens agem espontaneamente nas condições de existência real. O pensador alemão desenvolve seus homens do passado e os fatos de sua existência a partir de sua própria consciência, sem submetê-los às correções necessárias que a experiência dita a seu irmão inglês, e o resultado é que, embora estejamos prontos para aceitar as premissas dos alemães, devemos, em geral, desconfiar de suas conclusões.

A erudição por si só não dá a um homem o direito de se pronunciar sobre questões históricas. É apenas um dos elementos necessários para a solução de tais problemas. Conhecimento dos homens, experiência de vida, permitindo ao homem formar uma imagem mental justa e verdadeira do passado e dos motivos pelos quais os homens são influenciados - esses são elementos igualmente necessários. Agora, tentemos nos lançar de volta, por um esforço de imaginação histórica, à era de Policarpo, Inácio e Clemente de Roma. e acho que veremos imediatamente que a omissão de referências tão abundantes ao Novo Testamento, como os homens às vezes desejam, era bastante natural em seu caso.

Vamos refletir um pouco. A maneira pela qual os primeiros cristãos aprenderam os fatos e verdades do Cristianismo era muito diferente daquela que hoje prevalece. Se os homens desejam aprender sobre o Cristianismo original, eles recorrem ao Novo Testamento. Na era de Policarpo, eles recorreram à voz viva dos anciãos que haviam conhecido os apóstolos e ouvido a verdade de seus lábios. Assim, Irineu, que tinha os quatro Evangelhos antes de si, nos diz: "Lembro-me do mesmo lugar onde Policarpo costumava sentar e ensinar, sua maneira de falar, seu modo de vida, sua aparência, o estilo de sua forma de dirigir-se ao povo .

suas frequentes referências a São João e a outros que viram nosso Senhor; como costumava repetir de memória os discursos que ouvira deles a respeito de nosso Senhor, Seus milagres e Seu modo de ensinar; e como, sendo instruído por aqueles que foram testemunhas oculares da Vida da Palavra, havia em tudo o que ele disse uma estrita concordância com as Escrituras. "E é muito natural que os homens, embora possuam os Evangelhos, devessem assim ter encantado com o testemunho de anciãos como Policarpo.

Há um encanto na voz humana, há uma força e um poder no testemunho vivo, muito superior a qualquer palavra escrita. Considere, por exemplo, o relato de uma batalha contribuído para um jornal pelo correspondente mais bem informado. No entanto, como os homens vão ficar boquiabertos e acompanhar com atenção ofegante a narrativa do ator mais humilde do concurso real. Este único fato, conhecido pela experiência comum, mostra como as circunstâncias dos primeiros cristãos eram diferentes no tocante aos livros canônicos daqueles que agora existem, ou existiram nos séculos III e IV.

Novamente, devemos lembrar que na era de Policarpo não havia um cânone do Novo Testamento como o temos. Havia vários livros aqui e ali conhecidos por terem sido escritos pelos apóstolos e seus seguidores imediatos. Uma Igreja poderia mostrar a Epístola escrita por São Paulo aos Efésios, outra aquela escrita aos Colossenses. Clemente de Roma, ao escrever aos Coríntios, refere-se expressamente à Primeira Epístola aos Coríntios, que possivelmente foi entesourada por eles como seu único documento sagrado da nova aliança; e assim foi, sem dúvida, em todo o mundo cristão até quase o final do segundo século.

O Novo Testamento foi disperso em porções, algumas igrejas principais possuindo talvez todos ou a maioria dos livros, e algumas poucas remotas provavelmente apenas algumas epístolas destacadas, ou um evangelho solitário. Um documento grego encontrado na Biblioteca Nacional de Paris nos últimos anos ilustra esse ponto. Os mártires Scillitan eram um corpo de africanos que selaram seu testemunho de fé sofrendo o martírio no ano 180, cerca de três anos após os sofrimentos dos cristãos de Lyon e Vienne.

O Norte da África, agora o lar escolhido do falso profeta, era então o campo mais fecundo para a religião do Crucificado, rendendo doutores, santos, confessores, em multidões. O documento agora revelado conta a história desses norte-africanos e seu testemunho da verdade. Os detalhes de seu exame judicial são apresentados, e em uma questão, proposta pelo magistrado pagão, temos um vislumbre interessante do próprio ponto em que estamos insistindo, a natureza dispersa e destacada dos escritos do Novo Testamento naquele período .

O Presidente da Corte Romana, no decorrer de seu exame, pergunta ao líder dos mártires, São Speratus: "Quais são esses livros em seus casos?" “São”, respondeu ele, “as epístolas daquele santo homem Paulo”. De modo que, aparentemente, a Igreja Scillitan dependia para instrução, nos últimos anos do segundo século, somente nas epístolas de São Paulo.

O cânone do Novo Testamento cresceu gradualmente, de alguma forma assim. Enquanto os apóstolos e seus seguidores e amigos de seus seguidores viveram e floresceram, os homens naturalmente buscaram seus testemunhos vivos, consultando, sem dúvida, também os documentos que estavam ao seu alcance. Mas quando as testemunhas vivas e seus amigos faleceram, o instinto natural da Igreja, guiado por aquele Espírito da Verdade que nos tempos mais sombrios nunca deixou totalmente a Esposa de Cristo, levou-a a entesourar e habitar com maior amor naqueles escritos documentos que ela possuía desde o início.

Não é de se admirar, então, que não encontremos grandes citações e referências copiosas aos livros canônicos nos primeiros escritores - simplesmente porque era impossível que eles ocupassem o mesmo lugar na consciência cristã como agora ocupam. Em vez disso, pelo contrário, devemos estar inclinados a dizer que, se tivessem sido amplamente citados e freqüentemente referidos por Policarpo, Inácio ou Clemente, os homens poderiam naturalmente ter derivado daí um argumento convincente contra o caráter genuíno das obras desses primitivos Pais, visto que tais citações seriam contrárias aos princípios da natureza humana.

É muito importante que nos lembremos desses fatos. Eles têm uma relação muito clara com as controvérsias atuais. Amigos e inimigos do Cristianismo muitas vezes pensaram que a verdade de nossa religião estava ligada à visão tradicional do cânone do Novo Testamento, ou a alguma teoria especial de inspiração; esquecendo a verdade evidente de que o cristianismo existia no início sem um cânone do Novo Testamento, que os primeiros cristãos dependiam apenas do testemunho pessoal e que se os apóstolos e seus amigos nunca tivessem escrito uma linha ou deixado um documento solitário para trás , contudo, devemos ter informações abundantes sobre a obra e os ensinamentos de nosso Senhor e Seus apóstolos nos escritos dos sucessores dos apóstolos, comparados e fortalecidos pelo testemunho pagão contemporâneo.

Os homens às vezes pensaram e falaram como se o Novo Testamento descesse do céu em sua forma atual, como a imagem que caiu de Júpiter e que os efésios adoravam, esquecendo-se da verdadeira história de seu crescimento e origem. As teorias críticas que foram apresentadas em abundância nos últimos anos teriam incomodado muito pouco um cristão do segundo século. Se a autoria joanina do quarto Evangelho foi negada, ou a autoria paulina de Colossenses ou Efésios questionada; o que isso importa? teria sido sua resposta.

Esses documentos podem ter sido falsificados, mas existem muitos outros documentos que contam a mesma história, e eu mesmo conheci muitos homens que sofreram e morreram por terem abraçado as verdades, dos próprios apóstolos, que eles têm me ensinou. O simples fato é que, se todos os livros do Novo Testamento foram provados como falsificações impudentes, exceto a Epístola aos Romanos, as duas Epístolas aos Coríntios e os Calacianos, que toda pessoa admite, deveríamos ter declarações amplas e convincentes de cristãos verdade e doutrina.

O cristão devoto pode, então, tornar sua mente mais fácil, certo de que nenhum esforço ou avanço no campo da crítica bíblica provavelmente abalará até mesmo uma pena de fé, uma vez entregue aos santos.

Mas então, alguém pode vir e dizer, esta não é uma posição muito desconfortável para nós? Não teria sido muito mais fácil e consolador para os cristãos ter todo o cânon das Escrituras infalivelmente decidido pela autoridade divina de uma vez por todas, de modo a evitar todas as dúvidas e disputas sobre todo o assunto? Não teria sido melhor se os Atos dos Apóstolos expressamente nomeado São Lucas como seu autor, e anexado amplas provas de que sua declaração era verdadeira? Essa objeção é muito natural e às vezes surge em todas as mentes; e, no entanto, é apenas parte integrante da objeção mais ampla: Por que o Apocalipse foi deixado uma questão de dúvida e disputa em qualquer aspecto? Não, é parte de uma questão ainda mais ampla e mais vasta, por que a verdade em qualquer departamento, científico, filosófico, ético ou histórico, foi deixado uma questão de debate? Por que não brilhou por sua própria luz inerente e obrigou o consentimento universal de admirar a humanidade? Por que a grande verdade fundamental de tudo, a existência e a natureza de Deus, não foi tornada tão clara que um ateu não poderia existir? Há um século e meio, o bispo Butler, em sua imortal "Analogia", descartou essa objeção, que ainda surge de novo a cada geração como se aquela obra nunca tivesse sido escrita.

Deus nos colocou aqui em um estado de provação, e nem em questões temporais nem espirituais a evidência do que é verdadeiro, correto e sábio é tão clara e esmagadora que não há espaço para engano ou erro. Como em todos os outros departamentos da vida, é especialmente com referência ao cânon das Escrituras. Sem dúvida seria muito conveniente para nós se toda a questão fosse resolvida com autoridade e sem dúvida possível, mas seria bom para nós? seria benéfico para nossa vida espiritual? Eu não trow.

Temos, de fato, um exemplo vivo e falante das bênçãos da incerteza no estado da Igreja Católica Romana, que tentou melhorar o método divino de treinar a humanidade e banir toda incerteza. Essa comunhão compromete-se a resolver infalivelmente todas as questões de teologia, e não deixar nada em dúvida; e com que resultado? O vasto corpo dos leigos não se interessa por questões teológicas.

Eles consideram a teologia fora de sua esfera e pertencendo exclusivamente ao clero. O clero, por sua vez, acredita que apenas o Papa, em seu ofício de pastor e mestre infalível e universal, tem o direito e a autoridade para estabelecer as doutrinas, e eles deixam isso para ele. Eles criaram uma solidão, a que chamam de paz, e apenas a pretensão de uma autoridade que se compromete a libertar o homem da dúvida e da necessidade de investigação paralisou a investigação teológica entre os católicos romanos.

Os mesmos resultados em uma escala muito maior devem ter acontecido em todo o mundo cristão se Deus tivesse deixado Sua revelação tão clara que nenhuma dúvida poderia surgir a respeito dela. O homem é um animal preguiçoso por natureza, e essa preguiça seria imediatamente desenvolvida pela própria abundância da luz concedida. A religião teria sido deixada de lado como uma coisa resolvida de uma vez por todas. Todo o interesse teria se perdido nele, e a atenção humana teria se concentrado naqueles assuntos puramente mundanos onde surge a incerteza e, portanto, exige imperiosamente o pensamento e o cuidado da mente.

As bênçãos da incerteza ofereceriam um tema muito amplo para meditação. O homem de imensa riqueza, cujo pão é certo, jamais poderá conhecer a fé infantil pela qual o pobre espera em seu Deus e recebe dele dia a dia sua provisão diária. As incertezas da vida escondem de nós muitas tristezas futuras, nos ensinam a andar pela fé, não pela vista, e nos levam a depender completamente da orientação amorosa daquela Mão Paternal que faz todas as coisas bem.

As incertezas da vida desenvolvem a vida espiritual da alma. As dúvidas e questões que surgem sobre a religião trazem suas próprias bênçãos também. Eles desenvolvem a vida intelectual do espírito. Eles impedem que a religião se torne uma questão de superstição, eles oferecem oportunidades para o exercício das graças da honestidade, coragem, humildade e amor; e assim formar um elemento importante naquele treinamento divino pelo qual o homem está apto aqui abaixo para a visão beatífica que o aguarda no futuro.

A natureza humana sempre anseia com desejo ardente de caminhar à vista. O método divino prescreve cada vez mais, ao contrário, que o homem deve, no presente, andar pela fé. Muito sabiamente, de fato, e com o mais verdadeiro instinto espiritual, o poeta do "Ano Cristão" cantou, em palavras aplicáveis ​​à vida e à teologia: -

"Existem quem, Darkling e sozinho,

Gostaria que a noite cansativa acabasse,

Embora o amanhecer deva apenas mostrar

O segredo de sua desgraça desconhecida:

Que rezam pelas pulsações mais agudas de dor

Para aliviá-los da corrente irritante da dúvida:

'Apenas disperse a nuvem', gritam eles,

E se o nosso destino for a morte, dê luz e deixe-nos morrer. "

"Eu os considero insensatos, Senhor, não os encontro

Para lucrar com Tuas castigos doces,

Pois tu queres que permaneçamos ainda

À beira do bem ou do mal,

Que em Tua mão guiadora invisível

Nossos corações não divididos podem inclinar-se,

E esta nossa casca frágil e naufragando

Deslize na esteira estreita de Tua amada arca. "

Os pensamentos com os quais tratamos até agora se conectam com as palavras iniciais do texto com o qual iniciamos este capítulo, "O antigo tratado que fiz, ó Teófilo". Existem dois outros pontos nesta passagem que são dignos de devota atenção. O escritor de Atos teve uma visão totalmente histórica da vida de nosso Senhor depois da ressurreição, bem como antes desse evento. Ele considerou que a pessoa de nosso Senhor, não importa como pode ter sido modificada por Sua morte e ressurreição, ainda era tão real após esses eventos como nos dias em que Ele ministrou e operou milagres na Galiléia e em Jerusalém. Toda a sua vida foi contínua, desde o dia do nascimento em Belém “até o dia em que foi arrebatado”.

Então, novamente, São Lucas reconhece a dupla personalidade de nosso Senhor. Como veremos mais tarde com frequência, São Lucas percebeu Seu caráter divino. Nos versículos iniciais deste livro, ele reconhece Sua humanidade completa e perfeita - "Depois disso, deu aos apóstolos mandamentos por meio do Espírito Santo". Havia uma antiga heresia sobre a natureza da pessoa de nosso Senhor, que negava a perfeição da humanidade de nosso Senhor, ensinando que Sua Divindade tomou o lugar do espírito humano em Cristo.

Tal ensino nos priva de muito conforto e instrução que o cristão pode tirar de uma meditação sobre a verdadeira doutrina ensinada aqui por São Lucas. Jesus Cristo era Deus tanto quanto homem, mas foi por meio da humanidade que Ele revelou a vida e a natureza de Deus. Ele era o Homem perfeito em todos os aspectos, com corpo, alma e espírito completos; e nas ações de Sua masculinidade, no exercício de todas as suas várias atividades, Ele exigiu a ajuda e o apoio do Espírito Santo tão realmente quanto nós mesmos.

Ele ensinou, deu mandamentos, operou milagres por meio do Espírito Santo. A humanidade do Filho Eterno exigia a ajuda do Espírito Divino. Cristo buscou esse auxílio divino em prolongada comunhão com Seu Pai e Seu Deus, e então saiu para operar Seus milagres e dar Seus mandamentos. A oração e o dom do Espírito e as obras e maravilhas de Cristo estavam intimamente ligados, mesmo antes da descida aberta do Espírito e das maravilhas do Pentecostes.

Houve uma bênção da aliança e um derramamento do Espírito da aliança peculiar ao Cristianismo, que não foi concedida até que Cristo tivesse ascendido. Mas o Espírito Divino havia sido dado em certa medida, muito antes da vinda de Cristo. Foi por meio do Espírito que cada bênção e cada presente veio aos patriarcas, profetas, guerreiros, professores e obreiros de todo tipo sob a dispensação judaica. O Espírito de Deus desceu sobre Bezaleel e Aoliabe, qualificando-os para trabalhar astutamente para a honra e glória de Jeová quando um tabernáculo fosse temido.

O Espírito de Deus desceu sobre Sansão e despertou sua coragem natural quando Israel estava para ser libertado. O Espírito de Deus poderia repousar até mesmo sobre Saul e convertê-lo por um tempo em um caráter mudado. E assim como realmente o Espírito Santo repousou sobre a natureza humana de Jesus Cristo, guiando-O na expressão desses mandamentos, cujo resultado e desenvolvimento traçamos no livro de Atos dos Apóstolos.

Capítulo 2

AS CONVERSAS DOS GRANDES QUARENTA DIAS.

Atos 1:6

AS conversas e relações sexuais entre nosso Senhor e Seus apóstolos durante os quarenta dias que decorreram da ressurreição à ascensão devem ter sido do mais intenso interesse, ainda, tanto que devemos considerar interessantes a respeito dos heróis da Escritura e suas vidas, essas coisas estão envoltos na escuridão mais densa. Temos um vislumbre do Cristo ressuscitado aqui e ali. Somos informados de que Ele estava conversando com Seus discípulos sobre as coisas concernentes ao reino de Deus.

E então nos referimos praticamente aos Atos dos Apóstolos, se quisermos saber de que tópicos trataram seus discursos sobre a ressurreição. E quando o fazemos, então 'referem-se aos Atos, descobrimos que Seus discípulos se moveram ao longo da linha de desenvolvimento cristão com passos seguros, inabaláveis ​​e decididos, porque sem dúvida se sentiram nervosos com as orientações bem lembradas, a orientação consciente dos Filho eterno de Deus, concedido nos mandamentos dados por Ele no poder do Espírito Santo.

Vamos refletir um pouco sobre as características das aparições ressuscitadas de Cristo aos Seus discípulos. Noto então, em primeiro lugar, que eles eram intermitentes, e não contínuos - aqui e ali, para Maria Madalena uma vez; aos discípulos que viajavam para Emaús, aos doze reunidos, a quinhentos irmãos de uma vez, em outras ocasiões. Tais foram as manifestações de nosso Senhor; e alguns podem sentir-se inclinados a protestar contra eles e perguntar: Por que o fizeram.

Ele não habita contínua e perpetuamente com Seus discípulos como antes de Sua ressurreição? E ainda, lendo nossa narrativa à luz de outras escrituras, podemos esperar que as aparições da ressurreição de Cristo tenham sido dessa descrição. Em um lugar da narrativa do Evangelho, lemos que nosso Senhor respondeu assim a uma seção de Seus adversários: "Na ressurreição, eles não se casam nem são dados em casamento, mas são como anjos no céu.

"Agora, frequentemente lemos sobre as aparições angélicas na Sagrada Escritura, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Lemos também sobre as aparições de santos do Antigo Testamento, como de Moisés e Elias no Monte da Transfiguração. E são todos como os de nosso Senhor Jesus Cristo após Sua ressurreição. Eles são repentinos, independentes de tempo ou espaço ou barreiras materiais, e ainda são visíveis e tangíveis embora glorificados. Tal em Gênesis foi a visão de Abraão dos anjos na porta da tenda, quando comiam e bebiam com ele.

Essa foi a visão de Ló de anjos que vieram e se alojaram com ele na ímpia Sodoma. Essa foi a visão de Pedro quando um anjo o soltou, guiando-o pelos intrincados labirintos das ruas de Jerusalém; e tais foram as aparições de Cristo quando, como nesta ocasião, Seus discípulos, agora acostumados à Sua forma ressuscitada e glorificada, O testaram como antigamente com a pergunta: "Senhor, restauras neste tempo o reino a Israel?"

I. Agora, vamos notar a naturalidade dessa pergunta a respeito da restauração do reino. Os apóstolos evidentemente compartilhavam as aspirações nacionais dos judeus daquela época. Um grande número de livros veio à tona nos últimos anos, o que mostra que grande expectativa do reino do Messias e Seu triunfo sobre os romanos existia na época, e antes da época, de nosso Salvador. O livro de Enoque, descoberto há cem anos na Abissínia e traduzido para o inglês no início do século atual, foi escrito pelo menos um século antes da Encarnação.

O livro dos Jubileus foi escrito na Palestina na época do nascimento de nosso Senhor; o Saltério de Salomão data do mesmo período. Todas essas obras nos dão vislumbres mais claros da mente interior, do tom religioso da nação judaica naquela época. O piedoso povo sem sofisticação da Galiléia esperava diariamente o estabelecimento do reino messiânico; mas o reino que eles esperavam não era uma instituição espiritual, era simplesmente uma cena terrena de glória material, onde os judeus seriam mais uma vez exaltados acima de todas as nações vizinhas, e o odiado invasor expulso das belas planícies de Israel.

Mal podemos perceber ou compreender a força e naturalidade desta pergunta: "Tu neste tempo restauras o reino a Israel?" como colocado por esses camponeses da Galiléia até que alguém pegue a tradução do livro de Enoque pelo Arcebispo Laurence e veja como essa expectativa ansiosa dominou todos os outros sentimentos na mente judaica daquele período, e foi queimada nos próprios segredos de sua existência pela tirania do domínio romano.

Assim, tomemos o capítulo quadragésimo sétimo do livro de Enoque, que pode muito possivelmente ter estado nos pensamentos dos apóstolos quando eles apresentaram essa pergunta ao seu Senhor. Nesse capítulo, lemos as seguintes palavras, atribuídas a Enoque: "Lá eu vi o Ancião de Dias, cuja cabeça era como lã branca; e com Ele outro, cujo semblante parecia o de um homem. Seu semblante era cheio de graça, como aquele de um dos santos anjos.

Então perguntei a um dos anjos que foram comigo e que me mostraram todas as coisas secretas concernentes a este Filho do Homem, quem Ele era, de onde Ele era, e por que Ele acompanhou o Ancião de Dias. Ele respondeu e disse-me: Este é o Filho do Homem, a quem pertence a justiça, com quem habita a justiça e que revelará todos os tesouros daquilo que está oculto. Pois o Senhor dos Espíritos O escolheu, e Sua porção superou tudo antes do Senhor dos Espíritos em retidão eterna.

Este Filho do Homem que tu vês levantará reis e os poderosos de seus sofás e os poderosos de seus tronos; afrouxará as rédeas dos poderosos e quebrará os dentes dos pecadores. Ele lançará reis de seus tronos e domínios, porque eles não O exaltarão e louvarão, nem se humilharão diante dEle, por quem seus reinos foram concedidos a eles. Da mesma forma, o semblante dos poderosos Ele abaterá, enchendo-os de confusão.

As trevas serão a sua habitação e os vermes serão a sua cama; nem dessa sua cama esperarão ser levantados de novo, porque não exaltaram o Nome do Senhor dos Espíritos. "Este é um exemplo das expectativas messiânicas, que só então chegaram ao seu auge especialmente entre os galileus, e estavam sempre os levando a uma rebelião sangrenta contra o poder dos romanos.

Podemos multiplicar, essas citações quatro vezes mais se nosso espaço permitir. Este único extrato deve ser suficiente para mostrar o tom e a qualidade da literatura religiosa com a qual as almas dos Apóstolos se alimentaram e foram sustentadas, quando propuseram esta pergunta: "Tu neste tempo restauras o reino a Israel?" Eles estavam pensando simplesmente em um reino como o livro de Enoque predisse.

Este ponto nos parece uma das evidências especiais e mais marcantes da inspiração e direção sobrenatural dos escritores do Novo Testamento. Sua concepção natural, puramente humana e nacional do reino de Deus era uma coisa; sua concepção final, divinamente ensinada e inspirada, desse reino é outra coisa. Não consigo ver como, com base em qualquer fundamento de mera experiência humana ou desenvolvimento humano, os apóstolos poderiam ter surgido das concepções grosseiras e materiais do livro de Enoque, em que o reino do Messias teria sido simplesmente purificado, reformado e exaltado cópia do Império Romano daquela época, à ideia espiritual e verdadeiramente católica de um reino não deste mundo, que governava sobre os espíritos em vez dos corpos.

Algumas pessoas afirmam que o Cristianismo em suas doutrinas, organização e disciplina era apenas o resultado das forças naturais que atuavam no mundo naquela época. Mas tome apenas esta doutrina, "Meu reino não é deste mundo", anunciada por Cristo antes de Pilatos, e impressa nos apóstolos por revelação após revelação, e experiência após experiência, que eles apenas gradualmente assimilaram e compreenderam.

De onde veio? Como foi o resultado das forças naturais? Toda a tendência do pensamento judaico foi na direção oposta. O nacionalismo do tipo mais estreito, particular e limitado era a ideia predominante, especialmente entre os provincianos galileus que forneceram a vasta maioria dos primeiros discípulos de Jesus Cristo. Nossas mentes têm estado tão imersas nos princípios do liberalismo cristão, que nos ensinaram tão profundamente a rejeição do preconceito racial, que mal podemos perceber as idéias estreitas e limitadas que devem ter governado as mentes dos primeiros cristãos, e, portanto, nós perca toda a força deste argumento para o caráter divino da religião cristã.

Um camponês católico romano de Connaught, um Orangeman do Ulster, um highlander presbiteriano celta, nenhum deles terá uma visão ampla, tolerante e generosa da religião. Eles veem a questão através de seus próprios estreitos espetáculos provincianos. E, no entanto, qualquer um deles teria sido amplo, liberal e abrangente quando contrastado com o tom e pensamento dos provinciais galileus dos dias de nosso Senhor. Eles viviam vidas solitárias, longe do barulho, da pressão e dos negócios da vida diária; eles nada sabiam sobre o que o grande mundo exterior estava pensando e fazendo; alimentavam seus espíritos com as glórias do passado e não tinham lugar em seu fanatismo sombrio para algo que fosse liberal e verdadeiramente espiritual.

Como homens como eles poderiam ter desenvolvido a ideia da Igreja Católica, sem limites como a própria terra, limitada por laços hereditários ou carnais, e não atrapalhada por nenhuma circunstância de raça, clima ou parentesco? A magnificência da ideia, a grandeza da concepção, é a evidência mais verdadeira e suficiente da divindade de sua origem. "Em Cristo Jesus não há judeu nem grego, escravo nem livre, homem ou mulher", a expressão arrebatada de um apóstolo inspirado e iluminado, quando comparada com esta pergunta: "Tu neste tempo restauras o reino a Israel?" a expressão obscura de mentes carnais e não inspiradas tateando em busca da verdade fornece à alma pensante a mais clara evidência da presença de um poder sobrenatural, de uma iluminação divina, concedida aos apóstolos no dia de Pentecostes.

Não creio que possamos levar muito longe esse ponto da catolicidade e universalidade da idéia cristã e da sociedade cristã. Não podemos dar muito valor a isso. Sem dúvida, havia elementos cristãos, ou elementos pelos quais as idéias cristãs foram desenvolvidas, prevalecentes no judaísmo atual. Muitas cláusulas da Oração do Senhor e do Sermão da Montanha podem ser comparadas quase que palavra por palavra aos mestres e escritos judeus dos tempos imediatamente anteriores a nosso Senhor.

Não havia nada em Cristo daquela vaidade mesquinha de pequenas mentes que anseiam por total originalidade, e que não será nada senão completamente nova. Ele era de fato o sábio e o bom chefe de família, que tirou de Seus tesouros tanto coisas velhas quanto coisas novas: muitos professores e pensadores, como Filo, cujas idéias foram ampliadas pelo treinamento divino de banimento e exílio forçado em Alexandria ou na Ásia Menor, alcançou visões mais nobres e mais amplas do que as correntes na Palestina.

Mas não foi entre esses, ou como esses, que as idéias católicas do evangelho surgiram. O cristianismo surgiu entre homens cujas idéias, aspirações nacionais e esperanças religiosas eram do tipo mais estreito e limitado; e ainda, em meio a tal ambiente e plantado em tal solo, o Cristianismo assumiu imediatamente uma missão mundial, rejeitou de uma vez e peremptoriamente toda mera exclusividade judaica, e reivindicou para si o mais amplo escopo e desenvolvimento.

A universalidade da mensagem do Evangelho, o caráter abrangente e abrangente do ensino do Evangelho, conforme estabelecido nas palavras de despedida de nosso Senhor, é, concluímos, uma ampla evidência de sua origem Divina e sobre-humana.

II. Nesta passagem, novamente, está oculto o ensino prático mais sábio para a Igreja de todas as épocas. Temos advertências contra a loucura que busca desvendar o futuro e penetrar aquele véu de escuridão com o qual nosso Deus em misericórdia envolve o desconhecido. Ensinamos-nos os benefícios que acompanham as incertezas da volta de nosso Senhor e do final desta dispensação. "Não é para você saber os tempos ou as estações." Esforçemo-nos por resolver este ponto, juntamente com as múltiplas ilustrações que a história da Igreja oferece.

(a) A sabedoria da resposta Divina será melhor vista se considerarmos o assunto assim, e supor que nosso Senhor tenha respondido, ao apelo apostólico fixando alguma data definida para o encerramento do estado de provação do homem, e para essa manifestação dos filhos de Deus que acontecerá em Seu aparecimento e Seu reino. Nosso Senhor, ao fixar em alguma data definida, deve ter escolhido um que estava próximo ou então um que foi removido para um futuro distante.

Em qualquer um desses casos, ele deve ter derrotado o grande objetivo da sociedade divina que estava fundando. Esse objetivo era simplesmente este: ensinar aos homens como levar a vida de Deus entre os filhos dos homens. A religião cristã, de fato, às vezes tem sido ridicularizada por ser uma religião pouco prática, desviando os olhos e a atenção dos homens dos prementes negócios e interesses da vida diária para um estado espiritual longínquo com o qual o homem nada tem a ver, pelo menos no presente.

Mas é este o caso? O Cristianismo provou ser impraticável? Em caso afirmativo, o que colocou a cristandade à frente da civilização? As tendências dos grandes princípios são mais bem demonstradas nas ações de grandes massas. Os indivíduos podem ser melhores ou piores do que seus credos, mas se quisermos ver o resultado médio das doutrinas, devemos levar seus adeptos em massa e inquirir sobre seu efeito sobre eles.

Aqui, então, é onde podemos triunfar. As religiões da Grécia e de Roma são idênticas em princípio, e até mesmo em suas divindades, ao paganismo da Índia, como as investigações dos historiadores comparativos abundantemente mostraram. Compare a cristandade e a Índia do ponto de vista simplesmente prático, e qual pode mostrar o melhor histórico? O paganismo da Índia, Pérsia e Ásia Ocidental foi o pai do paganismo da Grécia e Roma.

A criança faleceu e deu lugar a uma religião nobre e espiritual, enquanto o pai ainda permanece. E agora qual é o resultado? O mais ousado pode negar que enquanto a barbárie, a decadência e a morte reinam sobre os reinos do paganismo asiático, embora começando com todas as vantagens do seu lado, no que diz respeito à religião da Cruz, que é ridicularizada por ser uma religião pouco prática, e apenas com relação a essa religião , pode ser dito na linguagem do arrebatado vidente judeu: "Onde quer que as águas daquele rio tenham vindo, eis que há vida", e que as belas planícies e cidades populosas e o enorme desenvolvimento material e civilização da Europa e da América proclamar igualmente a verdade, que o Cristianismo tem a promessa da vida que agora existe, bem como da que está por vir?

(b) A resposta de Nosso Senhor aos Apóstolos foi expressa em palavras adequadas para desenvolver este aspecto prático de Sua religião. Recusou servir à mera curiosidade humana, e deixou os homens incertos quanto ao tempo de Seu retorno, para que pudessem ser trabalhadores frutíferos no grande campo da vida. E agora, eis que maus resultados teriam se seguido se Ele tivesse agido de outra forma! O Mestre, de fato, diz: Não é bom para você saber os tempos ou as estações, porque tal conhecimento atingiria a raiz do cristianismo prático.

A incerteza quanto ao tempo do fim é o estado mais saudável para os seguidores de Cristo. Cristo oferece a perspectiva de Seu próprio retorno com um duplo propósito: primeiro, para confortar Seu povo sob as dificuldades diárias da vida - "Alegrai-vos sempre no Senhor; novamente direi: Alegrai-vos. Seja a vossa tolerância conhecida de todos os homens. O Senhor está próximo "; “Qualquer que seja a nossa esperança, alegria ou coroa de glória, nem mesmo sois vós diante de nosso Senhor Jesus Cristo na sua vinda”; “Se cremos que Jesus Cristo morreu e ressuscitou, assim também os que dormiram em Jesus Deus os trará consigo” - essas e dezenas de outras passagens, que se repetirão em um momento a todos os alunos de Santo.

Os escritos de Paulo provam o poder de consolar e sustentar exercido pela doutrina da segunda vinda de Cristo. Mas havia outra influência ainda mais poderosa exercida por essa doutrina. Isso despertou os homens para uma vigilância perpétua e um cuidado incansável. "Vigiai, portanto, porque não sabeis nem o dia nem a hora"; "Portanto, estai vós também prontos, porque na hora em que não pensardes que o Filho do homem venha"; "A noite está bem avançada, o dia está próximo; vamos, portanto, abandonar as obras das trevas e vestir a armadura da luz" - essas e muitas outras exortações semelhantes do Mestre e de seus apóstolos escolhidos. , indicam-nos que outro grande objetivo desta doutrina era manter os cristãos perpetuamente vivos com uma ansiedade intensa e uma vigilância insone voltada para a pessoa e aparecimento de Cristo. A construção da narrativa do evangelho mostra isso.

(c) Existem no Novo Testamento, considerado como um todo, duas linhas contrastantes de profecia a respeito da Segunda Vinda de Cristo. Se em um lugar o Senhor Jesus fala como se a data de Sua vinda fosse fixada para Sua própria geração e época: "Em verdade, eu vos digo que esta geração não passará até que todas essas coisas sejam cumpridas", no próprio mesmo contexto Ele indica que só depois de muito tempo o Senhor dos servos retornará, para tomar conta de como tratam os bens que lhes foram confiados.

Se São Paulo em um lugar parece indicar aos tessalonicenses o rápido aparecimento de Cristo e o fim da dispensação, em outra epístola ele corrige tal equívoco de seu significado. Se o Apocalipse de São João em um lugar representa a figura terrível que se move entre as igrejas, observando suas obras e espionando seus pecados secretos, dizendo: "Eis que venho rapidamente", o mesmo livro retrata um longo panorama de eventos , estendendo-se por vastos espaços de tempo, ainda destinados a decorrer antes da revelação da cidade de Deus e do triunfo final dos santos.

A doutrina da segunda aparição de Cristo é como muitas outras doutrinas do Novo Testamento. Como a doutrina da eleição de Deus, que sem dúvida está lá, e ainda assim, lado a lado com a eleição, aparece realmente e verdadeiramente a doutrina do livre arbítrio do homem; como a doutrina do amor eterno e onipotente de Deus, lado a lado com a qual aparece a existência de um demônio pessoal e de uma iniqüidade e tristeza abundantes que parece contradizer esta doutrina; como a própria doutrina da Divindade, onde a Unidade da Natureza Divina é mais claramente ensinada, mas lado a lado com ela aparece a multiforme personalidade do Pai, Filho e Espírito Santo como existindo naquela Natureza; - assim também é no caso da doutrina da segunda vinda de Cristo.

Temos uma antinomia dupla. Em uma linha de profecia, descrevemos a proximidade e rapidez do aparecimento de Cristo; em outra linha, vemos aquele tremendo evento lançado em um futuro sombrio e distante. E qual é o resultado sobre a mente humana de tais visões opostas? É um resultado prático, útil e saudável. Somos ensinados sobre a certeza do evento e a incerteza da hora desse evento; de modo que a esperança é despertada, o conforto ministrado e a vigilância evocada.

Podemos ver isso mais claramente imaginando o oposto. Suponha que Cristo tenha respondido ao espírito da pergunta apostólica: "Tu neste tempo restauras o reino a Israel?" e fixou a data precisa de Sua vinda? Ele teria, nesse caso, derrotado totalmente o grande objetivo de Sua própria obra e labor. Suponha que Ele o tivesse fixado mil anos a partir da época de Sua Ascensão. Então, de fato, a doutrina da Segunda Vinda de Cristo teria perdido todo o poder pessoal e prático sobre a vida da geração de cristãos então viva, ou que viveria durante as centenas de anos que transcorreriam até a data designada.

O dia de sua morte, a incerteza da vida, esses seriam os motivos inspiradores para a atividade e devoção sentida pelos primeiros cristãos; enquanto, na verdade, São Paulo nunca apela a nenhum deles, mas sempre apela à vinda de Cristo e Seu aparecimento para julgamento como os motivos para o zelo cristão e diligência. Mas um perigo mais sério em qualquer previsão desse tipo se esconde por trás. Qual teria sido o resultado de qualquer profecia precisa nas mentes dos cristãos que viveram perto da época de seu cumprimento? Teria derrotado imediatamente o grande fim da religião cristã, como já a definimos.

A aproximação da grande catástrofe final teria paralisado completamente todo esforço e transformado os membros da Igreja de Cristo em religiosos ociosos, inúteis e pouco práticos. Todos nós sabemos como a proximidade de qualquer grande acontecimento, como a presença de qualquer grande emoção, atrapalha o trabalho diário da vida. Uma grande alegria ou uma grande tristeza, qualquer um deles é totalmente inconsistente com o pensamento tranquilo, com o trabalho constante, com esforços persistentes e proveitosos.

A expectativa de alguma mudança tremenda, seja para felicidade ou infelicidade, cria tal vibração no espírito que a aplicação constante está simplesmente fora de questão. Assim teria sido em nosso suposto caso. À medida que se aproximava o tempo fixado para o aparecimento de nosso Senhor, todo trabalho, negócios, labor, os múltiplos compromissos da vida, a criação de famílias, a cultura do solo, o desenvolvimento do comércio e do comércio, seriam considerados uma grande impertinência , e os poderes do homem e a vida do homem seriam prostrados em vista da catástrofe que se aproxima.

(d) A história repetidamente tem verificado e amplamente justificado a sabedoria da resposta do Mestre: "Não é para você saber os tempos ou as estações." Foi justificado na experiência apostólica. A Segunda Epístola aos Tessalonicenses é um comentário sobre o ensino de nosso Senhor nesta passagem. Os cristãos de Tessalônica absorveram a noção das palavras de São Paulo de que o aparecimento de Cristo para julgamento estava próximo.

Talvez as palavras de São Paulo em sua primeira epístola os tenham levado ao erro. O apóstolo não era infalível em todas as questões. Ele foi ricamente inspirado, mas não sabia nada do futuro, exceto o que foi expressamente revelado e, além dessas revelações expressas, ele só podia supor e adivinhar como outros homens. Os tessalonicenses, entretanto, foram levados por ele a esperar o aparecimento imediato de Cristo, e o resultado foi exatamente o que eu descrevi.

O evento transcendente, que eles consideravam iminente, paralisou o esforço, destruiu o trabalho honesto e útil, escandalizou a causa do evangelho e compeliu São Paulo a usar as mais severas e cortantes palavras de censura e repreensão. A linguagem de São Paulo justifica completamente nossa linha de argumentação. Ele nos diz que os espíritos dos tessalonicenses ficaram transtornados, o resultado natural de uma grande expectativa foi experimentado, como poderíamos humanamente ter previsto.

O início do segundo capítulo de sua segunda epístola prova isso: "Agora, irmãos, rogamos-vos, a respeito da vinda de nosso Senhor Jesus Cristo e da nossa reunião com ele; a fim de que não sejais rapidamente abalados de vossa mente, nem ainda se perturbe, seja por espírito, seja por palavra, ou por epístola como nossa, visto que o dia do Senhor está presente. " Veja aqui como ele se detém na perturbação mental como resultado de uma expectativa tensa; e isso é ruim, pois a paz mental, e não a perturbação mental, é a porção do povo de Cristo.

Então, novamente, ele indica outro resultado do qual falamos como natural em tais circunstâncias. A ociosidade e sua longa sequência de vícios haviam seguido fortemente a tensão mental que encontrou lugar por um tempo em Tessalônica, e assim, no terceiro capítulo da epístola, ele escreve: "Agora vos ordenamos, irmãos, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, que vos afasteis de todo irmão que anda desordenadamente ”; e então ele define a desordem de que se queixa: "Pois ouvimos falar de alguns que andam entre vocês desordenadamente, que nem trabalham, mas são ocupados.

"Ou, para colocar o assunto de uma forma concisa e interpretar São Paulo em linguagem moderna, a expectativa da próxima aproximação do julgamento e do aparecimento pessoal de Cristo tinha perturbado o espírito dos tessalonicenses; A natureza humana então se afirmou. A ociosidade resultou da perturbação mental. A ociosidade gerou mexericos, desordem e escândalos.

Os preguiçosos, de fato, professavam que cessavam o trabalho a fim de dar toda a atenção à devoção. Mas São Paulo sabia que não havia incompatibilidade entre trabalho e oração, enquanto ele estava convencido de que havia a união mais íntima entre ociosidade e pecado. A ociosidade assumiu uma aparência de grande espiritualidade, mas São Paulo efetivamente enfrentou a dificuldade. Ele sabia que um preguiçoso, não importa o quão espiritual ele fingisse ser, deve comer, e então ele ataca a raiz de tal religião falsa estabelecendo: "Se alguém não quer trabalhar, também não coma" - um bom e saudável regra prática, que logo restaurou o tom moral e espiritual da Igreja da Macedônia à sua condição normal.

(e) As experiências de Tessalônica têm sido freqüentemente repetidas ao longo dos tempos, até chegarmos aos nossos dias. Lembro-me de um caso curioso que li certa vez sobre exatamente o mesmo espírito, e exatamente o mesmo método de cura, como São Paulo usou, no caso de um mosteiro egípcio no século V. Os monges foram então divididos em duas classes. Havia monges que trabalhavam diligente e utilmente em comunidades, e havia outros que viviam vidas ociosas como solitários, fingindo uma espiritualidade grande demais para permitir que se engajassem em atividades seculares.

Um dia, um solitário entrou em um mosteiro presidido por um sábio abade. Ele encontrou os monges todos diligentemente empregados e, dirigindo-se a eles de seu ponto de vista superior, disse: "Não trabalhem pela carne que perece." "Isso é muito bom, irmão", disse o abade. "Leve nosso irmão para sua cela", disse ele a um de seus assistentes, que o deixou ali para meditar. A natureza, depois de um tempo, começou a impor seu domínio, e o solitário ficou com fome.

Ele ouviu o sinal para a refeição do meio-dia e se perguntou se ninguém veio chamá-lo. O tempo passou e a refeição da noite foi anunciada, mas nenhum convite chegou. Por fim, o solitário deixou sua cela e foi em busca de alimento, quando o sábio abade inculcou nele a regra paulina de que era perfeitamente possível unir trabalho e adoração, trabalhando pelo pão que perece e se alimentando do pão que é eterno.

O décimo século verificou novamente a sabedoria da negação divina para revelar o futuro ou fixar uma data para a segunda vinda de Cristo. O ano 1000 foi considerado no século imediatamente anterior como o limite da existência do mundo e a data do aparecimento de Cristo. A crença nessa visão se espalhou por toda a Europa, e o resultado foi exatamente o mesmo que em Tessalônica. Os homens abandonaram todo o trabalho, deixaram suas famílias passando fome e pensaram que o único grande objeto pelo qual valia a pena viver era a devoção e a preparação para a mudança iminente.

E o resultado foi miséria generalizada, fome, doença e morte, enquanto, em vez de operar qualquer mudança benéfica na sociedade em geral, o terror pelo qual os homens passaram provocou, quando o tempo temido passou, uma reação ao descuido e vício, tanto maior pela abnegação que eles praticaram por um tempo. E como foi nas eras anteriores, também foi nos tempos posteriores.

O povo de Londres estava, em meados do século passado, iludido com a crença de que em um certo dia o Senhor apareceria para julgamento, e como resultado os negócios de Londres foram suspensos por enquanto. A vida de John Wesley e seus companheiros evangelistas nos conta com que diligência eles aproveitaram a oportunidade de pregar o arrependimento e a preparação para a vinda de Cristo, embora não compartilhassem da crença na predição que lhes rendeu audiência.

Embora novamente no século atual, houvesse uma opinião generalizada sobre o ano de 1830 de que a vinda de Cristo estava próxima. Foi a época em que os corpos Irvingite e Darbyite surgiram, nos quais sistemas a aproximação da Segunda Vinda forma um elemento importante. Os homens então pensaram que era uma mera questão de dias ou semanas e, em conseqüência, agiram exatamente como os tessalonicenses.

Em seu ardor, suas mentes foram perturbadas, seus negócios e famílias negligenciados e, até onde estavam, a obra da vida e da civilização foi totalmente destruída. Embora, quando voltamos a tempos posteriores, a experiência tenha ensinado que nenhum homem foi mais cristão inútil e impraticável do que os números, de forma alguma desprezíveis, que passaram suas vidas em vãs tentativas de consertar algo novo para este ano, e novamente para aquele dia , a hora exata em que o Filho do Homem deveria aparecer.

Os cristãos mais sábios agiram de outra forma. Conta-se de um bispo estrangeiro, eminente por sua santidade e pela sábia orientação que podia dar na vida espiritual, que certa vez jogou boliche. Um dos espectadores era de temperamento crítico e ficou escandalizado com a frivolidade da ocupação do bispo, tão abaixo da dignidade, como se pensava, de seu caráter.

"Se Cristo aparecesse no momento seguinte, o que você faria?" perguntou ao bispo. "Eu faria o próximo golpe o melhor possível", foi a resposta do sábio. E a resposta envolveu o verdadeiro princípio que o próprio Senhor, por sua recusa em satisfazer a curiosidade dos Apóstolos, desejava impressionar em Seu povo. A incerteza do tempo da vinda de Cristo, combinada com a certeza do próprio evento, deve nos incitar à intensidade de propósito, ao fervor de vida, a um entusiasmo sagrado para praticar completamente todas as ações legais, para pensar completamente todos os pensamentos legítimos, cônscios de que, ao fazê-lo, estamos cumprindo a vontade e a obra do próprio grande Juiz. Bem-aventurados, de fato, aqueles servos a quem o Senhor, quando vier, achar assim fazendo.

III. Cristo, depois de reprovar o espírito de vã curiosidade que ataca a raiz de todo esforço prático, indica então a fonte de sua força e a esfera de sua atividade. “Recebereis poder depois que o Espírito Santo vier sobre vós”. Eles estavam querendo então, ainda, em poder, e o Espírito Santo iria suprir a necessidade. Intelecto, talento, eloqüência, inteligência, todas essas coisas são dons de Deus, mas não são a fonte de poder espiritual.

Um homem pode possuí-los um e todos e, ainda assim, carecer daquele poder espiritual que veio sobre os apóstolos por meio da descida do Espírito. E a esfera de sua atividade designada é designada para eles. Assim como nos primeiros dias do ministério público de Cristo, Ele falou palavras indicativas do espírito universal do evangelho e profetizou sobre uma época em que os homens do leste e do oeste deveriam vir e sentar-se no reino de Deus, enquanto os filhos do reino deve ser expulso, então, também, uma de Suas poucas palavras de ressurreição registradas agora indica o mesmo: "Sereis minhas testemunhas, tanto em Jerusalém e em toda a Judéia e Samaria, e até os confins da terra.

"Jerusalém, Judéia, - os apóstolos deveriam começar sua grande vida prática de testemunho em casa, mas eles não deveriam ficar lá. Samaria foi a próxima a ter sua oportunidade, e assim descobriremos que foi; e então , trabalhando de casa como centro, as partes mais remotas da terra, uma distante Espanha de Paulo, e uma distante Índia de Thomas, e uma cítia bárbara de André, e uma Grã-Bretanha gelada e oceânica de um José de Arimatéia, deveriam aprenda novas da nova vida em Cristo.