Atos 5

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Atos 5:38-40

38 Portanto, neste caso eu os aconselho: deixem esses homens em paz e soltem-nos. Se o propósito ou atividade deles for de origem humana, fracassará;

39 se proceder de Deus, vocês não serão capazes de impedi-los, pois se acharão lutando contra Deus".

40 Eles foram convencidos pelo discurso de Gamaliel. Chamaram os apóstolos e mandaram açoitá-los. Depois, ordenaram-lhes que não falassem em nome de Jesus e os deixaram sair em liberdade.

Capítulo 12

GAMALIEL E SEUS CONSELHOS PRUDENTES.

Atos 5:38

NÓS apresentamos nesses versículos um incidente na segunda aparição perante o conselho do apóstolo Pedro e os outros apóstolos, notável entre os quais deve ter sido Tiago, o irmão de João. É quase certo que Tiago, o filho de Zebedeu, era nessa época muito proeminente na obra pública da Igreja, pois somos informados no início do capítulo 12 que, quando Herodes irritava, atormentava e enfraquecia especialmente a Igreja, era nem Pedro nem João ele prendeu primeiro, mas ele impôs as mãos sobre Tiago e deu a ele a honra de ser o primeiro mártir entre o grupo sagrado dos Apóstolos.

Podemos, no entanto, ter certeza de que Pedro era o centro do ódio saduceu naquele período e um dos membros mais conspícuos da Igreja. Devemos, ao mesmo tempo, tomar cuidado com o exagero e nos esforçar para avaliar os eventos dos primeiros dias da Igreja, não como os vemos agora, mas como devem ter aparecido então aos membros do Sinédrio. As mortes de Ananias e Safira parecem agora para nós extraordinárias e inspiradoras, e suficientes para causar terror nos corações de todos os incrédulos; mas provavelmente a história deles nunca havia chegado aos ouvidos das autoridades.

A vida humana era pouco considerada entre os romanos que governaram a Palestina. Um mestre romano pode matar ou torturar seus escravos como quiser; e os romanos, desprezando os judeus como uma raça conquistada, pouco se incomodariam com as brigas ou mortes entre eles, contanto que a ordem pública e os negócios declarados da sociedade não fossem interferidos. Os milagres públicos que São Pedro operou, foram essas coisas que colocaram as coisas em crise e chamaram novamente a atenção do Sinédrio, acusados ​​como eram de toda autoridade religiosa, pois o milagre da cura operada no homem impotente havia conduzido à prisão dos Apóstolos em uma ocasião anterior.

É um erro freqüentemente cometido, ao estudar a história do passado, imaginar que eventos que agora vemos como importantes e marcantes devem ter sido assim considerados por pessoas que viviam na época em que aconteceram. Os homens nunca são piores juízes do verdadeiro valor da história atual do que quando são colocados no meio dela. São sempre os espectadores que veem a maior parte da peça. Nossas mentes são tão limitadas, nossos pensamentos estão tão completamente preenchidos com o presente, que não é até que nos afastemos dos eventos e possamos vê-los em sua devida proporção e simetria, rodeados de todas as suas circunstâncias, que podemos espero formar uma avaliação justa de sua importância relativa.

Muitas vezes vi uma colina de algumas centenas de metros de altura ocupando uma posição muito mais dominante aos olhos dos homens do que uma montanha realmente elevada, simplesmente porque uma estava perto, a outra distante. As mortes de Ananias e Safira são registradas, portanto, na íntegra, porque trazem consigo lições eternas de justiça, julgamento e verdade. Os numerosos milagres públicos realizados por Pedro quando "multidões se reuniram das cidades ao redor de Jerusalém, trazendo enfermos e os que estavam atormentados por espíritos imundos, e todos foram curados", pareceram ao Sinédrio e ao público religioso de Jerusalém o tópicos muito importantes, embora sejam totalmente ignorados nas Escrituras como assuntos de nenhum interesse espiritual.

Se é necessário um vasto exercício de paciência e sabedoria para avaliar os eventos corretamente em seu mero aspecto mundano, é necessário a operação e orientação do Espírito Santo para formar um julgamento correto sobre o valor espiritual relativo dos eventos que caem na esfera da história da Igreja; e aí, de fato, é muito verdade que assuntos que parecem muito importantes e impressionantes para o homem são julgados por Deus como insignificantes e indignos de nota. Freqüentemente, são contraditórios os caminhos de Deus e as opiniões do homem.

Os milagres públicos realizados por São Pedro tiveram este efeito - o único notado longamente pelo escritor sagrado: eles levaram à nova prisão de Pedro e dos outros apóstolos pelo Sumo Sacerdote e a seita dos Saduceus, e aos seus encarceramento na prisão pública anexa ao templo. Dali eles foram entregues por um anjo e enviados para falar publicamente no templo, onde seus adversários oficialmente se reuniam; assim como em uma ocasião posterior, quando Pedro, quando aprisionado por si mesmo, foi libertado por interferência angelical.

Homens olhando para trás, para a história da Igreja primitiva, e julgando-a como se fosse a história de uma época e época comuns, objetaram às intervenções angelicais narradas aqui e em alguns outros lugares do Novo Testamento. Eles objetam porque não percebem as circunstâncias da época. O Dr. Jortin foi um escritor astuto do século passado, agora muito negligenciado. Ele observou em um lugar que, suponha que admitamos que uma revelação especial dos bons poderes do mundo celestial foi feita em Cristo, era natural e justo que uma manifestação especial dos poderes do mal tivesse sido permitida na época de Cristo. Encarnação, para que o triunfo do bem seja maior; e assim responderíamos pelas posses diabólicas que desempenham um papel tão importante no Novo Testamento.

O princípio assim estabelecido vai muito além. O grande milagre da Encarnação, a grande manifestação de Deus em Cristo, naturalmente trouxe consigo manifestações celestiais menores em sua sequência. A Encarnação eleva para o crente todo o nível da época em que ocorreu e a torna um momento excepcional. Os portões eternos foram levantados por um momento, e os anjos entraram e saíram um pouco; e por isso aceitamos sem nos esforçarmos para explicar as palavras da narrativa que nos diz que um anjo abriu as portas da prisão para os apóstolos, ordenando-lhes que fossem e falassem no templo todas as palavras desta vida.

E então do templo, onde eles estavam ensinando de manhã cedo, perto do amanhecer do dia seguinte à sua prisão, eles são conduzidos pelos oficiais perante o Sinédrio que estava sentado na cidade. Aqui, façamos uma pausa para observar a maravilhosa precisão dos detalhes da narrativa de São Lucas. O Sinédrio costumava sentar-se no templo, mas, alguns anos antes do período a que chegamos, quatro ou cinco no máximo, eles removeram do templo para a cidade, um fato que é apenas sugerido no quinto versículo de o quarto capítulo, onde somos informados de que os governantes, os anciãos e os escribas estavam reunidos em Jerusalém, isto é, na cidade, não no templo; enquanto outra vez nesta passagem lemos que quando o Sumo Sacerdote veio e convocou o conselho e todo o senado dos filhos de Israel,

Depois de um tempo, esses oficiais voltaram com a informação de que os apóstolos estavam pregando no templo. Se o Sinédrio estivesse se reunindo no templo, eles sem dúvida teriam sabido desse fato assim que se reunissem, especialmente porque não se sentaram até depois do sacrifício matinal, várias horas depois que os apóstolos apareceram no templo. Quando apresentados ao conselho, os apóstolos corajosamente proclamaram sua intenção de desconsiderar todas as ameaças humanas e perseverar na pregação da morte e ressurreição de Cristo. A maioria então teria procedido a medidas extremas contra os apóstolos e, ao fazê-lo, somente teria agido de acordo com sua maneira usual.

A maior parte do Sinédrio eram saduceus, e eles, como Josefo nos diz, eram homens de caráter sanguinário, sempre dispostos a punir da maneira mais cruel. O simples fato é este, os saduceus eram materialistas. Eles consideravam o homem uma mera máquina animada e, portanto, como os pagãos do mesmo período, eram totalmente indiferentes aos sofrimentos humanos ou ao valor da vida humana.

Pouco reconhecemos, criados como fomos em uma atmosfera saturada de princípios cristãos, quanto de nosso espírito misericordioso, de nosso terno cuidado pelo sofrimento humano, de nosso reverente respeito pela vida humana, é devido às idéias espirituais do Novo Testamento, ensinando a terrível importância do tempo, a santidade do corpo e as tremendas questões que dependem da vida. Os saduceus e os pagãos nada sabiam dessas coisas, porque nada sabiam do tesouro inestimável alojado em cada forma humana.

A vida e o tempo teriam sido muito diferentes para a humanidade se os princípios espirituais inculcados pelos fariseus e pelos cristãos não tivessem triunfado sobre o credo frio e severo que nesta ocasião se esforçou para sufocar a religião da cruz em sua infância. Quando os saduceus teriam adotado medidas extremas, as palavras de um homem os contiveram e salvaram os apóstolos, e esse homem foi Gamaliel, cujo nome e carreira virão novamente antes de nós.

Agora, vamos nos aplicar à consideração de seu discurso ao Sinédrio. Gamaliel viu que o grande público com quem ele estava falando estava completamente excitado e cheio de propósitos cruéis. Ele, portanto, como um verdadeiro orador, adota o método histórico como o mais adequado para lidar com eles. Ele mostra como outros pretendentes surgiram, negociando com as expectativas messiânicas que então existiam em toda a Palestina, e especialmente na Galiléia, e como todos eles foram destruídos sem qualquer ação por parte do Sinédrio.

Ele exemplifica dois casos: Judas, que viveu nos dias de Cirênio e os impostos sob Augusto César; e Theudas, que algum tempo antes daquele evento havia surgido, trabalhando sobre as esperanças religiosas e nacionais dos judeus, como as pessoas agora acusadas diante deles pareciam estar fazendo. Ele aponta para o destino dos pretendentes que ele havia mencionado, e aconselha o Sinédrio a deixar os Apóstolos ao mesmo teste da Providência Divina, certo de que se meros impostores, como os outros, eles encontrarão a mesma morte nas mãos dos Romanos, sem nenhuma interferência de sua parte.

É evidente que Gamaliel deve ter tido algum motivo especial para selecionar os levantes de Teudas e Judas, além do fato de serem rebeldes contra a autoridade estabelecida. Os últimos anos do reino de Herodes, o Grande, foram épocas em que ocorreram inúmeras rebeliões. Josefo nos dá os nomes de vários líderes que tomaram parte neles, mas, como ele nos diz ("Antiqq." 17, 10: 4), havia então "dez mil outras desordens", cujos detalhes ele não fez entrar.

Todos esses levantes tinham, no entanto, essas características distintivas, todos eles foram malsucedidos e todos foram apagados no sangue. Gamaliel deve ter visto alguma característica comum ao movimento cristão e aos liderados por Teudas e Judas cerca de trinta anos antes, o que o levou a apresentar esses exemplos. Essa característica comum era seu caráter messiânico. Todos eles proclamaram novas esperanças para Israel e apelaram para as expectativas religiosas que então excitavam o povo, e ainda estão incorporadas em obras como o livro de Enoque, produzido sobre aquele período; enquanto todas as outras tentativas foram animadas por um mero espírito de pilhagem ou de ambição pessoal.

Mas aqui encontramos uma dificuldade. Os comentaristas racionalistas da Alemanha insistiram que São Lucas compôs um discurso extravagante e o colocou na boca de Gamaliel, e ao fazê-lo cometeu um grande erro histórico. Eles apelam a Josefo como sua autoridade. Ele afirma que um Teudas surgiu por volta de 44 DC, cerca de dez anos depois desta reunião do Sinédrio, e atraiu um grande número de adeptos após ele, mas foi derrotado pelo governador romano.

Por outro lado, as palavras de Gamaliel referem-se ao caso de um Teudas que viveu meio século antes e precedeu Judas, o Galileu. Para colocar a questão claramente, São Lucas é acusado de ter composto um discurso para Gamaliel e, ao fazê-lo, de ter cometido um grande erro, representando Gamaliel como apelando para um incidente que não aconteceu até dez anos depois.

Essa circunstância há muito tempo atrai a atenção dos comentaristas e tem sido explicada de diferentes maneiras. Alguns sustentam que houve um Teudas mais velho, que encabeçou uma rebelião messiânica abortada antes da época de Cirênio e os dias da tributação. Esta é uma explicação muito possível, e a identidade dos nomes não constitui uma objeção válida. Os mesmos nomes costumam ocorrer em conexão com os mesmos movimentos, políticos ou religiosos.

No século III, por exemplo, a heresia Novaciana surgiu em Cartago, e daí foi transferida para Roma. Era chefiado por dois homens, Novato e Novaciano, o primeiro cartaginês e o último um presbítero romano. Que belo assunto para uma teoria mítica, não eram os fatos tão indiscutivelmente históricos! Como um crítico alemão se deleitaria em retratar a impossibilidade de dois homens com nomes que ocupassem exatamente o mesmo cargo e apoiassem exatamente as mesmas opiniões em duas cidades tão amplamente separadas como Roma e Cartago! Ou consideremos dois exemplos modernos.

O movimento Tractarian ainda não completou sessenta anos. Portanto, ainda não saiu da esfera da experiência pessoal. Tudo começou em Oxford durante os anos trinta, e lá em Oxford encontramos naquele mesmo período dois teólogos chamados William Palmer, ambos favorecendo as visões do Tractarian, tanto escritores eminentes quanto estudiosos, mas finalmente tendendo em direções diferentes, pois William Palmer se tornou um Católico Romano, enquanto o outro permaneceu um filho devotado da Reforma.

Ou para chegar a tempos ainda mais modernos. Houve um movimento irlandês em 1848 que contava entre seus líderes mais proeminentes William Smith O'Brien, e agora há um movimento irlandês do mesmo caráter, e também conta com William O'Brien entre seus líderes mais proeminentes. Um Parnell lidera um movimento pela revogação da União em 1890. Noventa anos antes, um Parnell renunciou a um alto cargo antes de consentir na consumação da mesma união legislativa da Grã-Bretanha e Irlanda.

Poderíamos, de fato, produzir casos paralelos incontáveis ​​no âmbito da história, especialmente da história inglesa, mostrando como as tendências políticas e religiosas funcionam nas famílias e reproduzem exatamente os mesmos nomes, e isso em intervalos não distantes. Mas a própria passagem diante de nós, o discurso de Gamaliel e seu argumento histórico, fornece um exemplo suficiente. Gamaliel citou o caso de Judas, o Galileu, como ilustração de um movimento religioso malsucedido.

Cada um admite que aqui pelo menos Josefo e os Atos dos Apóstolos estão de acordo. Judas, o gaulonita, como Josefo o chama em um lugar, ou o galileu como ele o chama em outro lugar, foi o fundador da seita dos zelotes, que "têm um apego inviolável à liberdade e dizem que Deus será seu único governante e Senhor "(Josephus," Antiqq., "18, 1: 6). Judas foi derrotado na época da tributação sob Cirênio, e ainda mais de quarenta e cinco anos depois encontramos seus filhos Simão e Tiago sofrendo crucificação sob os romanos porque estavam seguindo o exemplo de seu pai.

Outra explicação também foi oferecida. Foi sugerido que Teudas era simplesmente outro nome para um dos muitos rebeldes que Josefo menciona - para Simão, por exemplo, que havia sido um escravo de Herodes, o Grande, e após sua morte encabeçou uma revolta contra a autoridade. Qualquer explicação é bastante sustentável, em oposição à visão que representa São Lucas cometendo um erro histórico grosseiro.

E estamos mais justificados em oferecer essas sugestões quando refletimos sobre os inúmeros casos em que a pesquisa moderna tem confirmado, e está a cada ano confirmando a exatidão minuciosa deste escritor, que sem dúvida derivou suas informações sobre o que se passou no Sinédrio, nesta ocasião , de São Paulo, que quer como membro do conselho ou aluno favorito de Gamaliel pode ter estado presente ouvindo os debates, ou mesmo participando nas decisões finais.

Vamos agora deixar o lado puramente histórico do discurso de Gamaliel e vê-lo de um ponto de vista espiritual.

O endereço de Gamaliel foi tão favorável aos apóstolos que ajudou a envolver seu nome e memória com muitas tradições lendárias. Era tradição da antiga Igreja Grega desde o século V que ele se convertesse ao Cristianismo e fosse batizado, junto com seu filho Abibus e Nicodemos, por São Pedro e São João. A história da adesão secreta de Gamaliel ao Cristianismo é ainda mais antiga.

Há um curioso romance ou romance cristão, que data do final do ano 200, chamado de "Reconhecimentos Clementinos". Encontramos a mesma tradição no capítulo sexagésimo quinto do primeiro livro desses "Reconhecimentos". Mas a própria narrativa sagrada não nos dá nenhuma indicação de tudo isso, contentando-se em apresentar o conselho prudente que Gamaliel deu ao conselho reunido. Foi um conselho sábio, e teria sido bom para o mundo se professores religiosos e políticos influentes em todas as épocas tivessem dado conselhos semelhantes.

Gamaliel era um homem de grande erudição, combinado com uma mente ampla, mas havia aprendido que o tempo é um grande solvente e o maior dos testes. Sob sua influência, os esquemas mais pretensiosos, as estruturas mais promissoras, desbotam se construídos sobre a areia da sabedoria humana, enquanto a oposição só tende a consolidar e desenvolver aqueles que são construídos sobre o fundamento da força e poder Divinos.

A política de paciência recomendada por Gamaliel é sábia, seja para a Igreja ou para o Estado, tanto nas coisas espirituais como nas seculares. E, no entanto, é aquele do qual o homem natural recua com uma repugnância instintiva. É bom para o Sinédrio Judeu que, nesta ocasião, eles cederam ao conselho de seu presidente. Ficamos felizes em reconhecer esse espírito nesses homens, onde tantas vezes temos que encontrar motivo para culpar.

Bem teria sido para a Igreja e para o crédito do Cristianismo se o espírito que moveu até mesmo a maioria saduceu no concílio Judaico tivesse sido permitido prevalecer; e, no entanto, quão pouco os homens de mente tolerante foram considerados em momentos de triunfo temporário, como o Sinédrio desfrutou então. O conselho de Gamaliel: "Abstenha-se desses homens e deixe-os em paz. Se a obra for do homem, será destruída; se de Deus, não sereis capazes de derrubá-los", desfere um golpe na política de perseguição, que é essencialmente uma política de impaciência.

O homem intolerante é um homem impaciente, que não deseja imitar a gentileza e longanimidade Divina, que espera, resiste e suporta os pecados e a ignorância dos filhos dos homens. E a Igreja de Cristo, quando se tornou intolerante, como o fez assim que Constantino colocou ao seu alcance a espada do poder humano, esqueceu a lição da paciência divina, e colheu em si mesma, em uma religião superficial, em uma mais pobre vida, em uma compreensão intelectual e espiritual contida, a devida recompensa daqueles que caíram de uma imitação do exemplo Divino para um nível meramente humano.

É triste ver, por exemplo, no caso de um homem tão espiritual como Santo Agostinho era, quão facilmente ele caiu nesta enfermidade humana, quão rapidamente ele se tornou intolerante quando o braço secular se estendeu ao lado do seu. opiniões. A Igreja em sua própria infância, durante os dias de Juliano, teve que lutar contra a intolerância dos pagãos; os ortodoxos, que sustentavam a visão católica da natureza da Divindade e da doutrina escriturística da Santíssima Trindade, tiveram que lutar contra a intolerância dos arianos. No entanto, assim que o poder foi colocado nas mãos de Santo Agostinho, ele achou correto exercer compulsão contra aqueles que diferiam dele.

Foi exatamente a mesma coisa nos dias posteriores. Os homens podem seguir comentadores dos séculos dezesseis e dezessete, tanto protestantes quanto católicos romanos. Lá eles encontrarão muitas observações, agudas, devotas, que examinam o coração, mas muito poucos deles terão chegado à justiça e ao equilíbrio mental envolvidos nessas palavras: "Abstenha-se desses homens e deixe-os em paz." Cornelius a Lapide foi um comentarista jesuíta daquela época.

Ele escreveu muitas exposições valiosas da Sagrada Escritura, incluindo uma que trata deste livro de Atos, repleta de pensamentos sugestivos e estimulantes. É, no entanto, quase ridículo notar como ele se esforça para escapar da força das palavras de Gamaliel, e para escapar da aplicação delas a seus próprios oponentes protestantes. O Sinédrio estava muito certo, pensa ele, em adotar o conselho de Gamaliel e em se mostrar tolerante com a pregação apostólica porque os apóstolos operavam milagres; e assim, embora não estivessem convencidos, ainda tinham razão para suspender seu julgamento.

Mas, quanto aos protestantes de seu tempo, eles eram hereges; eles eram os oponentes da Igreja, a noiva de Cristo e, portanto, as palavras de Gamaliel não tinham aplicação a eles; como se a própria questão levantada pelos protestantes não fosse esta - se o próprio Cornélio a Lapide e seus irmãos jesuítas não representavam o Anticristo, e se os protestantes não eram a verdadeira Igreja de Deus, que, portanto, em seus próprios princípios estavam bastante justificados na perseguição de seus oponentes romanistas.

É muito difícil fazer os homens reconhecerem sua própria falibilidade. Cada parte, quando triunfante, acredita que tem o monopólio da verdade e tem o direito divino de perseguição; e todas as partes quando estão abatidas e na adversidade vêem e admiram as belezas da tolerância. Na verdade, sociedades, igrejas, famílias, bem como indivíduos, têm o direito de orar diligentemente: "Em todos os tempos de nossa riqueza, bom Deus, livra-nos", pois nunca os homens estão em maior perigo espiritual do que quando a prosperidade os leva a votar eles próprios infalíveis, e praticar a intolerância para com seus semelhantes por causa de suas opiniões intelectuais ou religiosas.

O sentimento de Gamaliel nesta ocasião pode, no entanto, ser levado a um extremo malicioso. Ele aconselhou o Sinédrio a exercer paciência e autocontrole, mas aparentemente não foi além. Ele não recomendou que adotassem a conduta mais nobre, que teria sido um exame sem preconceitos das reivindicações apresentadas pelos professores cristãos. O conselho de Gamaliel foi bom, foi talvez o melhor que ele poderia ter dado, ou pelo menos o que se poderia esperar nas circunstâncias, mas não foi o mais elevado ou nobre concebível.

Foi o tipo de conselho sempre dado por homens que não querem se comprometer prematuramente, mas que são garçons da Providência, adiando sua decisão sobre a qual lado eles se juntarão até que primeiro vejam qual lado ganhará. Oportunistas, como os franceses os chamam; homens que estão sentados em cima da cerca, nós os designamos em uma frase mais simples. É bom ser prudente em nossas ações, porque a verdadeira prudência é apenas sabedoria cristã, e essa sabedoria sempre nos levará a tomar as formas mais eficazes de fazer o bem.

Mas então a prudência pode ser levada ao extremo da covardia moral, ou pelo menos o nome da prudência pode ser usado como um disfarce para um desejo desprezível de estar bem com todas as partes e, assim, promover nossos próprios interesses egoístas. A prudência deve estar unida à coragem moral; deve estar pronta para tomar o lado impopular e defender a verdade e a retidão, mesmo quando em uma condição deprimida e humilde.

Foi fácil ficar do lado de Cristo quando a multidão clamou: "Hosana nas alturas." Mas o teste do amor mais profundo e devoção infalível foi quando as mulheres permaneceram junto à cruz e quando Madalena procurou a sepultura no jardim para que pudesse ungir o cadáver de seu amado Senhor.

Finalmente, vamos apenas observar a conduta dos apóstolos nessas circunstâncias. Os apóstolos foram libertados do perigo premente de morte, mas não escaparam totalmente. O Sinédrio era logicamente inconsistente. Eles se abstiveram de matar os apóstolos, como Gamaliel aconselhou, mas os açoitaram conforme permitiam as leis romanas; e um açoite disciplinar judaico, quando quarenta açoites exceto um foram infligidos, foi.

tão severo que às vezes a morte resultava disso. O homem é um ser curiosamente incoerente, e o Sinédrio mostrou nessa ocasião que eles também tinham sua parte nessa fraqueza. Gamaliel aconselhou não matar os apóstolos, mas deixar que o tempo determinasse os propósitos divinos de sucesso ou fracasso. Eles adotam a primeira parte de seu conselho, mas não estão dispostos a permitir que a Providência desenvolva Seus desígnios sem sua interferência, e assim por suas listras se esforçam para garantir que o fracasso acompanhe os esforços apostólicos.

Mas foi tudo em vão. Os apóstolos viviam sob um senso realizado das coisas celestiais. O amor de Cristo, e a comunhão com Cristo e o Espírito de Cristo, os elevou acima de todos os arredores terrestres que o que as coisas pareciam jogadas e vergonha e tristeza para os outros eram por eles contados com a maior alegria, porque eles olhavam para eles do lado de Deus e eternidade. Ameaças humanas de nada valeram com homens animados por tal espírito, -não, antes como provas da oposição do maligno, elas apenas aumentaram seu zelo, para que "todos os dias, no templo e em casa, eles não cessassem de ensinar e pregar Jesus como o Cristo.

"Quão maravilhosamente, a vida seria transformada para todos nós se víssemos suas mudanças e oportunidades, suas tristezas e suas dores, como os apóstolos os consideravam. Pobreza e desgraça, perda e sofrimento imerecidos, todos seriam transfigurados em glória insuperável quando suportadas por amor de Cristo, enquanto nossas faculdades de labor e obra, e nosso zelo ativo na mais sagrada das causas, seriam avivados, porque, como eles, devemos andar, viver e trabalhar na presença amada dAquele que é invisível.

Introdução

Prefácio

Do primeiro volume de Atos

ESTE volume contém uma exposição dos Atos dos Apóstolos até, mas não incluindo, a conversão de São Paulo e o batismo de Cornélio. Existe uma divisão natural nesse ponto. Antes desses eventos, a narrativa inspirada está envolvida com o que o falecido Bispo Lightfoot de Durham chamou de grandes "fatos representativos", proféticos ou típicos dos desenvolvimentos futuros da Igreja, seja entre judeus ou gentios; [1] enquanto o curso subsequente de a história trata quase inteiramente do trabalho missionário entre os pagãos e dos trabalhos de São Paulo. [2]

Dependemos da história dos primeiros dias da vida da Igreja dos Atos dos Apóstolos. Esforcei-me, no entanto, para ilustrar a narrativa com referências copiosas a documentos antigos, alguns dos quais podem parecer de valor e autoridade duvidosos, como os Atos dos Santos e os escritos do hagiologista grego medieval, Simeon Metaphrastes, que viveu em o décimo século.

[3] O último escritor foi até agora considerado mais famoso por sua imaginação do que por sua exatidão histórica. Esta nossa era é notável, entretanto, por esclarecer personagens antes considerados muito duvidosos, e Simeon Metaphrastes entrou para sua própria parte neste processo de reabilitação. O ilustre escritor que acabamos de citar provou que as Metaphrastes incorporaram em suas obras valiosos registros iniciais, que datam do século II, que em mãos críticas podem lançar muita luz sobre a história cristã primitiva.

[4] Na verdade, os estudantes da Sagrada Escritura e do Cristianismo primitivo estão aprendendo a cada dia a olhar mais e mais para os escritores gregos, siríacos e armênios antigos, e para as bibliotecas das Igrejas Orientais, em busca de novas luzes sobre esses assuntos importantes. É natural que o façamos. Escritores como Simeon Metaphrastes e Photius, o estudante patriarca de Constantinopla, viveram mil anos mais perto dos tempos apostólicos do que nós.

Eles floresceram em uma época da mais alta civilização, quando preciosas obras literárias, às centenas e milhares, que não são mais conhecidas entre nós, estavam ao seu redor e sob seu comando. Esses homens e seus amigos os reuniram e extraíram, e só o bom senso ensina que um estudo crítico de seus escritos nos revelará um pouco dos tesouros que possuíam. As bibliotecas do Oriente novamente constituem um grande campo de investigação.

Durante os últimos cinquenta anos, prestamos pouca atenção a eles, o que foi amplamente recompensado. A recuperação das obras completas de Hipólito e de Clemente de Roma, a descoberta do Ensinamento dos Apóstolos e do Diatessaron de Taciano, são apenas amostras do que ainda podemos esperar exumar do pó dos séculos.

O testemunho também dado por essas descobertas foi da maior importância. O Diatessaron sozinho formou a resposta mais triunfante ao argumento contra os Evangelhos, especialmente contra o Evangelho de São João, formulado há alguns anos pelo autor de Religião Sobrenatural . E o processo de descoberta ainda está acontecendo. Eu disse algo nas notas da aula final do presente volume sobre a última descoberta desse tipo que lança alguma luz sobre a composição dos Atos.

Refiro-me à perdida Apologia de Aristides, que acaba de ser trazida à luz. Deixe-me contar brevemente sua história e mostrar sua influência na idade e data dos Atos. Eusébio, o historiador do século IV, menciona em sua Crônica , abaixo do ano 124, as duas primeiras desculpas escritas em defesa do Cristianismo; um por Quadratus, um ouvinte dos Apóstolos, o outro por Aristides, um filósofo de Atenas.

Agora, este ano 124 foi cerca de vinte anos após a morte de St. John. Até agora, essas desculpas eram mais conhecidas pela notícia deste historiador, embora Eusébio diga que elas circularam amplamente em sua época. A desculpa ou defesa de Aristides tem sido freqüentemente procurada. No século XVII, dizia-se que existia em um mosteiro perto de Atenas, [5] mas nenhum ocidental a tinha visto em sua forma completa nos tempos modernos.

Dois anos atrás, no entanto. O professor J. Rendel Harris, MA, de Cambridge e do Haverford College, Pensilvânia, o descobriu em uma versão siríaca na biblioteca do convento de Santa Catarina no Monte Sinai, de onde o publicou com uma tradução em inglês em uma nova série de Textos e Estudos na Literatura Bíblica e Patrística , o primeiro número dos quais foi publicado em Cambridge nas últimas semanas. [6]

Não preciso ir mais longe na história da recuperação deste documento, que aumenta nossas expectativas em relação a outros ainda mais interessantes. A Apologia de Quadratus seria ainda mais importante, pois prestou testemunho direto dos milagres de nosso Senhor. O breve trecho que Eusébio dá em sua História , livro iv., Cap. 3, prova o quão precioso seria o trabalho completo. “As obras de nosso Salvador, diz Quadrato, sempre estiveram diante de você, pois eram verdadeiras; aqueles que foram curados, aqueles que ressuscitaram dos mortos, que foram vistos, não apenas quando foram curados e ressuscitados, mas sempre estiveram presentes. Eles permaneceram por muito tempo, não apenas enquanto o Salvador estava peregrinando conosco, mas também quando Ele foi removido. De modo que alguns deles também sobreviveram até nossos dias. "

Na Apologia do Quadrado, devemos obter um quadro da teologia popular da Igreja durante aquele período sombrio que decorreu entre os dias de Clemente de Roma e Inácio, e os de Justino Mártir. A Apologia de Aristides que foi encontrada revela algo realmente na mesma direção, mas está mais ocupada com um ataque ao paganismo do que com uma declaração da fé cristã.

Aqui, no entanto, consiste sua influência sobre os Atos dos Apóstolos, não diretamente, mas por meio de contraste. Deixe-me explicar o que quero dizer. Na palestra xvii., Ao tratar da história de Simão, o Mago, mostrei como a narrativa simples dos Atos a respeito desse homem foi elaborada no século II até formar, por fim, um romance regular; daí eu concluo que se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, a história de Simão Mago não seria o assunto simples que lemos em St.

Narrativa de Lucas. Agora, nosso argumento para a data dos Atos derivado da Apologia de Aristides é quase do mesmo tipo. Este documento nos mostra qual era o tom e a substância dos discursos do século II aos pagãos. É a primeira de uma série de desculpas que se estendeu por todo aquele século. A Apologia de Aristides, os numerosos escritos de Justino Mártir, especialmente a Oratio e a Cohortatio ad Grcecos atribuídos a ele, a Oração de Taciano dirigida aos gregos, a Apologeticus e o tratado Ad Nationes de Tertuliano, a Epístola a Diognetus, os escritos de Atenágoras, todos lidam com os mesmos tópicos, as teorias e absurdos da filosofia grega, o caráter imoral das divindades pagãs e a pureza da doutrina e prática cristãs.

[7] Se os Atos dos Apóstolos tivessem sido compostos no segundo século, o endereço de São Paulo aos atenienses teria sido muito diferente do que é, e deve necessariamente ter participado daquelas características que consideramos comuns a todos os numerosos tratados dirigidos ao mundo pagão daquela data. Se os Atos foram escritos no segundo século, por que o escritor não coloca argumentos em St.

A boca de Paulo como a que existia entre os apologistas cristãos da época? O argumento filosófico de Aristides, que é seguido por Justin Martyr [8] e os apologistas posteriores, quando contrastado com a simplicidade de São Paulo, é uma prova conclusiva da data inicial da composição dos Atos. [9] Mas esse não é o único argumento desse tipo fornecido pela pesquisa moderna. Aristides nos mostra qual era o caráter da controvérsia cristã com os pagãos na geração que sucedeu aos apóstolos. Podemos tirar a mesma conclusão quando examinamos a controvérsia cristã travada contra os judeus do mesmo período.

Temos vários tratados dirigidos contra os judeus por escritores cristãos do segundo século: o Diálogo de Justino, o Mártir com Trifo, o judeu, de Jasão e Papisco, e o tratado de Tertuliano dirigido por Ad Judaeos . Quando comparados uns com os outros, descobrimos que os argumentos básicos desses escritos são praticamente os mesmos. [10] Eles foram evidentemente enquadrados no modelo do discurso de Santo Estêvão em Jerusalém, de Santo

Paulo em Antioquia da Pisídia e da Epístola aos Gálatas. Eles lidam com o caráter transitório e temporário da lei judaica, eles entram amplamente no cumprimento das profecias do Antigo Testamento e percebem as objeções judaicas. As obras do segundo século são, no entanto, tratados elaborados, lidando com um grande conflito de uma maneira que a experiência mostrou ser muito mais eficaz e reveladora.

A controvérsia judaica nos Atos, seja na boca de São Pedro, Santo Estêvão ou São Paulo, é tratada de uma maneira muito mais simples. Os palestrantes pensam, falam, escrevem, como homens que estão fazendo seus primeiros ensaios em polêmica e não têm experiência de terceiros para orientá-los. Se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, o escritor deve ter composto os discursos aos judeus, bem como aos gentios, seguindo o modelo da época em que ele estava escrevendo.

Quanto mais cuidadosamente, no entanto, examinarmos e contrastarmos essas duas controvérsias, conduzidas nos Atos e nos escritos do segundo século, respectivamente, mais completamente seremos convencidos da data apostólica da narrativa de São Lucas, de seu caráter genuíno , e de seu valor histórico.

Escrevi este livro do meu próprio ponto de vista como um eclesiástico decidido, mas espero não ter dito nada que possa realmente ferir os sentimentos de quem pensa o contrário, ou que tende a ampliá-los. diferenças entre os cristãos que são um obstáculo terrível para a causa da religião verdadeira e seu progresso no mundo.

Tentei usar a Versão Revisada de forma consistente em todas as minhas exposições, mas temo que minha tentativa tenha sido em vão. Em minhas citações formais, acho que consegui. Mas então, ao comentar as Escrituras, um escritor constantemente se refere e cita passagens sem referência formal. É aqui que devo ter falhado. A Versão Autorizada está tão ligada a todos os nossos primeiros pensamentos e associações que sua linguagem inconscientemente colore todas as nossas idéias e expressões.

Qualquer pessoa que atualmente faça uma tentativa como a que fiz encontrará ilustrados em si mesmo os fenômenos que vemos nos escritos dos séculos V e VI. St, Jerome publicou uma versão revisada da tradução latina da Escritura por volta do ano 400 DC. Por centenas de anos depois disso, escritores latinos são encontrados usando indiscriminadamente o antigo latim e as novas traduções latinas.

A Confissão de São Patrício , por exemplo, foi composta por volta da metade do século V. As citações de ambas as versões do Novo Testamento encontram-se naquele documento, fornecendo uma indicação conclusiva de sua data; assim como a mistura das Versões Revisada e Autorizada formará uma característica proeminente nas obras teológicas compostas por volta do final do século XIX.

Devo agradecer a gentil assistência do Rev. HW Burgess, LL.D., que pacientemente leu todas as minhas provas e chamou minha atenção para muitos solecismos ou erros que poderiam ter desfigurado minhas páginas; e do Sr. W. Etienne Phelps, BA, vice-mantenedor da Biblioteca do Primate Marsh, que compilou o índice.

GEORGE T. STOKES.

Vigário de Todos os Santos, Rocha Negra,

27 de maio de 1891.

----------------------------

[1] Veja o tratado sobre o ministério cristão em Filipenses , p. i86.

[2] Dr. Goulburn, em seus Atos dos Diáconos , sugeriu esta visão dos Atos dos Apóstolos quase trinta anos atrás.

[3] Para um relato de Simeon Metaphrastes, o leitor inglês deve consultar a valiosa Enciclopédia de Teologia Histórica do Dr. Schaff .

[4] Ver Professor Ramsay em "The Tale of Saint Abercius" no Journal of Hellenic Studies , vol. iii., p. 338, para um relato completo dessa nova fonte da história da Igreja primitiva, que suas viagens e escavações trouxeram ao nosso conhecimento.

[5] Ceillier, Hist. des Auteurs Ecclesiastiques, i., 403.

[6] A descoberta do Sr. Harris não é a primeira descoberta deste antigo apologista nos tempos modernos. Os Mechitaritas Armênios de Veneza publicaram o que chamaram de dois sermões de Aristides em 1878; que o Cardeal Pitra, o erudito bibliotecário do Vaticano, reimprimiu em 1883, em sua Analccta Sacra , t. iv., pp. x, xi, 6-11, 282-86. Um desses sermões era um fragmento da Apologia de Aristides, que os Mechitaritas mal a princípio reconheceram como tal.

M. Renan, em seu Origines de Christianisme , vol. vi., p. vi (Paris, 1879), zombou deste fragmento, declarando que, a partir dos termos teológicos técnicos, tais como Theotokos, aí utilizados, era evidentemente posterior ao século IV. Doulcet, na Revue des Questions Historiques de outubro de 1880, pp. 601-12, deu uma resposta eficaz com os materiais disponíveis na época; mas o senhor

A publicação de Harris da obra completa demonstra triunfantemente que as objeções de M. Renan eram inúteis (ver Harris, Filipenses 2:3 , Filipenses 2:27 ). É mais uma prova de que os cristãos têm tudo a esperar e nada a temer dessas descobertas dos primeiros documentos.

O prefácio do Sr. Harris é especialmente interessante, porque mostra que tivemos a Apologia de Aristides o tempo todo, embora não a soubéssemos, pois foi trabalhada no conto quase oriental de Barlaam e Joasaph impresso entre as obras de St. João Damasceno.

[7] Os apologistas do segundo século serão encontrados em uma forma coletada no Corpus Apologetarum de Otto, em nove vols. (Jena, 1842-72). A maioria dos mencionados acima será encontrada em uma forma em inglês na Biblioteca Ante-Nicene de Clarke. Veja também Harnack em Texte und Untersuchungen, bd. i., hft. eu. (Leipzig, 1882).

[8] São Jerônimo, na Ep. 70, dirigida a Magnus, um retórico romano, diz expressamente que Justino Mártir imitou Aristides. A Coortatio ad Gracos atribuída a ele é muito mais semelhante ao tratado de Aristides do que as primeiras e segundas desculpas de Justino.

[9] Overbeck, Zeller e Schwegler fixam a composição dos Atos entre 110 e 130, a própria data da Apologia de Aristides. Veja Atos dos Apóstolos de Zeller , p. 71 (Londres: Williams e Norgate, 1875)

[10] Para um relato da controvérsia judaica no segundo século, ver Gebhardt e Harnack's Texte, bd. i., hft. 3 (Leipzig, 1883), onde Harnack busca restaurar criticamente a substância do diálogo entre Jason e Papiscus. Um artigo sobre "Apologistas" no Dicionário de Biografia Cristã , vol. i., pp. 140-47, e outro sobre "Teófilo" (13) na mesma obra, vol. iv., p. 1009, deve ser consultado.

Prefácio

Do segundo volume de Atos

O volume seguinte encerra minha pesquisa e exposição dos Atos dos Santos Apóstolos. Expliquei completamente no corpo deste trabalho as razões que me levaram a discutir a última parte desse livro mais brevemente do que seus capítulos anteriores. Eu fiz isso com um propósito definido. Os últimos capítulos de Atos são ocupados em grande parte com a obra de São Paulo durante um período comparativamente breve, enquanto os primeiros vinte capítulos cobrem um espaço de quase trinta anos.

O motim em Jerusalém e alguns discursos em Cesaréia ocupam a maior parte da narrativa posterior e lidam amplamente com as circunstâncias da vida de São Paulo, sua conversão e missão aos gentios, dos quais a parte anterior deste volume trata em geral . Sobre esses tópicos, eu não tinha nada de novo a dizer e, portanto, era necessariamente obrigado a remeter meus leitores às páginas previamente escritas.

Não acho, entretanto, que omiti qualquer tópico ou passagem adequada aos propósitos da Bíblia do Expositor. Alguns podem desejar avisos mais longos sobre as teorias alemãs sobre a origem e o caráter dos Atos. Mas, então, a Bíblia de um expositor não se destina a lidar longamente com teorias críticas. Comentários críticos e obras como a Introdução do Dr. Salmon ao Novo Testamento levam tais assuntos em consideração e os discutem completamente, omitindo toda mera exposição.

Meu dever é a exposição, e o fornecimento ou indicação de material adequado para fins expositivos. Se eu tivesse entrado nas infinitas teorias fornecidas pela engenhosidade alemã para explicar o que nos parece as questões de fato mais simples e claras que não exigem nenhuma explicação, temo que teria havido pouco espaço para exposição, e meus leitores teriam sido excessivamente alguns. Os interessados ​​em tais discussões, que são simplesmente intermináveis ​​e durarão enquanto a fantasia e a imaginação do homem continuarem a florescer, encontrarão ampla satisfação no capítulo dezoito do Dr.

Introdução do Salmon. Talvez seja melhor eu notar um ponto defendido por ele, como ilustração dos métodos críticos do bom senso inglês. Os críticos alemães tentaram entender que os Atos foram escritos no século II a fim de estabelecer um paralelo entre São Pedro e São Paulo quando os homens desejavam reconciliar e unir em um corpo comum os partidos Paulino e Petrino. Esta é a visão exposta extensamente por Zeller em sua obra sobre os Atos, vol.

ii., p. 278, traduzido e publicado na série impressa há alguns anos sob os auspícios do Fundo de Tradução Teológica. A resposta do Dr. Salmon me parece conclusiva, conforme contida na seguinte passagem, isto é, p. 336: "O que eu penso prova conclusivamente que fazer um paralelo entre Pedro e Paulo não era uma ideia presente na mente do autor, é a ausência do clímax natural de tal paralelo - a história do martírio de ambos os Apóstolos.

A tradição muito antiga faz com que Pedro e Paulo fechem suas vidas pelo martírio em Roma - o lugar onde os críticos racionalistas geralmente acreditam que os Atos foram escritos. As histórias contadas em tempos razoavelmente antigos naquela Igreja que venerava com igual honra a memória de qualquer um dos apóstolos, representava ambos como unidos em uma resistência harmoniosa às imposturas de Simão, o Mago. E embora eu acredite que essas histórias sejam mais modernas do que o último período ao qual alguém se aventurou a atribuir os Atos, que oportunidade teve aquela parte da história que é certamente antiga - que ambos os apóstolos vieram a Roma e morreram lá por a fé (Clem.

Romanos 5:1 ) oferecer a qualquer um que deseje apagar a memória de todas as diferenças entre a pregação de Pedro e Paulo, e de colocar ambos em pedestais iguais de honra! Assim como os nomes de Ridley e Latimer foram unidos na memória da Igreja da Inglaterra, e nenhuma contagem foi feita de suas diferenças doutrinárias anteriores, na lembrança de seu primeiro testemunho de sua fé comum, o mesmo aconteceu com os nomes de Pedro e Paulo foi constantemente unido pelo fato de que o martírio de ambos foi comemorado no mesmo dia.

E se o objetivo do autor dos Atos foi o que foi suposto, dificilmente é crível que ele pudesse ter perdido uma oportunidade tão óbvia de levar seu livro à sua conclusão mais digna, contando como os dois servos de Cristo todos os anteriores diferenças, se é que houve alguma, reconciliadas e esquecidas - unidas no testemunho de uma boa confissão perante o imperador tirano, e encorajando-se mutuamente à perseverança até o fim. "

Mas embora eu não tenha lidado de forma formal com as teorias críticas sugeridas a respeito dos Atos, aproveitei todas as oportunidades para apontar as evidências de sua data inicial e caráter genuíno fornecido por aquela linha particular de exposição histórica e ilustração que adotei . Ver-se-á imediatamente o quanto devo, neste departamento, às pesquisas dos estudiosos e viajantes modernos, especialmente aos do professor Ramsay, cuja longa residência e longas viagens na Ásia Menor deram-lhe vantagens especiais sobre todos os outros críticos.

Fiz um uso diligente de todos os seus escritos, tanto quanto eles apareceram até o momento em que escrevi, e apenas lamento não ter podido usar seu artigo sobre a segunda viagem de São Paulo, que apareceu no Expositor de outubro. , após este trabalho ter sido composto e impresso. Esse artigo me parece outra ilustração admirável dos métodos críticos usados ​​por nossos próprios estudiosos locais em contraste com os atuais no exterior.

O Professor Ramsay não se põe a trabalhar para tirar críticas de sua própria imaginação e elaborar teorias de sua própria consciência interior, mesmo quando uma aranha tece sua teia; mas ele pega os Atos dos Apóstolos, compara-os com os fatos da Ásia Menor, seu cenário, estradas, montanhas, ruínas, e então aponta como exatamente o texto responde aos fatos, mostrando que o autor dele escreveu na época alegado e deve ter sido uma testemunha ocular dos atos dos apóstolos.

Embora novamente por uma comparação semelhante no caso dos atos apócrifos de São Paulo e Tecla, ele demonstra quão facilmente um falsificador caiu em erros graves. Não creio que se possa encontrar melhor ilustração da diferença entre a crítica histórica sólida e a crítica baseada na mera imaginação do que este artigo do Professor Ramsay.

Concluindo, devo explicar que cito sistematicamente os Padres sempre que posso a partir das traduções publicadas pelos Srs. T. e T. Clark, ou na Biblioteca Oxford dos Padres. Teria sido muito fácil para mim dar a este livro uma aparência muito erudita adicionando referências em grego ou latim, mas não acho que deveria ter conduzido muito à sua utilidade prática. Os Padres são agora uma coleção de obras muito comentadas, mas muito pouco lidas, e as referências no original acrescentadas a obras teológicas são muito mais esquecidas do que consultadas.

Isso levaria muito a um conhecimento sólido da antiguidade primitiva se as obras de todos os escritores cristãos que floresceram até o triunfo do cristianismo fossem traduzidas. Autores que enchem suas páginas de citações em latim e grego que não traduzem esquecem um simples fato: dez ou vinte anos em uma paróquia do interior imersa em seus infinitos detalhes tornam o latim e o grego até mesmo de bons estudiosos um tanto enferrujados.

E em caso afirmativo, o que deve ser o caso daqueles que não são bons estudiosos, ou nem mesmo estudiosos, sejam bons ou bons? Muitas vezes me surpreendo ao notar como os estudiosos modernos são muito mais exigentes nessa direção do que nossos antepassados ​​de duzentos anos atrás. Deixe qualquer um, por exemplo, assumir as obras compostas em inglês por Hammond ou Thorndike discutindo o assunto do episcopado, e será descoberto que em todos os casos, quando eles usam uma citação em latim, grego ou hebraico, enquanto dão o original, eles sempre adicione a tradução.

Finalmente, devo reconhecer, o que cada página irá mostrar, a grande ajuda que obtive das Vidas de São Paulo, escrito pelo arquidiácono Farrar, Sr. Lewin e Srs. Conybeare & Howson, e expressar a esperança de que este volume juntos com o anterior será considerado útil por alguns, enquanto se esforçam para formar uma concepção melhor e mais verdadeira da maneira pela qual a Igreja do Deus vivo foi fundada e construída entre os homens.

GEORGE T. STOKES.

Vigário de Todos os Santos, Rocha Negra,

4 de novembro de 1892.