Deuteronômio 13:1-18

LEIS CONTRA ATOS IDOLATROSOS E COSTUMES

Deuteronômio 13:1 ; Deuteronômio 14:1

TENDO assim estabelecido a lei que deveria coroar e completar a longa resistência do fiel Israel à idolatria, nosso autor continua a proibir e a decretar punição para qualquer ação que possa levar à adoração de falsos deuses. Ele proíbe absolutamente qualquer investigação sobre as religiões dos cananeus. "Guarda-te, não inquires sobre os seus deuses, dizendo: Como é que estas nações servem os seus deuses? Assim farei o mesmo.

"Tudo o que era aceitável a Iahweh estava incluído na lei de Israel, e além disso eles não deviam ir em seu culto". diminuir a partir dele. "Mas deve-se observar que a investigação aqui proibida nada tem em comum com as investigações científicas da Religião Comparada em nosso tempo. Curiosidade desse tipo, apoiada pelo motivo de descobrir como a religião cresceu, era desconhecida naquele idade precoce do mundo, provavelmente em todos os lugares, certamente em Israel.

A única curiosidade poderosa o suficiente para resultar em ação então era aquela que tentava aprender como o ritual poderia se tornar mais potente em sua influência sobre Yahweh, reunindo características atraentes de todas as religiões conhecidas. Essa foi uma das características distintivas do reinado de Manassés. As religiões cananéias, as religiões do Egito e da Assíria, todas receberam contribuições; e onde quer que houvesse uma característica que prometesse poder adicional com Deus ou os deuses, isso era avidamente adotado.

Israel havia perdido a fé em Yahweh, devido ao sucesso da Assíria. Em terror incrédulo, os homens estavam desesperadamente se agarrando a qualquer meio de segurança. Eles adoravam a Yahweh, para que não lhes fizesse mal, mas juntaram-se a Ele os deuses dos seus inimigos, para assegurar, se possível, o seu favor também. A investigação sobre outras religiões, com a intenção de adotar algo delas que tornaria Yahweh ou os deuses estranhos, ou ambos, propícios a eles, era abundante.

Como a população pagã que fora transportada pela Assíria para o território das dez tribos, os homens "temiam a Yahweh e serviam às suas imagens esculpidas". Tudo isso aqui é severamente condenado, e Judá é ensinado a olhar apenas para os mandamentos divinos para obter meios eficazes de se aproximar de seu Deus. A proibição, portanto, não importa mera oposição fanática ao conhecimento. É uma medida prática necessária de defesa contra a idolatria; e só podem desaprová-la aqueles que são incapazes de estimar o valor que a verdadeira religião em sua forma do Antigo Testamento tinha e tem para o mundo.

Preservar esse era o alto e único chamado de Israel. Qualquer estreiteza, real ou suposta, que essa grande tarefa impôs àquele povo, é amplamente compensada por sua tutela da vida espiritual da humanidade.

Mas se a investigação sobre as religiões inferiores fosse proibida, não poderia haver nada além da mais severa condenação para aqueles que haviam inquirido e então se empenhado em seduzir o povo escolhido. Deuteronômio, portanto, leva três casos típicos - primeiro, a sedução por alguém que era respeitado por causa de um alto cargo religioso, depois a sedução por alguém que tinha influência por causa de laços estreitos de afeição natural e, por último, de uma comunidade que provavelmente teria influência pela força dos números - e dá direções inexoravelmente severas como tal mal deve ser enfrentado.

Não pode haver dúvida de que os casos não são imaginários. Nos dias maus que o Deuteronomista caiu, eles provavelmente ocorreram com frequência e, conseqüentemente, foram considerados males reais e presentes. Naturalmente, o escritor considera primeiro o caso mais difícil. Se um profeta israelita, com todo o seu prestígio religioso como confidente de Yahweh, e ainda mais com o prestígio da predição bem-sucedida em seu favor, tentar levar os homens a se juntarem a outros deuses a Yahweh em sua adoração - por isso e não rejeitando Yahweh para o serviço exclusivo de deuses estranhos quase certamente se destina - então eles não deveriam ouvi-lo.

Eles deveriam recorrer ao princípio original do ensino mosaico, conforme foi reafirmado em Deuteronômio, que somente Yahweh seria o seu Deus. Alguns críticos com olhos de lince descobriram aqui o casco fendido do legalismo. Eles acham que vêem aqui o espírito livre de profecia, para o qual a iniciativa irrestrita era o próprio fôlego de vida, sujeito à escravidão da lei escrita e, portanto, condenado à morte.

Mas provavelmente esse tipo de humor é desnecessariamente elegíaco. Não é à lei escrita que a profecia está sujeita aqui. É o verdadeiro princípio de vida do Yahwismo em sua forma mais simples que a profecia deve respeitar; ou seja, em última análise, é chamado simplesmente a respeitar a si mesmo. Sua própria existência dependia da fidelidade a Yahweh. Se havia alguma missão, era anunciá-lo e declarar Seu caráter.

Se houvesse uma distinção que o separasse de mera adivinhação pagã, era que ele havia sido elevado pela inspiração de Yahweh à região do "verdadeiro, do bom, do eterno", e todo o seu poder estava em manter aberto o comunicação com aquela região. Portanto, é apenas à lei de seu próprio ser interior que a profecia está ligada aqui; e o povo é instruído de que, qualquer que fosse a reputação ou mesmo poder sobrenatural que pudesse ter alcançado, só deveria ser obedecido quando fosse fiel a si mesmo e à fé.

Nada faria os homens cambalearem a partir dessa base. Nem mesmo a operação de milagres era para enganar o povo, pois apenas no plano da revelação de Yahweh tinha até mesmo milagre algum valor. Esta é a doutrina sã e saudável da verdadeira profecia, e outras declarações sobre o assunto em nosso livro devem ser consideradas em conjunto com ela. Fidelidade religiosa, não predição, é a essência disso, e por isso o profeta deve ser inexoravelmente julgado.

Se algum profeta, portanto, leva os homens a deuses estranhos, seu caráter e seus poderes apenas o tornam mais perigoso e sua punição mais inexorável. "Esse profeta, ou aquele sonhador de sonhos, será morto." Ele está sob a proibição. "Assim, tirarás o mal do meio de ti."

Da mesma forma, quando os laços familiares e a afeição familiar são pervertidos para serem instrumentos de sedução, eles devem ser desconsiderados, assim como a reputação religiosa e o poder milagroso deveriam ser deixados de lado. Se um irmão, ou um filho, ou uma filha, ou uma esposa, ou um amigo, secretamente seduzir um homem a "servir a outros deuses", então ele não apenas não cederá, mas deverá matar o tentador. É característico do Deuteronomista que, pelas qualificações dos vários relacionamentos que ele menciona, ele deva mostrar sua simpatia e sua compreensão das profundezas do afeto familiar e da amizade.

"Teu irmão, filho de tua mãe", "a esposa de teu seio", "a amiga que é como tua própria alma", mesmo estes, por perto como estão de ti, devem ser sacrificados se forem falsos para com Israel e ao Deus de Israel. Mais ainda: “Certamente o matarás; tua mão estará sobre ele para matá-lo, e depois a mão de todo o povo, e tu o apedrejarás até que morra”. Sobre ele, também, a proibição será imposta.

Nem, finalmente, sua multidão deve proteger aqueles que se deixaram perverter. Se uma cidade fosse levada pelos filhos de Belial, isto é , por homens sem valor, para adorar deuses estranhos, então toda a cidade deveria ser banida. Deveria ser imediatamente assolada, toda criatura viva morta, e todos os seus despojos queimados "para Yahweh seu Deus"; e as ruínas seriam um "monte para sempre" - isto é, um lugar amaldiçoado.

Somente nesses termos Iahweh poderia ser afastado da ferocidade de Sua ira por tamanha traição e infidelidade entre Seu povo. Os cananeus foram condenados à morte para que suas idolatrias e vícios não corrompessem a fé espiritual de Israel. Não havia outra maneira, se o tesouro que havia sido confiado a esta nação fosse preservado. Como disse Robertson Smith: "A experiência mostra que as crenças religiosas primitivas são praticamente indestrutíveis, exceto pela destruição da raça na qual estão enraizadas.

"Mas, se assim fosse, talvez fosse ainda mais necessário que os idólatras de Israel também fossem extirpados. Podemos pensar que a punição é severa; e nossas doutrinas modernas relativas à tolerância não podem de forma alguma ser harmonizadas com ela. Mas os tempos eram difíceis, e os homens não eram facilmente controlados. ”Em comunidades mais civilizadas, a severidade excessiva na punição se derrota, pois atrai a simpatia do criminoso.

Mas entre um povo como os hebreus, provavelmente a severidade teve sucesso onde a misericórdia teria sido desprezada. Na Índia, nossos administradores tiveram de confessar que a horrível imprudência e severidade da punição nos estados Mahratta do antigo tipo suprimia o crime como as organizações policiais britânicas infinitamente mais justas e melhor organizadas, mas mais brandas, não podiam fazer na época. "Provavelmente o sucesso dos métodos bárbaros de reprimir o crime é mais bem explicado por sua origem e estreita conexão com um estado primitivo da sociedade. Como as punições eram desumanas, elas aterrorizavam onde nenhum outro motivo impediria o crime." Em outras palavras bíblicas, a dureza do coração dos homens tornou tal aspereza inevitável.

Levando todo este capítulo treze em consideração, portanto, vemos quão altas e severas eram as exigências que a religião do Antigo Testamento, como ensinada em Deuteronômio, fazia aos seus devotos. Isso pressupõe, por parte do povo, uma compreensão da natureza fundamentalmente espiritual de sua fé, inteiramente desobstruída pelo ritual e pelo sacrifício. Esperava-se que eles ultrapassassem os ensinamentos de guias espirituais credenciados, além mesmo da evidência do poder sobrenatural, e testassem tudo pela verdade moral e espiritual, uma vez entregue a eles por profeta e por milagre, e agora uma posse segura.

A verdade espiritual recebida e vivida é, portanto, colocada acima de tudo, como o teste e o juiz de tudo. Outras coisas eram apenas escadas pelas quais os homens foram conduzidos à verdade na religião. Uma vez lá, nada deve movê-los; e qualquer orientação adicional que pretendesse vir até mesmo dos lugares celestiais deveria ser experimentada e aceita, somente se corroborasse as verdades fundamentais já recebidas e atestadas pela experiência na vida real.

A lealdade à verdade verificada, isto é, é maior do que a lealdade aos professores, ou àquilo que parece sobrenatural; e o poder principal pelo qual um profeta deve ser reverenciado não é aquele pelo qual ele dá uma previsão verdadeira do futuro, mas aquele que o impele a falar a verdade sobre Deus.

Mesmo hoje, e para os crentes em Cristo, depois de todo o ensino e experiência de dezoito séculos cristãos, este é um padrão alto, quase inatingível, de estabelecer. Ainda hoje é considerado uma posição avançada que os milagres como uma garantia da verdade são subordinados e inferiores à luz da própria verdade como exibida na vida de homens fiéis. No entanto, é exatamente isso que o Deuteronomista ensina.

Ele não tem dúvidas sobre milagres. Ele os considera como divinamente enviados, mesmo quando podem ser usados ​​para enganar; mas ele conclama seu povo a desconsiderá-los se eles parecem apontar para a infidelidade a Deus. Sua confiança suprema é que Yahweh não pode negar a si mesmo. Se ele parece fazer isso dando a sanção do milagre ao ensino que O nega, isso é apenas para provar aos homens, para saber se eles amam a Javé seu Deus de todo o coração e de toda a alma.

A certeza interior daqueles que tiveram comunhão com Yahweh é sobrepor-se a tudo o mais. “Todo aquele que ama a Deus com um coração puro”, diz Calvino, “está armado com o poder invencível do Espírito Divino, para que não seja enredado por falsidades”. Essa sempre foi a confiança dos reformadores religiosos que tiveram um poder real. Lutero, por exemplo, defendeu o Novo Testamento e sua própria experiência pessoal; e pelo que ele sabia de Deus ele julgou tudo que a tradição mais venerável, e a autoridade da Igreja, e os exemplos de homens santos alegados apresentar como obrigatórios para ele.

"Aqui estou eu: não posso fazer outra coisa: Deus me ajude." Ele sentiu que tinha o coração da revelação de Deus como ela foi feita em Cristo, e rejeitou, sem escrúpulos, tudo o que em si mesmo ou em seus resultados contradisse ou obscurecesse isso. Inspirado e sustentado por essa consciência, ele enfrentou um mundo hostil e uma Igreja furiosa com equanimidade. É sempre assim que os abusos foram removidos e as inovações prejudiciais repelidas na Igreja de Deus.

Mas há uma dificuldade aqui. Em oposição aos exemplos históricos que mostram quanto bem pode ser realizado por essa mente inabalável quando acompanhada por um insight adequado, muitos, talvez até mais, casos podem ser citados em que a afirmação inflexível de convicção individual levou ao fanatismo e à irreligião; ou, como tem acontecido com ainda mais frequência, cegou os olhos dos homens e os fez resistir com obstinação inabalável aos ensinamentos dos quais dependia o futuro da religião.

No altar da fidelidade intransigente à letra da fé que lhes foi entregue, os homens de todas as épocas ofereceram amor, mansidão e justiça, e aquela mente aberta à qual somente Deus pode falar. Como então eles podem ter certeza, quando desconsideram seus professores e desafiam até mesmo os sinais do céu, que estão realmente apenas segurando a bandeira da fé em um dia mau, e não estão se endurecendo contra Deus? A resposta é que, uma vez que o assunto diz respeito à vida espiritual, não existem linhas divisórias mecânicas e claras que possam ser apontadas e respeitadas.

Nada além do discernimento espiritual pode ensinar a um homem quais são os elementos absolutamente essenciais e menos essenciais da religião. Nada mais pode dar a ele esse poder de distinguir as coisas grandes das pequenas, que aqui é de tão fundamental importância. Provavelmente, a abordagem mais próxima de uma orientação eficaz pode ser encontrada neste princípio, que quando todos os pontos na fé de um homem são para ele igualmente importantes, quando ele se preocupa tanto com a divergência de suas próprias práticas religiosas quanto com a negação da fé ao todo, ele certamente deve estar errado.

Tal temperamento deve necessariamente resistir a todas as mudanças; e visto que o progresso é uma lei na vida religiosa como em qualquer outra, ele deve ser encontrado às vezes lutando contra Deus. Caso contrário, a estagnação seria o teste da verdade, e os princípios da fé cristã seriam considerados tão superficiais e tão facilmente exauridos, que todo o seu significado poderia ser apreendido e exposto de uma vez pela geração que ouviu os apóstolos.

Isso estava longe de ser o caso. A Igreja pós-apostólica, por exemplo, não entendeu São Paulo. Em vez disso, voltou-se para as idéias mais simples da massa de cristãos e elaborou suas doutrinas quase inteiramente com base nisso. Durante os séculos, desde então, muitas lições de valor indizível foram aprendidas pelo mundo cristão. A Igreja foi enriquecida pelos pensamentos e ensinamentos de multidões de homens de gênio.

As chances e mudanças providenciais de todos esses séculos ampliaram e aprofundaram imensamente a experiência cristã. Conseqüentemente, a estagnação não pode ser considerada um teste para a verdade cristã. Devemos estar abertos a uma nova luz sobre o significado da revelação divina, ou falharemos totalmente, como os israelitas teriam feito se tivessem se recusado a aceitar o ensino de qualquer profeta após o primeiro. Isso, no entanto, pode ser dito do lado afirmativo, que quando um homem decidiu, pensativa e fervorosamente, que o elemento central de sua fé é atacado, ele não pode deixar de resistir e, se for fiel, resistirá no espírito do passagem que estamos discutindo.

Sua afirmação de sua convicção individual, mesmo que seja equivocada, causará pouco dano. O tempo estará a favor da verdade. Mas o engano será raro, de fato, quando os homens são ensinados a afirmar dessa maneira apenas as coisas pelas quais a alma vive, quando apenas os canais reais de comunhão com Deus são assim defendidos ao máximo. Qualquer homem atencioso e paciente que busca e se submete à direção do Espírito Santo de Cristo reconhecerá quase infalivelmente, e por meio disso ele tomará sua posição, pois não pode fazer outra coisa.

Mas as precauções contra a idolatria não se exauriram com a guerra declarada contra os homens que tentassem conduzir o israelita ao mal. Além de inimigos humanos insidiosos, havia também costumes traiçoeiros originários do paganismo, e ainda cheirando a idolatria, mesmo quando foram separados de qualquer conexão aberta com ela. Rituais antigos, superstições antigas, resquícios odiosos de ritos pagãos sanguinários, estavam sendo revividos nos dias do Deuteronomista por toda parte, porque a fé na religião superior que os substituíra havia sido abalada.

Como riachos de reservatórios ocultos repentinamente reabertos, práticas idólatras e mágicas estavam inundando a terra e encontrando nos costumes populares, inofensivos em dias melhores, canais para seu retorno à vida daqueles que anteriormente haviam se elevado acima deles.

Alguns destes foram mais prejudiciais do que outros, e dois são destacados no início do capítulo 14 como aqueles que um povo santo a Yahweh deve evitar especialmente: "Não vos cortareis, nem fareis calvície entre os olhos por causa dos mortos. " Os motivos para evitar essas práticas são dados em primeiro lugar, e podemos provavelmente presumir que eles são também os motivos para os outros decretos que se seguem.

São estes: "Vós sois os filhos de Iahweh vosso Deus" e "Tu és um povo santo para Iahweh vosso Deus, e Iahweh te escolheu para ser um povo peculiar a si mesmo, dentre todos os povos que estão na face de a Terra." A última dessas razões é comum ao código do Êxodo com o Deuteronômio, e fica ainda mais evidente na lei levítica. Assim como somente Yahweh deveria ser seu Deus, somente eles deveriam ser o povo de Yahweh, e eles deveriam ser santos para Ele, i.

e., deviam separar-se para Ele; pois em seu significado mais antigo, ser santo é simplesmente ser separado para Yahweh. Isto é, toda esta dispensação da lei destinava-se a separar o povo de Israel do mundo idólatra, e nessa separação temos a chave para muitas coisas que de outra forma seriam difíceis de compreender. Vistos do ponto de vista da revelação, detalhes mesquinhos sobre tonsura, sobre animais limpos e impuros, e assim por diante, parecem incrivelmente indignos; e muitos dizem a si mesmos: Como pode o Deus de toda a terra realmente ter sido o autor de leis que tratam de tais trivialidades? Mas quando consideramos essas disposições destinadas a assegurar a separação do povo escolhido, elas assumem um aspecto bem diferente. Então, vemos que eles tiveram que ser enquadrados em contraste com as idolatrias das nações vizinhas,

Mas a primeira razão dada é mais elevada e mais importante, que ocorre aqui pela primeira vez em Deuteronômio: "Vós sois filhos de Javé vosso Deus." Em terras pagãs, tal título de honra era comum, porque fisicamente a maioria dos adoradores de falsos deuses eram considerados seus filhos. Mas em Israel, onde tal filiação física teria sido rejeitada com horror por prejudicar a santidade divina, a filiação espiritual foi afirmada do indivíduo muito mais lentamente.

Na ordem de Yahweh a Moisés para ameaçar Faraó com a morte de seu filho primogênito, e em Oséias 11:1 , Israel é coletivamente chamado de primogênito de Yahweh e Seu filho. Em Oséias 1:10 está profetizado que no tempo messiânico, “no lugar em que lhes foi dito: Vós não sois meu povo, se lhes dirá: Vós sois os filhos do Deus vivo.

"Mas aqui, pela primeira vez, este título elevado é concedido aos israelitas individuais reais. Talvez estivesse implícito na visão do Deuteronomista do tratamento paternal de Deus para com a nação no deserto, e ainda mais em sua demanda pelo amor do coração individual No entanto, somente aqui é apresentado claramente como uma base para a regulamentação da vida de acordo com os mandamentos de Yahweh.Cada filho de Israel também é um filho de Deus, e por nenhum de seus atos ou hábitos ele deve trazer desgraça sobre seu Pai espiritual.

A semelhança com Deus é esperada e exigida dele. É sua função no mundo representá-lo, dar expressão ao caráter divino em todos os seus caminhos. Esta é a alta vocação do israelita, e a aplicação religiosa da nobreza obrigatória para os assuntos que se seguem, dá a todos eles uma dignidade e importância tal como em sua própria natureza, eles dificilmente poderiam reivindicar.

"Não deves cortar-te, nem fazer calvície entre os olhos por causa dos mortos." Israel não devia expressar pesar pelos mortos dessa maneira, primeiro porque esse era o costume de outras nações, e depois ainda mais porque a origem e o significado de tais ritos eram idólatras e, como tal, totalmente indignos dos filhos de Yahweh. “Ambos”, diz Robertson Smith, “ocorrem não apenas no luto, mas na adoração dos deuses, e pertencem à esfera da superstição pagã.

"Em outro lugar, ele explica que o corte de si mesmos é a realização de uma aliança de sangue com os mortos, assim como os sacerdotes de Baal em sua adoração tentaram fazer com que seu deus viesse em sua ajuda fazendo uma aliança de sangue com ele em seu altar . Isso naturalmente tendeu a trazer superstições de necromancia, e abriu o caminho também para a adoração dos mortos. Muitos traços de sua existência anterior entre as tribos israelitas podem ser encontrados nas Escrituras; e a probabilidade é que, como ancestral- a adoração governou a vida e moldou os pensamentos de gregos e romanos até o surgimento do cristianismo, de modo que somente o javismo havia quebrado seu poder sobre Israel.

Mas tais superstições são difíceis de morrer, e no recrudescimento geral das formas quase esquecidas de paganismo naquela época, esse culto pode muito bem estar se reafirmando. Quanto ao corte da parte frontal da cabeça, teve um significado precisamente semelhante. "Tinha exatamente o mesmo sentido que a oferta do sangue do enlutado." "Quando o cabelo dos vivos é depositado com os mortos, e os cabelos dos mortos permanecem com os vivos, um vínculo permanente de conexão une os dois."

A proibição como alimento dos animais e pássaros chamados "impuros" era outra medida obviamente da mesma natureza que a proibição das práticas pagãs de luto; mas em seus detalhes é mais difícil de explicar. Provavelmente, no entanto, era um instrumento de separação mais potente do que qualquer outro. Na Índia de hoje, o abismo entre o comedor de carne e o hindu vegetariano ortodoxo é totalmente intransponível; e no leste da Europa e na Palestina, onde as restrições judaicas quanto à alimentação ainda são consideradas, o judeu ortodoxo é separado de todos os gentios como por um muro.

Em viagens, ele nunca aparece em refeições com seus companheiros de viagem. Toda a comida de que necessita, ele carrega consigo em uma cesta; e em todo lugar onde ele pára, é dever da comunidade judaica supri-lo com comida adequada, para que ele não seja tentado a se contaminar com qualquer coisa impura. Mas é muito difícil para nós agora colocar as proibições individuais sob um mesmo título, e parece impossível explicá-las de qualquer ponto de vista.

Alguns dos animais e pássaros proibidos eram provavelmente, então, animais comidos em conexão com festas idólatras pelos pagãos vizinhos. Isaías 65:4 mostra que a carne de suíno era comida nas refeições sacrificais por idólatras, e da expressão "caldo de coisas abomináveis ​​está em seus vasos" é claro que a carne de outros animais era usada dessa forma.

Tudo isso seria necessariamente proibido a Israel; mas além de alguns, como os porcos, que foram sacrificados a Tammuz ou Adônis, e o camundongo e o asno selvagem, não temos meios de saber o que eram. Que esta é uma vera causa de tais proibições é mostrado pelos fatos mencionados pelo Professor Robertson Smith, que "Simeon Stylites proibiu seus convertidos sarracenos de comer a carne do camelo, que era o principal elemento nas refeições sacrificais dos árabes, e nosso próprio preconceito contra o uso de carne de cavalo é uma relíquia de uma velha proibição eclesiástica moldada na época em que comer tal comida era um ato de adoração a Odin.

"A proibição muito antiga e estrita do sangue como um artigo de dieta provavelmente deve ser explicada desta forma também. O sangue era comido nas festas pagãs de sacrifício; sem outra razão, isso seria suficiente. Estas são as linhas gerais que devem ter determinado a lista de animais limpos na visão do legislador, uma vez que ele os inclui sob o título de idolatria e sob os dois fundamentos gerais que discutimos.

Os escritores judeus, no entanto, especialmente desde Maimônides, consideraram essas proibições visando principalmente fins sanitários e, como prova de sua eficácia, aduziram a média de saúde incomumente alta dos judeus e sua quase completa isenção de certas classes de doenças. Nenhum ponto de vista é sugerido nas próprias Escrituras, pois certamente seria um tanto rebuscado classificar a possível doença como uma violação da santidade exigida de Israel, ou como algo indigno dos filhos de Yahweh.

No entanto, uma visão geral da lista de animais limpos aqui fornecida apoiaria a ideia de que as considerações sanitárias também tinham algo a ver com a classificação. O efeito prático da regra estabelecida é excluir todos os carnívoros entre os quadrúpedes e, pelo que podemos interpretar a nomenclatura, os raptores entre as aves. “Entre os peixes, os permitidos contêm, sem dúvida, as variedades mais saudáveis.

"Além disso, as nações da antiguidade que desenvolveram tais categorias de animais puros e impuros parecem, em geral, ter seguido a mesma linha. O fundamento disso provavelmente é o desgosto natural com que os alimentadores impuros são sempre considerados. Animais e pássaros, especialmente os quais alimentar-se, ou pode-se supor que se alimentem de carniça, não são apreciados em toda parte e, via de regra, são inadequados para a alimentação.Animais comedores de grama, por outro lado, são sempre considerados limpos.

Os peixes sem escamas também são geralmente mais ou menos viscosos ao toque, e com eles os répteis são totalmente proibidos. Tudo isso parece mostrar que um sentimento natural de repulsa, por qualquer razão sentida, estava ativo na seleção dos animais considerados impuros pelos homens de todas as raças. A lei consuetudinária pré-mosaica sobre esse assunto teria, é claro, essa característica em comum com leis semelhantes de nações primitivas.

Quando a adoração de Yahweh foi introduzida, a maior parte disso seria assumida, apenas as modificações sendo introduzidas conforme a religião superior exigia. Em alguns elementos principais, portanto, a lei mosaica sobre este assunto seria uma repetição do que se encontra em outros lugares. Conseqüentemente, uma tendência geral para a saúde pode ser esperada; pois além da orientação que o nojo saudável daria, uma longa experiência também deve ter sido registrada em tais leis.

A influência deles na promoção da saúde foi recentemente reconhecida pelo Lancet; e embora essa razão para observá-los não seja mencionada nas Escrituras, podemos ver isso como uma prova de que os legisladores judeus estavam sob uma influência que os trouxe, talvez mesmo quando eles não o sabiam, em relação com o que era salutar nas práticas e costumes de seu lugar e tempo.

Além dessas três razões para as leis relativas à alimentação, tudo é especulação selvagem. Se outras razões estão subjacentes a essas leis, não podemos agora determinar quais eram. Por algum tempo, foi costume atribuir as leis judaicas à influência persa, embora, pela natureza do caso, tais leis devam fazer parte da herança de Israel desde a época pré-mosaica. Mesmo hoje, os escritores judeus os atribuem ao efeito perverso que a comida ruim tem sobre a alma, seja por infectá-la com as características dos animais impuros, seja por torná-la impenetrável a boas influências.

Mas, como sempre, são os intérpretes alegóricos que levam a palma da mão. Os animais ruminantes deviam ser comidos, porque simbolizavam aqueles que "lêem, marcam, aprendem e digerem interiormente" a lei divina: os que dividem o casco são exemplos daqueles que distinguem entre boas e más ações; e no avestruz um intérprete encontra um análogo aos maus comentaristas que pervertem as palavras da Sagrada Escritura.

Até agora, no capítulo 14, lidamos com material para o qual um paralelo pode ser encontrado apenas no pequeno código de leis contido em Levítico 17:1 ; Levítico 18:1 ; Levítico 19:1 ; Levítico 20:1 ; Levítico 21:1 ; Levítico 22:1 ; Levítico 23:1 ; Levítico 24:1 ; Levítico 25:1 ; Levítico 26:1 , comumente chamado de Lei da Santidade e no Código Sacerdotal.

Mas as duas direções restantes com relação à comida, que estão contidas no versículo 21, são paralelas às proibições da Lei do Pacto. O primeiro, "Não comereis de nada que morra por si mesmo, porque tu és um povo santo a Yahweh teu Deus", é paralelo a Êxodo 22:31 . “E sereis para mim homens santos; portanto, não comereis carne que seja dilacerada por feras no campo”, e para Levítico 17:15 , “toda alma que come o que morre por si, ou o que é dilacerado dos animais, seja ele natural ou estrangeiro, ele lavará suas roupas, e se banhará em água, e será impuro até a tarde.

“O fundamento para proibir tal alimento, é claro, era que havia sangue nele. Mas há uma divergência entre as leis paralelas, o que é visto com clareza quando levamos em conta o destino da carne do animal que está morrendo. Em Êxodo é dito: “Aos cães o lançareis.” Em Deuteronômio, a ordem é: “Ao estrangeiro dentro de tuas portas o dareis, e ele comerá dele, ou podeis vendê-lo a um estrangeiro.

"Em Levítico, é dado como certo que um israelita e também um estrangeiro pode comer da nebelá , que morre por si mesma, ou da terefá , que se rasga; e se o fizer, é prescrito apenas que ele deve lavar , e deve ser impuro até a noite.

Aqui, portanto, temos um dos casos em que a hipótese tradicional - que a Lei da Aliança foi dada no Sinai quando Israel chegou lá, as leis do Código Sacerdotal provavelmente não muitas semanas depois, e o código de Deuteronômio apenas trinta - oito ou trinta e nove anos depois, mas antes que as leis tivessem entrado totalmente em vigor pela ocupação de Canaã - levanta uma dificuldade. Por que deveria a lei Sinaítica dizer que a terefa não deve ser comida por ninguém, mas lançada aos cachorros, e a lei Levítica em tão pouco tempo depois de fazer com que comer isso e nebhelah mera causa de impureza subordinada tanto para israelitas quanto para estranhos , enquanto Deuteronômio permite que o israelita dê a nebhelahao estrangeiro, para que o coma ou transforme em artigo de comércio com o estrangeiro? A explicação de Keil é certamente viável, que em Êxodo temos a lei, em Levítico a provisão para a desobediência acidental, ou talvez intencional, sob a pressão da fome, enquanto em Deuteronômio temos uma permissão para vender, para não sob a alegação de desperdício a lei pode ser ignorada.

Mas a posição Do " ger ", ou estranho, não é levada em consideração. Em Levítico, ele está vinculado à adoração de Yahweh, e não pode comer nebkelah ou terefá mais do que o israelita nativo pode, enquanto em Deuteronômio ele está em um estágio inferior do que o israelita no que diz respeito à limpeza cerimonial, e muito no mesmo nível que o nokhri , o estrangeiro, que em Deuteronômio é tratado como um inferior, não sujeito à mesma escrupulosidade do israelita.

Deuteronômio 15:3 , Deuteronômio 15:23 Não parece haver qualquer explicação para tal mudança em menos de quarenta anos; mais especialmente porque o momento em que a mudança nessa hipótese seria feita era precisamente o momento em que o estranho estava prestes a se tornar um elemento importante na vida israelita.

Se, por outro lado, a ordem dos códigos fosse Êxodo, Deuteronômio, Levítico, então a lei do Êxodo, que não considera o estrangeiro, se adequaria ao estágio inicial da história de Israel, quando o estrangeiro geralmente seria um espião. Mais tarde, ele entrou na vida israelita e gradualmente recebeu mais e mais consideração; especialmente nos dias de Salomão, quando o Cronista estima o número de estranhos em mais de cento e cinquenta mil.

Mas ele não foi reconhecido naquele estágio como totalmente sujeito a todos os deveres de um israelita, ou como possuidor de todos os privilégios de um israelita, e essa é precisamente a posição que ele ocupa em Deuteronômio. No Código Sacerdotal, porém, em uma época em que o estrangeiro praticamente se tornara um prosélito, o Reino de Deus ideal inclui o "estrangeiro" e lhe dá uma posição que pouco difere daquela do nascido em casa. Isso faria com que essas diferentes leis respondessem a diferentes períodos da história de Israel e coincidissem com o que se descobriu ser a ordem do desenvolvimento legal de Israel.

A segunda proibição, que é paralela ao que encontramos no Êxodo, é um tanto enigmática que uma criança não deve ser empapada no leite de sua mãe. O que havia neste ato que tornou necessário emitir tal ordem não pode agora ser determinado com qualquer certeza. Muito provavelmente estava relacionado de alguma forma com cerimônias pagãs, talvez em uma festa da colheita; pois, como vimos, é um motivo dominante em toda esta seção que os israelitas deveriam rejeitar tudo o que entre seus vizinhos estava relacionado com a idolatria.