Números 24:10-25

A QUESTÃO DE BAAL-PEOR

Números 24:10 ; Números 25:1

O último oráculo de Balaão, como o temos, se aventura em previsões muito mais explícitas do que os outros, e vai além do alcance da história hebraica. Seu principal valor para os israelitas residia no que foi considerado uma profecia messiânica contida nela e em várias denúncias ousadas de seus inimigos. Se a linguagem pode ter os significados importantes assim encontrados nela é uma questão de considerável dúvida.

De modo geral, parece melhor não exagerar muito na presciência desse massal , especialmente porque não podemos ter certeza de que o temos em sua forma original. Um fato pode ser dado para provar isso. Em Jeremias 48:45 , um oráculo sobre Moabe incorpora vários fragmentos do Livro dos Números, e uma cláusula parece ser uma citação de Números 24:17 .

Em Números, a leitura é, "e quebrem, todos os filhos do tumulto"; em Jeremias é "e a coroa da cabeça dos filhos do tumulto". A semelhança deixa poucas dúvidas sobre a derivação de uma expressão da outra e, ao mesmo tempo, mostra diversidade no texto.

As primeiras libertações de Balaão desapontaram o rei de Moabe; o terceiro acendeu sua raiva. Era intolerável que alguém chamado para amaldiçoar seus inimigos os abençoasse continuamente. Balaão faria bem em levá-lo de volta ao seu lugar. Que Jeová de quem ele falou o livrou da honra. Se ele atrasasse, ele poderia se encontrar em perigo. Mas o adivinho não se retirou. A palavra que veio a ele deve ser falada.

Ele lembrou a Balak dos termos em que havia começado seus augúrios e, talvez para amargar Moabe contra Israel, persistiu em anunciar a Balak "o que este povo deveria fazer ao seu povo nos últimos dias".

A abertura foi novamente uma ostentação de sua alta autoridade como vidente, alguém que conhecia o conhecimento de Shaddai. Então, com formas ambíguas de fala cobrindo a indistinção de sua visão, ele falou de alguém que ele viu longe, na imaginação, não na realidade, um personagem brilhante e poderoso, que deveria se erguer como uma estrela de Jacó, carregando o cetro de Israel, que deve ferir os cantos de Moabe e destruir os filhos do tumulto.

Sobre Edom e Seir ele deveria triunfar, e seu domínio deveria se estender até a cidade que se tornara o último refúgio de um povo hostil. De poder espiritual e certo, não há um traço nesta previsão. É inquestionavelmente o vigor militar de Israel reunido na liderança de algum poderoso rei que Balaão vê no horizonte de seu campo de visão. Mas ele antecipa sem nenhuma incerteza que Moabe será atacado e derrotado, e que o líder vitorioso deverá até mesmo penetrar nas fortalezas de Edom e reduzi-las.

Um povo como Israel, com tão grande vitalidade, não se contentaria em ter inimigos invejosos em suas próprias fronteiras, e Balaque é instado a considerá-los com mais ódio e medo do que já demonstrou.

A visão de que esta profecia "encontra seu cumprimento preliminar em Davi, em quem o reino foi estabelecido, e por cujas vitórias o poder de Moabe e Edom foi quebrado, mas seu cumprimento final e completo apenas em Cristo", é apoiada pela crença unânime dos judeus, e foi adotado pela Igreja Cristã. No entanto, deve-se admitir que as vitórias de Davi não quebraram o poder de Moabe e Edom, pois esses povos são encontrados repetidamente, depois de seu tempo, em atitude hostil para com Israel.

E não é o propósito de dizer que em Cristo o reino atinge a perfeição, que Ele destrói os inimigos de Israel. Nem há um argumento para a referência messiânica que valha a pena considerar no fato de que o pseudo-Messias no reinado de Adriano se autodenominou Bar-cochba, filho da estrela. Um pretendente ao Messias pode arrebatar qualquer título que garanta o apoio popular para ele; sua escolha de um nome prova apenas a crença comum dos judeus, e isso era muito ignorante, muito longe de ser espiritual.

De fato, há mais força na noção de que a estrela pela qual os sábios do Oriente foram guiados a Belém está de alguma forma relacionada a essa profecia. No entanto, isso também é muito imaginativo. O oráculo de Balaão se refere à virilidade e ao futuro domínio de Israel, como uma nação favorecida pelo Todo-Poderoso e destinada a ser forte na batalha. O alcance da predição não é grande o suficiente para qualquer antecipação verdadeira de um Messias ganhando domínio universal em virtude do amor redentor.

Está se tornando cada vez mais necessário deixar de lado aquelas interpretações que identificam o Salvador do mundo com aquele que fere, quebra e destrói, que empunha um cetro à maneira dos déspotas orientais.

Na visão de Balaão, pequenas nações com as quais ele passou a se familiarizar em grande parte - os quenitas, Amaleque, Moabe e Edom. Para ele, os amalequitas parecem ter sido "o primeiro das nações". Podemos explicar, como antes, que em alguma ocasião ele ficou impressionado com o que vira de sua força e do estado real de seu rei. Os quenitas, que moravam entre os penhascos de Engedi ou nas montanhas da Galiléia, eram uma tribo muito pequena; e os amalequitas, bem como o povo de Moabe e Edom, tiveram pouca importância no desenvolvimento da história humana.

Ao mesmo tempo, a profecia aponta em uma direção para um poder destinado a se tornar muito grande, quando fala dos navios de Quitim. O curso do império é visto como voltado para o oeste. A Assíria, ou Assíria, e Éber - toda a raça abraâmica, talvez, incluindo Israel - são ameaçados por essa potência ascendente, cujo ponto mais próximo é Chipre, no Grande Mar. Balaão é, podemos dizer, um profeta político: classificá-lo entre aqueles que testificaram de Cristo é exaltar demais sua inspiração e ler mais em seus oráculos do que eles naturalmente contêm.

Não há nenhum problema profundo na narrativa a respeito dele - como, por exemplo, como um homem com um coração falso poderia, em qualquer sentido, entrar nos graciosos propósitos de Deus para a raça humana que foram cumpridos por Cristo.

Balaão, somos informados, "levantou-se e voltou para o seu próprio lugar"; e por isso parece que com amargura em seu coração ele se dirigiu a Pethor. Se ele fez isso, ainda esperando em vão que Israel o atraísse, ele logo voltou para dar a Balaque e aos midianitas conselhos do tipo mais nefasto. Aprendemos em Números 31:16 que, por meio de seu conselho, as mulheres midianitas fizeram com que os filhos de Israel cometessem uma ofensa contra Jeová no caso de Peor.

A declaração é um elo entre os capítulos 24 e 25. Em vão, Balaão, como um adivinho, comparou-se com o Deus de Israel. Ressentindo-se com sua derrota, ele procurou e encontrou outra maneira que os costumes de seu próprio povo em seus obscuros ritos idólatras sugeriam prontamente. A lei moral de Jeová e a pureza relativa dos israelitas à medida que Seu povo os mantinha separados das outras nações dava-lhes dignidade e vigor.

Romper com essa defesa os tornaria como os demais, os afastaria do favor de Deus e até mesmo derrotaria Seus propósitos. O esquema era um que apenas a mais vil nave poderia ter concebido; e nos mostra claramente o verdadeiro caráter de Balaão. Ele deve ter conhecido o poder das seduções que agora aconselhava como meio de ataque àqueles que ele não podia tocar com suas maldições, nem ganhar com suas adivinhações. À sombra de seu esquema, vemos o adivinho e toda sua tribo, e na verdade toda a moralidade da região, em seu pior estado.

As tribos ainda estavam na planície do Jordão; e podemos supor que as tropas vitoriosas haviam retornado da campanha contra Basã, quando um bando de midianitas, professando a maior amizade, aos poucos se apresentou ao acampamento. Então começou a tentação à qual as mulheres midianitas, algumas delas de alta posição, se devotaram de bom grado. Foi para a impureza e idolatria, para a degradação da humanidade de corpo e alma, para a abjuração imediata da fé e de tudo o que constitui a vida individual e social.

As orgias com as quais os midianitas estavam familiarizados pertenciam ao lado negro de um culto da natureza que transportava a distinção entre homem e mulher para o simbolismo religioso e fazia da prostração abjeta da vida diante da Divindade um ato culminante de adoração. Sobrevivendo ainda, as mesmas práticas são na Índia e em outros lugares as barreiras mais terríveis e inveteradas que o Evangelho e a civilização cristã encontram.

Os israelitas foram atacados inesperadamente, ao que parece, e em uma época de relativa inação. Possivelmente, também, o acampamento era composto, até certo ponto, por homens cujas famílias ainda estavam em Cades, esperando a conquista da terra de Canaã para cruzar a fronteira. Mas não é preciso esconder o fato de que a poligamia que prevalecia entre os hebreus era um elemento de perigo. Isso não fora proibido pela lei; foi até apoiado pelo exemplo de Moisés.

O costume, de fato, era aquele que no estágio de desenvolvimento que Israel havia alcançado implicava algum progresso; pois há condições ainda piores do que a poligamia contra a qual era um protesto e salvaguarda. Mas, como todos os outros costumes que ficavam aquém do ideal da família, era um grande perigo; e agora veio o desastre. Os midianitas trouxeram seus sacrifícios e os mataram; o festival de Baalpeor foi proclamado.

"O povo comeu e se curvou aos seus deuses." Foi uma transgressão que exigiu um julgamento rápido e terrível. Os chefes das tribos que se uniram nos ritos abomináveis ​​foram presos e "enforcados diante do Senhor contra o sol"; os "juízes de Israel" receberam a ordem de matar "cada um dos seus homens que se uniram a Baalpeor".

A narrativa do “Código dos Padres”, que começa em Números 25:6 e segue até o encerramento do capítulo, acrescenta detalhes sobre o pecado e sua punição. Supondo que a fileira de estacas com seu fardo horrível esteja à vista, e os cadáveres dos assassinados pelos algozes estejam espalhados pelo acampamento, esta narrativa mostra as pessoas reunidas na tenda de reunião, muitos deles em lágrimas.

Também há uma praga que está se espalhando rapidamente e levando os transgressores. Em meio à tristeza e lamentação, quando os chefes deveriam ter sido curvados em arrependimento, um dos príncipes de Simeão é visto conduzindo pela mão sua amante midianita, ela mesma filha de um chefe. À vista de Moisés e do povo, os culpados entram em uma tenda. E Finéias, filho do sacerdote Eleazar, seguindo-os, inflige com uma lança o castigo de morte.

É um ato ousado, mas verdadeiro; e por isso Finéias e sua descendência depois dele recebem a promessa do "pacto de paz", sim, o "pacto de um sacerdócio eterno". Seu golpe rápido vindicou a honra de Deus e "fez expiação pelos filhos de Israel". Um ato como este, quando as leis elementares da moralidade estão em perigo e todo um povo precisa de uma lição rápida e impressionante, é um tributo a Deus que Ele recompensará e lembrará. É verdade que alguém da casa sacerdotal deve manter-se afastado da morte. Mas a emergência exige ação imediata, e aquele que é corajoso o suficiente para atacar imediatamente é o verdadeiro amigo dos homens e de Deus.

Pode-se questionar se isso não é justiça de um tipo muito rude e pronto para ser elogiado em nome da religião. Para alguns, pode parecer que a honra de Deus não poderia ser cumprida pela ação atribuída a Finéias; que ele agiu com paixão e não na deliberação calma, sem a qual a justiça não pode ser feita de homem para homem. Não seria isso uma desculpa para a ação apaixonada de uma multidão, impaciente com as formas da lei, que apressa um ofensor para a árvore ou poste mais próximo? E a resposta não pode ser que Israel estava tão peculiarmente sob a aliança com Deus que sua necessidade exoneraria um ato que de outra forma seria ilegal. Devemos enfrentar todo o problema tanto da ação pessoal quanto da ação conjunta para a vindicação da justiça em tempos de licenciosidade generalizada.

Não é necessário agora matar um criminoso para condenar clara e enfaticamente seu crime. Nesse aspecto, as circunstâncias modernas diferem daquelas que estamos discutindo. Sobre Israel, como foi na época desta tragédia, nenhuma impressão poderia ter sido feita profunda e rápida o suficiente para a ocasião, a não ser pelo ato de Finéias. Mas para um ofensor da mesma categoria agora, há uma punição tão severa quanto a morte, e na mente popular ela produz um efeito muito maior - a publicidade e a reprovação de todos os que amam seus semelhantes e a Deus.

O ato de Finéias não foi assassinato; um ato semelhante seria agora, e teria de ser tratado como um crime. O derrame agora é infligido por acusação pública, que resulta em julgamento público e condenação pública. Desde o momento a que a narrativa se refere, até os nossos dias, as condições sociais têm passado por muitas fases. Ocasionalmente, houve circunstâncias em que o julgamento rápido de justa indignação era justificável, embora parecesse um assassinato.

E em nenhum caso tal ação foi mais desculpável do que quando a pureza da vida familiar foi invadida, enquanto a lei do país não interferiu. Não é de admirar que na França a vingança da infidelidade seja tolerada quando o sofredor arrebata uma justiça que de outra forma seria inatingível. Isso não deve ser elogiado, mas a imperfeição da lei é um pedido de desculpas parcial. Quanto mais alto o padrão de moralidade pública, menos necessária é esta aventura no direito Divino de matar.

E certamente não é a vingança privada que deve ser buscada, mas a vindicação da justiça elemental da qual depende o bem-estar da humanidade. Phinehas não tinha nenhuma vingança particular para buscar. Era o bem público.

Wellhausen afirma com segurança que o "Código Sacerdotal" torna o culto a coisa principal, e isso, diz ele, implica um retrocesso em relação à ideia anterior. A passagem que estamos considerando, como muitas outras atribuídas ao "Código dos Padres", torna algo mais do que o culto a coisa principal. É-nos dito que no ensino deste código "o vínculo entre o culto e a sensualidade é rompido; nenhum perigo pode surgir de uma mistura de elementos impuros e imorais, um perigo que sempre esteve presente na antiguidade hebraica.

“Mas aqui o perigo é admitido, o culto está inteiramente fora de vista, e o pecado da sensualidade é conspícuo. Quando Finéias intervém, além disso, não está em harmonia com qualquer estatuto ou princípio estabelecido no“ Código dos Padres ”- antes, na verdade, contra seu espírito geral, que proibiria um aronita de uma ação de sangue.De acordo com todo o teor da lei, o sacerdócio tinha seus deveres, cuidadosamente prescritos, fazendo com que a fidelidade deveria ser mostrada.

Aqui, um ato de zelo espontâneo, feito não "por ordem positiva de uma vontade externa", mas pelo impulso que surge de uma nova ocasião, recebe a aprovação de Jeová, e. o "pacto de um sacerdócio eterno" é confirmado por causa dele. Finéias estava de alguma forma cumprindo as instruções estatutárias de expiação em nome de Israel quando infligiu a punição de morte a Zinri e sua amante? Identificar o "Código Sacerdotal" com a "legislação do culto", e aquele com a teocracia, e então declarar que o culto se tornou um "instrumento pedagógico de disciplina", "alienado do coração", é fazer grandes exigências à nossa desatenção.

Nos versículos finais do capítulo, outra questão de natureza moral está envolvida. Está registrado que depois dos eventos consideramos Jeová falou a Moisés, dizendo: "Vex os midianitas e feri-os; pois eles vos atormentam com suas astutas ciladas, com as quais vos enganaram no caso de Peor e no de Cozbi, filha do príncipe de Midiã, irmã deles, que foi morta no dia da praga no caso de Peor.

"Agora, é para o seu próprio bem e para sua própria segurança que os israelitas devem golpear Midian? Há retaliação? Deus estabeleceu inimizade entre um povo e o outro, e assim fazendo confissão de que Israel não tem o dever de perdão, não missão de converter e salvar?

Há dificuldade em fazer julgamentos quanto ao ponto de vista do narrador. Alguns irão sustentar que o historiador aqui, seja quem for, não tinha uma concepção mais elevada do comando do que aquele que sancionava a vingança. E não há nada na narrativa que possa ser apresentado para refutar a acusação. No entanto, deve ser lembrado que a história continua na concepção teocrática do lugar e destino de Israel.

Para o escritor, Israel vale menos em si mesmo do que como um povo resgatado do Egito e chamado à nacionalidade para servir a Jeová. Todo o teor da narrativa do "Código dos Padres", bem como da outra, confirma isso. Não há zelo patriótico no sentido estrito - "Meu país está certo ou errado." Dificilmente se pode apontar uma passagem que implique tal sentimento, tal deriva de pensamento. A ideia subjacente em toda a história é a sacralidade da moralidade, não de Israel; e a supressão ou extinção desta tribo de midianitas com sua idolatria obscena é a vontade de Deus, não de Israel. É muito claro, de fato, que os israelitas teriam preferido deixar Midiã e outras tribos da mesma moral inferior sem serem molestadas, livres para perseguir seus próprios fins.

E Jeová não é vingativo, mas justo. A vindicação da moralidade na época em que o Livro dos Números trata, e muito depois, só poderia ser por meio da supressão daqueles que foram identificados com formas perigosas de vício. As forças no comando em Israel não estavam à altura da tarefa de conversão; e o que poderia ser alcançado era oposição comandada, inimizade; se necessário, exterminando a guerra. As pessoas melhores têm certa capacidade espiritual, mas não o suficiente para torná-las aptas para o que pode ser chamado de obra missionária moral.

Ele sofreria mais do que ganharia se entrasse em qualquer tipo de relação sexual com Midiã com o objetivo de elevar o padrão de pensamento e de vida. Nesse ínterim, tudo o que se pode esperar é que os israelitas estejam em conflito com um povo tão degradado; eles devem ser contra os midianitas, mantê-los fora do poder no mundo, sujeitá-los à espada.

Nosso julgamento, então, é que a narrativa sustenta uma verdadeira teocracia neste sentido, exibe Israel como um fenômeno único na história humana, não impossível, - aí reside a clara veracidade dos relatos bíblicos - mas desempenhando um papel como os tempos permitido, como o mundo requer. De uma passagem como essa agora diante de nós, e a sequência, a guerra com Midiã, que alguns consideram uma mancha nas páginas das Escrituras, um argumento para sua inspiração pode ser extraído.

Não encontramos aqui nenhum anacronismo ético, nenhuma ideia impraticável de caridade e perdão. Há um objetivo moral são e árduo, não em desacordo com o estado de coisas no mundo daquela época, mas mostrando a regra e apresentando a vontade de um Deus que faz de Israel um povo protestante. Os hebreus são homens, não anjos; homens do velho mundo, não cristãos - verdade! Quem poderia ter recebido esta história se os tivesse representado como cristãos, e nos mostrado Deus dando-lhes comandos adequados para a Igreja de hoje? Eles são chamados a uma moralidade mais elevada do que a do Egito, pois a deles deve ser espiritual; mais elevada do que a da Caldéia ou de Canaã, pois a Caldéia está envolta em superstições, Canaã em uma idolatria obscena.

Eles podem fazer algo; e o que eles podem fazer, Jeová os ordena que façam. E Ele não é um Deus imperfeito porque Seu profeta não deu desde o início uma lei cristã perfeita, um evangelho redentor. Ele é o "Eu Sou". Que todo o curso do desenvolvimento do Antigo Testamento seja traçado, e a sanidade e coerência da idéia teocrática conforme é apresentada na lei e na profecia, salmo e parábola, não pode deixar de convencer qualquer inquiridor justo e franco.

O fim da vida de Balaão pode ser visto antes de fechar as páginas que se referem à sua carreira. Em Números 31:8 , é declarado que na batalha que foi contra os midianitas, Balaão foi morto. Não sabemos se ele ficou tão enlouquecido por sua decepção a ponto de empunhar a espada contra Jeová e Israel, ou se apenas se juntou ao exército de Midiã na qualidade de augúrio.

FW Robertson imagina "o frenesi insano com que ele iria correr para o campo, e descobrindo que todos iam contra ele, e aquela perda pela qual ele havia trocado o céu, depois de ter morrido mil piores que mortes, encontrou a morte finalmente nas lanças de os israelitas. " Claro, é possível imaginar que ele se tornou vítima de sua própria paixão insana. Mas Balaão nunca teve uma natureza profunda, nunca esteve mais do que à vista do mundo espiritual.

Ele aparece como o homem calculista e ambicioso, que avaliaria suas chances até o fim e, com frieza, e o que ele acreditava ser sagacidade, decidiria o que fazer a seguir. Mas sua penetração falhou, como em certo ponto falha todos os homens de sua espécie. Ele aventurou-se muito longe e não pôde recuar para um lugar seguro.

A morte que ele morreu foi quase honrosa demais para esse falso profeta, a menos que, de fato, ele caísse fugindo como um covarde da batalha. Aquele que reconheceu o poder de uma fé superior à professada por seu país, e viu uma nação no caminho para o vigor que a fé inspirava, que por raiva pessoal e inveja pôs em operação um plano da pior espécie para arruinar Israel, foi não é um inimigo que vale o fio da espada.

Suponhamos que um soldado hebreu o encontrou em vôo e, com um golpe passageiro, o derrubou no chão. Não há tragédia em tal morte; é muito vergonhoso. Seja o que for que Balaão tenha sido em sua infância, seja o que for que ele possa ter sido quando o grito lhe escapou: "Deixe-me morrer a morte dos justos", as artimanhas egoístas o trouxeram abaixo do nível da masculinidade da época. Balak com sua fé patética em maldições e encantamentos agora parece um príncipe ao lado do áugure.

Pois Balaão, embora conhecesse a Jeová de certo modo, não tinha religião, apenas invejava a religião dos outros. Ele subiu ao palco com um ar que quase enganou Balak e enganou a muitos. Ele o deixa sem ninguém para lamentá-lo. Ou devemos, antes, supor que mesmo para ele, em Pethor, além do Eufrates, uma esposa ou filho esperava e orava a Sutekh e, quando a notícia de sua morte foi anunciada, caiu em pranto inconsolável? Sobre o pior eles pensam e fazem os homens puxam o véu para escondê-lo de alguns olhos.

E Balaão, um pobre e mesquinho instrumento dos mais básicos anseios, pode ter tido alguém para acreditar nele, alguém para amá-lo. Ele nos lembra Absalão em seu caráter e ações - Absalão, um homem sem religião e moral; e por ele o pai que ele destronou e desonrou chorou amargamente na câmara acima do portão de Maanaim: "Meu filho Absalão! Oxalá eu tivesse morrido por ti, Absalão, meu filho, meu filho!" Assim, pode ser que alguma mulher em Pethor tenha chorado por Balaão caído sob a lança de um guerreiro hebreu.