2 Reis 25:1-30

O CAPTIVIDADE TOTAL DE JUDAH

(vv.1-21)

No nono ano do reinado de Zedequias, Nabucodonosor veio e sitiou Jerusalém, construindo um muro ao redor dela. Jeremias disse a Zedequias, pela palavra do Senhor, que se ele se rendesse ao rei da Babilônia, ele viveria e a cidade não seria queimada com fogo, mas se ele não se rendesse a cidade seria queimada e ele (Zedequias ) não escaparia ( Jeremias 38:17 ), mas por causa do medo de Zedequias dos judeus, ele não se rendeu.

O cerco continuou por um ano e meio, até o 11º ano do reinado de Zedequias (v.2). Seu suprimento de comida se esgotou (v.3) e também naquela época a cidade foi destruída. Mas, em vez de se renderem ao rei da Babilônia, todos os homens de guerra e Zedequias procuraram escapar à noite por meio de um portão entre duas paredes (v.4). Como eles esperavam escapar quando o exército dos caldeus cercou a cidade? Pelo menos Zedequias e seus filhos foram capturados, embora outros de seus homens tenham sido afastados dele (v.5).

Zedequias, sendo capturado, foi levado para Riblah onde seus filhos foram mortos diante de seus olhos, então seus próprios olhos foram arrancados (v.7). Que julgamento solene para um rei de Judá! Mas é típico dos olhos de Israel estarem cegos no tempo presente por causa da incredulidade ( Romanos 11:7 ), uma cegueira espiritual que continuou ao longo da história desde o tempo de sua dispersão entre os gentios.

Nabucodonosor parece não ter mais esperança de que Judá estaria sujeito a ele, então ele tinha Nebuzaradã. seu servo vai a Jerusalém e queima a casa do Senhor, a casa do rei e todas as casas dos oficiais (v.9). Ele percebeu que os judeus não deveriam ter um centro de reunião, e assim o templo, tão magnificamente construído na época de Salomão, foi destruído pelo fogo. O que há na cristandade que responderia a isso? O verdadeiro centro de Deus na Igreja é o próprio Cristo.

Mas isso é percebido hoje na igreja professa? Em vez disso, Satanás conseguiu apagar o claro reconhecimento de Cristo como o único Centro de Deus, com a confusão resultante de muitas seitas e denominações lutando umas contra as outras.

Além disso, o exército dos caldeus derrubou os muros de Jerusalém ao redor, para que a cidade não tivesse proteção contra os saqueadores (v.10). Assim, hoje, na igreja professa, o muro de separação foi derrubado, de modo que os incrédulos facilmente entraram para causar estragos.

Além disso, o resto do povo da cidade, bem como aqueles que se renderam a Nabucodonosor, foram levados cativos para a Babilônia (v.11). A devastação foi completa, e desde então não houve outro rei de Israel, embora Herodes, um edomita, fosse chamado de rei em Mateus 2:1 e outro Herodes o seguisse ( Atos 12:1 ). Estes não eram de Israel, mas meros vassalos de César.

No entanto, o capitão da guarda deixou alguns dos pobres da terra como vinhateiros e fazendeiros. É possível, por terem levado tantos cativos embora, que trouxessem alguns estrangeiros para substituí-los, como foi o caso entre as dez tribos quando foram dizimadas pelo Rei da Assíria (cap.17: 24), mas nenhuma menção é feita sobre isso aqui.

Evidentemente, os versos 13-17 referem-se ao que aconteceu antes de Nebuzaradan queimar o templo. Os pilares de bronze e o mar de bronze foram quebrados em pedaços para serem levados para a Babilônia. Além disso, os bombeiros, bacias e coisas de ouro maciço e prata maciça também foram levados (vv.14-15). O bronze dos muitos artigos era tão grande em quantidade que estava além da medida (v.16). Todas essas coisas eram propriedade de Deus e simbolizam o que só pode ser apropriadamente apropriado pela fé, mas ao serem levadas para a Babilônia (que significa "confusão"), foram colocadas em conexão com a adoração de ídolos. Hoje também a religião falsa se apropriou para para si o que realmente pertence a Deus e o usa para seu próprio lucro profano.

O versículo 19, então, lista vários homens que o capitão da guarda encontrou na cidade, Seraías, o sacerdote principal, Sofonias, o segundo sacerdote, três porteiros, um oficial encarregado dos homens de guerra, cinco homens dos companheiros próximos do rei, o oficial de recrutamento chefe do exército e sessenta outros que foram encontrados na cidade. Nebuzaradã levou todos esses cativos e os trouxe ao rei da Babilônia em Ribla (v.20). Nenhum deles teve permissão para viver, mas todos foram mortos por ordem de Nabucodonosor (v.21). Isso completou o cativeiro de Judá e a desolação de Jerusalém.

Embora nenhum rei tivesse permissão para governar Judá, era necessário que alguma forma de governo fosse mantida no controle do país, então Nebuzaradan nomeou um homem que era descendente dos reis, Gedalias, filho de Ahikam, para ser governador das pessoas que ficaram na terra (v.22).

Quando se soube que Gedalias havia sido nomeado governador, os oficiais dos exércitos e seus homens que haviam se dispersado de Judá foram a Mizpá, onde Gedalias residia. Entre estes estavam alguns homens proeminentes, especialmente Ismael e Johanan (v.23). Gedalias tinha o propósito de permanecer na terra e estar sujeito ao rei da Babilônia, e ele fez um juramento sobre isso perante esses homens, exigindo que também servissem a Nabucodonosor.

Esta foi a coisa mais sábia a fazer, pois Deus os havia derrubado e a rebelião teria sido uma rebelião contra Deus. Assim também na cristandade, por causa da triste falha no testemunho, Deus permitiu que a confusão (o significado de Babilônia) tomasse posse da igreja publicamente, e é justo que nos curvemos diante da vergonha de nossa confusão, sem esperar nunca retorne aos brilhantes dias pentecostais da Igreja.

Este é um princípio que é freqüentemente ignorado, ou mesmo recusado, pelos crentes de hoje, pois é popular aceitar a atitude do mundo de que devemos lutar por nossos próprios direitos. Portanto, aqueles que reconhecem que devem se curvar ao governo de Deus são considerados fracos. Alguns pensam com orgulho que por seus esforços heróicos eles vão trazer outro Pentecostes, e ao lutar por esta causa, eles irão se persuadir tristemente de que estão realmente realizando algo quando seu trabalho é manifestamente apenas uma pobre imitação dos primeiros dias da Igreja .

É importante considerar que Gedalias exigiu um juramento do número de homens proeminentes que vieram a ele, de que eles morariam na terra e serviriam ao rei da Babilônia. Foi Deus quem os colocou nessa posição por causa da culpa anterior de Judá, e a fé só poderia se curvar a ela.

Jeremias 40:1 ; Jeremias 41:1 fornece uma história ampliada de eventos neste tempo, uma passagem que vale a pena considerar se quisermos ter nossos pensamentos corretamente formados. Joanã, cujo nome significa "Jeová é doador misericordioso", tinha claro discernimento de que Ismael era um traidor e tinha vindo com a intenção de matar Gedalias.

Ele advertiu Gedaliah contra Ismael, mas Gedaliah não acreditou nele. Gedaliah, sendo governador, simboliza o governo de Deus, e Johanan, a graça de Deus. Ismael nos lembra o filho da escrava, Hagar ( Gênesis 16:1 ), e retrata o pacto legal ( Gálatas 4:21 ).

Pode-se confiar que homens de mentalidade legal estarão sujeitos ao governo de Deus? Não mesmo! Se alguém afirma estar guardando a lei, engana-se a si mesmo e não hesitará em enganar os outros também. Na verdade, como Ismael, ele destruirá o verdadeiro governo. Johanan (graça) era um verdadeiro amigo do governo (Gedaliah), mas infelizmente Gedaliah foi enganado por Ismael, que poderia concordar com um pacto e logo quebrá-lo e assassinar o governador a quem tinha vindo servir!

No sétimo mês, apenas dois meses depois de Jerusalém ter sido queimada (vv.8-9), Ismael veio com dez homens (lembrando-nos dos dez mandamentos) e matou Gedalias e aqueles que estavam com ele, em Mizpá (v.25 ) Este assassinato ocorreu imediatamente após Ismael ter comido enganosamente com Gedalias ( Jeremias 41:1 ).

Na verdade, no segundo dia após isso acontecer, 80 homens vieram de Siquém, Siló e Samaria com o desejo de se encontrar com Gedalias. Ismael os encontrou, chorando, e os guiou para a cidade, onde Ismael e seus homens os mataram, exceto por dez homens que subornaram Ismael para deixá-los viver ( Jeremias 41:4 ).

O versículo 26 (de 2 Reis 25:1 ) fala de todas aquelas pessoas que vieram a Gedalias decidindo ir para o Egito por medo dos caldeus ou babilônios. Novamente, Jeremias fornece mais informações sobre isso. Joanã e outros com ele pediram a Jeremias que perguntasse ao Senhor o que deveriam fazer agora que Gedalias havia partido ( Jeremias 42:1 ).

Isso não deveria ter sido difícil, pois eles haviam aceitado o juramento de Gedalias de permanecer na terra. Agora eles disseram a Jeremias que tudo o que o Senhor dissesse, eles obedeceriam. No entanto, quando Jeremias disse a eles que o Senhor declarou claramente que eles seriam abençoados se permanecessem na terra sob o domínio da Babilônia, ele também disse que eles haviam sido hipócritas ao dizer que obedeceriam ao Senhor, pois já haviam decidido que o fariam ir para o Egito e só esperar que Deus confirme isso.

Portanto, eles sofreriam mais no Egito do que esperavam em Israel (Jr 42:52). O resultado foi que eles fizeram exatamente o que Jeremias lhes disse que fariam, mas o acusaram de falar falsamente em nome do Senhor ( Jeremias 43:1 ).

JEHOIACHIN LIBERADA, MAS NÃO RESTAURADA

(v.27-30)

Joaquim (Conias) permaneceu cativo por 37 anos na Babilônia, e então um novo rei, Evil-Merodaque, decidiu libertá-lo, falando gentilmente com ele e dando-lhe um lugar de dignidade acima de outros reis que evidentemente também haviam sido trazidos para a Babilônia (vv.27-28). Não sabemos por que ele mostrou esse favor a Joaquim, mas esta é uma imagem impressionante da graça mostrada a alguém que há muito vive em vergonha e descrédito.

Não é um prenúncio da eventual recuperação da nação de Israel de sua longa história de desobediência a Deus? Não porque Joaquim era digno da graça, mas porque a graça provinha exclusivamente da bondade do rei da Babilônia, assim como Israel será resgatado da miséria e da escravidão pela obra soberana de Deus em graça para com eles.

Joaquim não usava mais as vestes da prisão, mas recebia alimento "diante do rei" todos os dias de sua vida. Assim, ele era um sujeito tanto de misericórdia quanto de graça, pois misericórdia é misericórdia para com quem precisa, enquanto a graça dá abundantes provisões para satisfazer todas as necessidades e muito mais. Uma mesada regular era dada a ele para cada dia de sua vida. Ele não foi restaurado ao seu lugar como rei de Judá, nem nenhum dos descendentes de Conias jamais reinará como rei, mas eles se regozijarão em reconhecer o Senhor Jesus como o verdadeiro Rei de todo o Israel e serão grandemente abençoados todos os dias de a vida deles.

Certamente vimos nesses livros dos Reis a prova clara de que nenhum homem é digno de ter autoridade sobre os homens. Isso não é verdade apenas para os muitos reis que eram ímpios e rebeldes, mas também para aqueles que eram os mais fiéis e devotados. Na verdade, nenhum de todos os reis de Judá e de Israel teve um final realmente brilhante para seu reinado. Compare isso com o brilho do fim da história de Paulo ( 2 Timóteo 4:6 ), um humilde servo de Deus na prisão! Só o Senhor Jesus é digno de autoridade suprema, Ele que é "Rei dos reis e Senhor dos senhores".

Assim, embora os livros dos reis estejam cheios de tristeza e fracasso, eles terminam com uma promessa brilhante de grandes bênçãos para Israel. Quão bom é nosso grande Deus!