LA CANCIÓN DE SALOMÓN
PREFACIO
Este libro es único en el canon del Antiguo Testamento. No hay libro en toda la Biblia sobre el cual se hayan escrito más comentarios o se hayan presentado más opiniones. Este es un registro extraño del pasado en comparación con su abandono general en el presente. Nos complace observar que algunos escritores descubren su valor (vea nuestra bibliografía para trabajos recientes). Hay mucho que aprender de estos ocho capítulos breves.
Hemos pensado mucho en nuestro enfoque del texto. ¿Cómo interpretaremos? Hay cuatro enfoques hechos por hombres en su intento de entender este libro. (1) Alegórico El significado literal casi se ignora. En el uso judío de este método de interpretación, se convierte en el canto del amor de Dios por su pueblo. Los cristianos, comenzando con Orígenes en el siglo III, vieron en este libro el amor de Cristo por el cristiano y el amor del creyente por su Señor.
(2) Literal Si aceptamos las palabras en su valor nominal, expresan un canto de amor humano de un hombre y una mujer. (3) Lírico Algunos han intentado sin éxito, creemos, ver en el disco letras de amor cantadas en bodas sirias. (4) Culto ¿Fue esto una vez un ritual pagano acomodado a la adoración de Jehová? Esta interpretación apenas merece mención.
Pedimos al estudiante serio que lea al menos una introducción a este libro además de la que damos en nuestro texto.
Hemos optado por utilizar una interpretación literal de este libro. Sin embargo, también estamos convencidos de que tiene el potencial de maravillosas comparaciones análogas. No queremos ignorar el énfasis del amor y la comunión con nuestro Señor. Seguiremos el formato de los LIBROS DE TEXTO DE ESTUDIO BÍBLICO que se encuentran en Eclesiastés.
Los lectores que no estén familiarizados con los LIBROS DE ESTUDIO DE LA BIBLIA se preguntarán qué hacer con las preguntas de reflexión, las paráfrasis o incluso las preguntas de hechos. Hay una razón muy definida, y creemos que este formato quíntuple tiene un valor muy práctico:
(1) TEXTO: Esta es la TRADUCCIÓN ESTÁNDAR AMERICANA de 1901. Hemos encontrado que es una traducción muy precisa del griego y el hebreo. texto. Entre las muchas traducciones, preferimos esta por su fiel apego al original.
Pedimos a todos los lectores que contemplen estas palabras como las palabras de Dios. ¡Nada podría ser más importante que una completa asimilación de cada palabra dada por Dios a través del Espíritu Santo! Léalo y vuelva a leerlo y luego léalo de nuevo. ¡Es Dios hablándote!
(2) PREGUNTAS DE REFLEXIÓN: Las hemos preparado a partir de nuestra lectura y comprensión del texto. Responda cada pregunta con su comprensión actual del texto.
No es importante que des la misma respuesta a estas preguntas que nosotros. Es muy, muy importante que intentes alguna respuesta. Estamos tratando de motivarlo a involucrarse personalmente en el significado de la Palabra de Dios. Le sugerimos que guarde sus respuestas en un cuaderno. Si no sabe o debe adivinar, registre su respuesta. Si después de haber leído la PARAFRASE o el COMENTARIO deseas cambiar tu respuesta puedes hacerlo, pero es de vital importancia que expreses tu respuesta a lo que Dios te ha dicho y que lo hagas por escrito.
(3) PARAFRASE: Este es el trabajo de Arthur G. Clarke de su libro The Song of Songs publicado por Walterick Publishers, Kansas City, Kansas. El lector notará que nuestra interpretación se explica claramente al identificar a los hablantes de este libro de diálogo. Por favor, lea la paráfrasis al menos dos veces. Ahora consulte nuevamente las PREGUNTAS DE REFLEXIÓN: ¿desea cambiar una respuesta, agregar una respuesta o agregar a una respuesta? ¡Hágalo!
(4) COMENTARIO: Queremos ofrecer nuestra comprensión actual de cada palabra en el TEXTO divino. Deseamos ser muy cuidadosos y minuciosos. Por eso hemos leído y releído todo lo que hemos podido encontrar sobre el libro de los Cantares de Salomón (ver nuestra Bibliografía). Nuestros COMENTARIOS serán: (a) Críticos en el sentido de que deseamos comprender el significado de cada palabra hebrea, tanto en el TEXTO como en el CONTEXTO. (b) Devocional en el sentido de que queremos señalar la aplicación obvia, y muchas veces pasada por alto, del TEXTO a nuestras vidas.
No nos disculpamos por intentar llegar a la conciencia en nuestros COMENTARIOS. (c) Expositivo: Queremos decir que el TEXTO debe ser considerado analíticamente de tal manera que el expositor bíblico actual pueda usarlo en su enseñanza. (d) Homilético: Creemos que se podrían predicar muchos sermones del Cantar de los Cantares en los que la plenitud de la unión y comunión de nuestro Señor se muestre como de ninguna otra manera. ¡Intentamos ofrecer ayuda en esta gran búsqueda!
(5) PREGUNTAS DE HECHO: El propósito básico de estas preguntas es la comprensión de lectura. Se basan en todo lo que ha leído del TEXTO a través del COMENTARIO. A veces hemos planteado en esta sección una o dos preguntas para discusión donde el punto de vista está abierto a la opinión. En este apartado se encuentra la mayor posibilidad de realización personal. Un intento completamente honesto por parte del lector de responder a estas preguntas podría formar un comentario propio sobre el TEXTO sagrado.
No se podría contemplar un mayor logro del estudio personal de la Biblia que una explicación personal versículo por versículo de la Palabra de Dios por parte del lector. Si el lector hace esto, tendrá un historial de su crecimiento espiritual al que podrá referirse en momentos de desánimo o incluso en momentos de alegría. Sus respuestas a las PREGUNTAS DE PENSAMIENTO pueden ser una preparación e investigación para sus respuestas mucho más completas a las PREGUNTAS DE HECHO.
INTRODUCCIÓN
[29] Por WG Moorehead
[29]WG Moorehead, Esquema de estudios en los libros del Antiguo Testamento, Fleming H. Reveil Company, Nueva York, 1893. Pág. 197.
Angus asigna este libro de las Escrituras al año 1001 aC. La voz universal de la antigüedad lo atribuye a Salomón, y la evidencia interna confirma este testimonio. Sus cánticos fueron mil cinco, I Reyes iv, 32; y esto se llama el canto de los cantos, porque es el mejor de todos.
Palabra clave, Amado; versículo clave, vi, 3.
Orígenes y Jerónimo nos dicen que los judíos prohibían que nadie lo leyera hasta los treinta años.
Ciertamente necesita un grado de madurez espiritual para entrar de lleno en el santo misterio del amor que celebra. Es posible leer la canción mal; pero para los que han alcanzado la madurez espiritual, sea cual fuere su edad, es una de las escrituras sagradas más edificantes.
El amor a Jesucristo se convierte, por la influencia santificadora del Espíritu Santo, en la pasión más fuerte que puede conmover el corazón humano.
La avaricia, la ambición, el amor al poder pueden tener más del vigor antinatural que acompaña a la fiebre; esto lleva consigo la energía tranquila y duradera de la salud que lleva cautivo todo pensamiento a la obediencia de Cristo. Solo aquellos que han experimentado el poder de este amor en su intensidad son jueces competentes si cualquier lenguaje usado para expresarlo puede ser exagerado. Si el amor de Dios por nosotros es tan incomprensible como lo es su eternidad y omnipresencia, no es de extrañar que el amor de un corazón agradecido luche y se esfuerce por manifestarse apelando a los vínculos más tiernos, utilizando las imágenes más atrevidas; porque el amor de un creyente no es más que un tenue reflejo del amor inconmensurable de Dios.
1. La forma de la canción es algo difícil de determinar. Ciertamente no es un drama, aunque así ha sido descrito. Presenta poco o nada de los rasgos propios del drama. Si bien en él se encuentra el diálogo, todavía no es de un tipo muy sostenido, ni es muy marcado. La característica principal que falta es un clímax, el final culminante con el que se espera que cierre el drama.
Su forma parece ser la de un poema pastoril, con personajes que presentan una acción casi dramática. Los personajes introducidos en él son el novio y el rey; la novia, o cónyuge; las hijas de Jerusalén, o las cortesanas del palacio de Salomón. Apenas hay trama trazable, ni unidad dramática, aunque el poema es una. La mayoría de las alocuciones, en lugar de ser diálogos, son soliloquios, apóstrofes o monólogos. Tiene escenas cambiantes. A veces, la escena se desarrolla en un jardín; en otros en el palacio; luego en el campo en medio de la tranquilidad y la belleza pastorales; y en Jerusalén en medio del ruido de una gran ciudad.
Esto se puede afirmar con confianza, que es una canción de amor en lenguaje e imágenes orientales, con descansos y pausas y variados escenarios y conversaciones.
2. El diseño de la canción. Hay tres interpretaciones del poema presentadas por tantas escuelas de expositores. Cada uno de estos puede ser mencionado brevemente.
El primero es el de lo meramente literal y erótico. Es decir, se sostiene que el poema celebra el amor de Salomón por una joven pastora que era miembro de una familia de agricultores compuesta por una madre viuda y varios hijos, que vivían en Shulem.
(El nombre del lugar se deriva del cónyuge, a saber, sulamita). La joven, en el curso de sus deberes pastorales, se reunió con un pastor con quien, a su debido tiempo, se desposó. Sus hermanos se opusieron violentamente al sindicato. Fue invitada por su amante a acompañarlo al campo; pero sus hermanos, para impedir el encuentro, la enviaron a cuidar los viñedos. Aquí, un día se encontró con el rey Salomón, quien, asistido por sus damas de la corte, se esforzó por ganar su amor.
Pero ella se mantuvo firme con su prometido. El rey la llevó a la ciudad, le hizo grandes promesas y trató de vencer sus escrúpulos con regalos principescos; pero en vano; y su fidelidad fue finalmente recompensada con su matrimonio con el pastor y regalos de sus hermanos reconciliados.
De acuerdo con esta teoría, el objetivo del libro es darnos un ejemplo de virtud en una mujer joven que enfrentó y venció grandes tentaciones, y finalmente fue recompensada.
Si esto es todo, la creencia en su inspiración debe descartarse; y no tiene mejor lugar en la Biblia que un cuento de Las mil y una noches o los sonetos de Shakespeare. Hay fuertes objeciones contra esta teoría: (1) Se ha dudado de que existiera un lugar como Shulem de donde la esposa derivara su nombre de sulamita. (2) Parece obvio que si aceptamos esta visión del libro como verdadera, entonces debemos renunciar a la creencia de que Salomón es el autor, ya que es totalmente improbable que haya escrito un relato tan manifiesto de su propia derrota.
(3) La gran mayoría de los estudiantes de la Biblia no ven base ni fundamento para la historia detallada arriba. No encuentran pastor en ella; ningún desposorio de la sulamita con un pastor; ningún esfuerzo por parte del rey para suplantar a otro en sus afectos y robársela. En definitiva, la historia sobre la que descansa la vista es pura ficción. (4) Si no es más que un poema de amor que celebra uno de los amores de Salomón, es increíble que haya sido incorporado con los otros libros de la Biblia, y durante tantos siglos ocupó su lugar con los otros libros inspirados como uno solo. de ellos.
Fue en el canon del Antiguo Testamento cuando se hizo la versión de la Septuaginta, doscientos cincuenta años antes del advenimiento del Salvador; ha mantenido su lugar allí desde entonces. Si es solo un canto de amor disoluto, Dios habría encontrado una manera de sacarlo de Su Libro hace mucho tiempo, como los libros apócrifos. (5) El dominio extraño y fuerte que ha ejercido sobre algunos de los hombres de mentalidad más espiritual que el mundo haya visto jamás, como Rutherford, McChene, Gill, Stuart, John Trapp y Thomas Goodwin, es inexplicable si la canción no es más que lo que ofrece esta hipótesis. . Debemos rechazar esta teoría.
El segundo punto de vista que mencionamos que se ha presentado como una explicación del diseño del libro se llama la moraleja. La canción se considera una descripción del amor conyugal en el ejercicio de sus afectos más elevados y puros. En esta interpretación no se atribuye ningún sentido espiritual al poema. Sólo se pretende inculcar los grandes sentimientos morales relacionados con el estado sagrado del matrimonio. El fundamento de esta opinión se basa en la unión de Salomón con la hija de Faraón. Se sostiene que el poema canta las alabanzas de esa princesa y celebra la felicidad que el rey disfrutaba en unión con ella.
Hay objeciones muy graves que se pueden presentar contra esta teoría. Podemos afirmar con seguridad que la princesa egipcia no se refiere en absoluto a la sulamita ni puede serlo. Pueden señalarse algunas de las dificultades que se le oponen. La delicada hija del arrogante faraón no podría haber sido jamás la cuidadora de los viñedos, quemada por el sol, como se describe que fue la esposa, cap.
Cantares de los Cantares 1:6 . No pudo haber sido descubierta y golpeada por el centinela de Jerusalén, v, 7. No pudo haber venido de las alturas nevadas del Líbano cuando no tenía ocasión de estar a ciento veinte millas de su base, Cantares de los Cantares 4:8 . 4 : Cantares de los Cantares 4:8
Y es muy poco probable que condujera a Salomón a la casa de su madre, que estaba en Egipto, Cantares de los Cantares 3:4 .
Además, según esta teoría es imposible dar cuenta de la notable situación del cónyuge. Se la encuentra deambulando por las calles de la gran ciudad de noche; es herido por vigilantes; su velo es arrancado groseramente de su rostro, el insulto más grave que se le puede ofrecer a una mujer oriental. De hecho, toda su conducta es totalmente irreconciliable con las ideas orientales de reclusión y modestia femeninas.
Si esta esposa es una verdadera mujer, teniendo la experiencia que aquí se le atribuye, entonces su carácter es del todo incompatible con los hábitos orientales de decoro, y es cuestionable.
La tercera opinión es que el canto es una alegoría, que bajo la apariencia del amor humano, el amor que pasa entre dos corazones leales y fieles, se presenta la relación íntima y tierna que existe entre Cristo y su pueblo.
El marco, podemos decir con reverencia, es el afecto conyugal humano. Pero a través de este enrejado delgado y hábilmente tallado, nos vislumbran el gozo y la dicha, el éxtasis y el éxtasis, el juego extraño, tierno y maravilloso del amor profundo y permanente de Jesús por los Suyos, y recíprocamente, el de ellos por Él. El targum caldeo, el comentario judío más antiguo sobre el libro, lo titula Los cánticos e himnos que el profeta Salomón, rey de Israel, pronunció por el espíritu de profecía ante Jehová, el Señor de toda la tierra.
La gran masa de cristianos la ha considerado siempre como una exhibición simbólica de las relaciones subsistentes entre el Señor y su pueblo. De principio a fin, los creyentes ortodoxos sostienen que lleva el sello de la alegoría. En apoyo de este punto de vista pueden invocarse los siguientes argumentos: (1) Da mejor cuenta de la posición del libro en el canon de la Escritura. (2) Está de acuerdo con los instintos de la mente espiritual.
(3) Los nombres de sus personajes principales indican que es una alegoría de Shalomoh, Salomón, el pacífico, príncipe de la paz, y Shulamith, también la pacífica, pero femenina, la hija de la paz. Se cree que estos nombres son tan sugestivos y significativos como Christian y Christiana de Bunyan, o Faithful and Hopeful. Leído bajo esta luz, percibimos cuán apropiadamente el libro representa a Jesús como el pacífico, el que trae la paz, ya Su pueblo como los partícipes de Su paz, aquellos a quienes Él da la paz.
(4) La fantasía de algunas de las escenas y situaciones hacen que una interpretación literal sea absurda e imposible. Véase, por ejemplo, Cantares de los Cantares 2:14-17 ; Cantares de los Cantares 3:1-4 ; Cantares de los Cantares 6:4-7 ; Cantares de los Cantares 4:8 .
La sulamita está en las hendiduras de las peñas, en los escondites de los precipicios; el novio está en el jardín, más allá de las montañas, en los campos lejanos. La novia duerme, el enamorado llama a su puerta en la quietud de la noche, se retira al no recibir respuesta a su llamado. Ella en su remordimiento se levanta y deambula por las calles de la ciudad. Las transiciones rápidas, las situaciones notables indican que el poema es una alegoría.
(5) Esta interpretación armoniza mejor con las representaciones del Antiguo Testamento de la relación entre Dios y Su pueblo. Esta relación a menudo se establece como una de matrimonio. Los profetas, Jeremías, Ezequiel, Oseas, en particular, hacen de la alianza matrimonial existente entre el Señor e Israel el fundamento de sus llamamientos apasionados. Tampoco el Nuevo Testamento guarda silencio en cuanto a la relación. La unión y el amor recíproco de Cristo y la iglesia se describen en un lenguaje muy similar al del cántico Él es el Esposo que tiene a la Esposa.
Se regocijan el uno en el otro. Sus delicias son mutuas, idénticas, Matt. ix, 15; Juan 3:29 ; 2 Corintios 11:2 ; Efesios 5:25-32 ; Apocalipsis 19:7-9 ; Apocalipsis 21:7-27 .
Los repentinos cambios pronominales indican que la canción es una alegoría. Llévame, correremos detrás de ti. El Rey me ha llevado a Sus aposentos; nos gozaremos y gozaremos en ti, Cantares de los Cantares 1:4 . El nombre de la novia no es el de un solo individuo, sino que es colectivo. Ella es la hija de Sión.
3.
La enseñanza de la Canción que sostenemos es la siguiente:
(1)
El novio es el Mesías, el Redentor.
(2)
La novia, Su pueblo.
(3)
Las hijas de Jerusalén, son amigas de ambos, Juan 3:29 .
(4) El Cantar describe el amor que existe entre ellos. La fuente de todo amor por Cristo es Su amor por nosotros. Conocer Su amor es amarlo a Él a cambio, 1 Juan 4:19 .
(5) El momento en que la Canción tiene su cumplimiento es siempre. Pero se cree que tendrá un cumplimiento peculiar en aquel día cuando los judíos sean nuevamente restaurados al favor y compañerismo de Dios y por segunda vez el vínculo matrimonial sea ratificado y sellado, para nunca más ser violado, Oseas 1-2; Romanos 11:26-29 .
(6) Rasgos del amor de Cristo. Es incondicional, cap. Cantares de los Cantares 1:2-6 ; borrador Romanos 5:8 . Irresistible, Cantares de los Cantares 2:8 ; borrador
1 Juan iv, 10. Intenso, ii, 9, 10; borrador Juan 14:1-3 . Amparo y protección, Cantares de los Cantares 2:14-15 ; borrador Salmo 91:1-6 .
Exigente, Cantares de los Cantares 5:2 ; borrador Efesios 4:1-2 . Celoso, Cantares de los Cantares 5:6 ; borrador Apocalipsis 3:20 .
(7) Rasgos del amor de un creyente. Se autodeprecia, Cantares de los Cantares 1:5 . Ávidos de comunión, Cantares de los Cantares 2:1-7 . A veces interrumpido, Cantares de los Cantares 3:1 .
Dolorosos, Cantares de los Cantares 5:6-7 . Intermitente, Cantares de los Cantares 5:1-2 . Abnegación, Cantares de los Cantares 3:2-3 .
4. Estructura y resumen de contenidos: (Moody Stewart) Canto Uno. Tema, la novia buscando y encontrando al rey.
1.
El rey buscó, cap. Cantares de los Cantares 1:2-8 .
2.
El rey halló, Cantares de los Cantares 1:9 ; Cantares de los Cantares 2:7 .
Canto Dos. Sujeto, la novia dormida despierta.
1.
Llamada al encuentro del novio, Cantares de los Cantares 2:8-15 .
2.
Respuesta de la novia, Cantares de los Cantares 2:16 ; Cantar de Cantares de los Cantares 3 ; Cantares de los Cantares 2:5 .
Canto Tercero. Sujeto, el novio con la novia.
1.
El rey en su carro nupcial, Cantares de los Cantares 3:6-11 .
2.
La hermosura de la novia, Cantares de los Cantares 4:1-7 .
3.
El jardín de las especias, Cantares de los Cantares 4:8 ; Cantares de los Cantares 5:2 .
Canto Cuarto. Sujeto, retiro y reaparición del novio.
1.
Sueño y tristeza, Cantares de los Cantares 5:3 ; Cantares de los Cantares 6:3 .
2.
Vuelta del novio, Cantares de los Cantares 6:4-10 .
3.
Gloria de la novia, Cantares de los Cantares 6:11 ; Cantares de los Cantares 7:10 .
4.
Jardín en los campos, Cantares de los Cantares 7:11 ; Cantares de los Cantares 8:4 .
Canto Quinto. Sujeto, la hermanita, Cantares de los Cantares 8:5-14 .
LA HISTORIA EN ESQUEMA
Citamos nuevamente a Arthur G. Clarke. Los detalles de la hermosa historia que aquí se desarrolla solo pueden obtenerse del Cantar mismo. Es principalmente desde el punto de vista de la doncella sulamita misma y funciona así. Vivía en Sunem (también conocida como Shulem) una familia humilde formada por una madre viuda con dos o más hijos y una hija virtuosa más joven, la doncella de Song. La familia parece haber tenido una doble ocupación.
Además de pastorear rebaños, tenían el cuidado de ciertos viñedos, que pudieron haber poseído o tenido simplemente como arrendatarios.
Durante el curso de sus deberes en el cuidado de las crías del rebaño, la doncella conoció a un joven pastor. Se encontraron un día alrededor del mediodía mientras sus rebaños descansaban en un lugar boscoso cerca de la casa de la niña. Fue aquí, bajo la sombra de cierto árbol, que se convirtió en un lugar de encuentro, que el pastor declaró por primera vez su amor y encontró para su alegría una respuesta en el corazón de la doncella.
Parece que se intercambiaron votos mutuos de fidelidad.
Según la costumbre oriental, a la muerte de su padre, los hermanos de la doncella, que eran mayores, habían asumido la responsabilidad con la madre de arreglar a su debido tiempo el matrimonio de su hermana. Los hermanos no vieron con buenos ojos la creciente intimidad de la joven pareja y se esforzaron por impedir su comunión. El propósito, sin duda, era proteger la reputación de su hermana y la de la familia.
La madre parece haber adoptado un punto de vista más indulgente, no sólo animando a los jóvenes, sino que más tarde, en el mismo lugar sagrado, confirmando los votos de los amantes mediante una promesa de compromiso más formal.
Un hermoso día de primavera, la doncella sale a visitar un jardín de nueces en un valle favorito. Ella desea disfrutar de la vista del fresco verdor de su hermoso campo. De repente y de manera bastante inesperada, se encuentra con el rey Salomón con su séquito que regresaba de una excursión a sus territorios del norte, donde poseía jardines y viñedos.
El ojo observador del rey se posó en la doncella y, impresionado por su belleza inusual, su corazón demasiado susceptible inmediatamente decidió convertirla en miembro de su ya grande harén. Es probable que se diera la vuelta para huir, pero por orden real es capturada y confiada al cuidado de las damas de la corte, luego llevada a una residencia real o, como algunos piensan, al pabellón del rey en un campamento cercano.
(En algún momento de la historia, la escena cambia del campo a Jerusalén, pero no se puede afirmar con certeza dónde. Mucho depende de la verdadera interpretación de Cantares de los Cantares 4:8 Se podría encontrar una solución más fácilmente si se supiera por cierto si la doncella estaba o no en la procesión descrita en Cantares de los Cantares 3:6-11 ).
No es del todo improbable que sea entonces cuando Salomón hace que la lleven a Jerusalén, donde la entregan al cuidado de las mujeres. En medio de los esplendores del palacio real el rey renueva sus atenciones. A la sulamita primero se le prometen obsequios de joyas, y cuando esta oferta falla en su propósito, más tarde se le ofrece un ascenso en el puesto entre las damas del círculo de la corte. Su determinación, sin embargo, es inquebrantable.
Ella conserva su dignidad de doncella y permanece leal a su prometido pastor-amante de quien ha sido separada de mala gana. Todos los halagos del rey, los incentivos ofrecidos y todos los lujos de la vida de la corte no significan nada para el alma pura de esta doncella del campo. Sus pensamientos se concentran constantemente en su amado ausente. Su corazón está lleno de él y sólo de él.
Salomón finalmente se da cuenta del fracaso total de sus inoportunos avances.
Es algo nuevo en sus experiencias con el bello sexo. Impresionado por tal virtud y constancia, concede permiso a la sulamita para volver a casa. Con alegría envía un mensaje a su amado para que venga y la acompañe allí. A esta invitación el pastor responde con entusiasmo.
La historia termina con una conmovedora descripción del viaje de regreso a casa. A los lectores se les permite escuchar, por así decirlo, fragmentos de la conversación de los amantes cuando se acercan a casa. Pasan por lugares familiares y recuerdan experiencias pasadas. A lo largo de Cantares, el matrimonio formal se ve solo en perspectiva, a menos que el pasaje Cantares de los Cantares 4:8 a Cantares de los Cantares 5:1 pertenezca cronológicamente al final del libro. Sobre este punto ver comentarios in loco.
BIBLIOGRAFÍA
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Penn Lewis, Jessie. Tus Ocultos. Fort Washington: Cruzada de literatura cristiana.
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