Estudio de la Biblia de College Press

Mateo 24:29-31

C. Los resultados teológicos de la caída de Jerusalén (24:29-31)

TEXTO: 24:29-31

(Paralelos: Marco 13:24-27 ; Lucas 21:25-28 )

29 Pero inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas; 30 y entonces aparecerá la señal de el Hijo del hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. 31 Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro.

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

Muchas personas que leen este párrafo entienden que representa la segunda venida de Cristo al final del mundo. Pero, si la tribulación de aquellos días mencionada en las secciones anteriores se refiere a la destrucción de Jerusalén, ¿con qué derecho puede afirmar Jesús que su venida ocurriría inmediatamente después de la tribulación? ¿O está equivocado, ya que no regresó poco después del 70 d.C.? ¿O este párrafo tiene algo que ver con Su Segunda Venida?

¿Por qué supones que Jesús usó esta extraña imaginería para enseñarnos: para dificultar Su significado o para simplificarlo? ¿Para quién serían estas imágenes particularmente claras y comunicarían noticias emocionantes en conceptos majestuosos? ¿Crees que nosotros también podríamos entenderlo, si también pudiéramos llegar a ser como aquellos que verdaderamente lo entendieron? ¿Qué haría falta para llegar a ser como ellos?

¿De verdad crees que las estrellas caerán del cielo? Después de todo, si las estrellas son cuerpos celestes como nuestro sol, incluso más grandes y grandiosos, ¿cómo o dónde podrían caer?

Jesús ya habló de terremotos en varios lugares ( Mateo 24:7 ), así como de terrores y grandes señales del cielo ( Lucas 21:11 ) en relación con el período anterior a la caída de Jerusalén. Una vez más Él nombra lo que parecen ser trastornos en la naturaleza (sol, luna, estrellas y poderes de los cielos) en conexión con la señal del Hijo del hombre. (1) ¿Hay alguna conexión? ¿Si no, porque no? (2) Si estos últimos trastornos en la naturaleza no deben considerarse literales, entonces, ¿de qué son simbólicos?

mi.

¿Dijo Jesús que la señal del Hijo del hombre (aparecería) en el cielo, o que la señal que aparecería sería el Hijo del hombre en el cielo? ¿Es la señal que está en el cielo, o el Hijo del hombre? Si decide que es lo último, entonces, ¿dónde está ubicado el letrero? ¿En qué consistiría?

¿Por qué crees que todas las tribus se lamentarán cuando aparezca esta gran señal? ¿Qué significará la señal para ellos? ¿Qué significaría para los cristianos?

gramo.

¿De dónde suponen que Jesús sacó todas estas expresiones inusuales, tales como el sol se oscureció, la luna no da luz, las estrellas caen, o las tribus de la tierra se lamentan, o el Hijo del hombre viene sobre las nubes del cielo, o con una gran trompeta, o reunir de los cuatro vientos? ¿Los hebreos en el tiempo de Jesús hablaban de esa manera todos los días? Si no, ¿bajo qué circunstancias especiales usaron tales frases? ¿De dónde sacaron este idioma?

Si alguien argumentara que este párrafo no tiene nada que ver con una segunda venida literal de Jesús, ¿qué argumentos recopilaría directamente del texto mismo para demostrar que su conclusión es errónea? ¿Qué datos esperaría que usara para establecer su caso?

Si alguien niega que este párrafo se refiere a la Segunda Venida de Cristo, ¿se ha perdido algo para la doctrina de la Segunda Venida literal? ¿Existen otros textos del Nuevo Testamento que enseñen esta gran verdad? Si es así, ¿Que son?

Si hay otros textos del Nuevo Testamento que enseñan la Segunda Venida, ¿somos libres de considerar este texto en otro sentido, si esta última interpretación resulta ser su verdadero significado en lugar de la Segunda Venida?

¿Cómo podrían los creyentes de la generación de Jesús regocijarse cuando lo que Él quiso decir con Su lenguaje altamente figurativo realmente comenzó a ocurrir? (Cf. Mateo 24:34 ; Lucas 21:28 .)

Si Jesús no está hablando de la Segunda Venida en absoluto, sino de algunos eventos bastante terrenales en los que sus creyentes estarían involucrados, ¿qué se gana con el uso de esta jerga profética?

metro.

Si la victoria del Mesías ha de ocurrir inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, ¿qué tipo de triunfo mesiánico tuvo lugar realmente después de la destrucción de Jerusalén?

norte.

¿Por qué crees que Lucas simplificó mucho esta sección para sus lectores? ¿No habrían entendido estas expresiones tomadas de la literatura judía? ¿Qué te dice esto sobre la producción de Matthew?

PARAFRASE Y ARMONIA

Sin embargo, INMEDIATAMENTE DESPUÉS DE LA TRIBULACIÓN QUE TENDRÁ LUGAR EN EL PERÍODO ACERCA DESCRITO, habrá portentos relacionados con el sol, la luna y las estrellas: -el sol se oscurecerá. La luna no dará su luz. Las estrellas caerán del cielo. Las fuerzas celestiales serán sacudidas.-' En la tierra las naciones estarán en angustia, desconcertadas por el rugido del mar embravecido. La gente se desmayará de terror, aprensiva por los acontecimientos que amenazan la tierra habitada.

En aquel tiempo podréis ver lo que significa -el Hijo del hombre en el cielo.-' Es entonces cuando -todas las tribus de la tierra harán duelo.-' Ellos también experimentarán lo que significa -el Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo-' con poder y gran gloria. Él entonces enviará a Sus mensajeros -con una gran trompeta.-' Estos -reunirán-' Su pueblo escogido -desde los cuatro puntos cardinales, desde el horizonte más lejano donde el cielo y la tierra se encuentran.-' Ahora, cuando ESTAS COSAS comienzan de ocurrir, enderezaos y levantad la cabeza, porque vuestra emancipación está a punto de producirse.

RESUMEN

En estrecha relación cronológica con la caída de Jerusalén, los discípulos observarían la eliminación de las antiguas luminarias establecidas en los asuntos humanos (¿especialmente judíos?). El reinado de Cristo sería claramente evidente. La proclamación mundial del evangelio salvaría con éxito a aquellos que aceptaran ser escogidos por Dios. Todos estos eventos serían pistas de la emancipación final del cristianismo del judaísmo, estableciendo a los discípulos de Cristo como un pueblo independiente de Dios.

INTRODUCCIÓN: ¿CÓMO DEBEMOS INTERPRETAR ESTE LENGUAJE?

Algunos concluyen que el lenguaje de Jesús en esta sección es demasiado grandioso para describir un incidente tan limitado como la caída de Jerusalén, o demasiado amplio para referirse solo a uno de los pueblos de la tierra, los judíos vivos en el año 70 d. C. Pero antes de continuar, debemos preguntar: no preguntas modernas, sino antiguas: ¿qué habrían entendido los oyentes originales que Jesús quería decir con el lenguaje que usó? De hecho, como demostrará un estudio completo de concordancia de este párrafo, casi todas las frases son ricas en historia literaria, ya que han sido utilizadas por algún profeta del Antiguo Testamento para comunicar mensajes impresionantes de esperanza y condenación a sus contemporáneos. Entonces, ¿qué habrían comprendido los lectores hebreos de los Evangelios del primer siglo cuando Jesús hizo estas declaraciones?

EL USO DE LOS PROFETAS DE UN LENGUAJE SIMILAR, para predecir las tremendas consecuencias que rodearon la caída de los imperios paganos, puede considerarse un lenguaje útil para describir uno de los eventos decisivos más grandes de la historia, el colapso y la terminación del privilegio exclusivo de Israel. Si el judaísmo carnal ha de ser finalmente y públicamente repudiado por Dios para que Su precioso remanente elegido en Israel y entre las naciones pueda permanecer libre e independiente para llevar a cabo su misión mundial, entonces este evento califica como uno de los eventos teológicos más trascendentales del mundo, y ¿no debería adoptarse un lenguaje apropiado para retratarlo?

En todo el párrafo ( Mateo 24:29-31 ) el punto a resolver es si se pretende una aparición personal del Señor. La suposición de muchos es que la venida es literal, como también cualquier otro detalle en este pasaje. Sin embargo, ¿eran literales cuando los acuñaron originalmente los profetas de quienes se tomaron prestados? Si no, ¿por qué regla exegética llegan a serlo en el discurso de Jesús? Si los profetas combinaron sin problemas lo literal y lo poético en la misma profecía, ¿por qué Jesús no puede hacerlo?

El sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Lo que parece ser un universo enloquecido es una conversación familiar para los hebreos saturada de profetas del Antiguo Testamento como Isaías ( Isaías 13:9-13 ), donde se acuñó un lenguaje apocalíptico similar para representar eventos bastante mundanos como la destrucción de Babilonia por los medos.

Ahora bien, cuando un autor define claramente el significado de su propia jerga en el mismo contexto, no estamos en libertad de exigir que signifique otra cosa, aunque sus palabras parezcan comunicarnos mucho más debido a los significados que NOSOTROS asociamos con sus palabras. expresiones (Cf. Isaías 24:18 b - Isaías 24:23 sobre el ascenso y la caída del gobierno humano sin Dios.

) Más tarde, Isaías ( Isaías 34:4 f.) empleó un lenguaje poético similar para ilustrar la magnitud estremecedora del juicio divino sobre los edomitas. Ezequiel ( Ezequiel 32:7 ss.) no duda en tomar prestado este elocuente discurso para amenazar a Faraón y a Egipto con el castigo celestial, no con milagros sobrenaturales, sino con la espada completamente terrenal del rey de Babilonia ( Ezequiel 32:11 , 11 ss.

). Joel utiliza este tipo de discurso para representar una invasión de langostas ( Joel 2:10 ss .), la bendición para el pueblo de Dios ( Joel 2:30 ss. ) y Su juicio sobre sus enemigos ( Joel 3:14 ss.

). El Apóstol Pedro dio la interpretación inspirada del lenguaje apocalíptico de Joel, señalando los eventos que comenzaron en Pentecostés como el cumplimiento de las palabras de Joel: Esto es lo dicho por el profeta Joel. ( Hechos 2:16-21 ; cf. Joel 2:28-32 ; ver mis notas, vol.

II, 452f.) Hageo usa el temblor de los cielos, la tierra, el mar y la tierra seca, para desplegar imágenes de guerra internacional que resultarían en bendición para el pueblo de Dios. (Cf. Habacuc 3:11 ; Amós 8:9 .)

¿Confirman las ciencias de la astronomía, la geología o la historia antigua una interpretación literal sobre el aterrador desorden cósmico que parece transmitir este lenguaje del Antiguo Testamento? Por otro lado, ¿la historia antigua registra el cumplimiento real de lo que estas imágenes poéticas transmitieron, mediante el derrocamiento de las naciones particulares indicadas? Entonces, cómo nos suene esta fraseología no importa. Porque si, por las vívidas imágenes que tejieron los profetas, Dios se refirió a eventos trascendentales en los que las pirámides de poder serían derribadas y destrozadas, ESTE ES EL SIGNIFICADO. La única pregunta que queda ahora es ¿a qué gran derrocamiento o transformación de alto nivel en los asuntos humanos como resultado de la caída de Jerusalén y la difusión del Evangelio alude Jesús aquí?

¿Fue este lenguaje altamente simbólico considerado literal por los apocalípticos intertestamentarios? (Cf. Asunción de Moisés Mateo 10:4-7 ; IV Esdras 5:4-13 .) Y el Apóstol Juan, como Isaías, Ezequiel y Joel, empleó estos mismos conceptos apocalípticos para describir el juicio de Dios sobre los hombres de la tierra que buscan escapar del castigo final de Dios ( Apocalipsis 6:12-17 ).

Su lenguaje, tal como lo define el título de su libro, debe entenderse como altamente figurativo, no literal: El apocalipsis de Jesucristo ( Apocalipsis 1:1 ). ¿No puede Jesucristo mismo usar la jerga apocalíptica comúnmente aceptada de su época para transmitir su significado a las personas que estaban acostumbradas a ella? Milton Terry ( Hermenéutica, 466) se lamentaba justamente:

Podríamos llenar volúmenes con extractos que muestren cómo los exegetas y los escritores de la doctrina del Nuevo Testamento asumen como principio incuestionable un lenguaje tan elaborado como el Mateo 24:29-31 . tomado casi palabra por palabra de las profecías del Antiguo Testamento de juicio sobre naciones y reinos que perecieron hace mucho tiempo, debe entenderse literalmente.

Muy poco estudio de las ideas de juicio del Antiguo Testamento, y lenguaje y estilo apocalípticos, parecería ser la razón principal de esta exégesis unilateral. Se requerirá más que una afirmación para convencer a los hombres reflexivos de que el lenguaje figurado de Isaías y Daniel, admitido por todos como tal en esos antiguos profetas, debe interpretarse literalmente cuando lo usan Jesús o Pablo.

El vocabulario era común a la cultura hebrea y se extraía de la literatura del Antiguo Testamento. Las personas criadas en esa cultura entendieron los términos. Esto explica por qué este vocabulario aparentemente poco convencional, en cierto sentido, llegaría a ser considerado como la expresión convencional para ciertos tipos de predicciones. Este vocabulario consiste en imágenes vívidas que intentan describir lo indescriptible en el lenguaje humano. El poder de tales visiones radica, no en los detalles, sino en su capacidad para comunicar lo inconcebible en imágenes verbales que los hombres pueden concebir.

A esto algunos objetarán que acoger el significado espiritual de las palabras del profeta es rechazar el verdadero significado. Pero la mayoría de las veces, en la literatura apocalíptica, el verdadero significado no es el literal en absoluto, sino el espiritual, el real, el real, porque para Dios, LO ESPIRITUAL TAMBIÉN ES REAL, quizás mucho más que ¿Qué es material, y no deberíamos tener la misma actitud?

EL SIGNIFICADO TEOLÓGICO DE LOS EVENTOS REQUIERE DICHO LENGUAJE. Debido a que Dios estaba planeando producir cambios profundos en la religión y la vida política de ese pueblo que durante milenios había sido Su pueblo escogido, el lenguaje usado para pintar esta revolución debe ser adecuado para representar la transformación. La pérdida judía de su gloria exclusiva, privilegios únicos y prerrogativas nacionales no puede sino representar el golpe más cruel imaginable para este pueblo.

¿Qué tipo de discurso podría considerarse lo suficientemente apropiado para articular tal catástrofe? Kik ( Mateo XXIV, 79) preguntó: Si el uso de tal lenguaje de juicio figurativo contra las naciones paganas estaba justificado, ¿cuánto más apropiado sería para la desaparición del judaísmo? Bruce ( Exp. Gr. Test., 287) vio esto:

Un viejo mundo se está viniendo abajo y un nuevo mundo está naciendo. ¡Aquí seguramente hay una ocasión para provocar el estado de ánimo profético! En tales crisis supremas, las declaraciones proféticas, los pronósticos apocalípticos, son inevitables.

Si un lenguaje tan imponente se considera demasiado terrible o demasiado amplio para la derrota final de Israel por parte de los romanos, recordemos su contexto más amplio. Dios había amenazado con sellar la condenación del impenitente Israel ( Deuteronomio 28:15-68 ; Deuteronomio 29:19-28 ; Deuteronomio 30:18 ; Deuteronomio 31:16-21 ; Deuteronomio 31:27 ff.

; Deuteronomio 32:1-43 ; Malaquías 3:2-5 ; Malaquías 4:1 s.; Mateo 3:7-10 ; Mateo 8:11 ; Mateo 21:31 ; Mateo 21:41 ; Mateo 21:43 ; Mateo 22:7 ; Mateo 23:29-39 ).

Ya en su conversación con la mujer samaritana, Jesús afirmó que Jerusalén no sería el centro de adoración en la era mesiánica ( Juan 4:21 ). Por lo tanto, la eliminación de Jerusalén iba a ser la señal de Dios para el mundo judeocristiano de que la antigua era mosaica, con su Reino de Dios exclusivamente judío y su capital en Jerusalén, había terminado.

(Cf. Gálatas 4:25-31 .) La esclavitud ha terminado, no solo idealmente, como cuando la muerte de Cristo terminó teológicamente con la Ley, sino también en la práctica, en un hecho concretamente evidente ( Hebreos 12:11 ; Hebreos 13:14 ).

NOTAS

1. La conexión del tiempo: Inmediatamente después de la gran tribulación de Jerusalén (24:29a)

Mateo 24:29 Pero inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá ... Incuestionablemente la tribulación de aquellos días son los mismos sufrimientos ( Mateo 24:8 ) descritos anteriormente como gran tribulación. en aquellos días ( Mateo 24:19-22 ), período que Lucas ( Lucas 21:23 f.

) caracteriza como gran angustia sobre la tierra e ira sobre este pueblo. Caerán a filo de espada y serán llevados cautivos entre todas las naciones, y Jerusalén será hollada por los gentiles. Por lo tanto, lo que quiere decir la fraseología de nuestro párrafo ( Mateo 24:29-31 ) debe ocurrir inmediatamente después de ese período de tribulación que rodeó la atroz desolación del Estado judío.

(Cf. Marco 13:24 .) Lo que está a punto de ser representado tendría una cierta inmediatez de conexión, incluso si el evento en sí mismo no es una parte integral de esa tribulación o su culminación per se. Expresaría el mismo tipo de relación que existe entre causa y efecto, antecedentes y consecuencias.

Es un error afirmar, con algunos, que las gloriosas señales y predicciones aquí enumeradas difícilmente parecen apropiadas para la caída de Jerusalén. De acuerdo, pero estas señales y predicciones enumeran un evento diferente y más glorioso descrito en Mateo 24:30-31 . Sin embargo, el evento previsto no sería para nada lejano en el tiempo. Esto está excluido por la insistencia de Jesús de que sea inmediatamente después de la catástrofe anterior.

Además, Mateo 24:32-34 habla incuestionablemente de la destrucción de Jerusalén después de la gran tribulación y otros eventos sucesivos, porque todo esto está programado para ocurrir durante la vida de los contemporáneos de Jesús. (Ver com. Mateo 24:32-34 .

) Por lo tanto, pensar en Mateo 24:29-31 como una representación de la Segunda Venida no solo es insertar este tema fuera de lugar, creando un orden cronológico confuso, sino que también hace que Cristo afirme que Su propia venida estaba programada para un momento inmediato . después de la caída de Jerusalén, aunque más tarde negó cualquier conocimiento definitivo de la programación del Padre para la Segunda Venida ( Mateo 24:36 ) e insinuó claramente que primero debe transcurrir un período largo e indefinido ( Mateo 24:48 ; Mateo 25:5 ; Mateo 25:19 ). La expresión, inmediatamente después, se toma erróneamente en sentido figurado, mientras que todo lo demás se toma literalmente.

¿Cómo debemos tratar con el argumento de que la versión de Lucas ( Lucas 21:23-27 ) extiende la tribulación en cuestión desde la caída de Jerusalén y la dispersión judía mundial, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles, es decir, todo el período de dominio gentil? desde el final de Israel como nación hasta que Jesús regrese de nuevo? Según este punto de vista, el regreso de Jesús, descrito en Mateo 24:29-31 , ocurre inmediatamente después de la persecución de los judíos por parte de los gentiles. De lo contrario,

Jesús no dio a entender que la crisis de la gran angustia duraría tanto tiempo, sino que el RESULTADO de ese desastre, la ruina de Jerusalén, sería de larga duración ( Lucas 21:24 ).

Además, Él no está describiendo la gran tribulación (cristiana), que ciertamente debe durar hasta Su regreso, sino solo la judía, de la cual los primeros cristianos pudieron escapar obedeciendo a Jesús. De sus propios sufrimientos los cristianos no podían huir sin infidelidad a Él. (Cf. Apocalipsis 1:9 ; Apocalipsis 7:14 .)

Algunos, porque ven la Segunda Venida como programada inmediatamente después de la tribulación de esos días del golpe mortal de Jerusalén, afirman que la tribulación a la que se refiere simplemente COMENZÓ con el colapso de la nación judía. El hostigamiento, la persecución y la dispersión posteriores comenzaron inmediatamente después de esa debacle, es decir, inmediatamente después, y han continuado hasta el día de hoy en el que Israel, como nación, todavía está sujeta a un futuro incierto en el mejor de los casos y a continuos tiempos de guerra. emergencias en el peor de los casos. Sin embargo, el Señor divulgó que los días deben ser acortados, NO PROLONGADOS CERCA DE 2000 AÑOS ( Mateo 24:22 ).

Además, ¿cómo debemos lidiar con el argumento de que la versión de Lucas ( Lucas 21:24-28 ) simplemente declara lo que ocurriría después de que los gentiles hubieran tenido su día, es decir, las señales que prefigurarían la venida de Cristo? Al menos dos refutaciones son posibles:

Su Regreso no es un evento sujeto a señales de advertencia previas, por lo tanto, lo que se pretenda no puede ser la Segunda Venida.

Lucas simplemente está volviendo al punto en el discurso de Jesús donde dejó de discutir la caída de Israel para indicar cuánto duraría su sufrimiento. No hay una conexión de tiempo indicada en el texto de Lucas, solo un y, entonces, ¿quién puede probar que debe entenderse que indica hechos que ocurrieron al menos dos milenios después, si no más? (Cf. Lucas 21:24 .)

Así, inmediatamente después no puede ser interpretado en algún sentido figurado que intente eludir su sentido normal y obvio, interpretando literalmente fenómenos contextuales tales como el oscurecimiento del sol y la caída de las estrellas, etc., lenguaje que, en los profetas, había adquirido un sentido simbólico convencional, por lo tanto bien entendido. Afirmar el carácter no literal de los símbolos usados en este párrafo no resta valor al carácter ciertamente literal de la conflagración mundial final descrita en otro lugar ( 2 Pedro 3:7-13 ; 2 Tesalonicenses 1:7-9 ).

¿Qué pasa con la PERSPECTIVA PROFÉTICA? Algunos afirman que inmediatamente después expresa la perspectiva del profeta en el sentido de que el Vidente concibe los acontecimientos como picos de montañas a lo lejos sin poder discernir o revelar la distancia o relación precisa de un pico con el otro. Puede describirlos como uno en primer plano y el otro inmediatamente después o detrás. Se indica el orden consecutivo de los dos eventos clave profetizados, pero no el tiempo que media entre ellos.

Sin embargo, si bien la perspectiva profética es a veces, sin duda, una característica de la verdadera profecía, se debe recurrir a esta explicación cuando los eventos predichos no pueden considerarse conectados directamente en el tiempo. Sin embargo, como se mostrará, esta imposibilidad no existe en la relación entre la caída de Jerusalén y los acontecimientos que Jesús procede a retratar.

Si se pregunta por qué inmediatamente después debe entenderse literalmente, cuando todo lo que sigue debe considerarse una jerga apocalíptica y, por lo tanto, figurativamente, es porque las realidades expresadas en lenguaje figurado en realidad tienen lugar en secuencias de tiempo y, por lo tanto, requieren indicadores de tiempo para expresar estas relaciones cronológicas. . Por lo tanto, Jesús indicó correctamente la conexión temporal entre las profecías anteriores y lo que sigue.

Desde el punto de vista del nacionalismo judío, la expresión de Jesús, inmediatamente después, es a la vez increíble e impactante. Porque, ¿cómo podría un Cristo verdadero y competente aparecer inmediatamente después de que Su propio Templo y Ciudad capital fueran demolidos y Su propio pueblo fuera arrastrado al cautiverio? Nada de lo que Jesús prometió en la siguiente sección ( Mateo 24:29-31 ) estableció la prioridad de Israel o justificó quimeras estrictamente nacionalistas.

Más bien, Él dice mucho para desvanecer tales esperanzas. Porque, inmediatamente después significa que Él vendría demasiado tarde para ser de alguna utilidad para los zelotes y todos los que finalmente se suscribieron a su comprensión del Reino Mesiánico. Es esta misma característica, Suya inmediatamente después, la que lo marca como un verdadero Cristo enviado por Dios cuyo programa sacudiría la tierra, reorganizaría los poderes previamente establecidos en la tierra y lograría lo que el judaísmo nunca pudo. Por lo tanto, desde el punto de vista de Dios, Jesús... ¡el tiempo, inmediatamente después, sería perfecto!

2. El colapso y remoción de las antiguas luminarias establecidas (24:29b)

El sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Si estos fenómenos son figurativos, como se argumentó anteriormente, ¿a qué se refieren entonces? Está bien establecido que los cuerpos celestiales se usan en las Escrituras para significar personas y eventos bastante terrenales. El sueño de José del sol, la luna y once estrellas se refería únicamente a su propia familia ( Génesis 37:9 f.

). A Nabucodonosor se le llama caído del cielo, oh lucero de la mañana, hijo de la aurora. arrojado a la tierra, por su propia exaltación al cielo para levantar su trono sobre las estrellas de Dios y hacerse semejante al Altísimo ( Isaías 14:12 ss.). Compare la descripción de Daniel de otro rey terrenal ( Daniel 8:10 ; Daniel 8:23 ff.

; Daniel 11:36 .). La lógica de este fenómeno literario es comprensible porque el sol, la luna, las estrellas y el poder de los cielos significaban para los pueblos antiguos todo lo que habla a la humanidad de permanencia y estabilidad. El hombre midió sus días por el sol; sus estaciones por la luna; su camino sin huellas por las estrellas.

Muchos asumieron que la vida está influenciada por los poderes de los cielos. En consecuencia, como dice Lucas ( Mateo 21:25 .), un universo enloquecido aterroriza a la gente de la tierra que no sabe nada del dominio amoroso de Dios. Mundos en caos es un lenguaje metafórico muy adecuado para describir la caída de los potentados, el eclipse de las naciones y el tumulto de los pueblos.

En armonía con el simbolismo creado por los escritores del Antiguo Testamento, Jesús quiere decir que lo que ocurre en los más altos niveles de gobierno ya nivel internacional afecta profundamente el bienestar y la tranquilidad de las personas involucradas. (Cf. 1 Timoteo 2:2 .) En lenguaje apocalíptico el mar (cf. Lucas 21:25 ) simboliza a los pueblos del mundo.

(Cf. Daniel 7:2 s., Daniel 7:17 ; Apocalipsis 13:1 ; Apocalipsis 13:11 ; Apocalipsis 17:1 ; Apocalipsis 17:15 .

) Así, la gente pequeña del mundo se estremece profundamente a medida que las revoluciones de alto nivel sacuden todo el pensamiento suelto firmemente clavado y del que depende la estabilidad emocional de la sociedad. Entonces, Jesús está declarando que, inmediatamente después de la tribulación de aquellos días que rodearon la caída de Jerusalén, los creyentes serían testigos del desmoronamiento de todo lo que antes parecía más permanente y duradero. Este gran Día del Señor señalaría el final de la dispensación existente. Pero, ¿a qué cielo específico aludió Jesús?

¿EL FIRMAMENTO CRISTIANO? ¿Qué pasa si este lenguaje, que una vez se usó para representar profundas convulsiones en la política mundial, ahora es utilizado por Jesús para describir la apostasía en la historia de la vida de la Iglesia, como algunos sugieren? Estos ven al sol como el Hijo de justicia de Dios, Su Hijo, Jesús. (Cf. Malaquías 4:2 .) La luna, debido a que brilla por la luz reflejada del sol, se oscurece cuando el sol se oscurece.

Si es la Iglesia la que refleja la luz de Cristo en este mundo oscuro, entonces su influencia se eclipsa cuando los hombres pierden el respeto por el Señorío de Cristo, incluso en la Iglesia. En consecuencia, las estrellas, vistas desde el punto de vista de la astronomía popular, son lumbreras menores en el firmamento de luminarias de Dios. Estos simbolizarían a aquellos mensajeros en la Iglesia cuya habilidad para guiar a los hombres se ve atenuada por una creciente apatía hacia la Palabra de Dios.

(Cf. Apocalipsis 1:16 ; Apocalipsis 1:20 ; Apocalipsis 2:5 .) En este sentido, entonces, las raíces de la apostasía, ya manifiestas en el período apostólico, producirían una deserción general de las revelaciones de Dios, la fidelidad al Señor menguaría y la Iglesia verdaderamente pasaría por la Edad Media.

Este oscurecimiento de la Luz Mayor y las Luces Menores en realidad ocurrió razonablemente inmediatamente después de la tribulación de aquellos días en el año 70 d. mundo angustiado sin un liderazgo confiado que predicaría sólo la Palabra de Dios. Pero desde el punto de vista de su audiencia judía, parece más probable que Jesús se refiriera a algo más acorde con las revelaciones del Antiguo Testamento a Israel.

LOS CIELOS JUDÍOS. Se refería a los cielos judíos de Su propia era, los poderes religiosos y civiles de esa nación condenada. Debido a que la autoridad religiosa fue de una importancia tan crucial para la singularidad suprema del judaísmo, el tambaleo y el colapso del Templo, su sacerdocio y el sistema de sacrificios podrían ser considerados por los ortodoxos y reflexivos entre la gente como nada menos que el final de una era ( sunteleìas toû aiônos; Mateo 24:3 ).

Durante los primeros cincuenta años del primer siglo, por ejemplo, ¿quién podría haber previsto con certeza que Herodes Antipas, Anás, Caifás y todo lo que representaban en el mundo serían arrancados bruscamente de su cielo judío y arrojados al olvido político? ¡Y sin embargo esas estrellas cayeron, ese sol y la luna no brillaron más! Si estos eventos catastróficos se interpretan correctamente como aplicables a la derrota de Israel, entonces está claro que inmediatamente después de su desastre nacional del 70 A.

D., la teocracia única de Israel, una vez exaltada, pasó a un eclipse permanente como portadores de la luz de Dios ante las naciones. (Estudie Hebreos 12:25-29 como comentario sobre esta transición.) Ahora la Iglesia de Cristo ocupa esta gloriosa posición ( Filipenses 2:15 f.

; Juan 8:12 ; Mateo 5:14 ss.; 1 Pedro 2:9 s.). Aunque el cristianismo se establecería en un momento en que los reinos, los tronos y los sistemas religiosos serían completamente sacudidos, sería un Reino que nunca será sacudido ni reemplazado por nada mejor de este lado de la gloria ( Daniel 2:44 ; Daniel 7:14 ; Hebreos 12:28 ).

Desde el punto de vista de los contemporáneos de Jesús, la pérdida de la gloria del judaísmo sería una verdadera tragedia que sacudiría al mundo, un eclipse. Desde el punto de vista de Dios; sin embargo, la eliminación de las cosas que pueden ser sacudidas para establecer un Reino que no puede ser sacudido no es más que tratar a las primeras como obsoletas. Lo que para Él ya estaba envejeciendo estaba a punto de desaparecer ya en el primer siglo ( Hebreos 8:13 ; Hebreos 12:27 .).

3. El reino celestial victorioso del Mesías vindicado (24:30)

Mateo 24:30 Entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo. Entonces, como en Mateo 24:9 , puede significar (1) durante ese tiempo recién aludido; o (2) a partir de entonces, después de los eventos que se acaban de mencionar, los siguientes en orden. Como se verá, cualquier significado es aplicable aquí, porque a la luz de la conflagración que destruyó el Templo de Jerusalén, los judíos pudieron ver a Jesús: "toda advertencia y profecía plenamente justificadas, y su autoridad vindicada cada vez más con la desaparición del antiguo orden". .

Entonces aparecerá la señal, pero Jesús no indica dónde se verá. Ciertamente no afirmó que en el cielo aparecería una señal, porque en el cielo no modifica señal, sino el Hijo del hombre. No es, como muchos creen, la señal en el cielo, sino el Hijo del hombre en el cielo. Lo que aparezca indicará (= significará) la presencia del Hijo del hombre en el cielo.

Pero, ¿es este un genitivo de aposición o un genitivo de fuente?

Genitivo de Aposición: el signo que es el Hijo del hombre en el cielo. Algunos argumentan que Cristo es Su propia señal evidente. Pero, si la aparición del Hijo de Dios en el cielo fuera la señal, entonces Jesús estaría usando la palabra señal de una manera ajena a cualquier otro significado normal de este término. Normalmente, un signo sustituye al objeto al que apunta, entonces, ¿cómo podría ser Él mismo el signo, cuando se supone que su propia apariencia personal es la realidad a señalar?

Genitivo de Fuente: el signo proviene o es dado por el Hijo del hombre en el cielo, enviado por Él para indicar algo a los hombres. Este es el uso convencional de este término y la interpretación preferible.

Jesús proporcionó a su pueblo una señal que sería claramente evidente en la tierra, que convencería a los hombres pensantes e informados de que ciertamente Él había sido exaltado al poder celestial, es decir, que Él es verdaderamente el Hijo del hombre y está en el cielo, y que Su autoridad divina , el poder sobrenatural y la influencia providencial están trabajando en todos estos eventos terrenales. En este punto pasa por alto en silencio todos los grandes milagros que habría estado haciendo durante más de cuarenta años antes de esta última gran demostración.

Así, así como pasó por alto la multiplicidad de milagros que estaba realizando durante su ministerio terrenal y señaló su resurrección como la gran prueba de su identidad y autoridad (cf. Juan 2:19-22 ; Mateo 12:38-40 ), Jesús no menciona todas las poderosas evidencias de la actividad del Espíritu Santo desde Pentecostés hasta el 70 dC, optando por dar a los hombres como prueba final una señal probatoria que consistía en el derrumbe de las antiguas instituciones del judaísmo.

Entonces, la señal del Hijo del hombre en el cielo no tiene nada que ver con la Segunda Venida, porque, aunque los discípulos habían pedido la señal de tu venida ( parousìa) ( Mateo 24:3 ), Jesús declaró que Su Segunda Venida ocurriría sin indicación previa de su acercamiento cercano. No se podía ni se daría ninguna señal de advertencia ( Mateo 24:36 , Mateo 24:42 ff.

, Mateo 24:50 ; Mateo 25:13 ). Por lo tanto, lo que significa Mateo 24:30 , donde se promete claramente una señal , no puede referirse a un evento que, por decreto divino, no puede tener señal de alerta temprana. El signo en cuestión se ampliará aún más en breve.

Y entonces se lamentarán todas las tribus de la tierra. La traducción, tierra, ( gê) es engañosa ya que el griego gê también significa tierra, región o país. En la mente hebrea la tierra por excelencia es la Tierra Prometida, Palestina. La confirmación concluyente de esta interpretación proviene de Zacarías 12:10 ss.

, la fuente de Jesús-' lenguaje. Ese profeta predijo que, después de un derramamiento inusual de gracia y súplica sobre la casa real de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el pueblo de Dios miraría a Él, Aquel a quien traspasaron y llorarían amargamente como a un hijo primogénito. El llanto en Jerusalén sería tan grande que recordaría el dolor de la nación cuando el buen rey Josías cayó en batalla en el área de Megido ( 2 Crónicas 35:20-25 ).

Con razón se lamentaron, porque con la muerte prematura de Josías terminó la reforma religiosa y se aceleró la decadencia final de Israel mientras la nación se precipitaba hacia el desastre y el cautiverio. El duelo nacional involucró a toda la tierra de Israel (heb. ha eretz; gr. he gê). Cada tribu de Israel lloraría, tribu por tribu (LXX: katà fulàs fulàs). Luego nombra a las autoridades reales y religiosas de Israel, la casa de David y la familia de Leví, cuya pérdida se selecciona para atención especial porque sus descendientes directos representan la línea mesiánica y el sacerdocio respectivamente.

Finalmente, Zacarías afirma que todas las tribus restantes también se unirían al duelo nacional. Jerusalén particularmente pero también todo Israel lloraría por su Rey que vino a salvar a Su pueblo ( Zacarías 9:9 ) pero fue valorado en treinta piezas de plata ( Zacarías 11:12 ).

Aunque Él mismo era deidad, Él sería traspasado ( Zacarías 12:11 ) y Su rebaño se dispersaría ( Zacarías 13:7 ).

La alusión a Jesús, entonces, no puede ser a los clanes paganos esparcidos por toda la tierra habitada, sino específicamente a las tribus afectadas del antiguo pueblo de Dios, los judíos que habitaban la tierra de Israel. Ahora bien, aunque esta profecía encontraría un cumplimiento inmediato durante el propio sufrimiento de Jesús ( Juan 19:37 ; Lucas 23:27 ss., Lucas 23:48 ), Él afirma que llegaría el momento en que los judíos volverían a sufrir amargamente.

NOTA: su duelo ni siquiera está relacionado principalmente con la Segunda Venida de Jesús, como algunos interpretan Apocalipsis 1:7 , sino que debe encontrar una conexión directa con Su sufrimiento durante Su primera venida ( Juan 19:37 ). Si Juan aplica correctamente Zacarías 12:10 a la crucifixión de Cristo, prueba que la referencia a la Segunda Venida no es el único cumplimiento apropiado y que la interpretación de Apocalipsis 1:7 debe tener en cuenta este hecho.

Mientras que algunos asumen que el duelo surge de todos los pecadores, el reconocimiento de que Jesús ha regresado personalmente para ser su Juez implacable, esta conclusión es menos probable que dos alternativas más probables, las cuales expresan el concepto completo de Zacarías:

La tristeza según Dios conduce al arrepentimiento genuino ( 2 Corintios 7:8-11 ; Considere Lucas 23:48 y Juan 19:37 a la luz de Hechos 2:37-41 ).

En el cumplimiento, aquellos que estaban profundamente convencidos de su culpabilidad por haber rechazado a su Mesías tan esperado, se volvieron hacia el gran portador del pecado, Jesús, lamentando su pecaminosidad y fueron salvados graciosamente por Su Evangelio a tiempo. (Cf. Zacarías 12:10 ; Zacarías 13:1 .)

El duelo sin esperanza es ese dolor mundano que simplemente lamenta las oportunidades desperdiciadas y los malos resultados, pero no conduce a ninguna decisión moral de someterse a Jesús y termina solo en la muerte ( 2 Corintios 7:10 ). En el cumplimiento, aquellos judíos que continúan obstinadamente en su incredulidad y rechazo a Jesús, gritarían de desesperación, por no querer cambiar su pasado e incapaces de alterar las consecuencias de su incredulidad. Llama la atención que, en el año 70 dC, Israel perdió permanentemente toda esperanza en su casa real (DAVID) y todo su sistema sacrificial de purificación ante Dios (LEVI) de un solo golpe.

La conexión entre Jesús y el tiempo es muy reveladora: cuando aparezca la señal del Hijo del hombre en el cielo, entonces Israel se lamentará, como si la causa de su desesperación y dolor fuera la aparición de la señal. La conexión es clara: aquellos que asesinaron al Hijo de Dios vivirían para ver el día en que Él sería gloriosamente vindicado y la atrocidad resultante de su crimen contra Él adecuadamente expuesta y castigada.

Además, en el contexto de Jesús, su dolor también puede ser ocasionado por la sacudida de los poderes de los cielos ( Mateo 24:29 ). Si con esa frase quiso decir el colapso de su otrora glorioso sistema por el cual Israel llevaba la luz de Dios en las tinieblas paganas, entonces la pérdida definitiva de esta exaltada y única institución debe provocar un profundo duelo en todos aquellos que sintieron profundamente esta grave pérdida. Pero Jesús no los deja en la ignorancia sobre el verdadero motivo de su dolor. Esto se revela en un mayor cumplimiento de la profecía.

Y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Debido a que Jesús no indicó una secuencia de tiempo entre esta declaración y la precedente, como si el evento involucrado la siguiera, somos libres de considerar esta oración como una expansión de Su frase anterior, la señal del Hijo del hombre en el cielo, que, cuando se ve , hizo llorar a las tribus de la tierra. Las palabras Hijo del hombre y del cielo sugieren naturalmente esta conexión.

Cuando Marcos y Lucas reportan solo esta frase sin mencionar la señal, solo están siendo menos explícitos que Mateo. Citaron correctamente a Jesús, palabras que resumen Daniel 7:13 y sig., y no deben entenderse como una promesa de una aparición personal en los cielos. Mateo es más preciso en el sentido de que primero indica que los hombres contemplarían la aparición de una señal de que Jesucristo ahora reina en el cielo.

Luego, en sintonía con Marcos y Lucas, nuestro autor cita las palabras proféticas que definen el contenido de esa señal. Entonces, interpretamos las declaraciones menos explícitas de Marcos y Lucas a la luz de las citas más completas de Jesús, palabras de Mateo, y no al revés.

Como las tribus de la tierra indicadas en la cita de Zacarías son el pueblo judío, son principalmente, aunque no exclusivamente, quienes verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo. Entonces, si el enfoque principal es que el Israel carnal vea esta realidad y se lamente debido a ella, ¿qué realización más significativa podría imaginarse en toda la historia que cuando todo el Israel incrédulo se reunió en la tierra como una nación para una última asamblea fatal antes de su muerte? dispersión final, milenaria, es decir, en la Pascua del 70 dC? Esta restricción de tiempo y lugar excluiría la Segunda Venida como su cumplimiento principal.

Una vez más, Jesús adoptó una conocida fraseología del Antiguo Testamento para expresar sus propios conceptos ( Daniel 7:9-14 ). Daniel soñó que veía a Dios como un anciano grande y venerable sentado en un trono de juicio. Este tribunal se llevaría a cabo en la era del cuarto gran imperio mundial ( Daniel 7:15-27 ).

Aunque las implicaciones completas de lo que ocurrió entonces no se comprenderían por completo hasta el Juicio Final, algo comenzó que transformaría la historia del mundo. De hecho, en el escenario delante del trono vino uno como un hijo de hombre, viniendo con las nubes del cielo. Se acercó al Anciano de Días y fue conducido a su presencia. Obsérvese: el Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo NO SE ACERCABA A LA TIERRA, SINO AL TRONO DEL TODOPODEROSO.

En la visión de Daniel, venir sobre las nubes significa que el Hijo del hombre entraba en escena, en escena. No es una venida hacia Daniel o hacia la tierra, sino una venida vista desde el punto de vista de Dios, ya que Daniel usa tres verbos que indican esto: venida. se acercó fue conducido al Anciano. Esta no es una imagen de la Segunda Venida, porque el Hijo del hombre va por el camino equivocado para eso.

Su rostro está vuelto, no hacia la tierra, sino hacia Dios. Su meta no es recibir a Sus santos, sino recibir Su Reino. (Cf. 1 Pedro 3:22 ; Lucas 19:12 ; Hechos 2:32-36 ; Hechos 3:22 ; Hechos 5:31 ; Colosenses 3:1 ; Apocalipsis 3:21 .) Daniel continuó ( Mateo 7:14 ) ,

Se le dio autoridad, gloria y poder soberano; todos los pueblos, naciones y hombres de todas las lenguas lo adoraban. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su reino es uno que nunca será destruido.

Jesús resumió este versículo describiendo la venida del Hijo del hombre con poder y gran gloria.

El TIEMPO indicado por Daniel para esta transferencia del poder imperial del dominio de los monarcas mundiales al del Reino del Hijo del hombre y de los santos de Dios, fue después del surgimiento del cuarto gran imperio mundial, Roma. (Cf. Daniel 2:44 ; Daniel 7:17 s.

) Esto coincide con Jesús- 'otros avisos de tiempo, ya que sus discípulos deben esperar ver al Hijo del hombre viniendo en su reino durante su vida, una aparición que probaría incuestionablemente que el reino de Dios viene con poder ( Mateo 16:28 ; Marco 9:1 ).

Este marco de tiempo se repite también en este discurso ( Mateo 24:34 ; cf. Mateo 23:36 ).

Entonces, el uso de Jesús de las imágenes de Daniel implica que Israel vería el día en que las palabras de Daniel se aplicarían más clara y significativamente a Él mismo, es decir, cuando Su propia autoridad divina sería vindicada más allá de toda duda. Pero surge una pregunta natural: ¿cómo se convencería a los judíos escépticos de esta conclusión? ¿Cómo podría alguien trazar una relación causa/efecto entre las sentencias celestiales e invisibles de Cristo (causa) y los eventos terrenales (efecto)? ¡ Además, la expresión, verán, parecería fatal para cualquier venida INVISIBLE del Hijo del hombre sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria! Sin embargo, hay que tener en cuenta tres hechos:

El Reino y el gobierno de Cristo no es una aspiración futura, sino una realidad presente.

Cristo no necesita ser visible para manifestar Su autoridad en la tierra.

Los cristianos también verán y comprenderán el triunfo de Cristo.

CRISTO REINA AHORA

Indiscutiblemente, nuestra participación en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo es aún futura ( Hechos 14:22 ; 2 Timoteo 4:18 ; 2 Pedro 1:11 ).

Sin embargo, Su regla no es meramente una aspiración futura, sino una realidad presente. (Ver mi Estudio Especial sobre el Reino, Vol. III, 160ff.) Que Su gobierno ya ha comenzado y no espera una fecha lejana es un hecho.

Él poseía autoridad universal incluso antes de Su ascensión ( Mateo 11:27 ; Mateo 12:28 ; Mateo 28:19 ; Juan 5:21-29 ; Juan 17:2 ). ¿Era esta autoridad meramente nominal, insustancial, ficticia o verdadera?

Su venida en Su Reino ocurrió en vida de los Apóstoles ( Mateo 16:28 ; Marco 9:1 ). En Pentecostés los hombres se sometieron a Su Señorío ( Hechos 2:33-36 ) y fueron trasladados del reino de Satanás al reino de Su amado Hijo ( Colosenses 1:13 ).

Los creyentes predicaron ( Hechos 20:25 ) y sufrieron por Su Reino en el primer siglo ( Apocalipsis 1:9 ).

El gobierno de Cristo se lleva a cabo desde el trono celestial de Dios ( Efesios 1:20 ff .; Hebreos 1:3 ).

El Reino de Cristo fue dado a discípulos humildes y dóciles ( Mateo 18:3 f.; Mateo 19:14 ; Mateo 21:31 f.; Lucas 12:32 ; Lucas 22:29 f.). Al no ser de este mundo, Su Reino no es una amenaza para el ejercicio adecuado de la autoridad civil ( Juan 18:36 ).

Su Reino debe continuar hasta que todo enemigo sea destruido ( Hebreos 2:14 f; Hebreos 10:12 f.; 1 Juan 3:8 ; 1 Corintios 15:24-28 ).

Su soberanía se expresa parcialmente en la guerra terrenal de Sus santos contra huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales, pero con armas espirituales, no materiales ( Efesios 6:10 ss.; 2 Corintios 10:3-6 ) y con resultados espirituales ( 1 Juan 5:4-5 ; Juan 16:33 ).

Que el Reino de Cristo se hará innegablemente evidente en el Juicio Final es incuestionable y es probablemente el clímax espléndido y el cumplimiento final de la profecía de Daniel. Lo que aquí se afirma, más bien, es que ya ahora el Hijo de Dios gobierna, juzga, levanta y derriba a quien Él quiere, y que este Reino, por invisible o intangible que sea, no es irreal, impráctico, insignificante o impotente.

EL REINADO DE CRISTO NO NECESITA SER VISIBLE PARA SER REAL

Algunos suponen que verán ..., significa que para que Jesús venga en las nubes o reine en la tierra, debe ser visible. Si tal Reino invisible parece poco práctico, irrazonable o indigno del gobierno divino, dejemos que los poderosos e históricos juicios de Dios sobre las naciones, el imperio y los reyes del mundo testifiquen. No dejan de ser instructivos ( Romanos 15:4 ; 1 Corintios 10:11 ; 2 Timoteo 3:14-17 ).

¿Cómo ha manifestado Dios Su presencia a los hombres para que Su realidad sea reconocible para ellos? Se presentó visiblemente en forma física a Abraham ( Génesis 18 ) o a Moisés como el ángel del Señor ( Éxodo 3:2-5 ) o a otros en visión ( Isaías 6:1 ; Ezequiel 1:25 ; Ezequiel 3:23 ; Ezequiel 10:18 f; Ezequiel 11:23 ).

Estas auto-revelaciones incuestionablemente reales, sin embargo, no excluyen otro modo por el cual Dios se manifestó a sí mismo a los hombres. Es indispensable una presencia visible para cumplir con los requisitos de los siguientes textos: Génesis 11:5 ss.; 1 Samuel 3:10 ; 1 Samuel 5:1-12 ; 1 Samuel 6:5 ? ¿La experiencia de la zarza ardiente de Moisés o la columna de fuego agotaron el sentido de la afirmación de Dios: He descendido para librar ( Éxodo 3:8 )? ¿No estaba haciendo llover plagas sobre Egipto, derrotando a la flor y nata del ejército de Faraón y obrando poderosos milagros para Israel, incluso sin una presencia física visible? Los israelitas quejosos aún podían gruñir, ¿Está el Señor entre nosotros o no? ( Éxodo 17:7)? La suya no fue una aparición material sino un liderazgo no obstante real por parte de Su Espíritu Santo ( Isaías 63:10-14 ).

¿Era Su comunión menos real para los creyentes simplemente porque era espiritual e invisible? (Contraste Isaías 42:19 .)

¿Cómo manifestó Dios Su presencia a nivel nacional e internacional para convencer a los hombres de Su soberanía? ¿Qué vio el hombre?

una.

Un énfasis profético importante del mensaje de Ezequiel es comunicar la autorrevelación de Dios por medio de una serie de eventos innegablemente evidentes en la historia del mundo, por lo que todos los que alguna vez escucharon sobre estos hechos podrían reconocer que estos incidentes no fueron meras ocurrencias fortuitas, sino nada menos que la actividad cuidadosamente planificada de un Dios vivo y soberano.

(1)

34 veces Dios concluye una amenaza de castigo sobre Israel, afirmando, extenderé mi mano contra ellos y convertiré la tierra en un desierto desolado. Entonces sabrán que yo soy el Señor. entonces sabréis que soy yo, el Señor, quien da el golpe ( Ezequiel 2:5 ; Ezequiel 5:13 ss.

; Ezequiel 6:7 ; Ezequiel 6:10 ; Ezequiel 6:13 .; Ezequiel 7:4 ; Ezequiel 7:9 ; Ezequiel 7:27 ; Ezequiel 11:10 ; Ezequiel 11:12 ; Ezequiel 12:15 f.

, Ezequiel 12:20 ; Ezequiel 13:9 ; Ezequiel 13:14 ; Ezequiel 13:21 ; Ezequiel 13:23 ; Ezequiel 14:8 ; Ezequiel 15:7 ; Ezequiel 17:21 ; Ezequiel 17:24 ; Ezequiel 20:38 ; Ezequiel 20:44 ; Ezequiel 20:48 ; Ezequiel 21:5 ; Ezequiel 22:16 ; Ezequiel 22:22 ; Ezequiel 23:49 ; Ezequiel 24:24 ; Ezequiel 24:27 ; Ezequiel 33:29 ; Ezequiel 33:33 ).

(2)

26 veces Dios amenaza con castigo a las potencias extranjeras para que también sepan que yo soy el Señor ( Ezequiel 25:5 ; Ezequiel 25:7 ; Ezequiel 25:11 ; Ezequiel 25:14 ; Ezequiel 25:17 ; Ezequiel 26:6 ; Ezequiel 28:22 .

; Ezequiel 29:6 ; Ezequiel 29:9 ; Ezequiel 29:16 ; Ezequiel 30:8 ; Ezequiel 30:19 ; Ezequiel 30:25 .

; Ezequiel 32:15 ; Ezequiel 35:4 ; Ezequiel 35:9 ; Ezequiel 35:12 ; Ezequiel 35:15 ; Ezequiel 38:16 ; Ezequiel 38:23 ; Ezequiel 39:6 ss ., Ezequiel 39:21 ).

(3)

12 veces Dios concluyó una bendición prometida de Israel por la cual fácilmente podrían discernir la mano de Dios en los eventos terrenales y saber que yo soy el Señor ( Ezequiel 16:62 ; Ezequiel 17:24 ; Ezequiel 28:26 ; Ezequiel 29:21 ; Ezequiel 34:27 ; Ezequiel 34:30 ; Ezequiel 36:11 ; Ezequiel 36:38 ; Ezequiel 37:6 ; Ezequiel 37:13 f.; Ezequiel 39:28 ).

(4)

Dios describió el castigo de las naciones gentiles para que su realización convenciera a Israel de saber que yo, el Señor, he hablado ( Ezequiel 35:11 ; Ezequiel 39:21 f.).

(5)

La restauración de Israel por parte de Dios debe convencer a los gentiles de que Yahweh es el verdadero Dios del cielo y el Dios de Israel ( Ezequiel 36:23 ; Ezequiel 36:36 ; Ezequiel 36:38 ).

EL PATRÓN CLARAMENTE DEFINIDO POR DIOS DE AUTO-REVELACIÓN EN LOS EVENTOS DE LA HISTORIA:

(1)

DIOS ANUNCIÓ SUS PLANES DE ANTEMANO como advertencia adecuada, para que los hombres pudieran anticipar la realización de lo que estaba más allá del poder humano para prever o anticipar ( Isaías 14:26 f; Isaías 19:12 ; Isaías 37:20-37 ; Isaías 41:20-29 ; Isaías 42:9 ; Isaías 45:19 ss; Isaías 48:14 48:14 ss .).

(2)

ENTONCES DIOS HIZO LO QUE DIJO QUE HARÍA ( Isaías 30:30 ; Isaías 42:23 ; Isaías 44:7 7ss ; Isaías 48:3 ; Isaías 64:1-4 ).

(3)

Porque la noticia también iba a ser anunciada a todas las naciones ( Isaías 48:20 ), los hombres podían sacar la conclusión correcta: lo que Dios dice, lo hará. Su gobierno es real y Su voluntad debe ser obedecida en otras áreas también ( Isaías 17:7 f; Isaías 19:19-25 ; Isaías 24:14 ; Isaías 43:12 f; Isaías 45:1-6 ; Isaías 45:14 ) ; Isaías 48:3-7 ; Isaías 48:16 ; Isaías 49:23 ; Isaías 49:26 ; Isaías 52:6 ; Isaías 54:15 ss.).

Por lo tanto, los hechos poderosos de Dios en la historia no fueron simplemente para castigar o bendecir a Israel o a las naciones, sino para inducir a todos los hombres, judíos y gentiles por igual, a confesar que el Dios de Israel es el único Dios viviente, eterno y verdaderamente autoexistente, que solo es digno de adoración y servicio. Israel debía aprender que fue Yahweh quien los golpeó, no simplemente algún poder extranjero pagano, para que regresaran a Él ( Isaías 9:13 ; Jeremias 5:3 ).

No hubo exhibición sobrenatural de la persona de Dios en los cielos sobre Israel o Jerusalén cuando Él derramó Su ira sobre ellos. Sin embargo, del resultado de los eventos, Su pueblo debía sacar la conclusión necesaria de que el SEÑOR MISMO dirigió esos castigos reparadores (cf. Joel 2:11 ). Debían concluir que castigos como el saqueo de Jerusalén y el incendio del Templo proporcionan evidencia irrefutable de que ha llegado un gran día del Señor.

(Cf. Isaías 2:12-22 ; Amós 5:18 ss.; Sofonías 1:7 ss., Sofonías 1:14 ss .

; Zacarías 2:2 f.) ESTO ERA UNA CONCLUSIÓN QUE HABÍAN DE SACAR, pues anunciada ciertamente por los profetas, pero no una afirmación escrita con letras llameantes a través del cielo ni tronada desde el cielo. Esto lo podrían DEDUCIR cuando la máquina de guerra babilónica, por ejemplo, entró en la sitiada Ciudad Santa para saquear, masacrar e incendiar.

Pero esta fue una CONCLUSIÓN bien fundada en muchas profecías que guiaron a Israel a leer correctamente su destino, incluso a la luz de las llamas que consumieron su última esperanza de indulto de la justicia divina. (Cf. Jeremias 5:19 ).

El mero hecho de que uno no pueda discernir el Reino de Dios materialmente visible no constituye una prueba de que no existe o que de alguna manera ha fallado. Las referencias citadas arriba a menudo aluden a la mano de Dios extendida sobre un pueblo determinado para castigarlo. Pero, ¿quién cree seriamente que un puño gigantesco apareció en el cielo sobre ellos para aplastarlos por sus pecados? Por el contrario, los profetas a veces indican qué poder enemigo específico y bastante terrenal sería el instrumento designado por Dios, ya sea un gran imperio o las tribus merodeadoras del desierto, o incluso el mismo Israel ( Ezequiel 25:4 ; Ezequiel 25:14 ; Ezequiel 26:7 ; Ezequiel 30:24 ; Ezequiel 32:11 ; Ezequiel 29: Ezequiel 29:19 .

; cf. Jeremias 51:11 ; 1 Crónicas 5:26 ; 1 Crónicas 21:16 ). En los colosales cambios en el poder imperial en el antiguo Cercano Oriente, Dios estableció Su soberanía como Señor de la historia ( Daniel 2:21 ; Daniel 2:44 ).

Esta lección fue tan clara que incluso un Nabucodonosor podría entenderla ( Daniel 4:3 ; Daniel 4:34 ff.). En algunas ocasiones, debido a una revelación directa, los monarcas de la tierra fueron puestos de rodillas ante el dominio universal de Dios ( Daniel 2:47 ; Daniel 3:28 3:28f ; Daniel 4:28-37 ; Daniel 5:18-21 ; Daniel 6:25 ss.

). En otras ocasiones, Dios derrocó tronos y estableció la justicia a pesar de las malas intenciones de los agentes humanos que usó. (Cf. Isaías 10:5-19 ; Isaías 10:24 ss.; Isaías 13:5 ; Isaías 14:24-29 ; Isaías 30:30 ss.

; Isaías 31:8 8ss; Isaías 38:6 ; Jeremias 51:20 ss., Jeremias 51:27 ss.

; Miqueas 4:11 .). Estos actos de Dios fueron para convencer a Israel de que el siervo de Dios, Nabucodonosor, por ejemplo, era ni más ni menos que la herramienta de Dios operando a nivel de imperio ( Isaías 44:28 ; Jeremias 25:9-14 ; Jeremias 46:10 ).

En Israel o en cualquier otro lugar, solo el grosero incrédulo podía hacer pucheros, pero yo esperaba algo diferente, algo más psicológicamente convincente, ¡alguna evidencia más espectacular de la realidad y soberanía de Dios!

Así como Dios gobernó a los hombres desde el cielo sin dirigir personal y visiblemente el tráfico de la historia desde la cima de alguna montaña, derribando tronos y quebrantando el poder de los reinos (cf. 1 Crónicas 29:11 Hageo 2:2 ; Hageo 2,2ss ), así todo Jesús fue hacer tenía la intención de producir la convicción en el observador desapasionado de que Jesucristo es el Señor.

Jesús siguió el mismo modelo establecido por Dios: advirtió de la caída de Jerusalén. Entonces Él hizo que sucediera. Así, los hombres podrían concluir que el Crucificado está sentado en el Trono en el centro del universo, que en verdad ha venido sobre las nubes del cielo, y vendrá de nuevo, como dijo.

¿Debe Su reinado parecer menos real, sólo porque también es invisible? ¿Podemos creer que funciona de manera efectiva, incluso si Él no está sentado en un trono davídico de oro en Jerusalén ( Juan 18:36 )? Sólo porque no podemos observar su reinado, debemos repetir la antigua calumnia: ¿Está el Señor entre nosotros o no ( Éxodo 17:7 )? Los defensores de las teorías milenarias que requieren un trono mesiánico de David en Jerusalén parecen estar insatisfechos con un reino espiritual, como si su carácter espiritual de alguna manera comprometiera su realidad y poder.

Todos deben aprender a vivir con Jesús-' promesa: Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo ( Mateo 28:20 ). En lugar de confirmar Su palabra apareciendo corporalmente después de Su partida, envió Su Espíritu para que estuviera con nosotros y en nosotros. Significativamente, fue en un contexto como el de las cinco defensas apologéticas de Ezequiel mencionadas anteriormente, que surge la promesa de Dios de enviar Su Espíritu.

Entonces, si Dios se acerca a la tierra para reorganizar a sus habitantes de la manera que Él elija, pero no necesita un cuerpo material visible para lograr esto, ¿por qué debe pensarse extraño que Jesucristo no necesite aparecer en el cielo antes de que los juicios terrenales puedan ser forjados en el mundo? la tierra por El?

NOTA: No se argumenta aquí que la vindicación de Jesús en la caída de Jerusalén es el cumplimiento final o exclusivo de la gran profecía de Daniel. Más bien, cada vez que Cristo interviene, ya sea a favor de Su Iglesia o para castigar a Sus enemigos, da prueba de Su reino celestial, vindica Sus afirmaciones y justifica la fe de Su pueblo. Cada una de estas intervenciones puede considerarse evidencia de la venida del Hijo del hombre sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria al Anciano de Días para gobernar desde Su trono hasta ese Día final cuando, lo que los cristianos han creído todo el tiempo, finalmente se cumplirá. irrumpirá en la conciencia de todos los hombres, y la profecía de Daniel tendrá su cumplimiento final y más glorioso.

(Cf. notas sobre Mateo 10:23 y Mateo 16:28 ).

¿ QUIÉN VERÁ VENIR AL HIJO DEL HOMBRE, Y CÓMO?

Parecería que, según Mateo, verán, debe referirse exclusiva y contextualmente, a todas las tribus (que) lloran, es decir, las de Israel que rechazaron el ofrecimiento de la gracia de Dios a través de Jesús. Pero aquellos que repudiaron la interpretación de Jesús de la caída del judaísmo, ¿podrían admitir psicológicamente la completa vindicación del nazareno en el holocausto del 70 dC? Aunque probablemente no captarían esta conexión, la expresión de Jesús admite dos posibles explicaciones.

LOS JUDÍOS VERÍAN SIN ENTENDIR. Un niño observa a dos expertos ajedrecistas mover sus piezas sobre el tablero, sin que éste vea lo que significan las jugadas, mientras los propios jugadores no solo son testigos sino que experimentan, reconocen y entienden lo que significa cada jugada en términos de pasado, presente y posible futuro. del juego. De manera similar, los judíos verían a Jerusalén, el Templo y su gloria milenaria ardiendo en llamas y la demolición de toda la institución mosaica para acceder a Dios a través del sacerdocio, los sacrificios y la limpieza del pecado.

Pero lo que podían ver con su mente, o comprender, debe depender de lo que estaban dispuestos a reconocer como el significado de lo que vieron. (Cf. Isaías 29:9-12 ; Isaías 29:14 ; Hechos 3:17 ; Hechos 13:27 .

) La medida en que se arrepintieron y confiaron en Dios para juzgar con justicia midió su apertura a Sus revelaciones ( Isaías 32:3 ). De lo contrario verían sin entender (cf. Mateo 13:11-16 ; Isaías 6:9 f; Isaías 42:18 ss; Isaías 53:1 ; contrastar Isaías 52:15 ; Romanos 10:16-19 ; Hebreos 3:7 a Hebreos 4:2 ). Su centenaria mentalidad del Muro de los Lamentos documenta su continua incomprensión.

LOS CRISTIANOS VERÍAN Y ENTENDERÍAN. Verán, en Mateo, parece referirse contextualmente a Israel solo. Esta frase, sin embargo, la usan tanto Marcos como Lucas, quienes no hacen alusión específica a nadie en particular, ya que omiten toda mención de los judíos. Además, el verbo en tercera persona del plural en griego se puede usar, como en inglés, para el sujeto indefinido: uno verá, cualquiera en general verá, tú verás, etc.

(Cf. Blass-Deburnner, Grammar, §130.) Entonces, Jesús deja la puerta abierta para que la vean no solo los judíos, sino también los cristianos. Estos últimos no solo son testigos del impresionante final del Templo de Israel, sino también de la conclusión dramática de la dispensación mosaica y la reivindicación histórica de Jesús de Nazaret. Entonces, lo que los judíos presenciaron sin comprender, los cristianos, mirando los mismos objetos, pudieron ver en ello lo que representaban las imágenes de Daniel, el Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo.

La comprensión y la verdadera percepción sólo fueron posibles para aquellos que aceptaron el verdadero significado del evento tal como se percibe sobre la base de la predicción de Jesús y la ocurrencia empíricamente observable de lo que Él había predicho, interpretando todo a la luz de Daniel 7:13 F. Los cristianos pudieron comprender el verdadero significado de la decadencia y caída del judaísmo, porque poseen la clave interpretativa de la historia, que les entregó el mismo Señor de la Historia.

CONCLUSIÓN

El final de la era pre-mesiánica y el comienzo del Reino del Mesías coincidieron teóricamente en la Pasión, Victoria, Ascensión y Coronación de Cristo que culminó en Pentecostés del año 30 d. C. Pero solo unos pocos creyentes, no más de 300 al principio, aceptaron este cambio. de administración durante casi una generación. Los negocios continuaron como de costumbre en el judaísmo. Esto conduciría a la noción falsamente segura de que todo estaba bien.

Pero la súbita y definitiva eliminación de la república del judaísmo y su sistema levítico y el Templo se convirtió en la señal de prueba de que solo Jesús de Nazaret había revelado correctamente la mente de Dios ( Mateo 24 ; Marco 13 ; Lucas 21 ).

Por lo tanto, el mismo desmoronamiento de la comunidad judía, su centro religioso y sus consecuencias, tal como lo profetizó, daría fe de que Jesús reinaba celestialmente al supervisar la justicia punitiva impuesta a aquellos que rechazaron su mesianismo y lo crucificaron, y al El que justificaba la fe de los que le proclamaban Señor de todos. Ambos actos de este Rey divino prueban que Él se sienta en un trono y gobierna con poder y gran gloria.

Prueban que Él verdaderamente ha comenzado a hacer, concreta e históricamente, lo que significaban las expresiones de Daniel: Él ya ascendió al cielo y vino a Dios en las nubes del cielo para tomar Su lugar por derecho en el trono de Dios. El silencio judío que encuentra inexplicable la desolación de 2000 años de su Templo equivale a una confesión de que Dios ha abandonado incomprensiblemente a Su pueblo y que Israel hoy no tiene una refutación sólida contra la afirmación de que el Crucificado ha triunfado y es su verdadero Maestro, a pesar de que ellos repudian Su Señorío.

El Israel carnal ya no puede reclamar un acceso único o exclusivo a Dios, porque la Biblia de Israel, en ausencia de su Mesías, señala inflexiblemente sus sacrificios levíticos por los cuales solo se puede disfrutar este acceso. Pero ahora ese acceso está negado por la ausencia milenaria del Templo.

No es de extrañar, entonces, que en el año 70 dC los cristianos pudieran levantar la cabeza con esperanza ( Lucas 21:28 ). El pueblo de Cristo fue liberado de la soberanía impía y opresiva del judaísmo mediante la ejecución de la sentencia del Señor sobre él, porque en ese evento se hizo evidente en la tierra que la realeza de Jesús es real. El Hijo del hombre estaba realmente en el cielo y había venido realmente sobre las nubes del cielo al Anciano de Días y estaba gloriosamente coronado con honor y poder soberano, ¡tal como Daniel lo había predicho y Jesús mismo lo había confirmado! Cristo en el cielo administra Su Reino, mientras Su pueblo conquista y reina en la tierra ( Apocalipsis 5:10 ; cf.

Apocalipsis 1:6 ; Romanos 8:37 ; 2 Corintios 2:14 ; 1 Pedro 2:9 ).

NOTA: Ninguna de las conclusiones anteriores tiene la intención de restar valor a la perfecta y final realización de la profecía de Daniel, según la cual lo que ahora es discernido solo por los creyentes se volverá indiscutiblemente evidente para todos en la venida de Cristo. Esta interpretación tampoco niega las expectativas claramente literales de muchos otros textos que hablan de Su regreso en el Día Final ( 1 Tesalonicenses 4:16 ; 2 Tesalonicenses 1:7-10 ; 1 Corintios 15 ; 2 Pedro 3 , etc.

). El Reino de Jesús se hizo efectivo de jure en Pentecostés ( Hechos 2 ), pero fue y solo se realiza gradualmente de facto a medida que Su influencia se esparce por todo el mundo y más de Sus enemigos son puestos bajo Sus pies. Aun así, queda un sentido en el que todavía es en gran medida un Reino de jure y no se manifestará a todos los habitantes de la tierra en todo su esplendor hasta el Último Día.

El reinado actual de Cristo no es incompatible con la continua presencia del mal en el mundo. (Ver notas sobre Mateo 13 ). Apocalipsis dramatiza el resultado final de este conflicto y advierte que todas las apariencias presentes son engañosas que parecen poner en duda la victoria de Cristo y de los cristianos. Él realmente reina y Su pueblo es victorioso, aunque toda observación terrenal lo negaría. Lo que incluso ahora es verdad simplemente se manifestará en el Último Día.

4. Anuncio mundial del Evangelio y sus resultados: el comienzo del año jubilar del Señor (24,31)

Mateo 24:31 Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro. Este envío de ángeles se parece mucho a la interpretación de Jesús de sus propias parábolas de la cizaña y de la red ( Mateo 13:41 ; Mateo 13:49 ).

Además, el gran sonido de una trompeta parece estar asociado con el último toque de trompeta de Dios en la resurrección ( 1 Corintios 15:52 ; 1 Tesalonicenses 4:16 ). A pesar de estas similitudes, dos consideraciones sugieren que estas expresiones se interpreten de otra manera:

Las indicaciones explícitas de Jesús sobre el calendario requieren un cumplimiento dentro del marco de tiempo de Su propia generación contemporánea ( Mateo 23:35 f.; Mateo 24:21 ; Mateo 24:29 ; Mateo 24:34 ).

El lenguaje de Jesús utilizó símbolos ya bien desarrollados en los profetas del Antiguo Testamento y en la Ley y, como se indicó anteriormente, aunque algunos de los mismos símbolos también pueden usarse en relación con la Segunda Venida, sin embargo, es totalmente apropiado que Él ser considerado libre de adoptar este mismo lenguaje en un sentido regido por las limitaciones de tiempo que Él indicó.

Sus ángeles (griego: àngeloi = mensajeros en general). Si tales mensajeros son sobrenaturales o completamente humanos debe decidirse por el contexto. Además de los muchos textos que hablan de agentes sobrenaturales de Dios, los siguientes textos ilustran la conveniencia de usar àngeloi para hombres: En Mateo 11:10 àngelos se refiere a Juan el Bautista (= Marco 1:2 ; Lucas 7:27 ) mientras que en Lucas 7:24 àngeloi se refiere a algunos de los discípulos de Juan.

En Lucas 9:52 àngeloi se refiere a los emisarios de Jesús. En Santiago 2:25 àngeloi describe dos espías enviados a Jericó. Esta evidencia indica que la elección de los traductores de traducir àngeloi con ángeles en nuestro texto atribuye innecesariamente una naturaleza sobrenatural a estos mensajeros, y esta conclusión puede ser reexaminada con seguridad, ya que nuestro Señor bien pudo haberse referido a Sus mensajeros humanos de los que había hablado. antes en lenguaje no literal ( Mateo 23:34 ).

Con un gran sonido de trompeta, como lo ilustran textos como Apocalipsis 8:9 , puede tener otras funciones en la economía de Dios además de dar el toque que señala el fin del mundo. Siempre se debe hacer la pregunta: ¿qué imagen habría recibido la audiencia judía de Jesús de esta expresión? En la historia milenaria de Israel, la trompeta se usaba para dar señales a Israel y convocar a la comunidad ( Éxodo 19:13 ; Éxodo 19:16 ; Éxodo 19:19 ; Números 10:1-7 ).

En la Luna Nueva y en otras ocasiones se usaban trompetas para señalar grandes celebraciones y fiestas nacionales ( Salmo 81:3 ). Se hicieron sonar alarmas para advertir del peligro que se aproximaba ( Joel 2:1 ). Sin embargo, el uso de la trompeta en el Sinaí puede no haber sido meramente una señal, sino parte de la expresión misma de la presencia y la gloria de Dios, y susceptible de ser asociado con el anuncio del nuevo pacto de la Ley de Cristo, no desde el Sinaí, sino desde Jerusalén. . De sus muchos usos literales se extrae su uso simbólico, pero ¿a cuál se refiere aquí?

Entre sus otros usos, la trompeta, como símbolo, traería al jubileo judío un canto de trompeta de la emancipación de los esclavos hebreos y de la restauración de la propiedad enajenada a sus verdaderos dueños, y de un año de vacaciones del trabajo de la vida. En esta misma línea, Jesús estableció la tónica de su propio ministerio, citando a Isaías 61:1 f. ( Lucas 4:18 s.).

El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres, me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y dar vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año de el favor del Señor.

Luego afirmó: Hoy se cumple esta escritura en presencia de ustedes. Al hacerlo, inició la gran era espiritual de libertad, descanso y restauración. Con Su propio toque de trompeta anunció que había llegado el momento de la liberación. Luego, cuando envió a Sus heraldos para proclamar esta misma dispensación de la gracia de Dios ahora disponible para todos en el Evangelio, estos mensajeros ( àngeloi) se hicieron eco de la función de la trompeta del Jubileo para proclamar la libertad en toda la tierra a todos sus habitantes.

Sin embargo, parecería que Jesús seleccionó un gran sonido de trompeta de una figura usada por Isaías 27:13 , donde Dios prometió reunir a su pueblo exiliado que perecía en cautiverio. Tenga en cuenta las comparaciones:

JESÚS

ISAÍAS

El Hijo del hombre enviará a sus ángeles

El Señor trillará

con gran sonido de trompeta juntarán a sus escogidos

En aquel día sonará una gran trompeta, oh israelitas, seréis reunidos uno por uno

de los cuatro vientos, de un extremo del cielo al otro

Los que perecían en Asiria y los que estaban desterrados en Egipto vendrán y adorarán al Señor en el monte santo de Jerusalén.

El único elemento que no se menciona en ambos textos son sus ángeles, aunque la voz pasiva (ustedes serán reunidos en Isaías) sugiere algún tipo de agente.

Cabe señalar varios puntos:

Esta no era una trompeta literal. Más bien, debido a que ya era un símbolo bien conocido de la liberación del jubileo de Israel, Isaías parece haber espiritualizado la trompeta del jubileo para señalar una nueva época de liberación gloriosa de la esclavitud de los poderes paganos.

Incluso en Isaías, esta trompeta no es una mera señal humana, sino el llamado simbólicamente hecho sonar por Dios o por sus agentes (Cf. Isaías 18:3 ; Isaías 11:12 ), para llamar a los exiliados penitentes de regreso a Jerusalén para reanudar su culto y servicio. a él (Cf. Joel 2:15 s.; Salmo 81:3 .)

El toque de trompeta produciría una restauración a su santificación original a medida que el pueblo trillaría el grano y recolectaría los granos individualmente de la manera más cuidadosa posible en un recipiente, para que Dios separara el grano, el penitente, de la cáscara, su impío. hermanos que aún vivían entre naciones paganas.

Jesús aparentemente reelaboró la imagen literaria de Isaías para proyectar la visión de una trompeta aún más gloriosa para publicar el año de la liberación, no limitado a los judíos oa la tierra de Palestina, sino buenas nuevas de gran gozo para todos los pueblos. Inauguraría un Jubileo de retorno y redención para todas las naciones, que es Su próximo punto.

Juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro. Una vez más, Su lenguaje se asemeja sorprendentemente a Su propio modo de describir el Juicio Final ( Mateo 13:41-43 ; Mateo 13:48-50 ; 2 Tesalonicenses 1:7 ff.

). Sin embargo, este lenguaje profético parece haber sido tomado de Moisés y Zacarías. Sorprendentemente, no se alude a nada realmente celestial en un extremo del cielo al otro. De hecho, Zacarías ( Mateo 2:6 ) cita al Señor llamando, ¡Ven! ¡Venir! Huid de la tierra del norte, porque os he esparcido a los cuatro vientos del cielo. Este modismo es natural, ya que Dios había prometido compasión a los exiliados así:

Si alguno de tus desterrados estuviere en los confines del cielo, de allí te recogerá Jehová tu Dios, y de allí te traerá ( Deuteronomio 30:4 , NVI).

Lo que se entiende menos figurativamente es su restauración del destierro a la tierra más lejana bajo los cielos ( Deuteronomio 30:4 , NVI). En todas partes se asume que estos serían exiliados de carne y hueso caminando sobre la tierra, no espíritus incorpóreos flotando desde algún punto distante en el espacio. (Cf. Nehemías 1:9 ).

Tomando prestada esta terminología profética, Jesús podría representar el sonido de la proclamación del Evangelio que reuniría al verdadero Israel de Dios de los confines del mundo y los uniría en la adoración de Jehová en la verdadera y permanente Sion (la iglesia), no la Jerusalén terrenal y pasajera (Butler, Isaías, II, 54). Los mensajeros ( àngeloi) de Cristo son comisionados para ir por todo el mundo, haciendo discípulos a todas las naciones ( Mateo 28:19 f.

), un proceso que se propone reunir a los Elegidos de Dios, Su Iglesia, de los cuatro vientos, de un extremo al otro del cielo. (Cf. Mateo 8:11 ; Lucas 13:29 ). Nuestro Evangelio proclama la liberación y la redención de la opresiva esclavitud del pecado, disponible para toda criatura ( Marco 16:15 ).

Esta liberación encierra el significado más profundo del Jubileo. Los elegidos de Dios ya no proceden de una pequeña nación, sino que están compuestos por personas de toda tribu, nación, pueblo y lengua. Este texto, entonces, señala el carácter grandioso, no nacional y mundial del Nuevo Israel y cómo llegó a ser.

Entonces, ¿cuándo sonó realmente la trompeta: durante el ministerio de Cristo ( Lucas 4:17 ss.)? con la proclamación evangélica del año agradable del Señor, mientras los mensajeros de Jesús recorrieron la tierra tocando la trompeta evangélica de la liberación de la esclavitud de Satanás? ¿O con la destrucción de Jerusalén que formal y finalmente anunció el fin definitivo de la Antigua Dispensación? Idealmente, los tres, porque lo que ocurrió en la predicación del Evangelio por parte de los primeros cristianos y lo que sucedió en Jerusalén en el año 70 a.

D. no era más que la extensión de la autoridad real y el ministerio de Jesús mismo. Estos poderosos actos anunciaron al mundo la redención del Evangelio. También nuestra esclavitud al legalismo judaísta fue ahora superada por un Evangelio para cada hombre y pueblo que proclama la liberación a todos. Este hecho se volvió concretamente obvio cuando los últimos vestigios de la Antigua Dispensación indiscutiblemente se derrumbaron en llamas.

Pero no es imposible que la Trompeta final ( 1 Tesalonicenses 4:16 ), aunque presumiblemente literal, pueda ser la última y más gloriosa expresión de la trompeta misericordiosa de Dios para publicar la liberación eterna, la restauración y la redención. (Estudio Levítico 25 ; Zacarías 14 , esp. Zacarías 14:16 ss.)

CUANDO LOS EVENTOS TRÁGICOS SON REALMENTE TRANQUILIZADORES

Ahora bien, cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad la cabeza, porque vuestra redención se acerca ( Lucas 21:28 ). Jesús introduce estas palabras para concluir esta sección y, sin embargo, su significado se repite en la parábola de los árboles que sigue, y a la que este versículo sirve de introducción. Este versículo, entonces, se ve en ambos sentidos:

Prepara la mente para escuchar a Jesús decir: Cuando veáis que suceden todas estas cosas, sabréis que el reino de Dios está cerca. Vivirás para verlo.

Resume lo que el observador creyente debe decidir acerca de los eventos tremendos y estremecedores que Jesús acaba de describir en los versículos anteriores, que deben significar exclusivamente la destrucción de Jerusalén. Que Jesús no está aquí aludiendo a la Segunda Venida es claro

una.

Porque cuando estas cosas comienzan a suceder implica una cierta gradualidad que da tiempo a la reflexión sobre los acontecimientos del mundo que acabamos de describir ( Lucas 21:25 .). Pero la Segunda Venida estará marcada por un repentino inesperado e impredecible ( Mateo 24:39 ; Mateo 24:42 ; Mateo 24:44 ; Mateo 25:13 ).

Porque Mirad y levantad la cabeza, cuando se refiere a la Segunda Venida, tampoco tiene sentido, pues la venida de Cristo será anunciada con clamores celestiales, música de trompetas y la propia aparición gloriosa y personal de Jesús ( 1 Tesalonicenses 4:16 ). Todo será tan obvio que no requerirá anuncios especiales ( Mateo 24:23 ss.

) o esperanzados buscando en los cielos. Su aparición será instantáneamente visible para todos; Su voz audible para todos ( 2 Tesalonicenses 1:7-10 ; Juan 5:28 ).

Porque la expresión vuestra redención se acerca, no puede aludir a la eterna redención, ya que esto daría tiempo para una preparación de última hora. Pero tal arrepentimiento conveniente y de última hora está absolutamente excluido por las advertencias de Jesús ( Mateo 25:1-13 ). El arrepentimiento universal y la consiguiente salvación es inconcebible ( Lucas 18:8 ; Mateo 7:13-14 ; 1 Pedro 4:12-19 ).

Que la redención eterna del pecado y todas sus consecuencias ( 1 Pedro 1:5-9 ; Romanos 8:23 ) no se contempla aquí es evidente a partir de la consideración contextual de que Jesús simplemente está discutiendo la dispensación post-judía cuando el Evangelio sería proclamado entre los gentiles y la Iglesia universal reivindicados como expresión terrenal del Reino de Dios.

Entonces, la redención, aquí, se refiere a la proximidad de la liberación de la Iglesia por aquellos eventos terrenales que señalarían la llegada del Reino de Cristo ( Lucas 21:31 = Mateo 24:33 ).

Jesús-' significa, entonces, que cuando estas cosas, los eventos que sacudirán la tierra y conducirán a mi vindicación celestial, comiencen a suceder, ustedes, mis queridos discípulos, pueden mirar hacia arriba y levantar sus cabezas inclinadas por los severos problemas. sufres en ese tiempo, porque se acerca tu redención de las limitaciones impuestas por el período judío de la Iglesia y tu liberación de la persecución de las autoridades judías .

¿CÓMO JUSTIFICA ESTA POSICIÓN TOMADA?

Si bien podemos estar satisfechos de que este pasaje hace una referencia principal a la vindicación de Jesús como el Mesías de Dios cuando el Padre proporcionó pruebas convincentes del señorío de Jesús y de la justicia de su causa durante el período inmediatamente posterior a la caída de Jerusalén y como resultado necesario de este juicio, sin embargo, sería irresponsable ignorar las muchas similitudes sorprendentes que otros comentaristas notan entre el lenguaje de Jesús aquí y lo que, en mi opinión, son genuinamente eventos del fin del mundo.

El panorama astronómico de los cambios en nuestro universo ( 2 Pedro 3:7 ; 2 Pedro 3:10 ; 2 Pedro 3:12 ). La creación de nuevos cielos y tierra ( 2 Pedro 3:13 ; Apocalipsis 21:1-5 ; cf. Apocalipsis 6:12 .).

La aparición de Jesucristo en el cielo ( 1 Tesalonicenses 1:10 ; 1 Tesalonicenses 2:19 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ; 2 Tesalonicenses 2:8 ; 2 Timoteo 4:1 ; Tito 2:13 ).

El luto de los que rechazaron la verdad, el terror de los estremecidos por la gloria de nuestro Señor que regresa, aterrorizados ante la perspectiva de su condenación ( Apocalipsis 6:12-17 ; cf. Apocalipsis 1:7 ?).

La trompeta sonora que señala el fin, el regreso de Cristo y la resurrección ( 1 Corintios 15:52 ; 1 Tesalonicenses 4:16 ; cf. Apocalipsis 11:15 ).

Los ángeles enviados para reunir a los elegidos de Cristo de toda la tierra ( Mateo 13:41-43 ; Mateo 13:48-50 ; 2 Tesalonicenses 1:7 ss.).

¿Cómo explicar estas notables similitudes? ¿Argumenta la similitud la identificación o que todo este párrafo ( Mateo 24:29-31 ) debe entenderse exclusivamente con referencia a la Segunda Venida? Si bien los paralelos son muchos y notables, su origen en el lenguaje profético del Antiguo Testamento advierte contra el literalismo estricto.

Por otro lado, podemos estar perfectamente contentos si nuestro maravilloso Señor elige llevar cada una de estas profecías a un sorprendente cumplimiento literal. Sin embargo, ¿sobre qué base se puede pensar que las profecías que se refieren principalmente a los acontecimientos inmediatamente posteriores a la caída de Jerusalén apuntan también al Último Día del mundo?

Una respuesta es ver en el juicio definitivo sobre el judaísmo un símbolo que presagia la sentencia del mundo entero. Por lo tanto, mientras que otros se equivocan al ver solo los eventos del fin del mundo en el primer plano de la imagen de Jesús antes de Mateo 24:34 , sin embargo, se piensa que puede haber principios involucrados aquí que tienen una aplicación más amplia que se extendería a los cristianos que viven en la tierra después de ese evento hasta que Jesús venga de nuevo.

La principal objeción a este punto de vista es la repetida advertencia de nuestro Señor de que, mientras que la caída de Jerusalén estaría precedida por señales inequívocas de su inminente desastre, la venida de Cristo y el fin del mundo no lo estarán. La cercanía de ese Día será imperceptible en todos los aspectos ( Mateo 24:36 , Mateo 24:42 ss.

, Mateo 24:50 ; Mateo 25:13 ; Marco 13:33 ; Marco 13:35 ; Lucas 21:34 ). Entonces, ¿cuál es el propósito de buscar paralelismos y similitudes? En este punto crítico, los dos eventos no son en absoluto similares.

Otro enfoque es reconocer en Mateo 24:29-31 un panorama simbólico de eventos terrenales representados en un lenguaje apocalíptico típico acuñado y tomado de los profetas, pero que, si bien tiene un cumplimiento indudable en la caída de Jerusalén, aún puede ocurrir en toda su literalidad cósmica. al regreso del Señor.

Estas perturbaciones cósmicas son características de las teofanías tanto de la historia como de la profecía del Antiguo Testamento, entonces, ¿por qué no deberían servir también en la historia y la profecía del Nuevo Testamento? Aunque estas sugerencias no se pueden descartar categóricamente, se ha ofrecido suficiente evidencia en los comentarios de los versículos para indicar que Jesús habló en un lenguaje significativo a personas familiarizadas con su terminología. La exégesis correcta, por lo tanto, debe proceder desde el punto de vista de lo que los profetas querían decir con el lenguaje que Jesús utilizó para comunicar sus propias revelaciones a las mentes saturadas de su Biblia.

Porque nada está perdido para la Segunda Venida, simplemente es mejor considerar Mateo 24:29-31 como expresando los resultados teológicos del final de la era judía, dejando libres los textos antes mencionados para enseñarnos sobre la venida real de Cristo, sin nuestra búsqueda de alguna pista en Mateo 24 sobre la fecha de la Parusía cuando el Señor negó rotundamente cualquier posible esperanza de éxito.

PREGUNTAS DE HECHO

Definir la tribulación de aquellos días. ¿A qué días se refiere Jesús con esos días? ¿Cómo había definido esos días antes? ( Mateo 24:19-22 ). Identifique la tribulación misma: ¿qué es una tribulación?

¿En qué sentido será la Venida del Hijo del hombre inmediatamente después de la tribulación de aquellos días? ¿Cómo es posible que todos los eventos majestuosos que Jesús incluye en este párrafo ( Mateo 24:29 ss.) realmente ocurran inmediatamente después de las crisis de la tribulación?

Ubique los pasajes del Antiguo Testamento donde se usan las siguientes expresiones y dé la interpretación prevista por el autor del Antiguo Testamento en cada caso:

una.

El sol se oscurecerá, la luna no dará su resplandor, las estrellas caerán del cielo, las potencias de los cielos serán conmovidas.

Todas las tribus de la tierra harán duelo. ¿A qué tribus se refiere el profeta? ¿A qué tierra? ¿Qué ocasionó su luto?

El Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria: ¿a qué oa quién venía este Hijo del hombre cuando se acercó sobre las nubes del cielo en la referencia original?

recolectar. una gran trompeta: ¿para qué se usaba esta trompeta en las referencias originales?

mi.

los cuatro vientos del cielo.

Ahora, reescriba el párrafo de Jesús usando el significado literal de cada frase tal como lo ha extraído de los profetas del Antiguo Testamento. Es decir, tome Su lenguaje figurativo tomado de los Profetas y, como si estuviera escribiendo para personas que no están familiarizadas con el Antiguo Testamento, exprese Su significado literal que habría sido comunicado a Sus oyentes judíos originales familiarizados con el Antiguo Testamento.

Establece con buenas razones a qué se refiere la venida del Hijo del hombre Jesús.

¿Verdadero o falso? La mejor traducción es Todas las tribus de la tierra (no la tierra) se lamentarán. Defiende tu respuesta.

¿Qué información adicional agrega Lucas que ayuda a interpretar esta sección?

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