Introducción a Isaías
Sección 1. División de los Libros del Antiguo Testamento.
Al principio, los judíos dividieron los libros del Antiguo Testamento en tres partes: la Ley, los Profetas y la Hagiographa (los escritos sagrados). La Ley estaba compuesta por los cinco libros de Moisés. Se le dio prioridad a esta división porque fue la primera compuesta, así como por contener su constitución civil y eclesiástica y sus registros históricos más antiguos.
Los Profetas comprendieron la segunda y más grande división de los escritos sagrados de los judíos. Esta porción incluía los libros de Josué, Jueces, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Reyes y 2 Reyes, que fueron llamados los "antiguos profetas"; e Isaías, Jeremías, Ezequiel y los libros de Oseas a Malaquías, que fueron llamados los "últimos profetas". Daniel fue excluido de esta porción por judíos posteriores y asignado a la tercera división, porque no lo consideraban un profeta, sino un escritor histórico. Anteriormente, su trabajo fue indudablemente incluido en la segunda división.
La tercera parte, "el Hagiographa", incluye los Salmos, Proverbios, Job, Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester, Daniel, Ezra-Nehemías y los dos libros de Crónicas.
Esta división triple del Antiguo Testamento es tan antigua como el tiempo de nuestro Salvador, porque él se refiere a ella en Lucas 24:44. Los judíos atribuyen la disposición y división de los libros canónicos a Ezra. Dicen que fue asistido en esto por 120 hombres que constituyeron "una gran sinagoga"; que Daniel y sus tres amigos, Sadrac, Mesac y Abednego, eran de este número; y que Hageo y Zacarías, junto con Simón el Justo, también estaban conectados con él. Pero se sabe que esta afirmación es errónea. Desde la época de Daniel hasta la época de Simón el Justo, intervinieron no menos de 250 años (Alexander on the Canon, pp. 26, 27); y, por supuesto, todas estas personas no podrían haber estado presentes. Sin embargo, no es improbable que Ezra haya sido asistido por hombres sabios y piadosos que lo ayudaron en el trabajo. Lo que hizo Ezra es de hecho desconocido. Es la opinión general de que él recolectó y arregló los libros que ahora componen el Antiguo Testamento; que tal vez escribió algunos de los libros históricos, o los compiló a partir de fragmentos de la historia y documentos que podrían haber estado en los archivos públicos (compárese el Análisis de Isaías 36); y que le dio un final y arreglo al conjunto. Dado que Ezra era un hombre inspirado, la disposición de los libros sagrados y las porciones que pudo haber agregado, tienen la aprobación de la autoridad divina. Sin embargo, no hay evidencia de que Esdras "completara" el canon del Antiguo Testamento. Malaquías vivió después de él, y en el Primer Libro de las Crónicas 1 Crónicas 3 la genealogía de los hijos de Zorobabel se lleva a la época de Alejandro Magno, unos 130 años después de la época de Esdras. La probabilidad es, por lo tanto, que Ezra "comenzó" la disposición de los libros, y que el canon del Antiguo Testamento fue completado por otra parte.
Los profetas se dividieron en "el primero y el segundo". Entre estos últimos, Isaías ha ocupado uniformemente el primer lugar y rango. Esto le ha sido asignado no porque él profetizó antes que todos los demás. De hecho, precedió a Ezequiel y Jeremías, pero Jonás, Amós y Oseas fueron sus contemporáneos. Se ha dado prioridad a sus profecías sobre las de ellos, probablemente por dos razones; primero, debido a su longitud, dignidad y valor comparativo; y en segundo lugar, porque los profetas menores estaban atados en un solo volumen, o escritos en un rollo de pergamino, y era conveniente colocarlos "juntos", y todos tenían un lugar, por lo tanto, después de Isaías. En todo momento las profecías en Isaías han sido consideradas como las más importantes de todas en el Antiguo Testamento; y de común acuerdo se les ha considerado dignos del lugar principal entre los escritos judíos.
Sección 2. La vida de Isaías y las características de sus escritos.
Del tiempo en que vivió Isaías, se sabe poco más de lo que él mismo nos contó. En la inscripción a su libro Isaías 1:1, se nos dice que él era el hijo de Amoz, y que desempeñó el cargo profético bajo el reinado de los reyes Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías. Con respecto a esos tiempos, y el carácter del período en el que reinó, vea la sección 3 de esta introducción (a continuación). Es evidente también por las profecías mismas que las entregó durante el reinado de estos reyes. En Isaías 6:1, se dice expresamente que tuvo una visión de Yahweh en el año en que murió Uzías. Por supuesto, debe haber comenzado sus labores proféticas al menos tan temprano como durante el último año de ese rey. Si ese capítulo o visión no fue diseñado como una inauguración del profeta, o una inducción al oficio profético (ver las notas en Isaías 6:1), y si sus profecías se recopilaron y organizaron como fueron entregadas, entonces se seguirá que los capítulos anteriores Isa. 1–5 puede haber sido entregado en el reinado de Uzías, y quizás algún tiempo antes de su muerte.
No se hace mención expresa de que pronunció profecías en el tiempo de Jotham. Hengstenberg y otros suponen que las profecías en Isa. 2–5 fueron entregados durante su reinado. Pero de esto no hay evidencia concluyente. Es posible que no haya "grabado" nada durante su reinado; aunque puede, como predicador público, haber estado involucrado en el oficio profético de otra manera. Sus propios escritos contienen evidencia de que estaba ocupado en el oficio profético durante el reinado de Acaz. Consulte Isaías 7 y los siguientes capítulos. De Isa 36–39 aprendemos que estuvo ocupado en el oficio profético durante el reinado de Ezequías. Tenemos una declaración explícita de que estuvo ocupado en su trabajo profético hasta el año 15 de Ezequías, al comienzo del cual los embajadores de Babilonia vinieron a Jerusalén para felicitarlo por su recuperación de su enfermedad; En Isaías 39:1 Uzías murió, según Calmet, 754 años antes de Cristo. Por lo tanto, Isaías debe haber ocupado el cargo profético al menos desde 754 hasta 707 a.C., o 47 años; es decir, bajo Uzías un año, bajo Jotam por 16 años, bajo Acaz por 16 años y bajo Ezequías por 14 años.
No se sabe a qué edad Isaías entró en la función profética. Es probable que haya vivido mucho más que hasta el año 15 de Ezequías. En 2 Crónicas 32:32, se dice que 'el resto de los actos de Ezequías' fueron 'escritos en la visión de Isaías'; y esta declaración obviamente implica que sobrevivió a él, y registró los hechos de su reinado. hasta su muerte. Como Ezequías vivió 14 o 15 años después de esto (Isaías 38:5, compare 2 Reyes 18:2), esto haría que el período de su ministerio público se extendiera por lo menos a 61 o 62 años. Si Isaías sobrevivió a Ezequías, probablemente vivió algún tiempo hasta el reinado de Manasés. Esta suposición es confirmada no por ningún registro histórico directo en el Antiguo Testamento, sino por todos los relatos tradicionales que nos han sido transmitidos. El testimonio de los judíos y de los primeros padres es uniforme de que Isaías fue asesinado por Manasés al ser cortado en pedazos. El principal delito alegado fue que Isaías había dicho que había visto a Yahweh, y que por esto debía morir, de acuerdo con la ley de Moisés Éxodo 33:2, "Nadie me verá y vivirá". Si Isaías vivió hasta la época de Manasés, y especialmente si Isaías profetizó bajo el reinado de Manasés, es probable que la verdadera razón por la que lo mataron fue porque fue ofensivo para el monarca y su corte.
Las circunstancias que hacen probable la suposición de que Isaías vivió bajo Manasés, y que él fue asesinado por ser cortado en pedazos, son las siguientes:
(1) El hecho que se ha dicho anteriormente de que Isaías vivió para completar el registro del reinado de Ezequías y, por supuesto, sobrevivió a él.
(2) El testimonio de los escritores judíos: De hecho, hay mucho de fabuloso en sus escritos, e incluso en relación con las verdades que registran; hay mucho pueril y falso. Sin embargo, no hay razón para dudar de los principales "hechos" con los que se relacionan. De hecho, Josefo no declara expresamente que fue asesinado por Manasés, pero da cuenta del reinado de Manasés, lo que hace probable que si Isaías estuviera vivo, hubiera sido ejecutado. Por lo tanto, dice (Ant. Libro 10, capítulo 3, sección 1) que ‘mató bárbaro a todos los hombres justos que estaban entre los hebreos; ni perdonaría a los profetas, porque todos los días mató a algunos de ellos, hasta que Jerusalén se desbordó con sangre ". En el Talmud se produce el siguiente registro: Manasés mató a Isaías. El rabino dijo que lo condenó y lo mató, porque le dijo: "Moisés, tu señor, dijo: 'Nadie me verá y vivirá' Éxodo 33:2, pero tú has dicho, 'Vi al Señor en un trono alto y levantado' Isaías 6:1. Moisés, tu señor, dijo: "¿Quién hará que el Señor esté tan cerca que podamos llamarlo"? pero has dicho: "Busca al Señor mientras puede ser encontrado, llámalo mientras está cerca" Isaías 55:6. Moisés, tu señor, dijo: "El número de tus días cumpliré" Éxodo 22:26; pero has dicho: "Agregaré a tus días quince años" Isaías 38:5, etc. Ver Gesenius, Einlei. pag. 12. El testimonio de los judíos sobre este tema es uniforme. Michaelis (el Prefacio de Isaías) se ha referido a los siguientes lugares como prueba de este punto. Tracto. Talmud. Jabhamoth, 49; "Sanedrín, fol. 103; Jalkut, parte ii. fol. 38; Schalscheleth Hakkab. fol. 19. Rashi y Abarbanel en sus comentarios dan la misma declaración.
(3) El testimonio de los primeros escritores cristianos es el mismo. Justino Mártir, en su diálogo con Trifón el judío, hablando de Isaías, dice: ὄν πρίον ζυλῳ ἐπρίσατε on prioni zulō eprisate, 'a quien cortaron en pedazos con una sierra de madera'. Tertuliano (de patientia, c. 14) dice: Sus pacientes viriibus secatur Esaias. - Lactantius (lib. Iv. C. 2) dice: Esais, quem ipsi Judaei serra consectum crudelissime necaverunt. - Agustín (de Civit. Dei, lib. 18, c. 24) dice: "el profeta Isaías tiene fama de haber sido asesinado por el impío Rey Manasés". Jerónimo (en Isaías 57:1) dice que el profeta profetizó en ese pasaje de su propia muerte, porque "es una tradición indiscutible entre nosotros, que Manasés lo cortó en pedazos con una sierra de madera". Estos pasajes y otros de los escritores judíos y de los padres deben ser encontrado en el prefacio de Michaelis a Isaías; en la Introducción de Gesenius; y en Carpzov, Crit. Sacr. En realidad, parece que no hay razón para cuestionar este testimonio. Debe recordarse que Jerónimo conocía bien el hebreo, que vivía en Palestina, y sin duda ha dado la opinión predominante sobre la muerte de Isaías.
(4) El carácter de Manasés fue tal que hizo probable que, si Isaías viviera durante su reinado, Manasés buscara su muerte. En 2 Reyes 21:16, se dice de Manasés que "derramó mucha sangre inocente, hasta que había llenado Jerusalén de un extremo a otro". Esta cuenta está en total conformidad con la de Josefo, citada anteriormente. En la primera parte de su reinado, se registra que hizo el mal, y especialmente que levantó los lugares altos y los altares de idolatría que Ezequías había destruido, y se esforzó por restaurar nuevamente las abominaciones que habían existido en el tiempo de Acab, 2 Reyes 21:2. Es poco creíble que un hombre como Isaías vea todo esto hecho sin algún esfuerzo para evitarlo; y es seguro que tal esfuerzo excitaría la indignación de Manasés. Sin embargo, si Manasés cortaba a los hombres justos de Jerusalén, como testifica Josefo, y como el autor de los Libros de los Reyes nos llevaría a creer, es muy probable que Isaías también caiga en sacrificio por su indignación. Para esto, no es necesario suponer que Isaías apareció mucho en público; o que, siendo entonces un anciano, debería tomar una parte prominente en las transacciones de ese período. El hecho de que no hayamos registrado profecías de ese tiempo, como lo hemos hecho con los tiempos de Uzías, Acaz y Ezequías, deja probable que Isaías se haya retirado de las funciones más públicas del oficio profético, y probablemente (ver sección 4 de esta introducción ) se había entregado a la tranquila y santa contemplación del futuro y mejores tiempos bajo el Mesías. Pero aún así los sentimientos de Isaías serían conocidos por el monarca; y su influencia mientras vivió entre la gente pudo haber estado materialmente en el camino de los diseños de Manasés. Manasés, por lo tanto, puede haber considerado necesario removerlo, y en la matanza de los buenos hombres y profetas de su tiempo, hay muchas probabilidades de que Isaías haya sido una víctima.
(5) Ofrece alguna confirmación de esta afirmación de que Pablo Hebreos 11:37 afirma de algunos de los santos antiguos, que fueron "aserrados". En el Antiguo Testamento no hay mención expresa de que alguien sea puesto hasta la muerte de esta manera, pero ha sido común con todos los expositores, desde los primeros períodos, suponer que Pablo tenía referencia a Isaías. La tradición universal sobre este tema entre los hebreos lo hace moralmente cierto. Es cierto que Pablo no podría haber hecho tal enumeración a menos que hubiera una tradición bien establecida de alguien o más que hubieran sufrido de esta manera; y toda tradición coincide en asignarlo a Isaías.
(6) El carácter de la segunda parte de las profecías de Isaías Isa. 40-66 concuerda con esta suposición. Se emplean principalmente para representar las glorias de una era futura; La bendición de los tiempos del Mesías. Expresan los sentimientos de un hombre santo que estaba roto con el estado de cosas existente; y que se había retirado de la vida activa y buscaba consuelo en la contemplación de futuras bendiciones. No se emplea una pequeña parte de esas profecías para lamentar un estado existente de "idolatría" (ver particularmente Isaías 4; Isaías 41; Isaías 56:1; Isaías 57; Isaías 65), y la prevalencia de la irreligión general. Tal descifrado no concuerda con el reinado de Ezequías; y evidentemente es el lenguaje de un hombre que se desanimó con las abominaciones prevalecientes y que, al ver poca esperanza de una reforma inmediata, se inclinó hacia el futuro y buscó el descanso en la contemplación de días más felices. Se desconoce cuánto tiempo pudo haber vivido Isaías bajo Manasés; y por lo tanto, no es posible determinar la edad de Isaías cuando fue ejecutado. Podemos suponer razonablemente que Isaías entró en su función profética a la edad de veinte años. De Jeremias 1:6, aprendemos que a veces se produce una llamada anterior a la oficina profética. En este supuesto, Isaías habría tenido 82 años de edad a la muerte de Ezequías. No hay improbabilidad, por lo tanto, en el supuesto de que podría haber vivido 10 o incluso 15 años o más, bajo el largo reinado de Manasés. El sacerdote Joiada alcanzó la gran edad de 130 años 2 Crónicas 24:15. Evidentemente, Isaías vivió una vida retirada y templada. Es la tradición uniforme de los cristianos orientales que vivió hasta la edad de 120 años; ver Christol de Hengstenberg. vol. yo. pag. 278.
No se sabe con certeza dónde vivió Isaías ni se conocen muchas de las circunstancias de su vida. La residencia permanente de Isaías, en la primera parte de su vida profética, parece haber estado en Jerusalén. Durante el reinado del impío Acaz, se presentó valientemente como el reprobador del pecado, y evidentemente pasó una parte considerable de su tiempo cerca de la corte, Isaías 7 y siguientes. Sus consejos y advertencias fueron luego ridiculizados y descartados. Ezequías era un príncipe piadoso, y admitió a Isaías como consejero, y se inclinó a seguir el consejo de Isaías. En el reinado de Ezequías, a Isaías se le trató con respeto, e Isaías tuvo una parte importante en la dirección de los consejos públicos durante los eventos agitantes de ese reinado. Si Isaías vivió en la época de Manasés, probablemente se retiró de la vida pública; su consejo no fue buscado, y si se le ofreció, no se tuvo en cuenta. Es evidente que no se retiró por completo de su oficina como un reprobador de Isa. 56-58, pero su principal empleo parece haber sido contemplar las visiones puras y espléndidas que se relacionan con los tiempos más felices del mundo, y que constituyen el final de sus profecías, Isa. 40-66.
De la familia de Isaías se sabe poco. Los escritores judíos afirman constantemente que Isaías era de noble extracción y estaba estrechamente relacionado con la familia real. El nombre de su padre era Amoz, o "Amotz" - אמוץ 'âmôts; no el profeta Amós, como algunos han supuesto, porque su nombre en hebreo es אמוס 'amôs, Amos. Amoz (Amotz), el padre de Isaías, los judíos afirman haber sido el hermano de Amasías, hijo de Joás, rey de Judá, 2 Reyes 14:1. Por lo tanto, David Kimchi en Isaías 1:1 escribe: "Somos ignorantes de su familia, de qué tribu era, excepto que nuestros médicos han transmitido por tradición que Amotz y Amasías eran hermanos". El rabino Salomón dice: "Nuestros ancestros nos transmitieron que Amotz y Amasías eran hermanos". Lo mismo dicen también el rabino Levi (en Megilla, ci fol. 10); y por Abarbanel, Prefacio fol. 1 (citado por Michaelis, Prefacio a Isa.) En esta suposición no hay nada improbable: y el hecho de que fue admitido tan libremente en los consejos de Ezequías, y que fue tan audazmente con Acaz Isaías 7:1 , puede parecer que respalda la idea de que estaba conectado con la familia real.
El padre de Isaías era evidentemente conocido; vea Isaías 1:1, y en otros lugares, donde se introduce su nombre. De hecho, no es improbable que la mayoría de los profetas descendieran de familias que eran muy respetables, ya que generalmente mencionan el nombre de su padre como un nombre bien conocido; compare Ezequiel 1:3; Jeremias 1:1; Oseas 1:1; Joel 1:1; Jonás 1:1; Sofonías 1:1; Zacarías 1:1. En los otros profetas se omite el nombre del "padre", probablemente porque era oscuro y desconocido. Es moralmente cierto que Isaías no estaba conectado con el orden levítico, ya que si lo hubiera estado, esto habría sido designado como en Jeremias 1:1; Ezequiel 1:3. La esposa de Isaías se llama “profetisa” Isaías 8:3, y algunos suponen que ella tenía el espíritu de profecía, pero la opinión más probable es que las esposas de los profetas fueron llamadas profetisas, como las esposas de los sacerdotes fueron llamadas "sacerdotisas".
Sobre la pregunta de si Isaías tenía más de una esposa, vea las notas en Isaías 7 y las notas en Isaías 8. Se mencionan dos hijos de Isaías, los cuales tenían nombres adecuados para despertar la atención religiosa, y que en cierto sentido eran promesas del cumplimiento de las predicciones divinas. El nombre de la persona era "Shear-Jashub" Isaías 7:3, cuyo significado es, "el resto volverá" - diseñado, sin duda, para ser una señal o promesa de que el remanente de los judíos que debe dejarse llevar en "cualquier momento" volvería; o que la nación entera no sería destruida y se extinguiría. Este fue uno de los axiomas o puntos fundamentales en todos los escritos de este profeta; y cualquiera que sea la calamidad o el juicio que predijo, siempre terminaba con la seguridad de que la nación aún sería preservada, ampliada y glorificada. Isaías parece haber resuelto esta idea para mantener lo más posible ante las mentes de sus compatriotas, y con este fin le dio a su hijo un nombre que sería para ellos una promesa de su profunda convicción de esta verdad.
El nombre del otro es "Maher-Shalal-Hash-Baz" Isaías 8:1, "prisa al botín; prisa a la presa ”, un nombre significativo del hecho de que los asirios Isaías 7 pronto asolarían y dominarían la tierra, o saquearían extensamente el reino de Judea. La tradición dice que la muerte de Isaías ocurrió en Jerusalén cerca de la fuente de Siloé. Justo debajo de esta fuente y enfrente del punto donde termina el Monte Ophel hay un gran árbol de moras con una terraza de piedras que rodea su tronco, donde se dice que Isaías fue aserrado; Babero de Robinson. Investigación, i. 342. Además, la tradición es que su cuerpo fue enterrado aquí, de donde fue trasladado a Paneas, cerca de las fuentes del Jordán, y de allí a Constantinopla en el año de nuestro Señor 442 d.C.
Se respetó mucho a Isaías y sus escritos después de su muerte. Es evidente que Jeremías lo imitó (compare las notas en Isaías 15:1 y las notas en Isaías 16:1); y hay abundante evidencia de que Isaías fue estudiado por los otros profetas. El respeto con el que fue sostenido por el Señor Jesús y por los escritores del Nuevo Testamento se mostrará en otra parte de esta introducción (sección 6). Josefo (Ant. Libro 11, capítulo 1, sección 2) dice que la lectura de Isaías conmovió a Ciro al reconocimiento del Dios de Israel, a la restauración de los judíos y a la reconstrucción del templo. Después de declarar (sección 1) el decreto que Ciro hizo a favor de los judíos, agrega: "Ciro lo supo al leer el libro que Isaías dejó de sus profecías: porque este profeta había dicho que Dios había hablado así a Dios". en una visión secreta: "Mi voluntad es que Ciro, a quien he designado para ser rey de muchas y grandes naciones, envíe de regreso a mi pueblo a su propia tierra y construya mi templo".
Isaías predijo esto 140 años antes de que el templo fuera demolido. En consecuencia, cuando Ciro leyó esto y admiró el poder divino, un deseo y una ambición sinceros se apoderaron de él para cumplir lo que estaba escrito; Entonces llamó a los judíos más eminentes que estaban en Babilonia y les dijo que les daba permiso para regresar a su propio país y reconstruir su ciudad, Jerusalén, y el templo de su Dios. En este pasaje de Josefo hay una referencia indudable a Isaías 44:28; ‘Que dice de Ciro: Él es mi pastor, y hará todo lo que quiera, incluso diciendo a Jerusalén: Serás edificado; y al templo, se colocarán tus cimientos; compara Isaías 45:1 ff. Sobre la autenticidad de este pasaje de Josefo, ver la nota de Whiston. Se observa justamente (ver la observación de Jahn, citada por Hengstenberg, Christol. I. 279) que esta declaración de Josefo proporciona la única explicación de la conducta de Ciro hacia los judíos. Es solo un comentario sobre Esdras 1:2, donde Ciro dice: ‘Yahweh, el Dios del cielo y de la tierra me ha dado todos los reinos de la tierra; y me ha encargado que le construya una casa en Jerusalén, que está en Judá ". Es increíble que Ciro no haya visto la profecía Isaías 44:28 respetándose a sí mismo antes de hacer esta proclamación.
Los escritos de los padres están llenos de alabanzas a Isaías. Jerome dice de él que no es tanto para ser considerado un profeta como un evangelista. Y agrega: "ha explicado con tanta claridad todo el misterio de Cristo y de la iglesia que lo considerará no como una predicción de eventos futuros, sino como una historia del pasado". En la "Epístola ad Paulinum" de Jerónimo, dice: "Isaías ¡Me parece que no he compuesto una profecía sino el evangelio! 'Y en el prefacio de Jerónimo dice:' en su discurso (de Isaías) es tan elocuente, y es un hombre de tan noble y refinada elocuencia, sin ninguna mezcla de rusticidad , que es imposible preservar o transfundir la belleza de su estilo en una traducción; 'comparar las Confesiones de Agustín, ix. 5; De Civita Dei lib. viii. C. 29. Moisés Amyraldus dijo de Isaías que ‘parece tronar y emitir relámpagos; parece confundir y no mezclar a Grecia, como se dijo anteriormente de Pericles; no Judea, y las regiones vecinas, sino el cielo y la tierra y todos los elementos; "ver Michaelis" Prefacio a Isaías, pp. 8-10; comparar Josephus, Ant. libro 10, capítulo 3; también Sirach 48:22.
"El estilo de Isaías", dice Hengstenberg, Christol. vol. yo. pag. 281, ‘se caracteriza en general por la simplicidad y la sublimidad; En el uso de imágenes, ocupa un lugar intermedio entre la pobreza de Jeremías y la exuberancia de Ezequiel. En otros aspectos, su estilo se adapta al tema, incluso cambia con él. En sus denuncias y amenazas, Isaih es sincero y vehemente; en sus consuelos e instrucciones, por el contrario, Isaías es suave e insinuante; En los pasajes estrictamente poéticos, Isaías está lleno de impetuosidad y fuego. Vive tanto en los eventos que describe que el futuro se convierte para él en lo mismo que el pasado y el presente ".
Ahora se admite generalmente que una porción considerable de Isaías, como los otros profetas, es poesía. Para el establecimiento de esta opinión, estamos en deuda principalmente con el Dr. Lowth. "Tiene", dice él, (Prelim. Diss. A Isaías) "Creo, se ha entendido universalmente que las profecías de Isaías fueron escritas en prosa. Se ha permitido que el estilo, los pensamientos, las imágenes, las expresiones sean poéticas, y eso en el más alto grado; pero que fueron escritos en verso, en medida, en ritmo, o lo que sea que distingue a la poesía de la composición de aquellos libros del Antiguo Testamento que pueden ser poéticos, como Job, los Salmos y los Proverbios, de libros históricos, como simple prosa, esto nunca se ha supuesto, al menos no ha sido en ningún momento el sentimiento predominante '.
El objetivo principal de Lowth, en su "Disertación preliminar", fue demostrar que las profecías de Isaías tienen todas las características de la poesía hebrea; una posición que él ha establecido abundantemente, y que ahora todos admiten que es correcta. Para una visión más amplia de la naturaleza de la poesía hebrea, el lector puede consultar la introducción de Barnes al Libro de Job.
En todas las edades, Isaías ha sido considerado como el más sublime de todos los escritores. Es simple, audaz, rápido, elevado; abunda en metáforas y en transiciones rápidas; Sus escritos están llenos de las figuras más sublimes de la retórica y los ornamentos más bellos de la poesía. Grocio lo compara con Demóstenes. ‘En sus escritos nos encontramos con la pureza de la lengua hebrea, como en el orador con la delicadeza del gusto ático. Ambos son sublimes y magníficos en su estilo; vehemente en sus emociones; copioso en sus figuras; y muy impetuoso cuando describen cosas de una naturaleza enorme, o que son penosas y odiosas. Isaías fue superior a Demóstenes en honor del nacimiento ilustre. Comentario de 2 Reyes 19:2. Se puede agregar aquí, que aunque sus escritos no son tan antiguos como los de Moisés, o como los de Homero y Hesíodo, son más antiguos que la mayoría de las producciones clásicas admiradas de Grecia, y son mucho más antiguos que cualquiera de Los clásicos latinos. Como "escritor antiguo", exige respeto. Y dejando fuera de vista por completo la idea de su inspiración y su carácter "religioso", tiene un reclamo como poeta, orador, escritor de eminente belleza y sublimidad sin igual a la atención de aquellos que buscan la eminencia en la literatura.
No se puede dar ninguna razón por la cual en un curso de entrenamiento mental, Isaías y el idioma en el que escribió deben ser descuidados, mientras que Hesíodo y Homero, con el idioma en el que escribieron, deben ser objeto de admiración y de cultura diligente. . En ningún libro, quizás, el simple hombre de gusto puede estar más satisfecho que en el estudio de Isaías; por ningún escrito la mente estaría más elevada en vista de lo bello y lo sublime, o el corazón estaría más refinado por la contemplación de lo puro. Pocos, muy pocos de los escritores clásicos griegos y latinos, pueden ser puestos en manos de los jóvenes sin poner en peligro la pureza de su moral; pero Isaías puede estudiarse en todos los períodos de la juventud, la madurez y la vejez, solo para aumentar la virtud del corazón y la pureza de la imaginación, al mismo tiempo que enriquece y expande la comprensión. Y aunque nadie que solo tenga visiones del valor inestimable de los clásicos griegos y latinos en la mayoría de los aspectos contemplados en la educación desearía verlos desterrados de las escuelas, o desplazados de los seminarios de aprendizaje, pero amantes de los escritos antiguos, de pureza de pensamiento y dicción, de poesía dulce y cautivadora, de lo bello y sublime en la escritura, quizás del idioma más antiguo del mundo, y de los sentimientos puros de revelación, puede esperar que llegue el momento en que el idioma hebreo llegue ser considerado digno de cultura en las escuelas y colegios estadounidenses, así como en el latín y el griego; y que como parte del entrenamiento de la juventud estadounidense, se le puede permitir a Isaías tomar un lugar "al menos" tan honorable como Virgilio u Homero, como Cicerón o Demóstenes.
De hecho, es una reflexión melancólica que nos vemos obligados a hacer en los seminarios de aprendizaje en nuestra tierra, una tierra cristiana, que los escritos de los profetas y poetas hebreos se han visto obligados a dar lugar a la poesía y la mitología de los griegos; y que los libros que contienen el único sistema de religión pura están obligados a diferir de aquellos que fueron escritos bajo los auspicios de la idolatría, y que a menudo expresan sentimientos e inculcan sentimientos, que no pueden hacerse para contribuir a la pureza del corazón, o reconciliarse con la verdad revelada desde el cielo. Como muestras de sabor; como modelos de riqueza de pensamiento y belleza de dicción; así como por ser los vehículos en los cuales el conocimiento de la única religión verdadera se transmite al hombre, estos escritos reclaman la atención de los jóvenes. Si los escritos de Isaías fueran meras composiciones humanas; si hubieran venido a nosotros como lo han hecho los escritos de Demóstenes y Homero; y si no hubieran estado relacionados con la "religión", se nos permitiría expresar la creencia de que los "clásicos" judíos, junto con los clásicos de Grecia y Roma, habrían tenido un lugar honorable en todos los seminarios de aprendizaje, y en todas las bibliotecas públicas y privadas de la tierra.
Sección 3. Los tiempos de Isaías
Como hemos visto, Isaías vivió la mayor parte de un siglo, y posiblemente incluso más de un siglo. Es probable también que durante un período de más de 70 años ejerció la función profética. Durante ese largo período, deben haber ocurrido cambios importantes; y un conocimiento de algunos de los principales eventos de su tiempo es necesario para comprender sus profecías. De hecho, un simple conocimiento de los hechos históricos a menudo aclarará partes de sus profecías, que de otro modo serían completamente ininteligibles.
El reino de Israel, que durante los reinados de David y Salomón había sido tan poderoso y magnífico, se dividió en dos reinos separados 990 años antes de Cristo, o 240 años antes de que Isaías entrara en su oficio profético. La gloria de estos reinos se había ido; y habían quedado muy debilitados por las disputas entre ellos y por conflictos con las naciones vecinas. De una manera particular, el reino de Israel (Samaria, Efraín, las diez tribus, como se le llamaba indiscriminadamente) había sido gobernado por una sucesión de príncipes malvados, había estado profundamente imbuido de idolatría y había provocado a Dios hasta el punto de provocar Es necesario trasladarlos a una tierra extranjera. Fue durante el tiempo en que Isaías cumplió con los deberes de la función profética que ese reino fue completamente anulado y los habitantes fueron trasplantados a un país lejano. En el año 736 a.C., o no muy lejos de 20 años después de que Isaías entró en su trabajo, Tiglat-Pileser, rey de Asiria, mató a Rezin, rey de Damasco, el aliado de Pekah, el rey de Samaria. Tiglat-Pileser entró en la tierra de Israel y tomó muchas ciudades y cautivos, principalmente en Galaad y Galilea, y llevó a muchos de los habitantes a Asiria; 2 Reyes 16:5; Amós 1:5; 2 Reyes 15:29; 1 Crónicas 5:26.
Este fue el primer cautiverio del reino de Israel. Salmanasar sucedió a Tiglat-Pileser como rey de Asiria en 724 a.C. En el año 721 a.C. Salmanasar asedió a Samaria y, después de un asedio de tres años, la tomó. Llevó a los habitantes que Tiglat-Pileser no había eliminado más allá del Éufrates y los colocó en ciudades allí 2 Reyes 17:3; Oseas 13:16; 1 Crónicas 5:26. Este fue el fin del reino de Israel, después de haber subsistido durante 254 años. Isaías ejerció la función profética durante aproximadamente 30 de los últimos años del reino de Israel. Pero su residencia fue principalmente en Jerusalén; y no muchas de sus predicciones tienen referencia al reino de Israel. La mayoría de sus profecías que hacen referencia a los judíos se relacionan con el reino de Judá y con Jerusalén.
El reino de Judá, cuya capital era Jerusalén, había disminuido mucho del esplendor y la magnificencia que había existido bajo David y Salomón. Se había debilitado enormemente por la revuelta de las diez tribus y por las guerras en las que se había comprometido con el reino de Samaria, así como con las naciones vecinas. Aunque sus reyes eran superiores en virtud y piedad a los reyes de Israel, muchos de ellos no habían sido dignos de ser descendientes de David y su conducta los había expuesto en gran medida al desagrado divino.
Cuando Isaías entró en su oficio profético, el trono fue ocupado por Uzías; o como se le llama en otro lugar, Azarías. Sucedió a su padre Amasías, y tenía 16 años cuando llegó al trono, y reinó durante 52 años. Uzías comenzó su reinado en el año 809 a. C. y, por supuesto, su reinado se extendió hasta el año 757 a. C. Su carácter general era el de integridad y piedad. Era un adorador del Dios verdadero, sin embargo, no eliminó las arboledas y los lugares altos que se habían establecido en la tierra para la adoración idólatra. Fortaleció enormemente a Jerusalén, tuvo éxito en sus guerras con los filisteos, con los árabes y los amonitas, y extendió su reino de alguna manera a las regiones circundantes. Cerca del final de su vida, fue culpable de un acto de imprudencia y locura al reclamar como monarca el derecho de entrar en el templo del Señor y de quemar incienso sobre el altar. Por este pecado se convirtió en leproso y permaneció así hasta su muerte; 2 Reyes 15; 2 Crónicas 26. Por supuesto, se lo consideraba inmundo y se vio obligado a vivir solo en una casa separada; 2 Crónicas 26:21. Durante este período, los asuntos del gobierno fueron administrados por su hijo, Jotham; 2 Crónicas 26:21. Durante el reinado de Uzías, es probable que Isaías ejerciera la función profética por poco tiempo, tal vez por un solo año. Ninguna de las profecías de Isaías puede probarse con certeza que se relacione con el reinado de Uzías, excepto lo que está contenido en Isaías 6:1. Sin embargo, es más natural suponer que aquellos en los cinco capítulos anteriores fueron entregados durante el reinado de Uzías.
Uzías (Azarías) fue sucedido por su hijo, Jotham. Ascendió al trono a la edad de 25 años, y reinó durante 16 años en Jerusalén. El carácter general de Jotham era como el de su padre. El estaba erguido; y no era culpable de idolatría. Sin embargo, los lugares altos no fueron removidos, las arboledas aún permanecieron y el estado del pueblo era corrupto 2 Reyes 15:32; 2 Crónicas 27:1. Jotham llevó adelante el plan que su padre había comenzado de fortificar la ciudad 2 Crónicas 26:3 y de ampliar y embellecer su reino. De una manera particular, se dice que Jotham construyó una puerta alta a la casa del Señor y fortificó a Ophel; 2 Crónicas 26:3. Ophel era una montaña o "farol", que estaba situado entre el monte Sion y el monte Moriah. Desde la base de este acantilado fluían las aguas de Siloam. Esta colina fue capaz de ser fuertemente fortificada y de contribuir mucho a la defensa de la ciudad, y, en consecuencia, se convirtió en uno de los lugares más fuertes de Jerusalén. Jotham también construyó ciudades, castillos y pueblos en las montañas y bosques de Judea 2 Crónicas 26:4, y es evidente que su gran objetivo era embellecer y fortalecer su reino. Las principales guerras en las que participó fueron con los amonitas, a quienes sometió y sometió a tributo 2 Crónicas 26:5.
Fue durante el reinado de Jotham que ocurrieron eventos muy importantes en el vasto imperio de Oriente. El antiguo imperio de los asirios que había gobernado Asia durante más de 1.300 años se disolvió tras la muerte de Sardanapalus en el año 747 a.C. Sardanapalus se distinguió por la pereza y el lujo. Se hundió en las profundidades más bajas de la depravación, se vistió como una mujer, giró en medio de las compañías de sus concubinas, se pintó la cara y se vistió como una ramera. Estaba tan degradado que su reinado se volvió intolerable. Se volvió odioso con sus súbditos y particularmente con Arbaces el Mede, y con Belesis el Babilónico. Belesis era un capitán, un sacerdote y un astrólogo.
Entonces, según las reglas de su arte, se encargó de asegurar a Arbaces que debería destronar a Sardanapalus y convertirse en señor de todos sus dominios. Arbaces lo escuchó y le prometió el lugar principal sobre Babilonia si su predicción se hacía realidad. Arbaces y Belesis promovieron una revuelta, y la deserción se extendió entre los medos, babilonios, persas y árabes, que habían estado sujetos al imperio asirio. Reunieron un ejército de no menos de 400,000 hombres, pero al principio fueron derrotados por Sardanapalus y conducidos a las montañas; pero nuevamente se recuperaron y fueron derrotados nuevamente con una gran matanza, y se pusieron en fuga hacia las colinas. Belesis, sin embargo, persistió en la opinión de que los dioses les darían la victoria, y se libró una tercera batalla, en la que fueron derrotados nuevamente. Belesis animó nuevamente a sus seguidores; y estaba decidido a tratar de asegurar la ayuda de los bactrianos.
Sardanapalus, suponiendo que la victoria era segura y que no podía haber más peligro, volvió a sus placeres y se entregó a sí mismo y a su ejército a disturbios y disipación. Belesis y Arbaces, con la ayuda de los bactrianos, cayeron sobre el ejército, se hundieron con poca facilidad y lo vencieron por completo. De alguna manera, atrajeron a Sardanapalus fuera de los muros de su capital. Aquí, muy cercado, envió a sus tres hijos y dos hijas a Paphlagonia. En Nínive, Sardanapalus decidió defenderse, confiando en una antigua profecía, "que Nínive nunca podría ser tomada hasta que el río se convirtiera en su enemigo". y como lo consideró imposible, se consideró seguro. Mantuvo su posición y resistió los ataques de sus enemigos durante dos años, hasta que el río, inundado por las grandes lluvias, se levantó y se desbordó una parte considerable de él. Con respecto a sus asuntos como ahora desesperados, hizo que se levantara una gran pila de madera en una corte de su palacio, en la que colocó su ropa de oro y plata y real, y dentro de la cual encerró a sus eunucos y concubinas, y se retiró dentro de su palacio, e hizo que se prendiera fuego a la pila, y se consumió con el resto; Historia universal, la parte antigua, vol. iii) pp. 354-358. Edición de Londres, 1779.
De este reino, así destruido, surgieron los dos reinos de Asiria, como se menciona en las Escrituras, y de Babilonia. Arbaces, quien, según Prideaux, es el mismo que Tiglat-Pileser (compárese, sin embargo, Universal History, vol. V. 359), obtuvo una gran parte del imperio. Belesis tenía Babilonia, Caldea y Arabia. Belesis, según Prideaux (Connection, libro i. P. 114), era lo mismo que Nabonassar o Baladan (vea la nota en Isaías 39:1); y era el rey de quien se contaba la famosa era de Nabonassar, que comenzó en el año 747 antes de la era cristiana. No es improbable que haya un cierto grado de dependencia de la porción babilónica del imperio del imperio asirio; o que el rey de Babilonia era considerado como un virrey del rey de Asiria, ya que sabemos que entre los colonos enviados por Salmanasar para poblar Samaria después de que las diez tribus fueron llevadas, algunos de Babilonia, que se menciona allí de tal manera como para dejar la impresión de que era una provincia de Asiria 2 Reyes 17:24. Sin embargo, el reino de Babilonia finalmente adquirió la ascendencia, y el reino asirio se fusionó con la monarquía caldea. Esto ocurrió aproximadamente 100 años después del reinado de Nabonassar, o Baladan, y fue efectuado por una alianza formada entre Nabopolassar y Cyaxares la mediana; ver Robinson, Calmet, "Babilonia"; compare la nota en Isaías 39:1. Sin embargo, debe observarse que la historia del imperio asirio es una de las partes más oscuras de la historia antigua; ver el artículo "Asiria" en Robinson, Calmet.
No hay evidencia decidida de que Isaías haya entregado profecías durante el reinado de Jotham. La mayoría de los comentaristas han supuesto que las profecías en Isa. 2–5 fueron entregados durante su reinado; pero no hay pruebas internas para demostrarlo. Vea el análisis de estos capítulos.
Jotham fue sucedido por Acaz. Fue el duodécimo rey de Judá. Llegó al trono a la edad de 20 años y reinó en Jerusalén durante 16 años, y, por supuesto, murió a la edad de 36 años. Ascendió al trono, según Calmet, 738 años antes de la era cristiana; ver 2 Reyes 16:2; 2 Crónicas 28:5. El personaje de Acaz era el reverso del de su padre; y, a excepción de Manasés, su nieto, probablemente no hubo un príncipe más impío que alguna vez se sentó en el trono de Judá, ni hubo un reinado que fue en general más desastroso que el suyo. En 2 Crónicas 23 y en 2 Reyes 16 se da una declaración de sus actos malvados y un breve registro de los calamitosos eventos de su reinado. Imitó a los reyes de Israel y Samaria en todo tipo de abominaciones y desórdenes. Al principio, hizo imágenes de los Baalim. Quemó incienso en el valle de Hinom para idol dioses e incluso quemó a sus propios hijos en el fuego. Estableció lugares idólatras de adoración en cada parte de la tierra y provocó que se celebrara la adoración de ídolos en los bosques y en todas las colinas de Judea.
Como consecuencia de esta idolatría, y como castigo por sus pecados y los pecados de la nación, su reino fue invadido por las fuerzas conjuntas de los reyes de Siria y de Samaria. Una gran cantidad de judíos cautivos fueron llevados a Damasco; y, en un día, Peka, el rey de Samaria, mató a 120,000 y tomó cautivos a 200,000 más a quienes planeaba llevar cautivos a Samaria. Esto lo habría hecho si no hubiera sido por la protesta del profeta Obed, quien se comprometió con él, y representó la incorrección de llevar a sus hermanos a la esclavitud; y, a petición suya, y por la aprensión de la ira de Dios, los cautivos fueron devueltos a Jericó y puestos en libertad 2 Crónicas 28:15. Fue en esta coyuntura, y cuando Acaz tembló alarmado ante la perspectiva de la invasión de los reyes de Siria y Samaria, que decidió pedir la ayuda de los asirios, y así repeler la invasión aprehendida.
Aunque había podido derrotar a los ejércitos unidos de Siria y Samaria una vez 2 Reyes 16:5, esos ejércitos regresaron una vez más, y Acaz, alarmado, decidió buscar la ayuda de Asiria. Para este propósito, envió mensajeros, con los términos de sumisión y súplica más humildes, y con los regalos más costosos que su reino podría proporcionar, para asegurar la alianza y la ayuda de Tiglat-Pileser, el rey de Asiria 2 Reyes 16:7. Fue en este momento, cuando Acaz estaba tan alarmado, que Isaías lo recibió en el conducto de la piscina superior en la carretera del campo de fuller Isaías 7:3, y le aseguró que no tenía ocasión de temer. los ejércitos unidos de Siria y Samaria; que Jerusalén estaba a salvo y que Dios sería su protector. Le aseguró que los reinos de Siria y Samaria no se ampliarían con la adhesión y conquista del reino de Judá Isaías 7:7. Entonces, Isaías le aconsejó a Acaz que pidiera una señal (demostración) de Yahvé de que esto se cumpliría Isaías 7:10.
Acaz indignado, aunque con la apariencia de un escrúpulo religioso, dijo que no pediría una señal Isaías 7:12. Sin embargo, la razón secreta por la que no era solícito para obtener una señal de Yahweh era que había formado una alianza con el rey de Asiria y despreciaba la idea de reconocer su dependencia de Yahweh. Isaías, por lo tanto, procedió Isaías 7:13. para asegurarle que Yahvé mismo haría una señal de todos modos y le haría una demostración de que la tierra pronto sería abandonada por los dos reyes que temía Acaz. Vea las notas en Isaías 7. Luego, Isaías procedió a declarar las consecuencias de su alianza con el rey de Asiria y a asegurarle que el resultado sería que, con el pretexto de ayudarlo, llevaría sus fuerzas a la tierra de Judá y propagaría la devastación y la ruina. , y que solo Jerusalén se salvaría (Isaías 7:17 ff y Isaías 8). La profecía con respecto a la rápida eliminación de los dos reyes de Siria y Samaria se cumplió (ver las notas en Isaías 7:16).
Casi al mismo tiempo, el reino de Judá fue amenazado con una invasión de los edomitas y filisteos 2 Crónicas 28:17. En esta emergencia, Acaz recurrió a su antiguo aliado, el rey de Asiria 2 Crónicas 28:20. Para asegurar su amistad, Acaz le hizo un regalo costoso obtenido del templo, de su propia casa y de los príncipes 2 Crónicas 28:21. El rey de Asiria aceptó la oferta, marchó contra Rezin, el rey de Siria, tomó Damasco y mató a Rezin, conforme a la predicción de Isaías Isaías 7:16. Mientras Tiglat-Pileser estaba en Damasco, Acaz lo visitó y, encantado con un altar que vio allí, envió una maqueta al sacerdote Urijah para que construyera uno similar en Jerusalén 2 Reyes 16:1 . Esto se hizo. Acaz regresó de Damasco, ofreció sacrificios sobre el nuevo altar que había construido, y se entregó a toda clase de idolatría y abominación 2 Reyes 16:12. Acaz ofreció sacrificios a los dioses de Damasco con el pretexto de que habían defendido a Siria y que podría ser propicio para defender su propio reino 2 Crónicas 28:23. Entonces Acaz rompió las vasijas del templo, cerró las puertas y erigió altares a las deidades paganas en cada parte de Jerusalén 2 Crónicas 28:24. Así, Acaz terminó su reinado sin gloria en el año 36 de su edad, y fue enterrado en la ciudad de Jerusalén, pero no en los sepulcros de los reyes, debido a sus abominaciones groseras 2 Crónicas 28:27.
La predicción de Isaías Isa. 7–8 que su llamado a la ayuda del rey de Asiria resultaría en un desastre para su propia tierra y para toda la tierra, excepto Jerusalén (ver la nota en Isaías 8:8) no se logró durante el tiempo de Acaz, pero se cumplió literalmente en las calamidades que ocurrieron por la invasión de Senaquerib en el tiempo de Ezequías (ver las notas en Isaías 8; Isa. 36-39).
No se sabe con certeza qué profecías fueron entregadas por Isaías en el tiempo de Acaz. Es cierto que los contenidos en Isa. 7–9 fueron pronunciados durante su reinado, y hay muchas probabilidades de que los contenidos en Isa. 10-12 también se dieron entonces. Quizás algunas de las predicciones posteriores se pronunciaron también durante su reinado.
Acaz fue sucedido por su hijo, Ezequías, uno de los reyes más piadosos que alguna vez se sentó en el trono de David. Tenía 25 años cuando comenzó a reinar, y reinó durante 29 años 2 Crónicas 29:1. El carácter de Ezequías era el reverso del de su padre. Uno de los primeros actos de su reinado fue eliminar los males introducidos durante el reinado de Acaz y restaurar nuevamente la adoración pura de Dios. Ezequías comenzó el trabajo de reforma destruyendo los lugares altos, cortando las arboledas y volcando los altares de la idolatría. Destruyó la serpiente de bronce que Moisés había hecho, y que se había convertido en un objeto de adoración idólatra. Él ordenó que se reconstruyeran las puertas del templo, y el templo mismo fue completamente limpiado y reparado 2 Reyes 18:1; 2 Crónicas 29:1. Él restauró la celebración de la Pascua, y se celebró con gran pompa y alegría (2 Cr. 30ff), y restauró la adoración regular en el templo como era en el tiempo de Salomón 2 Crónicas 28:18. Exitoso en sus esfuerzos por reformar la religión de su país y en sus guerras con los filisteos 2 Reyes 18:8, decidió arrojar el yugo de servidumbre al rey de Asiria 2 Reyes 18:7 . Por lo tanto, Ezequías se negó a pagar el tributo que le había prometido al monarca asirio que le había pagado su padre, Acaz.
Como era de esperar, esta resolución excitó la indignación del rey de Asiria y llevó a la resolución a obligar a la sumisión. Senaquerib, por lo tanto, invadió la tierra con un gran ejército; difundir la desolación a través de no poca parte de ella; y avanzaba rápidamente hacia Jerusalén. Ezequías vio su error y, alarmado, trató de evitar el golpe amenazado. Entonces, puso a la ciudad en la mejor postura de defensa posible. La fortificó, la cerró con una segunda pared, erigió torres, reparó la fortificación de Millo en la ciudad de David, detuvo todas las fuentes e hizo dardos y escudos para que la ciudad pudiera defenderse 2 Crónicas 32:1 . Trató de prepararse lo mejor posible para encontrarse con el poderoso enemigo; e hizo todo lo que pudo para inspirar confianza en el Dios verdadero entre la gente (vea las notas en Isaías 22:9).
Sin embargo, como si no estuviera seguro de que Ezequías pudiera resistir durante un asedio y resistir a un ejército tan poderoso como el de Senaquerib, le envió embajadores, reconoció su error y demandó por la paz. Senaquerib propuso que Ezequías le enviara 300 talentos de plata y 30 talentos de oro, y aseguró que si esto se hiciera, su ejército debería ser retirado 2 Reyes 18:13. Ezequías aceptó enviar lo que se le exigió. Y para lograr esto, Ezequías vació el tesoro y despojó al templo de sus ornamentos 2 Reyes 18:15. Senaquerib luego bajó a Egipto (ver las notas en Isaías 36 y las notas en Isaías 37) y fue rechazado ante Pelusium por el acercamiento de Tirhakah, rey de Etiopía, que había venido en ayuda del monarca egipcio. Sin embargo, a su regreso, Senaquerib envió mensajeros desde Laquis y una parte de su ejército a Jerusalén para exigir su rendición Isaías 36:2. A esta embajada no respondieron los mensajeros de Ezequías Isaías 36:21; y los mensajeros de Senaquerib volvieron a él en Libnah (ver la nota en Isaías 37:8). En este período, Senaquerib estaba alarmado por el rumor de que Tirhakah, a quien tenía tantas razones para temer, estaba avanzando contra Senaquerib Isaías 37:9, y nuevamente Senaquerib envió mensajeros a Ezequías para inducir a Ezequías a rendirse, con la intención evidente. para anticipar la noticia de que Tirhakah vendría, y para asegurar la conquista de Jerusalén sin verse obligado a establecerse ante ella en un largo asedio. Este mensaje, como el anterior, no tuvo éxito. Ezequías extendió el caso ante Yahvé Isaías 37:15-2, y Ezequías recibió la respuesta de que Jerusalén estaba a salvo. Senaquerib avanzó para atacar la ciudad, pero, en una sola noche, 185,000 de sus hombres fueron destruidos por un ángel del Señor, y él mismo huyó a su capital, donde fue asesinado por sus dos hijos Isaías 37:36 .
Estos eventos estuvieron entre los más importantes en la historia judía. Isaías vivió durante su ocurrencia; y una gran parte de sus profecías de Isa. 14–39 están ocupados con alusiones y declaraciones de estos eventos. Isaías se entregó al trabajo de preparar a la nación para ellos, asegurándoles que vendrían, pero que Jerusalén debería estar a salvo. Isaías parece haber trabajado para inspirar la mente de Ezequías y las mentes de las personas con confianza en Dios, para que cuando llegue el peligro, puedan buscarlo en defensa. En esto, Isaías fue eminentemente exitoso; y Ezequías y la nación confiaron firmemente en Dios. Un conocimiento exacto de las causas y los diversos eventos relacionados con el derrocamiento de Senaquerib es indispensable para una comprensión clara del Libro de Isaías, y estas causas y eventos que he tratado de presentar en las notas en los diversos capítulos que se refieren a eso notable invasión Poco después de esto, Ezequías se enfermó peligrosamente e Isaías le anunció que debía morir Isaías 38:1. Ezequías oró a Dios por la preservación de su vida, y se le aseguró que viviría 15 años más Isaías 38:5. Para certificar esto, y como una demostración de ello, la sombra en el reloj solar de Acaz se hizo retroceder diez grados (ver las notas en Isaías 38:8).
Ezequías, después de su señal de éxito sobre su enemigo, y toda la liberación de su reino de la invasión tan temida, y su recuperación de la peligrosa enfermedad, se volvió eminentemente próspero y exitoso. Fue acariciado y halagado por príncipes extranjeros, se le dieron regalos de gran valor y se rodeó del esplendor y la magnificencia habituales de un monarca oriental 2 Crónicas 32:23, 2 Crónicas 32:27. Como consecuencia de esto, su corazón se alzó con orgullo; se glorió en su riqueza y magnificencia, e incluso se enorgulleció de la interposición divina a su favor. Para mostrar lo que había en su corazón y humillarlo, se le dejó mostrar sus tesoros de manera ostentosa a los embajadores de Merodach-Baladan, rey de Babilonia 2 Crónicas 32:25, 2 Crónicas 32:31 y, para este acto, recibió la garantía de que todos sus tesoros y su familia serían llevados en esclavitud sin gloria a la tierra de donde vinieron los embajadores (2 Reyes 20:12; vea las notas en Isaías 39:1). El resto de la vida de Ezequías estuvo en paz Isaías 39:8. Murió a la edad de 54 años, y fue enterrado en la más honrada de las tumbas de los reyes de Judá 2 Crónicas 32:33, y fue llorado profundamente por un pueblo que lloraba por su muerte.
El reinado de Ezequías se extendió a través de una porción considerable del ministerio profético de Isaías. Por lo tanto, se presume que gran parte de sus profecías fueron pronunciadas durante este reinado. Es probable que a este período atribuyamos toda la serie de Isa. 13–39 inclusive. La más importante de las profecías de Isaías, de Isa. 40-66, estoy dispuesto a asignar a un período posterior, al reinado de Manasés. Las razones para esto se pueden ver, en parte, en la sección 2 de esta introducción.
Ezequías fue sucedido por su hijo, Manasés. Las razones para pensar que cualquier parte de la vida de Isaías pasó bajo el reinado de este malvado príncipe se han mencionado anteriormente. Era el decimoquinto rey de Judá, y tenía 12 años cuando comenzó a reinar, y reinó durante 55 años. Fue durante el reinado de Manasés, y por él, como se supone comúnmente, que Isaías fue ejecutado. Él abandonó el camino de Ezequías y David, restauró la idolatría, adoró a los ídolos de Canaán, reconstruyó los lugares altos que Ezequías había destruido, instaló altares en Baal y plantó arboledas a dioses falsos. Levantó altares para toda la hueste del cielo, incluso en Jerusalén y en los atrios del templo, hizo pasar a su hijo por el fuego a Moloch, fue adicto a la magia y la adivinación, instaló el ídolo de Astarte en la casa de Dios, y causó que la gente pecara en una forma más agravada que la que habían hecho los paganos que anteriormente habitaban la tierra de Canaán. A todo esto, agregó crueldad en el más alto grado y 'derramó sangre inocente hasta que llenó Jerusalén de un extremo a otro'. Probablemente la mayoría de los distinguidos hombres de piedad fueron cortados por él, y entre ellos, se supone que era Isaías (ver 2 Reyes 21; 2 Crónicas 33).
Tan grandes fueron sus crímenes, que Dios trajo a la tierra al rey de Asiria que tomó a Manasés del escondite donde buscó refugio en medio de espinos y espinas, lo ató y lo llevó a "Babilonia" 2 Crónicas 32:11 - otra prueba de que Babilonia era en este momento una provincia dependiente de la monarquía asiria. En Babilonia, Manasés se arrepintió de sus pecados y se humilló, y nuevamente fue devuelto a su tierra y su trono. Después de su restauración, eliminó el culto a los ídolos y restableció el culto a Yahweh. Construyó un muro en el lado oeste de Gihon, y lo extendió hasta el Monte Ophel, y puso a Jerusalén en una postura de defensa. Se derrumbó y retiró los altares que él mismo había erigido en Jerusalén y en el templo; y eliminó todo rastro de adoración idólatra, excepto los lugares altos, que aún permitía que permanecieran. Hay evidencia de su reforma, y la última parte de su reinado parece haber pasado en la comparativa felicidad y virtud.
Fue solo durante la primera parte de su reinado que Isaías vivió, y no hay en sus profecías ninguna mención expresa de Manasés. Si Isaías vivió durante alguna parte, es evidente que se retiró por completo, o casi, del ejercicio público de sus funciones proféticas, y se retiró a una vida comparativamente privada. Evidentemente, existe entre el cierre de Isaías 39:1 de su profecía, y el período en que la última parte de sus profecías comienza Isaías 4 un intervalo de duración considerable. No es una violación de la probabilidad de que Isaías, después de la muerte de Ezequías, siendo un anciano, se retiró mucho de la vida pública, que vio y sintió que había pocas esperanzas de producir reformas durante la carrera impía de Manasés, y que, en A pesar de la angustia y la angustia de su alma, se entregó a la contemplación de los tiempos más felices que aún ocurrirían bajo el reinado del Mesías. Fue durante este período, supongo, que Isaías compuso la última parte de sus profecías, desde Isaías 4 hasta Isaías 66.
La nación estaba llena de maldad. Un príncipe impío estaba en el trono. La piedad fue desterrada, y los amigos de Yahweh estaban sangrando en Jerusalén. La nación fue entregada a la idolatría. El reino se acercaba al período de su caída y ruina prevista. Isaías vio la tendencia de los acontecimientos; vio cuán desesperado sería el intento de reforma. Vio que el cautiverio de Babilonia se estaba acelerando y que la nación se estaba preparando para ese sombrío evento. En este período oscuro y desastroso, parece haberse retirado de la contemplación del presente sin alegría, y haber pensado en la contemplación de escenas futuras más felices. Puede suponerse que transcurrió un intervalo de unos 10 o 15 años entre sus últimas labores públicas en el tiempo de Ezequías, y las profecías que componen el resto del libro.
Durante este intervalo, Isaías pudo haberse retirado de la vista pública y haber fijado su mente en los grandes eventos de los tiempos futuros. En sus visiones, ve a la nación a punto de entrar en cautiverio. Sin embargo, él también ve que habría un retorno de la esclavitud, y consuela los corazones de los piadosos con la seguridad de tal retorno. Anuncia el nombre del monarca por el cual se lograría esa liberación, y asegura que los judíos cautivos regresarían a su propia tierra nuevamente. Pero Isaías no está satisfecho con el anuncio de esta liberación relativamente sin importancia. Con eso conecta una liberación mucho mayor y más importante, que del pecado, bajo el Mesías. Isaías fija su atención, por lo tanto, en las futuras glorias del reino de Dios, ve al Mesías prometido por mucho tiempo, describe su persona, su trabajo, su doctrina y declara en un lenguaje brillante los efectos de su venida sobre la felicidad y el destino de la humanidad. . A medida que Isaías avanza en sus descripciones proféticas, la liberación de Babilonia parece desvanecerse y se olvida o se pierde en la contemplación del evento con el que tuvo un parecido, la venida del Mesías, a medida que la estrella de la mañana se pierde en el Gloria superior del sol naciente. Se lanza hacia adelante en sus descripciones, se coloca en medio de estas escenas futuras, y las describe como teniendo lugar a su alrededor, y como eventos que vio. Él piensa, siente y actúa como si estuviera en ese período; su mente está llena de contemplación; y derrama, al describirlo, el lenguaje más elevado y los pensamientos más sublimes. Fue en contemplaciones como estas, supongo, que pasó el final de su vida; y en tales visiones del futuro glorioso, que buscó un refugio de la tristeza y el desaliento que debió haber llenado una mente piadosa durante la primera parte del reinado del impío y sediento de sangre Manasés.
Isaías fue contemporáneo con los profetas Jonás, Oseas y Miqueas. Sin embargo, desempeñaron una parte pública menos importante, y no fueron favorecidos con visiones de la gloria futura de la iglesia como la suya. Sin embargo, en un solo capítulo, Isaías y Miqueas usan el mismo lenguaje; ver Isaías 2:2; compare Miqueas 4:1. En qué profeta el idioma es original, ahora es imposible determinarlo.
Sección 4. Divisiones de Isaías.
Se han propuesto varios modos de clasificar las profecías de Isaías, para presentarlas de la manera más lúcida y clara. Gesenius divide el todo en cuatro partes, excluyendo la porción histórica Isa. 36-39; el primero, compuesto por Isa. 1–12; El segundo es Isa. 13-23; El tercero es Isa. 24-35; y el cuarto es Isa. 40-66.
Horne propone la siguiente división: Parte I: Isa. 1–5; Parte II: Isa. 7-12; Parte III: Isa. 13-24; Parte IV: Isa. 24-33; Parte V: Isa. 36-39; Parte VI: Isa. 40-66; Ver su Introducción, vol. ii. 157ff.
Vitringa divide el libro en las siguientes porciones:
I. Profético.
(1) Cinco discursos proféticos directamente a los judíos, incluidos los efraimitas, reprendiéndolos, denunciando y acusándolos, Isa. 1–12.
(2) Ocho discursos o discursos proféticos, en los que se predice el destino de las naciones extranjeras, particularmente el destino de Babilonia, Filistea, Moab, Siria, Asiria, Etiopía, Egipto, Arabia y Tiro, Isa. 13-23.
(3) Juicios penales contra los judíos y sus enemigos, con amplias promesas de preservación final y prosperidad futura de los judíos, Isa. 24-36.
(4) Cuatro discursos consoladores, respetando la venida del Mesías, y particularmente describiendo los eventos que serían introductorios a él; especialmente la liberación del cautiverio en Babilonia, Isa. 40-49,
(5) Una descripción de la venida y obra del Mesías: su persona, sus doctrinas, su muerte y el éxito del evangelio y su triunfo final, Isa. 49-66.
II. Histórico. Los eventos registrados en Isaías 36–39.
La división natural y obvia de Isaías se divide en dos partes, la primera de las cuales se cierra con Isaías 39:1, y la segunda comprende el resto del libro Isa. 40-66. En esta división, la última porción se considera como una profecía continua, o un oráculo o visión ininterrumpida, relacionada con eventos muy lejanos, y que tiene poca referencia a las cosas existentes en el momento en que vivió Isaías, excepto las censuras implícitas que se transmiten a la idolatría. de los judíos en la época de Manasés. Sin embargo, la principal deriva y alcance es retratar los eventos por venir: la liberación segura de los judíos de la esclavitud en Babilonia y la liberación más alta del mundo bajo el Mesías, de los cuales el primero fue el "sugestor" y el " emblema."
La primera parte de Isa. 1–39 comprende una colección de profecías y escritos independientes compuestos en varios períodos durante el ministerio público del profeta Isaías, y diseñados para producir un efecto inmediato sobre la moral, la piedad, la fe y el bienestar de la nación. La deriva general es que Jerusalén estaba segura, que el reino de Dios en la tierra no podía ser destruido, que por mucho que su pueblo pudiera ser castigado por sus pecados, y por largas y penosas que pudieran ser sus calamidades, y por muy poderosos que fueran sus enemigos. , sin embargo, que el reino de Dios no podía ser revocado, y sus promesas puestas en nada. Por lo tanto, en todas las predicciones de juicio y calamidad; en todas las reprensiones por crimen, idolatría y pecado; generalmente se encuentra una "cláusula de salvación": una garantía de que el pueblo de Dios finalmente triunfará y estará seguro. Y por lo tanto, una parte tan grande de esta división del libro está ocupada con una declaración profética del derrocamiento total y absoluto de los formidables estados, naciones y ciudades con las que habían estado tan a menudo en guerra, y que estaban decididamente decididos. hostil a los judíos. El profeta, por lo tanto, repasa en detalle estas ciudades y naciones, y describe sucesivamente la destrucción de los asirios, de Babilonia; Tiro, Moab, Damasco, Edom, etc., hasta que llegue a la conclusión triunfante en Isaías 35:1 de que todos los enemigos del pueblo de Dios serían destruidos, y su reino se establecería sobre una base imperecedera. debajo del Mesías (ver las notas en Isaías 35:1). Este es el alcance de esta parte de la profecía; y esta es la razón por la cual hay una denuncia tan temerosa de las naciones vecinas. En el curso de las predicciones, sin embargo, hay frecuentes reproches de los judíos por sus pecados, y solemnes advertencias y garantías de juicios contra ellos; pero existe la seguridad uniforme de que serían liberados, como pueblo, de toda esclavitud y calamidad, y restaurados a la libertad y prosperidad supremas.
Esta parte del libro comprende las profecías que se pronunciaron durante los reinados de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías (véase la sección 3). Por conveniencia, se puede dividir de la siguiente manera:
First. Profecías independientes, relacionadas con Judá e Israel, Isa. 1–12. Estos son siete en número:
I. Prueba de delitos nacionales, Isaías 1.
II Judá, sus pecados, Isa. 2–4.
III. Judá, un viñedo, Isaías 5.
IV. La visión de Yahweh, Isaías 6:1.
V. Acaz; calamidad inminente; predicción del nacimiento y el carácter del Mesías, Isa. 7–9: 7.
VI. Samaria, Isaías 9:8; Isaías 10:1.
VII. Senaquerib; liberación de él; advenimiento y obra del Mesías, Isaías 10:5; Isaías 11; Isaías 12:1.
Second. Profecías independientes, principalmente relacionadas con naciones vecinas que habían sido consideradas hostiles hacia los judíos, o que eran sus enemigos naturales, o que por sus pecados debían ser eliminados para dar paso a la introducción y al establecimiento permanente del reino de Dios, Es un. 13-23. Estas profecías son 14 y se relacionan con los siguientes reinos y personas:
VIII Babilonia, Isaías 13; Isaías 14:1.
IX. Philistia, Isaías 14:28.
X. Moab, Isa. 15-16,
XI Damasco, Isaías 17:1,
XII Senaquerib, Isaías 17:12.
XIII Nubia o Etiopía, Isaías 18:1.
XIV Egipto, Isaías 19.
XV Egipto y Asiria, Isaías 20:1.
XVI La destrucción de Babilonia, Isaías 21:1.
XVII Dumah o Idumea, Isaías 21:11.
XVIII Arabia, Isaías 21:13,
XIX Jerusalén, cuando estaba a punto de ser asediada por Senaquerib, Isaías 22:1.
XX La caída de Shebna y la promoción de eliakim, Isaías 22:15.
XXI Neumático, Isaías 23.
Third. Profecías independientes, relacionadas principalmente con los tiempos de Ezequías, y con la perspectiva de la invasión asiria bajo Senaquerib; con una declaración de la máxima seguridad del pueblo de Dios y el derrocamiento de todos sus enemigos, Isa. 24-35. Estas profecías son 8 y se relacionan con los siguientes eventos.
XXII Desolación de la tierra de Judea, su entrega y triunfo, Isa. 24-27.
XXIII. Efraín será destruido y Judá preservado, Isaías 28.
XXIV El asedio y la liberación de Jerusalén, Isaías 29.
XXV. Una alianza con Egipto condenada, Isaías 3.
XXVI Denuncia a causa de la alianza contemplada con Egipto, Isaías 31:1.
XXVII El reinado virtuoso pero sin éxito de Ezequías, Isaías 32.
XXVIII. La destrucción del ejército asirio, Isaías 33.
XXIX. La destrucción de Edom, y de todos los enemigos de Dios, y el triunfo final y la seguridad del pueblo, Isaías 34; Isaías 35:1.
Fourth. La porción histórica Isa. 36–39, en relación con la destrucción de Senaquerib y la enfermedad y recuperación de Ezequías.
Una gran causa de la dificultad de entender a Isaías surge de la manera en que se ha hecho la división en capítulos. Se sabe que esta división es de origen reciente y no tiene autoridad alguna. Fue adoptado por primera vez por Hugo en el siglo XIII, quien escribió un famoso comentario sobre las Escrituras. Dividió la Vulgata Latina en capítulos casi iguales a los que ahora existen en la versión en inglés. Dividió estos capítulos en secciones más pequeñas colocando las letras A, B, C, etc., a distancias iguales entre sí en el margen. La división en versos es de origen aún posterior. Fue realizado por Stephens en un viaje de Lyon a París en 1551, y se utilizó por primera vez en su edición del Nuevo Testamento. Los judíos anteriormente dividieron los libros del Antiguo Testamento en secciones mayores y menores.
Es obvio que estas divisiones no tienen autoridad; y es tan obvio que fueron hechos de manera más injusta. Una simple mirada a Isaías mostrará que las profecías se han dividido en muchos casos que deberían haberse retenido en el mismo capítulo, y que las profecías y partes de profecías se han incluido en el mismo capítulo que debería haberse mantenido distinto. Por lo general, no es difícil marcar el comienzo y el cierre de las profecías en Isaías, y una indicación de tal división natural arroja luz material sobre la profecía misma. Las divisiones adecuadas se han indicado anteriormente.
Sección 5. Los escritos históricos de Isaías
Es evidente que Isaías escribió más de lo que tenemos en el libro que lleva su nombre. En 2 Crónicas 26:22; se dice: "Ahora, el resto de los actos de Uzías, primero y último, escribió el profeta Isaías, el hijo de Amoz." Pero la única porción del libro de Isaías que puede ser referida con certeza al tiempo de Uzías es Isaías 6:1. E incluso si, como podemos suponer, los cinco capítulos anteriores deben referirse a su tiempo, no contienen ninguna declaración histórica; no hay registro de eventos públicos suficientes para constituir una historia de "los actos de Uzías, primero y último". Por lo tanto, es moralmente cierto que hubo otros escritos de Isaías que no tenemos en esta colección de sus profecías.
De nuevo, en 2 Crónicas 32:32; se dice: 'Ahora el resto de los actos de Ezequías, y su bondad, he aquí, están escritos en la visión del profeta Isaías, el hijo de Amoz'. En el libro de Isaías tenemos un registro de algunos muy importantes eventos relacionados con la vida de Ezequías (ver Isa. 36-39). Pero no hay un registro formal de los eventos de la primera parte de su reinado o de su muerte. Lo que se dice se relaciona con la invasión de Senaquerib Isa. 36–37, a la enfermedad y recuperación de Ezequías Isaías 38, y a la visita de los embajadores de Babilonia, Isaías 39:1. Pero esto apenas merecería ser llamado un registro o historia de sus "actos" y su "bondad" (margen, "amabilidad"), es decir, sus acciones o planes de beneficencia para promover la felicidad y la piedad de su personas. Sin embargo, no es tanto en este pasaje que se debe confiar para probar que escribió otros documentos, como en el pasaje citado de 2 Reyes.
Con respecto a estos registros históricos que ahora no se encuentran en el Libro de Isaías, solo puede haber dos opiniones:
(1) Una es que están perdidos, que formaron parte del registro de tiempos que entonces era de valor, y que se perdió cuando se hicieron registros más completos y completos en los Libros de Reyes y Crónicas. Se mencionan muchos de esos escritos que ahora se pierden o que no se encuentran bajo los nombres de sus autores. Por lo tanto, tenemos relatos de los escritos de Gad, y Iddo el Vidente, y Nathan, y la profecía de Ahijah el Shilomita, y el Libro de Jehu 1 Crónicas 29:29; 2 Crónicas 9:29; 2 Crónicas 20:34; 1 Reyes 16:1, todos los cuales ahora se pierden, a menos que se nos hayan presentado con otro nombre. Tampoco hay ninguna improbabilidad de que se pierdan algunas partes de los escritos una vez inspirados. Pueden haber sido inspirados para lograr un cierto objeto; y, cuando se logró ese objetivo, pueden haberse perdido o destruido como no es necesario, o como reemplazado por una claridad superior de revelación. Ningún hombre puede decir por qué debería considerarse más improbable que las comunicaciones divinas que se escriben se pierdan cuando hayan cumplido su propósito, que las comunicaciones divinas habladas deberían perderse. En el mero acto de escribir, no hay un carácter sagrado especial que deba hacer que sea necesario preservarlo. Y, sin embargo, nadie puede dudar (compárese Juan 21:25) de que una gran parte de lo que habló nuestro bendito Señor, que siempre habló la verdad inspirada, ahora se pierde irremediablemente. Nunca se grabó, y no puede haber incorrección al suponer que partes de la verdad que se han grabado también han perecido. Toda la Biblia se consumirá en la conflagración del último día, pero la verdad seguirá viva. Dios ha preservado, con notable cuidado, tanta verdad como vio fue necesaria para iluminar y edificar su iglesia hasta el fin de los tiempos. Sin embargo, no hay una necesidad indispensable de suponer que, de hecho, alguna parte del registro sagrado ha sido destruida. Por,
(2) Los registros que fueron hechos por Isaías, Iddo, Nathan, Ahijah, etc., pueden haber sido documentos públicos que se almacenaron en los archivos del estado, y que posteriormente se incorporaron a los libros históricos que ahora tenemos. Es probable que la historia de cada reinado haya sido registrada por un profeta, un escriba o un "historiógrafo" (vea la nota en Isaías 36:3). Del siguiente extracto de los viajes del Sr. Bruce, es evidente que tal oficial es conocido en los tiempos modernos como adjunto a un tribunal. El extracto también será descriptivo de los deberes de tal oficial, y quizás pueda considerarse como descriptivo de algunas de las funciones desempeñadas por los profetas. King El rey tiene cerca de su persona un oficial que debe ser su historiógrafo. También es el guardián de su sello; y está "obligado a hacer un diario de las acciones del rey, buenas o malas, sin hacer ningún comentario sobre ellas".
Esto, cuando el rey muere, o al menos poco después, se entrega al concilio, que lo lee y borra todo lo falso que contiene, mientras que proporcionan todos los hechos materiales que pueden haberse omitido, ya sea a propósito o no. vol. ii. pag. 596. Un oficial designado para este propósito también mantiene un registro de todos los dichos y propósitos del Emperador de China. Está cuidadosamente hecho y sellado durante su vida, y no se abre hasta que muere. Esto se considera en ese imperio como una seguridad pública importante que el Emperador dirá o no hará nada que no quiera que la posteridad conozca; ver la Enciclopedia de Edimburgo, "China". Parecería probable, por lo tanto, que esta es una costumbre oriental ampliamente prevaleciente. Hay muchas razones para creer que una parte de estas biografías reales, o registros de eventos importantes en cada reinado, fueron escritos por profetas (ver el análisis de Isaías 36).
Estos registros se depositarían en los archivos del estado, se considerarían documentos auténticos y se colocarían bajo la custodia de los funcionarios correspondientes. Cuando la historia conectada de la nación llegó a escribirse; Cuando se compusieron los Libros de los "Reyes" y las "Crónicas", nada sería más natural que tomar estos documentos o registros históricos, y organizarlos y encarnarlos como parte de la historia sagrada. Es posible que se hayan incorporado enteramente a las narraciones que ahora tenemos; y el nombre del escritor simplemente referido como la "autoridad" para el documento, o para preservar el recuerdo del autor original de cada fragmento o parte de la historia. Esto considero, con mucho, la suposición más probable. Y, si esto es correcto, entonces todavía tenemos sustancialmente las porciones de la historia que fueron compuestas por Isaías, Gad, etc., y han sido, tal vez con algunos pequeños cambios necesarios para constituir una narración continua o para proporcionar algunas omisiones, incorporado a los registros históricos que ahora poseemos. Esos cambios pueden haber sido realizados por Ezra cuando se completó el canon del Antiguo Testamento. Las razones de esta opinión pueden verse más extensamente en el análisis de Isaías 36.
Sección 6. Citas de Isaías en el Nuevo Testamento
Isaías se refiere más completamente a los tiempos del Mesías que cualquier otro de los profetas. Es natural, por lo tanto, esperar encontrar sus escritos a menudo citados o apelados en el Nuevo Testamento. La frecuencia de la referencia, y la manera en que se hace, mostrará la estimación en la que fue sostenido por el Salvador y por los apóstoles. También puede contribuir en algún grado a la explicación de algunos de los pasajes citados para que sean convenientes como referencia o para su examen. El significado de Isaías a menudo puede estar determinado por la declaración inspirada del evento mencionado en el Nuevo Testamento; y el significado de un escritor del Nuevo Testamento también se hace referencia al pasaje que cita. Con respecto a estas citas, también, puede ser útil tener en cuenta que una porción está hecha directa y literalmente del hebreo, y también está de acuerdo con la versión de la Septuaginta, o está en las palabras de la Septuaginta; una porción está de acuerdo con el hebreo en sentido pero no en palabras; una parte está hecha de la traducción de la Septuaginta incluso cuando la Septuaginta difiere del hebreo; y en algunos casos hay una alusión desnuda a un pasaje. Puede ser útil proporcionar una clasificación de los pasajes completos que se citan en el Nuevo Testamento, bajo varios encabezados, para que se puedan ver en una vista y se puedan comparar en el tiempo libre. Para esta selección y arreglo, estoy principalmente en deuda con Horne. Introducción vol. ii. pag. 343ff:
I. Citas que coinciden exactamente con el texto hebreo:
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Juan 12:38 ; comparar Romanos 10:16
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II. Las citas casi coinciden con el texto hebreo:
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Mateo 13:14 ; compare Hechos 28:26 ; Marco 4:12 ; Lucas 8:1
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1 Corintios 14:21 ; cf. Romanos 11:34
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III. Citas que concuerdan con el hebreo en sentido, pero no con palabras:
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Mateo 3:3 ; compare Marco 1:3 ; Lucas 3:4
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IV. Citas que le dan sentido general, pero que resumen o le agregan:
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Juan 12:4 ; Mateo 13:14 ; Marco 4:12 ; Lucas 8:1 ; Hechos 28:26
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V. Citas tomadas de varios lugares diferentes:
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Isaías 29:1 ; Isaías 6:9 ; Ezequiel 12:2
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VI. Las citas difieren del texto hebreo, pero están de acuerdo con el texto de la Septuaginta:
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VII. Citas en las que hay razones para suspender una lectura diferente en el texto hebreo, o que las palabras se entendieron de manera diferente a la expresada en nuestros Léxicos:
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VIII. Alusión a un pasaje en Isaías:
IX. Citas hechas de la Septuaginta:
Muchos de los pasajes mencionados anteriormente también están hechos de la Septuaginta, cuando esa versión concuerda con el hebreo. Me refiero aquí a algunos pasajes que no se han señalado antes. Los apóstoles escribieron en griego y para el uso de aquellos entre quienes la Septuaginta fue ampliamente utilizada. Ocasionalmente, sin embargo, citaron directamente del hebreo, es decir, hicieron una traducción o citaron según el sentido general. Todas las citas que están de acuerdo con la Septuaginta, o que varían de ella, se pueden ver en la Introducción de Horne, vol. ii. pp. 387, 428.
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X. Citas que difieren del hebreo y la Septuaginta, y que tal vez fueron tomadas de alguna versión o paráfrasis, o que fueron entregadas por los mismos escritores sagrados:
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Tan numerosas son estas citas, y tan completamente los escritos de Isaías armonizan con los del Nuevo Testamento, que puede considerarse casi como una parte indispensable del trabajo de explicar el Nuevo Testamento para explicar a Isaías. Parecen ser partes del mismo trabajo; y una exposición de los apóstoles y evangelistas difícilmente puede considerarse completa sin el acompañamiento del profeta evangélico.
Sección 7. El carácter y la naturaleza de la profecía.
1. Las palabras "profeta" y "profecía" se usan en la Biblia en un sentido más amplio de lo que comúnmente se usan con nosotros. Hemos adjuntado, de uso común, a la palabra "profeta", la idea simplemente de alguien que predice eventos futuros, προφήτης prophētēs de πρόφημι prophēmi, "hablar antes, predecir". Sin embargo, para una correcta comprensión de las funciones proféticas y de los escritos de los profetas, es necesario recordar que el oficio de predecir eventos futuros comprendía solo una pequeña porción de sus deberes públicos. Eran los mensajeros de Dios para su pueblo y para el mundo. Fueron designados para dar a conocer su voluntad, para denunciar sus juicios, para reprender los crímenes de gobernantes y personas, para instruir en las doctrinas de la religión y, en general, para hacer lo que fuera necesario para promulgar efectivamente la voluntad de Dios. El profeta era, por lo tanto, un hombre encargado de enseñar y reprender a reyes y naciones, así como a predecir eventos futuros.
Con la idea de un profeta, necesariamente está conectada la idea de que no habló sus propios pensamientos, sino que lo que pronunció solo fue recibido directamente de Dios en una de las formas en que se dio a conocer esa voluntad. Era el embajador de Dios ante la gente; y, por supuesto, era un hombre que fue criado o designado por Dios mismo. No fue entrenado para esta oficina, ya que un hombre no podía ser entrenado para la inspiración; aunque era un hecho que varios de los profetas fueron tomados de la "escuela de los profetas", o de entre los "hijos de los profetas"; 1 Reyes 20:35; 2Ki 2: 3 , 2 Reyes 2:5, 2 Reyes 2:7, 2 Reyes 2:15; 2 Reyes 4:1, 2 Reyes 4:38; 2 Reyes 5:22; 2 Reyes 6:1. Sin embargo, la elección de cualquiera de ellos para realizar las funciones del profeta bajo inspiración divina parece haber sido incidental, y no de manera uniforme. Una gran parte de los profetas no tenía conexión con esas escuelas. Esas escuelas estaban indudablemente bajo la dirección de algún hombre inspirado, y probablemente fueron diseñadas para capacitar a aquellos educados allí para las funciones de maestros públicos, o para las estaciones de aprendizaje bajo la teocracia; pero no podrían haber sido considerados como destinados a entrenar para esa función que dependía totalmente de la inspiración directa de Dios.
La palabra traducida "profeta", נביא nâbı̂y', se deriva de נבא nâbâ', no se usa en Qal, que probablemente, según Gesenius, es lo mismo que נבע nâba‛ - el sonido (ע) se suaviza en (א) - y que significa" hervir, hervir ", como una fuente; por lo tanto, derramar palabras como lo hacen quienes hablan con fervor mental, o bajo inspiración divina. La palabra, por lo tanto, propiamente significa hablar bajo un fervor especial, animación, inspiración mental producida por una influencia divina; para hablar, ya sea al predecir eventos futuros, o al denunciar los juicios de Dios cuando la mente estaba llena, y cuando el espíritu excitado y agitado del profeta derramaba palabras, mientras el agua es expulsada de la fuente.
Pero la palabra también denota todas las formas o modos en que el profeta comunicó la voluntad de Dios, o desempeñó las funciones del oficio profético. Por lo tanto, se usa para denotar:
(1) la predicción de eventos futuros (ver Concordancia hebrea de Taylor o Concordancia de Cruden);
(2) hablar en nombre de Dios, o como Su mensajero, y por Su autoridad, Éxodo 7:1; Éxodo 4:16;
(3) cantar o cantar alabanzas sagradas a Dios bajo una influencia divina-- 1 Samuel 10:11; 1 Samuel 19:2: 1 Crónicas 25:3 - porque esto fue hecho a menudo por los profetas inspirados;
(4) delirar, como, por ejemplo, pronunciar los delirios frenéticos de los profetas de Baal, 1 Reyes 18:29; 1 Samuel 18:1.
Este último significado está de acuerdo con las costumbres entre los paganos, donde el profeta o la profetisa profesaban estar llenos de la influencia divina, y donde esa influencia se manifestaba por retorcimientos y contorsiones del cuerpo, o por una supuesta suspensión de los poderes. de agencia consciente, y la manifestación de conducta que se asemeja un poco a los delirios. Por lo tanto, los griegos aplicaron la palabra μαντις mantis, (de μάινομαι mainomai "estar loco, enloquecer, ser delirante ”) a la manera frenética de los adivinos, oráculos proféticos, etc. Es posible que los verdaderos profetas, ocasionalmente bajo el poder de la inspiración, exhibieran agitaciones y afectos espasmódicos similares al cuerpo (compárese Números 24:4; Ezequiel 1:28; Daniel 10:8-1; 1 Samuel 19:24; Jeremias 20:7), y que esto fue imitado por los falsos profetas. Las dos ideas principales en la palabra "profecía" se relacionan:
(a) a la predicción de eventos futuros, y
(b) declarar la voluntad de Dios, denunciar la venganza, amenazar con castigar, reprender a los impíos, etc., bajo la influencia de la inspiración, o por un impulso divino.
II Para obtener una idea clara de la naturaleza de la profecía, es importante tener una comprensión correcta de los modos en que Dios comunicó su voluntad a los profetas, o de la manera en que fueron influenciados y afectados por lo profético " afflatus ”o inspiración. Por supuesto, toda la luz que se puede obtener sobre este tema debe derivarse de las Escrituras; pero el tema todavía está involucrado en mucha oscuridad. Quizás lo siguiente incluirá todos los modos en que la voluntad de Dios se dio a conocer a los profetas, o en la que recibieron un conocimiento de lo que debían comunicar a los demás.
(1) Una comisión directa por una voz audible del cielo, hablada de manera solemne, y en circunstancias en las que no podría haber ninguna duda de la llamada. Por lo tanto, Moisés fue llamado por Dios en la zarza, Éxodo 3:2; Isaías en el templo, Isaías 6:8 ff .; Samuel por Dios, 1 Samuel 3:4, 1 Samuel 3:6, 1 Samuel 3:8, 1 Samuel 3:1; Jeremías, Jeremias 1; Ezequiel 1:3; y tal vez Joel en Joel 1:1; Amós 1:1; Jonás, Jonás 1:1; Miqueas, Miqueas 1:1; etc. En estos casos no había duda sobre la mente del profeta de su llamado, ya que generalmente era en tales circunstancias, y probablemente de tal manera, que dejaba la más completa demostración de que era de Dios. Sin embargo, no hay evidencia de que todo el mensaje se comunique a la mente del profeta de esta manera. Quizás la primera llamada al oficio profético se hizo de esta manera, y la naturaleza del mensaje impartido de la manera que se especificará pronto. Todo lo que es esencial para la correcta comprensión de esto es que había una designación CLARA en la función profética.
(2) La voluntad de Dios fue dada a conocer por los sueños. Las instancias de este tipo son comunes en las Sagradas Escrituras, como uno de los primeros modos de comunicación entre Dios y el alma. La idea parece ser que los sentidos estaban encerrados, y que el alma quedaba libre para mantener la comunicación con el mundo invisible y recibir las expresiones de la voluntad de Dios. La creencia de que Dios dio a conocer su voluntad de esta manera no se limitó en modo alguno a la nación judía. Dios le informó a Abimelec en un sueño que Sara era la esposa de Abraham, Génesis 20:3, Génesis 20:6. Joseph fue favorecido temprano con sueños proféticos que eran tan claros en su significado que su padre y sus hermanos lo interpretaron fácilmente, Génesis 37:4. El mayordomo y el panadero en Egipto tenían sueños que predecían su destino futuro, Génesis 40:5; y Faraón soñó con la condición futura de Egipto, que fue interpretada por José, Génesis 41:7, Génesis 41:25. Dios le habló a Jacob en un sueño, Génesis 31:11; y fue en un sueño que hizo su promesa de impartir sabiduría a Salomón, 1 Reyes 3:5. Nabucodonosor tuvo sueños que supuraban su destino futuro, y los reinos que deberían surgir después de él, Daniel 2:1, Daniel 2:5; y la voluntad de Dios se dio a conocer a Daniel en un sueño, Daniel 1:17; Daniel 7:1. Dios declaró expresamente que haría conocer su voluntad por sueños. Números 12:6 - 'Si hay un profeta entre ustedes, yo, el Señor, me daré a conocer a él en una visión y le hablaré en un sueño'. Así también en Joel 2:28 - 'Tus hijos y tus hijas profetizarán, tus viejos soñarán sueños, tus jóvenes verán visiones'. Los falsos profetas pretendieron también tener sueños que les transmitieron la voluntad de Dios. La antigua creencia sobre este tema se expresa de la manera más sublime en el lenguaje de Elihu como se dirige a Job:
Porque Dios habla una vez,
Sí, dos veces, cuando el hombre no lo tiene en cuenta;
En un sueño, en una visión de la noche,
Cuando el sueño profundo cae sobre los hombres,
En sueños sobre la cama
Entonces abre los oídos de los hombres,
Y les da amonestación,
Para que pueda apartar al hombre de su propósito,
Y quita el orgullo del hombre.
Ahora es imposible determinar de qué manera Dios comunicó así su voluntad, o cómo se sabía que los pensamientos en el sueño fueron comunicados por Dios, o qué criterio tenía el profeta u otra persona para distinguirlos de los sueños comunes. La certeza de que eran de Dios lo demostró el hecho de que el evento se cumplió con precisión, como en el caso de José, de Faraón, de Nabucodonosor, de Daniel. No hay ningún caso en que la voluntad de Dios parezca haberse comunicado a Isaías de esta manera; y no es necesario para mi propósito continuar con esta parte de la investigación. El modo en que la voluntad de Dios se dio a conocer a Isaías fue principalmente, si no completamente, por "visiones", Isaías 1:1; y ese modo exigirá un examen más completo y distinto. Cabe señalar aquí que ningún hombre puede demostrar que Dios no puede transmitir su voluntad al hombre en las visiones de la noche o en los sueños; o que no podría tener acceso al alma, y darle a la mente misma ciertas indicaciones por las cuales se podría saber que la comunicación era de Él. Es posible que el modo de comunicar la voluntad de Dios mediante el "sueño" חלום chalôm - no difiera "esencialmente" del modo de "la visión" - חזון châzôn - al hacer que una "visión" del sujeto pase como un paisaje ante la mente.
(3) El Espíritu Divino trajo a los profetas bajo tal influencia que los dominaron, y mientras se encontraban en este estado, se les dio a conocer la voluntad de Dios. De qué manera se comunicó su voluntad, es posible que no podamos determinarlo. Solo hablo de una influencia abrumadora que les dio puntos de vista de Dios y la verdad como para debilitar su estructura animal y, en algunos casos, para producir un estado de "éxtasis" o "trance", en el que la verdad era hecho pasar ante ellos por alguna comunicación directa que Dios tenía con sus mentes. En estos casos, al menos en algunos casos, la comunicación con el mundo externo se cerró y Dios comunicó su voluntad de forma inmediata y directa. No se hace referencia a esto con poca frecuencia en las Escrituras, donde había una influencia divina tan poderosa como para postrar el marco y quitar la fuerza del cuerpo. Así, en Ezequiel 1:3, 'La mano de Yahweh estaba sobre mí'. Cornelius a Lapide comenta sobre este pasaje, que 'los profetas tomaron su puesto al lado de un río, que en la quietud y a través de los suaves y agradables murmullos de las aguas, podrían refrescarse, animarse y prepararse para los éxtasis divinos. Repositorio, vol. ii. pag. 141. Sin embargo, es más natural suponer que no cortejaron o solicitaron estas influencias, sino que las encontraron por sorpresa. Jeremias 20:7, ‘Señor, me has persuadido, y me he dejado convencer; has sido demasiado fuerte para mí y has prevalecido. 'Esta influencia se menciona en 1 Samuel 19:2,' El Espíritu de Dios estaba sobre los mensajeros (de Saúl) y ellos también profetizaron '. En 1 Samuel 19:24, el "poder" del impulso profético se indica por el hecho de que llevó a Saúl a despojarse de su ropa, probablemente su túnica, y a profetizar de la misma manera que Samuel; y en la declaración de que "se acostó desnudo todo ese día y toda la noche", bajo el impulso profético.
El efecto de este fuerte impulso profético en el cuerpo y la mente se indica en los siguientes pasajes. Se dice de Abraham en Génesis 15:12, cuando tuvo una visión, 'He aquí que el terror y la gran oscuridad se apoderaron de él'. Se manifestó de manera notable en el caso de Balaam, Números 24:4, Números 24:16. Se dice de él, que 'vio la visión del Todopoderoso, cayendo en trance (Septuaginta "que vio la visión de Dios ἐν ὕπνοῳ en hupnō, dormido"), pero con los ojos abiertos. 'Probablemente fue vencido y cayó al suelo, y sin embargo sus ojos estaban abiertos, y en ese estado pronunció las predicciones con respecto a Israel. El mismo efecto se indica con respecto a John, Apocalipsis 1:17, 'Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto'. Así que Ezequiel (Ezequiel 1:28, 'Y cuando lo vi, me caí de bruces y oí una voz que decía: "Y de una manera más notable en el caso de Daniel Daniel 10:8," por lo tanto, me quedé solo, y vi esta gran visión, y no quedó fuerza en mí, porque mi belleza se convirtió en mí en corrupción, y no conservé ninguna fuerza. 'Y nuevamente Daniel 8:27,' Y Daniel me desmayé y estaba enfermo ciertos días. 'Que hubo una notable agitación del cuerpo, o suspensión de sus funciones regulares para parecerse en cierto grado a los desvaríos del delirio, es evidente por 2 Reyes 9:11; Jeremias 29:26. La naturaleza del fuerte impulso profético se indica quizás también en la expresión en 2 Pedro 1:21, 'Los santos hombres de Dios hablaron cuando fueron movidos - (φερόμενοι pheromenoi - "llevado, impulsado, impulsado") por el Santo Spiri t. ‘
Se sabe que se suponía que el impulso profético producía tal efecto en el cuerpo como se representa aquí, según la opinión de los paganos. La opinión que sostuvieron sobre el tema es expuesta de manera hermosa por Platón: `` Mientras la mente arroja su luz a nuestro alrededor, vertiendo en nuestras almas un esplendor meridiano, al estar en posesión de nosotros mismos, no estamos bajo una influencia sobrenatural . Pero después de que el sol se haya puesto, como era de esperar, un éxtasis, una influencia divina y un frenesí caen sobre nosotros. Porque cuando la luz divina brilla, el humano cae; pero cuando el primero cae, el segundo se levanta y sale. Esto es lo que normalmente sucede en la profecía. Nuestra propia mente se retira ante el advenimiento del Espíritu Divino, pero después de que este último se ha ido, el primero regresa nuevamente ". Citado en Bib. Repos. vol. ii. pag. 163. En la idea común de la Pitia, sin embargo, existía la concepción del desorden o la locura delirante. Así, Lucan:
- Bacchatur demens aliena per antrum
Colla ferens, vittasque Dei, Phoebaeaque serra
Erectis discussa comis, per inania templi
Ancipiti cervice rotat, spargitque vaganti
Obstantes tripodas, magnoque exaestuat igne
Iratum te, Phoebe, ferens.
Pharsalia, V
‘Ella enloquece por la caverna, impulsada por la mente de Otro con el filete del dios, y La guirnalda de Febo, sacudida de su Cabello erguido: gira alrededor del espacio vacío del templo, girando su rostro en todas direcciones; ella esparce los trípodes que se interponen en su camino y se agita con violenta conmoción, porque está bajo tu influencia enojada, oh Apolo ".
Virgil ha dado una descripción similar de una posesión demoníaca de este tipo:
- Ait: Deus, ecce, Deus! cui talia fanti
Ante fores, subito non vultus, non color unus,
Nec comptae mansere comae; sed pectus anhelum,
Et rabie fera corda tument: majorque videri
Nec mortale sonans; affiata est numine quando,
I am propiore Dei.
AEneid. vi. 46ff.
¡Siento al dios, el dios corriendo! ella llora -
Mientras tanto, ella habló ampliada, sus rasgos crecieron
Su color cambió, sus cerraduras despeinadas volaron.
El tumulto celestial reina en cada parte,
Le pone los pantalones en el pecho y le hincha el corazón;
Todavía extendiéndose a la vista, la sacerdotisa brillaba,
Y agitado impaciente del dios titular.
Luego a su alma más íntima, por Phoebus disparó,
En sonidos más que humanos, ella habló inspirada.
Pitt
Ver también la Eneida. vi. 77ff.
De todos esos delirios locos e ininteligibles se distinguieron los verdaderos profetas. El efecto de la inspiración sobre la condición física de sus cuerpos y mentes puede expresarse en los siguientes detalles:
(a) postraron su fuerza; los arrojó al suelo, como hemos visto en el caso de Saúl y de Juan, y fue atendido ocasionalmente por enfermedad, como en el caso de Daniel. Parece haber existido tal visión de Dios y de los eventos que iban a suceder, como para quitarles por un tiempo su fuerza física. Tampoco hay nada improbable o absurdo en esto. En el lenguaje del Prof. Stuart (Bib. Repos. Ii. P. 221), podemos preguntar: ¿Por qué no debería ser así? ¿Cómo podría ser de otra manera que las sorprendentes revelaciones que a veces se les hacen deberían afectar a todo el sistema corporal? A menudo esto sucede cuando una y otra escena se abre sobre nosotros de una manera natural, y que tiene respeto simplemente a las cosas del mundo actual. Pero cuando las futuras glorias del reino del Mesías fueron reveladas al ojo mental de un profeta o un vidente, cuando la desolación de los reinos y la matanza de muchos miles, la subyugación y la masacre del pueblo escogido de Dios, el hambre, la peste y otros En su opinión, se revelaron tremendos males, ¿qué podría ser más natural que la agitación, sí, el desmayo, que debería seguir en algunos casos? "Se puede agregar que, en la experiencia de los cristianos en los tiempos modernos, las opiniones elevadas que se han tomado de Dios, del cielo, de las esperanzas de gloria y del plan de salvación, han producido efectos similares en el marco corporal. Cualquier emoción profunda, absorbente y elevada puede producir este estado. "La carne es débil", y que puede haber tal visión de la gloria o de la calamidad; tal esperanza o miedo; tal alegría o pena como postrar el marco y producir enfermedad, o desmayo, no es más que lo que ocurre todos los días.
(b) No hay evidencia de que los verdaderos profetas se hayan despojado de la conciencia inteligente, de modo que ignoraran lo que pronunciaron; o que el Espíritu los usó simplemente como órganos, o como agentes inconscientes para pronunciar su verdad. En todas partes hablan y actúan como hombres que entendieron lo que dijeron, y no deliran como locos. De hecho, el hecho mismo al que he anunciado, que la visión de eventos futuros tuvo tal efecto que les quitó su fuerza, muestra que estaban conscientes y tenían una comprensión inteligente de lo que vieron o hablaron. Que el profeta tenía el control de su propia mente; que podía hablar o no como quisiera; que él actuó como un agente consciente, voluntario e inteligente, es más de una vez intimidado o expresamente afirmado. Por lo tanto, en uno de los casos más fuertes de la naturaleza abrumadora de la inspiración que se puede aducir, el caso de Jeremías, se insinúa que el profeta incluso en ese momento era un agente voluntario, y podía hablar o no, como quisiera. La fuerza de esta agencia abrumadora se insinúa en Jeremias 20:7.
Me atrajiste, oh Jehová, y fui seducido;
Me alentaste y prevaleciste;
Me convierto en un hazmerreír todos los días,
Ridicule ha gastado toda su fuerza sobre mí.
Blayney’s Translation
Y, sin embargo, en conexión inmediata con esto, el profeta resolvió que dejaría de profetizar y que ya no hablaría en nombre de Yahweh.
Entonces dije, no haré mención de él,
Ni hablar más en su nombre;
Pero su palabra estaba en mi corazón como un fuego ardiente encerrado en mis huesos,
Y estaba cansado de soportar,
Y no pude quedarme.
Esto prueba que Jeremías era, incluso bajo el pleno poder del impulso profético, un agente libre y consciente. Si fuera un mero instrumento pasivo en manos del Espíritu, ¿cómo podría no determinar más para profetizar? ¿Y cómo podría llevar este propósito a la ejecución, como lo hizo realmente por un tiempo? Pero esta investigación ha sido resuelta por la autoridad expresa del apóstol Pablo. Afirma, de una manera que no deja lugar a dudas, que los profetas eran agentes conscientes y que tenían control sobre sus propias mentes, cuando dice 1 Corintios 14:32, "los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas "; y, sobre la base de esto, requiere que aquellos que estuvieron bajo la inspiración profética expresen sus sentimientos de tal manera que no produzcan confusión e irregularidad en las congregaciones, 1 Corintios 14:29, 1 Corintios 14:33, 1 Corintios 14:4. ¿Cómo podría reprobar su desorden y confusión si no tenían control sobre las operaciones de sus propias mentes? y si no fueran conscientes de lo que estaban diciendo?
La verdad parece haber sido que tenían el mismo control sobre sus mentes que cualquier hombre; que fueron animados o impulsados por el Espíritu a pronunciar la verdad, pero que tenían poder para rechazar; y que el ejercicio de este poder estaba sujeto sustancialmente a las mismas leyes que las operaciones ordinarias de sus mentes. La verdadera idea ha sido expresada, probablemente, por Lowth. "Puede considerarse que la inspiración no suprime o extingue por un tiempo las facultades de la mente humana, sino de purificarlas, fortalecerlas y elevarlas por encima de lo que de otro modo alcanzarían". Nada puede ser más racional que este punto de vista; y de acuerdo con esto, había una diferencia esencial entre el efecto de la verdadera inspiración en la mente y los delirios salvajes y frenéticos de los sacerdotes paganos, y los oráculos de la adivinación. Todo en las Escrituras es consistente, racional, sobrio y de acuerdo con las leyes de la economía animal; todo en la idea pagana de la inspiración era salvaje, frenética, febril y absurda.
(c) Se puede agregar que esta es la visión común de la profecía que prevaleció entre los padres de la iglesia. Así, Epifanio dice: "En todo lo que los profetas han dicho, han estado acompañados de un estado mental inteligente". Ad. Haeres Mont. C. 4. Jerónimo, en su Prefacio a Isaías, dice: "Ni siquiera, como Montanus y las mujeres locas sueñan, los profetas hablaron en éxtasis, de modo que no sabían lo que pronunciaban y, mientras instruían a otros, no entendían ellos mismos". lo que dijeron ". Crisóstomo dice:" Porque esto es característico de los adivinos, estar en un estado de frenesí, ser impulsado por la necesidad, ser impulsado por la fuerza, ser atraído como un loco. Un profeta, por el contrario, no es así; pero pronuncia su comunicación con inteligencia sobria, y en un estado mental sano, sabiendo lo que dice: "Homil". xxix. en Ep. ad Cor., Bib. Repos. ii.
(4) La representación de escenas futuras se dio a conocer a los profetas por visiones. Esta idea puede no diferir de las dos anteriores, excepto que da a entender que en un sueño, y en el estado de éxtasis profético, los eventos se les dieron a conocer no por palabras, sino por hacer que la escena pasara ante su mente o su mente. visiones, como si lo vieran. Por lo tanto, la serie completa de las profecías de Isaías se describe como una visión en Isaías 1:1 y en 2 Crónicas 32:32. Es importante tener una comprensión clara de lo que implica esto. El nombre "visión" a menudo se da en otras partes a las profecías, Números 24:4, Números 24:16; 1 Samuel 3:1; 2 Samuel 7:17; Proverbios 29:18; Abdías 1:1; Isaías 21; Isaías 22:1, Isaías 22:5; Jeremias 14:14; Lamentaciones 2:9; Ezequiel 7:13; Daniel 2:19; Daniel 7:2; Daniel 8:1, Daniel 8:13, Daniel 8:16, Daniel 8:26; Daniel 9:21, Daniel 9:23; Daniel 10:1, Daniel 10:7, Daniel 10:14, Daniel 10:16; 2 Crónicas 9:29; Ezequiel 1:1. Los profetas se llaman "Videntes" ראים ro'ı̂ym; y חזים chozı̂ym, y sus profecías se designan con palabras que denotan lo que se ve, como חזיון chı̂zzâyôn, מחזה machăzeh, מראה mar e 'eh, חזון châzôn, etc., todas las cuales son palabras derivadas de los verbos traducidos como "ver", חזה châzâh y ראה râ'âh. Sería innecesario citar los numerosos pasajes donde se expresa la idea de "ver". Algunos mostrarán sus personajes generales. Pueden ser "clasificados" de acuerdo con el siguiente acuerdo:
(a) Aquellos que se relacionan con una visión abierta, una visión clara y distinta, 1 Samuel 3:1: ‘Y la palabra del Señor era preciosa en aquellos días; no había visión abierta '- נפרץ חזון châzôn nı̂p e râts - sin visión extendida en el extranjero, común, abierto, público, habitual. Fue una ocurrencia rara, y por lo tanto, las comunicaciones divinas fueron consideradas especialmente preciosas y valiosas.
(b) Aquellos que pertenecen al éxtasis profético, o trance, probablemente el significado más usual y apropiado de la palabra. Números 24:3 - "el hombre cuyos ojos están abiertos ha dicho; dijo que escuchó las palabras de Dios, que vio la visión del Todopoderoso, cayendo, pero con los ojos abiertos ". Números 24:17," Lo veo, pero no ahora; Lo contemplo, pero no cerca; saldrá una estrella de Jacob, y un cetro se levantará de Israel ". Es decir, veo o tengo una visión de esa Estrella y de ese Cetro "en la distancia", como si mirara un paisaje y contemplara un objeto indistinto en la parte remota de la imagen. Por lo tanto, Ezequiel 1:1, ‘Los cielos se abrieron y vi las visiones de Dios;’ Ezequiel 8:3; Ezequiel 40:2, ‘En visiones me trajo a la tierra de Israel,’ compare Lucas 1:22.
(c) Instancias donde se aplica a los sueños: Daniel 2:19, Daniel 2:28; Daniel 4:5; Daniel 7:2; Daniel 8:1, Daniel 8:13, Daniel 8:16, Daniel 8:26; Daniel 9:21, Daniel 9:23; Génesis 46:2, "Dios habló a Israel en visiones de la noche", Job 4:13.
(d) Instancias donde los profetas se representan a sí mismos como parados en una "torre de vigilancia", y mirando hacia un paisaje distante para ver eventos futuros y distantes:
Me pararé en mi reloj
Y me colocará sobre la torre
Y mirará para ver lo que me dirá:
Y lo que responderé cuando sea reprobado. ‘
‘Porque así me ha dicho el Señor: Ve, pon un vigilante, que declare lo que ve; 'Notas, Isaías 21:6; compare Isaías 21:8, Isaías 21:11; Miqueas 7:4; compare Jeremias 6:17; Ezequiel 3:17; Ezequiel 33:7. En estos pasajes, la idea es la de alguien que está estacionado en un puesto elevado de observación, que puede observar una gran región del país y advertir oportunamente el acercamiento de un enemigo.
La idea general de profecía que se presenta en estos pasajes es la de una escena que se hace pasar ante la mente como una imagen, o un paisaje, donde la mente contempla una vista panorámica de los objetos a su alrededor, o en la distancia; donde, como en un paisaje, los objetos pueden parecer agrupados o acostados, lo que en realidad puede estar separado a una distancia considerable. Los profetas describieron aquellos objetos que se les presentaron a sus mentes cuando "se les aparecieron", o como parecen estar dibujados en la imagen que estaba delante de ellos. Tenían, indudablemente, una conciencia inteligente de lo que estaban describiendo; no estaban locos, como las sacerdotisas de Apolo; tenían una visión clara de la visión y la describieron tal como se les apareció. Tenga en cuenta esta idea que los profetas vieron en visión; que probablemente el modo en que contemplaban los objetos era algo parecido a un paisaje al pasar ante la mente, y mucha luz y belleza se proyectarán sobre muchas de las profecías que ahora parecen oscuras.
III. Desde el punto de vista que ahora se ha tomado de la naturaleza de la profecía, se pueden hacer algunos comentarios importantes, arrojando luz adicional sobre el tema.
(1) No es de esperar que los profetas describan lo que vieron en todas sus conexiones y relaciones; ver Hengstenberg, en Bib. Repos. ii. pag. 148. Presentarían lo que vieron mientras describimos lo que presenciamos en un paisaje. Los objetos que parecen estar cerca, de hecho, pueden estar separados por un intervalo considerable. Los objetos en la ladera de la montaña pueden parecer cercanos entre sí, entre los cuales puede haber un barranco profundo o un valle florido. Al describirlo o pintarlo, describimos o pintamos los puntos que aparecen; pero el barranco y el valle no se pueden pintar. No son vistos. Entonces, en una profecía, los eventos distantes pueden parecer cercanos entre sí, y pueden describirse así, mientras que "entre" puede haber eventos felices o adversos, de larga duración y de gran importancia.
(2) Alguna visión única de un evento futuro puede atraer la atención y absorber la mente del profeta. Una multitud de objetos relativamente poco importantes puede pasar desapercibida, mientras que puede haber una sola vista absorbente que se apoderará de toda la atención y la ocupará. Así, en las profecías que se relacionan con el Mesías. Apenas uno de los profetas ofrece una visión completa o conectada de toda su vida y carácter. Es una visión única de él, o algún evento único en su vida, lo que ocupa la mente. Así, en un momento se describe su nacimiento; en otro su reino; en otro su naturaleza divina; en otro sus sufrimientos; en otro su resurrección; en otro su gloria. "La visión profética está hecha, no de una de estas predicciones, sino de todas combinadas". como la vida de Jesús no es lo que está contenido en uno de los evangelistas, sino en todo combinado. Las ilustraciones de este comentario podrían extraerse en abundancia de las profecías de Isaías. Por lo tanto, en Isaías 2:4, ve al Mesías como el Príncipe de la Paz, como una concordia universal difusa entre todas las naciones y poniendo fin a la guerra.
En Isaías 6:1, compare Juan 12:41, lo ve como el Señor de la gloria, sentado en un trono y llenando el templo. En Isaías 7:14, lo ve como un niño, el hijo de una virgen. En Isaías 9:1, lo ve como haber alcanzado la madurez y haber entrado en su ministerio, en la tierra de Galilea, donde comenzó a predicar. En Isaías 9:6, lo ve como el Príncipe exaltado, el Gobernante, el Dios poderoso, el Padre de la eternidad. En Isaías 11 lo ve como el descendiente de Jesse: un tierno brote que brota del tocón de un antiguo árbol podrido. En Isaías 25:8, lo ve como destruir la muerte e introducir la inmortalidad; compare 1 Corintios 15:54. En Isaías 35:1 se ven los felices efectos de su reinado; en Isaías 53:1 lo ve como un Mesías sufriente, y contempla las profundas penas que soportaría cuando muriera para expiar los pecados del mundo. Así, en todos los profetas, tenemos una opinión presentada en un momento y otra en otro; y toda la predicción se compone de todos estos cuando se combinan en uno.
Se puede observar también de Isaías, que en la primera parte de su profecía se habita principalmente la idea de un Mesías exaltado o triunfante; en la última parte, presenta de manera más prominente la idea del Mesías sufriente. La razón puede haber sido que el objetivo en la primera parte era consolar los corazones de la nación bajo sus calamidades profundas y acumuladas, con la seguridad de que su gran Libertador vendría. En la última parte, que puede no haber sido publicada en su vida, se presenta de manera más prominente la idea de un Mesías sufriente. Esto podría haber sido más bien diseñado para la posteridad que para la generación en que vivió Isaías; o puede haber sido diseñado para las personas más piadosas de la nación en lugar de para la nación en general, y por lo tanto, para dar una visión completa del Mesías, él habitó en sus sufrimientos y muerte; ver Christol de Hengstenberg. vol. yo. pp. 153, 154.
(3) Otra peculiaridad, que puede surgir de la naturaleza de la profecía aquí presentada, puede haber sido que la mente del profeta miraba rápidamente de una cosa a otra. Por asociaciones o conexiones muy leves, como pueden parecernos ahora, la mente es llevada de un objeto o evento a otro; y casi antes de que nos demos cuenta, el profeta parece estar describiendo algún punto que, como nos parece, apenas tiene conexión con el que tenía, pero que acababa de describir. Estamos asombrados por la transición, y tal vez de ninguna manera podamos determinar la conexión que ha subsistido a la vista de la mente del profeta, y que lo ha llevado a pasar de uno a otro. La asociación mental con nosotros se pierde o no se ve, y lo consideramos abrupto, y hablamos de sus transiciones rápidas, y de las dificultades involucradas en la doctrina de un doble sentido. Los puntos de vista que estoy describiendo aquí pueden presentarse bajo la idea de lo que se puede llamar las leyes de la sugerencia profética; y tal vez un estudio de esas leyes podría conducir a la eliminación de la mayoría de las dificultades que se supone que están relacionadas con el tema de un significado espiritual y el doble sentido de las profecías.
Al mirar por encima de un paisaje; al intentar describir los objetos tal como se encuentran a la vista del ojo, si ese paisaje no fuera visto por otros para quienes se hace la descripción, las transiciones parecerían ser rápidas, y los objetos podrían parecer descritos con gran desorden. Sería difícil decir por qué se mencionó este objeto en relación con eso; o por qué leyes de asociación la sugerida por la otra. Una casa o un árbol; un arroyo, un hombre, un animal, un valle, una montaña, podrían describirse todos, y entre ellos podría no haber leyes aparentes de conexión estrecha, y toda la unión real puede ser que se encuentran en el mismo rango, a la vista del que los contempla. Las "leyes de la sugerencia profética" pueden parecer igualmente leves; y es posible que no podamos rastrearlos, porque no tenemos toda la vista o agrupación que se presentó a la mente del profeta. No vemos las asociaciones que, en su opinión, conectaban la una con la otra.
Para él, puede que no haya habido doble sentido. Es posible que haya descrito los objetos individualmente tal como se le aparecieron. Pero pueden haberse acostado uno cerca del otro. Es posible que se hayan agrupado tan estrechamente que no pudo separarlos ni siquiera en la descripción. Las palabras apropiadas para uno pueden haber caído naturalmente y fácilmente en la forma de descripción apropiada del otro. Y los objetos pueden haber sido tan contiguos, y la transición en la mente del profeta tan rápida, que él mismo apenas haya sido consciente del cambio, y su narración puede parecer fluir como una descripción continua. Por lo tanto, el objeto con el que comenzó, puede haberse perdido de vista, y la mente está completamente ocupada en la contemplación de lo que fue al principio secundario. Tal parece haber sido, de manera notable, la singularidad de la mente de Isaías. Cualquiera que sea el objeto o evento con el que comienza, la descripción generalmente se cierra con el Mesías. Su mente mira rápidamente desde el objeto inmediatamente delante de él, y se fija en lo que está más alejado, y el primer objeto se hunde gradualmente; el lenguaje se eleva en dignidad y belleza; la mente está llena, y la descripción continúa con una declaración respetando al Príncipe de la Paz. Esto no tiene doble sentido: es una transición rápida bajo las leyes de la sugerencia profética; y aunque al principio algún objeto inmediatamente anterior al profeta fue el tema de su contemplación, sin embargo, antes de que cierre, su mente está totalmente absorta en algún evento distante que se haya presentado, y su lenguaje está diseñado de manera tal que se adapta a eso.
Sería fácil aducir numerosas instancias del funcionamiento de esta ley en Isaías. Para ilustración, podemos referirnos a la notable profecía en Isaías 7:14; compare Isaías 8:8; Isaías 9:1. Ver las notas en esos pasajes. De hecho, creo que se puede presentar como una de las características más destacadas de la mente de Isaías, que en las visiones proféticas que contemplaba, el Mesías siempre ocupó un lugar; que cualquier paisaje profético, por así decirlo, pasado ante él, el Mesías siempre estuvo en alguna parte de él; y que, en consecuencia, dondequiera que comenzara sus anuncios proféticos, usualmente cerraba con una descripción de alguna porción de las doctrinas, o la obra del Mesías. Es esta ley de las asociaciones mentales de Isaías la que da tanto valor a sus escritos en la mente de todos los que aman al Salvador.
(4) De esta visión de la profecía se deduce que los profetas hablarían de los sucesos y eventos tal como se les aparecieron. Hablarían de ellos como realmente presentes, o como pasando ante sus ojos. Los describirían como lo que habían visto y, por lo tanto, los arrojarían al pasado, al describir lo que hemos visto en un paisaje y hablar de lo que vimos. Sería relativamente infrecuente, por lo tanto, que el evento se describiera como "futuro". En consecuencia, encontramos que este es el modo realmente adoptado en los profetas. Por lo tanto, en Isaías 9:6, "En nosotros nace un niño, a nosotros se nos da un hijo". Isaías 42:1, "he aquí mi siervo a quien yo sostengo, mi elegido en quien mi alma se deleita". Entonces, en la descripción de los sufrimientos del Mesías: "Él es despreciado". “No tiene forma ni belleza, Isaías 53:2. Por lo tanto, en Isaías 14:1, Cyrus se dirige como si estuviera personalmente presente. Con frecuencia, los eventos se describen como pasados o como eventos que el profeta había visto en visión. “Las personas que caminaban en la oscuridad han visto una gran luz; los que moran en la tierra de la sombra de la muerte, sobre ellos resplandece la luz ”, Isaías 9:2.
Así que especialmente en la descripción de los sufrimientos del Mesías: "Como muchos se asombraron de ti". "Su rostro estaba tan estropeado". "Él ha soportado nuestras penas". "Estaba oprimido y afligido". "Fue sacado de la cárcel". "Fue cortado de la tierra de los vivos". "Hizo su tumba", etc., etc .; Isaías 52:14; Isaías 53:4. En algunos casos, también, el profeta parece haberse colocado en visión en medio de las escenas que describe, o haber tomado, por así decirlo, una estación donde podría contemplar una parte como pasada y una parte aún venir. Por lo tanto, en Isaías 53:1 el profeta parece tener su posición entre la humillación del Salvador y su glorificación, en la que habla de sus sufrimientos como pasados, y su glorificación, y el éxito del evangelio, como está por venir; compare particularmente Isaías 53:9. Esta visión de la naturaleza de la profecía habría salvado de muchas interpretaciones erróneas; y especialmente habría evitado muchos de los engaños de los escépticos. Es una vista que se le permitiría a un hombre describir un paisaje; ¿Y por qué debería considerarse irracional o absurdo en la profecía?
(5) Desde este punto de vista también se deduce que las profecías generalmente deben considerarse como vistas en el espacio y no en el tiempo; o en otras palabras, el tiempo no estaría marcado real y definitivamente. Describirían el orden o la sucesión de eventos; pero entre ellos puede haber un intervalo de tiempo considerable y no medido. Para ilustrar esto, podemos referirnos a la idea que ya se ha presentado con tanta frecuencia: la idea de un paisaje. Cuando uno se coloca en una posición ventajosa para ver un paisaje, puede marcar claramente el orden de los objetos, la sucesión, la agrupación. Puede decir qué objetos le parecen estar cerca unos de otros; o lo que aparentemente están en yuxtaposición. Pero todos los que miran un paisaje así saben muy bien que hay objetos que el ojo no puede captar y que no se mostrarán en ninguna descripción. Por ejemplo, las colinas en la vista distante pueden parecer cercanas entre sí; Puede parecer que uno se levanta justo detrás del otro, y puede parecer que constituyen partes de la misma cadena montañosa, y sin embargo, entre ellos puede haber valles amplios y fértiles, la medida en que el ojo no puede medir y que la mente puede ser totalmente incapaz de conjeturar No tiene medios para medir la distancia, y una descripción de toda la escena tal como le pareció al observador no transmitiría ninguna idea de la distancia de los intervalos. Así en las profecías. Entre los eventos vistos en la visión puede haber largos intervalos, y la duración de esos intervalos que el profeta no nos haya dejado ningún medio para determinar. Describe la escena tal como se le apareció en visión. En un paisaje, la distancia, la longitud y la naturaleza de estos intervalos pueden determinarse de una de tres maneras:
(1) por el informe de alguien que había volado por el suelo y que realmente midió las distancias;
(2) yendo nosotros mismos y midiendo las distancias; o
(3) por una revelación del cielo.
Entonces, la distancia de tiempo que ocurre entre los eventos vistos en la visión por los profetas, puede determinarse ya sea por la medición real a medida que ocurren los eventos, o por revelación directa hecha al profeta mismo oa algún otro profeta. En consecuencia, encontramos en las profecías estos hechos:
(a) En muchos de ellos no hay marcas de tiempo, sino solo de sucesión. Se predice solo que un evento debería suceder a otro en un cierto orden.
(b) Ocasionalmente, el tiempo de algún evento se marca en la sucesión, como e. sol. El tiempo de la muerte del Mesías, en Daniel 9:26.
(c) Los eventos aparentemente están conectados entre sí, que de hecho debían estar separados por largos intervalos. Por lo tanto, Isaías 11 realiza la liberación que el Mesías debía efectuar, para seguir inmediatamente la liberación del yugo de los asirios, sin notar el largo tren de sucesos intermedios. Y de la misma manera, Isaías, Oseas, Amós y Miqueas a menudo conectan la liberación bajo el Mesías con lo que se llevaría a cabo desde el cautiverio en Babilonia, sin notar el largo tren de eventos intermedios. Había tal parecido entre los dos eventos que, según las leyes de "sugerencia profética", la mente del profeta miró rápidamente de uno a otro, y la descripción que comenzó con el relato de la liberación del cautiverio babilónico, se cerró con la descripción de los triunfos del Mesías. Y, sin embargo, ninguno de los profetas ha dicho que el Mesías sería el líder del exilio en Babilonia.
(d) El tiempo a veces se revela a los profetas mismos, y lo marcan claramente. Por lo tanto, a Jeremías se le reveló que el exilio en Babilonia continuaría 70 años Isaías 25:11, y aunque este evento había sido objeto de revelación a otros profetas, sin embargo, ninguno de ellos estaba allí antes de una intimación. del tiempo durante el cual debía continuar. Así también del lugar. Que los judíos serían llevados a una tierra distante si fueran desobedientes, habían sido predichos por Moisés y amenazados por muchos de los profetas; y, sin embargo, no hubo indicios del lugar de su esclavitud hasta la embajada del rey de Babilonia a Ezequías, y el pecado de Ezequías al mostrarles su tesoro, llevó a Isaías a declarar que "Babilonia era el lugar" en el que la nación era ser llevado vea las notas en Isaías 39:6. Las marcas de tiempo se dispersan, aunque no muy profusamente, a través de las profecías. Eran, en general, tan definidos que conducían a la expectativa general de que el Mesías aparecería sobre el tiempo en que Jesús nació; vea las notas en Mateo 2.
(6) Es una consecuencia de este punto de vista también, que muchas de las profecías son oscuras. No es de esperar que se encuentre el mismo grado de luz en las profecías que tenemos ahora. Y, sin embargo, hasta donde se dio a conocer la profecía, podría ser bastante clara; ni había peligro o necesidad de error. Los hechos en sí mismos eran perfectamente claros e inteligibles; pero solo hubo un desarrollo parcial e imperfecto de los hechos. El hecho, por ejemplo, de que el Mesías estaba por venir; que iba a nacer en Belén; que iba a ser rey; que iba a morir; que su religión prevalecería entre las naciones; y que los gentiles debían ser llevados al conocimiento de él, todos se dieron a conocer y eran tan claros y claros como lo son ahora. Mucho se sabe ahora, de hecho, del modo en que esto debía hacerse que no era entonces; y la falta de este conocimiento sirvió para hacer que las profecías parecieran oscuras. Tomamos la información que tenemos ahora, y volvemos a los tiempos en que se pronunciaron las profecías, y al encontrarlas oscuras, parecemos inferir que debido a que no todo se sabía, nada se sabía. Pero debemos recordar que toda la ciencia al principio es elemental; y ese conocimiento en todas las materias avanza lentamente. Muchas cosas en las profecías eran oscuras, en el sentido de que solo había habido una revelación parcial; o que solo se dieron a conocer algunos hechos; o que el tiempo no estaba marcado con certeza; y, sin embargo, los hechos en sí mismos pueden haber sido tan claros como lo son ahora, y el "orden de sucesión" también puede haber sido determinado de manera clara y clara. Los hechos fueron revelados; la forma en que iban a ocurrir puede haber sido ocultada.
Se puede agregar aquí, en palabras del Prof. Stuart, ‘que muchas profecías tienen respeto a reinos, naciones y eventos, que durante miles de años han sido enterrados en la oscuridad total. De qué manera se cumplieron, no lo sabemos; cuando, ahora lo sabemos. Ni siquiera sabemos lo suficiente de la geografía de muchos lugares y regiones que se nombran en ellos, para poder rastrear la escena de tal cumplimiento. Costumbres, modales y muchas otras cosas aludidas por tales profecías, no tenemos medios actuales para ilustrar de manera adecuada. Por supuesto, y por necesidad, entonces, debe haber más o menos en todas esas profecías, eso es oscuro para nosotros ". Bib. Repositorio, vol. ii. pag. 237.
Sección 8. Obras que son ilustrativas de Isaías
Probablemente ningún libro de la Biblia haya ocupado tanto la atención de los críticos, de los comentaristas y de los cristianos privados, como Isaías. La belleza, la grandeza y el poder de sus profecías; su carácter altamente evangélico; el hecho de que se citan con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento; el número y la minuciosidad de sus predicciones con respecto a ciudades y reinos; así como la dificultad intrínseca de muchas partes de sus escritos, todos han contribuido a esto. De las numerosas obras que se pueden consultar en la lectura o en la explicación de Isaías, las siguientes se encuentran entre las principales:
I. Las versiones antiguas.
(1) La Septuaginta, llamada así por los 70 traductores que supuestamente se dedicaron a ella. Esta es la más antigua y, en algunos aspectos, la más valiosa de todas las versiones de la Biblia, y anteriormente se la consideraba tan valiosa como para ser leída en sinagogas e iglesias. Existe mucha incertidumbre con respecto a la historia real de esta versión. Según la leyenda judía común que lo respeta, Ptolomeo Filadelfo, que reinó el rey de Egipto desde 284 hasta 246 aC, formó el deseo, a través del consejo de su bibliotecario, Demetrius Phalerius, de poseer una copia griega de las Escrituras judías, para los alejandrinos. Biblioteca, y enviado a Jerusalén para este objeto. Los judíos le enviaron un manuscrito hebreo y 72 hombres aprendiendo a traducirlo. Todos trabajaron juntos; Al estar encerrados en la isla de Pharos, donde acordaron la traducción por conferencia mutua, se la dictaron a Demetrius, quien la anotó, y así, en el espacio de 72 días, todo se terminó.
Esta leyenda se da en una epístola que se dice que fue escrita por Aristeas, a su hermano en Alejandría. Josefo también relata la historia, Ant. xii. II 2-14, pero tiene todas las marcas de ficción; y un examen de la Septuaginta en sí convencerá a cualquiera de que no todo fue hecho por las mismas personas o al mismo tiempo. La suposición más probable es que, después de que los judíos se establecieron en gran número en Egipto, y en cierta medida olvidaron el idioma hebreo, se hizo necesaria una versión griega para el uso público en su templo allí (ver las notas, Isaías 19:18), y en sus sinogogas. No hay improbabilidad de que esto se haya hecho bajo la sanción del Sanedrín, o Consejo de 72 (LXXII) en Egipto, y que así recibió su nombre y autoridad. La traducción probablemente comenzó unos 250 años antes de Cristo. El Pentateuco se traduciría primero, y los otros libros probablemente se traducirían a intervalos entre ese tiempo y el tiempo de Cristo. ‘El Pentateuco se traduce mejor y exhibe un estilo griego claro y fluido; el siguiente en rango es la traducción de Job y los Proverbios; Los Salmos y los profetas se traducen peor de todos, y de hecho a menudo sin ningún sentido.
De hecho, el valor real de la Septuaginta, como versión, no tiene relación alguna con su reputación ". Calmet. "Isaías ha tenido el difícil destino de encontrar una traducción indigna de él, ya que casi no hay ningún libro del Antiguo Testamento que esté tan mal interpretado en esa versión como Isaías". Lowth. La autoridad de esta versión, sin embargo, pronto se hizo tan grande como para reemplazar el uso del hebreo entre todos los judíos que hablaban griego. Fue leído en las sinagogas en Egipto, y fue introducido gradualmente en Palestina. Tenía la más alta reverencia entre los judíos, y era utilizada por ellos en todas partes; y es la versión más comúnmente citada en el Nuevo Testamento. De los judíos, la reputación y la autoridad de esta versión pasaron a los cristianos, quienes la emplearon con el mismo grado de credibilidad que el original. El texto de esta versión ha sufrido mucho, y se han hecho grandes esfuerzos para restaurarlo; y, sin embargo, probablemente después de todos estos esfuerzos, y después de toda la reputación que la versión ha tenido en otros tiempos, no ha habido ningún lugar, o apenas cualquier idioma, cualquier versión de las Escrituras que sea más incorrecta y defectuosa que la Septuaginta. Probablemente no haya una versión de la cual, en conjunto, no se derivaría una idea más correcta del significado real de las Sagradas Escrituras, y esto es cierto de una manera especial de Isaías. Es valioso como la versión más antigua; haber sido considerado con tanto respeto en los tiempos anteriores y, a pesar de sus fallas y la imperfección del texto, arrojar mucha luz sobre varias partes del Antiguo Testamento. Pero como autoridad para corregir el texto hebreo, tiene poco o ningún valor. La historia de la Septuaginta se puede ver en Hody, de Biblior. Textibus orig. Oxford, 1705; Introducción de Horne, vol. ii. 163ff; Conexiones de Prideaux; Los prolegómenos de Walton, c. ix. sección 3-10; Isaac Vossius de Septuagint Inter. Bruja. Moneda. 1661; y Brett, Dias. en la Septuaginta, en Watson's Theo. Tracts, vol. iii) pag. 18ff.
(2) La Vulgata Latina - la versión autorizada de la comunión papal. Cuando el cristianismo se extendió a Occidente, donde se hablaba el idioma latino, se hizo necesaria una versión de las Escrituras en ese idioma. En la época de Agustín había varios de estos, pero solo uno de ellos fue adoptado por la iglesia. Esto se llamaba “common vulgata,” porque estaba hecho de la versión griega común, η κοινή hē koinē. En los tiempos modernos, esta versión a menudo se llama "Itala" o la versión "cursiva". Esta versión, en el Antiguo Testamento, fue hecha literalmente de la Septuaginta, y copió todos sus errores. Para remediar los males de esto, y para dar una traducción correcta de las Escrituras, Jerónimo emprendió una traducción directa, del hebreo. Fue a Palestina y disfrutó de las instrucciones orales de un judío erudito. Aprovechó todas las labores de sus predecesores, y proporcionó una traducción que superó todo lo que le precedió en utilidad. En el siglo VII, esta versión había suplantado a todas las antiguas. Fue el primer libro impreso. Por el Concilio de Trento, fue declarado "auténtico" y es la versión autorizada o estándar de los papistas; y es considerado por ellos como de igual autoridad con las Escrituras originales. Esta versión se permite generalmente ser una traducción muy fiel; e indudablemente da una visión mucho más correcta del original que la Septuaginta.
(3) Las versiones siríacas. De estos hay dos, ambos de origen cristiano; haber sido hecho por cristianos de la iglesia siria que habitaban en Mesopotamia. El más antiguo y celebrado de estos es el Peshito; yo. mi. "Lo claro o lo literal". Es la versión autorizada de la iglesia siria, y se supone que fue hecha en tiempos de Salomón. Probablemente se hizo en el primer siglo. Sigue, en general, el texto hebreo literalmente; y es muy valioso como ayuda para determinar el significado de las Escrituras hebreas. La otra versión siríaca se hizo de la Septuaginta alrededor del año 616 d.C. para el uso de los monofisitas. Es de valor, por lo tanto, solo para la interpretación de la Septuaginta. Es el primero de estos que está impreso en los Polyglotts. De este último no se ha impreso ninguna porción, excepto Jeremías y Ezequiel en 1787, y Daniel en 1788. - Calmet.
(4) Las versiones árabes. Las Escrituras han sido traducidas varias veces al árabe. Después del tiempo de Mahoma, el árabe se convirtió en el idioma común de muchos de los judíos y de numerosos cuerpos de cristianos en el este. A veces las traducciones se hacían del hebreo, a veces de la Septuaginta, del Peshito o la Vulgata. La versión del rabino Saadias Gaon, director de la Academia Judía de Babilonia, se hizo en el siglo X a. C. Originalmente comprendía el Antiguo Testamento, pero solo se ha impreso el Pentateuco e Isaías. El Pentateuco se encuentra en los Polyglotts. Isaías fue publicado por Paulus en 1791. La versión mauritana fue hecha en el siglo XIII, por un judío árabe, y fue publicada por Erpenius en 1629. La versión árabe en los Polyglotts fue hecha por un cristiano de Alejandría, y fue hecha del Septuaginta Robinson Por supuesto, estos son de poco valor para ilustrar el texto hebreo. El principal y gran valor del árabe consiste en la luz que se arroja sobre el significado similar de las palabras, frases y costumbres hebreas, del idioma, los modales y la literatura árabes.
(5) Las versiones Targums o Chaldee. Todas estas son obras de judíos que viven en Palestina y Babilonia, desde un siglo antes de Cristo hasta el siglo octavo o noveno después de Cristo. Llevan el nombre "Targum, i. mi. Traducción." Comprenden el Targum de Onkelos en el Pentateuco; de Jonathan Ben Uzziel sobre los libros históricos y los profetas; de Jerusalén en el Pentateuco; y de Targums más pequeños y separados en los libros de Daniel, Ezra y Nehemías. El de Jonathan Ben Uzziel, que se hizo sobre el tiempo del Salvador, y que incluye a Isaías, es muy inferior al de Onkelos. A menudo se aleja del texto en una explicación alegórica y prolija; admite muchas explicaciones que son arbitrarias, y especialmente como honrar a los fariseos; y a menudo da un comentario en lugar de una traducción; ver Gesenius, Comentario uber den Isa. Einl. sección 11. Es valioso, ya que a menudo da una traducción literal del hebreo, y se adhiere a él de cerca, y da una declaración de cuál era la interpretación predominante de los escritos sagrados en el momento en que se hizo. Por lo tanto, puede usarse en una discusión con los judíos modernos, para mostrar que muchos de los pasajes que se niegan a referirse al Mesías fueron considerados por sus padres como algo relacionado con él.
Las versiones más modernas de las Escrituras son evidentemente de poco o ningún uso en la interpretación de la Biblia, y de ninguna autoridad en el intento de proporcionar un texto correcto. Sobre el carácter general de las versiones mencionadas anteriormente, el lector puede consultar la Introducción de Horne, vol. ii. 156ff .; Gesenius, Einl. sección 10-20.
II. Comentarios
Los siguientes son algunos de los principales a los que se puede hacer referencia en la ilustración de Isaías:
(1) Commentarius en Librum Prophetiarum Isaiae, Cura y Studio Campegii Vitringa, 2 vol. fol. 1714, 1720, 1724. Este gran trabajo sobre Isaías apareció por primera vez en Leuwarden en 1714. Se ha reimpreso varias veces. Vitringa fue profesor de teología en Franecker y murió en 1722. En este gran trabajo, Vitringa superó a todos los que lo precedieron en la ilustración de Isaías; y ninguno de los esfuerzos posteriores que se han hecho para explicar este profeta lo ha reemplazado o lo ha dejado sin valor. Ahora es realmente indispensable para una correcta comprensión de este profeta. Él es la fuente de la cual la mayoría de los escritores posteriores sobre Isaías han sacado copiosamente. Sus excelencias son, gran aprendizaje; investigación copiosa; vasta investigación; exposición juiciosa; Un excelente espíritu y gran agudeza. Sus fallas, porque abundan las fallas en su trabajo, son:
(1) Gran difusión del estilo.
(2) Una inclinación al modo alegórico de interpretación.
(3) Un minuto, y un esfuerzo ansioso, y a menudo imaginativo, por encontrar algo en la historia que concuerde con su visión de cada predicción. A menudo, estas partes de su trabajo son forzadas y fantasiosas; y aunque demuestran una gran investigación y conocimiento histórico, su aplicación de muchas de las profecías debe considerarse como totalmente arbitraria e insatisfactoria.
(4) No parecía estar completamente familiarizado con el carácter poético y figurativo del estilo profético. Por lo tanto, a menudo se ve obligado a buscar el cumplimiento de expresiones particulares cuando un conocimiento más completo del carácter de ese estilo lo habría llevado a no buscar tal cumplimiento minucioso. Sin embargo, nadie puede considerarse a sí mismo equipado para un examen correcto y completo de Isaías que no posee esta elaborada obra.
(2) La colección de comentarios en Critici Sacri, 9 vols. fol. Este gran trabajo contiene una colección de los mejores comentarios que se conocían en el momento en que se realizó. Se encontrarán valiosas notas críticas en el comentario de Druso, y comentarios ocasionales de gran valor en el breve comentario de Grocio. Grocio es el padre de los comentaristas; y especialmente en el Nuevo Testamento, ha provisto más "materiales" que han sido elaborados en los comentarios recientes, que todos los otros expositores unidos. Es especialmente valioso por la gran cantidad de aprendizaje clásico que ha aportado para ilustrar las Escrituras. Sus principales fallas son la falta de espiritualidad y la falta de opiniones; pero ningún hombre que desee obtener una visión amplia y liberal de los escritos sagrados considerará completa su biblioteca si no tiene el comentario de este gran hombre. Sus notas, sin embargo, sobre Isaías y el Antiguo Testamento en general, son muy breves.
(3) El mismo trabajo resumido y arreglado por Poole, en 5 vols. fol. Este trabajo a menudo ha sido reimpreso, y es bien conocido como Sinopsis de Poole. Es una obra de gran labor. Consiste en organizar en una forma continua las diferentes exposiciones contenidas en el último trabajo mencionado. Con todo el aprendizaje y el trabajo gastados en él, es, como la mayoría de las otras abreviaturas, un trabajo que hará que quien lo consulta se arrepienta de haber intentado una abreviatura y suspira por el trabajo original. Es un arreglo de opiniones, sin ninguna razón para esas opiniones tal como existieron en las mentes de los autores originales. Para un hombre dispuesto a recoger opiniones simplemente, este trabajo es invaluable; para un hombre que desea saber en qué se basan las opiniones y cuál es su verdadero valor, generalmente se considerará de relativamente poca utilidad. El trabajo original - Critici Sacri - tiene un valor infinitamente mayor que esta Sinopsis de Poole.
(4) El comentario de Calvino. Esto se puede encontrar en sus obras impresas en Amsterdam en 1667. Este comentario sobre Isaías se originó en discursos que él pronunció en su ministerio público, y que se comprometieron a escribir por otra parte, y luego revisados por él mismo. El conocimiento crítico de Calvin no era grande; ni él entra minuciosamente en críticas o filología. Su objetivo es dar el sentido de Isaías, a menudo en forma de paráfrasis. Hay poca crítica de las palabras y frases, poco intento de describir las costumbres o ilustrar la geografía de los lugares mencionados, y a menudo hay en los escritos de este gran hombre una falta de vivacidad y de sentido. Sin embargo, Calvin es juicioso y sano. Sus observaciones prácticas son útiles, y su conocimiento del corazón humano, y su buen sentido, le permitieron proporcionar un comentario que es muy valioso.
(5) Rosenmuller sobre Isaías. Este trabajo distinguido y muy valioso se publicó por primera vez en 1793, en tres partes, y luego en una edición completamente revisada en 1810, en tres volúmenes. El mérito de Rosenmuller consiste en su gran aprendizaje; en su cautelosa y cuidadosa colección de todos los materiales que existieron para arrojar luz sobre el profeta; y en su arreglo y declaración claros y simples. La base de este trabajo es de hecho Vitringa; pero Rosenmuller no está en absoluto confinado a él. Ha reunido de todas las fuentes lo que consideraba necesario para una explicación del profeta. Es juicioso en sus críticas; y no imprudente e imprudente al intentar modificar y enmendar el texto. No se parece a Grocio, de quien se dice que "no encontró a Cristo en ninguna parte"; pero él es casi siempre, particularmente en la primera parte, un defensor de la interpretación mesiánica. En ninguna parte se puede encontrar una colección más valiosa de "materiales" para comprender a Isaías que en Rosenmuller.
(6) Philologisch-Kritischer und Historischer Commentar uber den Isaiah, von W. Gesenius, 3 th. Leipzig, 1821. ‘El comentario de Gesenius no ha hecho que el trabajo de Rosenmuller sea superfluo. Gesenius ciertamente ha sido más independiente al determinar el significado de las palabras, y a este respecto ha prestado un gran servicio al profeta. Su diligencia ha aumentado considerablemente los materiales de exégesis al recopilar una serie de sorprendentes pasajes paralelos, especialmente de escritores árabes y sirios, que aunque no numerosos, han sido leídos con mucha precisión. Sus ilustraciones históricas, especialmente de las profecías relacionadas con naciones extranjeras, son en su mayor parte muy valiosas; y su agudeza ha hecho nuevos descubrimientos "." Hengstenberg ". El gran valor de Gesenius consiste en su explicación de palabras y frases; en su puesta en práctica de su vasto aprendizaje del hebreo y los idiomas afines, a una explicación del profeta; en su agudeza y habilidad en investigaciones filológicas; y en su uso de ilustraciones de costumbres, geografía, etc., de viajeros modernos. Un ejemplo favorable de su forma de exposición se puede ver en su comentario sobre la profecía sobre Moab, Isa. 15-16. Esto se traduce en el repositorio bíblico de enero de 1836. Vea también una traducción de Isaías 17:12; Isaías 18:1, en el Depósito Bíblico de julio de 1836. De esta exposición, el Prof. Stuart dice: ‘Considero que es el único esfuerzo exitoso que se ha hecho para desentrañar el muy difícil pasaje del que trata. Lo considero una especie de "chef d 'oeuvre" entre los esfuerzos filológicos de este distinguido escritor; "Bib. Rep. De julio de 1836, p. 220. Para los méritos generales de Gesenius, vea el artículo "Lexicografía hebrea", del profesor Stuart, en Bib. Repositorio, 1836, p. 468ff.
(7) Isaías; Una nueva traducción con una disertación preliminar y notas, crítica, filológica y explicativa. Por Robert Lowth, D. D., Lord Bishop de Londres. Esta hermosa traducción de Isaías se publicó por primera vez en Londres, en cuarto, en 1778, y se ha reimpreso varias veces. M. Koppe publicó una traducción al alemán, con notas y adiciones, en Gottingen, 1779, 1780, en 4 vols. 8 vo. Es el único trabajo en inglés con el que conozco un gran valor para Isaías, y sin duda continuará manteniendo su rango como un trabajo estándar en la literatura sagrada. De todos los intérpretes de Isaías, Lowth probablemente ha discernido más claramente la verdadera naturaleza de las visiones proféticas, se le ha permitido comprender y expresar claramente el sentido del profeta, y ha presentado una traducción que ha sido universalmente admirada por su belleza. Las fallas del trabajo son: que su traducción es a menudo demasiado parafrástica, que se entrega a un gran capricho de la crítica, que a menudo cambia el texto hebreo con muy poca autoridad, y que hay una falta de copiosidad en las notas para el propósito de aquellos que obtendrían una visión completa y precisa de Isaías. Lowth hizo un buen uso de las ayudas que en su momento podrían derivarse de las investigaciones de los viajeros orientales. Pero desde su tiempo, este departamento de literatura se ha ampliado enormemente, y se ha arrojado luz importante sobre muchos pasajes que en su tiempo eran oscuros.
(8) Una nueva traducción de los profetas hebreos, organizada en orden cronológico. Por George Noyes, Boston, 1833. Este trabajo profesa ser simplemente una traducción literal de los profetas, sin un comentario extenso. Se añaden unas pocas notas. La traducción se ejecuta con gran habilidad y fidelidad, y en general da muy correctamente el significado del original. El traductor se ha valido de los trabajos de Gesenius y de los otros críticos modernos. Para una visión más amplia de este trabajo, ver North American Review para enero de 1838.
(9) Esaias ex recensione Textus Hebraei, ad fidem Codd. et verss. Latine, vertit, et Notas subjecit, John C. Doederlin. Altdorf, 8 vo. 1780. Norimbergae, 1789.
(10) El libro del profeta Isaías, en hebreo e inglés. El texto hebreo se dispuso métricamente, la traducción se alteró de la del obispo Lowth. Por Joseph Stock, D. D., obispo de Killala, 1804, 4to. ‘Existe una variedad de notas, críticas y explicativas, proporcionadas en parte por el traductor y en parte por otros. Muchos de estos son extraordinariamente valiosos por su profundidad y agudeza, y tienden a dilucidar en alto grado el tema de estas profecías; "British Critic, vol. xxviii. pag. 466.
(11) Conferencias sobre las profecías de Isaías, por Robert Macculoch. Londres, 1791, 4 vols. 8vo.
(12) Hierozoicon, Sive de animalibus Sacrae Scripturae. Auctore Samuele Bocharto. Folio, Lond. 1663. Este gran trabajo ha sido reimpreso varias veces. Es un trabajo de investigación y aprendizaje inmenso y es invaluable para todos los que desean obtener un conocimiento de los temas que trata. Se le puede hacer un gran uso en la interpretación de las Escrituras; y la autoridad a menudo se ha utilizado en la siguiente traducción y notas. Hay una mención repetida de animales en Isaías; y en ningún otro trabajo conocido para mí se puede encontrar una descripción tan precisa y valiosa de esos animales como en Bochart.
(13) Cristología del Antiguo Testamento y un comentario sobre las Predicciones del Mesías, por los profetas. Por E. W. Hengstenberg, Doctor en Filología y Teología, Profesor de este último en la Universidad de Berlín. Traducido del alemán por Reuel Keith, D. D. Alexandria, 1836. Para un aviso del Prof. Hengstenberg y el carácter de sus escritos, ver Biblical Repository, vol. yo. pag. 21. El primer vol. de este trabajo fue publicado en 1829. Es una entrada muy valiosa a la literatura sagrada, y debería formar parte de cada biblioteca teológica. Muestra un gran aprendizaje; investigación precisa y está profundamente imbuido del espíritu de piedad. Su culpa en Isaías es que hay muchas partes de este profeta que deben considerarse como predicciones del Mesías, que no se notan, ni se consideran en su trabajo. Sus exposiciones de las partes que ha examinado (Isaías 2; Isaías 4:1; Isaías 7; Isaías 8:2; Isaías 9:1; Isaías 11; Isaías 12:1; Isaías 4 siguientes) son muy valiosos.
(14) Viajeros orientales. Con respecto a estos, el diseño principal no suele ser demostrar la verdad de las predicciones de los profetas, ni proporcionar exposiciones formales del significado de los pasajes de las Escrituras. La ilustración de los escritos sagrados que se derivará de ellos, es principalmente incidental, y con frecuencia está lo más lejos posible de la intención del propio viajero. Las ilustraciones que se derivan de estos viajes, se refieren particularmente a modales, ritos, costumbres, usos, modos de viajar, conversación y leyes; a los animales que se mencionan en la Biblia; a casas, prendas de vestir y muebles; y más específicamente al cumplimiento de las profecías. A este respecto, las investigaciones de los viajeros modernos han abierto casi un nuevo departamento relacionado con la verdad de la Biblia. Muchos de los comentarios más antiguos eran extremadamente defectuosos e insatisfactorios por la falta de información que ahora puede derivarse de tales investigaciones; y el avance principal que se puede anticipar en la interpretación de las profecías, probablemente se derivará de esta fuente.
A este respecto, tales investigaciones son invaluables, y particularmente en la exposición de Isaías. Algunas de las demostraciones más completas e inquebrantables de la inspiración de los escritos sagrados son proporcionadas por una simple comparación de las predicciones con las descripciones de los lugares mencionados por los viajeros modernos. En este trabajo, me he esforzado por incorporar los resultados de estas consultas en las notas. Como ilustración del tipo de ayuda que se espera de este trimestre, puedo referirme a las notas sobre Isa. 13-14 respetando a Babilonia; Es un. 15-16 respetando a Moab; Isaías 23 de Tiro; e isa. 34-35 de Edom. Quizás ninguna parte del mundo haya despertado más la atención de los viajeros que aquellas en las que se muestran escenas de la historia de las Escrituras y de la profecía. Ya sea con fines comerciales, o por un deseo natural de visitar aquellas partes de la tierra que han sido escenas de eventos sagrados, o por el mero amor de la aventura, la mayoría de los lugares distinguidos en la historia o en la profecía han sido explorados recientemente.
Se han examinado los sitios de Babilonia, Nínive, Tiro, Damasco y Jerusalén; El Líbano, Egipto, Arabia y Palestina en general han sido visitados; e incluso Moab y Arabia han sido atravesados. La antigua tierra de Idumea, considerada durante mucho tiempo inaccesible, ahora Arabia Petraea, ha sido explorada por Burckhardt, por los capitanes Irby y Mangles, por Laborde, y aún más recientemente por nuestros propios compatriotas, el señor Stephens, y por los señores Smith y Robinson. La capital de ese reino una vez celebrado ha sido descubierta y examinada después de haber sido desconocida durante siglos, y así se ha proporcionado un cumplimiento más sorprendente de las predicciones sagradas; ver las notas en Isaías 16:1; Isaías 34. Quizás no exista un departamento de aprendizaje sagrado que prometa ilustrar tanto las Escrituras como el de los viajes modernos. Es para recordar (para usar las palabras del Prof. Bush), que dado que 'la Biblia, en su estructura, espíritu y vestimenta, es esencialmente un libro oriental, es obvio que los fenómenos naturales y la condición moral de Oriente debería hacerse en gran medida tributario de su aclaración.
Para apreciar completamente la verdad de sus descripciones y la precisión, fuerza y belleza de sus diversas alusiones, es indispensable que el lector, en la medida de lo posible, se separe de sus asociaciones ordinarias y se someta a una especie de mentalidad. transmutación en las mismas circunstancias de los escritores. Debe establecerse en medio de paisajes orientales, contemplar el sol, el cielo, las montañas y los ríos de Asia, salir con las tribus nomadas del desierto, seguir a sus rebaños, viajar con sus caravanas, descansar en sus tiendas, alojarse. en sus khans - cargue y descargue sus camellos - beba en sus lugares de riego - haga una pausa durante el calor del día debajo de sus palmas - cultive los campos con sus propios implementos groseros - recolecte o espire después de sus cosechas - golpee y ventile el grano en sus salas de trilla abiertas, vístete con su disfraz, observa sus formas de hablar proverbiales o idiomáticas, y escucha la tensión de la canción o la historia con la que seducen sus horas libres; 'Prefacio a las ilustraciones de las Escrituras. Para usar las palabras de un escritor tardío en la London Quarterly Review, 'confesamos que hemos sentido más sorpresa, deleite y convicción al examinar el relato que los viajes de Burckhardt, Mangles, Irby, Leigh y Laborde han dado tan recientemente. de Judea, Edom, etc., que nunca hemos derivado de una investigación similar. Parece un milagro en nuestros tiempos. Hace veinte años, leímos ciertas porciones de las Escrituras proféticas con la creencia de que eran verdaderas, porque otros pasajes similares habían demostrado serlo en el transcurso de los años, y teníamos una noción clara de que todo esto (para nosotros ) se habían realizado denuncias oscuras e indefinidas, no sabemos muy bien cuándo ni cómo; pero tener descripciones gráficas, planos de planta y elevaciones, que muestren la existencia real de todas las denuncias hasta ahora vagas y sombrías de Dios contra Edom, confesamos, excitamos nuestros sentimientos y exaltamos nuestra confianza en la profecía a una altura que no hay evidencia externa ha hecho hasta ahora.
Aquí tenemos, reventando nuestra era de incredulidad, por el trabajo de testigos accidentales, imparciales y, a veces, incrédulos, la certeza de los hechos existentes, que cumplen lo que hasta ahora se consideraba la más vaga y menos inteligible de todas las profecías. El valor de una de estas pruebas contemporáneas es inmenso. "Lo es", usar el lenguaje del Repositorio Bíblico (vol. Ix. Pp. 456, 457), "evidencia sensata, grabada en las rocas eternas, y perdurar hasta esas rocas se derretirán en la catástrofe final de la tierra. La exactitud entre la predicción y el cumplimiento es maravillosa. A veces se dice que la evidencia de la verdad de las profecías es acumulativa; pero aquí tenemos un nuevo volumen a la vez abierto a nuestra vista; una repentina afluencia de luz abrumadora. Es un milagro monumental, un testimonio de la verdad de Dios forjado en el marco mismo del mundo; "Revisión del viaje de Laborde a Petra". Cabe agregar que las fuentes de información sobre estos temas interesantes se están volviendo muy numerosas y ya dejan poco que desear.
Para ver esto, es suficiente mencionar lo siguiente: Ilustraciones orientales de Roberts; El viaje de Maundrell de Alepo a Jerusalén; Los viajes de Volney a través de Egipto y Siria; Los viajes de Mariti a través de Chipre, Siria y Palestina; Historia natural de Russell de Alepo; Los viajes de Clarke en Tierra Santa; Los viajes de Burckhardt en Siria; - Viajes en Nubia y Egipto; La narrativa de un viaje de Keppel de la India a Inglaterra; El viaje de Morier a través de Persia; Las investigaciones cristianas de Jowett; Los viajes de Burnes en Bokhara; Viaje de Laborde a Petra, y los viajes de Chandler, Pococke, Shaw, Pitts, Niebuhr - el "príncipe de los viajeros" - Porter, Seetzen; de todos los cuales se pueden derivar valiosas ilustraciones y confirmaciones de las verdades de las profecías de las Escrituras. De todas las obras de esta descripción, la más valiosa para una exposición precisa de las Escrituras, en relación con la geografía de Tierra Santa, es el trabajo reciente de nuestros propios compatriotas: 'Investigaciones bíblicas en Palestina, el Monte Sinaí y Arabia Petraea , 'un diario de viajes en el año 1838, por E. Robinson y E. Smith, 3 vols. 8vo, 1841.