Apocalipsis 3:1-22
1 “Escribe al ángel de la iglesia en Sardis: El que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas dice estas cosas: Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, pero estás muerto.
2 Sé vigilante y refuerza las cosas que quedan y están a punto de morir, porque no he hallado que tus obras hayan sido acabadas delante de Dios.
3 Acuérdate, pues, de lo que has recibido y oído. Guárdalo y arrepiéntete. Si no eres vigilante, vendré como ladrón; nunca sabrás a qué hora vendré a ti.
4 “Sin embargo, tienes unas pocas personas en Sardis que no han manchado sus vestidos y que andarán conmigo en vestiduras blancas, porque son dignas.
5 De esta manera, el que venza será vestido con vestidura blanca; y nunca borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles.
6 “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.
7 “Escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia: El Santo y Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y nadie cierra, y cierra y nadie abre, dice estas cosas:
8 Yo conozco tus obras. He aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede cerrar; porque tienes un poco de poder y has guardado mi palabra y no has negado mi nombre.
9 He aquí, yo te daré algunos de la sinagoga de Satanás, de los que dicen ser judíos y no lo son, sino que mienten. He aquí, yo haré que lleguen y se postren delante de tus pies, y conocerán que yo te he amado.
10 Porque guardaste la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré a la hora de la prueba que ha de venir sobre todo el mundo habitado, para probar a los moradores de la tierra.
11 “Yo vengo pronto. Retén lo que tienes para que nadie tome tu corona.
12 Al que venza, yo le haré columna en el templo de mi Dios, y nunca jamás saldrá fuera. Y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios — la nueva Jerusalén que desciende del cielo, enviada por mi Dios — y mi nombre nuevo.
13 “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.
14 “Escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: El Amén, el testigo fiel y verdadero, el origen de la creación de Dios, dice estas cosas:
15 Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente!
16 Así, porque eres tibio, y no frío ni caliente, estoy por vomitarte de mi boca.
17 Ya que tú dices: ‘Soy rico; me he enriquecido y no tengo ninguna necesidad’, y no sabes que tú eres desgraciado, miserable, pobre, ciego y desnudo,
18 yo te aconsejo que de mí compres oro refinado por el fuego para que te hagas rico, y vestiduras blancas para que te vistas y no se descubra la vergüenza de tu desnudez, y colirio para ungir tus ojos para que veas.
19 “Yo reprendo y disciplino a todos los que amo. Sé, pues, celoso y arrepiéntete.
20 He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él, y él conmigo.
21 Al que venza, yo le daré que se siente conmigo en mi trono; así como yo también he vencido y me he sentado con mi Padre en su trono.
22 “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias”.
EXPOSICIÓN
La epístola a la Iglesia en Sardis. Esta Iglesia es una de las dos que recibe la reprensión sin mezclar. Esmirna y Filadelfia no reciben la culpa; Sardis y Laodicea no reciben elogios. Sardis se encuentra casi al sur de Tiatira, en el camino a Filadelfia, entre el río Hermus y el monte Tmolus. A su vez, había sido lidia, persa, griega y romana, y, al igual que su último rey lidia, Creso, había sido celebrado por su riqueza. La corriente aurífera Pactolus, en verano casi seca, fluía a través de su mercado; pero su principal fuente de riqueza era su comercio. En el año 17 d. C. "doce ciudades famosas de Asia cayeron por un terremoto en la noche ... La calamidad cayó sobre la gente de Sardis, y les atrajo la mayor parte de simpatía. El emperador [Tiberio] prometió diez millones de sestercios (£ 85,000), y remitieron durante cinco años todo lo que pagaron al Ministerio de Hacienda "(Tac., 'Ann.,' 2.47). Un poco más tarde Sardis fue una de las ciudades de Asia que reclamó el honor de erigir un templo en honor de Tiberio, pero se le dio preferencia a Esmirna ('Ann.', 4.55, 56). De las inscripciones descubiertas en Sardis, casi todas pertenecen al período romano. Cibeles, o Cibebe, era la divinidad principal de Sardis; pero ninguna referencia a esto ni a ninguna de las características especiales de la ciudad se puede rastrear en la epístola. En el siglo II, Melito, obispo de Sardis, ocupó un lugar muy destacado entre los cristianos asiáticos, tanto en influencia personal como en la obra literaria. Entre sus numerosos escritos se encontraba uno sobre el Apocalipsis de San Juan. La próspera y lujosa capital de Lydia ahora está representada por unas pocas chozas y una colección de ruinas enterradas en la basura. Aún conserva su antiguo nombre en la forma Sart.
La Iglesia en Sardis no tiene Nicolaítas, ni Balaam, ni Jezabel. Pero hay peor mal que la presencia de lo que es moral y doctrinalmente corrupto. El entumecimiento del sopor espiritual y la muerte es más inútil que la tolerancia imprudente. La Iglesia en Sardis, apenas fuera de su infancia, ya tiene los signos de una fe efímera y moribunda; y es posible que esta muerte sea el resultado de la ausencia de enemigos internos.
El que tiene los siete Espíritus de Dios (ver notas en Apocalipsis 1:4, Apocalipsis 1:16, Apocalipsis 1:20; pero observe que esta designación de Cristo no ocurre en La visión de apertura). En Apocalipsis 5:6 se ve al Cordero "que tiene siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios". Como los siete espíritus son el Espíritu Santo en su actividad séptuple, es manifiesto (como observa Trench) que este pasaje es importante en referencia a la doctrina de la doble procesión. El Hijo tiene el Espíritu, no como Aquel que lo recibe del Padre, sino como Aquel que puede impartirlo a los hombres. Como hombre lo recibió; como Dios lo da. Y una Iglesia sumida en la muerte espiritual necesita especialmente ese don. De ahí la repetición de tener las siete estrellas, que también aparece en el discurso a la Iglesia en Éfeso (Apocalipsis 2:1). Sin embargo, tenga en cuenta que aquí tenemos ἔχων para κράτῶν, que no habría sido apropiado para expresar la posesión del Espíritu por parte del Hijo. Es él quien tiene en su mano a los ángeles de la Iglesia que también tiene el Espíritu con el cual animarlos. Los que están vivos le deben su vida y su crecimiento. Aquellos que están muriendo o muertos pueden ser resucitados por él. Tienes nombre de que vives, y estás muerto. Esto, nuevamente, está completamente al estilo del Cuarto Evangelio. San Juan con frecuencia declara algún hecho amable, y en secuencia inmediata da lo contrario de lo que podría esperarse de él. "Tienes fama de por vida y (en lugar de estar lleno de vigor y crecimiento) eres un cadáver". Esto se ha llamado "el tono trágico" en San Juan (comp. Juan 1:5, Juan 1:10, Juan 1:11; Juan 3:11, Juan 3:19, Juan 3:32; Juan 5:39, Juan 5:40; Juan 6:36, Juan 6:43, etc.). En todos estos casos, el contraste se introduce mediante un simple καί, que se puede representar "y aún"; pero el simple "y" es más fuerte. Tenga cuidado con el literalismo indigno que sugiere que el obispo de Sardis tenía un nombre que implicaba vida, p. Zosimus o Vitalis. Como ya se dijo (notas en Apocalipsis 1:20), es improbable que "el ángel" se refiera al obispo. Y en cualquier caso, "nombre" se usa aquí en el sentido común de carácter o reputación. Comp. Herodes, 7.138, donde el historiador dice que la expedición de Jerjes tenía el nombre (οὔνομα εἷχε) de ser dirigida contra Atenas, pero era realmente una amenaza para toda Grecia. Tenemos usos muy similares de ὄνομα en Marco 9:41 y 1 Pedro 4:16. La Iglesia en Sardis tenía un nombre para el cristianismo, pero no había cristianismo en ella.
Se vigilante; literalmente, vuélvete observador. El uso de ψίψνομαι implica que el estado de vigilancia no es el normal; se necesita un cambio antes de que se produzca la observación (comp. Apocalipsis 1:9, Apocalipsis 1:10, Apocalipsis 1:18; Apocalipsis 2:8; Apocalipsis 4:2; Apocalipsis 6:12, etc.). El uso del participio presente en lugar de un adjetivo ("¡mirar!" Para "vigilante") hace que la carga sea más definitiva; no solo "ser de carácter vigilante", sino "convertirse en un observador". Establece las cosas que quedan, que estaban listas para morir. La lectura, "estaban listos para morir", es la mejor atestiguada, y como es menos suave que "están listos para morir", es más probable que se modifique. Anticipa el momento en que se obedecerá la orden: "que estaban listos para morir cuando comenzaste a establecerlos". Sin duda, τὰ λοιπά puede ser masculino en significado, y significa aquellos miembros de la Iglesia que todavía tienen algo de vida. Pero esta interpretación anticipa Apocalipsis 3:4, que aparentemente introduce un hecho nuevo. Parece mejor, por lo tanto, retener lo neutro e interpretar "las cosas que quedan" como los pocos elementos buenos de fe y práctica que aún sobrevivieron. Los aspectos externos de la vida cristiana estaban allí; de lo contrario, no podría haber sido nominalmente cristiano. Y estos aspectos externos podrían hacerse realidad para apoyar la vida revivida de la Iglesia. Porque no he encontrado obras tuyas. La diferencia entre la Versión autorizada y la Versión revisada aquí depende de la presencia o ausencia del artículo antes de ἔργα. El balance de probabilidad es contra τά, y su ausencia fortalece el reproche. Cumplido ante mi Dios. La sustitución de "cumplido" (versión revisada) por "perfecto" (versión autorizada) es importante. El griego es πεπληρωμένα (Juan 16:24; Juan 17:13, etc.), no τέλεια (1 Juan 4:18). Y "cumplido" es mejor que "completo" (Alford, Tregelles), para resaltar la conexión con los numerosos lugares en los que se produce el mismo verbo, especialmente en los escritos de San Juan (Apocalipsis 5:11; Juan 3:29; Juan 7:8; Juan 12:38; Juan 13:18; Juan 15:11, Juan 15:25, etc .; 1 Juan 1:4; 2 Juan 1:12); en muchos de los cuales los pasajes "completos" no serían una representación. "Cumplido" o "cumplido" significa hecho con el estándar correcto de excelencia. Las obras de la Iglesia de Cerdeña han sido sopesadas y encontradas que faltan ante Dios. "Un ministro de Cristo es muy a menudo en el más alto honor con los hombres por el desempeño de la mitad de su trabajo, mientras que Dios lo mira con disgusto por la negligencia de la otra mitad". "Before my God" es sin duda la verdadera lectura, cualquiera que sea el caso en Apocalipsis 2:7. Solo en los escritos de San Juan Jesucristo habla del Padre como "mi Dios"; y este hecho es un enlace más entre el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis. En este capítulo tenemos cinco instancias: aquí y el versículo 12 (comp. Apocalipsis 2:7 [posiblemente] y Juan 20:17). En Mateo 27:46 Cristo adopta el lenguaje de Salmo 22:1 y se dirige al Padre como "mi Dios"; y San Pablo usa un lenguaje similar (Efesios 1:17). La expresión, "ante Dios" (ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ), es especialmente común en el Apocalipsis y en los escritos de San Lucas y de San Pablo; no ocurre ni en San Mateo ni en San Marcos.
Por lo tanto, recuerde cómo recibió y escuchó (comp. Apocalipsis 2:5). Al igual que los efesios, a los sardos se les recuerda la mejor condición de la que han retrocedido. Son de "quienes, cuando han escuchado la Palabra, la reciben inmediatamente con alegría; y no tienen raíz en sí mismos, sino que aguantan por un tiempo". El "cómo", como lo muestran los verbos "recibir" y "escuchar", se refiere a la disposición con la que aceptaron el evangelio, más que al poder con el que se les predicó. Los tiempos son instructivos: el aoristo aplica a la audiencia en un período definido de su historia; lo perfecto implica el resultado permanente del acto de recepción. Guarda y arrepiéntete. Guarda lo que oíste. "Mantener" es mejor que "mantener firme" para marcar la diferencia entre τηρεῖν (Apocalipsis 1:3; Apocalipsis 2:26; Apocalipsis 3:3, Apocalipsis 3:8, Apocalipsis 3:10, etc.) y κρατεῖν (Apocalipsis 2:1, Apocalipsis 2:13, Apocalipsis 2:14, Apocalipsis 2:15, Apocalipsis 2:25; Apocalipsis 3:11, etc.). Aquí nuevamente los tiempos deben ser notados: el imperativo presente indica que deben continuar manteniéndose; el aoristo, que deben arrepentirse de una vez por todas. Tenemos una combinación similar de tiempos verbales en "Tome estas cosas de una vez; continúe absteniéndose de hacer de la casa de mi padre una casa de mercancías" (Juan 2:16; comp. Juan 5:8, Juan 5:11; Hechos 12:8; 1 Corintios 15:34). "Recordar" aquí y en Apocalipsis 2:5 es con igual aptitud el imperativo presente: "continuar recordando". Vendré como ladrón. El "sobre ti" después de "venir", aunque bien respaldado, probablemente no sea genuino. Dondequiera que se use esta figura en el Nuevo Testamento de la venida de Cristo, la palabra usada es κλέπτης, "un ladrón", y no ληστής, un "ladrón" o "bandido". Esto muestra, lo que también es claro por el contexto, que el secreto, no la violencia, es el punto de la similitud (comp. Apocalipsis 16:15; Mateo 24:43; Luk 12:39; 1 Tesalonicenses 5:2; 2 Pedro 3:10). No sabrás a qué hora; literalmente, de ninguna manera llegarás a saber durante qué tipo de hora. El negativo es la forma más fuerte, οὐ μή (Apocalipsis 2:11; Apocalipsis 3:5, Apocalipsis 3:12). El verbo es γινώσκειν, lo que implica la adquisición de conocimiento (Apocalipsis 2:23, Apocalipsis 2:24; Apocalipsis 3:9). El pronombre es ποῖος (Juan 10:32; Juan 12:33; Juan 18:32; Juan 21:19; y especialmente Mateo 24:42; Lucas 12:39); y "hora" está en el acusativo (Juan 4:52).
Pero tienes algunos nombres en Sardis. El "pero" (Versión revisada) debe agregarse, y el "par" (Versión autorizada) debe omitirse, en evidencia concluyente. "Nombres" es héroe usado en el sentido de personas (Hechos 1:15 y Apocalipsis 11:13, donde la versión revisada tiene "personas"); no hay referencia al uso totalmente diferente de "tener un nombre" en Apocalipsis 3:1. Bode comenta: "Él conoce a sus propias ovejas por su nombre, como conoció a Moisés por su nombre, y escribe sus propios nombres en el cielo". Estos pocos son como los pocos justos en Sodoma. Aunque consienten en permanecer en la Iglesia, no la fermentan, ni su presencia la salva: "Entregarán sus propias almas por su justicia" (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:16, Ezequiel 14:18, Ezequiel 14:20). La palabra para "profanar" (μολύνειν) aparece solo aquí, Apocalipsis 14:4 y 1 Corintios 8:7. Su significado radical es "manchar" y, por lo tanto, "confundir". El de μιαίνειν (Juan 18:28; Tito 1:15; Hebreos 12:15; Judas 1:8) es más bien "manchar", que no es necesariamente "para befoul". El de κοινοῦν es "hacer común o profano". En la mayoría de los casos, estos tres se "contaminan" en nuestra versión. Estos pocos en Sardis se han mantenido "intactos del mundo" en el que viven. Ni la corrupción de los paganos ni el letargo de una Iglesia moribunda los ha infectado. Su contacto con un cuerpo muerto no ha impartido vida al cuerpo ni contaminación a ellos. No hay necesidad de presionar la metáfora y dar un significado especial a las "prendas", ya sean sus almas, o sus cuerpos, o sus conciencias, o sus túnicas bautismales. La metáfora está implícita en "ponerse el nuevo hombre" (Efesios 4:24; Colosenses 3:10), "ponerse a Cristo" (Romanos 13:14; Gálatas 3:27), donde la palabra para "ponerse" es ἐνδύεσθαι, "para vestirse con". Ellos caminarán conmigo. De acuerdo con la oración del sumo sacerdote de Cristo (Juan 17:24; comp. Roy. Juan 21:24). En blanco. Esta expresión elíptica (ἐν λευκοῖς) para "en túnicas blancas" aparece en el Nuevo Testamento solo aquí y Juan 20:12, y es otro pequeño vínculo entre los dos libros. La palabra "blanco" (λευκός), con excepción de Matt, Juan 5:36 y Juan 4:35, en el Nuevo Testamento siempre se usa de pureza y brillo celestial. Así también Platón, Χρώματα δὲ λευκὰ πρέποντ ἄν θεοῖς εἴν; y Virgilio de las almas del otro mundo, "Omnibus sus colmenas cinguntur tempora vitta" ('AEneid,' 6.665). (Véanse las notas en Apocalipsis 1:14.) Como podríamos esperar, la palabra es especialmente frecuente en Apocalipsis. Por supuesto, las prendas blancas a las que se hace referencia aquí, los versículos 5, 18 y Apocalipsis 4:4, son bastante diferentes de las prendas no contaminadas que acabamos de mencionar. Uno es la pureza imperfecta de los santos que luchan en la tierra, el otro la pureza perfecta de los santos glorificados en el cielo. La promesa, por lo tanto, es triple.
(1) Caminarán, es decir, tendrán vida y libertad.
(2) Tendrán a Cristo como su compañero constante.
(3) Estarán en gloria inmaculada.
¿Y por qué? Porque son dignos. El mérito no es de ellos, sino de Cristo, en cuya sangre han lavado sus túnicas (Apocalipsis 7:14; 1 Juan 2:2), y por cuya gracia son preservados en santidad (1 Juan 1:7). Es porque han cumplido las condiciones que él ha prometido aceptar, por la ayuda de Dios, que son dignos. El enfoque más cercano a esta declaración de dignidad por parte de los santos de Dios parece ser Lucas 20:35 (no Lucas 21:36) y 2 Tesalonicenses 1:5, 2 Tesalonicenses 1:11. Pero en todos estos pasajes son "considerados dignos" (καταξιωθέντες) en lugar de "dignos" (ἄξιοι). En Apocalipsis 16:6 tenemos el valor opuesto de aquellos que se han ganado la "paga del pecado" en lugar del "don de Dios" (Romanos 6:23). Tales personas son literalmente dignas, y no simplemente consideradas dignas.
El que venciere será vestido así con vestiduras blancas. Es difícil ver qué principios de crítica Alford retiene la lectura del Textus Receptus, οὗτος, en lugar de lo que los Revisores aceptan correctamente, οὕτως. Este último tiene un balance muy decidido de evidencia externa a su favor; la primera es una corrupción muy probable que ocurra accidentalmente o para introducir una construcción muy frecuente en St. John (Juan 3:26; Juan 6:46; Juan 7:18; Juan 15:5; 2 Juan 1:9). El cambio de "vestido" (Versión autorizada) a "arreglado" (Versión revisada) aquí y en otros lugares, sin duda, se hace para marcar la diferencia entre περιβελημένος y ἐνδεδυμένος. Pero ni la versión autorizada (Juan 17:4; Juan 19:8) ni la versión revisada (Juan 11:3; Juan 15:6) son consistentes. La versión autorizada generalmente representa ambas palabras "vestidas". La versión revisada generalmente tiene "matriz" para περιβελημένος y "vestida" para ἐνδεδυμένος. La versión autorizada es singularmente caprichosa al tener "vestimentas" para ἱμάτια en el versículo 4 y "vestimenta" para la misma palabra en el versículo 5. La construcción, περιβάλλεσθαι ἔν τινι, ocurre nuevamente en Apocalipsis 4:4, y una vez o dos veces en la LXX. (Deuteronomio 22:12); La construcción habitual es con el acusativo. La promesa en este versículo es nuevamente triple, la última de las tres promesas en Apocalipsis 4:4 se repite aquí como la primera en este triplete. Las repeticiones de un tipo similar son muy frecuentes en el Cuarto Evangelio (Juan 1:1, Juan 1:5; Juan 10:11; Juan 13:20; Juan 15:19; Juan 17:9, Juan 17:16, etc.). De ninguna manera borraré su nombre. Lo negativo, como en Apocalipsis 4:3 y 12, está en la forma más fuerte. Aquí parece que tomamos prestada una figura de la costumbre de eliminar los nombres de los muertos de la lista de ciudadanos. Pero la figura es muy antigua, como se ve en paralelos en el Antiguo Testamento. El pasaje actual, Ἐξαλείψω ... ἐκ τῆς βίβλου τῆς ζωῆς está singularmente cerca de la LXX. de Salmo 69:29, Εξαλειφθήτωσαν ἐκ βιβλίου ζώντων; y para Éxodo 32:33, 'Εξαλείψω αὐτὸν ἐκ τῆς βίβλου μου; comp. Salmo 109:13; Daniel 12:1; y para la expresión exacta, "el libro de la vida", ver Apocalipsis 13:8; Apocalipsis 17:8; Apocalipsis 20:15; Apocalipsis 21:27; y (sin artículos) Filipenses 4:3, donde el obispo Lightfoot comenta lo siguiente: "El 'libro de la vida' en el lenguaje figurativo del Antiguo Testamento es el registro del pueblo del pacto (comp. Isaías 4:3; Ezequiel 13:9). Por lo tanto, 'ser borrado del libro de los vivos' significa 'perder los privilegios de la teocracia, ser excluido del favor de Dios'. Pero la expresión, aunque tal vez se limitó originalmente a las bendiciones temporales, fue en sí misma testigo de mayores esperanzas; y en el Libro de Daniel primero se refiere claramente a una inmortalidad bendita (comp. Hermas, 'Vis.,' 1.3; ver también Lucas 10:20; Hebreos 12:23)? Y confesaré su nombre. Sin la más mínima autoridad manuscrita ni ningún estímulo de versiones anteriores, latín, alemán o inglés, las versiones de Ginebra y autorizadas aquí render καί "but"! La simple conexión con "y" está completamente en el estilo de San Juan: "Él será ... y yo lo haré ... y lo haré" (comp. versículos 12, 17; Apocalipsis 2:26 , etc .; Juan 1:4, Juan 1:5, Juan 1:10, Juan 1:11, Juan 1:14, etc. .) Esta es la tercera de las promesas:
(1) estará en gloria inmaculada;
(2) nunca perderá su ciudadanía celestial;
(3) el Juez lo reconocerá públicamente como ciudadano.
Este tercer punto es una combinación de Mateo 10:32 ("before my Father") con Lucas 12:8 ("before the angels of God"). "Podemos observar de esta epístola que en gran parte está entretejida de dichos que el Señor ya había pronunciado en los días durante los cuales lanzó su tienda entre los hombres; ahora está poniendo su sello del cielo sobre sus palabras pronunciadas en la tierra" (Zanja).
El que tiene oído. Como en las otras cuatro últimas epístolas, y a diferencia de las tres primeras, esta exhortación sigue la promesa al vencedor. Ningún comentarista parece haber dado una explicación satisfactoria del cambio de disposición. El orden en las cuatro últimas epístolas parece mejor. La exhortación forma una conclusión adecuada para cada uno, como en los Evangelios sinópticos para parábolas (ver notas en Apocalipsis 2:7, y comp. Apocalipsis 13:9).
La epístola a la Iglesia en Filadelfia. El circuito continúa en la misma dirección. Filadelfia se encuentra a unas treinta millas al sureste de Sardis, en el camino a Laodicea. Se dice que debe su nombre a Attalus Philadelphus, rey de Pérgamo, B.C. 159-138. Pero de ninguna manera es seguro que él fuera el fundador. Una tradición confiable en cuanto a su origen egipcio apunta a Ptolomeo Filadelfo, que tenía propiedades en Asia Menor (Theocr., 17.88). Acostado en el borde occidental de un distrito cuyo carácter altamente volcánico le valió el nombre de Frigia Catacecaumene, Filadelfia sufría constantemente terremotos (cf. Apocalipsis 3:12). Fue destruido junto con Sardis en la catástrofe del año 17 d. C. (Tac., 'Ann.', 2.47). Pero las ventajas de su posición, al ordenar el camino hacia el paso entre el valle de Hermus y el valle de Maeander, y la riqueza de sus productos de vid (Virgil, 'Georg.,' 2.98), parecen haber inducido a los habitantes a aferrarse a la sitio. Las monedas de Filadelfia a menudo tienen la cabeza de Baco o una Bacante en un lado; y es un hecho conocido que el suelo volcánico es especialmente favorable para el cultivo de la vid. Sin embargo, en la época romana no era igual a Éfeso o incluso a Laodicea; y para los tribunales de justicia sus ciudadanos tenían que ir a Sardis. Sin embargo, ha sobrevivido a estos tres, y aún continúa en el mismo sitio, y tal vez dentro de los mismos muros, como antes. A finales del siglo XIV fue la última ciudad bizantina en rendirse a los turcos y, cuando sucumbió, hizo mejores condiciones que ninguna de las otras. Hasta el día de hoy conserva el privilegio de la adoración cristiana gratuita, con el uso de campanas para el servicio y procesiones en público, algo permitido por los turcos en ninguna otra ciudad del interior de Asia Menor. Tiene un obispo y una docena de iglesias, y se dice que aproximadamente un tercio de sus quince mil habitantes son cristianos. Su nombre turco moderno es Allah Shehr, "la ciudad de Dios" o, como otros lo escriben y lo dicen, Ala Shehr, "la ciudad rayada". En cualquier caso, la coincidencia con "el nombre de la ciudad de mi Dios" (Apocalipsis 3:12) es puramente accidental. (Para un relato elocuente de Filadelfia, ver Gibbon, 'Decline and Fall,' Revelation 64.)
Es dudoso si hay alusiones locales en la epístola; pero algunos han imaginado que "tienes un poco de poder" (Apocalipsis 3:8) y "un pilar en el templo" (Apocalipsis 3:12) son tales (ver notas en cada lugar). El nombre de "Pequeña Atenas", que Filadelfia a veces llevaba, debido a sus numerosos templos y festivales (Hechos 17:16, Hechos 17:22), muestra que la pequeña comunidad cristiana tendría que lidiar con una forma especialmente vigorosa de paganismo. También tuvo que lidiar con una colonia de judíos hostiles, que sin duda se incrementó en gran medida después de la destrucción de Jerusalén, cuando los judíos fugitivos llegaron a "adorar a los pies" de la Iglesia de Filadelfia (Apocalipsis 3:9). De ahí que la epístola de Ignacio a los filadelfinos trata al judaísmo como uno de sus principales peligros (c. 6., 8., 9.). Hubo hombres entre ellos que cuestionaron la autoridad de los Evangelios y las Epístolas, y admitieron solo las Escrituras del Antiguo Testamento (τὰ ἀρχεῖα) como vinculantes. Algunos habían tratado de desviar incluso al propio Ignacio (7). En conjunto, su epístola da una imagen menos feliz de los Filadelfios que la que tenemos aquí, donde (como en la epístola a la Iglesia de Esmirna) la Iglesia de Filadelfia recibe alabanzas sin mezclar. Es incierto si la gran proporción del lenguaje e imágenes del Antiguo Testamento que se encuentra en esta epístola tiene alguna conexión con la colonia judía en Filadelfia. Quizás la mayoría de los cristianos habían sido originalmente judíos.
El que es santo, el que es verdadero. Es dudoso cuál de estas dos cláusulas debe preceder: las autoridades están un tanto equilibradas. Cristo, el orador, aquí afirma ser "el Santo" (ἁ ἅγιος), y por lo tanto Dios (Apocalipsis 6:10; comp. Apocalipsis 4:8; Juan 17:11). En el Antiguo Testamento "el Santo" es un nombre frecuente de Dios, especialmente en Isaías 1:4; Isaías 5:19, Isaías 5:24; Isaías 10:7, Isaías 10:20; Isaías 12:6, etc .; Job 6:10; Jer 1: 1-19: 29; Jeremias 51:5; Ezequiel 39:7; Oseas 11:9; Habacuc 3:3, etc. La palabra no aparece en Homero o Hesíodo, ni en los tragedios griegos, pero es muy frecuente en la LXX. y el Nuevo Testamento. Su significado radical es la separación. Los dos epítetos "santo" y "verdadero" no deben fusionarse en uno como "lo verdaderamente santo". El "Verdadero" tiene un significado muy distinto en sí mismo. Tenga en cuenta que el adjetivo utilizado es ἀληθινός, no ἀληθής. Ἀληθής, verax, es "verdadero" en lugar de "mentiroso"; ἀληθινός, verus, es "verdadero" en oposición a "espurio", "irreal", "imperfecto". Cristo es "el verdadero" en oposición a los falsos dioses de los paganos; Son dioses espurios. Ambos adjetivos, y especialmente ἀληθινός, son característicos de San Juan. Este último sirve para unir Evangelio, Epístola y Apocalipsis. Ocurre nueve veces en el Evangelio, cuatro veces en la Primera Epístola y diez veces en el Apocalipsis; veintitrés veces en total; en el resto del Nuevo Testamento solo cinco veces. Es la palabra usada de "la verdadera Luz" (Jn 1: 9; 1 Juan 2:8); "el pan verdadero" (Juan 6:32) y "la vid verdadera" (Juan 15:1). Aplicado a Dios, lo encontramos en Juan 7:29; Juan 17:3; 1 Juan 5:20. El que tiene la llave de David. Observe que ninguno de estos títulos proviene de la visión inicial en Apocalipsis 1:1., Aunque de ninguna manera todo el material encontrado (Apocalipsis 1:13) ya se ha utilizado. La fuente de la presente denominación es obviamente Isaías 22:20; pero vale la pena señalar que Isaías 22:20 tiene mucho que es paralelo al material no utilizado en Apocalipsis 1:18; para que la visión de apertura parezca dirigirnos, como este pasaje ciertamente lo hace, a Eliakim como un tipo de Cristo. Como observa Trench, Isaías predice la promoción de Eliakim "con énfasis y plenitud", lo que nos sorprendería si no viéramos no solo la descripción de "una revolución en el palacio real" de Judá, sino "el tipo de algo inmensamente mayor ". Shebna, cuyo nombre muestra que era extranjero, había usado indebidamente su dignidad y poder como mayordomo o controlador de la casa real, una oficina análoga a la que tenía Joseph bajo el Faraón y nuestro primer ministro. Por esto fue degradado al cargo inferior de escriba real o secretario (Isaías 36:3; Isaías 37:2), mientras que Eliakim fue nombrado "alcalde del palacio" en su habitación. El παστοφόριον de la LXX. y praepositus templi de la Vulgata nos llevaría a suponer que la oficina de Eliakim era sacerdotal; Pero esto es ciertamente un error. El Hofmeister de Luther está mucho más cerca de la marca. Una llave no sería un símbolo apropiado de un oficio sacerdotal. Al poseer "la llave de la casa de David", Eliakim tenía control sobre la casa de David. Por lo tanto, en este pasaje, Cristo reclama el control de aquello de lo que la casa de David era un tipo. Él es regente en el reino de Dios. El que abre, y ninguno cerrará, y cerrará, y ninguno abrirá. Las diversas lecturas aquí son numerosas, pero no de mucho momento: "cerrará" está mucho mejor atestiguado que "cierra" en la primera mitad "Las llaves del reino de los cielos" (Mateo 16:19) no ser confundido con "la clave del conocimiento" (Lucas 11:52). Pertenecen a Cristo, pero se han comprometido con su Iglesia, pero no sin reservas. "Todavía conserva la más alta administración en sus propias manos" (Trench): y si la Iglesia se equivoca al atar o desatar, cancela el juicio. La Iglesia puede abrir donde Cristo cerrará, y cerrar donde Cristo abrirá. Solo él abre para que nadie se pavonee, y cierra para que nadie pueda abrir.
Conozco tus obras. Una vez más, el juicio de Cristo se basa en el conocimiento personal íntimo. Surge una pregunta si la siguiente oración, introducida por "he aquí", debe estar entre paréntesis o no. Es posible, como en la versión autorizada y versiones anteriores en inglés, y también en la Vulgata, evitar lo que sin duda es un paréntesis incómodo. Por otro lado, parece claro que en Apocalipsis 3:1 y Apocalipsis 3:15 ὅτι depende de οἷδα, "Conozco tus obras, que tú", y no introduce una oración nueva; "Conozco tus obras, porque tú". Entonces, ¿no debe ὅτι depender de οἷδα aquí? Pero cualquier arreglo tiene sentido, y tal vez la omisión del paréntesis tiene el mejor sentido: "Debido a que tienes poco poder y has hecho un buen uso de ese poco, te he dado una oportunidad de la que nadie te privará". Este parece ser el significado obvio de la "puerta abierta", de acuerdo con 1 Corintios 16:9; 2 Corintios 2:12; Hechos 14:27; Colosenses 4:3. La Iglesia de Filadelfia, a pesar de sus pequeñas ventajas, ya sea en número o prosperidad, cumplió la palabra de Cristo cuando se le pidió que lo negara; y para esto tendrá el privilegio de dar a otros una entrada al redil de Cristo. Los aoristas, ἐτήρησας y ἠρνήσω, parecen señalar alguna ocasión definida. En "cumpla mi palabra", vea las notas en Apocalipsis 1:3 y Apocalipsis 2:26. El paralelismo antitético, "guardó y no negó", está completamente en el estilo de San Juan, y es uno de los muchos ejemplos del elenco hebreo de su idioma (comp. Apocalipsis 2:13; Juan 1:3, Juan 1:20; Juan 3:16; Juan 10:5, Juan 10:18, etc .; 1 Juan 1:5, 1Jn 1: 6; 1 Juan 2:4, 1Jn 2:10, 1 Juan 2:11, 1 Juan 2:27, 1 Juan 2:28). La repetición no gramatical involucrada en ἣν οὐδεὶς δύναται κλεῖσαι αὐτήν se repite en Apocalipsis 7:2; Apocalipsis 13:12; Apocalipsis 20:8. Tales solecismos frecuentes sostienen una comprensión imperfecta del lenguaje.
He aquí, doy de la sinagoga de Satanás. La lectura verdadera parece no ser ni δίδωμι ni δέδωκα, sino διδῶ, de la forma διδόω, que es bastante común en el griego clásico. La construcción, ἐκ τῆς συναγωγῆς, el genitivo partitivo utilizado como sujeto u objeto de un verbo, es frecuente en los escritos de San Juan (Juan 1:24; Juan 7:40; Jn 16:17; 2 Juan 1:4; comp. Juan 6:39; Juan 21:10). La Iglesia de Esmirna fue alentada con la promesa de que sus oponentes judíos no deberían ser victoriosos sobre ellos. A los cristianos de Filadelfia se les dice que serán victoriosos sobre sus oponentes judíos. Como antes (Apocalipsis 2:9), aquellos que "dicen que son judíos, y que no lo son", son judíos que se niegan a creer en el Mesías y rechazan el Evangelio. Los únicos judíos verdaderos son aquellos que aceptan al Cristo. No lo son, pero mienten. Paralelismo antitético, como en el versículo 8 y Apocalipsis 2:13. Los haré venir y adorar a tus pies. Esto se cumpliría cuando la destrucción de Jerusalén condujera a un gran número de judíos a Asia Menor. Cada ciudad que anteriormente había tenido una colonia judía recibiría una gran afluencia de refugiados. Este asentamiento judío aumentado en Filadelfia debía proporcionar algunos conversos a la Iglesia Cristiana; pero, como aprendemos de las epístolas de Ignacio, estos conversos contaminaron la Iglesia con una obstinada forma de error judaista. De ahí la necesidad de la advertencia en Apocalipsis 2:11. Compare "Los hijos de los que te afligieron vendrán inclinándose hacia ti; y todos los que te despreciaron se inclinarán a las plantas de tus pies" (Isaías 60:14; Isaías 49:23). Sé que te he amado. El "yo" es enfático: "Haré que se den cuenta de que en esto recibiste una bendición manifiestamente Divina".
Como mantuviste (ver notas en Apocalipsis 1:3 y Apocalipsis 2:26) la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré. Este es el Divino lex talionis. "Perdona, y serás perdonado; da, y se te dará" (Lucas 6:37, Lucas 6:38); guarda, y seréis guardados. Compare "Sé lo mío, y lo mío me conoce" (Juan 10:14). "La palabra de mi paciencia" puede significar el evangelio, que en todas partes enseña paciencia, o los dichos de Cristo en los que inculca especialmente este deber (Lucas 8:15; Lucas 21:19; Mateo 10:22; Mateo 24:13). En "Yo también te guardaré" los dos pronombres están en contraste enfático. Desde la hora de la tentación. La frase, τηρεῖν ἐκ, aparece en otras partes del Nuevo Testamento solo en Juan 17:15 (comp. Santiago 1:27, donde tenemos τηρεῖν ἀπό, y 2 Tesalonicenses 3:3, φυλάσσειν ἀπό). No es seguro que la explicación común, que ἀπό implica exención del juicio, mientras que ἐκ implique la preservación bajo juicio, sea válida. "Tentación" (πειρασμός) generalmente no tiene ningún artículo en el Nuevo Testamento. Aquí tiene el artículo, como si "la tentación" no fuera de un tipo ordinario. La palabra no aparece en ninguna otra parte de los escritos de San Juan. Con el fin de armonizar el sustantivo y el verbo, la versión revisada traduce πειρασμός "prueba", la palabra para "intentar" es πειράσαι. "Mundo" aquí no es el κόσμος, "el universo ordenado" (Apocalipsis 11:15; Apocalipsis 13:8; Apocalipsis 17:8), sino el οἰκυμένη, "el habitado tierra "(Apocalipsis 12:9; Apocalipsis 16:14). La frase, "habitar sobre la tierra", κατοικεῖν ἐπὶ τῆς γῆς, es peculiar del Apocalipsis (Apocalipsis 6:10; Apocalipsis 8:13; Apocalipsis 11:10; Apocalipsis 13:8, Apocalipsis 13:14). "La hora de la prueba" parece ser lo que Cristo había predicho antes de su venida, especialmente el triunfo del anticristo. De ahí la declaración en el siguiente verso.
Vengo rápido Contraste μαι σοι (Apocalipsis 2:5. Apocalipsis 2:16), que es una amenaza, con ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς (Juan 14:28; comp. Apocalipsis 16:7; Apocalipsis 17:11, Apocalipsis 17:13) y ἔρχομαι se usaron absolutamente (Apocalipsis 3:11; Apocalipsis 22:7, Apocalipsis 22:11, 29), que es una promesa. Aquí la declaración es de aliento para la Iglesia: su juicio será breve; su recompensa está cerca (ver notas en Apocalipsis 1:1). Agárrate fuerte. El mismo verbo (κρατεῖν con el acusativo) que en Apocalipsis 2:1, Apocalipsis 2:13, Apocalipsis 2:14, Apocalipsis 2:15, Apocalipsis 2:25. La epístola de Ignacio muestra que esta advertencia era necesaria. Debido al terco judaísmo de algunos en la Iglesia de Filadelfia, las verdades centrales del evangelio estaban en peligro. Toma tu corona. No solo "quitar" (ἃρῃ) de ti (1 Juan 3:5), sino "recibir" (λάβῃ) por sí mismo (Mateo 5:40). Tal parece el significado natural, aunque quizás no el necesario, de la palabra, por lo que Jerome lo convierte en accipiat, no auferat. Así Jacob recibió la corona de Esaú, y la de Matías Judas, y la de los gentiles la de los judíos. Pero el asunto no es de mucho momento; El pensamiento prominente es la pérdida para el perdedor, no la ganancia para nadie más.
Al que venciere, yo haré una columna. (Para la construcción, ὁ νικῶν, ποιήσω αὐτὸν, ver en Apocalipsis 2:26.) La "superación" es un proceso continuo presente, pero tendrá una terminación, y entonces el que haya peleado fielmente la batalla diaria será hecho un pilar, firme, inamovible. San Juan puede estar aludiendo a
(1) los dos pilares del templo de Salomón se colocaron en el porche, y se llamaron Jachin (ניכִיָ él establecerá) y Booz (צעַבֹּ, en él está la fuerza); vea I Reyes Juan 7:15, Juan 7:21 y 2 Crónicas 3:17. Ambos nombres significan firmeza y permanencia, y servirían para enfatizar la superioridad en estos aspectos de la recompensa por venir en comparación con la naturaleza evanescente del sufrimiento actual. Un pilar se usa constantemente como una figura de resistencia y durabilidad (ver Jeremias 1:18; Gálatas 2:9).
(2) Puede preverse un contraste entre la inamovibilidad de la posición futura del cristiano y la responsabilidad de los pilares en los templos de Filadelfia de sucumbir a los efectos de los frecuentes terremotos que tuvieron lugar allí (ver en 2 Crónicas 3:7) . Tales pilares, además, fueron esculpidos con frecuencia en forma humana.
(3) Matthew Henry sugiere que una referencia puede ser destinada a pilares monumentales con inscripciones; el significado es "un pilar monumental de la gracia libre y poderosa de Dios, que nunca se debe desfigurar ni eliminar; no es un soporte, el cielo no necesita tales accesorios". Pero parece mucho más probable que San Juan se refiera al templo hebreo. En el templo El templo es ναὸς, el santuario, la morada de Dios, no ἱερὸν, toda la extensión de los edificios sagrados. La última palabra aparece a menudo en el Evangelio de San Juan, pero nunca en el Apocalipsis. El templo en el Apocalipsis es la morada de Dios, el santuario sagrado en el que todos pueden tener el privilegio de entrar, tanto en este mundo como en el mundo por venir. De mi Dios (ver nota en Apocalipsis 3:2; Apocalipsis 2:7). Y ya no saldrá más. "Y de ninguna manera saldrá más:" tal es toda la fuerza del griego. El período de prueba del conquistador habrá terminado, y él estará por siempre libre de la posibilidad de caerse. Trench cita a San Agustín: "Quis non desideret illam civi-tatem, unde amicus non exit, quo inimicus non intrat?" Y escribiré sobre él el nombre de mi Dios (cf. Apocalipsis 22:4, "Su nombre estará en sus frentes" y Apocalipsis 9:4, "Aquellos que no tienen el sello de Dios en sus frentes ", el primer pasaje se refiere a los elegidos en el cielo, el último distingue a los cristianos en la tierra de sus paganos opresores). En el pasaje bajo consideración, la acción es futura; no se refiere al santo bautismo, sino al sellamiento de los fieles al entrar en la gloria, un sellamiento que se asentará para siempre y asegurará todas las cosas. "Escribir el nombre sobre" cualquier cosa es una expresión figurativa común en hebreo para denotar tomar posesión absoluta y hacerla propia. Por lo tanto, Joab teme que Rabbah pueda ser llamado después de su nombre, es decir, considerado como suyo, si David estuviera ausente al capturarlo (2 Samuel 12:28; cf. también Números 6:27) . El cristiano en apuros se anima al escuchar que llegará un momento en que sin duda se convertirá en el propio de Dios, incapaz de ser removido o reclamado por otro. En el libro rabínico, 'Bava Bathra', 75. 2, se observa que hay tres aplicaciones del nombre de Dios:
(1) a los justos (Isaías 43:7);
(2) al Mesías (Jeremias 23:6);
(3) a Jerusalén (Ezequiel 48:35).
Una referencia puede ser destinada al frente del sumo sacerdote, sobre el cual estaba inscrito, "Santidad al Señor" (Éxodo 28:36). La inscripción es triple:
(1) el nombre de Dios;
(2) el nombre de la nueva Jerusalén;
(3) el nombre de Cristo.
Porque Dios era el cristiano que mantenía su guerra; a la Iglesia, la nueva Jerusalén, estaba prestando este servicio; bajo Cristo, como Capitán, se estaba logrando la lucha. De nuevo, el cristiano victorioso fue
(1) pertenecer completamente a Dios;
(2) poseer la ciudadanía de la nueva Jerusalén;
(3) para entrar en la gloria de Cristo, que era el nuevo nombre, lo que aún no sabía.
Aquí podemos rastrear una analogía con la fórmula bautismal.
(1) El nombre de Dios Padre, de quien estamos hechos;
(2) Dios el Espíritu Santo, cuya morada guía y sostiene a su Iglesia, la nueva Jerusalén;
(3) Dios el Hijo, por cuyo nombre entraremos en gloria. Y el nombre de la ciudad de mi Dios, que es la nueva Jerusalén; más bien, la ciudad ... nueva Jerusalén (ver Versión Revisada). En Ezequiel 48:35 el nombre dado a la ciudad de Jerusalén es Jehová Shammah, "el Señor está allí"; y en Jeremias 33:16 Jehová Tsidkenu, "el Señor nuestra justicia". Cualquiera de estos puede significar; pero, como señala Alford, el santo nombre en sí ya ha sido inscrito. En cualquier caso, el victorioso debe ser reconocido abiertamente como ciudadano de la nueva Jerusalén. La vieja Jerusalén fue destruida y sus ciudadanos se dispersaron; pero una nueva Jerusalén, de la cual los verdaderos israelitas son ciudadanos, debería reunir a los fieles. Es notable que, sin excepción, a lo largo de la Revelación, San Juan usa la forma hebraica del nombre Ιερουσαλὴμ, mientras que en el Evangelio siempre ocurre Ιεροσόλυμα. Casi parece distinguir así entre la Jerusalén terrenal y la celestial, el hogar del verdadero Israel. Que desciende del cielo de mi Dios. "Lo que baja" (ἡ καταβαίνουσα), una anomalía gramatical (cf. versículo 11; Apocalipsis 2:20 y Apocalipsis 3:12). El nombre "nueva Jerusalén" siempre se combina en la Revelación con la frase, "bajando del cielo" (ver Apocalipsis 21:2, Apocalipsis 21:10). La espiritualidad y santidad de la Iglesia se establece así, ya que su ser se debe enteramente a Dios, en su creación y sustento. Y escribiré sobre él mi nuevo nombre; y mi propio nombre nuevo (versión revisada). Este no es ninguno de los nombres dados en el Apocalipsis, sino el que se menciona en Apocalipsis 19:12, οὐδεὶς οἷδεν εἰ μὴ αὐτός, que nadie conocía excepto él mismo. El pasaje es una promesa de que cuando Cristo nos haga completamente suyos al escribir su propio nombre nuevo en nosotros, nos admitirá en su gloria completa, que actualmente es incomprensible para nosotros. Tal comprensión es una de las cosas "que será en el más allá" (Apocalipsis 1:19), y que ahora no podemos conocernos, "por ahora vemos a través de un vidrio, oscuro; pero luego cara a cara: ahora lo sé en parte, pero entonces lo sabré aunque también sea conocido "(1 Corintios 13:12).
El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias (ver Apocalipsis 2:7). De la condición de la Iglesia en Filadelfia no sabemos nada de la Sagrada Escritura, excepto lo que está contenido en el pasaje que tenemos ante nosotros. Pero su inmunidad comparativa contra los problemas y la destrucción, y su existencia continua hasta nuestros días (ver Apocalipsis 3:7, "Filadelfia"), hacen probable que el mensaje del apóstol no haya tenido algún efecto. Así, Gibbon escribe: "En la pérdida de Éfeso, los cristianos deploraron la caída del primer ángel, la extinción del primer candelero, de la Revelación; la desolación es completa; y el Templo de Diana o la Iglesia de María eludirán igualmente el búsqueda del viajero curioso: el circo y los tres teatros majestuosos de Laodicea están poblados de lobos y zorros; Sardis se ve reducido a un pueblo miserable; el dios de Mahomet, sin rival ni hijo, es invocado en las mezquitas de Tiatira y Pérgamo, y la población de Esmirna es apoyada por el comercio exterior de francos y armenios. Solo Filadelfia ha sido salvada por profecía o coraje "('Disminución y caída', c. 64).
La epístola a la Iglesia en Laodicea. Laodicea, en el Lycus, un afluente del Maeander, se encontraba a unas cincuenta millas al sureste de Filadelfia. El nombre turco moderno, Eskihissar, significa "el antiguo castillo". Está situado en el lado occidental del valle de Lycus, en las laderas opuestas de las cuales, a unas seis u ocho millas de distancia, estaban Hierápolis y Colosas, con las que está asociado San Pablo (Colosenses 4:13, Colosenses 4:16). Nombrado al principio Diosópolis, después de su deidad tutelar, Zeus, posteriormente se convirtió en Rheas, y finalmente recibió su nombre de Antíoco II., En honor a su esposa, Laodice. Había varias otras ciudades del mismo nombre, de las cuales se distinguía por la adición de las palabras, "en el Lycus". Era una ciudad rica, cuyo comercio consistía principalmente en la preparación de materiales de lana. También estaba ventajosamente situado en la carretera principal que conduce de Éfeso al interior. Aunque, en común con las otras ciudades de Asia Menor, visitadas por terremotos, se recuperó rápidamente; y fue la orgullosa jactancia de los laodicenos que, a diferencia de Éfeso y Sardis, no requirieron asistencia externa para poder recuperar su antigua prosperidad. Este hecho, sin duda, explica las tentaciones a las que los laodicenos eran responsables, y la referencia en Apocalipsis 3:16 a aquellos que no eran fríos ni calientes, y eso en Apocalipsis 3:17 a aquellos que dijeron que eran ricos y no necesitaban nada (ver Apocalipsis 3:16, Apocalipsis 3:17). La Iglesia Cristiana allí pudo haber sido fundada por Epafras, a través de quien San Pablo probablemente se enteró de la existencia de una falsa doctrina allí (Colosenses 2:4, Colosenses 2:8 y Colosenses 1:8), porque la Epístola a los Colosenses parece estar dirigida igualmente a los laodicenos (Colosenses 4:16). La importancia de esta Iglesia continuó durante algún tiempo, el celebrado Concilio de Laodicea se celebró allí en el año 361 d.C., y un siglo después su obispo ocupó un cargo destacado. Pero su influencia disminuyó gradualmente, y los turcos apenas la presionaron; así que en la actualidad es poco más que un montón de ruinas. Las advertencias de los apóstoles SS. Paul y John, si se les tuvo en cuenta durante un tiempo, fueron olvidados y su vela fue retirada.
Y al ángel. Aquellos expositores que entienden que "el ángel" de una Iglesia significa su principal oficial, pueden argumentar con cierta plausibilidad que en Laodicea parece casi seguro que se trataba de Archippus. En su Epístola a Filemón, un rico converso de Colosas, San Pablo envía un saludo a Archippus (Filemón 1:2). Si Archippus fuera el hijo de Filemón, bien podría haber sido Obispo de Laodicea en el momento del mensaje de San Juan. Además, el hijo de un cristiano rico e influyente, aunque probablemente haya sido seleccionado como obispo en la Iglesia vecina, puede haber carecido del celo necesario para el desempeño exhaustivo de su trabajo; y así incurriría en la marcada reprensión de San Pablo: "Dile a Archippus: presta atención al ministerio que has recibido en el Señor, que lo cumplas" (Colosenses 4:17), que aparece inmediatamente después La mención de la Iglesia de Laodicea. Las Constituciones Apostólicas también afirman que Archippus fue el primer obispo de Laodicea. De la Iglesia de los Laodiceanos escribe; o, de la Iglesia en Laodicea (τῆς ἐν Λαοδικαίᾳ ἐκκλησίας). Estas cosas dice el Amén. La palabra "Amén" se usa aquí como un nombre propio de nuestro Señor; y esta es la única instancia de dicha aplicación. Significa el "Verdadero". Es una palabra muy usada en el Evangelio de San Juan, donde aparece repetida al comienzo de muchos discursos, "De verdad, de verdad". En Isaías 65:16 "el Dios del Amén" (נם)) se representa en la LXX. por ἀληθινός; en la versión autorizada por "verdad" (véase el uso del inglés "muy" como adjetivo: "el mismo", es decir, el verdadero o el verdadero). El término está peculiarmente bien adaptado a nuestro Señor (quien es la Verdad, Juan 14:6), no solo como un nombre o título general, sino especialmente en relación con este solemne anuncio a los laodicenos. Había una gran necesidad de que la verdad fuera proclamada abiertamente por aquel que es la Verdad para aquellos que, aunque nominalmente cristianos, fueron atrapados por el engaño de las riquezas (Mateo 13:22) y se engañaban a sí mismos en el intento de sacar lo mejor de ambos mundos por su tibio cristianismo. El propósito de esta epístola era apartar el velo que ocultaba la verdad de sus ojos y darles cuenta del conocimiento más difícil de todos: el conocimiento de uno mismo. El Testigo fiel y verdadero: una amplificación de "el Amén". El epíteto "fiel" afirma la veracidad de la obra de Cristo como testigo; "verdadero" (ἀληθινός) significa "real y completo". Es un testigo fiel porque su testimonio es verdadero; y él es un verdadero Testigo porque en él está la realización completa de todas las calificaciones que constituyen un testigo real y verdadero. "Fiel" (πιστός) tiene el significado pasivo de "lo que es digno de fe", no el significado activo de "el que cree algo". Trench señala bien que Dios solo puede ser fiel en el primer sentido; El hombre puede ser fiel en los sentidos. Cristo fue un Testigo digno de fe, ya que poseía todos los atributos de tal testigo. Él
(1) había visto lo que atestiguaba;
(2) era competente para relacionar y reproducir esta información;
(3) estaba dispuesto a hacer esto fiel y verdaderamente.
El comienzo de la creación de Dios. Hay dos formas de entender estas palabras:
(1) aquello en que "principio" se toma en un sentido pasivo, y que por lo tanto haría de Cristo la primera cosa creada de todas las cosas que Dios creó;
(2) el sentido activo, por el cual Cristo es descrito como el Principiante, el Autor, el Principio conmovedor o la Fuente de todas las cosas que Dios creó. Que el último significado es el verdadero está claro en todo el tenor de la Sagrada Escritura. El Ariaus, tratando de refutar la Divinidad de nuestro Señor, citó este pasaje, atribuyéndole el sentido anterior. Pero ἀρχή a menudo se usa activamente, y bien puede usarse aquí, un punto de vista que se confirma por la abundante evidencia de la Divinidad de nuestro Señor que se encuentra en otras partes de la Biblia, y en ningún lugar más claramente afirmado que en los escritos de San Juan. Los Laodicenos autosuficientes, por lo tanto, están dirigidos a depositar su confianza en aquel que es la Fuente de todas las cosas, en lugar de en aquellas cosas creadas de las cuales él es el Creador.
Conozco tus obras; y porque no son lo que deberían ser (Apocalipsis 3:16, Apocalipsis 3:17), te doy esta advertencia, que sin embargo es una advertencia y una muestra de mi amor (Apocalipsis 3:19). Que no eres frío ni caliente: yo sería frío o calor. La tibieza de la que se queja la Epístola fue producida por una falaz sensación de seguridad, engendrada por la facilidad y la prosperidad. En verdad, aquellos "seguros", sin cuidado, se habían convertido en los descuidados. La oposición activa puede ser un mal menos mortal que la facilidad descuidada. La persecución de un San Pablo puede ser desviada al celo de un apóstol; pero ¿cómo puede obtenerse un bien activo de lo que está completamente estancado y sin poder de motivación? El hombre que, por acción deliberada, aumenta una enfermedad, puede arrepentirse de su acto y tratar de recuperarse del peligro al que se ha expuesto; pero el que vive en la ignorancia descuidada de la existencia de la enfermedad nunca puede mejorarse a sí mismo hasta que se haya despertado al completo conocimiento de su propio estado. Algunos entienden que "frío" significa "no tocado por el poder de la gracia" y "tibio" para denotar a aquellos que, después de haber recibido la gracia de Dios, no le habían permitido un alcance completo en la realización de obras reunidas para el arrepentimiento (Mateo 3:8). Y así como había más esperanza de la conversión real de los publicanos y las rameras "frías", que "fueron al cielo" (Mateo 21:31) antes de los fariseos "tibios" y satisfechos de sí mismos, así hay Más esperanza para un pecador inconverso que para aquel que, una vez que ha sido despertado a un sentido de la voluntad de Dios, ha recaído en un estado de indolencia y descuido autosatisfechos. La oración no es un deseo de que los laodicenos se calienten o enfríen; es una pena que no hayan sido uno u otro. Nuestro Señor no desea que ninguno de ellos se enfríe, pero reafirma que, cuando viene a revisar su conducta y a pronunciar su juicio, muchos de ellos ni siquiera pueden alegar que "no conocían el camino de la justicia", sino que pertenecen a ese peor clase ", que después de haberlo sabido, se apartó del mandamiento sagrado que se les dio (2 Pedro 2:21; ver también Juan 9:41).
Entonces, como eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. El disgusto y las náuseas producidas por la comida tibia, que el estómago rechaza naturalmente con odio, se utilizan como una figura para expresar el aborrecimiento de Cristo por aquellos que carecían de celo en su servicio (cf. Levítico 18:28 y 20:22, "Que la tierra no te arroja a ti también"). Pero la oración no es irrevocable; todavía hay esperanza de evitarlo: Μέλλω σε ἐμέσαι, "Estoy a punto de arrojarte", es decir, si un arrepentimiento oportuno no evita la fatalidad inminente. (Compare el carácter absoluto del futuro en Apocalipsis 2:5, etc., ἔρχομαί σοι ταχὺ καὶ κινήσω.)
Porque tú lo dices, soy rico, y crecí con bienes, y no necesito nada. La Epístola todavía está dirigida indirectamente a la Iglesia de Laodicea, directamente al ángel. Sin duda, las riquezas espirituales se mencionan de inmediato; pero el orgullo espiritual y la tibieza son frecuentemente producidos por la prosperidad mundana, como la que Archippus (si él es el ángel al que se dirige; ver en Apocalipsis 3:14) y la Iglesia sobre la cual él presidió. No es suficiente para el cristiano rico contribuir con una parte de su riqueza, y luego considerar su tarea realizada y su recompensa segura. Es necesario un celo mayor que este antes de que pueda considerar que su deber ha sido cumplido. Además, cuanto mayor es el celo que existe, menor será la inclinación a confiar en lo que se ha logrado, o pensar que es suficiente; porque cuando todo haya terminado, todavía debemos llamarnos servidores no rentables (Lucas 17:10; cf. Oseas 12:8, "Me he enriquecido, me he encontrado sustancia: en todos mis trabajos no encontrarán en mí ninguna iniquidad que haya sido pecado "). Y no sabes que eres miserable, miserable, pobre, ciego y desnudo; y no sabes que tú, incluso tú mismo, eres el miserable. El orgullo espiritual autosuficiente del fariseo le hizo considerar con compasión complaciente la condición del publicano. Pero estaba equivocado; él mismo era el miserable, quien debía ser compadecido. Así con la Iglesia de Laodicea. ¡Qué diferente la conducta de San Pablo, que reconoció su propia miseria (Romanos 7:24, donde se usa la misma palabra ταλαίπωρος)! Las siguientes palabras son adjetivos. Estos cristianos, en su orgullo espiritual, eran miserables, merecedores de piedad; pobre en la riqueza acumulada por el celo en el servicio de Dios; ciegos en cuanto a su condición real y su seguridad espiritual imaginada; y desnudos del manto con el que la caridad — ferviente amor de Dios— los habría cubierto.
Te aconsejo que me compres oro probado en el fuego, para que seas rico; oro refinado por el fuego (versión revisada). Es dudoso que Apocalipsis 3:17 se conecte con Apocalipsis 3:18 o con Apocalipsis 3:16 - si la condición de autosatisfacción de la Iglesia se da como la razón por la cual "Te vomitaré de mi boca", o como la razón por la cual "te aconsejo que me compres". La versión revisada sigue a la versión autorizada en la conexión de antaño. 17 y 18; y esta opinión es apoyada por Alford, Bengel, Dusterdieck, Ebrard. Pero Trench prefiere la otra vista. La versión autorizada parece correcta, por la razón por la que "te diré" se da en Apocalipsis 3:16, y probablemente no se agregará otra razón por separado (aunque no ciertamente). Aunque San Pablo (Colosenses 2:3) había señalado a los laodicenos (ver en la epístola en general, Apocalipsis 3:14; y el. Colosenses 4:16) donde " están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento ", no habían escuchado la lección, y ahora Cristo una vez más les aconseja que obtengan verdaderas riquezas de la fuente adecuada. Me van a comprar; El énfasis puesto en mí, en contraste con su confianza en sí mismos. Son pobres (Apocalipsis 3:17) y, por lo tanto, deben obtener oro refinado por el fuego, oro superior al que poseían tan orgullosamente, para que puedan ser ricos. Para comprar este oro dando algo de igual valor a cambio, realmente no pudieron. Sin embargo, debía comprarse y supondría el sacrificio de algo que, aunque tal vez para ellos, no sería nada en comparación con el rendimiento que obtendrían. Tenga en cuenta que la versión revisada puede enriquecerse, repitiendo y haciendo cumplir el hecho de su indigencia actual. Y vestiduras blancas, para que puedas vestirte. Se dice que Laodicea fue famosa por la negrura negra de la lana que fue preparada y teñida allí. Esto, tal vez, explica el punto de la reprensión contenida en estas palabras. "A pesar de su confianza en la excelencia de la indumentaria por la que se hizo famoso, todavía está desnudo (Apocalipsis 3:17) y la ropa más necesaria; esa ropa solo se puede obtener de mí, y es muy superior a eso de lo cual te jactas, ya que es blanco, el emblema de todo lo que es más puro y mejor; no negro, como el tuyo, que es un tipo de oscuridad, la oscuridad de la ignorancia y el pecado. El mío es, de hecho, la vestimenta de la justicia, el ropa de matrimonio con la cual puedes entrar en presencia de tu Rey ". Y que la vergüenza de tu desnudez no aparezca. La desnudez se hará evidente en algún momento. Si se pasa por alto o se ignora de manera persistente ahora, se hará más evidente en el futuro, cuando Dios le dé el brillo de su presencia. En la versión revisada, "aparecer" se hace aún más enfático "hacerse manifiesto" (φανερωθῇ). "Desnudar", en la Biblia, se usa comúnmente para denotar vergüenza: Hanun cortó las vestimentas de los sirvientes de David (2 Samuel 10:4); el Rey de Asiria debía llevar a los egipcios desnudos y descalzos (Isaías 20:4; ver también Apocalipsis 16:15); mientras suministraba ropa, o una cantidad adicional de ropa, tenía la intención de mostrar honor: por lo tanto, el Faraón vistió a José con vestimentas de lino fino (Génesis 41:42); Joseph le dio a Benjamin cinco cambios de vestimenta (Génesis 45:22; vea también Ester 6:9; Ezequiel 16:10; Daniel 5:29; Zacarías 3:4; Lucas 15:22). Y unge tus ojos con colirio, para que veas. Esto es, por supuesto, una referencia en la "ceguera" de Apocalipsis 3:17, de la cual los laodicenos eran ignorantes. "Eyesalve" es κολλούριον (colirio, quizás llamado así porque está hecho en forma de una torta de pan) collyra. No podemos dejar de pensar, en relación con este pasaje, en el milagro de la curación del ciego por la unción de sus ojos por nuestro Señor, un milagro presenciado y relatado por San Juan (Juan 9:1. ) Los incidentes y el discurso posteriores, también, ilustran a la fuerza el estado de los laodicenos, muy parecido al de los fariseos, a quienes se dirigieron las palabras: "Si estuvieras ciego, no deberías tener pecado; pero ahora dices: vemos ; por lo tanto, vuestro pecado permanece "(ver verso 15).
Yo reprendo y castigo a todos los que amo: sé celoso y arrepiéntete. Tantos como. Nadie a quien Dios ama escapa a la disciplina; si no es castigado, no es un hijo (Hebreos 12:8), porque "todos pecaron y se quedan cortos". "Amo" es φιλῶ, amo mucho; no simplemente ἀγαπῶ. Reprendo (ἐλέγχω), para reprender, para condenar al pecado y recurrir al arrepentimiento; la obra del Espíritu Santo, quien debería "condenar al mundo del pecado" (Juan 16:8). Este versículo es un consuelo y un estímulo para los laodi-ceans. Se les exigió que hicieran los sacrificios que se les exigía, no tanto para que pudieran ser castigados por sus transgresiones, sino para probarse a sí mismos del número de elegidos de Dios. La severa reprensión administrada fue una poda, que era una evidencia del cuidado amoroso de Dios por ellos; la oración final, "Córtala", aún no había salido. Pero aunque por lo tanto tenía el propósito de alentarlo en lugar de condenarlo, no podía sino contener el reproche implícito, por tierno que fuera. Nadie puede ser exhortado a cambiar su camino y buscar lo que es santo sin que se le recuerde que no es santo y que se ha desviado del camino correcto. Aquellos en Laodicea que tomaron en serio este mensaje deben pensar en su vida desenfrenada: la vida llena de prosperidad y seguridad autosatisfecha, en la que se infundió tan poco celo, en la que se sintió tan poca necesidad de arrepentimiento. La Iglesia, de hecho, necesitaba algo de esa disciplina, persecución y privación, lo que debería despertarla del peligroso sueño en el que había caído, y provocar un poco de celo y sacrificio, el resultado frecuente y natural de la oposición. .
He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; he aquí, me he parado (ἕστηκα) en la puerta, y estoy tocando (κρούω). "Estas palabras graciosas declaran la paciencia de Cristo, mientras espera la conversión de los pecadores (1 Pedro 3:20); y no solo la paciencia que espera, sino el amor que busca traer esa conversión sobre, que 'golpea'. Él en cuya puerta deberíamos estar, porque él es la Puerta (Juan 10:7), quien, como tal, nos ha ordenado que toquemos (Mateo 7:7; Lucas 11:9), se contenta con que toda la relación entre él y nosotros debería revertirse, y en lugar de estar de pie en su puerta, se condesciende a estar junto a la nuestra" (Trinchera). La vista, que se encuentra en la puerta significa "venir rápidamente" (Dusterdieck), como en Apocalipsis 2:5, Apocalipsis 2:16; Apocalipsis 3:3, Apocalipsis 3:11, apenas está de acuerdo con el contexto, ya que todo el pasaje ha cambiado de reprensión y amenaza a exhortación paciente y exhortación amorosa. Estas palabras recuerdan el uso frecuente por parte de nuestro Señor de esta figura de golpes, y especialmente Lucas 12:35, Lucas 12:36, "Deja que tus lomos estén ceñidos y tus luces encendidas; y vosotros ustedes mismos como los hombres que esperan a su señor, cuando él regrese de la boda; que cuando él venga y llame, puedan abrirse a él de inmediato ". Si alguien oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él y él conmigo (vea el pasaje paralelo en Cantares de los Cantares 5:1). Cristo llama y habla. Se ha hecho una distinción en el trabajo de conversión, correspondiente a estas dos acciones. Los golpes se comparan con las llamadas más externas de enfermedad, problemas, etc., por las cuales él hace notar su presencia; mientras que la voz, que interpreta el golpe y nos informa de la Personalidad del que llama, es la voz del Espíritu Santo, que nos habla y explica el significado de nuestras pruebas. El libre albedrío del hombre está aquí bien y claramente expuesto. Aunque la apertura, para ser efectiva, necesita la ayuda y la presencia de Cristo, sin embargo, él no efectúa una entrada a la fuerza; Todavía está dentro del poder del hombre ignorar el golpe, negarse a escuchar la voz, mantener la puerta cerrada rápidamente. Tomar comida con cualquiera es un signo externo de amor fraternal y reconciliación. Cristo cenará con aquellos que no lo echan, y ellos cenarán con él. Toda la figura es una imagen de la naturaleza perfecta de la reconciliación del pecador con Dios, y de la maravillosa bondad y condescendencia de Cristo. Pero bien podemos ver una alusión a la Sagrada Comunión, mediante la cual nos reconciliamos con Dios por medio de Cristo, y por el cual podemos incluso tener un anticipo de la cena final del Cordero, que finalmente durará para siempre.
Al que venciere, le concederé sentarse conmigo en mi trono, así como yo también vencí, y me senté con mi Padre en su trono. El clímax de las promesas hechas a las siete Iglesias (cf. Apocalipsis 2:7, Apocalipsis 2:11, Apocalipsis 2:17, Apocalipsis 2:26; Apocalipsis 3:5, Apocalipsis 3:12). Hay dos puntos a destacar en esta promesa:
(1) la posición prometida al conquistador, "en mi trono";
(2) los dos tronos mencionados.
(1) Observe la expresión, "en mi trono" (no ἐπὶ, sino ἐν τῷ θρόνῳ), que no ocurre en ningún otro lugar. La madre de Santiago y San Juan les había pedido un lugar a la derecha y a la izquierda de nuestro Señor, la más alta dignidad que ella pudiera concebir. A los doce apóstoles se les promete sentarse en doce tronos para juzgar a las tribus de Israel. Pero Cristo ofrece un honor aún mayor, a saber. sentarse en su trono; colocándonos en la relación más cercana con él y exaltándonos a su propia gloria.
(2) El trono prometido no es el que Cristo ahora ocupa con su Padre, sino el suyo. Cristo ahora está sentado en el trono de su Padre, mediando por su Iglesia en la tierra, y esperando que sus enemigos se conviertan en su estrado (Salmo 110:1). A ese trono no hay admisión para la humanidad, aunque Cristo lo comparte en virtud de su Divinidad. Pero cuando sus enemigos se han convertido en el estrado de sus pies, y la muerte, el último enemigo, es destruido (1 Corintios 15:26), y la necesidad de su mediación ya no existe, ya que la Iglesia militante se habrá convertido en la Iglesia triunfante. Se erigirá el propio trono de Cristo, que el hombre glorificado puede compartir en común con el que era hombre, y que ha exaltado a la humanidad de tal manera que hace posible tal condición y tal posición.
El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias. Los siete mensajes no eran meras advertencias separadas dirigidas solo a cada Iglesia en particular, sino que todas las epístolas estaban destinadas a las siete Iglesias y, después de ellas, a la Iglesia universal. Cada Iglesia tuvo una falla especial traída más enfáticamente ante ella; pero aun así las siete advertencias son un todo, para la edificación de todos. Como corresponde al cristiano individual evitar y arrepentirse de todo pecado, y aún así fijar su atención en la cura de algún pecado acosador al que él es particularmente responsable, por lo que estos mensajes, aunque pretenden ser leídos por todos, y atendidos por todos , coloque vívidamente ante cada Iglesia su pecado acosante, que más particularmente requiere atención. Y como todos los pecados que deben evitarse deben ser evitados, las recompensas separadas se prometen a todos los que venzan. Por lo tanto, no son recompensas realmente distintas, sino más bien fases y puntos de vista diferentes de un gran todo, que serán disfrutados en su totalidad por aquellos que han luchado victoriosamente con las pruebas y tentaciones del mundo.
HOMILÉTICA
Sardis o la Iglesia muerta.
Esta epístola no presenta ninguna excepción a la regla general que hemos señalado con respecto a las siete, a saber. que nuestro Señor Jesucristo se presenta a cada Iglesia en ese aspecto especial en el que era más apropiado que esa Iglesia lo considerara. Aquí se habla de él como "el que tiene los siete espíritus de Dios", una frase utilizada solo en el Apocalipsis y, sin embargo, en su significado, armoniosa con todo el resto de la Palabra de Dios. Esto nos lleva de inmediato a observar:
I. AQUÍ HAY UNA EXPRESIÓN MUY NOTABLE PARA DENOTAR LA ENERGÍA DIVINA. Es uno que muestra su infinitud en la Tercera Persona en la Trinidad. El número siete se usa repetidamente aquí. Es el símbolo de perfección e integridad. Tenemos siete iglesias, siete sellos, siete truenos, siete viales, siete plagas, siete trompetas. La expresión "los siete espíritus de Dios" se encuentra en Apocalipsis 1:4 y Apocalipsis 5:6, así como en este pasaje. Hay una secuencia invariable en la llegada de la vida o el poder de las Personas en la Trinidad, y una secuencia correspondiente en la transmisión de la devoción de nosotros al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Las bendiciones son del Padre, a través del Hijo, por el Espíritu. Nuestro acceso es por el Espíritu, a través del Hijo, al Padre. El Energizador en cada facilidad es el Espíritu Santo. Su energía es infinita, tanto en variedad como en medida. Es absolutamente completo, completo e ilimitado. Sin embargo, si esta energía es infinita, puede revelarse. Ya lo ha hecho. Para observar
II AQUÍ HAY UNA EXPRESIÓN IGUALMENTE IMPORTANTE SOBRE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO. Estamos aquí obligados a pensar que él tiene los siete espíritus de Dios. Habiendo resucitado al cielo, "recibió regalos para los hombres, para que el Señor Dios pudiera morar entre ellos". Como mediador, ha recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo. Él es, en su propia Persona gloriosa, el canal de toda gracia de Dios al espíritu del hombre. Él tiene, es decir, posee, los siete espíritus de Dios. Él no es solo el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo, sino que también bautiza con el Espíritu Santo. Los dos son de igual importancia. Sin el uno, el otro sería imposible. El trabajo expiatorio se completó en la tierra; la obra de bautismo siempre se lleva a cabo en el cielo. Los Evangelios registran el uno; Los Hechos y las Epístolas cuentan y exponen la otra. Su obra de humillación en la tierra sentó las bases del perdón. Su trabajo de bautismo como nuestro exaltado Redentor es el secreto del poder. Él tiene "los siete espíritus de Dios" ("porque el Padre no le da el Espíritu por medida"), para que pueda dar vida y poder a aquellos que con el corazón abierto anhelan "toda la plenitud de Dios". : La unión del Espíritu de Dios y el espíritu del hombre es el secreto de la inspiración, la revelación, la religión, la regeneración, la consagración. £ Cuando el Espíritu de Dios revela una verdad, hay revelación; cuando él respira en un hombre, allí es inspiración; cuando renueva, acelera e inspira, hay religión, incluso regeneración y consagración. El Espíritu Santo puede iluminar la mente con verdad o prenderle fuego con amor. Y cuando su poder se ejerce en sus siete puntos cualquiera que esté tan cargado de energía Divina puede recibirla en cualquier forma, con el propósito de cumplir cualquier tipo de trabajo de la vida que Dios pueda tener para él. No hay límite para nuestro posible equipo para el servicio.
III. ESTE ES EL ASPECTO ESPECIAL DE LA OBRA DE NUESTRO SEÑOR EN LA QUE UNA IGLESIA MUERTA DEBE MIRAR. La Iglesia en Sardis estaba "muerta". No siempre fue así. En un momento tuvo tanta vitalidad que había adquirido un "nombre" por estar lleno de fuerza rápida y acelerada. Y, entre los hombres, su nombre seguía en pie. Pero aquel cuyos ojos son como una llama de fuego y que camina entre los candelabros dorados, observó una disminución de la piedad. Todavía había la misma apariencia exterior y, sin embargo, ya estaba herido hasta la muerte. No leemos de ninguna oposición o tribulación de ningún tipo que la Iglesia de Sardis tuviera que enfrentar; estaba muerto. Y ni Satanás ni ninguno de sus anfitriones se preocuparán por molestar ni a una Iglesia muerta ni a un pastor muerto. ¡Nada satisfaría mejor los poderes del mal que ver a una Iglesia así desmoronarse porque no había espíritu para mantener unido el marco corporal! No es de extrañar que las obras de una Iglesia de este tipo sean defectuosas. "No he encontrado tus obras llenas delante de Dios". O bien, había esferas del deber que se descuidaron por completo, o bien esos deberes se cumplieron en un espíritu gravemente carente de fervor. ¡Es realmente triste cuando el Señor Jesús ve que cualquier Iglesia está muerta! Para observar:
1. Es incongruente. ¿Para qué es la iglesia? Es, al menos en teoría, una compañía de hombres "vivos para Dios", unidos por su adoración y trabajo. En el mundo, de hecho, la muerte es lo que esperamos ver; pero en la Iglesia, la muerte aquí está terriblemente fuera de lugar. Tampoco pensemos en Sardis como la única ciudad donde se encuentra una Iglesia muerta. Incluso ahora hay muchas cosas que hacen que muchos pastores suspiren y griten: "¡Oh, la muerte!" Tal letargo, inercia y sueño se apoderan de esta Iglesia y eso, de modo que es mucho más fácil incluso mover el mundo que una Iglesia como esta. Seguramente esto es terriblemente incongruente para que una Iglesia sea tan falsa en su nombre.
2. Esta muerte es innecesaria. Porque el que tiene los siete espíritus de Dios es el Señor de su Iglesia. Le encanta enriquecerla con la plenitud de la vida. Él siempre está listo para escuchar sus propias oraciones. El don del Espíritu es la única promesa de su Palabra, y su otorgamiento es el único propósito de su vida. Tiene que ser recibido de él por fe. Entonces, ¿por qué una Iglesia debería estar retrasada y flaqueando? No hay ninguna ocasión para eso.
3. Esta muerte no es natural. Porque muestra que, a pesar de la profesión de la Iglesia, muchos en ella se aferran al mundo. Se ponen un uniforme cristiano y luego luchan del lado del mundo. Uno de los terribles castigos de antaño era que los hombres vivos fueran encadenados a un cadáver. ¡No menos terriblemente antinatural es que el nombre y el honor de un Salvador vivo estén de alguna manera atados a una Iglesia muerta!
4. Esta muerte es deshonrosa para el Señor Jesús. Por profesores muertos, Cristo es herido en la casa de sus amigos. Para muchos jóvenes convertidos, que vienen a la Iglesia como el hogar de una hermandad espiritual, llegan allí sus primeros momentos de desilusión. Y si nos preguntaran: ¿Quiénes son los más responsables del escepticismo de la época? deberíamos responder: ¡profesores muertos!
5. Esta muerte es ofensiva para la vista. La muerte espiritual en cualquier lugar es ofensiva. Pero, en la Iglesia, que profesa ser el recinto mismo de la vida, es indescriptible. ¡Cuán odioso debe ser para el Señor y el Dador de la vida ver su propio Nombre y ordenanzas unidas con la muerte espiritual, especialmente cuando vive y reina con el propósito de dar vida!
6. Una Iglesia muerta se encuentra en un estado en el que Cristo llama en voz alta para una revisión de su condición. Hay una llamada cuádruple.
(1) Sé vigilante. Hazte así.
(2) Fortalecer lo que queda. No todo está perdido.
(3) Recuerda el pasado, esos días felices de recibir la verdad.
(4) Arrepiéntete. Ya es hora, cuando la muerte se ha apoderado de una Iglesia, que su posición debe revisarse seriamente con el propósito de enmendar la vida.
Nota:
(a) La vida en Cristo no está tan bajo el mandato de la Iglesia como para justificar su dispensación con todo el cuidado posible para el mantenimiento de una entrada continua de la misma.
(b) La muerte de una Iglesia no es la muerte de un cadáver. Sus responsabilidades no se ven disminuidas por el hecho de su muerte.
7. Esta muerte es muy peligrosa. "Si, por lo tanto", etc. (versículo 3). Así, nuevamente nos encontramos con el pensamiento de que, si una Iglesia no está haciendo la obra de su Señor. ciertamente no se salvará por sí mismo. No importará nada en el gran día de reunión de la eternidad si una Iglesia en particular sobrevive o no. Algunas iglesias hacen gran parte de su libertad. Algunos hacen mucho de su orden bíblico. Pero la vida es más importante que una u otra. Y si alguna Iglesia deja de estar viva, otras con vida realmente sincera y sincera sobrevivirán, aunque pueden ser menos exactas en su forma y orden. Las iglesias muertas se encogerán y se perderán de vista; y el Señor Jesús escribirá un epitafio de marca en su tumba: "Una Iglesia muerta, que una vez tuvo un nombre para vivir".
IV. EN UNA IGLESIA MUERTA PUEDE HABER ALGUNAS ALMAS VIVAS. Una Iglesia, como tal, puede expirar en su propia vergüenza, sin embargo, puede haber algunos vivos. Podemos ver la razón por la cual se habla de los vivos aquí como aquellos "que no han contaminado sus vestiduras"; porque en la antigua ley hebrea la muerte era contaminación. Un hombre que tocó un cadáver fue contaminado. En Sardis, aunque la Iglesia estaba muerta, no todos los miembros lo estaban. De modo que parece que, gracias a Dios, incluso en una Iglesia muerta, algunos que, aunque están rodeados de muerte, nunca la tocan, sino que viven siempre y en todas partes en contacto con el Viviente, y así "se mantienen intactos del mundo ". Nota: Un hombre debe estar en conexión con un Salvador vivo para mantener su vida. ¡No debe depender de la Iglesia para ello!
V. A ALMAS VIVAS EN UNA IGLESIA MUERTA EL SALVADOR TIENE PALABRAS DE ALEGRÍA. Aquí hay una promesa que es, en sí misma, un conjunto de promesas; pero las promesas no son para la Iglesia como Iglesia, solo para los individuos, para aquellos que evitan el toque de los muertos ahora, que están venciendo diariamente y finalmente vencerán.
1. Viviendo en Cristo ahora, en adelante caminarán con él.
2. Deberán vestirse de blanco (ver Apocalipsis 19:8).
3. Se tendrán en memoria delante de Dios. "No borraré su nombre del libro de la vida" (cf. Malaquías 3:17; Filipenses 4:3; Lucas 10:20; Hebreos 12:23).
4. Serán declarados como los de Cristo al fin. "Confesaré su nombre" (cf. Lucas 12:8; Mateo 25:34). ¡Cuán estrictamente el Señor Jesús individualiza en el tratamiento de las almas! Si hay almas vivas en una Iglesia muerta, o almas muertas en una Iglesia viva, serán tratadas por él, no de acuerdo con el estado de la Iglesia, sino según el suyo. "Cada uno de nosotros debe dar cuenta de sí mismo a Dios". Como la vida interior aquí era una entre Cristo y él, el reconocimiento público de él será por Cristo de él. No será confesado "como miembro de la Iglesia en Sardis" ni en ningún otro lugar. En el gran día decisivo seremos salvos, no como adherentes de ningún nombre o causa en la tierra, sino solo como aquellos que vivieron en Cristo, y extrajeron su vida de él, manteniéndose intactos del mundo. Observe cuán solemne es la alternativa: ¿Viva? o muerto?
Filadelfia: la soberanía del Señor Jesús sobre la casa de Dios.
Aunque sabemos menos de la Iglesia en Filadelfia que de Smyrna, sin embargo, pensamos en ella con sentimientos casi iguales o afectuosos. Es uno de los dos de siete para los cuales nuestro Señor no tiene reprensión. Solo tiene palabras de estímulo y alegría. Es débil, con "poca fuerza". Es de confianza. Ha guardado la fe. Tiene valentía, porque "no ha negado el Nombre de Cristo". Se habían hecho demandas sobre sus poderes de resistencia; pero aún había guardado la palabra de la paciencia de Dios. Fue molesto por algunos que se jactaban de que eran judíos, y sin embargo no lo eran. El verdadero judaísmo implicaba una aceptación de las afirmaciones de Jesús. La Iglesia en Filadelfia entendió esto, y no se desvió de su lealtad al Salvador. Por lo tanto, hay una serie de exhortaciones y promesas inspiradoras, coronadas por una de las promesas más nobles al vencedor por enfermedad. El énfasis principal de nuestra homilía actual radicará en una respuesta a la pregunta: ¿En qué aspecto se invita a tal Iglesia a mirar y pensar en el Señor Jesucristo? La respuesta a esto, con todo lo que implica, "abrirá" esa parte de esta carta que parece requerir principalmente aclaración (cf. Apocalipsis 3:7). Nuestro tema es: la soberanía del Señor Jesús sobre la casa de Dios. Le preguntaremos
I. ¿CUÁL ES LA CASA DE DAVID? Nuestro Señor se declara a sí mismo como "el que tiene las llaves de David" (cf. 2 Reyes 18:18, 2 Reyes 18:26, 2 Reyes 18:37; Isaías 22:15). Shebna había ocupado el alto cargo de estar sobre la casa de David, es decir, prefecto del palacio (para una expresión similar y su significado, ver Génesis 41:40). Shebna, por su orgullo, lujo y tiranía, fue depuesto y Eliakim fue nombrado en su lugar. Isaías habla (Isaías 22:22) de la autoridad que le confiaría. Las palabras pronunciadas con respecto a Eliakim se citan aquí y se aplican a nuestro Señor Jesucristo, como estando sobre la casa de David y confiando allí la autoridad. De modo que, como lo que se dijo de Eliakim es cierto en su sentido más elevado del Señor Jesús, podemos ver en Eliakim un tipo de Cristo. Eliakim estaba sobre la casa de David en la esfera terrenal; Cristo está sobre la casa de David en la esfera espiritual. Aún así, todo aún no está del todo claro. Porque si Eliakim es un tipo de Cristo, al estar sobre la casa de David, también lo fue el propio David, sobre cuya casa se estableció Eliakim, un tipo de Cristo mucho más llamativo. ¿No estamos aquí involucrados en alguna confusión de pensamiento? De ninguna manera. Las palabras en Hebreos 3:6 aclaran todo el asunto: "Cristo, como un Hijo sobre su propia casa". Para que el Señor Jesús combine en su propia Persona el antitipo de Eliakim y David. Él es el Eliakim que está sobre la casa. Él es el David de quien es la casa. Comparemos ahora Isaías 9:6; Mateo 28:18; Apocalipsis 22:16. Ahora podemos ir un paso más allá y decir: por mucho que Cristo sea más grande que David, tanto es su casa más grande que la casa de David. La administración de todo el reino de Dios se pone en sus manos: el reino de la naturaleza, el reino de la gracia y el reino de la gloria. El primero es suyo como el Hijo eterno del Padre; el segundo es suyo como el sacerdote sobre su trono; el tercero será suyo hasta que haya entregado el reino a Dios, incluso al Padre, para que Dios sea todo en todos. Ahora, la casa de David es esa parte del reino de Cristo sobre la cual, como Hijo y Señor de David, él ahora gobierna como la Cabeza. Esta es la casa de Cristo. Murió para poder adquirirlo; él vive para poder gobernarlo. Está compuesto por aquellos en la tierra que son de hecho israelitas, en quienes no hay engaño, y de aquellos que se han ido de la tierra, que han lavado sus ropas y las han blanqueado en la sangre del Cordero. Preguntemos ahora:
II ¿CUÁL ES LA AUTORIDAD DE CRISTO SOBRE ESTA CASA? "El que tiene la llave de David", etc. La "llave" es el símbolo de la autoridad, la señal de posesión. La autoridad del Señor Jesús es absoluta; él "abre, y nadie cierra; y cierra, y nadie abre". Con respecto a la "casa" como "la Iglesia del Señor Jesucristo", observe:
1. Es solo por Cristo que alguien es admitido en la casa, es decir, en la Iglesia. Existe, de hecho, una organización externa, visible; También hay un reino interno e invisible de almas salvadas. Solo esta última es la Iglesia propiamente llamada; en el primero, "No todos son Israel que son de Israel". No podemos esperar una pureza absoluta en el grupo más santo. Puede haber algunos Jonás en cada barco, algunos Acán en cada campamento, algunos Judas en cada Iglesia. Las reglas y regulaciones de la iglesia en cuanto a la pureza de la comunión se establecen claramente en la Palabra de Dios; sin embargo, incluso en el mejor de los casos, no es más que una aproximación a lo que podemos lograr. Los hombres pueden ser recibidos en una Iglesia visible por la agencia humana, pero en lo invisible solo por Cristo. La ley no es: "En tal y tal Iglesia, en Cristo"; pero, "Todo el que está en Cristo está en la Iglesia por un derecho que nadie puede negar y que nadie debe disputar".
2. Cristo proporciona a sus miembros los dones y gracias necesarios para el servicio en la Iglesia. (Cf. Efesios 4:7; Romanos 12:6; 1 Corintios 12:4; 1 Pedro 4:10, 1 Pedro 4:11. proporciona trabajadores para la Iglesia (1 Corintios 3:10, 1 Corintios 3:22).
3. Cristo abre las esferas en las que su pueblo puede hacer servicio. "He puesto delante de ti una puerta abierta" (ver 2 Corintios 2:12; 1 Corintios 16:9; Hechos 16:9, Hechos 16:10; Hechos 18:9; Hechos 23:1. Hechos 23:11).
4. Cristo considera a sus siervos como responsables ante él solo. (Mateo 25:14; Romanos 14:10; 1 Corintios 4:1.) Espera que estén absolutamente a su disposición (Lucas 14:33). Requiere fidelidad (Lucas 16:10; 1 Corintios 4:2; Apocalipsis 2:10).
5. Él designa la disciplina que se administrará en la Iglesia en la tierra a sus miembros indignos. Le ha dado al sacerdocio cristiano el poder de atar y desatar en su nombre, y ninguna Iglesia puede jugar con este poder excepto bajo su propio riesgo (ver 1 Corintios 5:1 .; Mateo 16:19; Mateo 18:17; 1Ti 4: 1-16: 20; 1 Timoteo 1:19, 1 Timoteo 1:20). £ £
6. Él nombra su recompensa aquí y en el más allá. Hay cuatro principios sobre los cuales los otorgará: serán proporcionales; habrá tanto gracia como equidad en su otorgamiento; serán otorgados a todos; y será la propia recompensa del amor por los actos de amor incluso en sus más mínimos servicios (cf. Mateo 5:19; Mateo 25:1 .; Mateo 19:27).
7. Cuando sus sirvientes se van, por lo tanto, él todavía tiene el único cargo de ellos. Nunca los deja escapar de sus manos (Apocalipsis 1:18; Mateo 16:18 (Versión revisada); Romanos 14:8; 1 Tesalonicenses 5:10) . Después de la muerte, el creyente todavía está "en Christo"
8. En su manifestación en gloria él manifestará a sus santos también. (Colosenses 3:4.) Entonces la preocupación suprema de cada uno será ser agradable para él (2 Corintios 5:9). Así, de principio a fin, la autoridad y el control del Señor Jesús sobre la casa de Dios es total y completa.
III. ¿CUÁLES SON LOS ATRIBUTOS MORALES NOMBRADOS AQUÍ?
1. El que es santo. El Santo, separado del mal, con un odio perfecto hacia él. Entonces él es Uno que estará muy celoso del honor de su casa. La santidad es la ley de la casa; si falta, el juicio comenzará en la casa de Dios (cf. Isaías 4:3).
2. El que es verdadero (ὁ ἀληθινὸς, no ὁ ἀληθής). No es "verdadero" a diferencia de ser falso; pero
(1) el Verdadero, a diferencia de los falsos surtidores de supremacía;
(2) lo verdadero, a diferencia del ideal equivocado;
(3) lo verdadero, que responde perfectamente al ideal perfecto, en contraste con todas las realizaciones parciales e imperfectas del mismo.
La encarnación perfecta del Verdadero y Viviente es él. ¿Dónde más podría confiar la llave de David? Solo su mano puede sostenerlo con seguridad. Bien, adoptemos las palabras de Doddridge:
"Digno de tu mano para sostener las llaves,
Guiados por la sabiduría y el amor;
Digno de gobernar sobre la vida mortal,
En mundos inferiores y mundos superiores ".
Si la llave de la casa de David hubiera estado en manos menos dignas, esa casa se habría hecho pedazos hace mucho tiempo. Por lo tanto, nota:
1. ¿Cómo debemos gloriarnos en el dominio sobre la casa de Dios que está en las manos de Cristo, y en ningún otro lugar que allí!
2. Deje que cada Iglesia reconozca solo esta Jefatura de Cristo, y donde sea que "abra una puerta" de utilidad, entre de inmediato.
3. Que cada individuo se someta humildemente a la disposición de Cristo, para estar en todo y en cada paso dirigido y controlado por él. Nuestra oración siempre debería ser: "Señor, ¿qué quieres que haga?" Es solo así que nuestra vida puede tener ante sí un final inteligible y correcto, en el que estamos seguros de tener éxito. Cuando "para nosotros vivir es Cristo", entonces solo podemos estar seguros de que "en nada nos avergonzaremos". Finalmente, recordemos siempre la responsabilidad que nos incumbe de observar cuando Cristo pone ante nosotros una puerta abierta. Es bastante cierto que ningún hombre puede cerrarla, pero también es cierto que, si no entramos, la puerta puede cerrarse nuevamente, y entonces ningún hombre puede abrirla; pero nuestra oportunidad, una vez perdida, se habrá perdido para siempre. Las iglesias y los hombres que no aprovechan las oportunidades de mayor poder y utilidad, han vuelto a caer en una posición más baja que antes; lo hacen, lo harán, deben hacerlo. Crecer o encogerse es la alternativa que tenemos ante nosotros. La ley se aplica en todas partes: "Al que tiene más se le dará; al que no se bañe, se le quitará aun lo que tiene". El que es fiel en las pocas cosas es aquel a quien su Señor hará gobernar sobre las muchas cosas, y quien entrará en la alegría de su Señor.
Apocalipsis 3:14 -29
Laodicea: engreimiento y autoengaño.
Aquí hay una Iglesia que tiene una visión completamente equivocada de sí misma. Se piensa tan bien como sea necesario. Nuestro Señor declara que está en una condición desesperadamente mala. Cristo lo aborda como el "Testigo fiel y verdadero", como el "Principio de la creación de Dios"; no como el comienzo en el sentido de "la primera parte de", sino en el sentido del Principiante, en quien la creación tuvo su comienzo, y todavía tiene su continuación, significado, plan y fin. Él, a quien todo ser creado permanece abierto, se dignó a dar su testimonio claro y penetrante a una Iglesia autoengañada en cuanto a su estado ante él. Hay tres asuntos en los que debemos echar un vistazo: el Testigo, el testimonio, los consejos.
I. EL TESTIGO. "Fiel", es decir, confiable y confiable. "Cierto", respondiendo al ideal, siendo todo lo que un testigo puede ser. Cualquier cosa que pueda hacer que un testigo sea valioso pertenece a Cristo. Hablamos porque creemos; él habla porque lo sabe. Él es el "Amén". Él solo puede hablar con absoluta certeza de que no puede haber imprecisión en sus palabras. Al dar testimonio de la ocurrencia de un hecho externo, una cantidad muy moderada de habilidad, combinada con fidelidad, podría ser suficiente. Pero cuando se da testimonio sobre el estado interno y espiritual de una Iglesia, se necesita infinitamente más que tales requisitos comunes. Él solo puede ser un testigo competente del estado espiritual de cualquier hombre, y a priori del estado espiritual de cualquier cuerpo de hombres, que pueda discernir los pensamientos y las intenciones del corazón; quién sabe en el caso de cada uno la relación entre privilegio, capacidad y logro; quien comprende perfectamente la diferencia entre lo que es y lo que debería ser, y todo el rumbo del estado espiritual de hoy en los intereses eternos. Evidentemente, por lo tanto, nadie es un testigo competente en tales asuntos sino el que dice: "Yo, el Señor, busco el corazón y pruebo las riendas de los hijos de los hombres". Pero el es. Y el que es perfectamente competente también es absolutamente cierto. Tampoco fue solo de esta Iglesia particular, en este momento particular, que Cristo fue un Testigo fiel y verdadero; Él es esto para cada Iglesia en todo momento. Una inspección divinamente rígida de cada Iglesia está en marcha. No solo es cierto que todos debemos estar ante el tribunal de Cristo, también es cierto que todos estamos ante él ahora. Hay un juicio real de los profesores y de las Iglesias en todo momento, y el valor de cada Iglesia no es lo que es a los ojos del hombre, sino lo que es a los ojos del corazón que busca al Señor. La pregunta más solemne que podemos hacer es: "¿Qué piensa Cristo de nosotros?" Podemos estar bien ante otras Iglesias, pero, ¡oh, si Cristo piensa mal de nosotros, eso nos arruina todo! Consideremos por lo tanto:
II EL TESTIMONIO NACIDO POR ESTE TESTIGO. En el juicio aquí pronunciado sobre el estado de la Iglesia en Laodicea, hay un principio expresado que puede separarse de los detalles especiales de la vida de la Iglesia de Laodicea, porque es válido para todos los detalles; puede ser visto de manera bastante independiente del tiempo o lugar, porque se aplica por igual a todas las Iglesias en todo momento y en todos los lugares. Ese principio está indicado por las palabras: "Me gustaría estar frío o caliente". Evidentemente, ser ferviente en religión es tan bendecido que es perfectamente fácil entender por qué nuestro Señor debería decir que preferiría que fuéramos ardientes en lugar de tibios; pero no es, a primera vista, tan claro por qué preferiría que tuviéramos frío que tibio. Sin embargo, nuestro Señor declara que la tibieza es más ofensiva para él que la frialdad total. Preguntemos:
1. Qué es esta tibieza. Al responder esta pregunta, nuestro curso más seguro será seguir la evidencia dada en esta carta en cuanto a lo que vio Cristo, de lo cual, tal vez, podamos reunir lo que quiere decir. Cuatro características
(1) Había profesión. Aquí había una compañía de discípulos declarados reunidos en Laodicea para formar una comunidad, mantener la adoración cristiana y promover el honor del nombre del Salvador.
(2) La Iglesia estaba extremadamente complacida consigo misma. "Tú dices que soy rico", etc. Laodicea era una gran ciudad comercial, llena de riqueza; y la Iglesia puede haber estado satisfecha ya sea con su estado mundano o (lo que quizás sea el más probable) con su progreso espiritual.
(3) Sin embargo, era una Iglesia única en su vacío. "No sabes que eres el miserable, miserable, pobre, ciego y desnudo". £ Laodicea era la más pobre de las siete. En dos Iglesias había bien sin enfermedad específica; en cuatro, bien y mal se mezclaron; en una no había enfermedad sin bien, esa era la Iglesia en Laodicea. No hay nada que elogiar. El verdadero oro de la riqueza espiritual no estaba allí; el vestido blanco de la pureza personal, no existe; la unción del Santo, no allí. ¡Una iglesia pobre en verdad! Pero lo peor aún no se ha contado.
(4) ¡Cristo mismo estaba fuera de él! Está afuera de la puerta, ha estado parado allí por algún tiempo y todavía estaba tocando y pidiendo admisión. La pregunta comienza de inmediato: ¿Cuándo está Cristo fuera de una Iglesia nominal? Nosotros respondemos:
(a) Cuando en su comunión se piensa más en la respetabilidad que en el fervor;
(b) cuando en el púlpito se exalta la elocuencia más de lo que se aprecia la verdad;
(c) cuando el talento es más ansioso que el poder espiritual;
(d) cuando se reconocen la riqueza y el estado, y el crecimiento en la gracia no.
Conocemos una Iglesia que hace alarde de la cantidad de alcaldes de la ciudad que han sido miembros de ella; ¡Y otro que se jactaba de que no tenía un solo comerciante en su lista de la Iglesia! ¡Oh esta mundanalidad! Está matando iglesias. Cristo no está en ellos, y no lo estará, hasta que se arrepientan. No es raro nombrar el nombre de Cristo con la lengua, incluso cuando el Espíritu de Cristo no está en el corazón. Es bastante claro, entonces, lo que Cristo quiere decir con tibieza. Había suficiente cuidado e interés suficiente para mantener un compañerismo externo y para mantener todas las propiedades externas de la Iglesia; pero faltaba el alma: el Cristo viviente no estaba allí. Preguntemos ahora:
2. Lo que habría sido toda la frialdad. Unas pocas palabras serán suficientes aquí. Si los laodicenos nunca habían escuchado el evangelio, o si, habiéndolo escuchado, nunca habían convencido a su comprensión, o si, aunque mentalmente convencidos de su trabajo y de su origen Divino, nunca habían tenido suficiente brillo del alma para unirse en una comunión cristiana, y nunca había hecho ninguna declaración de ningún tipo de apego al Señor Jesús, con tanta facilidad seguramente habría habido frialdad. Ahora preguntemos:
3. ¿Por qué la tibieza es más ofensiva para Cristo que la frialdad? ¿Por qué un hombre que tiene la calidez suficiente para llevarlo a interesarse en los servicios religiosos y mantener su lugar en una congregación cristiana, y no más, desagrada más a Cristo que uno sin ninguna calidez? Por muchas razones.
(1) Existe una discrepancia más amplia entre profesión y práctica. Para el miembro de la Iglesia se puede suponer que tiene convicciones lo suficientemente claras como para hacer de él un hombre ferviente, si quisiera dejarles tener alcance y juego. Pero, como es, hay un cisma interno en el hombre.
(2) El profesor tibio es más difícil de alcanzar. De todos los hombres cuyas conciencias son difíciles de tocar, son los que más han "hecho una profesión" y luego se establecen en un estado de autocomplacencia.
(3) Por lo tanto, su posición es particularmente peligrosa; porque, debido a su satisfacción consigo mismos, hay muchas menos posibilidades de que la flecha de la convicción atraviese sus almas. De ahí que el peligro de su autoengaño no sea molestado hasta demasiado tarde.
(4) Tal persona es más culpable que otras, porque ha hecho un voto que no paga. Confiesa sus responsabilidades y, sin embargo, no se esfuerza por cumplirlas.
(5) Produce más travesuras que otros. Muchos conversos ardientes obtienen su primer escalofrío de miembros tibios de la Iglesia. De hecho, esta tibieza amenaza con derribar una Iglesia; sí, lo hará si no se le pone un cheque.
(6) Nuestro Salvador lo rechazará, en consecuencia, con especial desagrado. Nada es tan ofensivo para él como un cadáver en el manto de la religión. Cuando las grandes pretensiones no son más que pretensiones, cuanto mayor sea la pretensión, mayor será la ofensa. Cuanto más verdadera es la naturaleza de alguien, más odiosa es la mentira para él. Entonces, ¿qué debe ser para el Señor Jesucristo?
III. LOS CONSEJOS DE ESTE TESTIGO FIEL Y VERDADERO. Aunque el Testigo celestial es severamente fiel, en sus palabras hay un tono básico de la más profunda ternura. En ellos, y de hecho en cada uno de ellos, hay suficiente para una homilía separada; pero solo se puede encontrar espacio para unas pocas palabras. Nota:
(1) Existe la seguridad de que su amor no se retira. Está afligido, es deshonrado, aún ama.
(2) Su amor encuentra una doble expresión:
(a) condena;
(b) él castiga.
De ahí sus gentiles consejos.
1. Están llamados a ser celosos. Hay formas y medios de revivir un celo flagrante. "El que estaría caliente debe mantenerse cerca del fuego". y el que se calienta espiritualmente debe acercarse a la cruz y mantenerse allí.
2. Arrepiéntete. Un cristiano tibio tiene que arrepentirse tanto como si nunca se hubiera arrepentido en absoluto; porque ha "perdido su rol", y no puede decir si alguna vez tuvo uno.
3. Se les insta a satisfacer todas sus necesidades. Laodicea era una ciudad comercial próspera. Cristo habla a las personas allí en su propio dialecto familiar. "Comprar", ¿dónde? ¿Qué?
(1) De Cristo; sin dinero y sin precio.
(2) oro. Vestido. Colirio
4. Se les recuerda que la puerta debe abrirse a Cristo. Es terrible más allá de todo poder de expresión cuando las puertas de la Iglesia se cierran contra Cristo, y cuando se lo mantiene fuera de la comunidad cuya única razón de ser es que pueda entretener y honrar a su Señor.
5. Se les ruega que abran la puerta y admitan al Señor viviente. ¿Qué puede significar esto? Seguramente nada menos que dejar que su Espíritu en lugar del espíritu mundial tenga el control supremo. En una palabra, se exhorta a la Iglesia a hacerse fiel a su profesión y a dejar que, cuyo Nombre sagrado declara, sea una vez más su Señor soberano. Pero no debemos olvidar el siguiente punto.
6. La Iglesia abrirá sus puertas a Cristo, por miembros individuales que le abrirán sus propios corazones. "Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, cenaré con él y él conmigo". Finalmente, si, al escuchar los consejos de la Sabiduría y el Amor Infinitos, ellos, al recibir nuevamente a un Cristo vivo, se convierten una vez más en una Iglesia viva y superan esta tendencia descendente, entonces Cristo hará que compartan con él su propio honor al fin . El Maestro conquistó y espera que el discípulo haga lo mismo. El Señor venció por nosotros; podemos vencer en él y por él. Nota: La victoria solo es posible cuando Cristo está dentro de nosotros. Si lo mantenemos afuera, no toda la enseñanza del santuario, ni los servicios, ni las canciones, ni las ordenanzas, ni las formas de piedad, ni la virtud de los padres, pueden evitar que caigamos miserablemente a la perdición. Si mantenemos a Cristo fuera de nuestros corazones, él nos sacará de su boca.
HOMILIAS POR S. CONWAY
La epístola a la Iglesia en Sardis.
Si alguien visitara los sitios reales donde alguna vez estuvieron las Iglesias mencionadas en estas cartas, él, antes de llegar a Sardis, habría recorrido un largo círculo alrededor de la circunferencia en la que se encontraban. Comenzando con Éfeso en el extremo sur, y siguiendo hacia el norte a lo largo de la orilla del mar, luego vendría a Esmirna, luego a Pérgamo, luego a Tiatira, y luego, bajando por el lado interior del círculo grosero que habíamos imaginado, llegaría a Sardis y continuaría primero a Filadelfia y luego a Laodicea, la última de las siete. Pero ahora hemos llegado a Sardis, una ciudad notable en el mundo antiguo, porque está asociada con los grandes nombres de Ciro, Creso y Alejandro. Con esta fama histórica, sin embargo, no tenemos nada que hacer, sino con la condición religiosa de la Iglesia allí como se muestra en esta carta. Y, como en todas las cartas anteriores, aquí, el título asumido por el Señor Jesús tiene una referencia especial a la condición y necesidad de la Iglesia abordada. Éfeso necesitaba aliento y advertencia por igual. El Señor, por lo tanto, habla de sí mismo como "el que posee las siete estrellas en su mano derecha". Smyrna necesitaba un fuerte apoyo bajo su dura prueba. Por lo tanto, el Señor les habla como "El primero y el último, quién", etc. Pérgamo necesitaba que la Palabra de Dios se aplicara aguda y severamente sobre ella. El Señor, por lo tanto, se dice a sí mismo como "el que tiene la espada afilada con los dos filos", etc. Tiatira necesitaba que se le recordara la ira santa y terrible del Señor contra la que estaba albergando en medio de ella. Por lo tanto, el Señor se declara a sí mismo como "aquel cuyos ojos son como una llama de fuego", etc. Y ahora esta Iglesia de Sardis necesitaba volver a ser devuelta a la verdadera piedad, porque aunque ella tenía un nombre que vivía, estaba muerta. . Por lo tanto, el Señor le habla a sí mismo como "el que tiene los siete espíritus de Dios y las siete estrellas". Ahora note cómo este nombre del Señor lleva—
I. SOBRE EL PECADO CON EL QUE LA IGLESIA FUE CARGABLE. Observe acerca de este pecado:
1. No era el de los demás. Nada se dice de los nicolaítas y seguidores de Balaam, o de Jezabel. Nada de falsas doctrinas o de vida viciosa. Estas cosas que se denuncian tan terriblemente en otras cartas no se imputan a esta Iglesia, y por lo tanto podemos suponer que podrían, tal vez lo hicieron, agradecer a Dios que no eran como esas otras Iglesias.
2. Tampoco fue que no hicieron nada. Por el contrario, sus obras se mencionan repetidamente. Sin duda, hubo todos los ministerios, celebraciones religiosas, organizaciones benéficas y misiones. Debe haber habido, para:
3. No fueron escándalo para los demás. Por el contrario, tenían un nombre, una reputación, un carácter honorable, como Iglesia viva. Laodicea se engañó a sí misma, pensando que era rica; pero no se dice que ella engañó a otros. Esta Iglesia, Sardis, engañó a otros; la consideraban realmente viva, aunque en realidad estaba muerta; y muy probablemente ella también se había engañado a sí misma. Pero:
4. Sus obras no fueron perfectas ante Dios. Bastante bien ante los hombres, pero ante él de otra manera. Eran de tal tipo que dijo de quienes los hicieron, que estaban "muertos". Se hicieron, al igual que las oraciones, limosnas y duraciones de los hipócritas, "para ser vistos por los hombres". Seguramente no con un solo ojo o con motivo puro. Tenían su recompensa: la gente hablaba de ellos y les daba crédito por tener vida. Pero ante Dios estaban muertos. Recordemos que es como "ante Dios" todo debe ser estimado. Que todos los que participan en cualquier forma de servicio cristiano recuerden esto. Es terriblemente apto para ser olvidado. Recuerda cómo dijo San Pablo: "Es poco para mí ser juzgado por ti o por cualquier juicio humano: el que me juzga es el Señor; trabajo para ser aceptado por él". La única pregunta para todos nosotros es, ¿cómo aparecerá nuestro trabajo ante Dios? Por:
5. Su condición era de lo más desagradable para él. El tono severo de la carta lo demuestra. Es cierto, hemos tenido tanta severidad antes, y la tendremos nuevamente; porque la reprensión, y a menudo la reprimenda severa, era lo que se necesitaba entonces y aún lo es para la mayoría de las Iglesias, siempre y en todas partes. Sin embargo, no hay ninguna de estas letras en las que el tono sea más severo, o el golpe de la Espada del Espíritu más agudo, o la solemnidad de los llamamientos dirigidos a ellos más excitantes o impresionantes. La epístola a Laodicea es la única que se puede comparar con ella, y debe notarse que lo incorrecto en esa Iglesia, si bien es muy grande, es así en Sardis, que está libre de las manchas de vicio del vicio. herejía. A los ojos del Señor de la Iglesia hay, es evidente, algo más odioso para él que incluso estos. El amor al Señor puede permanecer en los corazones, incluso donde están; pero si el amor, la verdadera vida de cada Iglesia y cada alma individual, se ha ido, entonces deben ser descritas como ninguna otra, porque están "muertas". Por lo tanto, en esta carta no hay enunciados atenuantes ni atenuantes en absoluto, ni mención de buenas obras, pero la nota clave de la epístola se golpea de inmediato, y es sorprendente. Pero:
6. ¿Cuál fue la causa de todo? Ahora el nombre que nuestro Señor toma para sí mismo en esta carta revela esta causa. Él con ese nombre declara que en él y de él hay gracia suficiente. Tienda del tesoro inagotable, riquezas inescrutables, tanto para el pastor como para las personas. Porque los suyos eran "los siete espíritus de Dios" y sus "las siete estrellas". Y sin embargo, a pesar de todo esto, estaban como estaban. Oh, ¿no fue vergonzoso, no es vergonzoso, absolutamente inexcusable, cuando existe lo mismo ahora, que, aunque la abundancia de la gracia está en Cristo para todos nosotros, todavía deberíamos ser lo que él llama "muerto"? Era claro, por lo tanto, que no habían buscado esa gracia; la plenitud de la ayuda del Espíritu, ni el pastor ni las personas habían implorado; y así, como encontramos, habían cedido a las formas del mundo. Es evidente por la mención honorable de los "pocos" que "no habían contaminado sus prendas", que el resto sí. Es decir, habían cedido a las formas del mundo. Por lo tanto, Santiago dice que la religión pura es en parte esto: "Mantener sus prendas sin mancha del mundo". Y en prueba de esto parece haber habido un buen entendimiento entre la Iglesia y el mundo en Sardis. Parecen haberse llevado muy bien juntos. En todas las demás iglesias, salvo esto y Laodicea, se hace mención de alguna "carga" que la enemistad del mundo circundante impuso a la Iglesia. Pero no aquí. Como se ha dicho bien (Arzobispo Trench), "el mundo podría soportarlo porque también era un mundo". Esta Iglesia no tenía nada del espíritu de los "dos testigos" (Apocalipsis 11:10) que "atormentaban a los que habitaban en la tierra" por su fiel testimonio; o del Señor Jesús, quien "resistió a la sangre, luchando contra el pecado", y porque no se rindió fue crucificado (cf. también Sab. 2:12, etc.). Pero no había nada de todo esto en Sardis. Se podría haber dicho de ellos, como se dijo cínicamente el otro día de una cierta sección de ministros de religión entre nosotros, que "los encontraría muy bien criados, y podría estar bastante seguro de que no le dirían nada sobre su alma." Es una mala señal cuando la Iglesia y el mundo están tan felices juntos. Ha habido un compromiso en alguna parte, y rara vez es el mundo el que lo hace. Es malo no tener vida en absoluto en el amor de Dios; es peor haberlo tenido y haberlo perdido; pero es lo peor de todo, y que Dios, en su misericordia, nos libere de allí, tener el nombre y la reputación de poseer esta vida y, sin embargo, estar, de hecho, como lo estaba con Sardis, muerto con respecto a ella. Porque todo lo que nos rodea conduce a profundizar un sueño tan fatal del alma, y hay un alivio eterno de ellos mismos, la Iglesia y el mundo por igual, diciendo continuamente, "Paz, paz", cuando no hay paz.
II Sobre el castigo con el cual la iglesia está amenazada. (Verso 3.) Esta solemne advertencia de peligro habla del advenimiento del Señor al juicio. Pero:
1. ¿Cuál es ese juicio? El nombre que el Señor ha asumido en esta carta lo revela. Ahora, ese nombre estaba destinado en parte a mostrar que no tenían excusa, sino también a recordar que, como el Espíritu es suyo para dar, también lo es para retirarse y retener. Como puede abrir las puertas de la gracia, y luego ningún hombre puede cerrar; así también puede cerrarlos, y luego ninguno puede abrir. Esto, entonces, era lo que debían temer, para que no los dejara solos, para que no les quitara su Espíritu Santo. David temía esto, e imploró que el Señor no lo tratara con él. Mejor cualquier castigo, cualquier sufrimiento, cualquier dolor, cualquier cantidad de angustia, que el alma se deje así sola del Señor.
2. Y este juicio vendría como ladrón; No deberían saber cuándo ni cómo. Había un antiguo proverbio de que los pies de los dioses vengadores estaban calzados con lana. Dii laneos habent pedes. El significado es simplemente lo que se dice aquí, que el juicio Divino viene en silencio, sigiloso, secreto, invisible, inesperadamente, "como un ladrón". ¿Quién puede marcar la hora en que el Espíritu de Dios deja a un hombre? ¿Quién ve al dueño de la casa levantarse y cerrar la puerta? No siempre es cierto, como dice el versículo tan engañoso:
"Mientras la lámpara se mantiene encendida, el pecador más vil puede regresar".
Antes de que la lámpara se apague, la bendita llama del Espíritu Santo puede haberse apagado, y él, resistido, afligido, hecho a pesar de eso, puede haberse ido para siempre. Y es igualmente falso afirmar que el punto de muerte impide que todos regresen. No es la muerte, sino el carácter determinado del alma, lo que decide ese asunto. La muerte no puede excluir al Espíritu ni la vida asegura que permanezca, sino el sesgo fijo y el carácter en el que nos hemos establecido. Y entonces:
3. A continuación se borra el nombre, etc. (Verso 5.) Del que vence a Cristo dice: "De ninguna manera borraré su nombre". Por lo tanto, está implícito que el resto lo borrará. Sí, el nombre puede estar en ese libro; a través de la bendita expiación y sacrificio de nuestro Señor Jesucristo, nuestros nombres están allí; pero la pregunta es: ¿se les permitirá quedarse allí? La rama puede estar en la vid; es tan; pero "si no da fruto, entonces", etc. Cristo nos ha metido a todos, pero podemos obligarlo, sin querer, a borrarnos de nuevo. Y ser como Sardis lo hará. ¡Ten piedad de nosotros, Señor!
III. EN SU RESTAURACIÓN. Su pecado no había alterado el hecho de que todavía tenía "los siete espíritus", etc. Y si la palabra sincera del Señor tuviera el efecto diseñado, despertaría, y podemos creerlo, despertaría a muchos que dormían y los despertaría. los muertos, para que Cristo les dé vida. ¡Y cómo se sentirían alentados por esta revelación de la gracia del Señor! "¡Qué dulce sonaría el nombre de Jesús" en sus oídos! ¿No les permitió decirle a su adversario: "No te regocijes contra mí, enemigo mío: cuando caiga, me levantaré; cuando me siente en la oscuridad, el Señor será una luz para mí". El esfuerzo que tendrían que hacer sería severo, pero aquí en este nombre había abundancia de gracia para todas sus necesidades. Y para alentarlos, el Señor los señala:
1. A los "pocos" que habían vencido. No había, pues, poder irresistible en la esclavitud en la que se encontraban. Estos habían vencido, también podrían hacerlo. La gracia que los habilitó los estaba esperando también. Estos "pocos" no solo se verían fortalecidos por el recuerdo y la promesa especial que les hizo el Señor, sino que el resto también aprendería que la victoria era posible para ellos a través de aquel que tenía los "siete espíritus", etc.
2. A significa que, si se usa fielmente, sería efectivo.
(1) Que se despierten, tal es el significado. Esta era una necesidad primaria e imperativa. Y cuando así estén despiertos, déjenlos
(2) recuerde cómo habían recibido y escuchado. ¡Con qué seriedad, alegría y dedicación de espíritu habían comenzado su carrera cristiana! Déjelos mirar hacia atrás en eso. Y dejarlos
(3) manténgase firme, es decir, quédese, lo que quedó, porque todo aún no se había perdido. La puerta de la esperanza no estaba cerrada. Y dejarlos
(4) arrepentirse, es decir, haberlo hecho con todos los hábitos, prácticas y conducta, con todas las formas de pensar y hablar, lo que los había atraído y casi los había perdido en su engaño. Permítales confesarlo todo ante el Señor, y alejarse de él de una vez y para siempre. Y
(5) que fortalezcan las cosas que quedaron. Mientras el viajero cruzaba los Alpes en una tormenta de nieve, casi entumecido, golpeando su pie contra el cuerpo. de alguien que acababa de pasar por allí y se había hundido en la nieve, vencido por el letargo mortal del frío, mientras él, despertado por el golpe y procediendo a hacer todos los esfuerzos para despertar al caído, felizmente lo logra, él es hecho al mismo tiempo completamente despierto y vivo: así que cualquiera que tenga su propia condición espiritual débil trate de fortalecer a otros, y ellos también, en el esfuerzo, ganarán fuerza. Déjalos actuar así. Y luego los señala a:
3. La recompensa de estos que vencen.
(1) La túnica blanca, símbolo de victoria, pureza, alegría.
(2) La comunión con Cristo. "Caminarán conmigo de blanco". ¡Qué mejora de su bendición esto!
(3) La retención de sus nombres en el libro de la vida. "De ninguna manera los borraré", etc. Todos los propósitos amorosos que él apreciaba para ellos cuando ingresó sus nombres allí, se darán cuenta y disfrutarán.
(4) La confesión de sus nombres ante su Padre y sus ángeles. ¡Qué compensación por el desprecio del mundo! ¡Cuán insignificante y despreciable es ese desprecio cuando se coloca en contra de este honor que Cristo aquí promete! Ah! ¿Quién se quedaría en el triste estado de Sardis cuando se les abre una vía como esta? Toda gracia es suya y suya para nosotros, si la aprovechamos; porque él "tiene los siete", etc.—S.C.
La bendición actual de la vida consagrada: un sermón del domingo de Pentecostés.
"Caminarán conmigo de blanco, porque son dignos". Este es el domingo de Pentecostés, y su mismo nombre nos lleva de vuelta a pensar en la manera literal e impresionante en que la Iglesia cristiana de los primeros siglos solía interpretar nuestro texto cuando celebraba la fiesta de Pentecostés. Porque fue en esta fiesta, como nos dice el Libro de los Hechos, que se cosecharon para Cristo y su Iglesia las famosas primicias de la cosecha de los hombres convertidos, que en los siglos venideros deberían reunirse los ministros de Cristo. Ese día se agregaron a la Iglesia unas tres mil almas, que fueron bautizadas inmediatamente de acuerdo con la palabra de San Pedro: "Arrepiéntanse, y él bautizó a cada uno de ustedes en el nombre de Jesucristo para la remisión de los pecados, y recibirán el don del Espíritu Santo ". El Día de Pentecostés, por lo tanto, se convirtió en un día elegido en la Iglesia primitiva para la recepción por el bautismo de los conversos a la fe cristiana. En ese día, los que habían vivido hasta ahora en el judaísmo o en el paganismo se vistieron con túnicas blancas y se reunieron en numerosas multitudes en los bautisterios de las iglesias; Allí, con música y salmos sagrados, y con muchas elaboradas ceremonias simbólicas, recibieron el rito iniciático de la Iglesia Cristiana. Pero la característica más llamativa del día fue la procesión de candidatos vestidos de blanco, y que se fijó tanto en la mente de la Iglesia, que llegó el día que conmemoraba la Fiesta de Pentecostés, ya que todavía está entre nosotros. Whir o White Sunday, Alba Dominica, o el día del Señor blanco. Los que estaban bautizados ese día habían sido considerados dignos, porque habían renunciado al paganismo o al judaísmo, y habían confesado a Cristo, que él contaba entre la comunidad cristiana. Y, por lo tanto, estaban vestidos de blanco; porque no estaba escrito: "Andarán ... dignos"? Y se cuenta cómo rara vez estos bautizados preservarían cuidadosamente su túnica blanca como un recordatorio perpetuo de su voto de consagración a Cristo, y al final, cuando se acostaran a morir, se lo pondrían una vez más. , y en él serían enterrados. Pero si bien es interesante observar cómo la mente de la Iglesia antigua expresó con tal simbolismo su comprensión de esta palabra ante nosotros, es más importante para nosotros estar debajo de la metáfora y determinar su significado para nosotros mismos hoy. Y ese significado es seguramente este: que la vida cristiana consagrada es una vida bendecida. La túnica blanca de los bautizados les decía, sin duda, el carácter y las responsabilidades de esa vida; que su carácter era ser santo, y que su responsabilidad y obligación era luchar por la santidad y contentarse con nada menos. Pero en nuestro texto no se trata tanto de responsabilidad y obligación, sino de la bendición de la vida cristiana. Hablemos, por lo tanto:
I. De la dignidad que gana la túnica blanca. Los pocos en Sardis que deben considerarse dignos son aquellos que, a diferencia del resto, "no han contaminado sus vestiduras"; es decir, el personaje, que es la vestimenta del alma, y que habían recibido, lo habían mantenido intacto. Porque se le da un nuevo carácter al que verdaderamente viene a Cristo; Él es una nueva criatura, y la sangre de Jesucristo lo limpia de todo pecado. Esta no es una mera doctrina teológica, sino un hecho en la experiencia cristiana. Porque la mente en la que venimos a Cristo está en la naturaleza, aunque no en grado, la mente de Cristo, esa mente de la cual su muerte expiatoria fue la expresión; la mente que condena el pecado, que confía en el amor perdonador de Dios y desea sobre todo el amor de Dios. Tal fue la mente en la que Cristo murió, y que fue la verdadera expiación. Porque la carne destrozada del Señor y el cuerpo sangrante no tenían poder expiatorio, salvo cuando declararon la mente que estaba en él. Y era una mente que no podía sino ser infinitamente aceptable para el Padre, no podía sino haber sido una expiación, ablación y satisfacción completa, verdadera y suficiente para su corazón, el corazón del Padre de Dios. Y porque, cada vez que venimos realmente a Dios en Cristo, los movimientos de nuestras mentes van en la misma dirección, y nos vestimos en esta mente, aunque puede ser imperfecta, pero nuestra mente es como en la naturaleza, aunque no en grado, para la mente perfecta de Cristo cuando murió por nosotros, por lo tanto, somos aceptados en él, y por su bien perdonados, y convertidos en poseedores de un nuevo carácter, su mente, que es la prenda que debemos mantener sin mancha, y que los que se consideran dignos se mantienen intactos.
II DE LA ROSA BLANCA MISMA. Dice:
1. De pureza. "Bienaventurados los puros de corazón". ¡Oh, la alegría de esto! Es bueno, cuando llega la tentación, poder agarrarlo y lidiar con él, y obtener la victoria sobre él, aunque después de una dura lucha. ¡Oh, cuánto mejor es esto que ceder miserablemente y ser "llevado cautivo por Satanás a su voluntad"! Pero incluso esto cae muy por debajo de la bendición que significa la túnica blanca. Porque habla de una pureza interior, como la de aquel que dijo: "El príncipe de este mundo viene, y no tiene nada en mí". No había nada en él sobre lo que pudiera sujetarse el poder del tentador, y elevarse a esta pureza de corazón es la gloria y la alegría prometidas por la túnica blanca.
2. De la victoria. El blanco era el símbolo de esto también, así como de la pureza. El que salió "conquistando y para conquistar" cabalgó sobre un caballo blanco, según declaró la visión. Los que habían salido de la gran tribulación estaban vestidos con "túnicas blancas", y en otros lugares se nos dice que habían "vencido por la sangre del Cordero". Y esta bendición de victoria la disfruta el alma consagrada. "El pecado no tendrá dominio sobre" él. "En todas las cosas" es "más que vencedor". Una de las principales bendiciones de la fe cristiana es que fortalece a los débiles, y para los que no tienen poder, la fe de Cristo aumenta la fuerza. Los hechos de la experiencia cristiana cotidiana demuestran que es así.
3. De alegría. Las prendas blancas son el símbolo de esto también. Y el corazón verdaderamente consagrado conocerá "la alegría del Señor". Los santos de Dios en todas las épocas han descubierto que "él da canciones en la noche". ¿Quién debería tener gozo si no es el verdadero cristiano?
III. CÓMO PODEMOS GANAR Y USAR ESTAS Túnicas BLANCAS. A través de la entrega total a Cristo. No hay otra manera. Si conservamos nuestra propia voluntad y seguimos instando a sus reclamos, estas túnicas blancas no son para nosotros. La vida consagrada se viste así, y esa vida sola. — S.C.
Carta a la Iglesia en Filadelfia.
Si me pidieran resumir en una palabra la lección principal de esta carta, citaría el dicho de nuestro Señor registrado por San Lucas: "No temas, pequeño rebaño". Tal es el efecto de una lectura correcta de esta preciosa epístola. Es una palabra alentadora para todas esas Iglesias, y para cada una de carácter similar. Porque Filadelfia era ...
YO PEQUEÑO. "Tienes un poco de fuerza" (versículo 8), o mejor dicho, "tienes poco poder". No se refiere a su fuerza espiritual, porque eso no era pequeño, sino que se perfeccionó en su debilidad. Ella fue poderosa a través de Dios que la sostuvo y la sostuvo. Por lo tanto, se debe considerar que la expresión se refiere, probablemente, a su membresía como muy pocos, a su riqueza como muy pequeña, a su conocimiento y dones como esbeltos, a hombres grandes y distinguidos entre ella como muy raros , a su posición social como bastante humilde. Por lo tanto, ella era pequeña en la estima humana, una de esas "cosas débiles", que, sin embargo, Dios a menudo elige con qué cumplir sus propios propósitos. Y muchas iglesias, amadas por el Señor, son como Filadelfia, y solo tienen "un poco de fuerza". Pero también ella estaba ...
II MUCHO PROBADO. Mirando esta carta, podemos recopilar cuáles fueron algunas de estas pruebas. Parece que:
1. Su lugar entre el pueblo de Dios fue negado. Recogemos esto de lo que se dice sobre la afirmación de los judíos, quienes, como en Galacia y en todas partes, afirmaron que solo ellos, los descendientes de Abraham, eran el Israel de Dios: nadie más tenía parte o mucho en él. En el versículo 9 se debe poner énfasis en la palabra "ellos" en la oración, "que dicen que son judíos". San Pablo luchaba perpetuamente contra esta exclusividad, y siempre estaba enseñando que en Cristo Jesús "no había judío ni griego". Pero de todos modos, causó considerable inquietud entre los primeros creyentes gentiles. Había mucho que sacar de las Escrituras a favor de los verdaderos descendientes de Abraham, especialmente si ellos también "tocan la Ley sin culpa". A muchos les pareció un orden privilegiado, una aristocracia espiritual, admisión en cuyo círculo era realmente deseable. De ahí que muchos gentiles se sometieran al rito de la circuncisión (cf. Epístola a los Gálatas, passim). Y las burlas de los judíos en Filadelfia contra los cristianos, por no ser realmente el pueblo de Dios en absoluto, fue una forma de las pruebas que fueron llamados a soportar. Y todavía hay muchos creyentes, excomulgados por el hombre, pero no por Dios; negó su lugar en las Iglesias terrenales, aunque sea abundantemente suyo en la Iglesia de los Primogénitos. Los católicos han denunciado a los protestantes, y los protestantes unos a otros, y ambos han respondido, y todos han estado equivocados y pecaminosos al equivocarse, siempre que aquellos a quienes han denunciado han demostrado que confiaron y amaron infielmente y obedecieron a Cristo el Señor. El grito: "La Iglesia del Señor, la Iglesia del Señor somos nosotros". A menudo es planteado por aquellos que no tienen derecho a ello, y contra aquellos que sí lo tienen. Así fue en Sardis.
2. Tuvieron que enfrentarse a una oposición activa. Parece que se han hecho esfuerzos para cerrar la puerta de la utilidad que el Señor les había abierto. Su enfática declaración de que nadie debería cerrar esa puerta implica que hubo quienes trataron de hacerlo. ¡Y con qué frecuencia desde entonces las iglesias dominantes y crueles han hecho el mismo intento con respecto a las comunidades que no les gustaban! Sea testigo de las persecuciones de vaudois y valdenses en Suiza, de husitas y otros en Bohemia, de lolardos, protestantes y puritanos en Inglaterra, de Covenanters en Escocia y de católicos en Irlanda, todos han sido, con más o menos diferencias, La repetición de lo que se hizo en Filadelfia en los días de San Juan. Y parece haber habido:
3. Intenta hacerlos apostatar. El significado de la última parte del versículo 8 es: "Porque aunque tienes poca fuerza, no obstante has guardado mi palabra y no has negado mi Nombre". Por lo tanto, deducimos, y los tiempos de los verbos utilizados también lo implican, que hubo un intento definitivo del tipo que hemos dicho. Así como Saúl en sus días de persecución obligó a los cristianos infelices que cayeron en su poder a "blasfemar", aparentemente se había usado una fuerza similar, pero, en virtud de la gracia sustentadora de Cristo, sin ningún efecto. Porque, a pesar de todo, eran ...
III. FIEL. Mantuvieron la palabra de Cristo y no negaron su nombre; y el primero fue la causa del último. Su historia ilustra el valor de la palabra de Cristo. Se aferraron a él, no lo dejaron ir, no tenían nada más que esto, pero tenían esto y la clave. Dos veces se llama: "Has cumplido mi palabra"; "Has guardado la palabra de mi paciencia". Y esta última y más completa forma revela una ayuda adicional a su fe que encontraron en la palabra de Cristo. "Porque la palabra de Cristo, como lo sabían los filadelfinos, no era una palabra que los llamara a una entrada fácil y lujosa y aplaudida al reino, sino a mucha tribulación primero, y al reino con la gloria de eso después". Y no solo como una palabra que les decía al principio que se necesitaría paciencia, les ayudó; pero aún más como la palabra que reveló a Cristo su Señor como el gran ejemplo y fuente y galardonador de la paciencia; para que, por más difíciles que sean sus pruebas, puedan volverse a pensar en su Señor y contemplarlo con mansedumbre llevando su cruz, mucho más pesada que la de ellos; y lo habían visto también manteniendo a sus criados juzgados una y otra vez, y sabían que él haría lo mismo por ellos, y creían que seguramente recompensaría su paciencia. Sí, era la palabra de su paciencia a la que se aferraban, y en la fuerza de la cual, aunque tentados y probados, no negarían su nombre. Y su camino debe ser el nuestro, su fuerza la nuestra, cuando se nos prueba. Y ellos estaban ...
IV. GRAN BESO El Señor les dio una gran recompensa. Hasta el día de hoy, el sufrimiento de Esmirna y el tan probado Filadelfia solo permanecen de estas siete Iglesias. A través de toda clase de vicisitudes, la fe cristiana ha sido mantenida por ellos hasta el día de hoy. Pero vea las recompensas de las que se habla aquí.
1. Cristo los confiesa y niega sus calumniadores. Él pronuncia por ellos y contra sus enemigos. Tal es el significado del título augusto y sublime que el Señor asume aquí. Cuenta los nombres del Señor Dios de Israel. Él era el Santo, el Verdadero, el Rey de Israel, de los cuales David, con su gran autoridad abriendo y cerrando según su voluntad, era el tipo y representante del Antiguo Testamento. "La llave de David" significa el poder y la autoridad de David, y Cristo afirma ser como fue, y mucho más, el Representante de Dios y el Poseedor de su autoridad y poder. Ahora, fue por este gran y glorioso Jehová que los judíos en Filadelfia afirmaron que la Iglesia allí fue repudiada y negada. Dijeron: "Tú no tienes parte en este Dios, pero nosotros solo". Pero en total contradicción con esta falsedad, él, el Santo mismo, se adelanta y declara que la Iglesia perseguida tuvo parte en él, pero que ellos, sus calumniadores, no lo tuvieron. "Ustedes, los judíos, dicen que son judíos, pero en ningún sentido real no lo son; mienten; pero esta es mi Iglesia despreciada pero fiel, la he amado, y yo, el Santo, el Verdadero, el Rey de Israel, sí. ahora confiésame como ella me ha confesado ". Y a menudo y con frecuencia el Señor ha hecho algo así. "Cuando se haya hecho algo malo a cualquiera de sus sirvientes aquí en la tierra, él lo reparará en el cielo, rechazando e invirtiendo allí los decretos injustos de la tierra. Fue por eso que Huss, cuando el mayor consejo que la cristiandad había visto por mil años entregaron su alma a Satanás, la encomendaron con confianza al Señor Jesucristo; y muchos confesores fieles que en Roma o Madrid han caminado hacia la hoguera, su san benito amarillo pintado con demonios, en señal de aquellos con quien debería estar su porción, nunca ha dudado de que su suerte debería estar con él, quien retiene en sus propias manos la llave de David, quien así podría abrir para él, aunque todos los que visiblemente representaban aquí a la Iglesia lo habían excluido, con extremo maldición, a la vez de la Iglesia militante aquí y la Iglesia triunfante en el cielo ". Y las sombrías celdas de Newgate, y los setos desnudos y desolados de nuestra propia tierra, a menudo han sido escenas de revelaciones similares a las perseguidas de Dios. Dios se puso de su lado y los pronunció como lo hizo para la Iglesia en Filadelfia.
2. Su Señor los hace abundantemente útiles. "He aquí, he puesto ante ti una puerta abierta, y ningún hombre puede cerrarla". Su Nombre declaró su poder para hacer esto, y aquí afirma que ha ejercido ese poder en su nombre. Por "puerta abierta" se entiende utilidad, oportunidad de servicio y de hacer mucho bien (cf. 1 Corintios 16:9; 2 Corintios 2:12; Hechos 14:27; Colosenses 4:3). Ahora, este Cristo declaró que había hecho por ellos. Tal vez fue dándoles el favor a la vista de la gente, o rompiendo el dominio del paganismo, despertando un espíritu de investigación, levantando maestros capaces, dándoles entrada a nuevos círculos. La fidelidad a Cristo le ha dado una llave que abrirá la cerradura más difícil y abrirá la puerta más cerrada.
3. Sus enemigos deben someterse. Cuando Saúl el perseguidor se convirtió en Pablo el apóstol. Y una y otra vez de las filas de los enemigos más feroces de la Iglesia han venido aquellos que primero entregaron sus corazones a su causa y luego sus vidas a su servicio (cf. la conversión de Constantino y de Roma en general). En eso esta palabra se cumplió literalmente.
4. Deben liberarse de la hora de la tentación, esa hora temible que se acercaba tan rápidamente (cf. Salmo 91:1). Tal vez serían llevados a casa primero, liberados así "del mal por venir". Y si no es eso, criados de corazón, como lo fueron los mártires perpetuamente, sobre todo miedo; o se debe encontrar alguna liberación maravillosa para ellos. Sabían que se acercaba la hora y, sin duda, a menudo se habían estremecido ante la perspectiva. Pero, ¡qué gozo le dijo su Señor que los libraría!
5. La recompensa eterna: la corona. Su Señor venía rápidamente; déjenlos aguantar un poco más, y entonces esta corona debería ser de ellos. En el versículo 12, esta corona de recompensa se describe más completamente:
(1) Al ser hechos "un pilar en el templo de mi Dios", es decir, deben permanecer perpetuamente allí, morando en la casa del Señor para siempre. Ahora vamos y venimos, de hecho y en espíritu. No es así allí. "Ya no saldrá más". Es una curiosa coincidencia que entre las ruinas de Filadelfia se encuentre hasta el día de hoy un pilar alto y solitario; llama la atención del viajero y sugiere irresistiblemente esta gloriosa promesa hecha a los creyentes que vivieron allí hace mucho tiempo. Un antiguo geógrafo dice del lugar: "Está lleno de terremotos y se sacude a diario, ahora una parte y ahora otro sufrimiento, de modo que uno se pregunta si se debería haber encontrado para construirlo o habitarlo". Ahora, para los cristianos, que vieron diariamente en su ciudad la imagen de su propia posición precaria, Cristo dice: "Haré al que venza un pilar en el templo de mi Dios", y no saldrá más ". no se tambalearán ni caerán como lo hacen estos pilares de piedra, sino que permanecerán estables y seguros para siempre.
(2) Como se identifica con:
(un Dios. "El nombre de mi Dios" Cristo escribirá sobre él. Será evidente que le pertenece a Dios. "Seguramente este era el Hijo de Dios", así que hablaron los que habían crucificado al Señor: no pudieron evitar ver el Nombre de Dios escrito sobre él.
(b) "La ciudad de mi Dios". Los judíos los habían expulsado, pero el Dios de la verdadera "ciudad santa" lo había declarado suyo, y que su verdadero hogar era su propia ciudad. Hay muchos de los cuales decimos: "Esperamos que vayan al cielo"; hay algunos de los cuales decimos: "Estamos seguros de que lo son", porque su identificación con el cielo es tan completa.
(c) El nombre de Cristo: ese aspecto del amor de Cristo por el cual el creyente se da cuenta de que él es de Cristo y que Cristo es suyo.
"Entonces, gracioso Salvador, en mi pecho,
Que tu querido Nombre sea usado,
Un adorno sagrado y guardia
A las edades interminables ".
Carolina del Sur
La epístola a la Iglesia en Laodicea.
Era una ciudad rica en la que esta Iglesia tenía su hogar, y también era grande y hermosa. Se encontraba en una de las grandes carreteras romanas que conducían a Damasco y Arabia. Por lo tanto, había una gran corriente de tráfico que fluía continuamente a través de él, y sus habitantes se hicieron muy ricos. En el momento en que se les envió esta carta, estaban construyendo para ellos uno de esos enormes anfiteatros que los griegos y romanos de la época solían construir en todas sus ciudades principales, y donde esos deportes con demasiada frecuencia eran bárbaros y degradantes, en los que tan encantado, podría continuar. Como una prueba más de su riqueza, se registra cómo, cuando su ciudad fue casi destruida por uno de esos terremotos por los cuales la región entera se vio perturbada con tanta frecuencia, la reconstruyeron completamente a su propio costo. Allí se formó una Iglesia temprana, y fue una de considerable importancia. Probablemente fue fundado por uno u otro de esos hermanos sinceros, que, como Epaphras, a quien Paul nombra en su carta a la Iglesia vecina en Colosas, y que fue comisionado por St. Paul para tal trabajo, probablemente durante su estancia en Efeso Sabemos que Epaphras era un vecino cercano, Colossae estaba a solo seis u ocho millas de distancia de Laodicea; y, por lo tanto, es probable que él, "fiel ministro de Cristo y amado compañero de servicio", como lo llama San Pablo (Colosenses 1:7; Colosenses 4:12), tenía algo que hacer con la plantación de la Iglesia allí. Y no podemos dudar de que la Iglesia estuvo una vez en una condición muy floreciente. La Epístola de San Pablo a los efesios fue pensada, es casi segura, tanto para los laodicenos como para los efesios, si no más. Por lo tanto, los grandes elogios que encontramos en esa carta deben considerarse como dados a Laodicea, que ahora, cuando San Juan le escribe, está tristemente caída. Y en Colosenses 2:1, Colosenses 2:5, San Pablo habla de ellos y de la "firmeza" de su "fe en Cristo" (cf. también Colosenses 4:13). Pero se produjo un cambio triste en ellos, y el resultado es esta carta que tenemos ante nosotros ahora. Nota-
I. SU CARÁCTER Y CONDICIÓN. Están acusados de ser "ni fríos ni calientes", sino tibios. Es decir, que si bien no hubo una negación absoluta de la fe y el desprecio de todas las afirmaciones de Cristo, no hubo ni un fervor ferviente, un espíritu devoto ni un amor que todo lo sacrificara, surgiendo de una fe vigorosa, lo que haría Un resplandor de la Iglesia con fervor sagrado y calor sagrado. Y esta mitad y mitad, ni una cosa ni la otra, es una condición muy común entre no pocos que profesan y se hacen llamar cristianos. ¡Cuántas iglesias, y cuántas personas que van a la iglesia, pueden, y probablemente hayan visto, sus retratos en esta triste carta a la Iglesia en Laodicea! No se puede decir que sean fríos y tan completamente ignorantes de la religión, o de la fe y las costumbres cristianas; pero como ciertamente no son "ardientes", no están llenos de amor, celo y deseo hacia Cristo, dispuestos a hacer todo, soportar todo, ser todo o nada o nada, de modo que solo se pueda aumentar el honor de su Nombre, y el límites de su reino ampliado. Los cristianos deben ser conocidos por su ardor, y entonces las lenguas de fuego vinieron y descansaron sobre sus cabezas en el gran día pentecostal. Pero Laodicea y similares no muestran nada de este tipo, ni lo harán ni podrán mientras permanezcan como están. Y a la corriente común de los hombres les gusta tenerlo así. El frío los hace temblar; el calor los abrasa, no les gusta ninguno; pero ser moderadamente cálido, tibio o un poco más; eso es agradable, es seguro, es mejor en todos los sentidos, así piensan los hombres. El cargo de despedida del estadista cínico a uno de sus agentes, "Surtout, point de zele", es, de hecho, lo que el cristiano ordinario prefiere enormemente para sí mismo y para los demás. Confunden el celo con la excentricidad, el fervor con esquemas salvajes y mal considerados, la seriedad con la locura, el entusiasmo con el mero delirio y la extravagancia; y, bajo el pretexto de desacreditar estas cosas indeseables, no desean ni para sí mismos ni para otros que brillen en sus almas el amor divino que es deseable por encima de todo lo demás. Se felicitan por ser personas moderadas y sobrias, y se compadecen de los entusiastas ilusos pobres, a quienes es terrible que el pecado y la tristeza prevalezcan como lo hacen, y que, por lo tanto, están al frente de la batalla. en contra de ellos, los laodicenos piensan bien y hablan bien de sí mismos, y otras personas les dan crédito por lo que dicen, y por lo tanto son autocomplacientes y muy satisfechos, y se preguntan por qué alguien debería dudar o diferir de ellos. No escuchan la burla del mundo ni ven su aspecto burlón cuando se mencionan sus nombres; menos aún escuchan el suspiro del corazón triste que anhela ver a la Iglesia de Cristo elevarse al ideal y la intención de su Señor. Pero siguen diciendo y pensando que están bien y que no necesitan nada. Pero su condición es aborrecible para el Señor; no puede soportarlo, le da náuseas, preferiría que estuvieran fríos o calientes; cualquier extremo sería mejor que la asquerosa tibieza que ahora los caracteriza. A tal fue que el Señor dijo: "Los publicanos y las rameras entran en el reino de Dios antes que ustedes". Mientras que de las multitudes irreligiosas solo dijo, mientras los miraba con compasión, "Son como ovejas que no tienen pastor. "Elijah dijo:" Si Baal sea Dios, sírvele; "Es mejor ser sincero en su servicio que no servir a Dios ni a Baal, como ahora lo eres". Y la experiencia confirma esta preferencia aparentemente extraña que el Señor declara. Podríamos entender que los hombres serían "calientes" en lugar de "tibios"; pero que él preferiría que fueran "fríos" sin religión por completo, que como son, parece una preferencia extraña. Pero, como dice San Pablo, "Si un hombre se considera sabio, que se vuelva tonto para ser sabio". con lo cual quiso decir que un hombre que se considera sabio cuando no lo es, hay más esperanza de que un tonto se vuelva sabio que él, porque su engreimiento se interpone en su camino. Y así, en el asunto de la conversión real de un hombre a Dios, el que sabe que no tiene religión tiene más probabilidades de ser ganado que el que piensa que es religioso y no necesita "más" nada. Hay esperanza, por lo tanto, para el frío que para el "tibio", y de ahí la preferencia de nuestro Señor. Y esta condición es la que aleja al Señor, lo expulsa de su Iglesia. Cristo está representado, no como en la Iglesia, sino como afuera, parado en la puerta y llamando a la entrada. Ha sido expulsado. No puede quedarse ni en esa Iglesia ni en ese corazón que lo ama con solo la mitad o menos de la mitad de un amor. No nos importa quedarnos donde no somos realmente bienvenidos: nos vamos tan pronto como podemos. Y nuestro Señor no se quedará donde el amor que debería acoger y apreciar su presencia ya no está allí.
II CÓMO CRISTO TRATA CON ELLOS.
1. Les revela su verdadera condición. Y para que reciban más fácilmente su revelación, se declara con un nombre que asegura que su testimonio fue y debe ser infaliblemente verdadero. Se cuenta a sí mismo como "el Amén, el Testigo fiel y verdadero". Por lo tanto, pueden estar seguros de que él no podría equivocarse y no expresaría erróneamente lo que él, como el Hijo de Dios, "el comienzo de la creación de Dios", vio y supo, y ahora declaró que era verdad. Y entonces él les dice cómo les va, aunque ellos no lo sabían y seguían diciendo todo lo contrario. Por eso le dice a la Iglesia: "Tú eres el miserable y el miserable, y mendigo, ciego y desnudo". Ah! ¡Qué revelación esto! ¡Cómo los asustaría y los conmocionaría! sin duda el Señor pretendía que así fuera. Su condición justificaba estas palabras. Pensaban que estaban seguros de la aprobación de su Señor. Él les dice que sin un criminal tembloroso esperando con terror, la sentencia del juez fue realmente más miserable que ellos. Y que ellos pensaran como lo hicieron, los probaron "ciegos". Y como aquellos a quienes fue diseñado para degradar fueron despojados "desnudos", así como "vergonzosos" fueron ante los ojos del Señor y de sus ángeles.
2. Y al revelar así su verdadero estado, los reprende y los castiga. ¡Qué humillación, angustia y alarma debe haber causado esta revelación! Pero a continuación:
3. Les aconseja qué hacer. No los dejará así, pero señala el camino de la enmienda. Él les dice "cómprenme". Pero si fueran tan pobres, ¿cómo podrían comprar? "Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado: un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no lo despreciarás". Este es el dinero con el que deben comprar. Y cuando hayan distribuido este dinero, y se hayan convertido en poseedores de lo que seguramente comprará, le dirán, si les pregunta, que incluso ese dinero se los dio a quienes fueron a comprar. ¿Y qué es lo que obtendrán a cambio?
(1) "Oro probado", etc. Esto es fe (cf. 1 Pedro 1:7). "La prueba de tu fe, siendo mucho más preciosa que el oro y la plata". ¡Oh, ser "rico en fe"! Son ricos los que lo tienen.
(2) "Vestiduras blancas que", etc. La verdadera justicia de carácter, la santidad que se convierte en santos.
(3) "Eyesalve that," etc. La gracia iluminadora del Espíritu Santo. Tal es el camino de la enmienda: venir tan pobre al Señor, ganar fe, santidad, sabiduría, así nos levantaremos de la condición que el Señor no puede cumplir con lo que ama y siempre bendecirá. ¿No seguiremos este consejo? No obliga, sino que aconseja. Compremos también así de él.
4. Él espera su arrepentimiento. "He aquí, yo estoy a la puerta", etc. ¡Cuán cierto es que no desea la muerte de un pecador, sino que se aleja de su maldad y vive! ¡Qué cuadro presenta este versículo tan conocido y siempre amado! Nuestro Señor, quien murió por nosotros, parado allí afuera, buscando entrar.
5. Los alienta a arrepentirse. Ver sus promesas.
(1) "Cenaré con él, y él conmigo". Comunión consigo mismo. Un trozo de arcilla produjo una dulce fragancia. Se le preguntó de dónde tenía esa fragancia. Respondió que había permanecido mucho tiempo al lado de una rosa de olor dulce, por lo que se había llenado de su dulzura. De modo que nuestras almas parecidas a clail, si estamos en comunión con Cristo, llegarán a ser como él. Ah, entonces, "abre la puerta" y deja entrar a tu Señor.
(2) Él ofrece a aquellos que "vencieron" la misma recompensa que tenía cuando venció: "sentarse conmigo en mi trono, incluso como yo", etc. (Colosenses 2:21). Cuenta sobre las más altas y más santas alegrías, del eterno reino de Dios. Entonces los atraería para sí mismo. ¿No tendrá éxito? "He aquí, él se para a la puerta y toca". - S.C.
El Salvador, el alma y la salvación.
"He aquí, estoy en la puerta", etc. Estas palabras, tan bien conocidas y amadas, sin embargo, su intención principal puede haber tenido en cuenta a una comunidad pecaminosa como la Iglesia en Laodicea, sin embargo, se prestan tan acertadamente a la presentación de Cristo está tratando con almas pecaminosas individuales, y se ha usado con tanta frecuencia de esta manera, que una vez más las empleamos con el mismo propósito. Proporcionan tres imágenes vívidas.
I. DE NUESTRO SALVADOR "He aquí, estoy de pie", etc .; y nos lo revelan en toda su gracia, está representado:
1. Como en constante cercanía al alma. Se para en la puerta. Él no viene por una vez y luego se va, pero allí continúa.
2. Y llama a la puerta: no se queda parado allí. El alma es como un gran palacio que tiene muchas puertas. Y Cristo llama a veces a una puerta y a veces a otra. Ahi esta:
(1) La puerta del intelecto. A esto llega con la evidencia de lo razonable de su fe y sus pretensiones.
(2) De la conciencia. A esto muestra la bondad y la justicia de lo que pide; cómo debe ser obedecido.
(3) De amor. Se despierta, o busca despertar, el espíritu de gratitud en respuesta a todo lo que es y ha hecho por el alma.
(4) De miedo. La alarma de la conciencia despierta, la búsqueda temerosa de juicio, son los medios que utiliza.
(5) De la esperanza. La bendita perspectiva de la paz eterna, la pureza y la alegría.
3. Y él toca de muchas maneras.
(1) A veces por su Palabra. Como se lee en silencio en las Sagradas Escrituras, algún texto detendrá y despertará el alma. O, como se predica fiel, amorosa y sinceramente: ¡con qué frecuencia toca de esta manera! Y
(2) a veces por su providencia. Enfermedad; duelo; pérdida de riqueza, amigos u otro bien terrenal; desastre; el enfoque de la peste; cercanía de la muerte; problemas de mente, cuerpo o estado; todos son los golpes del Señor. Y
(3) a veces por su Espíritu. Estos más a menudo que ninguno. "El Espíritu ... dice: Ven".
4. Y sabemos que él hace esto. ¿No hemos sido conscientes de sus llamamientos una y otra vez?
5. Vea lo que todo esto revela de él.
(1) Su infinita paciencia. ¡Cuánto tiempo ha esperado por algunos de nosotros, año tras año, y todavía no está cansado!
(2) Su graciosa condescendencia. Que él, nuestro Señor y Salvador, debe tratar con nosotros.
(3) Y, sobre todo, ¡qué amor infinito! Contempla, entonces, este retrato de nuestro Señor y Salvador todo gracioso, y deja que atraiga tus corazones hacia él como debería.
II DEL ALMA: el alma de cada uno de nosotros. Nuestro texto muestra el alma:
1. Como objeto de la inquietud ansiosa de Cristo, Él no estaría así parado y tocando la puerta de nuestros corazones. Y la razón es que él sabe:
(1) El valor infinito y la preciosidad del alma. Él conoce sus altas capacidades: que puede amar y adorar, parecerse y regocijarse en Dios.
(2) Su terrible peligro. Si no fuera así, no habría necesidad de una preocupación tan ansiosa. Está en peligro de perder la vida eterna y de incurrir en la muerte eterna. Está a punto de perecer: una oveja perdida, una pieza de plata perdida, un niño perdido.
2. Como ejercer su temible Torre. Rechazando a Cristo, manteniéndolo fuera del alma. Muchos otros invitados son admitidos libremente, pero no Cristo.
(1) El alma tiene este poder de rechazo. Ninguna otra lo ha hecho. No las estrellas del cielo, ni el mar poderoso, ni los vientos furiosos, ni el fuego devorador. Todos estos obedecen. Pero el alma puede negarse.
(2) Y aquí está ejerciendo este poder. Que Cristo se mantiene fuera del alma es el testimonio de:
(a) Escritura. Los innumerables textos hablan del alejamiento del corazón humano de Dios.
(b) Conciencia. ¿Acaso el hombre impío no sabe que Cristo no habita dentro de él, que no tiene espacio para él —como sea con otros invitados— en su alma? Y la extraña y triste renuencia a hablar por Cristo a otros muestra cuán parcial es su posesión incluso de las almas cristianas.
(c) Hechos. Mira lo que los hombres son y dicen y hacen; marque su conducta, su conversación, su carácter; Examine las máximas, principios y motivos que los regulan, y vea si Cristo está en todos o en alguno de ellos. Y esto, no solo en los hombres criados en la impiedad, sino a menudo en aquellos entrenados en hogares piadosos, y de quienes habrían esperado mejores cosas.
(3) Y esto es obra del alma. Excluye voluntariamente a Cristo. Cuando se escucha su apelación, y muy a menudo, los hombres desvían sus pensamientos, los distraen con otros temas; o amortiguar sus convicciones, sumergiéndose en el placer, los negocios, el pecado; o retrasar la obediencia, postergar y posponer lo que deben realizar rápidamente. ¡Ah, qué culpa! ¡Ah, qué locura!
(4) Y este es el pecado "contra el Espíritu Santo, que nunca tiene perdón". No un acto definido, sino esta persistente exclusión de Cristo. Los. los golpes del Señor se escuchan cada vez más débilmente, hasta que al final, aunque continúa, no se escucha nada. El pecado ha sido cometido y el castigo ha comenzado. Pero el texto contempla también la alternativa más feliz.
3. El alma reclamando su mayor privilegio: abrir la puerta a Cristo. Él dice: "Si algún hombre abre", enseñándonos claramente que los hombres pueden y deberían, y, bendito sea su Nombre, algunos abrirán esa puerta.
(1) El alma puede hacer esto. Es parte de su gran prerrogativa. No podría decir "Sí" si no pudiera decir "No"; pero porque puede decir "No", también puede decir "Sí".
(2) Y la apertura de la puerta depende de que diga "Sí". Esto no es una contradicción con la verdad de que el Espíritu Santo debe abrir el corazón. Ambos son esenciales; ninguno de los dos puede hacerse sin él. Es un trabajo cooperativo, como lo enseñan la conciencia y las Escrituras. Pero el Espíritu siempre hace su parte de la obra; somos solo nosotros los que fallamos en los nuestros. ¡Que nos mantengan aquí de aquí!
III. SALVACIÓN. El resultado de tal apertura de la puerta es este, y la imagen que se da de ella está llena de interés.
1. Cristo se convierte en nuestro invitado. "Cenaré con él". Ahora, si invitamos a alguien a nuestra mesa, tenemos que proporcionar la fiesta. Pero, ¿qué tenemos que presentar ante Cristo para que Él se preocupe? Ah que? "Todas nuestras justicias", ¿lo harán? De ningún modo. En este banquete espiritual, lo que él aceptará con más alegría somos nosotros mismos, viniendo en contrición y confianza para descansar sobre su amor. "Los sacrificios de Dios", etc. (Salmo 51:1.). Vamos a traerlos; ellos, pero nada más, serán muy agradables para él. Pero la escena cambia.
2. Cristo se convierte en nuestro] perdido. "Él conmigo". Ah! ahora que diferencia!
"¡Bendito Jesús, qué deliciosa comida! ¡Qué dulces son tus entretenimientos!"
Esto nos daremos cuenta pronto.
(1) Hay perdón completo y gratuito por cada pecado.
(2) Luego, la seguridad de su amor, de que nos ha aceptado.
(3) Poder para llegar a ser como él: gracia renovadora y regeneradora.
(4) Su paz, para que en toda prueba y pena podamos "descansar en el Señor".
(5) Poder para bendecir a otros, para que sean los mejores por tener que ver con nosotros.
(6) Esperanza brillante, perspectiva bendecida de la herencia eterna.
(7) Y por fin, a su debido tiempo, esa herencia misma.
Tales son algunos de los elementos principales de ese banquete en el que Cristo es el anfitrión; y todo el tiempo hay dulce, bendito coito, santificada comunión consigo mismo. Él es "conocido por nosotros en la partición del pan".
CONCLUSIÓN. ¿Cómo, entonces, será? ¿Seguiremos manteniendo la puerta de nuestros corazones cerrada contra él? ¡Que lo prohíba! Podemos hacer esto; ¡Pobre de mí! algunos lo harán. Pero podemos abrir la puerta. Haz eso.
"En los silenciosos relojes de medianoche,
¡Lista! la puerta de tu seno!
Cómo golpea — golpea golpea—
Knocketh por siempre!
Di que no es que tu pulso late:
Es tu corazón de pecado;
Este es tu Salvador toca y llora,
'Levántate y déjame entrar'.
"La muerte viene con pasos imprudentes,
A la sala y la choza;
Piensa que la muerte tardará en tocar
¿Dónde está cerrada la puerta?
Jesús espera, espera, espera
Pero la puerta es rápida;
Afligido, se va tu Salvador:
La muerte irrumpe por fin.
"Entonces es hora de estar suplicando
Cristo para dejarte entrar;
En la puerta del cielo golpeando,
Esperando tu pecado
No, ¡ay! tú criatura culpable;
¿Has olvidado entonces?
Jesús esperó mucho para conocerte
Ahora él no te conoce ".
Carolina del Sur
HOMILIAS POR R. GREEN
(5) La epístola a la Iglesia en Sardis: la Iglesia en descomposición al borde de la ruina.
Aquí se presenta el triste espectáculo de una Iglesia muriendo. Al ángel se le dice: "Tienes nombre de que vives, y estás muerto". Este es el juicio del que tiene "los siete espíritus de Dios y las siete estrellas". Sostiene las estrellas en su banda, por seguridad en peligro, por castigo en infidelidad. No pueden escapar de él. El Señor de la vida es el Señor también de la muerte y el juicio. La consigna es significativa del estado adormecido y expuesto de la Iglesia; es la palabra aguda del Señor siempre despierto: Vigilar. "Sé vigilante y establece las cosas que quedan, que están listas para morir".
I. ESTA CONVOCATORIA ES NECESARIA NECESARIA POR LA CONDICIÓN DE LA IGLESIA.
1. La apariencia engañosa de la vida aunque la muerte acecha en su interior. ¡Cuán sorprendentemente opuesta es la apariencia de la realidad! Si no todos fueron realmente vencidos por la muerte —como la palabra "arrepentirse" implicaría — aún estarían al borde de la muerte; no, la muerte reinó. Puede quedar un remanente, pero del cuerpo como un todo debe decirse: "Estás muerto". O, en un lenguaje más preciso, la muerte espiritual, que es como un sueño, ha paralizado la fuerza y la virtud de la Iglesia. "Tienes nombre de que vives, y estás muerto".
2. Lo bueno que queda está al borde de la ruina. "Las cosas que quedan" estaban "listas para morir". Triste, de hecho, es la condición de cualquier Iglesia cuando su último remanente del bien está contaminado; cuando una enfermedad mortal se apodera de la última esperanza viva.
3. La imperfección de todas sus obras a la vista de Dios. Cualquiera que haya sido su apariencia a los ojos del hombre, "ante Dios", cada obra se considera incompleta, imperfecta e incompleta. La fuerza de la vida, la fuerza vital, está disminuyendo; Todas las actividades de la vida, por lo tanto, son defectuosas. Como es la vida, así es el trabajo de la vida.
II LA CONVOCATORIA ES NECESARIA NECESARIA POR LA CONDICIÓN CRÍTICA A LA QUE SE REDUCE LA IGLESIA.
III. POR LA AMENAZA DE JUICIO RÁPIDO SI LOS SIGNOS DE ARREPENTIMIENTO NO ESTÁN ANTERIORES. "Si, por tanto, no miras, vendré como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti".
IV. LA LLAMADA SE INSTA ADEMÁS POR LA GRACIOSA PROMESA A LOS POCOS QUE SIGUEN FIELES.
V. Y ES RENDIDO MÁS IMPRESIONANTE POR LAS PALABRAS QUE ENCUENTRAN EL FONDO DE LA ESPERANZA PARA CADA UNO QUE VENGA. Éstos incluyen:
1. Pureza
2. Perpetuidad de la vida bendecida.
3. Reconocimiento honorable: "ante mi Padre y ante sus ángeles" - R.G.
(6) La epístola a la Iglesia en Filadelfia: la Iglesia en su fidelidad recompensada.
El "santo" y "verdadero": el Santo que es la Verdad, que tiene el poder supremo, que se abre y cierra a su voluntad, y cuyo trabajo nadie puede resistir, pronuncia su palabra de encomio, bendición y promesa a su firme Iglesia. . La palabra simbólica es fidelidad. La recompensa comprende:
I. EL DISTINTO RECONOCIMIENTO DEL SEÑOR DE LA FIDELIDAD DE LA IGLESIA. "Conozco tus obras". Luchar a la vista del soberano y de la nación observadora, un estímulo para la valentía, la paciencia y la resistencia. El ojo de la multitud es el estímulo para muchas empresas grandes y dignas. Pero el ojo vigilante del Señor, "el que es santo, el que es verdadero", es el verdadero estímulo y estímulo de sostenimiento para la Iglesia que sufre y sufre en todas las edades. Este reconocimiento desciende a los detalles y detalles del servicio.
1. "Tienes un poco de poder". Una verdadera estimación de la capacidad de la Iglesia.
2. Fidelidad a la verdad. Tú "cumpliste mi palabra".
3. Firmeza en la hora de la prueba. Tú "no negaste mi nombre". La recompensa comprende además:
II LA APERTURA DE ESFERAS AMPLIADAS DE UTILIDAD. "He puesto delante de ti una puerta abierta". El empleo útil en el servicio del Señor es el más alto honor. El token de aprobación del servicio pasado encontrado en la llamada a obras mayores.
III. LA SUBJUGACIÓN DE LOS ENEMIGOS DE LA IGLESIA. "Haré que vengan y adoren a tus pies". La verdadera recompensa a la Iglesia no se encuentra en su elevación, sino en la conversión de los enemigos de la verdad.
IV. EL TESTIMONIO ANTES DE LOS ENEMIGOS DEL DIVINO AMOR A LA IGLESIA. Puede que los días de la resistencia de la Iglesia sean cansados, pero todos serán olvidados en el gracioso reconocimiento del Señor "en el último día", cuando él los "confesará" ante su Padre y ante los santos ángeles, los confesará como suyos; poseer y reconocerlos.
V. DEFENSA EN LA HORA DE JUICIO ESPECIAL. Aquellos que según su fuerza sirvan al Señor, en la hora de su debilidad, lo encontrarán como su fuerte roca de defensa. "También te guardaré desde la hora del juicio".
VI. MÁS ALLÁ MIENTE LA PERMANENCIA ETERNA DE BENDICION A AQUEL QUE EN LA FIDELIDAD CONQUISTA. Aquí especificado.
1. La morada permanente en el templo eterno del Señor: las comunidades eternas del cielo.
2. Reconocimiento como del Señor; Su nombre escrito sobre él. Esta distinción es la más alta.
3. Reconocimiento personal especial por tener la relación más cercana con el Redentor. "Mi propio nombre nuevo" - R.G.
(7) La Epístola a la Iglesia en Laodicea.
El "Amén, el Testigo fiel y verdadero", habla a la Iglesia falsa e infiel, cuya apariencia externa contrasta con su estado interno. La pretensión engañosa recibe su reprensión. El tibio, ni ardiente y ferviente en la devoción, ni humildemente reconociéndose frío; ni ferviente en afecto sagrado ni conscientemente carente de fervor sagrado y confesándolo, careciendo del verdadero fervor cálido del amor, y sin saber la falta o, sabiendo, sin reconocerla, pero pretendiendo tenerla, este estado engañoso recibe la reprimenda más severa del Señor, la siempre "verdadera", que desprecia toda mentira y todo engaño.
I. EL ESTADO DE LA IGLESIA DESCRITO. "Dices que soy rico ... no sabes que eres pobre, ciego y desnudo, eres miserable".
1. En realidad espiritualmente pobre; rogó.
2. Ignorante.
3. Presuntuoso autoengaño.
II EL CONSEJO DEL SEÑOR A SU IGLESIA ENGAÑADA.
1. Buscad las verdaderas riquezas; cómprame oro; compre sin dinero y sin precio las verdaderas cosas espirituales.
2. Cómprame "prendas blancas", las verdaderas virtudes espirituales; las cosas que te faltan. Tu forma degradada y defectuosa, tu vergüenza, está descubierta. Solo de mí puedes comprar las túnicas de justicia.
3. Compre también "colirio", la verdadera iluminación espiritual, "que pueda ver": el Espíritu Santo, Maestro, Iluminador, Luz, que es ojos para los ciegos, vida para los muertos.
III. LA AMENAZA APENDIDA, CON SU EXHORTACIÓN Y GRACIOSO ENTRETO.
1. Las amenazas del Señor son bondadosas promesas disfrazadas. "Reprendo y castigo a todos los que amo". El amor del Señor perdura mucho después de que la bondad humana ha disminuido. Los ciegos, los desnudos, los pobres, los miserables, todavía son amados y, por lo tanto, reprendidos de boca en boca y con juicio y castigo, corrección y disciplina.
2. Porque amo, porque reprendo, por lo tanto, "arrepiéntete": reconoce, deplora, apártate de tus pecados. "Sé celoso"; busca reavivar el fuego moribundo del amor santo.
3. La súplica del Señor arrojada a una representación pictórica de
(1) amor paciente y sufrido: "Estoy en la puerta;
(2) de repetida apelación: "y golpear";
(3) de pronta respuesta a los primeros rendimientos del corazón que escucha y se abre: "Si hay algún hombre", etc .;
(4) incluso se promete comunión feliz e ininterrumpida: "Entraré y cenaré", etc.
IV. El conjunto se complementa con una PROMESA FINAL DE ANIMACIÓN. "Al que venza, le daré que se siente conmigo en mi trono". De modo que el Señor, que condescendientemente se sienta a la mesa de la casa, cuya puerta se le abre, llama al humilde habitante que se sienta allí con él en alta gloria en su trono. Dichosos los que, teniendo oídos, oyen; y quien oye, obedece.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Las palabras de Cristo a la congregación en Sardis.
"Sardis", dice el Dr. Eadie, "era una ciudad de la antigua Lidia. Su nombre moderno es Sert Kalesi, y se encuentra a unas treinta millas al sur de Tiatira, y a dos millas al sur del río Hermus.
Sin embargo, no es más que un pueblo miserable, habitado principalmente por pastores, aunque es uno de los lugares de parada de las caravanas persas. La ciudad original fue saqueada por Cyrus, y luego desolada por un terremoto, cuyas ruinas aún son visibles a poca distancia al sur de la ciudad actual. Ahora no se ve nada más que unas pocas chozas de barro, habitadas por ignorantes, estúpidos y sucios turcos, y los únicos hombres que llevan el nombre cristiano están trabajando todo el día en su molino. Todo parece como si Dios hubiera maldecido el lugar y lo hubiera dejado al dominio de Satanás ". Un viajero moderno dice:" Me senté bajo el cielo de Asia para contemplar las ruinas de Sardis desde las orillas del Pactolus de arena dorada. A mi lado estaban los acantilados de esa Acrópolis que siglos antes de que la resistente Mediana escalara mientras conducía a los persas conquistadores cuyas tiendas habían cubierto el mismo lugar en el que me reclinaba. Ante mí estaban los vestigios de lo que había sido el palacio del hermoso Croesus; dentro de sus muros se congregaban una vez los más sabios de la humanidad, Tales, Cleotolo y Solón. A lo lejos estaban los gigantescos túmulos del monarca de Lidia, y alrededor de ellos se extendían esas mismas llanuras que alguna vez fueron pisoteadas por las innumerables huestes de Jerjes cuando se apresuraron a encontrar un sepulcro en Maratón. ¡Pero todo había pasado! Allí delante de mí estaban los fanes de una religión muerta, y las tumbas de los monarcas olvidados, y la palmera que ondeaba en los salones de banquetes de los reyes ". ¿Quién fundó la comunidad cristiana en Sardis, o el período exacto en que se predicó el evangelio por primera vez? hay preguntas que no se han resuelto, y tal vez no se pueden resolver. La dirección de Cristo a esta comunidad, como se registra en estos versículos, llama nuestra atención por la fuerza a la consideración de tres cosas: el carácter general de los muchos; lo excepcional carácter de unos pocos, y el juez absoluto de todos.
I. EL CARÁCTER GENERAL DE LOS MUCHOS. Estaban en una condición muy lamentable.
1. Tenían fama de ser lo que no eran. "Tienes nombre de que vives, y [estás] muerto". Ya era suficientemente malo para ellos estar "muertos", es decir, casi indigentes de esa simpatía suprema con la bondad espiritual que es la esencia de la vida moral. Era aún peor para ellos tener la reputación de la vida y para creer en esa reputación. La vista de la muerte es bastante mala, pero la muerte vestida y decorada con la apariencia de la vida hace que sea más espantoso para la vista. La forma en que esta comunidad obtuvo este nombre para vivir, esta alta reputación en el vecindario, no aparece, aunque no es difícil de adivinar. Tal vez hizo profesiones ruidosas, parecía muy celoso y activo, y exhibió sus virtudes afectadas. Entonces, como ahora, quizás, los hombres fueron tomados por sus contemporáneos para ser más bien lo que parecían que lo que eran. En estos días, y en nuestra Inglaterra, hay Iglesias que tienen la reputación de una utilidad maravillosa. Todas sus acciones, sus oraciones, sus rociados y salsas, sus liberaciones del púlpito y sus salmodia, sus expansiones arquitectónicas y adiciones numéricas, están estampadas en los llamados diarios "cristianos", para que tengan un gran nombre para vivir, mientras que espiritualmente pueden estar todos menos muertos. La reputación es una cosa, el carácter es otra. En todas partes en un mundo corrupto como este, los personajes más bajos tienen la reputación más brillante, y lo contrario. La higuera estéril estaba cubierta de exuberante follaje. "Tienes nombre de que vives, y estás muerto".
2. Estaban en un estado de consumo espiritual. "Que están listos para morir". Parecería que, aunque no todos estaban espiritualmente muertos, hubo un consumo espiritual entre algunos. "Cosas listas para morir". ¿Qué cosas son estas? Las cosas más grandiosas del universo, principios eternos de virtud y verdad. ¿Qué cosas son comparables a estas? Para ellos, la literatura, los mercados, los gobiernos, son puerilidades. Hay un consumo espiritual, y los síntomas son manifiestos. Debilidad, apetitos mórbidos, falsas visiones de la vida, etc.
3. Estaban en un estado que requería atención inmediata y urgente. "Sé] vigilante y fortalece [establece] las cosas que quedan, que están [que estaban] listas para morir". ¿Lo que se debe hacer?
(1) Debían estar atentos. "Vigilante", despierto, para librarse de la pereza, abrir los ojos a las realidades eternas, avivar las chispas moribundas en una llama.
(2) Debían ser curativos. "Fortalece las cosas que quedan". ¿Cómo fortalecer? Apropiado el verdadero elemento remedial, fruto del árbol de la vida; use comida sana, la "leche sincera de la Palabra"; hacer ejercicio adecuado: la inacción conduce a la enfermedad; "ejercítate en la piedad"; respirar la atmósfera pura de la santidad.
(3) Debían ser recolectadores. "Recuerda, por tanto, cómo has recibido". Invoca todo lo bueno del pasado.
(4) Debían arrepentirse. "Agárrate y arrepiéntete". Debían renunciar a todo lo que era pernicioso para la salud espiritual y seguir un curso correcto. "Agárrate fuerte." Sujete con toda la tenacidad de ser lo bueno que se le viene a la memoria, mientras el hombre que se ahoga se agarra de la cuerda arrojada sobre las olas.
4. Estaban en un estado de peligro alarmante. "Si, por lo tanto, no miras, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti". Palabras como estas que Cristo pronunció mientras era inquilino de esta tierra (Mateo 24:32). La retribución generalmente se mueve sigilosamente como un ladrón. "Los pies de los dioses están calzados con lana", dice el antiguo proverbio griego.
II EL CARÁCTER EXCEPCIONAL DE LOS POCOS. "Incluso en Sardis tienes algunos nombres que no han contaminado [no contaminaron] sus prendas". "Estos pocos nombres", dice el Dr. Tait, "están aquí para el crédito y el honor de la Iglesia, las pocas 'cosas' en relación con la Iglesia en Pérgamo estaban en contra y para su condena. El que era el ángel del La iglesia no parece haber conocido los pocos nombres, así como el profeta no conocía a los siete mil en Israel que no habían doblado sus rodillas ante Baal "Aquí, entonces, hay bondad en medio de la depravación social. Se sugieren tres comentarios.
1. Que la verdadera bondad puede existir en circunstancias externas, la más corrupta. Sardis era una de las ciudades más disolutas de la antigüedad, pero aquí había cristianos. El hombre no es la criatura de las circunstancias.
2. Esa verdadera bondad, donde sea que exista, atrae la atención específica de Cristo. Cristo notó la bondad en Sardis; ¿y por qué?
(1) Porque es la manifestación más elevada de Dios sobre la tierra.
(2) Porque es el resultado de su misión mediadora.
(3) Porque de ello depende el progreso de la humanidad.
3. Esa verdadera bondad se distinguirá en última instancia por una gloriosa recompensa. Las palabras "camina conmigo", etc., implican tres ideas.
(1) Triunfo.
(2) Beca.
(3) Progreso.
III. EL JUEZ ABSOLUTO DE TODOS. ¿Quién es el juez absoluto tanto de los muchos como de los pocos? Se le describe así: "Estas cosas dice el que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas". El juez de carácter absoluto se presenta aquí en tres conexiones.
1. En relación con la mayor influencia. "El que tiene los siete espíritus de Dios". En otra parte leemos: "El que Dios ha enviado habla las palabras de Dios: porque Dios no le da el Espíritu por medida" (Juan 3:34). El Espíritu Divino está en todas partes. La cantidad de su posesión por parte de cualquier ser moral está condicionada por la capacidad receptiva de ese ser. Ningún hombre apareció en la tierra que tuviera la capacidad receptiva en la medida que Cristo la tenía. Estaba lleno de eso. Él abrió su ministerio diciendo: "El Espíritu del Señor está sobre mí", etc. Cuanto más un hombre tiene de este Espíritu, más puede comunicarse sobre la vida, el poder y la bendición.
2. En relación con el ministerio más elevado. "Las siete estrellas". Estos fueron, como hemos visto, los ángeles de las siete Iglesias. ¿Cuál es el más alto ministerio humano? El ministerio del evangelio. Los que se dedican a este trabajo se llaman "estrellas", y estas estrellas están en manos de Cristo. Los moldea con su influencia, los bruñe con su santidad, los fija en sus órbitas, los guía y los sostiene en sus esferas. Él es, en verdad, su Centro y Sol. De él derivan su orden, su vitalidad y su poder.
3. En conexión con el Ser más elevado. "Confesaré su nombre ante mi padre". El Padre es el Ser más grandioso del universo. La relación del Hijo implica:
(1) Semejanza.
(2) Amor recíproco.
El Hijo se identifica con todos sus verdaderos discípulos. "Confesaré su nombre ante mi Padre y ante sus ángeles". - D.T.
Las palabras de Cristo a la Iglesia en Filadelfia.
"Y al ángel de la Iglesia en Filadelfia", etc. En una ladera del monte Tmolus se encontraba Filadelfia, una ciudad de Lidia, situada entre Sardis y Laodicea. Attalus Philadelphus, por cuyo nombre se llamaba Filadelfia, la fundó B.C. 140. Era una ciudad comercial de posición dominante y de considerable importancia, y bien fortificada con todo. A través de su valle contiguo, los célebres Jerjes dirigieron a sus fuerzas en su camino a Grecia. Debido a la naturaleza volcánica de su suelo, se hizo famoso por el cultivo y la excelencia de sus viñas. Había sido visitado por numerosos terremotos, y en el reinado de Tiberio, la mayoría de su población lo abandonó y huyó a los campos, aprehendiendo la destrucción. Sobrevive hasta nuestros días, y es llamado por los turcos, Allah Shehr, "la ciudad de Dios". Las ruinas de la pared de una iglesia aún son visibles, y unos cinco mil miembros de la Iglesia griega, con un obispo y unos quince clérigos, residen en medio de ella. En ningún otro lugar se menciona en la Sagrada Escritura. Esta maravillosa carta trae bajo nuestro aviso un personaje para ser adorado, una energía para ser codiciada y un destino para ser buscado.
I. UN PERSONAJE A ADORAR. Este personaje se exhibe aquí como:
1. Santo "El que es santo". Ningún hombre apareció en esta tierra tan completa e incuestionablemente puro como lo fue Cristo. Estaba "separado de los pecadores". Ninguno de sus contemporáneos más malignos pudo convencerlo de pecado. Judas, después de la traición, gritó: "He pecado, porque he traicionado la sangre inocente". Él era, de hecho, "el santo, el inofensivo, el inmaculado" Hijo de Dios. Su santidad impecable e indudable es un argumento incontrovertible para la Divinidad de su evangelio.
2. Verdadero "El que es verdad". Él es verdadero en el sentido más elevado.
(1) Verdadero en el sentimiento. Todas sus simpatías estaban de acuerdo con la realidad eterna.
(2) Verdadero en el habla. Todo su lenguaje estaba exactamente de acuerdo con sus sentimientos.
(3) Verdadero en carácter. No hay cambio del derecho eterno. "Con este fin nací, con este fin llegué al mundo para dar testimonio de la verdad". Se destaca en la historia del mundo, en medio de las farsas del mundo, como el sol en medio de las nubes siempre cambiantes.
3. Supremo. "El que tiene la llave de David". Lo que esto significa no lo sé. Sin embargo, no puede significar que Cristo, en ningún sentido moral, se parecía al carácter moral de David. Una cosa, sin embargo, es clara, que David obtuvo una terrible autoridad sobre todos los recursos de Israel. Él tenía una "llave" para los recursos del reino, y Cristo tiene una llave para el imperio moral del cielo. Él tiene la supremacía del más alto tipo. "El que abre, y nadie cierra; y cierra, y nadie abre". "Él dispensa y retiene los tesoros de Dios; da o niega este o aquel talento, esta o aquella bendición. En un sentido aún más solemne de las palabras, es su admisión y su exclusión del reino eterno de gloria . En las cosas espirituales y eternas, donde haya una puerta, Cristo tiene la llave "(Dr. Vaughan). Todas las puertas a la utilidad humana, la dignidad y la felicidad están a su disposición.
II UNA ENERGÍA A SER COVETADA. "Tienes un poco de fuerza [poder]". Esta iglesia tenía un poco de poder. ¿Qué era? No es la fuerza física, no la capacidad intelectual, no el dominio real, sino la moral. Fuerza para resistir el mal y perseguir lo correcto, fuerza para servir al Todopoderoso y bendecir a la humanidad. En relación con este aviso de fortaleza moral:
1. Es la energía de la verdadera utilidad. "He aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta [una puerta abierta], y nadie puede [que nadie puede] cerrarla: porque tienes un poco de fuerza". Se da a entender que un poco de fuerza moral le sirve a un hombre para la utilidad hasta cierto punto. De ahí que se le abra la puerta de la oportunidad. Todo hombre tiene una misión en la vida, pero solo está capacitado para participar en ella con fuerza moral. ¡Pobre de mí! los millones son moralmente impotentes, y viven y mueren sin entrar en el enjuiciamiento de su gran deber en la vida.
2. Es la energía de la obediencia leal. "Y cumpliste [cumpliste] mi palabra". Esta fuerza moral le permite a un hombre aferrarse al deber, aferrarse a la derecha con toda la tenacidad de la vida, sentir con Job: "Aunque me mate, confiaré en él". como Paul para decir: "No cuento mi vida querida para mí", etc.
3. Es la energía del verdadero coraje. "Y no ha negado [no negó] mi Nombre". "Los tiempos usados", dice el obispo Carpenter, "señalan una época de la historia de esta Iglesia cuando surgió una dura prueba o persecución que puso a prueba la sinceridad, la fidelidad o el amor cristiano de los fieles". ¿Quién puede estimar la tentación que todo buen hombre tiene en un mundo de infieles, a menudo malignos, de negar a su Señor y Maestro? Peter se rindió a eso. ¡Qué coraje invencible se requiere! Valor como el que tuvo Pablo cuando dijo: "Dios no quiera que me gloríe", etc .; y de nuevo, "¿Quién me separará del amor de Cristo? ¿Deberá la tribulación?" etc.
4. Es la energía de la soberanía moral. "He aquí, los haré de [doy de] la sinagoga de Satanás, [de ellos] que dicen que son judíos, y no lo son, pero mienten; he aquí, los haré venir y adorar delante de tus pies, y saber que te he amado ". ¿De quiénes se habla como "de la sinagoga de Satanás"? ¿Eran los cristianos judaizantes o los judíos perseguidores? ¿Por qué pasar tiempo con Trench u otros críticos para comenzar una investigación de este tipo? Nadie puede determinar, ni importa; Eran antagonistas morales de la congregación de Filadelfia. Con respecto a ellos, aquí se nos dice que los hombres de fortaleza moral los pondrán de pie; no solo los someterán, sino que los inspirarán con amor. El alto poder moral es la soberanía más alta que un hombre puede ejercer sobre otro; somete al corazón, el gobierno político no es más que una simple sombra y pretensión sin valor en comparación con la moral.
5. Es la energía de la aprobación y protección divina. "Como has guardado [guardaste] la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la tentación".
III. Un destino para ser buscado. ¡Qué distinción les espera a quienes poseen y emplean esta verdadera fuerza moral!
1. Una corona está a su alcance. "He aquí, vengo rápido; sostén el ayuno que tienes para que nadie tome tu corona". Cristo viene a cada hombre, y viene con rapidez, viene en los eventos de la historia del hombre y en su salida por la muerte. Cuando él viene, hay una "corona" para él, si se aferra fielmente a lo verdadero y lo correcto. La alusión aquí es a los juegos públicos de Grecia, en los que el ganador obtuvo una guirnalda de laureles. ¿Pero a qué se refiere esa guirnalda de la corona aquí? El peso eterno de la gloria, una "corona" que eclipsará tu sol permanente. "Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida".
2. La seguridad divina está asegurada. "Al [que] venciere, haré [le haré] una columna en el templo de mi Dios, y no saldrá [de allí] más". "La promesa", dice un crítico eminente, "es la de una posición segura y permanente en el templo celestial de Dios. Se dice que Filadelfia ha sido singularmente susceptible a los terremotos; no es un edificio, común o sagrado, pero puede caer repentinamente en ruinas. . La promesa aquí hecha es que tales riesgos no esperarán al templo celestial ni a aquellos que han sido construidos en él ".
3. Se promete una distinción sublime. "Escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, que es la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios; y escribiré sobre él mi nuevo nombre [el mío] ". "En los costados de los cuatro pilares de mármol que sobreviven como ruinas de Filadelfia, se encuentran inscripciones. La escritura sería el nombre de Dios, el nombre de la Jerusalén celestial, el nuevo nombre desconocido de Cristo mismo. La alusión es a la portada de oro inscrita con el nombre de Jehová. Reflejará la semejanza de Dios; y no solo así, llevará las fichas, ahora vistas con toda claridad, de su ciudadanía celestial. Y una promesa adicional implica que en el día del último triunfo, ya que habrá nuevas revelaciones del poder de Cristo, se desplegarán a los fieles y victoriosos nuevas y más altas posibilidades de pureza. Por lo tanto, la Escritura se niega a reconocer cualquier finalidad que no sea tanto un principio como un final: una etapa de aterrizaje en la gran ley de la continuidad ".
CONCLUSIÓN. "No puedo", dice Trench, "dejar esta epístola, tan llena de promesas preciosas para una Iglesia que, con poca fuerza, aún había retenido la palabra de la paciencia de Cristo, sin citar un pasaje notable de Gibbon, en el que él escribe como alguien que casi creía que las promesas amenazantes de Dios se cumplieron en la historia. "En la pérdida de Éfeso, los cristianos deploraron la caída del primer ángel, la extinción del primer candelero, del Apocalipsis; la desolación es completa; y el Templo de Diana o la Iglesia de María eludirán igualmente la búsqueda del viajero curioso. El circo y los tres teatros majestuosos de Laodicea ahora están poblados de lobos y zorros; Sardis se reduce a un pueblo miserable; el Dios de Mahomet, sin un rival o un hijo, se invoca en las mezquitas de Tiatira y Pérgamo, y la población de Esmirna es apoyada por el comercio exterior de los francos y armenios. Filadelfia sola se ha salvado por profecía o coraje. Desde el mar, olvidada por los emperadores, rodeada por todos lados por los turcos, sus valientes ciudadanos defendieron su religión y libertad por más de cuatro años, y finalmente capitularon con los más orgullosos de los otomanos. Entre las colonias e iglesias griegas de Asia, Filadelfia sigue erguida, una columna en una escena de ruinas, un ejemplo agradable de que los caminos del honor y la seguridad a veces pueden ser los mismos ". - D.T.
Las palabras de Cristo a la Iglesia en Laodicea.
"Y al ángel de la Iglesia de los laodicenos", etc. "Laodicea está en el suroeste de Frigia, en el río Lico, no lejos de Colosas, entre él y Filadelfia, destruido por un terremoto del año 62 DC, reconstruido por sus ciudadanos ricos sin la ayuda del estado. Esta riqueza (que surge de la excelencia de sus lanas) condujo a un estado tibio y satisfecho de sí mismo en las cosas espirituales. En Colosenses 4:16 se menciona. La Iglesia en tiempos posteriores floreció, ya que uno de los concilios en los que se determinó el canon de la Escritura se celebró en Laodicea en el año 361 DC. Apenas se encuentra un cristiano cerca de su sitio "(Fausset). Tenemos aquí ciertos hechos solemnes y significativos sobre una Iglesia corrupta, como la que existía en este momento en Laodicea.
I. SU CARÁCTER REAL FUE CONOCIDO A TODO. Había un ojo que miraba en sus profundidades más profundas, conocía bien sus elementos morales y su temperatura. El que así lo miró a través y a través de él es así descrito.
1. Él es "el Amén". Esta es la palabra hebrea para "en verdad" o "verdaderamente", una palabra de afirmación energética y uso familiar. En Cristo, se nos dice, "es Sí y Amén". Es una verdad positiva y declarativa. Lo que él predica es fiel a la realidad; lo que él predice se realizará, sea lamentable o no.
2. Él es "el Testigo fiel y verdadero". ¿Qué es un verdadero testigo?
(1) Alguien que tiene un conocimiento absoluto del tema del cual afirma. Y
(2) alguien que está absolutamente por encima de toda la tentación de tergiversar. Cristo no tiene motivos para engañar, no hay mal que temer, no hay bien que ganar.
3. Él es "el comienzo de la creación de Dios". Parece no solo haber sido el primero de la creación, sino en cierto sentido el originador. Él es el principio, la continuación y el propósito de todos. Este es un misterio insondable, tal vez insondable. Este es el Ser trascendente que conocía a fondo esta Iglesia de Laodicea, y que conoce todas las Iglesias. "Conozco tus obras", conócelas en sus gérmenes ocultos y sus ramas siempre en multiplicación.
"Oh, que estos pensamientos posean mi pecho, donde quiera que vague, donde descanse; ni dejen que mis pasiones más débiles se atrevan a consentir al pecado, porque Dios está cerca".
II SU INDIFERENTISMO ESPIRITUAL ES DIVINAMENTE ABORRIENTE. "Me gustaría que estuvieras frío o caliente". El agua fría es refrescante, el agua caliente a veces es agradable, el tibio siempre es más o menos repugnante. Bien, un viejo escritor dice: "La tibieza o la indiferencia en la religión es el peor genio del mundo. Si la religión es algo real, es lo más excelente y, por lo tanto, deberíamos ser sinceros; si no lo es una cosa real, es la impostura más vil, y debemos ser sinceros contra ella. Si la religión vale algo, vale todo; una indiferencia aquí es inexcusable ".
1. El indiferentismo espiritual es una condición incongruente. Toda la naturaleza parece seria: los mares y las estrellas están al galope; las plantas y los animales corren hacia adelante en las líneas de descomposición o crecimiento; Las mentes de todos los seres morales fluyen con más o menos velocidad en una dirección u otra.
2. El indiferentismo espiritual es una condición muy incorregible. La infidelidad teórica la podemos desglosar por argumento, pero la lógica no puede tocar el indiferentismo moral. El hombre espiritualmente indiferente grita su Credo todos los domingos, condena al ateo y, sin embargo, está "sin Dios en el mundo". Verdaderamente, tal estado mental debe ser aborrecible para aquel que exige que todos lo amen con todo su corazón, alma y fuerza. ¡Qué horrible suposición de que el hombre puede enfermar y disgustar al Infinito! "Te vomitaré de mi boca". La depravación moral provoca náuseas en el universo sagrado.
III. Su autoengaño es terriblemente alarmante. "Dices que soy rico y he aumentado de bienes [he obtenido riquezas], y no necesito nada; y no sabes que eres miserable [el miserable], y miserable, pobre, ciego y desnudo. "
1. Mire la condición en que se creían. "Soy rico y crecí con bienes". Se creían ricos e independientes. "No necesito nada". Desearon ser todo esto, y el deseo es siempre el padre del pensamiento. Ah yo! de ninguna manera es raro que los hombres se imaginen a sí mismos para ser lo que no son. Si entras en esferas lunáticas, puedes ver a enanos imaginándose gigantes y héroes ilustres, mendigos que piensan que son millonarios y pobres mendigos reyes de primer orden. Pero en otros lugares encuentro en todos los departamentos de la vida humana que se consideran cuerdos, escenas apenas menos absurdas.
2. Mira la condición en la que realmente están. "Y no sabes que eres miserable [el miserable], y miserable, y pobre, y ciego, y desnudo". "Miserable", aunque pueden bailar y cantar; lamentable, aunque elogiado por príncipes, primeros ministros y compañeros; "ciego", aunque la óptica física es sólida; y "desnudo", aunque vestido con esplendor. Miserable, lamentable, ciego, desnudo en el alma: ¡qué condición es esta! ¡Qué terrible autoengaño! "El primero y el peor de todos los fraudes", dice Festus, "es engañar a la venta. Todo pecado es fácil después de eso".
IV. SU CONDICIÓN MISERABLE NO NECESITA SER SIN ESPERANZA.
1. La recuperación se ofrece gratuitamente. "Te aconsejo que me compres oro probado [refinado] en el fuego, para que puedas ser rico; y vestiduras blancas [prendas de vestir]", etc. ¿Hay ironía aquí? ¿Cómo pueden los pobres comprar oro, hacerse ricos, adquirir prendas blancas y ungüentos para los ojos enfermos? No; No hay ironía aquí. Las bendiciones aquí ofrecidas no requieren desembolso de riqueza material. Todo se gana con la verdadera fe, y todos pueden creer. "Ho, cada uno que tiene sed, ven", etc.
2. Se insta a la recuperación divinamente. "He aquí, estoy en la puerta y llamo". Aquí observamos:
(1) La actitud de Cristo hacia el alma. Él no viene de vez en cuando y se va. Él "se para", lo que implica su profunda preocupación, su infinita condescendencia y su maravillosa paciencia. Él espera ser amable.
(2) La acción de Cristo sobre el alma. No se para como una estatua, sino que toca, toca la puerta del intelecto con las verdades, la puerta de la conciencia con los principios, la puerta del amor con los encantos trascendentes.
(3) El propósito de Cristo con el alma. Su misión no es destruir, sino salvarlo. "Entraré a él". El lenguaje implica:
(a) Habitación. "Entraré a él".
(b) Identificación. "Cena con él, y él conmigo". Por lo tanto, se insta a los pecadores a liberarse de su miserable condición.
3. La recuperación es divinamente recompensada. "Al que venza, le concederé [le daré] que se siente conmigo en mi trono, así como yo también vencí, y me senté con mi Padre en su trono". ¿Qué son los tronos aquí? ¿Son algunos asientos materiales en alguna parte radiante y remota del universo, uno provisto para el Padre y el otro para el Hijo? La pregunta es infantil, sensual y no espiritual. ¿Cuál es el verdadero trono de un alma humana?
(1) Es el trono de una conciencia que aprueba. Esa mente sola puede descansar cuya conciencia lo aplaude, y esa alma sola puede sentirse exaltada y digna cuya conciencia le repica: "Bien hecho".
(2) Es el trono de la regla moral. Quien subordina lo material a lo espiritual, lo animal a lo intelectual, lo intelectual a lo moral y lo moral a Dios, ocupa el verdadero trono. Él es el rey, y ninguno otro. — D.T.