Comentario Biblico del Púlpito
Juan 12:1-50
EXPOSICIÓN
El capítulo doce no pertenece intrínsecamente a lo que precede ni a lo que sigue. Es un párrafo de gran importancia, como el de la construcción del Evangelio. Es la transición entre el ministerio público y el privado, la gran pausa entre las dos clases de manifestación que forman el clímax del ministerio público.
III. CONSUMACIÓN DEL MINISTERIO PÚBLICO.
1. La fiesta del amor y la gratitud.
Jesús por lo tanto, seis días antes de la Pascua. Cada preliminar de esa fiesta solemne es memorable para nuestro evangelista. La coincidencia de la fiesta de la Pascua y la muerte del cordero pascual, con el sacrificio de "Cristo nuestra Pascua", no se puede ocultar. [Para la construcción gramatical con πρὸ, cf. nota, Juan 11:18, donde ocurre un uso similar de ἀπό; sin embargo, no es un latinismo, como algunos han supuesto, ya que se encuentran frases similares en buen griego. ] La fecha a partir de la cual se realiza el cálculo es complicada con la intrincada controversia sobre el día de la muerte de nuestro Señor, i. mi. si sufrió el 14 o 15 de Nisan, y si una "armonía" es posible o no con las declaraciones de los sinópticos, quienes afirman que nuestro Señor comió la Pascua con sus discípulos £. Sin embargo, este asunto finalmente se resolverá, si el 14 de Nisan fue el día en que se mató la Pascua, "entre las tardes", se calculó el 13 como el primer día antes de la Pascua, y el sexto día sería el 8 de Nisan. . Si el día de reposo semanal ocurrió el 16, entonces el noveno también fue un día de reposo. Entonces el Señor habría llegado a Betania en la víspera del sábado, y habría descansado el mismo día de reposo. La noche del 9 sería la ocasión de la fiesta, y el 10 correspondería con el Domingo de Ramos. Si el Señor fue crucificado el 14, y el sábado semanal coincidió con el día de la Pascua de la convocación, el 15, entonces el sábado anterior fue el 8, y nuestro Señor debe haber llegado a Betania en "el final del sábado". y luego la fiesta fue al día siguiente. Cuando Jesús se detuvo en Betania, la gran multitud de peregrinos avanzó hacia los suburbios de Jerusalén, acampando en el Monte de los Olivos, y estaría listo para la gran manifestación del día siguiente. Westcott, después de Bengel, observa que el Evangelio de Juan comienza y termina con una semana sagrada (cf. Juan 1:29, Juan 1:43; Juan 2:1). Por lo tanto, Jesús, días antes de la Pascua, vino a Betania. El tranquilo descanso de ese último sábado con la familia en Betania es un pensamiento lleno de sugerencias. Thoma explica la fiesta triunfal y la unción, "seis días antes de la Pascua", como respuesta al día en que el cordero fue separado de otros animales seculares y consagrado para este servicio sagrado (Éxodo 12:3-2; Hebreos 7:26). La segregación, sin embargo, fue parcial o prematura, y la unción (ver más abajo) tuvo lugar cinco días antes de la Pascua. No se dice que el día de su llegada a Betania sea el día de la bienvenida festiva. Betania se describe como el lugar donde estaba Lázaro. La cláusula explicativa, el que había estado muerto, no es necesaria, ya que el evangelista limita y explica suficientemente el gran motivo de su pausa y presencia en Betania al agregar a quién (Jesús) resucitó de entre los muertos. Es extraordinario que algunos expositores más capaces no estén dispuestos a aceptar las declaraciones sincrónicas de los sinópticos. Su narrativa no está fuera de armonía con la hipótesis de que nuestro Señor pasó los días anteriores con la banda de peregrinos de Peraea, y que, tomando la cabeza de la procesión mientras pasaba por Jericó. , por lo tanto, debería haber desafiado claramente a las autoridades y asumir la posición pública a la que estaban ansiosas de que él pudiera reclamar. En su visita a la casa de Zaqueo, proclamó la nueva característica y el espíritu de su reino; al sanar al ciego, dio una ilustración típica de la obra de gracia que necesitan todos sus discípulos; al descansar en la casa donde el amor humano y el poder divino se habían mezclado tan maravillosamente, llamó la atención más solemne a sus supremos reclamos; Al presionar con urgencia por el empinado sendero de la montaña a la cabeza de sus discípulos, parecía estar listo, en sus propias palabras, "para dar su vida, para que pudiera volver a tomarla". El οὖν, según Meyer, es simplemente la reanudación de la narrativa, pero seguramente quienes tienen razón la consideran como una referencia distinta a Juan 11:55. Los sanhedristas le habían dado al ἐντολή que si alguien sabía dónde estaba, deberían declararlo. Cristo estaba resuelto, ahora que había llegado su hora, de quitar toda la responsabilidad de sus amigos y asumirla. Los otros evangelistas no mencionan el alto. Su propósito no era cronológico. Dan la narración de la unción aparte de sus significados y consecuencias más profundos, además de cualquier referencia a Lázaro. Hay otras omisiones sutiles de los sinópticos, cuyas dificultades deben resolverse entre ellos. Por lo tanto, de acuerdo con Marco 11:12 y Marco 11:20, se produjo un intervalo de un día y una noche enteros entre el marchitamiento de la higuera y la conversación al respecto, pero Matthew hace la conversación sigue inmediatamente el milagro. De la misma manera, John se abstiene de cualquier referencia a las discusiones en el templo, al marchitamiento de la higuera, a la limpieza del templo o a las parábolas que siguieron.
Allí, por lo tanto, le hicieron la cena, y Marta sirvió; pero Lázaro fue uno de los que se sentó a la mesa con él. Juan no nos dice en qué casa "hicieron la cena" o la cena, y a menos que Simón el leproso sea miembro de la familia, no podemos suponer que fue en la tranquila casa de Betania donde se celebró esta fiesta en honor de Jesús. , pero que tuvo lugar, como afirman positivamente los sinópticos, "en la casa de Simón el leproso". Simón pudo haber sido fácilmente uno de los muchos leprosos a los que nuestro Señor había sanado, y cuya alma estaba llena de gratitud acorde. En esa mesa habría dos trascendentes sentados; pruebas del poder de Jesús para salvar, no solo de la apariencia sino de la realidad de la muerte (ver Meyer; Mateo 26:6). Nos preguntamos, con Godet, que Meyer debería rechazar esta simple suposición como "armonía espuria". Todo lo que aquí se indica está de acuerdo con él:
(1) que Marta debería haber mostrado su reverencia al servir a su Señor, de acuerdo con su costumbre, no necesariamente como anfitriona (Hengstenberg y Lange), sino como la expresión de su devoto agradecimiento;
(2) que Lázaro debería haber sido uno de los que se sentó a la mesa, reclinado en la mesa, con él, es decir, tomó una posición como invitado, como él mismo; y
(3) que María debería haber derramado su costoso nardo, en un amor real que se olvida a sí mismo. La conducta de los tres así mencionados es compatible con el hecho declarado en la narración sinóptica, que el festival se celebró en la casa de Simón el leproso. Nuestro Señor había comentado, en la casa de Simón el Fariseo (Lucas 7:44, etc.), sobre la ausencia de la unción habitual con aceite. Mary sabía de esto y resolvió que, fuera lo que fuese lo que había hecho la mujer que era pecadora, no debería ocurrir ningún acto de negligencia similar en esa noche memorable. Una discrepancia cronológica genera una identificación de la narrativa sinóptica de Mateo con esta historia desconcertante. En Mateo 26:2 somos llevados dentro de dos días de la Pascua, mientras que aquí no podemos estar menos de cinco días antes. Sin embargo, no hay nada en Mateo 26:6 que declare indudablemente la fecha de la cena. Los "dos días" pueden referirse a la fecha de la traición de Judas, después de mencionar que él regresa a un evento que proporcionó ocasión y tentación a la avariciosa mente de Judas.
Por lo tanto, Mary tomó una libra de ungüento ("perfume líquido", a veces agregado al aceite más común), de nardo puro (o posiblemente de pistón). Mark usa esta palabra inusual πιστικός, que pertenece al griego posterior. La derivación de πιστκτικός de πίνω, equivalente a "potable", no tiene un significado apropiado, aunque este "nard" se usó para perfumar el vino. En Marco 14:3 también la versión autorizada lo traduce "spikenard", como lo hace aquí (cf. también Cantares de los Cantares 1:12 y Cantares de los Cantares 4:13, Cantares de los Cantares 4:14, donde דְּרְןֵ hebreo corresponde con νάρδος). Pero el único lugar donde se suponía que la palabra se encontraba en Aristóteles ahora se ve no como πισττικός, sino como πειστικός, confiable o no adulterado. Es posible que la palabra haya tenido un valor geográfico local, perteneciente a un nombre propio, y no sea traducible. Muy precioso. Mark (Marco 14:3) usa la palabra πολυτελοῦς, y Matthew (Mateo 26:7) βαρυτίμου. John parece combinar la idea de ambas palabras en su πολυτίμον. Cada uno de los sinópticos menciona varias veces un hecho que John omite: que Mary rompió la caja de alabastro y vertió el costoso ungüento en su cabeza en abundancia, como si la suya hubiera sido la unción real o sumo sacerdote (cf. Salmo 133:1.); pero John muestra que al menos esto no fue todo lo que ella hizo. Ella ungió los pies de Jesús y le limpió los pies con el pelo; y la casa se llenó del olor de la pomada. Thoma cree que, conforme a la idea de John, la unción de la cabeza del verdadero Sumo Sacerdote fue obra de Dios solo, citando el comentario de Philo sobre Le Juan 21:10, etc., "La cabeza de los Loges, como Sumo Sacerdote, está ungido con aceite, es decir, su esencia más interna brilla con una luz deslumbrante ". y agrega que, como los pies del sumo sacerdote fueron lavados con agua por la reciente contaminación del polvo del mundo, así el ungido Cordero y Sacerdote de Dios fue ungido en sus pies con la espina de la fe, lo mejor y más costoso que el hombre podía ofrecer. Una analogía tan profunda nos parece contraria a la simplicidad de la narración, que es perfectamente natural en su forma. El perfumado nardo corrió hasta los pies del Salvador y las faldas de sus prendas, y allí, acumulando, el acto significativo se relata aún más cómo Mary limpió el perfume superfluo de sus pies con los mechones de su cabello suelto. Este simple acto proclamó la auto humillación y la adoración de su amor ilimitado, al ver que el aflojamiento del cabello de una mujer era una marca de abandono inusual, muchas de las inferencias más innecesarias se han sacado de esto. John agrega una característica interesante, que revela el testigo ocular sensible de la escena, "y la casa se llenó con el olor de la pomada". y toda la casa de Dios desde entonces ha sido fragante con su acto inmortal y profético.
Pero Judas el Iscariote, uno de sus discípulos £, que estaba a punto de traicionarlo, dijo. El orador aquí se destaca por su nombre. Mateo refiere el discurso a los discípulos en general, en quienes la sugerencia de Judas había suscitado (sin engaño ni culpa de su parte) una investigación no natural. Mark dice que "algunos" murmuraron para sí mismos: "¿Por qué desperdiciar esto?" (Pérdida, destrucción). John (sin la malicia que Renan ha atribuido al escritor) menciona la fuente de la sugerencia: "Judas Iscariote, el hijo de Simon". La palabra Σίμωνος, contenida en T.R., se omite aquí en los mejores textos. El hecho de que él fuera el traidor, siendo uno de los eventos más conocidos y terribles de la historia del evangelio cuando Juan escribió medio siglo después, bien podría ser presentado por el evangelista, con nada más que un motivo puramente histórico.
¿Por qué no se vendió esta pomada por trescientos peniques y se la dio a los pobres? El motivo pecaminoso a menudo se esconde bajo la máscara de reverencia por otra virtud. En el Evangelio de Marcos, se le puso el mismo precio a la libra de nardo puro que el que se menciona aquí: alrededor de f10 de nuestro dinero. Cristo había dado consejos enfáticos sobre la generosidad a los pobres, e incluso durante esta misma semana (Juan 13:29) está claro que sus palabras no fueron olvidadas, y en su gran discurso, probablemente también entregadas durante esta misma semana. , se identificó con los pobres (Mateo 25:35, etc.) y pidió que se los considerara sin reservas; para que este lenguaje no fuera antinatural. El valor de esta pomada es otra indicación minuciosa de que no hay conexión entre el Lázaro de Juan y el Lázaro de la parábola. Pero John agrega que la falta total de percepción por parte de Judas de la auto devoción de María fue motivada por el motivo más indigno. La sugerencia de Judas es dada por el evangelista a la codicia más pura. Durante el intervalo que transcurrió, Judas había revelado su carácter, y John no dudó en referir la sugerencia al traidor. Ahora esto dijo, no porque se preocupara por los pobres. Realmente no le importaba nada el pobre. Era ambicioso, ansioso por la exhibición del poder del Maestro, ansioso por las recompensas que pudieran seguir a la asunción de la autoridad suprema del Maestro, volviendo a su propia cuenta todo lo que pudiera suceder. Pero debido a que era un ladrón, y que poseía £ del bolso común (la palabra γλωσσόκομος, que aparece en el sentido de un cofre (2 Crónicas 24:8), tiene una etimología curiosa, que había pasado de reconocimiento ; de γλώσσα y κομέω viene γλωσσοκομεῖον, en el que los pedazos de flautas de un mes podrían mantenerse en un lugar seguro, y posteriormente un cofre o caja para la custodia segura de otros objetos de valor), él era el portador, tal vez, matriz de ángulos (ver Juan 20:15, y Josephus, 'Ant.,' Juan 7:15. Juan 7:3, para este uso de βαστάζω), en todo caso tuvieron a su disposición - de la cosas que fueron lanzadas, en profusión generosa, en él. Thoma hace la asombrosa sugerencia de que "John" aquí se refiere encubiertamente a Simon Magus de Hechos 8:18, etc. A menudo se hace la pregunta: ¿por qué se le confió a Judas el bolso común? ¿No era probable que agravara una disposición a la que era propenso? ¿No sabía Jesús lo que había en el hombre? ¿Y no había discernido la propensión de Judas (ver Juan 6:71)? En respuesta:
(1) El nombramiento puede haber sido hecho por los apóstoles mismos.
(2) Nuestro Señor puede no haber interferido con eso, considerando que la confianza es más probable que lo ayude que la desconfianza.
(3) También puede mostrar cómo, si los hombres se entregan al pecado, Dios no les promete ni les promete inmunidad contra la tentación, pero a veces incluso los lleva a él.
(4) El bolso podría haber sido un preservativo contra la vil tentación de vender a su Maestro, y una prueba y motivo para la autoconquista.
Las dos lecturas del texto deben compararse aquí entre sí y con la narración sinóptica. El tr. lee: Déjala en paz: hasta el día de la preparación para mi entierro, ella ha guardado cuidadosamente este precioso perfume. Esto es, en cierto sentido, ese mismo día, y ella ha descubierto el hecho solemne de una manera que los discípulos todavía no habían logrado. Con esto concuerda el lenguaje de los sinópticos: "¿Por qué molestar a la mujer? Ella ha hecho un buen trabajo en mí; ... ella ha hecho lo que le fue posible (ὃ ἐσχεν ἐποίησεν)" de Marco 14:8 . De hecho, Mark expresa expresamente este pensamiento: "ella ha anticipado la unción de mi cuerpo para el entierro". Si tenemos el testimonio directo de Marcos (es decir, Pedro), Cristo debe haberse expresado así. Mateo también en diferentes palabras registra el mismo pensamiento patético y sutil: "Porque ella derramó [echó] este ungüento sobre mi cuerpo, lo hizo para prepararme para el entierro" (Jn 26:12) Hengstenberg, Godet y Stier permanecen por la lectura del TR; pero los principales manuscritos, en la combinación más poderosa, han llevado a Lachmann, Alford, Tischendorf, y Westcott y Hort a leer aquí, Ἵνα εἰς τὴν ἡμέραν τοῦ ἐνταφιασμοῦ τηρήση αὐτό, "Para que ella pueda guardar o proteger este día. entierro." Westcott dice que los sinópticos implican, más bien, por la palabra κατέχεεν, que Ella no había consumido toda la pomada. Meyer, con este texto, traduce: "Déjala en paz, para que pueda preservarla (esta pomada, de la que acaba de derramar algo sobre mis pies) para el día de mi embalsamamiento". Esto ciertamente parece inconsistente con la queja de los discípulos o de Judas, en el gasto aparentemente superfluo, y nos obligaría a restringir la cama a la porción no utilizada. Los defensores de la T.R. la lectura dice que representa el texto original, que ha sido alterado por las críticas derivadas de la incomprensión de la idea de que el día del entierro ha llegado idealmente; pero ¿por qué no alteraron con el mismo principio el lenguaje de los sinópticos? Los defensores del texto de Lachmann dicen que ha sido alterado por los copistas, para que esté de acuerdo con el texto de los sinópticos. Lange justifica la versión Revisada, "Déjala que la guarde contra el día de mi entierro", y lo dice así: "Permítele que la conserve [es decir, que haya guardado la pomada que podría haber usado en el entierro de Lázaro] para el día de mi entierro, "ahora idealmente presente en el estallido de la malignidad diabólica de Judas. Así que virtualmente Luthardt y Baumgarten-Crusius. Godet argumenta que esto es forzado y no gramatical. Pero hay una ventaja en esto, que pone el lenguaje en una relación mucho más cercana con los sinópticos. Westcott prefiere la idea de Meyer. Para mí, la visión más antigua es meramente satisfactoria. Edersheim (2:35) agrega a esto: "Mary pudo haber tenido esa caja de alabastro desde los primeros días, antes de haber aprendido a servir a Cristo. Cuando entendió esa muerte de la que hablaba constantemente, puede haberla dejado de lado". "," contra el día de su entierro ". Y ahora ha llegado la hora decisiva.
Este versículo se omite en D, pero aquí se atestigua abundantemente. Ocurre casi literalmente en Mateo y Marcos, y no puede dejarse de lado bajo la autoridad de este manuscrito excéntrico. Para los pobres que siempre tienes contigo (cf. Deuteronomio 15:11). Siempre tendrá la oportunidad de hacerles a ellos, como representantes míos, lo que está en su corazón de compasión (cf. Mateo 25:40). Pero yo, como objeto de consideración personal, tangible y atención visible, mereciendo así y para siempre la riqueza y exuberancia de su amor, no siempre lo han hecho; y, aunque estaré contigo siempre en mi poder y Espíritu Divinos, incluso hasta el fin del mundo, y aunque siempre estaré contigo en la persona de los pobres y necesitados, en el sentido en que esta expresión de Se puede hacer el amor, estaré ausente. Como si hubiera dicho: "Después de esta misma noche, la oportunidad de ofrecerme una atención afectuosa o un homenaje simbólico, para expresar los sentimientos de acuerdo con los presentimientos de mi misión, terminará para siempre y pertenecerá al pasado irrecuperable. ¡Ahora o nunca! Ella ha hecho esto, por eso tendrá un recuerdo eterno ". El incienso de los Reyes Magos, el ungüento de María, el homenaje de los griegos, fueron símbolos y nunca se pueden repetir. El mayor motivo para el interés generoso y afectuoso en los pobres es que representan al Señor; pero no deben ser rivales del mismo Señor. Westcott comenta: "La promesa del registro futuro del acto de amor es omitida por el único evangelista que da el nombre de la mujer que mostró esta devoción a su Maestro". Moulton, "La misma caridad que se preocupa por los pobres a quienes vemos ha sido mantenida viva por la fe y la devoción al Redentor crucificado a quien no podemos ver".
2. Los efectos del gran signo.
(1) En mucha gente de los judíos. El artículo (ὁ), que los mejores textos introducen antes de ὄχλος πολὺς, le da a estas palabras una fuerza casi técnica. La gran multitud de judíos, la creciente multitud de peregrinos siempre reunidos se mezclaron con la "gente común", la mayor parte de la población de Jerusalén y su vecindario (Juan 11:55, Juan 11:56) - por lo tanto, porque, es decir, de los rumores de la fiesta, la noticia de la consagración real y la unción sagrada, que había tenido lugar en honor a Jesús y su último gran milagro, se enteró de que estaba allí, que se había ido su lugar desconocido de retiro en Efraín. De la narración sinóptica deducimos que se había unido a la multitud de peregrinos, avanzando primero a Jericó y luego, después de una noche allí, se había trasladado a Betania. La dispersión de cientos de estos seguidores entusiasmados en Jerusalén había golpeado nuevamente en el extranjero el hecho de la resurrección de Lázaro, y, en razón del regreso del Señor a Betania, el grupo de Jerusalén finalmente supo dónde estaba. Ὁ ὄχλος ἐκ τῶν Ἰουδαίων muestra una antítesis prevista entre las multitudes judaica y galilea. Estos sinópticos los describen como "los que fueron antes y los que siguieron después". Y vinieron, no solo por Jesús, sino también para ver a Lázaro, a quien resucitó de entre los muertos. Jesús no era la única atracción; el hombre resucitado Lázaro era un rival en popularidad, y con este espécimen ocular y tangible de los recursos sobrenaturales de Jesús, profundizarían su interés y fortalecerían sus convicciones. Gran parte de esta población de Jerusalén, a causa de él (Lázaro), y el hecho de su reanimación (ὑπῆγον), se fue, quizás, aunque no necesariamente, "renegado", del grupo del sumo sacerdote, del grupo hostil en la capital, y se separaron de la trama abierta pero desesperada contra el Divino Maestro, y creyeron en Jesús, aportaron su parte y suerte con el Señor y sus discípulos. Esto despertó la malignidad del grupo no espiritual y sin escrúpulos de Caifás, de Anás y de los fariseos en el Sanedrín.
(2) Sobre los principales sacerdotes. Los principales sacerdotes consultaron para que también pudieran matar a Lázaro; porque por razón de él muchos de los judíos se fueron y creyeron en Jesús. Deliberaron matar a Lázaro y a Jesús. No era suficiente que un hombre muriera; otro y otro deben seguir si su plan es tener éxito. Y ahora había llegado la hora (Juan 2:4; Juan 7:30), pero no hasta que nuestro Señor advirtió una vez más a los discípulos con un significado intenso y explícito de su próxima muerte y entierro. Por lo tanto, se da otra ilustración sorprendente del juicio, la crisis, el proceso de cribado, que siempre ocurre en presencia de Cristo. Sus signos más grandes, sus enseñanzas más sabias, su amor más asombroso, muestran el doble resultado. Algunos reciben, algunos rechazan, algunos estallan en una aclamación más fuerte, algunos intentan matar. Al igual que con la historia de este "Evangelio", algunos escuchan en él la misma voz del Eterno, pero hay otros que lo convertirían en polvo. Debido a que Ignacio y Policarpo dan testimonio de la existencia del Evangelio, estos Lázaros deben ser ejecutados o desterrados a un período posterior fuera de peligro. Incluso la autenticidad del Apocalipsis, que durante tanto tiempo fue una torre de defensa para la escuela de Tübingen, es una prueba demasiado poderosa de la residencia de San Juan en Asia para ser aceptada con ecuanimidad o dejada en posesión, y algunos de los críticos posteriores han tomado consejo para repudiar su autoría juanina.
3. La entrada triunfal a Jerusalén. El desafío de Cristo a las autoridades y sus resultados. En el orden preciso de los eventos es difícil hablar con decisión absoluta. La principal diferencia entre los sinópticos y John está en el descanso en Betania del viaje de Jericó a Jerusalén, para presentar una fiesta, que luego es relacionada por los sinópticos, aunque no limitada por ellos a ninguna posición cronológica posterior. Debe observarse, además, que la narración sinóptica contiene numerosas referencias a la residencia en Betania durante varios días de la semana que siguió. John agrega detalles importantes, y mientras omite las grandes discusiones en el templo, el marchitamiento de la higuera, la limpieza del templo, las parábolas de los juicios sobre los escribas y fariseos, y la profecía del futuro, retrata lo interno vida del Señor, y registra su enseñanza esotérica más graciosa y su oración sublime. La tradición actual de la Iglesia, la nota distintiva de tiempo para la llegada de Cristo a Betania (seis días antes de la Pascua), hace que la entrada triunfal tenga lugar el domingo por la tarde (cf. versículo 1) de la semana de la Pasión.
El día siguiente (al día siguiente) debe ser el día después de la fiesta. Hemos visto que esa fiesta probablemente tuvo lugar en la noche del sábado. Los eventos que sucedieron se describen mucho más abundantemente en Mateo, Marcos y Lucas: la emoción en Jerusalén, el método por el cual se llevó a cabo el triunfo, el modo adoptado para asegurar "el joven asno", el lloroso Jerusalén desde la cumbre de la colina; Ninguna de estas circunstancias es incompatible con esta cuenta. Breve, sin embargo, como es nuestra narrativa, agrega algunas características que son peculiares y altamente históricas. Una gran multitud que había venido a la fiesta, cuando oyeron que Jesús venía a Jerusalén. Los que habían venido del país y ya habían acampado cerca o en Jerusalén, llegaron grupo tras grupo a Betania para acompañarlo a la ciudad. Los sinópticos, sin mencionar la pausa del sábado en Betania, y sin indicar claramente dónde y cuándo tuvo lugar la fiesta en Betania, conectan naturalmente el viaje desde Jericó con la entrada a Jerusalén. John explica, además, que algunos de los mismos habitantes de Jerusalén estaban seguros de haber sido guiados a Betania y a echar una suerte con el Señor. Los primeros peregrinos mencionados en Juan 11:55, Juan 11:56, también salieron de la ciudad para saludar y dar la bienvenida a su acercamiento. Tomó ramas de las palmeras y salió a su encuentro. Los sinópticos habían mencionado que el anfitrión triunfante había cortado "ramas", κλάδους (Mateo 21:8), de los árboles, y Mark (Marco 11:8) había dicho στιβάδας, fragmentos de árboles, hierba, ramas pequeñas, que podrían estar esparcidas en el camino. Lucas (Lucas 19:35) simplemente menciona las prendas así desparramadas, un hecho mencionado también por Mark y Matthew. Nuestra narrativa da mayor definición e incluso agrega una nueva característica, al hablar de τὰ βαία τῶν φοινίκων, "las ramas de palma de las palmeras", que agitaron probablemente en triunfo, como se habían acostumbrado a hacer en señal de acercamiento de un conquistador (cf. 1 Macc. 13:51, donde el regreso de Simon a la ciudad se celebró con "acción de gracias y βαΐ́ων y con arpas y platillos", etc.). El uso que se les dio a las ramas de las conocidas palmeras difiere, pero no excluye, el uso al que también se les dio κλάδοι y στοιβάδες. Betania (ver nota, Juan 11:1) fue "la casa de las fechas" y las ramas de palma para la Fiesta de los Tabernáculos, en su primera celebración después del Cautiverio (cf. Levítico 23:40 ), Se obtuvieron del montaje (Nehemías 8:15). La palmera era un símbolo sagrado para Israel "Tamar", una palmera, era el nombre favorito de una mujer. Las monedas de Maccabaean fueron decoradas con la palma y la vid. La medalla alcanzada por Titus representaba a un cautivo sentado bajo una palma. A lo largo de su historia, en su hermoso ritual del templo, reaparece continuamente, y al final, el Apocalipsis representa las canciones victoriosas de los ancianos triunfantes acompañados por el movimiento de la palma. Si comparamos los cuatro relatos de la demostración, veremos nuevamente cómo en combinación representan vívidamente toda la escena. La multitud llora, según:
Mateo 21:9: "Hosanna £ para el Hijo de David: Bendito el que viene en el Nombre del Señor; Hosanna en las alturas".
Marco 11:9, Marco 11:10: "Hosanna; Bendito el que viene en el Nombre del Señor: Bendito sea el reino venidero de nuestro padre David: Hosanna en las alturas".
Lucas 19:38, recordando la canción del ángel: "Alabaron a Dios en voz alta ... Bendito sea el Rey que viene en el Nombre del Señor: en el cielo paz y gloria en las alturas".
Juan dice que salieron a recibirlo, con la rama de palma en la mano, y gritaron: Hosanna: Bendito sea el que viene en el Nombre del Señor, y (bendito sea) (incluso) el Rey de Israel.
Estas diferencias muestran cómo varios grupos usaron con libertad los tonos y el sentimiento del salmo ciento dieciocho, adoptando la bienvenida con la que los sacerdotes estaban acostumbrados a saludar a los peregrinos al festival. Pero cada relato demuestra que, en esta ocasión, hubo una atribución general a nuestro Señor del honor mesiánico. El pueblo lo aclama como Rey de Israel, como Cabeza del reino venidero de su padre David, y como dando gloria a Dios. El Nombre del Señor es la manifestación y el compendio de todas las perfecciones del Señor. Durante siglos, la graciosa esperanza había surgido en la sagrada liturgia, y ahora la gente ve que la esperanza está a punto de concretarse.
Y Jesús, habiendo encontrado un asno joven, se sentó allí; como está escrito Todo el relato del proceso por el cual nuestro Señor aseguró este isνάριον es descrito ampliamente por los sinópticos. El potro implica que el animal nunca había soportado otra carga. El relato de Mateo se refiere a la madre y al potro, como si fueran inseparables, y juntos llevaban la carga sagrada. El Sr. Holman Hunt, en su imagen del "Triunfo de los inocentes", ha representado a la bestia que lleva a María y su hijo acompañados por el potro. Todo el proceso de asegurar ambos debe haber llevado tiempo y aumentado la emoción. Por fin, Cristo, en la víspera de su Pasión, que presagiaba tan claramente, permitió que prevaleciera el entusiasmo de la gente y aceptó el homenaje. Los peregrinos de Galilea emprenden la manifestación, que comenzó, como vemos en el Evangelio de Juan, por "los judíos" y los habitantes de Jerusalén que habían sido profundamente conmovidos por el significado de la resurrección de Lázaro. Las circunstancias así aclaradas a partir de las cuatro narrativas revelan coincidencias no diseñadas. La entrada a Jerusalén no tuvo lugar hasta la tarde, por lo que descubrimos que todo lo que nuestro Señor hizo al llegar fue "ir al templo, mirar todas las cosas y, ahora que había llegado el momento, volver a visitar Betania. con los doce "(Marco 11:11).
Juan, al igual que Mateo, ve aquí un cumplimiento simbólico de lo que había sido declarado por uno de los últimos profetas, como la peculiaridad del Mesías (Zacarías 9:9): No temas, hija de Sión; He aquí viene tu Rey, sentado en un potro de asno. £ Este oráculo es admitido por comentaristas de escuelas opuestas para referirse al Mesías. No era necesario, para cumplir con el espíritu de todo el pasaje, que el Rey se volviera literalmente sobre la espalda de una bestia de carga. Sin embargo, la profecía sugiere la modestia, la ausencia de toda pompa o exhibición de riqueza y poder mundanos; no, la humillación del verdadero Rey. Tanto Mateo como Juan omiten las características de "justo y salvo", es decir, "liberado" de las manos de sus crueles enemigos. El Siervo sufriente de Dios del gran oráculo de Isaías 53:1. estaba en la mente del profeta Zacarías, y agrega esta característica a la venida triunfante del verdadero Príncipe de Paz, que "cortaría el carro de Efraín y el caballo de Jerusalén", es decir, actuaría incluso para el orgullo nacional. y el poder y la destreza militar deberían llegar a su fin; "Habla paz a las naciones; gobierna de mar a mar, desde el río hasta los confines de la tierra". Cuando John y Matthew ven el cumplimiento simbólico de la profecía, sin duda nos tendrían en cuenta todo el pasaje. Juan transforma el "Alégrate mucho, grita", etc., del profeta en "No temas". Parece tomarlo solo en una etapa de satisfacción, cuando la ansiedad podría detenerse momentáneamente. El "no temas" es una forma inferior de "gran regocijo". Es algo para que los hombres descarten sus dudas y callen sus disturbios, incluso cuando no pueden estallar en canciones. Hengstenberg y Godet instan a que la "mansedumbre y la humildad" a las que se refería el profeta, y que Mateo citó de él, se representaran en la humilde bestia en la que nunca se sentó el hombre. Pero no debe olvidarse que el asno fue utilizado por personajes distinguidos (Jueces 5:9, Jueces 5:10; Jueces 10:4; 2 Samuel 17:23 ; 2 Samuel 19:26). Y todo lo que realmente significaba era la elección de una criatura asociada más con la vida cotidiana que con la exhibición militar. Meyer y Moulton instan a que sea un símbolo de paz elegido (καθήμενος se sustituye por ἐπιβεβηκὼς ἐπὶ de la LXX. Y Mateo 21:5). Contrariamente a la animadversión de Keim, nuestro Señor y sus discípulos adoptaron aquí la idea de un Mesías judío, despojándolo de sus características mundanas. Debe observarse que, si bien la narrativa de John está en armonía con los sinópticos, la abrevia en gran medida.
Estas cosas no entendieron a sus discípulos al principio: pero cuando Jesús fue glorificado, entonces recordaron que estas cosas estaban escritas de él. Este versículo muestra que los discípulos (de los cuales Juan era uno) participaron en la celebración, aunque no vieron en ese momento, ni hasta después de la Ascensión, no hasta que vieron por fe el δόξα en el que el Señor había entrado, que El honor que le habían hecho correspondía extrañamente a las maravillosas palabras de la antigua profecía. Y eso que habían hecho, claramente los discípulos, sobre bases gramaticales; οἱ μαθηταὶ, es el tema de ἐποίησαν, estas cosas para él. Ἐδοξάσθη se usa para elevar a la gloria que tenía antes del mundo; No fue hasta entonces cuando se le dio el Espíritu que explicaba gran parte de la misteriosa vida. (Para otras ilustraciones de τὸ πρῶτον, en el raro sentido de "al principio", vea Juan 10:40; Juan 19:39.)
(1) Los hombres a menudo actúan y hablan sin percibir el significado completo de los hechos o palabras, sin comprender el vínculo de conexión instituido entre un pasado consagrado y un futuro predestinado.
(2) Las palabras y las acciones se realizan libremente por motivos personales y con total espontaneidad cuando, sin embargo, cumplen el propósito divino y elaboran el plan de Dios.
(3) Llega el momento revelador, y todo el significado aparece a la vista.
Estos versículos conectan el entusiasmo de las multitudes con el gran milagro de Juan 11:1, indicando un punto sobre el cual la narración sinóptica es silenciosa, y además asocian el milagro y su efecto sobre la multitud con la agravación de la sentimiento maligno de las autoridades constituidas que conduce a la captura y crucifixión del Señor Jesús.
Por lo tanto, la multitud que estaba con él cuando llamó a Lázaro fuera de la tumba y lo levantó de entre los muertos, estaba dando testimonio. El decimoséptimo verso se remonta a la multitud (ὄχλος) que se mencionan en Juan 11:42; es decir, a los amigos de María y Marta y a otros habitantes de Betania, así como a los visitantes de Jerusalén (Juan 11:31). Todos estos están involucrados en la declaración explícita, ὁ ὤν μετ αὐτοῦ. Lo cual estaba con él cuando llamó a Lázaro de su tumba, y (no solo así, sino) lo levantó de entre los muertos. Aquellos que realmente habían visto el milagro, y que fueron testigos oculares y oyentes del evento, que se habían acercado a Bethany desde su regreso, fueron testigos. Se extendieron en el extranjero entre la multitud de peregrinos galileos y otros, y pronunciaron su testimonio por todos lados. La palabra se usa absolutamente, como en Juan 19:35, y el tiempo imperfecto no debe convertirse aquí en un mero pretérito.
Por esta causa también la multitud (ὁ ὄχλος), que aquí parece ser el conjunto de las multitudes (ὄχλος πολύς) formadas por los peregrinos de Judea y Galilaean y "los judíos" que habían creído en él, se encontraron con él (ver especialmente Juan 12:12, Juan 12:13) - salió y cortó las ramas de las palmeras, y llegó con gran júbilo a su encuentro, porque se enteraron de que había forjado esta señal. La resurrección de Lázaro es el motivo de la procesión triunfal. Los sinópticos, que han omitido todo el episodio de Betania, guardan silencio sobre la impresión producida por los peregrinos de la Pascua y la multitud de Jerusalén. John, más íntimamente familiarizado con las corrientes de pensamiento en la capital que el resto, se basó aquí en su experiencia y memoria, y ha preservado características históricas que habían ignorado.
Los fariseos, por lo tanto, al ver el entusiasmo popular, se decían a sí mismos; es decir, a su propio círculo interno. Hengstenberg cree que aquí hay una pista de algún medio de comunicación entre John y los fariseos, y se imagina que se puede encontrar a través de Martha y Simon (su esposo). Su lenguaje era, Percibe [vosotros], o percibís (ya sea imperativo o indicativo), ¡que no prevalece nada! El interrogativo también puede ser una traducción verdadera. ¿Percibes que no prevaleces nada? En cualquier hipótesis, no puede ser, como dice Crisóstomo, el lenguaje de los amigos de Jesús entre los fariseos, sino el grito de desesperación y rabia. He aquí, el mundo (κόσμος) se ha ido tras él. Se arrepienten de no haber seguido los planes coercitivos y los diseños asesinos de Caifás, y se habían contentado con medias tintas.
4. El deseo de los "griegos", los representantes del mundo occidental, ir a ver a Jesús y su respuesta. Y ahora se relata una escena de interés trascendente: el único incidente solitario de la semana de la Pasión entre el triunfo y la noche de la Última Cena. John asume aquí un conocimiento de todo lo que, en la tradición y narrativa actuales, había tenido lugar entre estos dos eventos. La limpieza del templo, las parábolas solemnes por las cuales Jesús rechazó el Sanedrín, el conflicto con los saduceos y los escribas, y con las fuerzas combinadas de herodianos y fariseos, la denuncia de los escribas y fariseos, y las parábolas proféticas, posiblemente la terrible fatalidad. de Jerusalén, y la partida del templo. Este evento pudo haber ocurrido hacia el final de esta semana solemne y abarrotada, y causó una profunda impresión en John. Los helenos probablemente eran "prosélitos", como el chambelán etíope (Hechos 8:27). Edersheim dice que eran "prosélitos de la justicia", ya que a nadie más se le permitiría adorar en la fiesta. Si vinieron de alguna ciudad griega en Ituraea, o de Cirene o Edessa, Éfeso o Alejandría, no lo sabemos. A medida que los hombres sabios vinieron del Este a la cuna del Señor, algunos pueden imaginar que estos helenos fueron hombres pensados judaizados que anhelaban la luz y la alegría que se encuentran en las Sagradas Escrituras, y las enseñanzas religiosas o ceremoniales del templo, en los tribunales exteriores de los cuales serían admitidos. Cuando vieron el tipo de recepción que este poderoso Sabio estaba recibiendo de su propio pueblo y de las autoridades constituidas, estaban listos para suplicarle que fuera entre ellos y que ofreciera su mensaje a los gentiles. En su mayor parte, había confinado su misión a "las ovejas perdidas de la casa de Israel", pero en su cuidado por el noble herodiano, el centurión romano, la mujer sirofenicia y sus referencias a las "otras ovejas que tenía". , "al" mundo "que amaba su Padre, etc., reveló parcialmente su misión final al mundo entero, aunque siempre dio a entender que tal misión presuponía su cruel corte y su horrible hora misteriosa.
Ahora había ciertos griegos entre los que subían a adorar en la fiesta. Τινες implica un grupo y una compañía más grande de estos ἀναβαινόντων, que tenían y tienen la costumbre de ascender (tal vez todavía lo hacían incluso cuando John, antes de escribir su Evangelio, había expresado la narrativa en palabras). Subieron con el fin de adorar en la fiesta, es decir, hubo ofrendas quemadas y ofrendas de agradecimiento que se les permitió presentar. Esto muestra que no eran paganos ni helenistas incircuncisos, cualquiera que sea la opinión de esa palabra sea aceptada.
Por lo tanto, llegaron a Felipe, que era de Betsaida de Galilea, y le preguntaron, diciendo: Señor, veríamos a Jesús. La primera expresión de ese gran anhelo que, hinchado por multitudes sin número, es fuerte como la voz de muchas aguas y poderosos truenos. Es el lamento de todo penitente; es el grito de nacimiento de cada alma renovada; es el estallido de alegría arrebatado cuando cada hijo de Dios pasa detrás del velo. El "por lo tanto" implica algún tipo de relación previa con Felipe, cuya mente algo tímida, cautelosa y especulativa, como se insinuó en las primeras partes del Evangelio, lo hizo accesible para ellos. El conocimiento personal es, por supuesto, posible. ¿Era Felipe idéntico al Aristion de Papias? La mención de Betsaida de Galilea confirma la sugerencia de que eran habitantes de una de las ciudades griegas de Decápolis, o de las laderas del Líbano. Muchos comentaristas se refieren al nombre griego de Felipe como indicativo de propensiones o simpatías de su parte que lo harían particularmente accesible.
La ligera modificación del texto preferida por la versión revisada le da una gran vivacidad a la imagen (ver más abajo, nota 1). Felipe recibe la solicitud respetuosa de los griegos: "Señor [mi señor], veríamos a Jesús", es decir, "conversar con". Probablemente trataron de presentar alguna propuesta ante él. Seguramente debieron haber tenido, si lo deseaban, muchas oportunidades de simplemente ver a Jesús, cuando cruzó el Monte de los Olivos durante esos tres días, o se demoró en la corte de los gentiles; ahora presionaron para una entrevista. Felipe viene y le dice a Andrew. Andrew fue el primero de los discípulos, quien trajo a su propio hermano Simón a Jesús (Juan 1:40). Se le menciona en estrecha asociación con Simon, James y John, como socios con ellos en el comercio de pesca en el lago de Galilea. Hay algún indicio de que Andrew y John, después del primer llamado para convertirse en seguidores de Cristo, se aferraron a él, y fueron con él a Jerusalén, y luego regresaron con él a través de Samaria, después de lo cual ocurrió el segundo llamado de los hermanos Simon y James . Las frecuentes referencias a Andrew y Philip en este Evangelio corresponden a la tradición preservada en el Fragmento de Muratorian en el Canon, tocando la parte de Andrew en la composición de este Evangelio. Estos dos discípulos están representados como consultados entre sí en ocasiones anteriores, como si estuvieran particularmente relacionados en simpatía. Philip ve ciertas dificultades, y Andrew tiene una mente práctica, y propone una salida a ellas (ver Juan 6:7, Juan 6:8). Ahora había algo que decir en ambos lados. Sus antiguas profecías anticipaban un aspecto mundial del reino mesiánico (Isaías 55:4, Isaías 55:5; Isaías 56:3, Isaías 56:7; así como Génesis 49:10). Ahora, si este incidente ocurrió después de que Jesús reclamó el salmo ciento diez como un oráculo que describía sus propios reclamos Divinos y su victoria universal como el Señor e Hijo de David y Real Warrior-Perst (Mateo 22:41-40, y pasajes paralelos), Philip pudo haber sentido este momento como uno de los más críticos en su historia; porque pudo haber sido perfectamente consciente del estallido de peligro que conversan con los prosélitos griegos que en ese momento podrían haber provocado en las mentes de la turbulenta población. £ Andrew viene y Philip, y ellos (juntos) le dicen a Jesús. Solo Jesús podría resolver la dificultad en ese momento, y Jesús mismo es la Fuente justa y razonable de toda la iluminación. Jesús es a esta hora la más alta Expresión del hombre y su destino, y también es la Manifestación perfecta del Padre, el único Mediador entre Dios y el hombre, absolutamente uno con ambos. Todavía vamos a él para saber qué es Dios y lo que Dios quiere que pensemos y seamos, y para aprender en qué puede convertirse el hombre. Le llevamos los acertijos de nuestra lógica, las acusaciones de nuestra conciencia y las cargas de nuestro corazón. Se sugiere un interés adicional en torno a esta narrativa por una sugerencia del Archidiácono Watkins, de que, en el transcurso de esta semana, nuestro Señor había limpiado el templo y los tribunales de su tráfico profano, y declaró que era una casa de oración para todas las naciones. Tales grandes concepciones revolucionarias como las de nuestro Señor deben haber conmovido profundamente las almas de los griegos susceptibles. A los extraterrestres, como sabemos por Josefo ('Ant.', 15: 11.5), se les prohibió pasar más allá de la balaustrada alrededor del ἵερον. M. Ganneau £ ha encontrado entre las ruinas de Jerusalén una de las losas de piedra que registró esta exclusión.
(1) La glorificación del Hijo del hombre en y a través de la muerte.
Y Jesús les responde. Muchos comentaristas (Ewald, Godet, Hengstenberg) piensan que Jesús no dirigió las siguientes palabras a los griegos, que hasta que pasó por la agonía de la muerte y entró en la naturaleza humana en su reino Divino y mediador, la misión a los gentiles. No pudo comenzar. Tholuck supuso que la entrevista había terminado y que las palabras solemnes se dirigen a los discípulos en presencia tanto de griegos como de otros después; pero no hay tal descanso sugerido. Es más probable (con Luthardt, Edersheim, Lunge) que los griegos estuvieran cerca de Andrew y Philip, y que nuestro Señor de inmediato, para su ventaja, así como para la de los discípulos, procedió a explicar la solemne impresión que se hizo sobre ellos. a sí mismo por este notable deseo. Seguramente no es necesario decir que nuestro Señor estaba ansioso por no ofender a los sacerdotes, o por despertar la animosidad de la gente. Cada palabra de la terrible dirección de Mateo 23:1., Todas las controversias en el templo, incluso la entrada triunfal en sí misma, daría una mortandad mortal a la fiesta sacerdotal y al Sanhedrim. posición, empate había derribado sus prejuicios y asaltado sus nociones de privilegio exclusivo, y por lo tanto no se habría reducido, en ese terreno, de las relaciones con los devotos griegos que adoran en la fiesta. Las palabras seguramente se les dicen a ellos y sobre ellos, pero principalmente para la instrucción de los discípulos mismos. Ha llegado la hora que había estado esperando (ver Juan 2:4; Juan 13:1): la misteriosa "hora" de la que dependería su gloria, y el destino del mundo. . Dios no solo contempla grandes períodos, eones de tiempo, sino "años aceptables", "días del Señor", "momentos de tiempo", como parte del plan eterno. Que el Hijo del hombre sea glorificado. El "Hijo del hombre", en lugar de "Hijo de Dios", es el término que utiliza en referencia a, y en presencia de, los griegos. El Hombre más alto está ahora a punto de asumir su gloria suprema, para salir, como el Hombre poderoso, a gobernar el mundo de los hombres. El Hijo del hombre está a punto de ascender a su trono eterno, para vestirse con toda autoridad de juicio y misericordia en el cielo y la tierra. La glorificación del Hijo del hombre es uno de los principales temas principales del Evangelio, y su justificación se encuentra en el hecho de que el Hijo del hombre es el Loge hecho carne, y el Cordero asesinado, y como la Serpiente es siendo levantado, y mientras el verdadero Pastor está dando su vida para poder tomarla de nuevo. El advenimiento de los griegos abre perspectivas proféticas que implican tremendas experiencias propias y también grandes principios de servicio para todos sus seguidores. Su Pasión estaba tan inextricablemente entretejida con su gloria, que la primera se convierte en el preludio de su victoria y exaltación suprema. Su muerte no es más que su gloria. Además, el acercamiento de los gentiles sugirió la creencia universal en él que seguiría a su Pasión y resurrección, y él "predice que la hora de su glorificación ya había llegado".
El oráculo se introduce con un solemne Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν: De cierto, de cierto te digo, Excepto que el maíz (o grano) de trigo, al caer al suelo, muere, queda solo por sí solo: pero si muere solo , lleva mucho fruto. La simple ilustración de la vida a través de la muerte, la vida triunfando sobre la muerte. "Incluso la naturaleza protesta contra el miedo helénico a la muerte" (Lange). Mientras el maíz del trigo se guarde escrupulosamente de la descomposición y la muerte en el granero, el germen oculto permanece latente; déjelo sembrar como "grano desnudo" (1 Corintios 15:36, etc.), entonces la fuerza extraña dentro de él presenta su facultad oculta, la cubierta exterior de este punto de energía se cae, y lo nuevo aparece. Dios le da un cuerpo, y se produce mucho fruto. Thoma sugiere que el Johannista aquí está poniendo en los labios de Jesús los pensamientos de Pablo. ¡Cuánto más probable es que Pablo captara el pensamiento de Jesús y lo aplicara al gran argumento a favor de la resurrección, tanto de Cristo como de los cristianos! Compare con esto la enseñanza de Juan 6:1., Donde se da el Pan de vida para la comida de los hombres. Incluso la "fabricación de pan" para el hombre implica, de otra manera, la destrucción temporal del germen vivo en el grano del cual está compuesto, para que pueda convertirse en la vida de los hombres. Cristo mismo es el "Hijo de Dios", el "Logos encarnado", el "Hijo del hombre". Al convertirse, en su muerte, en el alimento del alma del hombre, creó así una nueva vida en los corazones de los hombres. Una y otra vez, nuestro Señor se ha declarado a sí mismo como "la Vida" y "la Fuente de la vida" para los hombres; pero aquí establece el principio de que su poder vivificador está condicionado por su muerte. La gran cosecha se cosechará solo cuando haya sacrificado su vida y haya quitado el pecado por el sacrificio de sí mismo. También, solo cuando cada hombre creyente muere para sí mismo, es crucificado con Cristo, está muerto con él para el mundo, que resucita en la novedad de la vida.
El Señor aquí presenta una expresión solemne, casi oracular, que demuestra cuán estrecha e íntima es la relación entre los sinópticos y el Cuarto Evangelio. En varias ocasiones, nuestro Señor ha impreso esta ley del Espíritu de vida sobre sus discípulos. Por lo tanto, en Mateo 10:37, en la comisión alargada dada a los doce, después de pedir a sus seguidores que expresen su propio reclamo sobre su afecto como mayor que el de padre, madre, amigo y auto sacrificio , y auto crucifixión, dijo: "El que encuentre su vida (ψυχὴ) la perderá: el que pierde su vida por mí, la encontrará". Nuevamente (Mateo 16:25, etc.), después de reprender a Peter por su renuencia a reconocer la necesidad y el significado del asesinato del "Hijo del Dios viviente", estableció la misma ley una vez más, llamando para la abnegación y la carga diaria, y agrega: "Cualquiera que salve su vida, la perderá; y quien pierda su vida por mí, la encontrará". Así también Lucas 9:23, etc. Lucas (Lucas 15:26) también introduce el mismo aforismo solemne en el discurso de nuestro Señor con respecto al final de la vida nacional judía. Seguramente aquí está aplicando a su propio caso la ley de la vida Divina que había demostrado ser universal, y de la cual estaba a punto de dar la expresión culminante y culminante. Lo hace con amplificaciones y un suministro de motivos. Si la vida se considera un fin en sí misma; si se trata como completo cuando se redondea con su propia individualidad; si la vida se aleja del sacrificio, si se "ama a sí misma" y se preservará a toda costa; si el miedo natural e instintivo a la muerte, y el instinto de autoconservación, se convierten en una auto-idolatría, esa vida "permanecerá sola". Si se sacrifica por fines superiores a uno mismo; si considera que el extremo superior es más valioso que sí mismo; si se pierde en el objeto al que está consagrado; si se contenta con "morir", ya no permanece "solo", sino que "da mucho fruto".
El que ama su propia vida (ψυχή); la vida se usa como equivalente al "yo", en esa totalidad de ser que, como la vida de la semilla de maíz, sobrevive al accidente de la muerte: el que ama su propia vida (el yo) la está perdiendo; o, tal vez, destruyéndolo, ipso facto. Hay fines y objetos de amor mucho más grandes que "el yo", que mantenerlo por algún acto de voluntad y temor recurrente es hacerlo completamente inútil, es realmente destruir su verdadera vitalidad. Y el que odia su (ψυχή) vida (yo) en este mundo, donde sea que el mayor reclamo de Cristo y del Padre se vea comprometido por amarlo, lo preservará de verdad, a saber. el yo, a la vida eterna (ζωή); es decir, a la bendición del ser eterno. El ψυχή es una gran posesión; y "¿qué ventaja tiene un hombre si gana el mundo entero y lo pierde?" Pero si un hombre persiste en ganar el mundo y olvida que esta existencia terrenal no es capaz de satisfacer las demandas o encontrar una esfera para el verdadero ser, y hace que el reinado terrenal o el disfrute de ψυχή sean el final de todo esfuerzo, - entonces falla miserablemente. Hasta ahora está claro que nuestro Señor está aplicando un gran principio de la vida verdadera al caso de su propia obra y ministerio mesiánicos. Dibuja, desde una ley de la superioridad de la vida Divina hasta el miedo a la muerte y al hecho de la muerte, una justificación de su propio destino inminente. Solo muriendo puede vivir su vida perfecta, ganar su mayor triunfo; cosechar su cosecha mundial.
En este versículo, el Señor trae la luz del cielo a esta profunda paradoja. Él habla como un Rey ungido y un gran Capitán de salvación, que tiene (διάκονοι) "sirvientes" dispuestos a cumplir su voluntad. Si algún hombre fuera mi siervo, que me siga a lo largo de la línea que estoy dispuesto a tomar, en el camino del sacrificio y la muerte, que es la verdadera glorificación; y donde yo esté, allí también estará mi criado. Esta asociación del siervo con el Señor, como motivo suficiente y trascendente, impregna los Evangelios (cf. Juan 14:3 y Juan 17:24; comp. También Lucas 23:43," conmigo en el Paraíso; "y 2 Corintios 12:2, 2 Corintios 12:4; 2 Corintios 5:8; Filipenses 1:23). Es notable que Cristo eligió a los doce para que estuvieran "con él" (Marco 3:14). No hay mayor bendición. Aún así, el Señor agrega: Si alguno me sirve, el Padre lo honrará. Para el Padre honrar a un pobre hijo del polvo parece casi más de lo que podemos recibir. La concepción de los pasos por medio de los cuales el Señor hace esto posible para sus seguidores y sirvientes produjo en su propia conciencia una de esas crisis repentinas y abrumadoras y cambios de alegría a perturbación, como de agonía a paz y reconciliación con el La voluntad eterna del Padre, que prueba cuán ciertamente San Juan siempre retrata al mismo Personaje, el mismo carácter trascendente que los sinópticos describen (Lucas 12:49, Lucas 12:50; comp. Lucas 19:38, Lucas 19:41; Mateo 11:20, Mateo 11:25; Mateo 16:17, etc., y 21). Más que esto, todo el pasaje que sigue es un preludio solemne a esa agonía del jardín que solo los sinópticos registran, mientras que lo omiten.
(2) La anticipación de Getsemaní.
Ahora, en este momento, ha estado y aún está preocupada mi alma ("concurrebat horror morris et ardor obedientisa", Bengel). En Juan 11:33 escuchamos que se molestó a sí mismo y se estremeció con ira en su "espíritu" (πνεύμετι) ante la contemplación de todos los males y la maldición de la muerte; ahora toda su ψυχή, i. mi. su vida se centró en su entorno corporal como hombre, el yo que el Hijo de Dios había tomado en la esencia Divina, estaba en una profunda agonía, previniendo el fuerte llanto y las lágrimas a las que se refiere Hebreos 5:7. Estas perturbaciones de su alma y espíritu solo pueden explicarse por la singularidad de su Personalidad, la capacidad de sufrimiento y la medida en que se identificaba con la naturaleza pecaminosa con la que se había invertido. El pecado es el aguijón de la muerte. Él, por la naturaleza de su encarnación, se convirtió en pecado por nosotros. Los mártires, liberados del pecado, liberados de su maldición, vergüenza y poder a través de él, lo enfrentan con calma y esperanza; pero había un espacio infinito en su pecho para que toda la maldición lloviera su horrible tempestad. Sintió que había llegado la hora de su trabajo más extremo. ¿Y qué debo (debo decir)? ¿Cuál es la pasión real de mi corazón? ¿Cuál es la revelación correcta para que te haga? ¿Cuál es la oración que debo ofrecerle al Padre? Sigue siendo una gran pregunta si el siguiente enunciado es la respuesta principal de la pregunta en sí, o si continúa el interrogatorio, si, i. mi. , el Señor levanta por un momento el grito de dolor desgarrador, Padre, ¡sálvame de esta hora! £ o si dijo: ¿Debo decir: Padre, sálvame de esta hora? La primera vista supone en primer lugar una incertidumbre real y un espantoso desconcierto, y luego un grito muy intenso (Hebreos 5:7) para el que pudo salvarlo de la muerte. Sálvame de la muerte misma o del miedo y el horror que la acompaña (Lucke, Meyer, Hengstenberg y Moulton). No es necesario que sea una oración para dejar al mundo sin salvar, para sacrificar todo el trabajo en el que había venido. El apóstol nos dice (Hebreos 5:7) que fue "escuchado" (ἀπὸ τῆς εὐλαβείας) y liberado de la debilidad humana que podría haberse rebelado en la intolerable oscuridad de esa hora. Padre, sálvame de esta hora; el equivalente a la oración, "Si es posible, deja que esta copa pase de mí", con su gran "sin embargo", etc. Si este es su significado, tenemos una escena casi, si no cercana, identificable con la agonía de el jardín. La corrección que sigue inmediatamente aumenta la comparación con la escena en Getsemaní registrada por los sinópticos. La versión R. T. y Revised han puesto su nota de interrogación después de ταύτης en el margen, y no en el texto. Ewald, Lange, Kling, Tholuck, Lachmann, aceptan esta puntuación, y Godet la considera una oración hipotética, aunque no coloca el interrogatorio después de ταύτης. El autointerrogatorio del enunciado anterior al menos revela la presencia de tal deseo, pero que se desvanece cuando la hora misteriosa lo envuelve y lo envuelve. Si esta es la verdadera interpretación, entonces la cláusula que sigue debe ser: No, no puedo decirlo, porque a causa de este conflicto, por esta causa, solo para pelear esta gran batalla, llegué constantemente a esta hora. No puedo rezar para escapar de eso. Sin embargo, si tenemos la expresión de una oración real aunque momentánea, y si le damos el significado, "tráeme con seguridad dentro y fuera de esta hora", corresponde con la confianza Divina en el amor del Padre que, en extremo sobre la angustia y la deserción, aún revela, y el ἀλλά se convierte en equivalente a "Ora, esto no necesito decirlo; el final es conocido" (Westcott). Sé que seré entregado, por esta causa, a saber. que debería encontrar y pasar la hora en que vine al mundo, y he llegado a la crisis final. Esto es, en mi opinión, más satisfactorio; La oración interrogativa le da un carácter sentimental a la expresión fuera de armonía con el tema. Godet piensa que el hecho de que, según los sinópticos, nuestro Señor en el jardín en realidad ofreció la oración que aquí duda en presentar, es evidencia del carácter histórico de ambos relatos. Me diferencio de él, porque la respuesta sublime a la oración dada aquí parece excluir la necesidad del conflicto final. La circunstancia de que él ofreció la oración como se interpretó anteriormente, una oración que se escuchó de verdad, está en armonía con la narrativa de la agonía.
Una fuerte nube de tormenta parece cernirse sobre él; por un momento se presenta una ruptura en la oscuridad, una grieta en las nubes y, aunque podría haber rezado por legiones de ángeles, no lo hizo. El segundo Adán conoce el tema de la tremenda prueba, y, en plena comprensión de la respuesta a su oración más profunda, llora: Padre, glorifica tu Nombre. El "tu" es enfático. Se implica un contraste entre la gloria eterna y la gloria de Cristo. "Soy tuyo; tú eres mío". "Hágase tu voluntad"; "No como yo quiera, sino como tú quieras". "Si esta copa no puede pasar de mí si no la bebo, se hará tu voluntad". "No es mi voluntad, sino la tuya." Desnudo mi pecho por el golpe; ¡Doy mi χήυχή absolutamente a tu control! Dios se glorifica a sí mismo de muchas maneras, y aquí vemos el punto más alto al que puede elevarse el ser humano. Godet llama la atención sobre el error extraordinario cometido por Colani, quien funda una acusación contra el Evangelio en sí mismo al suponer que estas solemnes palabras fueron: "Padre, glorifica mi nombre". Los sinópticos nos dicen que en el bautismo (Mateo 3:17) y en la Transfiguración (Mateo 17:5) se escuchó una voz literal de palabras del cielo transmitiendo ideas inteligibles a Jn el Bautista y posteriormente a Peter, James y John. Y aquí el mismo John (hijo de Zebedeo) registra, no solo que ese tipo de voz se repitió en esta ocasión, sino que también informa las mismas palabras. Por lo tanto, vino una voz del cielo que decía: Los he glorificado y lo glorificaré nuevamente. Estas palabras que muchos de la multitud a su alrededor, así como el mismo Jesús, escucharon claramente. La multitud que estaba de pie dijo: Ha tronado; escuchando solo una voz de trueno. Sin embargo, por ese motivo no será justo para este evangelista decir (con Paulus, Lucke e incluso Hengstenberg) que no había una voz audible objetiva que cualquier oído aparte del de Jesús pudiera oír, y que nadie más que la mente de Jesús pudo interpretar. No es suficiente decir "que el trueno y la voz eran idénticos". Hengstenberg cita numerosos pasajes del Antiguo Testamento donde se interpretó que el trueno significa "voz de Jehová" (1 Samuel 12:18; Salmo 29:1.; Job 37:4; Salmo 18:13), pero hay numerosos pasajes tanto en el Antiguo Testamento como en los Evangelios y Hechos donde se escuchó una voz objetiva. Esa voz a veces iba acompañada de truenos, pero no en la mayoría de los casos. En las promesas hechas en el jardín del Edén, en el llamado de Moisés y Samuel, y en la comunión que pasó entre el Señor y Abraham, Moisés, Josué, Gedeón, Samuel, Salomón y Elías, Jehová habló en palabras audibles sin tal auxiliar. Cuando se hicieron comunicaciones a Elí, a David, a Ezequías y a otros, fueron dados por los labios de hombres proféticos. Cuando se dio la Ley a todas las tribus de Israel, la trompeta del trueno fue muy fuerte y prolongada, y la gente no pudo soportar la horrible experiencia, por lo que el Señor se complació en hablar solo con Moisés, y él debía comunicarse con la gente. El caso de Elijah es notable porque la "voz pequeña y apacible" se distingue del trueno, etc., que lo había precedido. ¿Por qué Hengstenberg se abstuvo de dar a estos hechos del Antiguo Testamento su peso adecuado? La visión racionalista haría que las palabras pronunciadas fueran la inferencia que Jesús o Juan extrajeron de un trueno, y debe concluir que la multitud, en lo que respecta al hecho objetivo, estaba prácticamente en lo correcto. La narración en sí narra una apreciación variada de un hecho distinto y objetivo. Aquellos que no estaban vivos para ninguna voz del cielo lo confundieron con truenos, redujeron la comunicación Divina a un hecho natural ordinario. Otros, i. mi. "algunos otros" estaban mucho más cerca de la realidad cuando dijeron: Un ángel le ha hablado (compare la referencia a la ayuda angelical que vino al Señor en Getsemaní). La voz del ángel plenipotenciario de Dios que hablaba en su Nombre, fue reconocida como una comunicación sobrenatural, aunque no se entendió su significado (cf. la voz con la que Jesús habló a Pablo en el camino a Damasco). Pero podemos suponer razonablemente que estos griegos, que los discípulos que rodearon a Jesús, que el amado Juan, encontraron en la voz una respuesta directa al anterior sublime clamor del Señor. La oración, "Padre, glorifica tu nombre", recibió la respuesta, ambos lo he glorificado y lo glorificaré nuevamente; yo. mi. Hasta ahora, en tu trabajo y vida, como Profeta, Maestro, Ejemplo, como mi Hijo amado, mi Nombre ya ha sido glorificado en ti, y ahora en tu inminente agonía sacrificial en la que serás perfecto como Rey Sacerdote y Autor. de salvación eterna, "lo glorificaré de nuevo".
Jesús respondió al confuso murmullo de comentario, y dijo: Esta voz no ha venido por mí, sino por ti. Esto seguramente establece, bajo la autoridad de Jesús, el carácter objetivo de la revelación. "Era necesario que escucharas, supieras y sientas quién y qué soy". Siempre pensando en los demás, viviendo en ellos, piensa en su ventaja espiritual ahora. Thoma dice que, si bien toda la escena corresponde con el relato sinóptico de Getsemaní, está idealizada sobre la base de la idea juanina del Cordero Divino y los Loges en carne, y que Jesús aquí muestra que no necesitaba fortalecerse, como la revelación objetiva fue por el bien de los demás, y no por su propio consuelo. Esta ingeniosa crítica a Thoma se basa en la hipótesis injustificable de que la escena ante nosotros no precedió a la agonía del jardín, sino que fue una invención desnuda del evangelista, porque este último dictaminó que Getsemaní necesitaba "idealización". ¿Por qué las dos escenas no deberían ser igualmente verdaderas, revelando la identidad fundamental de carácter y personalidad, la una, además, preparándose para la otra? (Ver notas en Juan 19:1.)
5. El juicio de este mundo.
Aún más enfáticamente, Cristo expone la voz celestial y reivindica para sí mismo la posición más solemne con referencia al mundo y a su príncipe. El "mundo", o la humanidad evolucionando a la forma más elevada de una civilización complicada, estaba presente para él mucho más vívidamente que cuando el tentador le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos. En lugar de retenerlos en la tarifa real del diablo, y de obligarlos a cumplir sus órdenes, declara que su hora, que había llegado, era una hora de condena judicial para el mundo. La corrupción del mundo, el daño radical causado a la naturaleza humana, comienza en su hermoso y decorado frente como lo hizo la lepra en el rostro de Naamán. Ahora es un juicio del mundo. Observa, no κρίσις. Esto es compatible con las declaraciones de Juan 3:17, y no es inconsistente con las referencias frecuentes en Juan 5:1. al "último día". Debido a que Juan da importancia a los grandes principios de juicio e implica que los libros de recuerdo y condena están escritos de manera indeleble por la mano del mundo mismo, no hay pruebas de que el Señor (en Juan) no diga nada de la gran catástrofe. juicios de los cuales los evangelios sinópticos preservan la profecía. Nuestro Señor más bien ha revelado (según Juan) los principios que hacen creíble el juicio del gran día. Lo que un hombre se ha convertido en cualquier época de su existencia, de lo que se trata una nación en cualquier crisis de su historia, cualquier acto que represente el espíritu del mundo entero, es en cada facilidad el juicio que Dios, por su providencia, le impone. o eso Aún más impresionante con un segundo, ahora, agrega, se echará al príncipe de este mundo. La frase "arconte de este mundo" es una conocida frase hebraica posterior para "el gobernante de la oscuridad de este mundo", el shir-olam de los libros rabínicos, el ángel de la muerte, a quien se le confió el gobierno. del mundo fuera de la sagrada familia. Cristo declara que su propia hora, en la que el mundo y su príncipe parecerían triunfantes, sería la hora en que debería ser expulsado de la tierra como ya lo había sido expulsado del cielo. Esta expulsión y destrucción del poder y las obras del diablo fue un gran fin asignado a la manifestación del Hijo de Dios (1 Juan 3:8). Sin embargo, es importante notar la diferencia de tiempos. "Ahora es el juicio de este mundo", este es el resultado inmediato de su muerte; "Ahora el príncipe de este mundo estará al este" describe la victoria gradual de la verdad, que se busca más explícitamente en el próximo verso.
Y yo, si soy sacado de (o, de) la tierra, atraeré a todos (los hombres) hacia mí. Ahora hablaba, lo que significaba por qué muerte estaba a punto de morir. Yer ha sido por Meyer, así como muchos de los Padres, referidos a la resurrección y ascensión del Señor. El ἐκ τῆς γῆς ciertamente estaría a favor de él, y sería una representación posible si sostenemos (con Westcott y otros) que la resurrección y la elevación de la tierra involucran y presuponen una muerte previa, o que Juan siempre habla de la muerte de Cristo como sí misma una cosa gloriosa, como el comienzo de la gloria suprema del Hijo del hombre. Por otro lado, aunque los opositores del Cuarto Evangelio reiteran esta idea, no hay nada en el Nuevo Testamento que haga de la cruz de Cristo un símbolo de la exaltación de Jesús. Además, el siguiente verso obliga a una referencia más cercana a "la forma en que estaba a punto de morir", un modo de partida expresado admirablemente por el término "edificante". El lenguaje de Jesús a Nicodemo, en el que aparece la misma palabra al describir la elevación del Hijo del hombre según la manera en que la serpiente fue levantada en el desierto, confirma esta interpretación del evangelista, que no tenemos derecho a recorrer (cf. también Juan 18:32; Juan 21:19). Cristo declaró que la atracción de la cruz sería más poderosa que toda la fascinación del príncipe de este mundo. La palabra ἐλκύσω, "Dibujaré", se aplica en otra parte (Juan 6:44) a la obra de gracia del Padre, que prepara a los hombres para venir a Cristo. En estas palabras, aprendemos que la atracción de la cruz de Cristo demostrará ser el motivo más poderoso y soberano jamás ejercido sobre la voluntad humana y, cuando lo ejerce el Espíritu Santo como una revelación del amor incomparable de Dios, implicará la sentencia judicial más amplia que se puede pronunciar sobre el mundo y su príncipe. En Juan 16:11 la creencia o la convicción de que el príncipe de este mundo ya ha sido condenado (κέκριται) es uno de los grandes resultados de la misión del Consolador.
La audiencia de Jesús en esta ocasión se ha convertido en un vasto grupo. Los pocos griegos, con Philip y Andrew, los otros discípulos, el círculo más pequeño de oyentes comprensivos, la multitud perturbada y febril, están a su alrededor, ya que él reclama por la muerte misma para juzgar al mundo, ganar a todos los hombres, y al este. El espíritu y príncipe del mundo desde su trono usurpado. La multitud entonces le respondió: Escuchamos, recibimos información por enseñanza pública, de la Ley de que el Cristo permanece para siempre. Numerosos pasajes pueden haber estado razonablemente en sus mentes: Salmo 110:1 .; Isaías 9:1 .; Ezequiel 37:25; Daniel 7:13, Daniel 7:14 - en el que se predijeron las glorias de un reino eterno. En Daniel 7:23 el Señor había oído hablar de sí mismo como "Hijo del hombre". Meyer, al dar el sentido dominante de glorificación a la ὑψώθω, piensa que la gente debe contrastar, en crítica crítica, el humilde "Hijo del hombre" ante ellos con el "Hijo del hombre" de la visión de Daniel. Pero sería mucho más probable que la gente aceptara la insinuación de Cristo sobre la forma de su muerte y, por lo tanto, sintiera la incongruencia de tal Hijo del hombre, uno que muere y, por lo tanto, vive de nuevo, con las brillantes imágenes de Daniel o el ' Libro de Henoch. "El Cristo permanece para siempre". ¿Y cómo dices que el Hijo del hombre debe ser levantado? ¿Quién es este hijo del hombre? No identificaron "el Hijo del hombre" con el Mesías. Probablemente supusieron dos manifestaciones. Es posible que hayan dudado, como lo hizo Juan el Bautista, si Jesús había cumplido toda la concepción del ἐρχόμενος. Fue una vez más una pregunta vaga y aburrida: "¿Quién eres tú?" Todavía tenemos dudas de quién eres y cómo puedes decir que eres el Cristo de nuestras profecías. Ser nuestro Cristo y morir es una contradicción en los términos.
La respuesta de Cristo se introduce con un simple εἶπεν. Por lo tanto, Jesús les dijo, no en respuesta a su pregunta, sino al tomar un título de dignidad que había reclamado antes, evidentemente, el lazo supone ser la Luz del mundo (Juan 8:12), y ahora el tiempo casi ha terminado cuando pudieron ver su brillo o discernir otras cosas, ya sea ellos mismos o sus pecados, o este mundo, o el próximo mundo, por esa Luz. El tiempo para más instrucciones, o protestas, o declaraciones está llegando a su fin. El evangelista resume, en Juan 12:44-43, la sustancia general de las enseñanzas de nuestro Señor con referencia a sí mismo, a sus discípulos y al mundo que no creería; y así, entonces, de una manera maravillosa, justifica, por así decirlo, la no respuesta a la pregunta cautiva, "¿Quién es este Hijo del hombre?" Sin embargo, un poco de tiempo es la Luz entre ustedes. El "pequeño momento" del día de ministerio de nuestro Señor a menudo estaba en sus labios (Juan 7:33; Juan 13:33; Juan 14:19; Juan 16:16). Verdaderamente para su conciencia, debe haber sido, pero como un abrir y cerrar de ojos, y ahora fue muy poco, incluso para sus oyentes. Basado en este hecho solemne, hace un último llamado público a los individuos, proponiendo una invitación amable, una promesa divina, una advertencia solemne; y así terminó su ministerio público y desapareció antes que ellos. En la medida en que el recuerdo de sus palabras y hechos vivos pudiera influir en ellos, la Luz, aunque no entre ellos, aún podría brillar, y la gloria de Pentecostés renovaría el atractivo. Camina como tengas la Luz; progresar en la comprensión de uno mismo, del deber, del tiempo, de la eternidad, y actuar en consecuencia. El ὡς es la lectura preferida al ἕως del T.R. en este y el siguiente verso de Tischendorf, Meyer, Westport y Hort, y el texto de los Revisores. Meyer aquí difiere de Godet y otros que, al aceptar la lectura ὡς, le dan, en virtud de ciertos pasajes en los clásicos, el sentido de quamdiu, y mantienen justamente el sentido "como", "en la medida en que". Según la luz que veas, camina, para que (darknessνα μὴ, "para que no") la oscuridad te alcance; y el que camina en la oscuridad no sabe a dónde va; para que no te quiten la posibilidad de ver la revelación divina en mí, y no te quiten lo que pareces tener (cf. Jeremias 13:16). Luego, en armonía con los grandes dichos de Juan 9:4, Juan 9:5 y Juan 11:9, "En la noche ningún hombre puede trabajar"; "En la noche, cuando los hombres no pueden ver la luz de este mundo, tropiezan con peligros y trampas invisibles". así que aquí, dice, en la oscuridad que vendrá sobre los hombres al no hacer uso de la Luz del mundo, "no sabrán a dónde van", no encontrarán trabajo, no percibirán un peligro inminente, pero , impulsados una y otra vez por una fuerza sin medida, se desplazarán sobre lo insondable desconocido en un suspenso infinito e interminable. Cuando se rechaza la Luz del mundo, y se hace una evolución impía para suplir su lugar, la humanidad y el mundo no tienen una meta establecida ante ellos; no hay un fin al que apuntan, ninguna mente o voluntad para guiar el progreso de la humanidad.
Pero concluye con una gloriosa invitación más. Como, hasta este momento, tienes la Luz, Cree en la Luz; trátelo como luz: reciba la revelación que le he dado (vea los capítulos noveno y undécimo); "Trabaja mientras se llama hoy"; "no tropieces"; No cometer errores irreparables. "Conviértete", camina para que puedas convertirte en hijos de la Luz, iluminados y luminosos. Esta fina expresión se encuentra en Lucas 16: 8; 1 Tesalonicenses 5:5; y, con la alteración de υἱοὶ en τέκρα, en Efesios 5:8. Esta última palabra, palabra pública, de Jesús, que fue aceptada en parte por algunos de sus oyentes, como vemos en el versículo 42, corresponde con las Bienaventuranzas y sostiene al menos una de las principales tesis del prólogo: "La vida fue la luz de los hombres ". Estas cosas hablaron a Jesús, y se fueron, y se les ocultó. Esta declaración registra el cierre del ministerio público del Señor y, por lo tanto, la terminación solemne de las diversas escenas y discursos preservados en la narración sinóptica. La gente de su amor no lo vio más hasta que apareció como un criminal en manos de los oficiales del Sanedrín, de camino al Pretorio. En el silencio del hogar, en Betania, probablemente pasó el último día de su ministerio terrenal, que terminó en la maravillosa conversación en la Última Cena. "Esta vez no fue una mera nube la que oscureció el sol, porque para ellos el sol mismo se había puesto". Y ahora, a través de varios versículos, el evangelista presenta sus propias reflexiones sobre la causa del extraño procedimiento paradójico que llevó a "los suyos" a no recibirlo.
6. Las reflexiones del evangelista.
Aunque había hecho tantos signos en su presencia, no creían en él. Si "tantos" son la lectura correcta, John simplemente está dando a entender lo que expresa en otra parte, que poseía un amplio conocimiento de él sobre grupos de signos milagrosos. , de los cuales solo registró siete especímenes simbólicos cruciales;
(1) vino;
(2) pan;
(3) caminar sobre el mar;
(4) curar al hijo del noble;
(5) curar al hombre impotente;
(6) resurrección de Lázaro; a él seguido por
(7) la curación del oído de Malchns y la resurrección del Señor mismo.
(a) Señales en el cielo, la tierra y el mar;
(b) milagros sorprendentes sobre la naturaleza humana, y
(c) en hombres muertos, no obligó a creer.
La inaccesibilidad de la gente revela su condición mental, pero no se arroja ningún reproche sobre el método que el Señor tomó para revelar su misión Divina. El trágico estribillo aún resuena: "Él vino a lo suyo, y los suyos no lo recibieron.
Para que se cumplieran las palabras del profeta Isaías, que habló, Señor, ¿quién creyó en nuestro informe? o el mensaje que los profetas han entregado: la predicción que hicieron de un Cristo sufriente y rechazado, de Aquel que "rociaría a muchas naciones", y en el mismo "trabajo de su alma vería su simiente". ¿A quién se reveló el brazo del Señor? No significa que ningún corazón respondió al llamado, que la voz del cielo no cayó en oídos susceptibles; pero que es una de las anomalías de la vida humana que el hombre parece tan insensible a sus propios intereses más elevados. Los profetas siempre se preguntan por la condición de la humanidad. Incluso Jesús se maravilló de la incredulidad de sus oyentes. El λόγος de Isaías muestra que los profetas previeron el tema del tipo de recepción que un pueblo que había sido tan infiel a las manifestaciones menores de Jehová daría a la más sorprendente de sus revelaciones. El ἵνα πληρωθῇ no debe explicarse, el esbozo fue presentado por Isaías de la recepción que la casa de Israel favorecida pero prejuiciosa y endurecida dio a las revelaciones divinas. Sería completado por los eventos que estaban a punto de ser promulgados. La intuición de Dios de los hechos reales, su conocimiento previo incondicional de todos los fenómenos contingentes, no requieren su ocurrencia para privar a los pecadores de su culpa; sin embargo, cuando ocurrieron, las causas que produjeron la incredulidad generalizada en los días de Isaías todavía se veían en el trabajo, y para explicar el extraño misterio incomprensible de que la ceguera en parte le había sucedido a Israel. Dios obra por ley, y trabaja libremente por los hombres y en ellos, no solo previendo el mal y la ceguera, sino que castiga positivamente el pecado con ceguera, quitándole al hombre lo que parece tener. Por este medio se construyó el "altar, la madera y el cuchillo" para el gran sacrificio. El uso hecho de varias partes de este oráculo, por el Señor, por los evangelistas, por los apóstoles, por el diácono Felipe, por Pablo y Pedro, muestra que la Iglesia primitiva lo consideraba como la descripción detallada del sufrimiento del personaje y la obra de Cristo. Se convirtió prácticamente en una parte del Nuevo Testamento, y prácticamente fue tratado como tal por Bernabé y Justino Mártir. El quincuagésimo tercero de Isaías puede haber sido imperfectamente entendido por su autor, puede haber tenido en su mente esto, aquello u otra referencia original, y haber sufrido varias interpretaciones judaicas. La crítica moderna puede burlarse de ella como una profecía mesiánica. Todo esto no toca el hecho patente de que casi todos los escritores del Nuevo Testamento y numerosas clases en la Iglesia primitiva lo usaron como descriptivo de su idea de la obra de Cristo. Por lo tanto, tiene un valor inestimable.
En estos versículos, sin embargo, todavía hay una dificultad más profunda. El διὰ τοῦτο. ὅτι no nos deja ninguna opción (ver Juan 7:21, Juan 7:22) pero para traducir: Por esta razón no pudieron creer (ver otras ilustraciones del uso, Juan 5:18; Juan 8:47; Juan 10:17). Había una imposibilidad moral heredada por ellos a través de épocas de rebeldía e insensibilidad a la gracia divina, y a través de su mal uso de la revelación divina. La cuestión era "no podían creer". Porque Isaías dijo de nuevo; yo. mi. en otro lugar; ilustrativo de este gran oráculo mesiánico y la recepción con la que se reuniría de toda la nación. En el pasaje que sigue tenemos una traducción que no se corresponde directamente ni con el hebreo ni con la LXX. de Isaías 6:9, Isaías 6:10. El Señor le ordena al profeta que castigue a la gente por su obstinación cegando sus ojos y endureciendo su corazón, e incluso deteniendo la conversión y la curación de las personas del pacto. Este mismo pasaje solemne se cita en otros cuatro lugares del Nuevo Testamento. Quizás Lucas 8:10 difícilmente sea considerado como una cita; Se introduce una pequeña porción del pasaje del profeta sin referencia a él, y esto se invierte en orden. En Mateo 13:14, Mateo 13:15 existe el enfoque más cercano a la LXX. , que, sin embargo, transforma el עמוֹמשָׁ וּעמְשִׁ, "escuchar, oírte", en ἀκοῇ ἀκούσετε, "oyendo, oirás"; y de manera similar con las otras cláusulas, el imperativo de que el mandato de Dios para el profeta se resuelva en el futuro de la realización más segura, y en lugar de "Para que no entiendan con su corazón y se conviertan, y él [Dios] los sane". LXX lee: "No sea que deba convertirme, y yo [quien le da la orden de entregar tal mensaje, a pesar de sus resultados sobre ellos] los sane". Esto lo siguió San Mateo. Marco 4:12 ha dado una representación diferente de nuevo, y, aunque omite una parte considerable del pasaje, pasa al clímax, que se expresa así: "Para que no se conviertan y se les perdone su pecado. , "mostrando que el evangelista, mirando al hebreo en lugar de a la LXX. , ha resuelto su significado en una paráfrasis claramente relacionada. En Hechos 28:26, Hechos 28:27 el pasaje sigue casi verbalmente la LXX. Aquí, en los comentarios de San Juan, todo el pasaje parece independiente de la LXX. y haber resuelto el "imperativo" hebreo, dirigido al profeta, en una terrible seguridad de la agencia divina en el asunto. En lugar de "cerrar los ojos", imperativo hebreo, o LXX. "cerraron los ojos", ἐκάμμυσαν, LXX. , dice, τετύφλωκεν, Él ha cegado sus ojos; y así con los otros términos: endureció su corazón; para que no puedan (no sea que lo hagan) ver con sus ojos, y percibir con su corazón, y deben volverse, y yo debería sanarlos. En ἰάσωμαι el evangelista, volviendo a la primera persona, establece una distinción entre la actividad retributiva del Cristo preexistente de la revelación anterior y el Salvador histórico. No hay resbalón ni negligencia. Godet y Hengstenberg hacen un largo camino para hacer de Dios el autor del pecado y el rechazo, y la causa de la imposibilidad de su arrepentimiento y curación. Lo que en todas las citas de este pasaje que aprendemos del oráculo de Isaías es que el rechazo no forzado y voluntario de la Palabra Divina es visitado por el retiro de la facultad para recibir una verdad aún más accesible y aprensible. Esta es la gran ley de la operación Divina en la naturaleza de todos los seres morales. Esta ley se describe como un evento claramente previsto, y por LXX. como un hecho aprensible e incluso llamativo, y San Juan lo cita como la consecuencia directa de la actividad Divina. Él no quiere decir que, debido a que Isaías predijo esto como una reprobación divina, ellos, ya sea que lo hicieran o no como individuos, estaban destinados a morir por la ceguera, pero no podían creer, porque, según el principio involucrado en Isaías Las predicciones, el gobierno divino se había cumplido, había actuado sobre su ley universal, y como consecuencia de los votos y actos de desobediencia voluntaria, habían caído en la maldición que pertenece a un descuido de lo Divino. "No podían creerlo. En estos versículos, sin embargo, todavía hay una dificultad más profunda. El διὰ τοῦτο. ὅτι no nos deja ninguna opción (ver Juan 7:21, Juan 7:22) pero para traducir: Por esta razón no pudieron creer (ver otras ilustraciones del uso, Juan 5:18; Juan 8:47; Juan 10:17). Había una imposibilidad moral heredada por ellos a través de épocas de rebeldía e insensibilidad a la gracia divina, y a través de su mal uso de la revelación divina. La cuestión era "no podían creer". Porque Isaías dijo de nuevo; yo. mi. en otro lugar; ilustrativo de este gran oráculo mesiánico y la recepción con la que se reuniría de toda la nación. En el pasaje que sigue tenemos una traducción que no se corresponde directamente ni con el hebreo ni con la LXX. de Isaías 6:9, Isaías 6:10. El Señor le ordena al profeta que castigue a la gente por su obstinación cegando sus ojos y endureciendo su corazón, e incluso deteniendo la conversión y la curación de las personas del pacto. Este mismo pasaje solemne se cita en otros cuatro lugares del Nuevo Testamento. Quizás Lucas 8:10 difícilmente sea considerado como una cita; Se introduce una pequeña porción del pasaje del profeta sin referencia a él, y esto se invierte en orden. En Mateo 13:14, Mateo 13:15 existe el enfoque más cercano a la LXX. , que, sin embargo, transforma el עמוֹמשָׁ וּעמְשִׁ, "escuchar, oírte", en ἀκοῇ ἀκούσετε, "oyendo, oirás"; y de manera similar con las otras cláusulas, el imperativo de que el mandato de Dios para el profeta se resuelva en el futuro de la realización más segura, y en lugar de "Para que no entiendan con su corazón y se conviertan, y él [Dios] los sane". LXX lee: "No sea que deba convertirme, y yo [quien le da la orden de entregar tal mensaje, a pesar de sus resultados sobre ellos] los sane". Esto lo siguió San Mateo. Marco 4:12 ha dado una representación diferente de nuevo, y, aunque omite una parte considerable del pasaje, pasa al clímax, que se expresa así: "Para que no se conviertan y se les perdone su pecado. , "mostrando que el evangelista, mirando al hebreo en lugar de a la LXX. , ha resuelto su significado en una paráfrasis claramente relacionada. En Hechos 28:26, Hechos 28:27 el pasaje sigue casi verbalmente la LXX. Aquí, en los comentarios de San Juan, todo el pasaje parece independiente de la LXX. y haber resuelto el "imperativo" hebreo, dirigido al profeta, en una terrible seguridad de la agencia divina en el asunto. En lugar de "cerrar los ojos", imperativo hebreo, o LXX. "cerraron los ojos", ἐκάμμυσαν, LXX. , dice, τετύφλωκεν, Él ha cegado sus ojos; y así con los otros términos: endureció su corazón; para que no puedan (no sea que lo hagan) ver con sus ojos, y percibir con su corazón, y deben volverse, y yo debería sanarlos. En ἰάσωμαι el evangelista, volviendo a la primera persona, establece una distinción entre la actividad retributiva del Cristo preexistente de la revelación anterior y el Salvador histórico. No hay resbalón ni negligencia. Godet y Hengstenberg hacen un largo camino para hacer de Dios el autor del pecado y el rechazo, y la causa de la imposibilidad de su arrepentimiento y curación. Lo que en todas las citas de este pasaje que aprendemos del oráculo de Isaías es que el rechazo no forzado y voluntario de la Palabra Divina es visitado por el retiro de la facultad para recibir una verdad aún más accesible y aprensible. Esta es la gran ley de la operación Divina en la naturaleza de todos los seres morales. Esta ley se describe como un evento claramente previsto, y por LXX. como un hecho aprensible e incluso llamativo, y San Juan lo cita como la consecuencia directa de la actividad Divina. Él no quiere decir que, debido a que Isaías predijo esto como una reprobación divina, ellos, ya sea que lo hicieran o no como individuos, estaban destinados a morir por la ceguera, pero no podían creer, porque, según el principio involucrado en Isaías Las predicciones, el gobierno divino se había cumplido, había actuado sobre su ley universal, y como consecuencia de los votos y actos de desobediencia voluntaria, habían caído en la maldición que pertenece a un descuido de lo Divino. "No podían creer". Así, incluso ahora, la falta de inclinación hacia Dios y hacia la justicia conduce a la incapacidad moral.
Estas cosas dijo Isaías, porque él vio su gloria, y habló de él. Mediante esta referencia a la teofanía de Isaías 6:1, Isaías 6:2 el evangelista aquí identifica a Cristo con el Adonai a quien el profeta vio en su visión, y así expresa su concepción del Cristo. Como el profeta vio la gloria de Cristo, la majestad indescriptible de la "Palabra de Dios", entregó, como sabemos, esta tremenda carga. Pocos enunciados del Nuevo Testamento transmiten de manera más sorprendente la convicción de los apóstoles tocando la preexistencia del Señor, y la identificación de la Divina Personalidad de Cristo, con la más alta concepción que el profeta hebreo sostuvo del Todopoderoso, de la divinidad eterna.
Hay varias ilustraciones en este versículo de que la dicción del evangelista difiere de la que usa cuando registra las palabras de Cristo. Por lo tanto, ὅμως μέντοι es peculiar del propio John, y por lo tanto es un ἅπαξ λεγόμενον; pero μέντοι ocurre cinco veces al estilo del propio John (ver Juan 4:27; Juan 7:13; Juan 12:42; Juan 20:5; Juan 21:4), ni una sola vez por nuestro Señor. Evangeμολογεῖν nuevamente es usado cuatro veces por el evangelista, y siete veces en las Epístolas y el Apocalipsis, pero nunca lo pone en los labios de Jesús. Sin embargo, muchos de los gobernantes creyeron en él. Estas palabras se usan, no para mitigar el cargo, sino para mostrar que, aunque los individuos creían, incluso entre los gobernantes, no tenían el coraje de declarar su fe. Los casos de Nicodemo y José y otros yacen en la superficie. Godet piensa más bien en Gamaliel y cosas por el estilo, "las musas Eras de aquellos días". La suya fue, de hecho, una hipocresía de incredulidad, y no está 'completamente desterrada del mundo moderno, y a pesar del rechazo de Cristo por la nación como nación, los individuos vieron su gloria y creyeron. Todavía es cierto en los municipios, las naciones, incluso las iglesias, que rechazan a Cristo, mientras que los individuos entre ellos son moldeados y obedientes a la fe. Pero por razón de los fariseos, los enemigos más mortales de nuestro Señor, de Juan 1:1. a Juan 12:1 .— no estaban haciendo ninguna confesión, o reconocimiento, de sus afirmaciones, para que no fueran expulsados de la sinagoga; convertirse en el excomulgado, caer bajo la terrible prohibición (ver Juan 9:22). El miedo a la exclusión de clase, el temor a contradecir la opinión actual de la Iglesia o del mundo, ha llevado a gran parte de la miseria de ambos.
La generalización se da como una razón, porque amaban la gloria (δόξα, casi en el uso original griego de la palabra, "opinión", "buena reputación") de los hombres, mucho más que la gloria de Dios. La forma de las expresiones, "de Dios" y "de los hombres", es diferente de παρὰ τοῦ μόνου Θεοῦ y παρὰ ἀλλήλων de Juan 5:44, y la declaración es aparentemente inconsistente con la declaración de que aquellos en tales un estado mental "no podía creer". Moulton sugiere que la gloria aquí pensada por el apóstol fue la "gloria" de Juan 5:41 - la gloria de la unión del Redentor con su pueblo, la gloria de sufrimiento y muerte. La referencia a Isaías 6:1 parece ser la verdadera solución. La gloria de Dios mismo en su horrible santidad era de menos interés que la gloria del Sanedrín y la aprobación del mundo. ¡Ay !, esta gloria está más cerca, es más obvia y tiene más que ver con ventajas tangibles y sensuales que la aprobación divina.
7. La suma del conflicto supremo entre nuestro Señor y el mundo. La parte del capítulo que sigue es considerada por la mayoría de los comentaristas, Lucke, Meyer, Godet, Olshausen y Westcott, como un resumen de las enseñanzas de nuestro Señor, como una reiteración por parte del evangelista de esos puntos sobresalientes del ministerio del Señor que, mientras ellos son la vida del mundo, sin embargo, son los motivos por los cuales los ojos cegados y los corazones endurecidos lo rechazaron. Juan 12:44-43 caracterizan al creyente; Juan 12:47, Juan 12:48 enfatiza la relación de Cristo con el incrédulo; Juan 12:49, Juan 12:50 el principio sobre el cual ambas liberaciones giran y continuarán girando. Hay quienes piensan que se trataba de direcciones privadas especiales para los discípulos, pronunciadas después de que nuestro Señor (ἐκρύβη) estaba oculto, pero la palabra (ἔκραξε) "gritó en voz alta", no habría sido utilizada, ya que se utilizó para la mayoría expresiones públicas de su doctrina, cuando se da de una vez por todas (aquí comp. Juan 7:28, Juan 7:37, con Lucas 18:39). Keim, De Wette, Baur e Hilgenfeld piensan que, debido a que no hay una nueva partida aquí, es una prueba de que todos los discursos de Cristo en Juan se combinan de manera similar sin una base histórica. Pero si es así, esto difiere extrañamente del resto de los discursos de nuestro Señor registrados por Juan en que no tiene ocasión, ni personas, ni oportunidades a las que parece encajar. Ciertos aoristas sugieren la idea de que Juan ha dado aquí muestras de las apelaciones de nuestro Señor que habían terminado en su rechazo por la nación en su conjunto. Luthardt considera que estas palabras se pronuncian totidem verbis sobre la partida de nuestro Señor, y con él Hengstenberg también está de acuerdo. Estos críticos suponen que forman las palabras finales del ministerio público de nuestro Señor, retrasadas por los comentarios intercalares del evangelista, y realmente pertenecen al final del verso trigésimo sexto. Aunque las expresiones que sigue Flint se basan en los discursos pronunciados en otras partes, admitimos, con Hengstenberg, que no hay un paralelo verbal que sea cercano y que, por lo tanto, el evangelista no debe citar lo que ya había informado, sino dar sustancia de una clase triple de observaciones encontradas de un extremo del Evangelio al otro, y en palabras que había escuchado al Maestro usar.
Jesús lloró y dijo: El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió; y el que me confunde, el que me envió. Estas palabras no aparecen antes, pero en todas las formas nuestro Señor había exaltado "al que lo envió". Su doctrina o enseñanza, su propósito en la manifestación, el alimento secreto que lo sostenía, la presencia divina que nunca lo dejó solo, todo el trasfondo de la misión de su voluntad humana y su vida en el mundo, el objeto de la fe para los hombres como se reveló. en su humanidad, y lo que el ojo espiritual debería ver, no, si el espectador lo hizo pero sabe que sí ve, constituye una revelación del Padre eterno que lo envió al mundo (ver Juan 4:34; Juan 5:36; Juan 6:38; Juan 7:17, Juan 7:18, Juan 7:29; Juan 8:28, Juan 8:42; Juan 10:38; cf. también Juan 14:1, Juan 14:9, ). Se vuelve, entonces, de gran valor comprender la verdad. Realmente creemos en Dios cuando creemos en él. Su misión se pierde en la gloria de Dios que aparece en él. En lo que respecta a su envío, fue necesariamente de menor orden y rango que el que lo envió. Su humanidad comenzó a llegar a tiempo; se generó en el vientre de la virgen; fue santificado y enviado al mundo; y, sin embargo, a través de ella hubo la más alta revelación del Padre. No podemos atribuir un pensamiento tan estupendo al evangelista, y al mismo tiempo admitimos la singularidad portentosa y la unicidad de la conciencia que podría, por lo tanto, afirmar la identidad de la naturaleza con Dios y la integridad de la revelación que el Orador estaba haciendo en sí mismo del Padre. .
La revelación de Dios se convierte en la luz del alma y la luz del mundo. El evangelista había dicho, en su prólogo, "En él estaba la vida", y la Vida (los Eternos Loges de la vida) era "la Luz de los hombres". Toda comprensión verdadera, toda influencia purificadora y graciosa derramada en los asuntos humanos, la naturaleza o el destino, es el tema y el resultado de la Vida Divina que, bajo cada dispensación, ha forjado en la humanidad. Sobre todo, "la Luz que ilumina a cada hombre", es decir, aquello que siempre ha irradiado de la vida conferida a nuestra humanidad por los Loges, la vida de Dios en mente y conciencia, "vino al mundo" - vino, es decir, en una forma nueva y más efectiva, vino en el resplandor de una vida humana perfecta. El evangelista ha sostenido su enseñanza citando las palabras solemnes de Jesús en Juan 3:19; Juan 8:12; también Juan 9:5, donde una narración especial de amor milagroso tipificaba tanto la necesidad en la cual la familia humana, el Israel sagrado, e incluso sus propios discípulos, permanecían en la luz, y de la luz sobre la que podía derramar los globos oculares sin vista. Y ahora la conexión de este pasaje es: no podrías contemplarme si no saliera luz de mí. He venido y he venido (ἐλήλυθα, este ha sido y es mi propósito permanente; cf. Juan 5:43; Juan 7:28) una Luz en el mundo, y mi objeto ha sido y es quienquiera que crea en mí, quien vea por el ojo interno lo que realmente soy, vea cómo mi vida se relaciona con el Padre, quien acepte la nueva revelación así dada, incluso más allá de la "luz interna" del Logos: no debe permanecer en la oscuridad que envuelve a todas las almas; porque, como se dice en el prólogo, "la Luz" (la Luz arquetípica) brilla sobre la oscuridad de la naturaleza humana, y la oscuridad no la comprende ". Debe notarse especialmente que en 2 Corintios 4:6 St. Paul había captado y pronunciado la plenitud de este pensamiento.
Si alguien hubiera escuchado mis dichos, y (guardado) no los hubiera guardado. Aquí nuestro Señor pasa del efecto de su vida terrenal, que es la luz, a la de las palabras (ῥημάτα) por las cuales todo el futuro de la humanidad se verá afectado, y uno recuerda el final del sermón en el monte, donde Se describe la condición de ese hombre que escucha los λόγους de Cristo y los hace netos, cuyo destino estará determinado por el curso natural de las cosas (ver Mateo 7:26, Mateo 7:27). Guárdelos (no los guarde) (consulte Mateo 19:20). La "audiencia" claramente no es idéntica a la aceptación espiritual, sino que está restringida a la terrible carga de responsabilidad que recae sobre cada hombre que simplemente escucha, sabe cuáles son las palabras de Cristo y luego "las mantiene" no para cumplir su intención. Cristo dice: yo no lo juzgo. Ahora no estoy pronunciando una oración sobre él; Yo soy su salvador; pero esta es su condena, que él no cree, etc. (Juan 3:17). Nuestro Señor afirmó, en el sermón del monte, ser el Ejecutor de un juicio, y en Juan 5:22 declaró que sería como el Hijo del hombre, el Juez final de la condena sobre los desobedientes (cf . Mateo 25:1.), y en muchos lugares hizo este pensamiento aún más solemne al hablar de sí mismo en esa ocasión, no como el Salvador compasivo, sino el Administrador de una ley inviolable, que no puede ser influenciada por emoción inmediata, pero se efectuará sobre principios eternos e inquebrantables. La Ley acusa a la antigua Ley (Juan 5:45), pero no lo juzgo; porque vine (ἦλθον) no para juzgar, sino para salvar al mundo, refiriéndome a la Encarnación en su significado y motivo supremo.
El que me rechaza, y no recibe mis dichos (ῥήματα), tiene uno que lo juzga, quizás lo que lo juzga, la palabra (λόγος) que pronuncié, que lo juzgará en el último día. No hay una expresión más horrible que esta. ¡Qué extraño que algunos críticos, con miras a menospreciar la autenticidad del Evangelio, hagan parecer que no hay referencia en él al juicio venidero, o al último día, y deberían ignorar deliberadamente esta característica del Evangelio juanino!
Se debe hacer mucho hincapié en el ὅτι, lo que implica que nuestro Señor daría una razón sagrada por el tremendo poder con el que se invertiría su λόγος. El λόγος, el ῥήμα, no es simplemente suyo; no procedía solo de sí mismo, de su humanidad, o incluso de su filiación divina sola, sino del Padre que me envió. Se puso de pie y habló siempre como la voz del Eterno, de quien vino, con poderes salvadores. Me ha mandado lo que debo decir y lo que debo hablar. Las dos palabras εἶπω y λαλ discrimσω (dicam and loquar, Vulgate), aunque Hengstenberg dice que es frívolo distinguir, son supuestas por Meyer, Westcott y Godet, para discriminar la materia y la forma, como dice Godet, "Lo que debería decir, y cómo debería decirlo ". Mis palabras y su manera, oportunidad y tono son todos el resultado del ἐντολὴ del Padre. Ciertamente es increíble que Juan haya puesto estas palabras en los labios de Jesús. No son un mero resumen. Se establecen con terrible sinceridad como si se hubieran quemado en su memoria. Pero el Señor agregó: "Puedo ser rechazado y mis palabras despreciadas, y aún así pueden continuar como aparatos de juicio, pero como quiera que sea, y sé (οἶδα) que su mandamiento, su comisión para mí, es vida eterna —Es así ahora "(cf. Juan 3:36; Jn 17: 3; 1 Juan 5:12, 1 Juan 5:13). "La ley está ordenada para la vida", dijo Pablo, y "la bondad de Dios nos lleva al arrepentimiento". La profundidad de esta experiencia sublime desciende y regresa a los consejos eternos. Las cosas que por lo tanto hablo (estoy hablando incluso en este momento), así como el Padre me lo ha dicho, así hablo. "Al rechazarme a mí y a mis palabras, los hombres rechazan e insultan al Padre. Su palabra se atreven a renunciar, tan solemne e inalterable como la palabra pronunciada en el Sinaí. No solo me rechazan, sino que se consideran indignos de la vida eterna. solo desdeñar la Ley, pero el amor ". Así, al concluir el ministerio público, el evangelista expone, en pocas palabras ardientes, el tema del prólogo, en la medida en que se realiza en la oferta de una revelación completa del Logos al mundo en carne humana. Este Logos encontró una expresión adecuada a través de la vida humana y los labios de Jesús. "El Padre ha sido tan ampliamente revelado que el no creyente y el rechazador, que escucha y no guarda mis dichos, está incrédulo y rechaza a Hill". Estas potentes palabras, y esta maravillosa conclusión de todo el registro del ministerio público de Jesús, es el resumen apropiado de las enseñanzas que ahora se redujeron. Sin paralelos exactos, respiran el espíritu de toda la enseñanza, proporcionan la base del prólogo. Es, sin embargo, querido que el estilo sea diferente del prólogo y del reflejo del evangelista en versículos anteriores. Así como todo el Evangelio es una serie de recuerdos que forman, a partir de su propia gloria y verdad intrínsecas, un todo sagrado inimitable, así este spicilegium es un breve evangelium en evangelio, una reunión del todo en la estrecha brújula de unas pocas líneas preciosas. Aunque "la hora" ha llegado, espera. La comparación entre este método del evangelista y el del apocalipsis es muy impresionante.
HOMILÉTICA
La cena en Bethany.
Mientras que la hostilidad de los judíos crece día a día, la devoción de los amigos de nuestro Señor aumenta visiblemente.
I. EL TIEMPO DE LA CENA. "Seis días antes de la Pascua".
1. La opinión más probable es que tuvo lugar el día después del sábado judío.
2. El edicto de las autoridades de Jerusalén con respecto a Jesús no tuvo efecto disuasorio sobre sus amigos en Betania. Esta fiesta es su respuesta.
II EL LUGAR DE LA CENA.
1. Fue, como aprendemos de los otros evangelistas, celebrada en la casa de Simón el leproso. Probablemente fue sanado por Jesús y dio la fiesta en señal de su gratitud y amor.
2. Los invitados fueron Jesús y sus apóstoles; Marta, quien le dio su servicio personal; María, cuyo acto extraordinario mostró igual fe y amor; y Lázaro, cuya presencia misma glorificó a nuestro Señor.
III. EL ACTO DE MARÍA. "Luego le tomó a María una libra de ungüento de puro nardo, muy costoso, y ungió los pies de Jesús, y le limpió los pies con el pelo".
1. Otros evangelistas mencionan que ella ungió su cabeza; eso, sin embargo, fue una cortesía común. El acto de Mary fue una extraordinaria marca de honor, porque ungió sus pies y su cabeza.
2. Su acto fue una consagración virtual de Jesús a una obra divina, que implica la muerte.
3. Ningún apóstol jamás había sacrificado tanto sobre el Señor como María, porque su ofrenda era "muy costosa". Un corazón amoroso juzga que ninguna ofrenda es demasiado preciosa para Cristo.
IV. EL RECLAMO HIPOCRITICO DE JUDAS ISCARIOT. "¿Por qué no se vendió este perfume por doscientos peniques, y el precio se le dio a los pobres?"
1. Indudablemente fue una gran suma para gastar para tal propósito. Dice Mark (Marco 14:5), "Podría haberse vendido por más de trescientos peniques", una suma igual al apoyo de un trabajador durante todo un año.
2. La queja de Judas fue repetida por los otros apóstoles. "Y estaban enojados con ella" (Mark). ¡Qué listos incluso los hombres buenos están a veces para responder a las sugerencias de hombres egoístas pero plausibles!
3. La objeción de Judas a la profusión de María no fue dictada en ningún grado por un respeto genuino por los pobres. "Ahora dijo esto, no porque se preocupara por los pobres, sino porque era un ladrón, y guardó la bolsa, y tomó lo que había en ella".
(1) Judas pensó que habría sido un acto más sabio para Mary confiar el valor de esta costosa ofrenda a su custodia.
(2) Le habría dado una nueva oportunidad de robar de las acciones comunes.
(3) Marque cómo un corazón codicioso rencoró todo a Cristo.
(4) Marque el motivo falso que provocó la protesta. ¡Cuán común es la tendencia a infravalorar un acto generoso a través de la envidia o el egoísmo!
(a) No tenía compasión por los pobres.
(b) Los pobres siempre tenían su parte del fondo común provisto para los apóstoles (Juan 13:29).
V. LA VINDICACIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE LA DEVOTACIÓN DE MARÍA. "Déjala en paz: contra el día de mi entierro guardó esto. Para los pobres siempre tienes contigo; pero a mí no siempre has tenido".
1. María no pronuncia una palabra en su propia reivindicación.
2. Jesús reivindica su acto, en relación con su inminente entierro.
(1) Era habitual hacer tales preparativos para la tumba.
(2) Su acto mostró que ella creía en su muerte inminente. A este respecto, María vio más allá de los apóstoles mismos.
3. La fe honra al Señor crucificado y al Señor ascendido.
4. El acto de María ahora comenzado fue completado por Nicodemo y José de Arimatea. (Juan 19:40.)
5. Hay una estación apropiada para que el honor o el amor se muestre a aquellos que nos son queridos.
(1) Nunca querrá que los pobres reciban las fichas de un corazón amable. "Porque los pobres nunca cesarán de la tierra" (Deuteronomio 15:11).
(2) Jesús en su vida humana pronto desaparecería del mundo.
VI. LA CURIOSIDAD DE LOS JUDÍOS SOBRE JESÚS. "Mucha gente de los judíos, por lo tanto, sabía que él estaba allí: y vinieron no solo por el bien de Jesús, sino también para ver a Lázaro, a quien había resucitado de entre los muertos".
1. Los milagros que había realizado interesaron profundamente a las personas en la Persona de nuestro Señor.
2. Fue la curiosidad más que la conciencia lo que llevó al deseo de ver a Lázaro tan bien como a Jesús. Sin embargo, la curiosidad es legal y correcta cuando conduce a una investigación seria de los hechos.
VII. EL NUEVO ACTO DE VIOLENCIA CONTEMPLADO POR LOS PRINCIPALES SACERDOTES. "Ahora los principales sacerdotes consultaban que también podrían matar a Lázaro".
1. El sacrificio de una vida a menudo conduce al sacrificio de más. ¿Pero qué daño había hecho Lázaro?
2. La idea de las autoridades era destruir la evidencia viviente del milagro más notable.
3. La causa del diseño sangriento fueron los efectos del milagro al aumentar el número de conversos de Cristo. "Porque muchos de los judíos se fueron y creyeron en Jesús".
(1) No solo se retiraron de la comunión del judaísmo y de la jurisdicción de los principales sacerdotes,
(2) pero se convirtieron en verdaderos discípulos de Jesús. Nada enfurece tanto a los enemigos de Cristo como la ampliación de su reino.
La entrada triunfal a Jerusalén.
El día después de la fiesta en Betania, Jesús atendió la ciudad bajo circunstancias de entusiasmo público inusual.
I. CONSIDERE LAS PERSONAS QUE ACORDARON ÉL ESTA MANIFESTACIÓN PÚBLICA DE FAVOR. "Al día siguiente, una gran multitud de personas que vinieron a la fiesta, cuando oyeron que Jesús había venido a Jerusalén, tomaron ramas de palmeras, se acercaron a él y gritaron: Hosanna: Bendito es el Rey de Israel que viene en el Nombre del Señor ".
1. No eran judíos de Jerusalén, que eran casi totalmente hostiles a Jesús, sino galileos que habían venido a observar la Pascua. Estas personas eran mucho más receptivas a la verdad que las personas directamente bajo la guía de los jefes religiosos de la nación.
2. Las ramas de palma eran emblemáticas de triunfo, fuerza y alegría.
3. La exclamación del pueblo, que se toma de Salmo 118:1., Fue un reconocimiento del Mesianismo de Jesús.
II CONSIDERE LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A LAS SALUDACIONES DE LA GENTE. "Jesús, habiendo encontrado un asno joven, se sentó sobre él; como está escrito: No temas, hija de Sión: he aquí, viene tu Rey, sentado en un potro de asno".
1. La acción fue un signo mesiánico de humildad. El asno es tan despreciado en Oriente como en Occidente. La entrada de Jesús sobre él establece el aspecto esencialmente espiritual de su reinado.
2. La cita de la antigua profecía podría asegurar a los judíos que este Rey no sería un tirano.
3. Sin embargo, la verdadera importancia de la señal no fue entendida directamente ni por los discípulos. "Ahora los discípulos no entendieron estas cosas en ese momento".
(1) Los discípulos a menudo eran "lentos de corazón" para creer todo lo que los profetas hablaban mal.
(2) Pero, a la luz de la ascensión de nuestro Señor, vieron la importancia de su acción y entendieron la parte que ellos mismos habían contribuido.
III. LA EXPLICACIÓN DE ESTA DEMOSTRACIÓN. "La multitud, por lo tanto, que estaba con él cuando llamó a Lázaro de su tumba, y lo levantó de entre los muertos, lo dio testimonio; y por esta causa también la multitud lo encontró, porque habían oído que había hecho este milagro". Tanto los judíos de Jerusalén como los extraños dieron testimonio del milagro que condujo a la demostración que muestra cuán profunda fue la impresión que causó el milagro.
IV. EL EFECTO DE LA DEMOSTRACIÓN EN LOS FARMAS. "Con lo cual los fariseos dijeron entre sí: Ves que no prevaleces nada; he aquí, todo el mundo se fue tras él".
1. Este es el lenguaje de la desesperación débil e irresoluta.
2. Parecen culparse mutuamente por la frustración de sus planes.
3. Evidentemente, consideran que ha pasado el tiempo de las medias tintas y están preparados para adoptar las medidas más enérgicas y extremas sugeridas por Caifás.
La entrevista de los griegos con Cristo.
Este es el único incidente registrado entre la entrada a Jerusalén y la institución de la Cena del Señor.
I. EL SIGNIFICADO DE ESTA ENTREVISTA. "Y había ciertos griegos entre ellos que venían a adorar en la fiesta".
1. No eran gentiles, sino prosélitos de la puerta, de extracción gentil, que habían sido admitidos a privilegios judíos. Vinieron a la Pascua como adoradores reverentes y sinceros.
2. Probablemente pertenecían a una de las ciudades griegas de Decápolis, que estaba llena de griegos. Estas ciudades estaban al otro lado del mar de Galilea. Así entendemos su aplicación a Felipe de Betsaida en primera instancia.
3. Es significativo que Felipe y Andrés fueran los únicos discípulos cuyos nombres son de origen griego.
4. La solicitud de los griegos era una conversación privada con Jesús sobre temas religiosos. "Veríamos a Jesús".
5. Es significativo que estos griegos traigan a nuestro Señor en relación con el mundo gentil al final, como hicieron los magos de Oriente al principio.
6. Es aún más significativo que estos prosélitos de los gentiles estén tan ansiosos de ver a Jesús en un momento en que los fariseos estaban tomando medidas para su destrucción en un espíritu de profundo odio.
7. La entrevista se concedió fácilmente, después de que los dos discípulos se consultaron con cautela el uno al otro sobre el asunto, ya que deben haber recordado las palabras de nuestro Señor: "No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel".
II LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A LA APLICACIÓN DE LOS GRIEGOS. Es, en esencia, que la extensión del evangelio a los gentiles estuvo condicionada por su muerte.
1. La presencia de los griegos sugiere el pensamiento de las ovejas dispersas por cuya reunión el Pastor debe dar su vida. (Juan 10:16.) Jesús ya ve "las otras ovejas" como listas para ser reunidas en el redil.
(1) Su lenguaje implica que la hora de su Pasión estaba cerca. "Ha llegado la hora de que el Hijo del hombre sea glorificado"
(2) Implica que la conversión de los griegos sería una característica principal en su glorificación.
(3) Implica que su naturaleza humana sería exaltada. Es como el Representante de la humanidad que Jesús debe ser glorificado.
2. Jesús declara la condición de su bendición comunicativa a los gentiles. "Excepto que un grano de trigo cae en la tierra y muere, queda solo: pero si muere, produce mucho fruto".
(1) El principio aquí establecido es cierto para toda la vida. La partícula de grano parece estar muerta, pero allí se aloja la posibilidad de una vida múltiple. La semilla al morir se une a la vida que acelera todas las semillas.
(2) El principio se ilustra en la vida de Cristo.
(a) Su muerte lo sacó de la soledad de su gloria inaccesible y lo conectó con toda la raza del hombre. A través de su muerte, una nueva vida se extendió a millones.
(b) Si no hubiera muerto, se habría limitado a un lugar de la tierra, y las influencias del Espíritu se habrían limitado a su propia Persona. Pero con su muerte, el Espíritu se difundió universalmente.
(3) El principio se ilustra en la vida cristiana.
(a) El pecado aísla al pecador.
(b) Pero cuando "muere para pecar y vive para Dios", se libera de la soledad. Ya no está solo. Es el miembro de una familia celestial.
3. Jesús afirma su propia sujeción a esa ley fundamental que tan a menudo aplicaba a sus discípulos. "El que ama su vida, la pierde; y el que aborrece su vida en este mundo, la guardará en la vida eterna".
(1) Hay un amor por esta mera vida física que pone en peligro la vida superior. Si Jesús no hubiera muerto, no habría sido glorificado. Su vida habría sido estéril.
(2) Hay una recompensa involucrada en el sacrificio de la vida presente en la causa de Dios.
4. Los reclamos del discipulado.
(1) El servicio del Señor implica un seguimiento cercano del Maestro. "Si algún hombre me sirve, que me siga". Deben obedecer su doctrina e imitar su ejemplo.
(2) El servicio fiel será recompensado por el sirviente que esté eternamente asociado en gloria con el Maestro. "Y donde yo esté, allí también estará mi criado".
(3) El Padre coronará con dignidad a aquellos que sirven a su Hijo en una santa obediencia. "Si algún hombre me sirve, mi Padre lo honrará".
5. Jesús está profundamente conmovido ante la perspectiva de sus penas inminentes. "Ahora está turbada mi alma; ¿y qué debo decir? Padre, sálvame de esta hora; pero por esta causa vine a esta hora. Padre, glorifica tu Nombre".
(1) La conmoción ya había llegado. John no menciona la agonía de Getsemaní, pero es realmente cierto. Las mismas palabras de esa escena ocurren aquí.
(2) Hay un elemento de perplejidad implícito en este profundo problema. "¿Qué debería decir?" El pensamiento de liberación estaba presente en la mente, pero no admitido. La oración que lo habría entregado habría sido la ruina del mundo.
(3) La oración realmente ofrecida no era por la liberación de la muerte, sino por la liberación de la muerte, como la palabra significa en el original. Es una oración para salir del conflicto de manera segura.
(4) El diseño real de este sufrimiento era que él podría ganar una victoria sobre el pecado y la muerte. "Pero por esta causa llegué a esta hora".
(5) Su exención del sufrimiento habría sido inconsistente con la gloria de Dios. "Padre, glorifícame tú".
6. La aprobación del Padre de la Consagración del Hijo. "Entonces llegó una voz del cielo: los he glorificado y los glorificaré de nuevo".
(1) Era una voz real y articulada, no un simple sonido de trueno, aunque la multitud puede no haber entendido las palabras pronunciadas flora cielo.
(2) El pasado de glorificación se refería a las voces en su bautismo y su transfiguración, en las cuales el carácter del Padre se revelaba junto con su propia Filiación.
(3) La glorificación en el futuro seguiría de la proclamación universal del evangelio a un mundo pecaminoso.
7. Jesús explica lo que implica la glorificación del Nombre del Padre por sí mismo. "Esta voz vino no por mí, sino por tu bien". Fue diseñado para convencer a la gente del verdadero significado de su misión.
(1) Fue para el juicio del mundo. "Ahora es el juicio de este mundo". La cruz revelaría la condición moral del hombre y revelaría los secretos de todos los corazones; y, sobre todo, su actitud hacia Cristo.
(2) Fue para expulsar a Satanás. "Ahora será expulsado el príncipe de este mundo".
(a) Satanás es un usurpador, y por lo tanto el "dios de este mundo", "el espíritu que obra en los hijos de la desobediencia".
(b) Es natural que el juicio del mundo sea seguido por la expulsión de su gobernante.
(c) Cristo, con su muerte, librará a los hombres del dominio de Satanás y la esclavitud del pecado.
(3) Fue por la adhesión del verdadero Soberano a su reino. "Y yo, si soy levantado de la tierra, atraeré a todos los hombres hacia mí".
(a) Se refiere aquí a la forma de su muerte. Él debe ser levantado en la cruz; Sin embargo, señala igualmente la ascensión que seguirá a su muerte. De este modo, se liberará de todos los lazos terrenales y se lo colocará en relación inmediata con todo el mundo del hombre, para que pueda convertirse en "Señor de todos" (Romanos 10:12).
(b) El efecto de su muerte y ascensión. "Atraeré a todos los hombres hacia mí".
(α) Él mismo es el centro de atracción del mundo.
(β) Atraerá, pero no forzará, a los hombres a salvar una relación consigo mismo. El lenguaje implica que los hombres están a distancia, y alienados de él. "Dibújame, correremos tras de ti". Hay un maravilloso poder de atracción en el Redentor elevado.
(γ) Atraerá a todos los hombres hacia sí mismo. No solo judíos, sino gentiles.
Las palabras no pueden significar que todos los hombres serán salvos, porque hay muchos ya perdidos, y habrá muchos en el último día a quienes les dirá: "Apártate de mí, obreros de iniquidad".
8. La mala interpretación popular del significado de nuestro Señor. "El pueblo le respondió: Hemos escuchado de la ley que Cristo permanece para siempre: ¿y cómo dices tú: El Hijo del hombre debe ser levantado? ¿Quién es este Hijo del hombre?"
(1) La pregunta implicaba que entendían sus propias Escrituras. Sin embargo, no tenían una idea verdadera de su significado, ya que imaginaban que el Mesías sería un príncipe temporal que los liberaría de la esclavitud romana.
(2) No podían conciliar su idea del Mesías con la idea de su muerte y su transporte desde la tierra, porque la tierra era para él el escenario de los logros de su Mesías.
9. El último llamamiento de Jesús a los judíos. "Sin embargo, un poco de tiempo es la luz contigo. Camina mientras tengas la luz, para que la oscuridad no te sobrepase".
(1) Es un llamamiento a los judíos que usen sus oportunidades mientras la luz estaba entre ellos, y que no jueguen con sus destinos con objeciones cautivas e inactivas.
(2) Las palabras de Jesús implican que la última hora de la oportunidad israelita estaba cerca. Estaría pero "un poco de tiempo" con ellos.
(3) Implican que el progreso hacia el cielo todavía era posible y necesario, ya que la oscuridad aún no había descendido.
(4) La forma de convertirse en hijos de la luz es creer en la luz. "Mientras tengamos la luz, creed en la luz, para que seáis hijos de la luz".
(a) Los creyentes se vuelven como Cristo al creer en él.
(b) Se convertirán en "portadores de luz" (Filipenses 2:15) para el mundo en proporción a medida que reciban la luz de la vida.
10. La despedida de nuestro Señor. "Estas cosas hablaron a Jesús, y se fueron, y se escondieron de ellas". Jesús no tenía otra respuesta que dar, y aquí cerró su ministerio a los judíos. "Luego se retiró, y. No reapareció al día siguiente. Esta vez no fue una mera nube la que oscureció el sol, sino que el sol mismo se había puesto".
Las causas de la incredulidad judía.
El evangelista ahora se dirige al notable fracaso de la obra del Mesías en Israel, y procede a dar cuenta de ello.
I. La incredulidad de los judíos era inexcusable. "Pero aunque había hecho tantos milagros antes que ellos, no creían en él".
1. Está implícito que Jesús hizo muchos más milagros que los siete registrados en este Evangelio.
2. Los milagros se hicieron "antes que ellos", para dejarlos sin esta excusa de ignorancia.
3. El tiempo imperfecto del verbo "creído" enfatiza la persistencia de su incredulidad.
II Su incredulidad fue predicha. "Para que se cumpliera el dicho del profeta Isaías, que habló, Señor, ¿quién ha creído en nuestro informe? ¿Y a quién se ha revelado el brazo del Señor?"
1. La incredulidad del gran cuerpo de la nación judía fue claramente prevista siglos antes del advenimiento de Cristo, así como su desprecio por la evidencia de sus milagros. "El brazo del Señor".
2. Que los ministros no se sorprendan de que su evangelio sea descuidado o rechazado, porque su Maestro encontró una decepción similar.
3. Sin embargo, la predicción no fue la causa de la incredulidad judía.
III. La verdadera causa de su incredulidad. "Por lo tanto, no podían creer, porque Isaías dijo de nuevo: les había cegado los ojos y endurecido su corazón; que no deberían ver con sus ojos, ni entender con su corazón, y convertirse, y yo debería sanarlos".
1. Dios en juicio los entregó a la dureza de corazón. Es una ley fija que el poder en desuso se destruye a sí mismo. Así, el desprecio persistente por la religión hace que sea más difícil obedecer o creer. El corazón insensible es el efecto de la incredulidad intencional.
2. ¡Qué obstáculo hubiera sido para un cristianismo espiritual puro si los judíos hubieran sido recibidos por Cristo en sus propias condiciones de un fariseísmo carnal y legal!
3. El apóstol no intenta explicar o reconciliar el misterio de la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre, sino que simplemente acepta los dos hechos como cada uno de ellos sobre su propio fundamento inexpugnable.
IV. ESTA PREDICCIÓN SE REFIERE EXPRESAMENTE A CRISTO. "Estas cosas dijo Isaías, cuando vio su gloria, y habló de él".
1. La gloria fue la del Verbo encarnado de Dios.
2. La suprema Deidad de Cristo está aquí implícita.
Un movimiento hacia Cristo entre los principales gobernantes.
La incredulidad de los judíos no fue total ni definitiva.
I. LA ADHESIÓN DE MUCHOS PRINCIPALES JEFES. "Sin embargo, entre los principales gobernantes también muchos creyeron en él".
1. Algunos de ellos, como Nicodemo y José de Arimatea, eran verdaderos creyentes.
2. Otros, probablemente, fueron persuadidos internamente de que él era el Mesías, pero no pudieron llegar a un discipulado abierto. Las causas fueron dobles.
(1) El miedo a la excomunión. "Pero a causa de los fariseos no lo confesaron, para que no fueran expulsados de la sinagoga".
(a) Esto demuestra de inmediato la aplastante tiranía ejercida por los enemigos más decididos de Cristo, y
(b) la realidad del decreto ya mencionado (Juan 9:22).
(2) El miedo a la pérdida de reputación. "Porque amaban más la alabanza de los hombres que la alabanza de Dios". Este miedo a menudo ha sido un poderoso obstáculo para la profesión de religión. Sin embargo, la confesión es necesaria para la salvación (Romanos 10:10).
Las responsabilidades asociadas a la incredulidad judía.
El evangelista ahora echa un vistazo retrospectivo a la incredulidad del judaísmo. Lo que sigue es solo un resumen de las enseñanzas pasadas de nuestro Señor.
I. MARQUE POR CONTRASTE LA POSICIÓN DEL CREYENTE. "El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió. Y el que me ve a mí, ve al que me envió".
1. El creyente reconoce a Jesús como el Mesías enviado por el Padre, como la Revelación del amor, la misericordia y la justicia del Padre. El judío, por lo tanto, que creía en Cristo no creía en el hombre, sino en Dios.
2. Reconoce la doctrina de Jesús como la manifestación clara de la mente del Padre. "He venido una Luz al mundo, para que todo el que crea en mí no permanezca en la oscuridad". Así el creyente se convierte en un hijo de luz.
II MARQUE LA POSICIÓN DEL NO CREYENTE. "Y si alguno oye mis palabras, y no las guarda, no lo juzgo, porque no vine a juzgar al mundo, sino a salvarlo".
1. El destino de aquellos que rechazan la Palabra de Cristo. Es juicio.
2. El juez no es Cristo, aunque debe ser el juez final; pero entonces solo aplicará la regla de la Palabra a cada vida. La Ley, en la naturaleza de las cosas, es el acusador.
III. MARQUE LA IMPORTANCIA QUE JESÚS ADJUNTA A LA PALABRA DE JUICIO. "Porque no he hablado de mí mismo, pero el Padre que me envió me ha ordenado lo que debo decir y cómo debo decirlo".
1. Su enseñanza, en cuanto a la materia, es del Padre. Su principio esencial es "la vida eterna".
(1) Habla de la vida;
(2) ofrece vida;
(3) es "espíritu y vida".
2. Su enseñanza, en cuanto a su variedad de formas, es del Padre. Así, el mensaje de misericordia llega al hombre con todos los equipos de la verdadera sabiduría, y lleva el acento mismo del Cielo en su expresión.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
La ofrenda olorosa.
El hecho de que tres de los evangelistas hayan registrado este interesante incidente, demuestra cuán profunda fue la impresión que causó en las mentes de los seguidores y amigos de Cristo. Reconocemos en el regalo de María:
I. UNA EVIDENCIA DE AMOR GRATUITO. María tenía muchas razones para considerar a Jesús con afectuoso agradecimiento. Para él estaba en deuda con muchas lecciones preciosas en conocimiento espiritual. Sentada a sus pies, ella había asimilado su incomparable enseñanza. Para él estaba en deuda con un hermano restaurado a la vida y al hogar. Que ella apreció lo que Jesús había hecho por ella es evidente por su conducta en esta ocasión. Y su amor es una reprimenda a la insensibilidad con que muchos de los discípulos profesos de nuestro Salvador lo consideran a quien le deben todos los privilegios en el presente y todas las perspectivas para el futuro.
II UNA INSTANCIA DEL SACRIFICIO COMO CRISTO. Aunque puede presumirse que las circunstancias de la familia de Betania fueron fáciles, el costoso regalo de un perfume sin perfume descrito aquí fue fruto de la abnegación. Mary no ofreció un regalo común, no dio su superfluidad, no se separó de lo que le costó poco o nada. Nuestras ofrendas a la causa de Cristo rara vez se parecen a las de ella. Pero si le damos nuestros corazones a Jesús, será natural en nosotros rendirle ofrendas que serán expresiones de nuestra consagración, para servirle con lo mejor.
III. LA VOLUNTAD DE JESÚS PARA ACEPTAR LA OFRENDA DE UN AMIGO. Uno de los discípulos de nuestro Señor miró con desaprobación fría este acto de amor ardiente, rencoroso un regalo evidentemente costoso pero no, en su opinión, evidentemente útil. Para Jesús mismo, el homenaje fue bienvenido, porque fue el homenaje sincero y genuino del afecto. Cristo tenía y tiene un corazón humano; y puede comprender y simpatizar con la disposición que no se satisface a menos que se pueda derramar un tesoro a sus pies. Encontró un significado en el don más profundo que cualquiera de los cuales el donante era consciente. Vio en el perfume ungüento la ofrenda por su embalsamamiento, porque sabía que su muerte y su entierro estaban en la banda. Los que traen al Señor Cristo cualquier regalo que el corazón dicta y aprueba el juicio, no deben temer, no sea que él los rechace. Como él busca y desea su amor, debe satisfacerlo para recibir su expresión genuina, cualquiera sea la forma que pueda asumir. Se puede decir que se trata de adoptar una visión de la religión algo simple e infantil. Que así sea; Aún así, el lenguaje y la conducta de Cristo aquí registrados nos aseguran que es un punto de vista que el mismo Señor aprueba.
El deseo de ver a Jesús.
El deseo de estos gentiles de habla griega, que (siendo prosélitos de la fe de Israel) habían venido a Jerusalén para participar en la fiesta sagrada, es un deseo que no se explica con certeza. Hasta qué punto fueron animados por mera curiosidad, hasta qué punto por interés inteligente y anhelo espiritual, no podemos decir. Pero el lenguaje en el que expresaron su deseo no solo es hermoso en su simplicidad, es susceptible de apropiación por parte de todos aquellos que han sentido su necesidad del Salvador.
I. ¿QUÉ PIDE EL DESEO DE VER A JESÚS? Para responder a esta pregunta debemos considerar:
1. El impulso espiritual. El hombre está hecho de tal manera que desea "ver el bien", y que, si su alma se despierta realmente a la novedad de la vida, desea ver lo más elevado y lo más puro. Los que han visto muchos objetos y personas terrenales han llegado a comprender que todo lo que este mundo puede dar es insatisfactorio en su propia naturaleza. Si se busca como el supremamente excelente, el bien mundano no puede dejar de decepcionar. Por lo tanto, queda una aspiración que no se apaga y, en lo que respecta a las corrientes terrenales, es inextinguible. Pero debemos considerar:
2. El atractivo de Cristo. Los griegos habían escuchado algo, quizás mucho, de Jesús de Nazaret; En cualquier caso, habían escuchado lo suficiente como para inducirlos a buscar una entrevista personal y conocer al gran Profeta. Cuando se publica el evangelio, y se exponen los encantos espirituales del Salvador, se lo presenta ante los ojos de los hombres como el "jefe entre diez mil ... el completamente encantador". Escuchar de él "con el oído del oído" es, donde hay una susceptibilidad a la excelencia espiritual y la belleza, desear un conocimiento más cercano y compañerismo. Así, la predicación de Cristo está diseñada para conducir a la misma aplicación hecha por estos griegos inquisitivos.
II ¿Qué implica el deseo de ver a Jesús?
1. Un anhelo de conocer al Salvador Divino personal, histórico. Quienes piden ver a Jesús dan a entender por su pedido que hay "un Jesús" que puede ser conocido; No es una ficción de la imaginación, sino un Ser real y vivo, a quien se puede abordar y estudiar.
2. Una disposición de fe para encontrar en Jesús todo lo que se declara ser. El deseo en cuestión no es meramente de satisfacción especulativa; es para enriquecimiento espiritual. El alma espera ver en él un poderoso Salvador y un Amigo amable.
3. Una seriedad, franqueza y capacidad de enseñanza del espíritu, como convertirse en aquellos que no tienen nada cuando se acercan a Aquel que lo tiene todo.
III. ¿CÓMO JESÚS RESPECTA EL DESEO DE VERLO?
1. Está dispuesto a ser buscado. Nunca durante su ministerio se escondió de aquellos que realmente deseaban tener una entrevista con él. Siempre estuvo accesible para los necesitados, para los que sufren y los que sufren, para los pecadores y los penitentes.
2. Está listo para hacerse amigo, bendecir y salvar. ¿Los hombres piden ver a Jesús? Su respuesta es: "Mírame y sé salvo". ¿Los hombres se acercan tímidamente a Jesús? los alienta diciendo: "Ven a mí y te daré descanso".
IV. ¿A QUÉ CUESTIONES PUEDE LLEVAR ESTE DESEO?
1. Puede conducir a la acción a la que el Salvador alienta el alma, es decir, a un verdadero acercamiento espiritual hacia sí mismo.
2. Entonces puede conducir al disfrute de las bendiciones que, a través del conocimiento y la comunión del Señor Jesús, pueden ser experimentadas por el alma que ve al Salvador con la mirada y la visión de la verdadera fe. Al abrirse los ojos del entendimiento, la naturaleza iluminada mira al Señor; y mirarlo es vivir.
V. ¿QUÉ PUEDE HACER LA IGLESIA DE CRISTO PARA SATISFACER ESTE DESEO? Los griegos vinieron a los discípulos, y los discípulos presentaron a los extraños al Señor. Ellos mismos no podían dar satisfacción a los indagadores, pero podían guiarlos hacia él, en quien se encontraba dicha satisfacción. Por lo tanto, aquellos que han visto a Jesús, y que lo conocen, pueden señalarle a quien conocen y aman, y pueden decir al oír a otros: "¡He aquí el Cordero!" - T.
La hora de la gloria.
Nuestro Salvador fue "una luz para aligerar a los gentiles", así como "la gloria del pueblo de Dios, Israel". Es notable que en las diversas ocasiones en que Jesús se puso en contacto con los gentiles, tal contacto sugirió las consecuencias amplias y de largo alcance de su misión a la humanidad. La fe del centurión provocó la predicción: "Muchos vendrán del Este y del Oeste, y se sentarán en el reino de Dios". Cuando los samaritanos creyeron, el Señor vio que los campos ya estaban maduros para la cosecha. La investigación de ciertos griegos dio lugar a la predicción de Cristo: "Atraeré a todos los hombres hacia mí". Como en el nacimiento de Cristo, los sabios vinieron del Este a su cuna, así que antes de su muerte, los griegos vinieron del Oeste a su cruz.
I. HABÍA EN LA HISTORIA DE IMMANUEL UNA CRISIS DE SUFRIMIENTO.
1. Esta era una hora fija, cierta, esperada. Si el nacimiento de nuestro Señor fue en "la plenitud de los tiempos", es razonable creer que lo mismo sucedió con su muerte. Hasta ahora Jesús había dicho: "Mi hora aún no ha llegado"; en adelante su lenguaje fue: "Mi hora está cerca, está cerca, ha llegado". Estaba preparado para ello, y para todo lo que pudiera traer.
2. Esta fue una hora solemne y trascendental. Hay grandes y memorables horas en la historia de las naciones, como cuando un gran acto pasa a la legislatura; cuando se logra una poderosa revolución; cuando cesa la esclavitud; cuando, después de una larga guerra, se concluye la paz; cuando se forma una decisión trascendental sobre la política nacional. Así que esta hora que se acercaba en la vida del Salvador fue aquello para lo que todos los demás se habían preparado, lo que se había predicho, esperado y esperado.
3. Esta fue la hora del aparente éxito de los hechos de Cristo. La conspiración fue exitosa; el inocente fue condenado; aparentemente la obra de Cristo se cerró y demostró ser un fracaso.
4. Esta fue la hora de la humillación y la desgracia. Solo Jesús pudo apreciar plenamente la magnitud de la crisis, la misteriosa importancia de la gran transacción. Era la hora del sacrificio y de la redención.
II ESTA CRISIS DE SUFRIMIENTO FUE PARA LA MENTE PROFETA DE CRISTO UNA CRISIS DE GLORIA. No vio como el hombre ve. Satanás apareció victorioso; Los enemigos de Cristo parecían haber tenido éxito en sus planes malignos; Sus discípulos y amigos parecían abrumados de consternación y desesperación. ¡Pero Jesús miró más allá de la cruel cruz hacia la corona inmortal! La hora estaba cerca cuando Jesús debería recibir su glorificación personal, el Hijo del hombre. Como la Palabra, el Hijo de Dios, este Ser exaltado había disfrutado de la gloria con el Padre antes que el mundo. Pero ahora su humanidad debía ser glorificada. Le encantaba llamarse a sí mismo el Hijo del hombre; en esta capacidad estaba a punto de ser elevado a la majestad inmortal.
2. Su gloria debía mostrarse como la aceptación del Padre en su resurrección de la muerte. Dios lo levantó de la muerte y le dio gloria. En su ascensión, Jesucristo fue "recibido en la gloria". Había evidente humillación en la cruz, y. como gloria evidente en su exaltación al trono.
3. Su gloria oficial debía mostrarse en su realeza y dominio. En el cielo debía recibir el homenaje tanto de los ángeles como de los hombres glorificados; sobre la tierra debía extender, por su Espíritu y por su Palabra, el imperio fundado por su muerte.
4. La verdadera gloria de Cristo consistiría en la salvación de multitudes de la raza humana por medio de su sacrificio e intercesión. La mayor gloria de un monarca terrenal consiste en el número y la lealtad de sus súbditos. Ningún rey terrenal ha ejercido una influencia tan amplia, tan benéfica, tan duradera como la de Cristo. Los reinos de este mundo se convertirán en los reinos de nuestro Dios y de su Cristo. Todos los enemigos serán puestos bajo sus pies. La inclusión de judíos y gentiles en la "nueva humanidad" es un triunfo del reinado espiritual de Cristo. Sobre su cabeza hay muchas coronas. Para una mente iluminada y espiritual no hay prueba de majestad real asegurada por un amor sacrificial tan convincente como este: la subyugación de los corazones y las vidas humanas a su autoridad moral, cuyo "reino es la justicia, la paz y la alegría en el Espíritu Santo". —T.
Muerte y fecundidad.
El principio aquí establecido, y aplicado por Cristo a sí mismo, es uno ordenado por el Creador del universo moral. El único verdadero mérito de enriquecimiento es a través de dar, la única ganancia verdadera es a través de la pérdida, la única victoria verdadera es a través del sufrimiento y la humillación, la única vida verdadera es a través de la muerte. La tierra produce una cosecha cuando el grano es confiado para su mantenimiento, incluso cuando el labrador egipcio arroja su pan sobre las aguas. Y el Hijo de Dios vio claramente que debía morir y ser enterrado, para poder convertirse para la humanidad en la fuente de la vida espiritual y eterna.
I. LA VIDA DE LA SEMILLA ESPIRITUAL DEL MUNDO. La imaginación puede ver en una bellota todo lo que pueda surgir de ella: un roble, un barco, una armada; La bellota tiene un germen vital capaz de aumentar y multiplicarse. La imaginación puede verse en un puñado de semillas de maíz transportadas a una isla distante, la comida de una nación. Entonces, en una Persona, el hablante de estas palabras, yacían, aunque solo Omnisciencia podía prever esto claramente, las esperanzas espirituales de toda una raza. Jesús mismo sabía que esto era así, y previó y predijo los resultados de su obediencia hasta la muerte. En la llegada de estos griegos, él discernió la seriedad de un futuro glorioso; y la perspectiva de acercarse al sufrimiento y la victoria futura agitó y perturbó su alma con una poderosa emoción. La explicación de esta maravillosa potencia se encuentra en el hecho de que Cristo era la Vida, la Vida de los hombres. Su naturaleza divina, su gran vocación, su carácter impecable, su ministerio amable, su poder espiritual, su amor inigualable, su sacrificio incomparable, son signos de la posesión por él de una vida maravillosa. Solo un Ser divinamente comisionado y calificado podría convertirse en la Vida del mundo. Como era el Hijo de Dios, le fue posible traer a esta raza humana lo que nadie más podía conferir: vitalidad espiritual y fecundidad. El reclamo que hizo Jesús puede haberle parecido a un observador de su ministerio increíble o incluso presuntuoso. Sin embargo, como una pequeña semilla, puede producir un árbol majestuoso, porque en la semilla es un germen de vida, así en el humilde Nazareno fue la promesa de una vida nueva y bendecida para esta humanidad. "He venido", dijo, "para que tengan vida y la tengan en abundancia". Tales dichos, de sus labios, eran la verdad simple y literal.
II LA DISOLUCIÓN DE LA SEMILLA ESPIRITUAL DEL MUNDO. Para alguien que no esté familiarizado con el misterio del crecimiento, debe parecer que el uso más extraño que se le puede dar a una semilla es enterrarla en el suelo. La muerte es el camino más improbable a la vida. Sin embargo, la experiencia nos enseña que la disolución es necesaria para la reproducción. La sustancia del grano se disuelve, nutre y protege el germen vivo, que por medio del calor y la humedad produce signos de vida, crece y se convierte en una planta de maíz o un árbol. Si la semilla no hubiera sido plantada, se habría quedado sola y sin fruto. La ley se obtiene en el ámbito moral. Nuestra raza obtiene su mejor conocimiento, experiencia, progreso, felicidad, virtud, no de los prósperos y pacíficos, sino de aquellos cuya vida es una vida de trabajo, resistencia, paciencia en el sufrimiento y sacrificio. El mundo está infinitamente en deuda con sus confesores, sus mártires, sus héroes muy duraderos. La mayor ejemplificación de esta ley se encuentra en el sacrificio del Redentor del mundo. Su vida de trabajo y cansancio se cerró por una muerte de vergüenza y angustia. Entregó su cuerpo a la cruz y a la tumba. Toda su vida fue una muerte para sí mismo, para el mundo; y él no rehuyó esa mortalidad que es la suerte común del hombre. Esta muerte no vino sobre él por accidente; varias veces lo predijo claramente, era parte de su plan. No debe ser contado entre los muchos que podrían haber sido fuerzas espirituales para el bien supremo, pero que permanecieron infructuosos porque no se atrevieron a morir. La cruz ignominiosa ha sido siempre un obstáculo para muchos; pero para multitudes, espiritualmente iluminadas y tocadas en el corazón por su Espíritu, ha sido la suprema revelación de Dios. La cruz y la tumba son para los no espirituales una ofensa; pero para los cristianos son una gloria y un gozo, el poder de Dios y la sabiduría de Dios. Via crucis, via lucia. El cuerpo de Cristo realmente no vio corrupción; Sin embargo, el final de su vida fue una correspondencia exacta con la disolución de la semilla. Un espectador naturalmente podría haber dicho: "¡Aquí está el fin de las profesiones y la obra de Jesús! Pero los caminos de Dios no son nuestros caminos.
III. LA FERTILIDAD DE LA SEMILLA ESPIRITUAL DEL MUNDO. Un grano de trigo, si se siembra, y su producto se vuelve a cosechar, puede producir con el tiempo una gran cosecha, casi incalculable. Un grano parece desechado, pero millones se recogen y se cosechan. Mucha fruta recompensa la fe del labrador. Nuestro Señor nos enseña que, en el ámbito espiritual, un resultado similar sigue un proceso similar. Sabía que estaba a punto de morir; pero también sabía que su muerte debería ser rica en fruto espiritual. Los resultados inmediatos verificaron su predicción. En poco tiempo después de la muerte de nuestro Señor, el número de sus discípulos no solo se incrementó, sino que se multiplicó. El fruto producido el día de Pentecostés fue el primer fruto de una cosecha rica y abundante. No solo en el mundo judío, sino también entre los gentiles, se manifestó rápidamente que Jesús no había muerto en vano. Israel había conspirado para matarlo; pero se convirtió en el Salvador del verdadero Israel, el Israel de Dios. Los romanos lo habían matado; pero en unas pocas generaciones el imperio romano reconoció su supremacía. El mundo lo había echado; pero el mundo fue salvado por él. La historia de la cristiandad es la historia de una larga cosecha, una cosecha producida por la semilla espiritual que se sembró en el Calvario. El futuro aún no ha revelado la inmensidad de la obra que Cristo ha realizado. Atraerá a todos los hombres hacia sí mismo. "Muchos vendrán del este y del oeste". Una gran multitud, a quien ningún hombre puede contar, se unirá a la alabanza agradecida y la adoración reverente del cielo.
LECCIONES PRÁCTICAS 1. Nuestro endeudamiento con Cristo.
2. Nuestra identificación con Cristo.
3. Nuestra esperanza en Cristo. — T.
Servicio y recompensa.
En ambas partes de esta declaración hecha por nuestro Señor, hay una condescendencia a nuestra ignorancia humana e imperfección. El Maestro hace uso del lenguaje extraído de las relaciones humanas y las experiencias humanas.
I. LO QUE CRISTO REQUIERE
1. Servicio. Esto no es equivalente a la esclavitud, sino a la ministración personal. Es una visión justa y útil de la vida cristiana, considerarla como una asistencia personal al Señor Jesús, y una obediencia reverente y afectuosa a él. Un salvador que es; pero también es el más amable y el mejor de los Maestros. Los doce sintieron esto, y su vida fue un reconocimiento práctico de ello, tanto durante el ministerio del Señor como, más especialmente, después de su partida. Los griegos, cuya venida sugirió este lenguaje, pueden haber tenido algún deseo y esperanza de ser admitidos en el número de siervos de Cristo. Es la mayor ambición que cualquier hombre puede apreciar para ser considerado un adherente, un retenedor, un ministro de Jesús.
2. Siguiente. Esto involucra:
(1) Obediencia a los mandamientos de Cristo. Su gente lo obedece por amor, pero aún así lo obedecen.
(2) Conformidad con su personaje. Él no solo dice: "¡Haz lo que te digo!" pero, "¡Sé lo que soy!"
(3) Resistencia de los ensayos incidentes a su servicio. Corresponde al pueblo de Cristo llevar la cruz de su Líder.
II LO QUE CRISTO PROMETE. Es observable que Jesús dirige a sus seguidores ninguna promesa de ventaja mundana o carnal, como Mahoma, por ejemplo, hizo uso para atraer e inspirar a sus seguidores. Jesús invitó a los hombres a hacerse suyos, incluso cuando vio la cruz ante sus ojos. Había sublimidad en tal invitación dada en tal hora. Y como el servicio al que invitó a los hombres no estuvo exento de peligros, la recompensa que ofreció fue mundana y espiritual.
1. Su propia comunidad y sociedad. Los que conocen y aprecian a Cristo consideran que la felicidad más alta y más pura es estar "con" él, compartir su conflicto, escuchar su voz alentadora, participar en la gloria de su victoria.
2. El honor del Padre. El honor que los hombres buscan de sus semejantes es a menudo inadecuado, a menudo fuera de lugar, a menudo pernicioso. No existen tales desventajas asociadas a la aprobación del Divino Padre. De hecho, está bien con él "a quien el Señor encomienda". ¿Qué perspectiva más brillante puede haber que esta, "Entonces cada hombre alabará a Dios"? - T.
El conflicto del alma de Cristo.
Solo de vez en cuando observamos que el Salvador mira hacia sí mismo, hacia sus propios sentimientos y expectativas. Por lo general, sus pensamientos y su discurso se referían a otros. Pero en este pasaje de su ministerio nos da una idea de su corazón más íntimo.
I. LA CRISIS DE ESTE CONFLICTO. El acercamiento de los griegos marca "el principio del fin". Ahora el Hijo del hombre comenzó a sentir anticipadamente la carga de la cruz. La oposición y la persecución estaban a la mano. Estaba a punto de pisar el lagar solo. El dolor, la humillación, la tristeza, la muerte, estaban cerca de él. La "hora" que había previsto durante mucho tiempo ahora estaba casi marcada en el dial de su vida; Era la hora del poder de sus enemigos y del príncipe de las tinieblas.
II EL CARÁCTER DE ESTE CONFLICTO.
1. Por un lado estaba el sentimiento personal, que se expresaba en el grito, tan humano, tan conmovedor, tan sincero, "¡Padre, sálvame de esta hora!" Esta fue la voz de la debilidad humana, que se repetirá luego en la forma: "Si es posible, ¡deja que esta copa pase de mí!" Esta reducción de todo lo que estaba involucrado en el sacrificio era real. La naturaleza humana de nuestro Señor era reacia a soportar la angustia de Getsemaní, la agonía del Gólgota.
2. Por otro lado, estaba la percepción de que toda la experiencia pasada de su humanidad condujo a esta carga angustiosa, cuya presión ahora estaba comenzando a sentir. Había consentido en vivir para poder consentir en morir. El bautismo de tristeza debe abrumarlo, la copa amarga debe ser drenada hasta las heces, para que su ministerio pueda ser completo. La Encarnación misma contempló, y virtualmente incluyó, el sacrificio. El pasado demostraría haber sido soportado en vano, si se evitara el futuro; y la vida del Salvador, sin la cruz, si tal concepción fuera posible, sería casi impotente en la historia espiritual de la humanidad.
3. De ahí la distracción de la mente manifestada en la exclamación: "¿Qué debo decir?" Los dos deseos eran inconsistentes entre sí. ¿Con cuál de ellos debería identificarse la resolución deliberada y decisiva?
III. EL GRITO DECISIVO DEL CONFLICTO. El tema de la lucha dentro del Espíritu del Salvador fue evidente cuando pronunció la exclamación, la oración: "¡Padre, glorifica tu nombre!" Porque esto reveló el hecho de que Jesús se alejaba de sí mismo y de sus propios sentimientos, y se volvía hacia su Padre. Estaba hundiendo la consideración de sí mismo y de sus sufrimientos en un respeto filial al honor de su Padre, a los propósitos Divinos que subyacen a toda su misión. Dios fue exaltado al completar la obra del Mediador. Jesús aprendió la obediencia y mostró obediencia en las cosas que sufrió. Nuestra salvación estaba asegurada cuando se llegó a la decisión, cuando se pronunció el grito, cuando la gloria del Padre, por su deslumbrante brillo, su resplandor ardiente, se consumió por completo.
IV. EL CIERRE DEL CONFLICTO. La solemnidad y la grandeza de la crisis se muestra en la interposición audible con la que el Padre respondió al grito de su amado y elegido Hijo.
1. La voz del cielo fue un recordatorio. Cómo el Padre había glorificado a su Hijo, lo sabemos por el registro de lo que ocurrió en el bautismo y en la Transfiguración. Pero para los espiritualmente iluminados y discernidores había sido evidente, a lo largo de todo el ministerio de nuestro Salvador, una gloria moral que estaba oculta del mundo irreflexivo.
2. La voz del cielo era una promesa. La mayor gloria del Padre en su Hijo se manifestaría en todos los eventos para seguir la perfecta obediencia hasta la muerte de la cruz. Especialmente en la resurrección de Cristo, Dios "le dio gloria". La Ascensión, las maravillas de Pentecostés, los signos que acompañan a la predicación del evangelio, fueron evidencias de que los propósitos divinos estaban en curso de cumplimiento. Toda la dispensación de la gracia es "más bien", es decir. en una medida y grado superior: "bastante glorioso". El establecimiento del reino de Dios entre los hombres, la introducción de una vida nueva y superior en nuestra humanidad, la salvación de innumerables mirones de pecadores, el poblado del cielo con los redimidos de todas las naciones, son señales de que el Señor ha visto de la aflicción de su alma y está satisfecho, que los propósitos del Padre se cumplen, que la gloria del Padre está asegurada.
Divina atracción.
La sombra de la cruz yacía en el camino de Jesús. Su alma estaba turbada, porque había llegado la hora. El grano de trigo estaba a punto de caer al suelo, y allí para morir. Sin embargo, nuestro Salvador miró más allá del futuro cercano al lejano. Sabía que, aunque había llegado la hora, era la hora en que Dios debía ser glorificado; que aunque la semilla debe morir, debe dar mucho fruto; que aunque él mismo estaba a punto de ser levantado de la tierra, debería atraer a todos los hombres a sí mismo.
I. ¿QUIÉN FUE EL QUE MIRÓ HACIA ADELANTE A UN PROSPECTO TAN GLORIOSO? Esto debe preguntarse, porque las palabras utilizadas son, por ejemplo, de los labios comunes, naturalmente, se podrían considerar vanas jactancias. ¡Cuán a menudo los conquistadores esperaban someter al mundo, pensadores para convertir a toda la humanidad a sus opiniones, predicadores y promulgadores de sistemas religiosos para ganar el imperio sobre los corazones de la raza! La experiencia ha disipado muchas de esas ilusiones; y somos lentos para aceptar reclamos de dominio universal. ¿Quién, entonces, fue él quien pronunció esta expectativa segura de que todos los hombres deberían sentirse atraídos por él? En apariencia, un campesino, un maestro, un sanador, un reformador, un benefactor de sus semejantes. ¿Qué perspectiva había de que alguien en tal posición se diera cuenta de una esperanza tan vasta? ¿Y cómo, si estaba a punto de ser crucificado, podría encontrar la cruz como un medio para tal fin? La cosa parecía increíble, incluso para sus propios seguidores y amigos. Si Jesús hubiera sido un simple hombre, aunque santo o profeta, ese lenguaje habría sido egoísmo. Pero Jesús conocía el propósito del Padre y sintió en él la conciencia del poder para lograr una obra tan grandiosa. Y los eventos que siguieron, la Resurrección y la Ascensión, y especialmente el derramamiento pentecostal, abrieron los ojos de sus discípulos a la gloria de la Persona de su Maestro, el poder de su Espíritu, la certeza de la perspectiva que contemplaba.
II ¿CUÁL ERA LA CONDICIÓN DEL EJERCICIO DE ESTE PODER SUPERHUMANO? El evangelista nos interpreta la expresión "levantar", tal como la aplicó Jesús a sí mismo. Usado tres veces, denota, en cada caso, la forma de la muerte de Cristo, el levantamiento sobre la cruz. De hecho, esto iba a ser seguido por la elevación al Trono del imperio y de la gloria. Como Salvador, Jesús fue crucificado; como Divino Salvador, fue exaltado. La sabiduría de Dios, el poder de Dios, debía mostrarse en este triunfo de la humillación, el sufrimiento y la muerte.
III. ¿CUÁL FUE LA NATURALEZA, LA ACCIÓN, DE ESTE PODER ATRACTIVO? Es muy significativo que el "dibujo" que Jesús ejerció se mostró incluso mientras colgaba del árbol. La multitud se reunió alrededor; y si los soldados veían la escena con indiferencia, había mujeres que miraban y lloraban, y había entre las personas quienes se golpeaban los senos con pena y miedo. Pero tenemos que notar, no la curiosidad o las emociones naturales excitadas por el espectáculo de una crucifixión sufriente, sino la atracción espiritual del Calvario. El amor incomparable y la piedad manifestada por el Crucificado poseen un encanto misterioso. Es el Pastor enamorado del rebaño que vino a salvar, es el Amigo que da su vida por sus amigos, quien ejerce este magnetismo Divino. Los que disciernen en los sufrimientos y la muerte del Señor los medios designados para la redención del hombre, que saben que "con sus llagas fuimos sanados", pueden entender cómo una fuerza espiritual emana de la cruz como la gravitación de un sol central. La naturaleza del hombre puede verse afectada por la exposición del amor de Cristo más fuerte que la muerte, de la compasión digna de un Dios. Que el sacrificio de nuestro Redentor tuvo que ver con el gobierno de Dios, esto se enseña claramente en las Escrituras. Pero aquí nuestro Señor pone énfasis en su influencia sobre el corazón del hombre, sobre la sociedad humana y las perspectivas humanas.
IV. ¿A QUIÉN CRUCIFICÓ EL QUE DIBUJO A AQUELLOS A LOS QUE AFECTA SU INFLUENCIA? El sufrimiento, el Redentor glorificado aleja a los hombres de los afectos pecaminosos y los cursos pecaminosos; los atrae a la seguridad, la paz y la vida. Pero es observable que Cristo declara su propósito de atraerlos "hacia sí mismo", es decir, disfrutar de su comunión, participar en su carácter. Un poder personal atrae a los hombres a un Salvador, Amigo y Señor personal. Los hombres son atraídos por la cruz, no al cristianismo, sino a Cristo.
V. ¿CUÁL ES EL ALCANCE DE ESTA ATRACCIÓN? Jesús es un Salvador universal. Propone y promete atraer a todos los hombres hacia sí mismo. Las primicias de esta cosecha fueron entregadas mientras él todavía colgaba del árbol. La conversión del malhechor moribundo, la iluminación del centurión, fueron una serie de grandes victorias. La intención de Cristo era salvar amigos y enemigos, judíos y gentiles. Y los hechos de la historia son una prueba del grado en que esta intención ya se ha cumplido. El idólatra ha abandonado a sus "dioses muchos"; el rabino judío ha abandonado la confianza en la "carta" y ha aprendido a regocijarse en "el Espíritu"; El filósofo ha encontrado la sabiduría de Dios mejor que la sabiduría de este mundo. Los seres humanos de todos los grados han sentido y cedido a la atracción divina del berro. Los jóvenes y los viejos, los derrochadores y los ascéticos, los tentados, los ancianos y los moribundos, son atraídos día a día al corazón de Emanuel. Las maravillas de Pentecostés fueron un presagio de una nueva vida para todas las naciones de la humanidad. Los mismos apóstoles fueron testigos suficientes para convencerlos de la verdad de las palabras de su Maestro, la profundidad de la visión de su Maestro, la inmensidad de la visión profética de su Maestro. Mirando hacia atrás y mirando a nuestro alrededor, aprendemos a mirar hacia adelante con una confianza inspiradora para la realización de una promesa tan benévola y tan gloriosa como esta de los labios del que estaba a punto de morir.
El hijo del hombre.
La perplejidad y la indagación se mezclan en esta pregunta que se les pidió a los judíos que hicieran, cuando escucharon el lenguaje en el que Jesús reclamó autoridad en su muerte para reunir a la humanidad a su alrededor.
I. LA DESIGNACIÓN APLICADA A JESÚS. La expresión "Hijo del hombre" era familiar para los judíos.
1. En el Antiguo Testamento se usaba como equivalente al "hombre". Se aplica en el Libro de Ezequiel a ese profeta mismo, en unos ochenta pasajes. Hay un pasaje en el Libro de Daniel en el que el Mesías es presentado como "como un Hijo del hombre".
2. En el Nuevo Testamento, la expresión aparece ochenta y dos veces, y en casi todos los casos es utilizada por Jesús mismo. Se encuentra en los cuatro Evangelios. Aquí solo en los Evangelios lo usan otros de nuestro Señor, y como si se quisiera entender el significado completo de la frase. Esteban, cuando fue amenazado con la muerte del mártir, hizo uso de esta denominación, lo que demuestra que era bien conocida y actual entre los primeros cristianos. Lo mismo se desprende de su empleo por Juan en el Apocalipsis, al describir al Cristo ascendido.
3. Hay pasajes de los cuales parecería que "Hijo del hombre" era considerado casi equivalente a "Hijo de Dios". Así, en la gran confesión de Pedro, en respuesta a la pregunta de Cristo (ver Mateo 16:13). Y nuevamente en la interpretación de Caifás del lenguaje de nuestro Señor (ver Lucas 22:69, Lucas 22:70).
4. Para el cristiano, la designación sugiere grandes y distintivamente doctrinas cristianas. El Hijo del hombre es para él Deidad encarnada, y, sin embargo, Deidad en participación con nuestra naturaleza, en comunión sacerdotal con nuestra vida, en simpatía humana con nuestros sentimientos, en humillación y sacrificio. Y por otro lado, el Hijo del hombre nos asegura que él es nuestro Representante arriba, nuestro Mediador y Amigo, nuestro Señor y Juez.
II LA PREGUNTA PREGUNTADA CON RESPECTO A JESÚS. "¿Quién es este Hijo del hombre?"
1. Es una pregunta que surge de nuestro conocimiento de los hechos del ministerio de Cristo. El registro de lo que Jesús hizo, sufrió y dijo, es el registro más sorprendente en la historia de la humanidad. ¿Es posible, con seriedad y consideración, conocer los hechos de su vida, muerte y resurrección, sin ser impulsado a la pregunta: "¿Quién es este?"
2. Es una pregunta sobre la respuesta de la que dependen los grandes problemas. ¿Era Jesús un impostor, o un fanático, o un personaje totalmente mítico? Ante muchas preguntas podemos darnos el lujo de suspender nuestro juicio; Pero no sobre esto. Hace toda la diferencia para el mundo, hace toda la diferencia para nosotros, ya sea que Jesús sea o no el Salvador del pecado, y el Señor de la justicia y la vida.
3. Es una pregunta que admite pero de una respuesta. Tanto la razón como la conciencia están satisfechas y pueden descansar, cuando se asegura que el Hijo del hombre es Hijo de Dios.
Luz en el camino.
La ocasión de esta advertencia es lo suficientemente inteligible. Los judíos estaban naturalmente perplejos ante el dicho de Jesús (Juan 12:32) acerca de su próxima muerte y el misterioso poder que en y después de su muerte debería ejercer sobre los hombres. No es de extrañar que preguntaran quién podría ser este Hijo del hombre. Jesús no quería desanimarlos de esta investigación como uno de gran interés especulativo; la verdad, especialmente sobre los temas más elevados, debe buscarse con reverencia y seriedad. Sin embargo, era el deseo de Jesús que los judíos recordaran la importancia práctica de su lenguaje. Su ministerio entre ellos fue un período de prueba para aquellos que se pusieron en contacto con él. Algunos usaron esa libertad condicional correctamente; muchos lo usaron mal. Ahora que la luz brillaba, era para aquellos favorecidos con su brillo caminar por su guía celestial.
I. COMO INJUNCIÓN.
1. ¿Cuál es la luz en la que se nos indica que caminemos? Indudablemente, la luz espiritual derramada sobre el mundo por Cristo y su evangelio, la luz que es Divina, gloriosa, inquietante y suficiente para la iluminación de todos los hombres. Esta es la luz clara del conocimiento, la luz pura de la santidad, la luz brillante de la alegría, la luz bienvenida del consejo y de la seguridad.
2. ¿Qué es caminar, tener la luz? En primer lugar, es aceptar la luz verdadera y divina con preferencia, a las luces falsas y engañosas de la tierra. Luego, para ser prácticamente guiado por él a fin de escapar de los errores, locuras y pecados en los que los hombres son propensos a ser engañados. Luego, aprender por experiencia para amar la luz y participar de su propia naturaleza, y así convertirse en hijos de la luz.
II UNA ADVERTENCIA. "Esa oscuridad no te alcanza". Un viajero en un desierto solitario o en un país peligroso está ansioso por viajar a la luz del día y llegar a su lugar de detención o su destino antes del anochecer. Haciendo uso de esta similitud, nuestro Señor ordena a todos los que valoran su consejo que aceleren su camino hacia adelante, para que, si son perezosos y desatentos a la guía divina, sean alcanzados por la noche del juicio y la destrucción. La oscuridad que debe temer es la oscuridad de la insensibilidad espiritual. El alma que evita la luz aprende a odiar la luz. Y tal falta moral de usar correctamente las preciosas ventajas conferidas implica la privación de privilegios. Así, el infiel es llevado a la oscuridad del desagrado y la muerte divinos. La historia ha registrado cómo se cumplió la advertencia de Cristo en la experiencia de Israel como nación. La destrucción de Jerusalén, y la dispersión de la nación una vez favorecida, muestran que "la oscuridad los alcanzó". No existe más advertencia solemne contra la negligencia y la infidelidad.
"Hijos de la luz".
Esta notable expresión ocurre cuatro veces en el Nuevo Testamento. En Lucas 16:8 el Señor Jesús contrasta con los hijos de esta generación, los hijos de la luz. En este pasaje, él presenta la perspectiva ante aquellos que creen en la Luz de que se convertirán en hijos de la luz. Pablo, en Efesios 5:8, advierte a los cristianos que caminen como hijos de la luz, y en 1 Tesalonicenses 5:5 asegura a los cristianos que todos son hijos de la luz. La designación es instructiva y apropiada, ya que indica:
I. SU ORIGEN; PORQUE EL DIOS DE LA LUZ ES SU PADRE. Dios es luz él es el autor de la luz natural, porque primero dijo: "Sea la luz: y fue la luz". Él también "ha brillado en nuestros corazones, para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo".
II SU ILUMINACIÓN; PARA CRISTO POR EL ESPÍRITU SANTO LOS ILUMINA. En el verso cuarenta y seis se registra que Jesús dijo: "He venido una Luz al mundo, para que todo el que crea en mí no permanezca en la oscuridad". No solo Cristo como la Luz del mundo brilla sobre nosotros en gloria espiritual; pero el Espíritu Santo ilumina la naturaleza interior al abrir los ojos del entendimiento para percibir la verdad y la gracia del cielo.
III. EL PERSONAJE; PORQUE SON LUZ EN EL SEÑOR. Los cristianos poseen la luz del conocimiento, distinguiendo su estado de la oscuridad de la ignorancia; la luz de la santidad, por la cual su condición contrasta con la de aquellos que aman y hacen las obras de la oscuridad; la luz de la felicidad y la alegría espiritual, porque se liberan de la penumbra del desaliento y del miedo.
IV. SU LLAMADO Y TRABAJO; PORQUE SU MISIÓN ES BRILLAR SOBRE UN MUNDO BENEFICIADO.
"El cielo nos acompaña como a nosotros con las antorchas, no los enciende por sí mismos".
Es distintivo de los verdaderos cristianos que no solo reciben la luz, sino que la difunden en el extranjero. Adornan así su profesión, se convierten en agentes en la salvación de los demás y glorifican a su Dios.
V. SU META FINAL Y SU HOGAR; PORQUE SE ESTÁN PREPARANDO Y APLASTANDO AL CIELO DE LA LUZ. Hay un sentido en el que este estado presente es la noche, que está muy lejos; El día está cerca. La plenitud de la luz es donde Dios está en su gloria, y donde quiere que su pueblo esté con él y vea su rostro. La perspectiva ante los hijos de la luz no es otra que "la herencia de los santos en la luz".
El conocimiento de lo Eterno a través de Cristo.
El gran deseo del mundo es creer en Dios. Los hombres creen en el poder, en la riqueza, en el placer, en la prosperidad, en la ciencia; es decir, creen que tales cosas son deseables y alcanzables, y que vale la pena intentarlas, esforzarse y sufrir. Estos son apreciados y, por lo tanto, buscados. Son más o menos buenos. Sin embargo, no pueden satisfacer, no pueden bendecir, hombre; porque él tiene una naturaleza espiritual e imperecedera, para la cual todas las cosas terrenales no son suficientes, que no pueden satisfacer y satisfacer. Sin embargo, multitudes de hombres no han encontrado nada mejor. Algunos creen que las cosas buenas de este mundo son el mayor bien del hombre, y se esfuerzan por derribar sus almas a este nivel. Otros saben que esto no puede ser, y son muy infelices, porque son extraños a algo que es más alto y mejor; porque no están convencidos de su propia espiritualidad e inmortalidad; porque no se sienten seguros de que hay en el universo un Ser más grande, más santo y más bendecido que ellos. Es la moda infantil del día dudar de todo, salvo lo que a menudo es un tipo de conocimiento muy dudoso: el conocimiento que tenemos por sentido. Lo que los hombres necesitan principalmente es creer en un Ser que esté a la vez y sobre todas las cosas vistas y temporales; quien administra y gobierna todo; quien siempre se revela en todas las cosas, y a toda su creación inteligente; quien tiene propósitos, y propósitos de sabiduría y de amor, hacia todos sus hijos en cada lugar. En una palabra, lo que necesitan es creer en Dios. Esto es fe, y la fe es la esencia de la religión. Fe en una persona viva, consciente y moral; no en una inteligencia impersonal inferior a nosotros mismos; pero en un Padre en el cielo, en quien está cada excelencia moral que admiramos en nuestros semejantes, solo en una medida que excede nuestra imaginación y, de hecho, es totalmente inconmensurable. Si los hombres viven, como lo hacen millones, sin esta fe, viven por debajo de las posibilidades de su naturaleza y vocación. Es esta fe la que le da al corazón humano paz, fortaleza y esperanza; y para la vida humana y mucho significado, estabilidad y grandeza. Sin ella, el hombre no es verdaderamente hombre; con eso, él es un hijo de Dios mismo. Sin embargo, esta fe no es fácil para ninguno de nosotros; para multitudes es, en su estado, apenas posible, tal vez no posible en absoluto. Dios lo sabe y se compadece de nuestra enfermedad. De ahí su interposición en nuestro nombre, su revelación de sí mismo a nuestras almas ignorantes, necesitadas e indefensas. Su misericordia, su compasión, su consejo paternal, han provisto para esta emergencia. La manifestación suprema de sí mismo no está en la materia sin vida o en las formas vivas, ni siquiera está en la razón universal y la conciencia de la humanidad. Él ha venido a nosotros, ha hablado en nuestro oído y se ha dado a conocer a nuestros espíritus, en la Persona de su Hijo. En él nos llama, nos convoca y nos invita a la fe. Ya no está oculto a nuestra vista, ya no está lejos de nuestro corazón.
I. LA PRESENCIA DE CRISTO ENTRE LOS HOMBRES ES LA PRESENCIA DE DIOS. Este, de hecho, es el significado de la encarnación de nuestro Señor. Las obras de Dios que vemos en todos los lados, pruebas de "su poder eterno y Divinidad", testigos sin los cuales nunca se ha abandonado. Pero Dios mismo, ningún hombre lo ha visto en ningún momento. Sin embargo, nos haría conocerlo; no solo sabe algo de él, sino que se conoce a sí mismo. Por lo tanto, "el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, la gloria del Unigénito del Padre, lleno de gracia y verdad". Él es "la Imagen del Dios invisible", "el Brillo de su gloria, y la imagen expresa de su persona. "Cristo era consciente de esta relación, y ambos la asumieron y declararon. En ningún lugar en un lenguaje más definido y simple que aquí: "El que me ve, calma al que me envió". ¡Qué deseos se cumplieron en esta manifestación! Uno se imagina al hebreo exiliado, jadeando por la profunda necesidad de su corazón, exclamando con fervor religioso: "¡Mi corazón y mi carne claman por el Dios vivo! ¿Cuándo vendré y me presentaré ante Dios?" Algo de su majestad y su gracia, el salmista devoto podría esperar ganar en el templo, que era la escena de su presencia, su servicio y su alabanza. Pero, ¿qué lenguaje habría encontrado ese espíritu ardiente para expresar su asombrosa gratitud? ¿Podría la visión de Emanuel haberle reflejado? Uno se imagina a los filósofos atenienses, "buscando al Señor, quizás puedan sentirlo y encontrarlo"; el poeta ateniense, por un poco de imaginación y en un éxtasis de piedad natural, llegando a la convicción: "También somos su descendencia". Pero qué satisfacción, qué alegría habría llegado a tales corazones, anhelando al Dios desconocido, si el Hombre Divino hubiera venido a ellos, con la declaración de una maravillosa simplicidad y gracia, "¡El que me ha visto a mí, ha visto al Padre"! Pero esto fue una revelación, no solo para santos y profetas, para sabios y poetas, sino para toda la humanidad. Cuando el labrador saludó el sol naciente y el marinero contempló la firme estrella polar, esta pregunta debe haber surgido: ¿Es esta la obra de Dios? Cuando el padre contemplaba la forma sin vida de su amado hijo, ¿qué pensamiento podría calmar y atenuar la amargura de su aflicción y su aflicción, excepto su confianza en el cuidado y amor del Padre supremo? Y cuando el viejo vino a morir, ¿qué podría iluminar el oscuro futuro en el que se apresuraba, salvo la luz no creada que proviene de lo invisible? En sus múltiples preguntas y dudas, penas, enfermedades y temores, los hombres han mirado arriba, y no decimos que no hayan recibido algunas muestras de simpatía y amor divinos; ellos han "señalado a Dios con su voz", y él los ha escuchado y socorrido. ¡Pero cuán tenue ha sido su visión! ¡Cuán débil es su fe! ¡Qué inarticulada es la respuesta que les ha llegado desde lejos! muchas almas subieron a la inquieta e intensa pregunta, "¿Quién es él, para que yo pueda creer?" Nada deseaban tan profundamente como verlo, quién es el Autor de todo ser y el Árbitro de todos los destinos; pero como ellos forzaron su visión, era como aquellos que miran hacia el crepúsculo apenas penetrable, con los ojos llenos de lágrimas. ¿Quién puede buscar a Dios o conocer al Todopoderoso a la perfección? ¿Por qué esta necesidad se despertó de inmediato y se le permitió permanecer tanto tiempo? insatisfecho, no podemos decirlo. Es uno de esos misterios sobre los cuales la eternidad puede arrojar algo de luz; porque el tiempo tiene poco que ceder. Es suficiente para nosotros que "en la plenitud del tiempo que Dios envió a su Hijo", que este Hijo de Dios es el único objeto de la creencia humana, el centro atrae la mirada de todos los ojos, y el amor y la reverencia de todos los corazones. En forma humana, a través de la vida y la muerte humanas, con voz humana, Dios, lo desconocido, se nos da a conocer; Dios, lo invisible, se hace visible para nosotros. Porque podemos creer en Cristo, nuestro amigo, nuestro hermano; podemos contemplarlo, el humano Emanuel. Lo saludamos cuando viene a nosotros del cielo; lo escuchamos mientras nos habla en lenguaje terrenal. Para nosotros, el problema está resuelto, el abismo está puenteado, lo imposible se logra; como Jesús dice: "El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió. Y el que me calma, calma al que me envió". A algunas personas les ha resultado difícil creer que "Dios se manifestó en el carne ". Pero parece mucho más difícil creer que Dios no estaba en Cristo, que Cristo no era" Dios con nosotros. "Parece difícil imaginar cómo, de lo contrario, podríamos darnos cuenta de la indescriptible cercanía de nuestro Padre celestial, de lo contrario podríamos mirarlo a la cara, reconocer su voz, amarlo y deleitarnos en él. Dios está en la naturaleza; pero ¿puede? se diga: "El que cree en la ley física, que calma la gloria material, cree y contempla al Padre de arriba", habló por los profetas; pero ¿podría Moisés afirmar, o Elías, "El que me tranquiliza calme al que me envió"? "La incongruencia debe afectar a todas las mentes; tal lenguaje de los labios humanos enviaría una conmoción a todos los corazones cristianos. Hay hombres buenos que viven ahora; los mejores de ellos se pondrán de pie ante el mundo y, alegando que vienen de Dios, declararán: "¿El que me ve calmar al que me envió"? Pero, ¿cómo es natural que tales palabras provienen de Jesús de Nazaret? ¡Qué simple! ¿Qué tan libre de exageración y asunción] Y cuán justa y confiadamente descansan muchos corazones en su Divinidad, su bienvenida, su preciosa, su garantía autoritaria, "El que tiene en mí ha visto al Padre "!.
II LAS PALABRAS DE CRISTO SON LAS PALABRAS DE DIOS. Este es de hecho el significado del ministerio de Jesús, como un ministerio de enseñanza. En el contexto, esta verdad se revela con especial distinción y poder. "No tengo", dice el gran Maestro, "hablé de mí mismo; pero el Padre que me envió, me dio un mandamiento, lo que debería decir y lo que debería hablar Todo lo que hablo, por lo tanto, tal como el Padre dijo a mí, así que hablo ". Es cierto que todo lenguaje humano es imperfecto, y que, si no es capaz de expresar todos los pensamientos, y especialmente todos los sentimientos de los hombres: no es razonable esperar que pronuncie en su totalidad la mente del Dios infinito. . Esta objeción es presentada por algunos contra una revelación en palabras, contra la Biblia misma. Pero no es una objeción válida. Debido a que el Dios más elevado y eterno no puede darse a conocer plenamente al hombre, en la medida en que no puede comunicarse de otra manera que no sea participar de la imperfección humana, ¿por lo tanto, se negará a comunicarse con nosotros? Su compasión paternal no consentirá en esto. Él "habló a los padres por los profetas", y "en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo". ¡Y en qué palabras se ha dirigido nuestro Señor! ¿Quién puede creerles sin creer al Padre, quien envió como Mensajero a su propio Hijo honrado y amado? Él es de hecho "la Palabra", siendo, en su propia persona impecable y en su ministerio sagrado, el discurso mismo de la mente Divina, apelando a la humanidad con el llamado: "El que tiene oídos para oír, que oiga". Sus palabras fueron ciertas. De sí mismo podría hablar como "un hombre que te cuenta la verdad". El incrédulo puede llegar a creer sus palabras, y así creer en sí mismo; el cristiano cree en él y, por lo tanto, recibe sus declaraciones con una fe incuestionable. Sobre los temas más elevados, sobre temas del interés más profundo e imperecedero para el hombre, Cristo ha hablado; y sus palabras son finales, nunca serán cuestionadas, nunca serán refutadas. Sus palabras son palabras de poder. Como él mismo declaró: "Las palabras que yo te hablo, son espíritu, y son vida". Sus palabras son inmortales. "El cielo y la tierra", dijo, "pasarán, pero mis palabras no pasarán". Sus palabras son más que humanas; Los oficiales estaban conscientes de la autoridad de su enseñanza, cuando regresaron y dijeron: "¡Nunca un hombre habló como este hombre!"
III. EL AMOR DE CRISTO ES EL AMOR DE DIOS. Este es el significado del ministerio de Jesús como una muestra de carácter y disposición, como una extensión constante a los hombres de sanidad, perdón, gracia y ayuda. Nuestro Salvador tocó la nota clave de su ministerio en las palabras que dirigió a Nicodemo: "Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él". Los peores males que sufren los hombres se infligen a sí mismos; Dios les da las mayores bendiciones que experimentan. ¿Cómo podrían los hombres estar convencidos de que Dios es un Salvador? La mejor respuesta a esta pregunta es el hecho de que han sido tan convencidos por la misión y el ministerio de Cristo. Como él "hizo el bien"; como "sanó todo tipo de enfermedades y enfermedades entre la gente"; Cuando pronunció al contrito y creyente pecador las amables palabras: "¡Sé de buen ánimo; tus pecados te serán perdonados!", los hombres sintieron, como nunca antes habían sentido, que Dios estaba visitando y redimiendo a su pueblo. La tristeza humana despertó la respuesta de la simpatía divina, y el pecado humano la respuesta de la clemencia y el perdón divinos. No fue la interposición oportuna sino casual de un amigo humano; fue la típica intervención eterna de un Dios. El ministerio de nuestro Redentor en Judea y en Galilea fue el signo externo y visible de la piedad inmutable del corazón de nuestro Padre. Fue "el año aceptable del Señor", pero fue un año que no tiene fin. En Cristo, el Dios de toda gracia se dirige para siempre a la humanidad en el lenguaje de un evangelio inagotable, y dice: "Mírame y sé salvo, todos los confines de la tierra". "¿Aquí está el amor, no que amamos a Dios, sino que Dios nos amó y envió a su Hijo para ser la propiciación por nuestros pecados?
IV. LA SALVACIÓN DE CRISTO ES LA SALVACIÓN DE DIOS. Este es el significado de la muerte y el sacrificio de Emanuel. Lo que se desea especialmente extraer de este pasaje, como aclaración de la redención y la salvación, es esto: que en la cruz de Cristo no vemos tanto a Cristo reconciliándonos con Dios, como Dios en Cristo nos reconcilia con él mismo. El evangelio es el establecimiento y la publicación en el tiempo de la gran verdad y realidad de la eternidad: que Dios es un Dios justo y un Salvador. Creer en Cristo es creer en los propósitos de la misericordia de Dios; El método de la misericordia de Dios; La promesa de misericordia de Dios. ¿Qué se deduce de las verdades ahora declaradas? ¿Cómo nos afectan prácticamente?
V. LA ACEPTACIÓN O EL RECHAZO DE CRISTO ES LA ACEPTACIÓN O EL RECHAZO DE DIOS. Estas palabras fueron pronunciadas al cierre del ministerio público de nuestro Señor en Jerusalén, probablemente el miércoles de la semana de la Pasión. En general, la enseñanza de Cristo se había encontrado con incredulidad y hostilidad. Los fariseos y los saduceos habían sido más bien silenciados que convencidos. Muchos de los principales gobernantes, de hecho, creían en Jesús, pero no tenían el coraje y la honestidad para confesarlo. En este mismo capítulo, mientras leemos que "muchos creyeron" en Jesús, somos informados de otros que "ellos no creyeron en él". Está claro que había interés general en las enseñanzas y afirmaciones de Cristo; pero que aquellos que reconocieron al Profeta de Nazaret como el Mesías eran pocos y tímidos, mientras que sus oponentes eran audaces, amargados y decididos. Fue la crisis misma del ministerio de nuestro Señor. Su "hora había llegado". El ciclo de su enseñanza pública y beneficencia fue completo. Ahora solo tenía que dar su vida, y así llevar a cabo sus intenciones anunciadas, y terminar el trabajo que su Padre le había encomendado hacer. Y estas palabras y las que siguen son el testimonio final de Cristo a los judíos. Él resume en una breve brújula la verdad acerca de sí mismo, y luego la influencia práctica de esa verdad sobre sus oyentes. El ha venido de Dios. Él ha venido, con autoridad divina, como la Luz del mundo y como el Salvador del mundo. Él ha venido con la vida eterna en sus manos, como el regalo más selecto del cielo. Sin embargo, ve a su alrededor, no solo a quienes lo escuchan, creen y lo reciben, sino también a quienes lo rechazan. No le corresponde a él juzgar; porque ha venido a salvar. Pero el juicio espera al incrédulo. ¿Y cuál es el testimonio que da el Salvador compasivo como su último mensaje solemne a la humanidad? ¿Cómo les trae a sus almas la terrible responsabilidad de asociarse con él, de disfrutar un día de visitación Divina? Lo hace en esta declaración sublime, en la que se identifica con el Padre de quien vino. Nadie puede no creerlo y rechazarlo, puede cerrar los ojos a su gloria, sin rechazar a Dios, apartarse de la vista de Dios y detener el oído contra la voz de Dios. Esta era, y es, una verdad a la que los hombres pueden temblar. Aquí nos encontramos cara a cara con la gran libertad condicional, la gran alternativa, de la vida y el destino humanos. Solo aquellos que son irreflexivos o endurecidos pueden pensar en esta verdad sin la más seria seriedad y solemnidad. Puede decirse justamente a los hombres: "El Creador Divino te ha enmarcado tanto que debes aceptarlo o rechazarlo. En cualquier caso, debe ser tu acto y debes responder por ello. Y no hay tercer curso abierto a ti; para no reconocer, honrar y confiar en el Cristo de Dios, ser indiferente a él y a su salvación, es despreciar el privilegio más sagrado, descuidar la oportunidad más preciosa con la que Dios mismo puede favorecerlo. Es cerrar los ojos a la luz del cielo; es no creer y rechazar al Dios eterno mismo ". - T.
HOMILIAS DE B. THOMAS
La caja inmortal de ungüento.
Tenemos aqui-
I. LA OFRENDA DE AMOR. "Entonces tomó a Mary", etc.
1. Esta ofrenda de amor se hace a su objeto. Jesús era el objeto del amor supremo de María, y ahora él lo unge. Podemos ver su actuación como:
(1) Una expresión de su profunda estima personal. Estima por su carácter, su vida y su persona.
(2) Una expresión de su profunda gratitud. Agradecimiento por muchos actos de bondad, por muchas palabras de sabiduría Divina, consuelo y orientación, y especialmente por su milagro incomparable de poder y amistad en la restauración de la vida de un querido hermano.
(3) Una expresión de su profundo homenaje y sumisión. Ella unge a Jesús como el Soberano de su corazón, el Rey de su alma, el Señor de su vida, el Mesías de la nación y el Salvador de los hombres. El amor interno siempre encontrará una expresión externa.
2. Esta ofrenda de amor corresponde de alguna manera con el amor que expresa. Piensa en esta pomada, la ofrenda del amor de María.
(1) Piense en su calidad. Fue de lo más precioso y genuino; lo mejor que se puede encontrar incluso en Oriente, la tierra de los perfumes deliciosos.
(2) Piense en su costo. Fue muy costoso. Según la valoración de Judas (¿y quién sabía mejor?) Valía "trescientos peniques", alrededor de £ 10 de nuestro dinero.
(3) Piensa en su cantidad. "Una libra." Una libra de muchas cosas no sería mucho, pero una libra de este ungüento genuino y costoso era una gran cantidad. Pero no era demasiado genuino en calidad, demasiado costoso en valor y no demasiado en cantidad, para satisfacer los impulsos amorosos del corazón de María. Sin duda había una lágrima de amor temblando en sus ojos en ese momento, porque la ofrenda no era digna de sus afectos, y especialmente no digna de su Objeto supremo.
3. Esta ofrenda de amor fue hecha de una manera muy adecuada e interesante.
(1) Fue hecho deliberadamente. No se puede decidir si la pomada se compró originalmente con el propósito de ungir a Jesús o para uso privado. La última suposición agrega valor a la oferta. De cualquier manera, fue comprado deliberadamente o preservado y apropiado como una ofrenda de amor a Jesús. No fue un accidente ni un impulso del momento.
(2) Fue hecho de todo corazón. "Ella tomó una libra", etc., o, según otra cuenta, "rompió la caja". Algunos piensan que no todo fue usado. Si es así, es extraño que Judas no haya propuesto vender el resto. Esta suposición es más bien contra las narrativas, y ciertamente contra el genio del amor genuino y ardiente. Un corazón roto con amor por su objeto, naturalmente, rompe la caja sobre su cabeza.
(3) Fue hecho de manera más ajena y elegante. "Ella le limpió los pies con el pelo". Autoconsciente, olvidando las leyes de etiqueta, sin tener en cuenta la presencia de quienes la rodean, y sin tener una toalla a la mano, ni una al menos en su estima digna de la ocasión, se limpió los pies, a lo que ella tan a menudo se sentaba, con los largos mechones de su cabello, un acto de tierna amabilidad femenina, sin igual en los registros más ricos del romance y las mejores fantasías de la poesía. El amor a menudo se eleva por encima de las reglas de la etiqueta social, y se atreve a ser original y natural y, en consecuencia, más agradable y atractivo. ¡Qué cuadro tenemos aquí de la ofrenda de amor simple y ardiente! Nunca los pies tenían una toalla más suave, y nunca una toalla tenía pies más dignos de limpiar que aquellos de él que andaban haciendo el bien.
II LA OBJECIÓN DE AVARICE.
1. Vino de un barrio inesperado. "Entonces dijo uno de sus discípulos", etc. Uno pensaría que cualquier señal de amor al Maestro sería aclamada por los discípulos con satisfacción y alegría; Pero no fue así. Vino de uno de ellos, pero nuestra sorpresa disminuye cuando se nos dice que este discípulo no era otro que el traidor.
2. Estaba muy indignado.
(1) Comenzó dentro. El alma de Judas se incendió, sus pasiones estaban en llamas, y esto fue hasta cierto punto contagioso.
(2) Pronto encontró expresión externa. En miradas furiosas, en gestos de desaprobación, en susurros condenatorios, y al final se desató en la pregunta del traidor, "¿Por qué", etc.?
(3) El portavoz de la pregunta fue su creador. Judas fue el creador, así como el portavoz de esta desagradable objeción. La ruptura de la caja le rompió el corazón. El dulce perfume de la pomada apestaba en sus fosas nasales, y ardía en su alma, y estalló en ardiente indignación. Los otros discípulos no fueron sino sus víctimas inocentes.
3. Fue de lo más plausible.
(1) Aparentemente fue un acto no rentable. Cristo no fue mejor después de lo que era antes de que se realizara.
(2) Un acto no rentable a un gran costo. Trescientos peniques se desperdiciaron sin ningún propósito.
(3) Había una causa digna para la cual el dinero podría haberse apropiado: la causa siempre digna y llorosa de los pobres necesitados. ¡Qué ansias de hambre podrían satisfacerse con qué, se gastaba simplemente para complacer el capricho de una mujer! ¡Qué delito tan evidente e imperdonable fue todo el asunto! La objeción es muy plausible y digna de un filántropo benevolente. No nos sorprende que haya llevado a los otros discípulos inocentes a la indignación, y envalentonado al traidor para que lo haga con la confianza de ser justificado ante los ojos de su Maestro.
4. Fue muy falso y egoísta. "Esto dijo, no", etc. La objeción en sí misma es natural, pero como viene de Judas, fue muy egoísta y poco sincera. Cuando dijo a los pobres, realmente se refería a sí mismo. En este hermoso atuendo de filantropía acechaba el demonio vil de ganancia sórdida y avaricia egoísta. Es uno de los misterios de la iniquidad que puede hablar el lenguaje de la santidad. La avaricia puede pronunciar los sentimientos de benevolencia. "No todo lo que brilla es oro." Judas valoraba la pomada más de lo que valoraba a su Maestro. El primero no lo vendería por debajo de los trescientos peniques, pero vendió el último por treinta piezas de plata. Su naturaleza era miserablemente falsa y egoísta. Este acto de amor maduró y reveló su carácter. La pérdida de la pomada lo apresuró a vender a su Maestro. Así tenemos el hedor de la avaricia en la misma habitación que el perfume del amor.
III. LA DEFENSA DE JESÚS "Entonces dijo Jesús", etc. Esta defensa está dirigida, no a Judas, sino a los otros discípulos. Jesús ahora apenas podía esperar extinguir el fuego que estaba furioso en el alma de Judas, pero podía evitar que dañara otras premisas. En su defensa:
1. Se da un buen consejo. "Déjala en paz". Aquí está implícito:
(1) La bondad de la obra. Esto lo expresa otro evangelista. Jesús no podía tolerar el mal, ni siquiera dejarlo solo.
(2) Su simpatía con el artista. Sus sentimientos estaban heridos, y él inmediatamente se interpuso entre la inocencia y la asquerosa lengua de la calumnia, y entre el amor y el frío toque de avaricia.
(3) La conducta apropiada de los discípulos. "Déjala en paz". Cuando no podemos entender y estar de acuerdo con nuestros hermanos en su forma de manifestar su amor al Salvador, nuestro deber es dejarlos en paz. Entre ellos y él:
2. Se explica la ofrenda de amor.
(1) Como una referencia a su muerte y entierro. "Contra el día de mi sepultura", etc. No podemos decir hasta qué punto María entendió y creyó la muerte de Cristo. Sin embargo, es evidente que ahora estaba inspirada por el amor para realizar en él un acto que él consideraba una preparación adecuada para su entierro.
(2) Como teniendo una referencia simbólica a su resurrección. El lenguaje simbólico de la ofrenda rimaba con el de la profecía acerca de él, "para que su alma no se quede en el infierno", etc.
(3) Por tener una referencia simbólica al beneficio de su muerte y su soberanía sobre los hombres. Fue ungido como su Rey. Ella le frena la caja a Jesús. Jesús rompió la caja del amor divino en el Calvario. "La casa se llenó", etc. El mundo se llenará con el olor de su sacrificio, el sacrificio infinito del amor divino. Mary hizo lo que la nación debería hacer, y lo que el mundo ha estado haciendo gradualmente desde entonces. Estaba parcialmente inconsciente de lo que hizo. El amor a Jesús es a menudo ciego, cegado por su propio deslumbramiento, especialmente por el deslumbramiento de su glorioso Objeto; pero sus instintos y sus intuiciones son muy fuertes, correctas, profundas y de gran alcance. Jesús puede ver en las ofrendas de amor más que los propios oferentes. A menudo pueden preguntar: "¿Cuándo te vimos hambriento", etc.? pero él responde: "En cuanto", etc.
(4) Como hecho al Objeto apropiado. A él, y no a los pobres. Por:
(a) En cualquier acto de bondad hacia él, los pobres eran reconocidos. ¿Quién era más pobre que él? Y, sin embargo, era el amigo del pobre. Cuando el amor vierte el ungüento sobre él, volverá a ellos con interés. Cualquier cosa que se haga a los pobres, Jesús cuenta como hecho a él; ¿no estarían dispuestos a devolver el cumplido?
(b) Las oportunidades para servir a los pobres eran muchas y permanentes. "Los pobres que siempre tenéis", etc.
(c) Las oportunidades para honrar a Jesús personalmente fueron pocas y breves. Era un peregrino en la tierra, solo acababa de pasar. Cualquier acto de bondad personal con él debe hacerse de una vez o nunca.
(d) Cuando los reclamos de los pobres entran en colisión con los de Jesús, los primeros deben ceder. Si bien sus reclamos son totalmente admitidos, los suyos son supremos. Se les debe ayudar alguna vez, pero él debe ser ungido Rey del corazón y entronizado en los afectos. Los reclamos de los pobres y los de Jesús nunca pueden entrar en colisión, sino por la astuta oposición de la avaricia o los errores irreflexivos de la amistad.
(5) Como se hizo a tiempo. Las ofrendas de amor genuino y ardiente nunca son pasadas; a menudo son antes, como en este caso. Mary realizó un acto de bondad hacia su Salvador viviente. Muchos lloran sobre las tumbas de aquellos a quienes preocupaban en la vida; pero María ungió a su Señor vivo. Estaba decidida a que él probara los dulces de la bondad humana y oliera el perfume del ser humano, el amor y el homenaje antes de su fallecimiento, y, inspirada con el pensamiento de que esta podría ser la última oportunidad, vertió el ungüento sobre su sagrada cabeza. y pies.
LECCIONES
1. Ninguna ofrenda genuina de amor a Cristo puede ser un desperdicio. No fue así en este caso. Para Mary fue un ejercicio muy delicioso; para los discípulos una lección muy importante; a Cristo una obra muy gratificante; para el mundo una enseñanza muy beneficiosa. Era solo un desperdicio para él quien era el hijo del desperdicio.
2. Quienes manifiestan amor sacrificado a Cristo deben esperar oposición. Oposición incluso de los sectores que menos esperarían. Hay un Judas en la mayoría de las sociedades, y la avaricia se opone eternamente a la benevolencia y el egoísmo al amor.
3. Cualquier objeción a las ofrendas de amor, por plausible que sea, debe considerarse con sospecha. La avaricia a menudo puede discutir mejor que la benevolencia. La benevolencia es a menudo demasiado tímida para defenderse, pero es lo suficientemente audaz como para romper la caja de la pomada. Déjalo hacer, y Jesús finalmente y con éxito lo defenderá. Las ofrendas de amor son más que un partido para todas las objeciones de la avaricia; los últimos petrifican y son cada vez más desagradables; mientras que los primeros son cada vez más olorosos y dulces, llenan la casa y el alma de Jesús con su dulce olor. La avaricia nunca encontró un objeto digno de su generosidad. Siempre está cambiando. Una ofrenda que tiene la apariencia preponderante del amor, no escuche ninguna objeción en su contra. Si no puede recomendar de todo corazón, déjelo en paz.
4. Podemos permitirnos la objeción de otros si tenemos la aprobación de Jesús. ¿Qué necesidad tenían de preocuparse después de que Jesús dijo: "Déjenla en paz", etc.?
5. Quienes ocupan puestos de responsabilidad deben estar en guardia. Pruebas de oficina, formas y revela el carácter. La "bolsa" es un árbol de vida o muerte para todos los que tienen que ver con ella. ¿Cuántos pueden rastrear su ruina hasta una bolsa? Judas puede hacerlo. Él comenzó a tomar lo que había en él; sin pensar que lo que sacó de la bolsa era pequeño en comparación con lo que la bolsa le quitó, le quitó el alma. La bolsa era el mayor ladrón; pero Judas fue el responsable.
6. En lugar de ser demasiado duro con Judas, examinémonos humildemente y en oración. También somos hombres El oponente más cortés que conoció Judas fue Jesús. En lugar de enfrentarse a su objeción egoísta en el mordaz lenguaje que merecía justamente, la encontró con peculiar suavidad. Judas ha sufrido más de sí mismo y de su familia. El famoso Judas de la historia ha sido un chivo expiatorio para muchos modernos. Sus denuncias de él han sido solo una tapadera para hacer lo mismo, y algo aún peor. — B.T.
Jesús y sus enemigos.
Nota aquí
I. LA ATRACCIÓN DE JESÚS. "Mucha gente de los judíos", etc.
1. Era atractivo en su trabajo. En los enfermos había sanado, a los ciegos a quienes había dado vista, y a los muertos que había resucitado, especialmente en su último milagro en Lázaro. En esto manifestó:
(1) Su completo dominio sobre la muerte. La muerte había hecho su trabajo por completo; la descomposición y la corrupción habían comenzado. Lázaro había estado en su tumba durante cuatro días. El dominio de Jesús sobre la muerte se completó en el milagro.
(2) Su completo dominio sobre la vida. Este era el secreto de su dominio sobre la muerte, porque poseía todos los recursos y energías de la vida. Como el Príncipe de la vida solo, él podría ser el Maestro de la muerte. La muerte solo cederá ante la vida todopoderosa.
(3) Su incuestionable poder Divino y su misión. Si esto no probara la Divinidad de su Persona y misión, ningún acto de poder podría hacerlo. Tuvo este efecto en todos los que estaban abiertos a la condena. Lo sobrenatural y lo Divino traído para contrarrestar las fuerzas de la naturaleza son siempre atractivos. Eran preeminentemente así en este caso.
2. Su trabajo fue atractivo en él. Lázaro restaurado a la vida fue su trabajo inmediato e innegable, y Lázaro era atractivo, y la gente vino, "no solo por el bien de Jesús, sino para que también pudieran ver a Lázaro", etc. Lázaro era atractivo:
(1) Como el tema de los cambios más maravillosos. De la vida a la muerte, y de la muerte a la vida otra vez; y todos los cambios tuvieron lugar en un corto período de tiempo. Acababa de regresar de la tierra de la muerte. ¡Un fenómeno maravilloso!
(2) Como sujeto de supuestas extrañas experiencias de vida, muerte y restauración. Su experiencia, tal vez, no podría estar relacionada. Todo para él era como un sueño agradable de belleza revoloteante: música quebrada y sensaciones deliciosas que apenas podían reproducirse en lenguaje humano, pero en términos muy generales e indefinidos. Era solo un bebé de cuatro días en la vida espiritual. Probablemente, lo primero que pudo recordar claramente fue escuchar la voz de Jesús que decía: "¡Lázaro, sal!" Indudablemente, se le hicieron muchas preguntas sobre el tema de sus extrañas experiencias, pero nada se registra solo porque, habiendo experimentado tales dispensaciones, atrajo a muchas.
(3) Como el monumento viviente de la Torre más maravillosa: el poder de Jesús de Nazaret. También vinieron a ver a Lázaro, pero él era atractivo por lo que Jesús le había hecho. Tenía muchos monumentos, pero esta era su obra maestra, y de ella cada mente reflexiva y sincera se volvería con reverencia y asombro al gran Artista.
3. Era muy atractivo en este momento.
(1) Atrajo a mucha gente. "Mucha gente de los judíos", etc. Llegaron a saber dónde estaba. El milagro de Betania había despertado a Jerusalén. No podía estar escondido. Su fama ahora brillaba con un brillo peculiar.
(2) Atrajo a muchos a pesar de las dificultades. Hubo mucho prejuicio popular e incredulidad. Tenía la oposición más amarga de los principales espíritus de la nación; riqueza, aprendizaje, poder y autoridad en la Iglesia y el estado estaban en contra de él. Todos los obstáculos para el flujo de la población hacia él se pusieron en su camino, pero a pesar de todo, Betania atrajo poderosamente a Jerusalén en esos días.
(3) Atrajo a muchos a la fe. "Muchos de los judíos creían en él". Después de todo, atraer la atención, la curiosidad, el interés general y la presencia y asistencia personal era muy poco para él. Muchos vinieron a Jesús, pero no creyeron en él; admiraban e incluso creían en el trabajo, pero no en el trabajador; pero atrajo a muchos a la verdadera fe, una fe espiritual y duradera.
II La oposición de sus enemigos. "Los principales sacerdotes", etc.
1. Su oposición era realmente a Jesús.
(1) Se opusieron a Jesús en Lázaro. El maestro en el discípulo; El gran operador en su trabajo. No tenían nada personalmente contra Lázaro; pero pensaron que no podían golpear a Jesús de manera tan efectiva como a través del objetivo. Se convirtió en el blanco de su odio. Esta no es la primera vez, y ciertamente no es la última, Jesús es perseguido en sus seguidores, y sus seguidores perseguidos por su cuenta.
(2) Se opusieron a Lázaro porque era una pérdida para ellos. Porque, según él, muchos de los judíos se fueron, los dejaron. El milagro de que Lázaro fuera el monumento vivo atrajo a muchos de ellos. Sus filas se redujeron rápidamente y su reputación disminuyó. Esto enfureció su ira contra Lázaro.
(3) Se opusieron a Lázaro porque era una ganancia para Jesús. Muchos por su cuenta los abandonaron y creyeron en Jesús. Esto, después de todo, fue el aguijón de su ofensa. Podrían soportar su propia pérdida mejor que su ganancia; su propio reflujo que su flujo. Prefieren retroceder a los adherentes deben tomar cualquier dirección que esta. Esta fue una ofensa mortal. En relación con Jesús, Lázaro se había vuelto intolerable.
2. Su oposición fue muy perversa y cruel.
(1) Implicaba asesinato. El quitarle la vida. Este fue el final amargo. No pudieron ir más allá. No tenían derecho a esto. La vida es sagrada
(2) Involucró asesinato deliberado. "Consultaron cómo", etc. De todos modos, solo dejen que Lázaro sea ejecutado. No fue el impulso del momento, el estallido de pasión, sino el acto deliberado y unido de la voluntad. "Ellos consultaron", etc.
(3) Fue el asesinato deliberado de inocentes. Jesús era inocente; pero si realizar milagros y atraer a la gente constituía una verdadera culpa, era culpable. ¿Pero qué había hecho Lázaro? ¿Era una ofensa resucitar de entre los muertos y respirar el aire viejo, mezclarse con viejos conocidos y disfrutar de la vieja vida una vez más? Cierto, él era el más genuino y querido amigo de Jesús; pero uno muy tranquilo y poco demostrativo, muy querido por su nación en la vida y llorado por la muerte. En cierto sentido, era el monumento pasivo del poder más benevolente y divino. ¿Y en qué podría ayudarlo que su restauración milagrosa engendró fe en Jesús? La intolerancia ciega y cruel apenas podía seleccionar una víctima más inocente, ni contemplar una acción más perversa.
3. Su oposición era cada vez más perversa y cruel.
(1) La muerte de Jesús ya estaba determinada. Su vida ya estaba condenada en lo que respecta a las autoridades judías. Ya había una recompensa por su captura.
(2) Ahora se contemplaba la muerte de Lázaro. Lázaro fue el primer mártir contemplado por Jesús en el registro. No tenemos pruebas de que cumplieron su propósito; probablemente no. Tenían a Jesús, y esto los satisfizo por el momento, y Lázaro escapó.
(3) Un pecado lleva a otro. El pecado genera y multiplica muy rápido. La determinación de asesinar a Jesús llevó a la determinación de asesinar a Lázaro.
(4) La capacidad de hacer lo mayor implica la capacidad de hacer lo menor. Si pueden matar a Jesús, pueden matar fácilmente a Lázaro. La muerte violenta de Jesús hizo que la muerte violenta de su seguidor fuera un asunto relativamente fácil.
4. Su oposición fue muy tonta. La razón estaba fuera de su trono. Por:
(1) La muerte de Lázaro no pudo deshacer el milagro y sus resultados. El milagro en este momento fue un hecho establecido y admitido. En cierto sentido, había desaparecido de Jesús y Lázaro y era una propiedad pública, y, fuera lo que fuera lo que fuera de ellos, el milagro aún permanecería. Era bien conocido por estas autoridades, y no hay ningún intento de negarlo, sino el intento más tonto de destruirlo.
(2) La muerte de Lázaro no pudo evitar la realización de otro milagro. Es una tontería intentar secar la corriente mientras la fuente aún está brotando. Fue una tontería matar a Lázaro mientras Cristo todavía estaba vivo. No podían enviar su espíritu tan lejos al mundo invisible que su voz no podía alcanzarlo ni recordarlo. No podían esperar destrozar su cuerpo hasta tal punto que la química de su poder Divino no pudiera reunirlo. Podía hacer que Lázaro apareciera ante ellos y asustarlos, hasta que estarían demasiado contentos de dejarlo solo.
(3) Lázaro no era el único monumento del poder divino de Cristo. Tenía anfitriones de ellos en todo el país. La destrucción de todos estos monumentos implicaría una masacre que estaría más allá de su poder y autoridad para perpetrar. Su oposición fue tonta.
5. Su oposición fue lamentablemente inútil.
(1) La muerte física no puede destruir la vida y la energía divinas.
(2) La muerte física no puede destruir los propósitos divinos. Fluyen como un río poderoso, aumentando en magnitud y fuerza, y barriendo cada oposición ante ellos. Los dispositivos inútiles de los sacerdotes y las estratagemas de los fariseos se ven arrastrados por su inundación con cresta y barrido.
(3) La muerte física no puede destruir los principios espirituales, sino aumentarlos e intensificarlos. La fe, la esperanza y el amor pueden prosperar encadenados, alimentarse de llamas y saltar de la vida, incluso en la muerte. Si Lázaro fuera asesinado y cayera mártir de estos sacerdotes y nunca más volviera, miles saldrían a la vida de su tumba y se alimentarían de sus cenizas. Los fariseos expresaron acertadamente la inutilidad de la oposición física a la verdad, cuando algunos de esa secta dijeron: "¿No lo percibes?", Etc.
6. Su oposición vino de un cuarto inesperado. "Los principales sacerdotes".
(1) Estaban en la mejor posición para examinar la autenticidad del milagro y comprender su significado. Como clase fueron educados y altamente privilegiados. Eran los líderes del pensamiento religioso, y naturalmente uno esperaría que tuvieran una visión filosófica e integridad suficientes, además de su posición religiosa, para investigar un fenómeno tan extraño y aceptar su enseñanza clara e inevitable.
(2) Deben ser los primeros en aceptar las afirmaciones de Jesús, ver en él al Mesías prometido, el cumplimiento de la profecía y la sustancia de todo sacrificio: el Cordero de Dios.
(3) ¿Qué debería engendrar fe criada en ellos asesinato? La razón que llevó a otros a creer en Jesús, los llevó a odiarlo y oponerse a él. El milagro de la vida revivió en ellos las más viles pasiones por la muerte. ¿Qué pruebas más fuertes de la divinidad y la comisión divina de Cristo podrían desear o tener? ¿Cómo podría satisfacerse la fe mejor que con una señal externa? Y sin embargo, la razón de la fe que quieren destruir, y la luz de la fe que quieren extinguir; el monumento de fe que quieren derrocar y el objeto de fe que quieren asesinar. ¡Qué depravación moral y ceguera revela esto!
LECCIONES
1. Los líderes de la gente a menudo han sido los oponentes más amargos de la verdad y el progreso. Se han opuesto a toda reforma verdadera, y en lugar de llevar a la gente a la luz, se han interpuesto entre la gente y han intentado extinguirla.
2. Si los líderes de la gente se oponen tanto a la verdad, qué se puede esperar de la gente misma.
3. Cuando no guiarán a la gente, la gente debe guiarlos y ayudarse a sí mismos.
4. Todas las personas, aprendidas y no aprendidas, ricas y pobres, tienen un verdadero Líder en Jesús. — B.T.
A través de problemas para triunfar.
I. JESÚS EN PROBLEMAS. No era ajeno a los problemas, pero este era especial.
1. Problemas que surgen de una vívida comprensión de su próxima muerte y sufrimientos. Ya arrojan sus terribles sombras sobre su alma pura. La tragedia incomparable de su muerte, con toda su pecaminosidad por parte de sus enemigos, y todas sus crueldades, agonías y vergüenza, ahora actuaba en su alma, y le hizo estremecerse. Estaba lejos de ser un cobarde, pero muy lejos de ser un estoico sin corazón. Era valiente, pero humano; más heroico, pero aún más sensible.
2. Problemas derivados del efecto inmediato de su muerte en los demás. Los gentiles ya estaban llamando a su puerta para la admisión; pero la apertura de la puerta implicó su muerte y el rechazo de esa gente a quien vino a salvar. La alegría más remota de su muerte fue silenciada en sus efectos inmediatos sobre su propia nación. Este juicio que involucró su muerte lo molestó.
3. Problemas que afectaron a toda su naturaleza. "Ahora está turbada mi alma", etc. El alma aquí representa toda su naturaleza humana, de la cual es la parte más alta e importante, y la más capaz de sufrimientos refinados y espirituales, e incluso su carne se estremeció ante la perspectiva de tal tratamiento. a manos de aquellos de quienes esperaba y merecía amabilidad. Existe una estrecha conexión entre el alma y el cuerpo: simpatía entre ellos. El sufrimiento es contagioso.
II JESÚS EN LA ORACIÓN.
1. Era una oración en problemas, y los problemas lo enviaron naturalmente a su Padre para que lo socorriera. Los problemas internos y externos conducen naturalmente el alma devota a Dios. Tenía este efecto en Jesús ahora. ¿Y quién podría acercarse a Dios con tanta confianza y certeza de éxito como él? No había traído el problema sobre sí mismo, sino que lo soportó para otros de acuerdo con la voluntad eterna.
2. Fue una oración en la que le resultó difícil expresarse. "¿Qué debería decir?" Esta dificultad surgió:
(1) Desde el estado problemático de su alma. Cuando un hombre está en un gran problema, la expresión precisa de Dios o del hombre es difícil. Será inexacto, o debe detenerse y preguntar: "¿Qué debo decir?"
(2) De un conflicto severo entre la carne y el espíritu. Jesús era completamente humano, y ahora era joven y en la flor de la vida, y también inocente y puro. En él, los reclamos de la vida y los terrores de la muerte serían naturalmente grandes. Hubo un severo conflicto entre la debilidad de la carne y la disposición del espíritu; y la oración natural de los primeros sería: "Padre, sálvame de esta hora", etc.
(3) Del conflicto entre la posibilidad de escapar y la ley de obediencia en su corazón. La posibilidad y las ventajas de escapar ahora se le presentaban sin duda, una de las últimas tentaciones del príncipe de este mundo. La tentación en el desierto no fue la única que encontró. Fue solo la introducción. Fue tentado por la vida. Su propio poder y superioridad fueron utilizados como instrumentos de tentación. La posibilidad y las ventajas actuales de escapar se le presentaron hasta el final; y, si triunfaba tal consideración, su oración natural sería: "Padre, sálvame", etc.
(4) Los principios rectores de su alma triunfaron de inmediato. La pregunta: "¿Debo decir, padre, que me salve de esta hora?" La lealtad de su alma respondió de inmediato: "No, no diré eso, porque por esta causa vine a esta hora". Tal oración sería una contradicción a todo su espíritu e historia antes y después de la encarnación; estaría en contra del propósito mismo de su venida, que él conocía bien; Sería una victoria para el enemigo. Pero su lealtad triunfó, y el príncipe de este mundo fue expulsado.
3. Es una oración, cuya carga es la gloria de su Padre. "Glorifícate a ti mismo". Esto implica:
(1) Un intenso deseo de que su Padre sea glorificado. Esta es la oración de su alma y el alma de su oración, y el afectuoso grito de sus agonías, para que el poder divino, la sabiduría, la bondad, la justicia, la misericordia y el amor sean coronados y la reputación del nombre divino ser avanzado
(2) Un intenso deseo de que su Padre sea glorificado en él, en su vida y muerte; que él debería ser el medio de su glorificación; que en su vida y muerte encarnadas, la gloria de su Padre debe incrementarse aquí y en todas partes.
(3) Una sumisión sacrificada a la voluntad de su Padre. Está completamente perdido en la voluntad divina. Su oración no es: "Padre, sálvame", sino "Glorifícate". En lo que viene no me importa; cuida tu nombre. No se salvaría con ningún riesgo para el Nombre Divino. Se ofrece un sacrificio voluntario en el altar de la gloria de su Padre. El egoísmo es conquistado y el amor está en llamas.
(4) La nota más alta de devoción. "Glorifica tu nombre". Esto, tal como lo pronunció nuestro Señor, es la nota más alta de la devoción humana, el clímax de la adoración humana y la música más dulce del sacrificio personal.
III. LA ORACIÓN DE JESÚS RESPONDIÓ.
1. La respuesta es completa y directa. "Tengo ambos", etc. Tenemos aquí la glorificación del Nombre Divino en Jesús.
(1) En relación con el pasado. "Tengo", etc. Su vida y trabajo pasados habían sido en el más alto grado aceptables y eficientes, y satisfactorios para el Ser Divino, y sirvieron a los más altos intereses de la naturaleza Divina.
(2) En relación con el futuro. "Y lo hará", etc. El pasado de Jesús es solo un fervor de un futuro aún más brillante. En él, el Nombre Divino será siempre glorioso, la Gloria Divina siempre brillará y los atributos Divinos resplandecerán con un brillo especial y creciente. En él, la naturaleza Divina alcanzará sus manifestaciones más elevadas y brillantes.
2. La respuesta fue inmediata. "Se escuchó una voz", etc. No hubo demora. La oración aumentó en agonía e inmediatamente regresó en gloria. Jesús estaba cerca del cielo cuando estaba en la tierra, y el cielo estaba cerca de él, y siempre dispuesto a responder. El cielo está siempre cerca y responde a las oraciones de fe sincera.
3. La respuesta fue audible. "Una voz", etc. La oración se elevó en una voz, y en una voz la respuesta regresó. Esta fue la tercera vez que el Cielo habló audiblemente respetando a Cristo, en su bautismo, transfiguración y ahora en su Pasión.
(1) Todos lo escucharon. "Las personas que se quedaron escuchando". Era lo suficientemente fuerte como para que todos lo soportaran. Esto es como el cielo; cuando habla, habla en tonos claros y poderosos. Cuando el cielo material habla, a menudo habla en tormentas y truenos.
(2) Algunos solo lo entendieron. Para la mayoría era un simple sonido como un trueno. Para algunos, sugirió las articulaciones rotas de un ángel, mientras que para los discípulos, y quizás para muchos otros, era la voz de Dios. John lo entendió completamente, copió su significado Divino y nos lo transmitió. Solo aquellos que tienen oídos para escuchar pueden escuchar y entender lo que dice el Espíritu. John tenía buen oído para la voz divina. Lo que nos parece solo un trueno puede ser la voz inmediata de Dios.
4. La respuesta fue audible por el bien de los demás. Jesús no requirió voz del cielo. Él entendió el lenguaje y los pensamientos del Cielo intuitivamente. Cristo no dependía de la voz humana como medio de revelación. Sabía lo que había en el hombre; él era consciente de lo que había en Dios. Dios habló en él; pero el hombre requiere una voz, y el Cielo la suministró ahora.
(1) Como testimonio público de la vida y muerte de Cristo.
(2) Como prueba y confirmación de fe.
(3) Como una indicación Divina de la importancia especial de la hora que incluía la Pasión de Cristo. Su importancia para la tierra, para el cielo, para los gentiles, para Jesús, para el Padre y para el universo. — B.T.
La influencia salvadora de Cristo.
Notarlo-
I. EN ALGUNA DE SUS CARACTERÍSTICAS CARACTERÍSTICAS.
1. Es la influencia de la Persona más grande. "Y yo", etc. Para saber algo sobre la influencia, preguntémonos ¿quién influye?
(1) El Hijo de Dios. La Palabra eterna, que estaba en el principio con Dios, y es Dios. Así, la fuente de la influencia es Divina, infinita e inagotable.
(2) El Hijo de Dios en la naturaleza humana. La Palabra eterna manifestada en la carne, asumió la naturaleza que vino a salvar, y en esa naturaleza enseñó a los hombres con precepto y ejemplo, y manifestó ante ellos los atributos más poderosos y fascinantes de lo Divino y lo humano, en una hermosa combinación, y guió ellos a su destino más elevado.
(3) El Hijo de Dios en contacto personal con la raza humana, con pleno conocimiento y una intensa simpatía por sus necesidades espirituales, inspirado con el propósito de la salvación y un deseo apasionado de avanzar en su bienestar espiritual. De este modo, la naturaleza humana caída es llevada nuevamente dentro de la atracción moral de lo Divino.
2. La influencia de la Persona más grande, después de haber hecho el mayor sacrificio. "Y yo, si me levantan". El Verbo encarnado dio su vida como sacrificio por el pecado. Este sacrificio es infinito, perfecto e inigualable.
(1) Es la manifestación del mayor amor. Amor divino por la salvación y la felicidad de la familia humana caída. Las lenguas de hombres y ángeles juntas no podían exponer la grandeza del amor divino tan elocuentemente como el sacrificio divino ofrecido en el Calvario. Si se pregunta cuán grande es el amor de Dios hacia el hombre caído, la respuesta más expresiva está en las palabras del evangelista, "Dios amó tanto", etc.
(2) Elimina todas las dificultades para la reconciliación con Dios. En él se satisfacen todos los reclamos Divinos, y se mata la enemistad humana, y se eliminan los obstáculos más poderosos a la atracción Divina.
(3) Proporciona los motivos más poderosos para la reconciliación. A la luz de este sacrificio, el pecado parece más odioso, sus consecuencias son desastrosas, mientras que la virtud parece más encantadora y Dios más atractivo. Como instrumento, se calcula en el más alto grado para despertar la conciencia en la condena del pecado, derretir el corazón, doblar la voluntad y atraer a la naturaleza entera del pecado a la santidad, del reino de las tinieblas al de la luz. El motivo supremo y todo conquistador que proporciona es el amor de Dios.
(4) Procura las ayudas más poderosas para la reconciliación. El Espíritu Santo, con todas sus influencias, dones y bendiciones. Todo lo que el hombre requiere para regresar a Dios es provisto a través de Cristo y el sacrificio de su sangre.
3. La influencia de la persona más grande en la posición más ventajosa. El levantamiento de la tierra se refiere tanto a la exaltación consecuente como a la crucifixión.
(1) Una posición del triunfo más completo, un triunfo logrado bajo las circunstancias más desfavorables, en una cruz, logrado sobre los enemigos más poderosos de Dios y el hombre, y logrado en nombre de Dios y el hombre. El hombre ahora solo tiene un enemigo conquistado que enfrentar.
(2) Una posición del más alto honor y gloria. La gloria ganó a través de la vergüenza, la vida obtenida por la muerte, la gloria de la victoria y el sacrificio personal. Si logró tanto en una cruz, ¿qué no puede hacer debajo de una corona?
(3) Una posición de la mayor autoridad y poder. Autoridad y poder nativo y adquirido. "Todo el poder me es dado", etc. Todo el reino de las fuerzas espirituales, buenas y malas, está bajo su control.
4. La influencia de la Persona más grande ejercida de la manera más eficiente. "Dibujaré", etc. El hombre debe ser dibujado, no impulsado. La influencia salvadora de Cristo es voluntaria, no obligatoria; es moral y espiritual, influye en el hombre a través de su naturaleza mental y espiritual, y une el corazón y la voluntad con las cuerdas del amor, y los atrae suavemente hacia Dios.
II EN SU GLORIOSO TRIUNFO. Esto lo vemos si consideramos:
1. Los objetos de su atracción. Para estimar el poder de atracción de cualquier influencia, consideremos quiénes son extraídos y de qué.
(1) Los pecadores más grandes hundidos en el pecado más profundo.
(2) Inspirado con la enemistad más mortal contra Dios y la virtud.
(3) Respaldado por los más poderosos oponentes espirituales de Dios y la virtud. Pero a pesar de todo, "Dibujaré", etc.
2. La integridad del dibujo. "A mí", etc.
(1) A la fe en él.
(2) A su carácter y semejanza.
(3) En su posición y sociedad. El dibujo será más completo; de ahí la gloria de la influencia: su triunfo.
3. La amplitud de la atracción. "Todos los hombres", etc. ¿judíos y gentiles? Más que estos No nos aventuraremos, en presencia de la cruz de nuestro Señor, a limitar esta frase, sino que dejaremos que cuente su simple pero grandiosa historia del glorioso triunfo de la gracia salvadora a través de Cristo.
(1) Esta idea extensa está en perfecta armonía con la necesidad humana. Todos se han desviado de Dios y requieren ser atraídos hacia él. Cuanto mayor es la necesidad, mayor es la misericordia.
(2) Está en perfecta armonía con la voluntad Divina. "Quién quiere que ningún hombre perezca, sino que todos se vuelvan", etc.
(3) Está en perfecta armonía con la infinitud del sacrificio. ¿No está naturalmente adaptado para dibujar, y no merece ser universalmente exitoso?
(4) Está en perfecta armonía con nuestra noción más elevada del Ser supremo como un Dios de amor infinito.
(5) Está en perfecta armonía con muchas otras expresiones de la voluntad revelada de Dios.
(6) Está en perfecta armonía con nuestros movimientos más elevados de la gloria suprema de Dios.
4. La certeza de la atracción. Esto miente:
(1) En el propósito divino.
(2) En la disposición Divina.
(3) En la promesa divina. Jesús no ha prometido hacer más de lo que se propuso, está dispuesto y es totalmente capaz de hacer.
LECCIONES
1. Lo que los enemigos de Jesús pensaban que lo castigaría, era lo mismo para promover sus intereses. Dijeron: "Crucifícalo, y su influencia llegará a su fin". Él dijo: "Crucifícame y dibujaré", etc.
2. El tiempo y la eternidad están del lado de Cristo, y también del poder superior de los principios divinos. La verdad es más poderosa que el error, el bien que el mal, y las atracciones de Jesús son más poderosas que el mal. Deja que Cristo tenga tiempo, y su promesa se cumplirá, y el amor divino triunfará.
3. Es mejor para el pecador ceder ahora que luchar con el amor divino. Sería mucho mejor para el pródigo regresar poco después de salir de la casa de su padre, que después de experimentar las punzadas de hambre. Regreso que hizo por fin.
Sermón de despedida de Cristo al público,
Darse cuenta-
I. LA MISIÓN DE CRISTO EN RELACIÓN CON LA FE.
1. La fe en el Hijo implica la fe en el Padre. "El que cree en mí, no cree en mí [solo]".
(1) Cristo revela al Padre como el Objeto supremo de la fe. El Hijo todavía era un Revelador del Padre como el Objeto supremo de la fe.
(2) Su misión condujo la fe de forma natural y directa al Padre.
(3) La fe en él todavía era un trampolín hacia la fe en el Padre. La introducción, el primer lugar de descanso de la fe en su vuelo ascendente hacia el Supremo. Habría un tiempo en que Cristo sería revelado como el Objeto especial de la fe; pero ahora el Padre se revela como tal, y el Revelador se mantiene en segundo plano.
(4) Sin embargo, la fe en Cristo implica la fe en el Padre. Nadie puede creer en Cristo sin creer en el Padre. Hay una conexión tan esencial y oficial entre el remitente y el enviado que la fe en uno implica la fe en el otro. Cuando la fe abraza al Hijo, encuentra al Padre.
2. Una visión espiritual de Cristo implica una visión espiritual del Padre. "El que me ve", etc.
(1) Cristo es la imagen expresa de su persona.
(2) La reflexión expresa de su carácter y atributos.
(3) La Revelación expresa de su voluntad y propósitos.
3. La fe en Cristo solo hizo posible la fe plena en el Padre.
(1) El conocimiento es esencial para la fe. Debemos conocer a Dios hasta cierto punto antes de que podamos ejercer una fe inteligente en él. De hecho, el conocimiento apropiado es fe. "Esta es la vida", etc.
(2) Solo Cristo reveló completamente a Dios a la humanidad, y les proporcionó conocimiento acerca de él. "He venido una Luz al mundo".
(3) La fe en Cristo, como la Luz, solo puede resultar en fe en el objeto que revela. "El que cree en mí", etc. El disfrute de la luz solo puede salvarnos de la oscuridad y ponernos cara a cara con los objetos que nos rodean. El disfrute de Cristo solo por la fe puede llevarnos a disfrutar al Padre.
II LA MISIÓN DE CRISTO EN "RELACIÓN" CON LA INCERTIDUMBRE.
1. La incredulidad se desarrolla de dos maneras.
(1) En audición atenta pero incumplimiento. (versículo 47.)
(2) Rechazo completo. (versículo 48.)
2. Ambas clases incurren en juicio.
(1) No directamente por Cristo. "No lo juzgo".
(2) El propósito principal de la misión de Cristo no era el juicio.
(3) Su propósito principal era la salvación.
3. El juez del incrédulo es el mensaje de Cristo. "La palabra que hablé", etc.
(1) El juicio es el resultado secundario de la Palabra de Cristo. Su resultado primario y natural es la vida eterna. El hombre lo convierte en juicio por rechazo. Cuando no puede guardar debido a la incredulidad, juzga y condena.
(2) El juicio de la Palabra está parcialmente presente. "Él tiene", etc. Ahora el incrédulo está condenado por su propia razón y conciencia, y a la luz de la Palabra, está condenado a sí mismo.
(3) Es más adecuado que la Palabra juzgue ahora que si Cristo lo hiciera. No podía juzgar y salvar directamente al mismo tiempo. Pero su Palabra debe condenar cuando no se beneficia.
(4) El juicio final y completo de la Palabra será en el futuro. "En el último día", etc. Luego se publicará el juicio por la Palabra y llegará a su finalidad. La Palabra, como Cristo, es inmutable. La Palabra rechazada juzgará. Será lo mismo en el último día que ahora, y dará su veredicto final.
III. LA MISIÓN DE CRISTO EN RELACIÓN CON SÍ MISMO Y CON EL PADRE.
1. Su misión era puramente divina.
(1) No fue derivado de uno mismo. "No he hablado de mí mismo", etc. Esto en su caso sería imposible, porque él y el Padre son uno.
(2) No era una mezcla de lo humano y lo Divino.
(3) Fue puramente la voluntad del Padre.
2. Su misión fue minuciosamente definida.
(1) Fue encarnado en un comando Divino. (versículo 49.)
(2) Este comando abarcaba los más mínimos detalles de su misión. "Lo que debería decir y hablar", etc.
(3) Esta orden siempre estuvo presente para él en su conciencia interna, escrita como una ley en su corazón. Fue la inspiración de cada pensamiento y la carga de cada palabra. Era, de hecho, una parte de sí mismo.
3. Su misión fue completamente entendida por él. "Y lo sé", etc.
(1) Entendido en sus resultados naturales. "La vida eterna".
(2) Entendido en su terrible importancia. El destino de la familia humana dependía de su mensaje.
(3) Entendido absolutamente. "Lo sé." No es "pienso o creo".
4. Su misión fue cumplida con la mayor fidelidad.
(1) Sin adiciones.
(2) Sin ninguna deducción.
(3) Con la más fiel fidelidad. Con respecto a su sustancia y espíritu, fue dado de alta con el mayor cuidado. No hubo parcialidad por los favores, no hubo evasión a causa de los ceños fruncidos, no se complacieron al gusto, no se buscó elogios; no hubo intento de complacer a nadie más que a su padre.
IV. LA MISIÓN DE CRISTO EN RELACIÓN CON SUS ÚLTIMAS NOTAS PÚBLICAS.
1. Hubo una intensa seriedad. "Lloró" y ¿por qué?
(1) Había un gran peligro. El juicio estaba a la mano.
(2) Había una ligera posibilidad de evitarlo. Hubo un poco de tiempo intermedio. Fue breve, pero debe ser usado, y su mensaje debe ser publicado.
(3) Era su última oportunidad. Su sermón de despedida al público.
2. Se hace un esfuerzo especial. "Gritó."
(1) Estaba intensamente deseoso de ganar audición y atención.
(2) Estaba intensamente deseoso de ser entendido.
(3) Estaba intensamente deseoso de ser creído. Por lo tanto, hizo lo que era inusual para él: "lloró"; y el ministerio hasta el día de hoy es el eco de ese clamor de Jesús. — B.T.
HOMILIAS DE GEORGE BROWN
Un buen trabajo forjado en temporada.
Cuando Jesús yacía, un niño indefenso, en el pesebre de Belén, llegaron extraños del este y vertieron ricas ofrendas a sus pies: oro, incienso y mirra; y ahora que estaba a punto de abandonar el mundo, se le hizo un inesperado acto de homenaje, no de hecho por un extraño, sino por un discípulo gentil y discreto. La ocasión fue esta. Nuestro Señor, cansado de su viaje desde el país más allá de Jordania, su último largo viaje terrenal, estaba descansando el último sábado de su vida terrenal en su Betania favorita. Allí le hicieron la cena, y los discípulos estaban presentes, y Marta estaba esperando, y Lázaro, como era de esperar, era un invitado notable. Fue entonces cuando Mary tomó su libra de pomada de nardo, muy costosa, bien podemos suponer lo más preciado que poseía, y la vertió sobre los pies de Jesús mientras él se reclinaba en el banquete, y se limpió los pies con el pelo. El evangelista se cuida de notar que "la casa se llenó con el olor de la pomada", y se ha dicho maravillosamente que "la Iglesia, que es la casa de Dios, todavía huele la fragancia, el nardo de esa mujer". porque cuán maravillosamente se han cumplido las palabras de Jesús, que podemos tomar prestadas de otro Evangelio: "De cierto os digo que dondequiera que este evangelio sea predicado en todo el mundo, esto también que ella ha hecho será contado para un memorial de ella "! ¡Y cómo estalla la conciencia de su propia autoridad Divina en estas palabras de Jesús! ¿Quién más estaba seguro de que con una simple palabra podría hacer que una acción fuera memorable hasta el final de los tiempos? Considerar-
I. LOS MOTIVOS DEL ACTO DE HOMENAJE DE MARÍA. Al menos uno de ellos yace en la superficie. Jesús no había estado en Betania desde que levantó a Lázaro de la muerte; y cuando Mary vio a su hermano sentado en la misma mesa con él, quien convirtió su duelo en alegría, ¿podría algún regalo ser demasiado grande o precioso para expresar su gratitud?
"Sus ojos son hogares de oración silenciosa,
Ni otro pensaba que su mente admitiera: Pero él estaba muerto, y allí se sienta;
Y el que lo trajo de vuelta está allí ".
Esto fue suficiente; pero aún existía una obligación más profunda. No en vano María se había sentado a los pies de Jesús y había escuchado su Palabra. Ella sabía que él era el Cristo, el Salvador del mundo. Había venido a liberarla a ella y a todos los creyentes de una oscuridad más profunda que la de la tumba, y una muerte más terrible que la muerte del cuerpo. Gentil y amable como era, no podía recibir el regalo de la vida eterna sin "morir al pecado"; ¿Y quién puede dudar de que fue con un corazón contrito y perdonado que ella derramó su ungüento precioso sobre los pies de Jesús? Esto le dio a la caja de alabastro su mayor valor. "Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado". Pero una vez mas. ¿Tenía Mary la impresión de que una oportunidad tan apropiada de testificar su gratitud al Redentor nunca volvería a ocurrir? Ella no fue llamada, como sus discípulos, a seguirlo de un lugar a otro mientras él predicaba el reino, y las visitas de Jesús a Betania fueron necesariamente pocas. No podía, de hecho, haber previsto todo lo que vendría tan pronto: la conspiración, la traición, la cruz de la agonía y la vergüenza. Ella no podría haber sabido que al siguiente día de reposo su amado Maestro yacería frío y todavía en el sepulcro de José. Pero, por otro lado, Jesús había hablado una y otra vez a sus discípulos acerca de su próxima muerte y partida hacia el Padre. De hecho, estaban incrédulos; pero algún informe de sus palabras llegaría a oídos de Mary. Bien podría haber surgido en su mente un presentimiento indefinido de que su Maestro no iba a estar mucho tiempo en la tierra, y con mayor entusiasmo aprovecharía la oportunidad presente de hacerle honor. Por lo tanto, "hizo lo que pudo".
II EL MURMUR GENERAL. Mientras la casa se llenaba con el olor de la pomada, surgió un murmullo de insatisfacción. Primero vino de los labios del traidor. "¿Por qué esta pomada no se vendió por trescientos peniques [alrededor de £ 10] y se la dio a los pobres? Y esto dijo, no porque se preocupara por los pobres, sino porque era un ladrón", etc. Esta foto de la El hijo de perdición es casi demasiado doloroso para detenerse. Su ceguera ante la belleza moral de la acción de María. Su irritación por perder una posibilidad imaginada de saqueo. Su avaricia, sus celos; y, lo peor de todo, ¡su máscara asumió tan fácilmente el celo por la causa de los pobres! Estaba tan maduro para la última tentación de Satanás, que lo siguiente que leímos de él es que se lleva a los sacerdotes de Jerusalén para negociar con ellos acerca de la sangre de su Maestro y vender su propia alma. "Cuando la lujuria ha concebido, produce pecado; y el pecado, cuando está terminado, produce muerte". Pero mientras Judas estaba solo en su avaricia e hipocresía, aprendemos del Evangelio de Mateo que otros se unieron a él en su censura de María de Betania. Los discípulos dijeron: "¿Para qué sirve este desperdicio?" Su pensamiento común era: "Este sacrificio es demasiado grande, demasiado costoso para la ocasión. El nardo es de gran precio. Seguramente hubiera sido mejor otorgar su valor a los pobres. Gastarlo en una fragancia evanescente es extravagancia y desperdicio ". Aquí pausa por un momento. ¿Estamos seguros de que, si hubiéramos estado presentes, podríamos no habernos unido al creciente murmullo? En cualquier caso, ¿con qué frecuencia ha estallado de nuevo el espíritu de censura? No hace mucho tiempo desde que las Iglesias de nuestro propio país despertaron con el deber de predicar a Cristo al mundo pagano. Pero las misiones son costosas y, a menudo, producen pocos frutos visibles durante muchos días. Parecen gastar su fragancia en el aire del desierto. ¡Y qué tan larga y fuerte fue esta queja! - "'¿Para qué sirve este desperdicio?' ¿No se otorgaría mejor el dinero y la mano de obra de los cristianos? ¿No hay pobres en el hogar para ser alimentados y vestidos? ¿Y no hay que enseñar a los paganos en el hogar? Que se agoten tareas como estas antes de pensar en las regiones más allá .'" ¡No! La utilidad es un estándar de acción; pero tanto al servicio de Dios como del hombre está lejos de ser el único estándar.
III. EL VEREDICTO DE JESÚS. "Déjala en paz: contra el día de mi entierro ha guardado esto". En lugar de reprender directamente al discípulo, él se contenta con reivindicar a quien hirieron con sus palabras. Pero hay más en sus palabras de lo que parece. "Déjala en paz", parece decirle a Judas, "porque no hay nada en común entre ella y tú, entre una niña de la luz y una niña de la oscuridad. Y déjala en paz, discípulos irreflexivos. Deja que fluya su gratitud" sin control en el canal que se ha usado para sí misma. ¿Por qué molestar a la mujer en un momento como este? Ella ha hecho lo que pudo, y ha hecho más de lo que cualquiera de ustedes sabe, porque mi hora está cerca Si la vieras hacer esto el día de mi entierro, ¿le dirías entonces, ¿para qué sirve este desperdicio ?, ¿pensarías entonces en equilibrar los reclamos de la caridad común con los reclamos de gratitud ilimitada? venga de antemano con su ofrenda, es aún más preciosa a mi vista. Solo ella ha captado la idea de que mi ministerio terrenal está llegando a su fin. Los pobres que siempre ha tenido con usted; solo ella ha puesto en el corazón que yo no siempre ". Así, Judas fue silenciado, y los discípulos fueron sobrecogidos, y María fue consolada, y los pobres no fueron olvidados. ¿Qué lecciones enseña este episodio en la historia del evangelio? En su forma y sustancia externas, el acto de María nunca puede repetirse. Se queda solo. Pasaron unos días y pasaron, y nunca más Jesús estaría en deuda con los hijos de los hombres por un lugar donde reclinar la cabeza; nunca más se cansarían sus pies de los caminos calientes y polvorientos de este mundo. En adelante, aquellos que conocieron a Cristo en su humillación no lo conocerían más; y no necesitamos decir que idolatrar su sepulcro vacío, o rezar por él como algunos lo hacen, o, lo más triste de todo, desperdiciar la sangre de las naciones cristianas en la lucha por su posesión, es mejor buscar la vida entre los muertos . "Corazones en lo alto!" era la consigna de la antigua iglesia. "Cristo, habiendo resucitado de los muertos, ya no muere; la muerte ya no tiene dominio sobre él".
1. Pero pregúntense: ¿tienen algo del espíritu de María en sus corazones, el espíritu de amor y gratitud al Redentor? Donde exista ese espíritu, tenderá a difundirse sobre los deberes ordinarios y las obras de caridad de la vida, de modo que lo que hagas "lo hará de todo corazón para el Señor, y no para el hombre". Pero más que esto. Es de la naturaleza del amor ser ingenioso y original en sus formas de expresarse, y a veces se presentarán oportunidades para honrar a Cristo de una manera que nadie podría prescribirle; puede ser para apoyar su causa, puede ser mostrando amabilidad a su pueblo; y esto le parecerá un privilegio abrazar simplemente por su bien. Nada estaba más lejos de los pensamientos de Mary que la fama que siguió a su acción; cualquier cálculo de consecuencias de este tipo habría estropeado el sacrificio. Y así será siempre con las buenas obras que brotan del amor a Cristo. El impulso que los inspira proviene del interior y no del mundo exterior. Por lo tanto, siempre serán espontáneos y libres, y aún más, en el lenguaje del apóstol, serán como "el olor de un olor dulce, un sacrificio aceptable y agradable a Dios".
2. Cuando sea testigo de cualquier acto de sacrificio personal en una causa buena o buena, tenga cuidado con el espíritu de celos y detracción. Dejemos que un trabajo sea tan bueno, siempre es posible encontrarle fallas en un terreno u otro, para llamar extravagancia de generosidad y ostentación de celo. Ah! hay una especie de crítica que ve un poco de mote en el ojo más honesto, una vena de egoísmo en el corazón más amable, que detecta rápidamente motivos indignos, y se "presume" en su propia agudeza al hacerlo. Verdaderamente, esta sabiduría no viene de arriba, y sin embargo, ¡cuán extrañamente agradable es para nuestra naturaleza caída! Fue en un momento de entusiasmo sagrado que María derramó su nardo sobre los pies de Jesús; ¡Pero incluso los discípulos de Jesús murmuraron hasta que el Maestro selló la ofrenda con el amplio sello de su aprobación, y la llamó "una buena obra"!
3. No deshonramos las palabras conmovedoras, "Yo no siempre lo has hecho", si permitimos que nos sugieran el consejo hogareño, "Sé amable con tus amigos mientras los tienes". ¿No hay algunos que tengan reclamos más cercanos y queridos sobre usted que todos los demás? Puede ser un padre anciano, un hermano o una hermana, o uno más cercano a usted todavía. La Providencia señala a esa persona por su simpatía especial, por una ternura a la que el resto del mundo no tiene derecho. Haz lo que puedas por ese amigo. El empate puede romperse cualquier día, y solo queda el recuerdo. Tenga en cuenta que ninguna negligencia o impaciencia de su parte aún puede teñir ese recuerdo con auto-reproche. "Los pobres que siempre tienes contigo", pero ninguna amabilidad con el mundo exterior expiará el descuido de las demandas personales. Hay quienes no estarán contigo siempre. Cristo parece decirle: "Recuérdelos". G.B.
Mors janua vitro.
"De cierto, de cierto os digo, que si un grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo", etc. Estas palabras pertenecen al día de la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén, el día de las palmas. En medio del entusiasmo general, ciertos griegos, que habían venido a adorar en la fiesta, le pidieron al apóstol Felipe que les consiguiera una entrevista privada con Jesús. Philip consultó con Andrew, y los dos juntos presentaron la solicitud ante su Maestro. Nuestro Señor se conmovió profundamente, su respuesta incluso emociona con emoción; y por que fue esto? Aquí había representantes del gran mundo gentil esperándolo, buscándolo, listo, al parecer, para entrar en su reino. Pero no hasta que haya sido rechazado por los suyos, ni hasta que haya sido glorificado por su muerte y resurrección, podría abrir los brazos para recibirlos. Por lo tanto, consideró la solicitud de los griegos como una señal de que la crisis de su curso estaba cerca; no es que él necesitara tal señal, pero la saludó y la recibió tal cual llegó, incluso mientras su "alma estaba turbada" mientras miraba a través de la vista que se abría entre él y la alegría que se le presentaba. "Ha llegado la hora", etc. (Juan 12:23). Porque el camino de Cristo a la gloria fue a través de la muerte. Sin embargo, unos pocos días, y sus propios discípulos y los inquisitivos griegos, y todos los que lo amaban y admiraban, quedarían horrorizados por el terrible espectáculo en el Calvario. Entonces, ¿cómo iba a hablar nuestro Señor de lo que venía en presencia de las personas que lo rodeaban? ¿Cómo debería presagiar la gloria de su cruz y la eterna fecundidad de su preciosa muerte y sepultura? Decidió hacerlo con palabras oscuras y misteriosas en el momento en que fueron pronunciadas, pero que se aferrarían a los recuerdos de aquellos que lo amaban, y que pronto serían explicados para ellos y para toda la humanidad.
I. El primer dicho de nuestro Señor es esto, que SU MUERTE Y RESURRECCIÓN TIENEN UN EMBLEMA PERPETUO EN EL REINO DE LA NATURALEZA. "Excepto que un grano de trigo cae al suelo y muere", etc. Este lenguaje es, por supuesto, popular y familiar (porque no tiene en cuenta el germen invisible en una semilla que no muere). Pero, evidentemente, un grano de trigo debe dejar de ser un grano, debe sufrir un cambio parecido a la muerte, una transformación similar a la muerte, antes de que brote y dé su fruto designado. Supongamos que una de esas semillas es llevada a alguna región de la tierra, si es que la hay, donde aún se desconoce el trigo; que sea guardado y atesorado como algo precioso, y año tras año permanece solo, perfecto en sí mismo pero infructuoso para la humanidad. Pero deje que la misma semilla caiga al suelo "saborea el frío, la oscuridad y el olvido allí", y antes de mucho tiempo entrará en una vida superior y dará fruto y se multiplicará, y en años posteriores se puede decir que todas las cosechas de la la tierra brotó de esa sola semilla. Con las palabras, "¡En verdad, en verdad!" con un "Amén" repetido dos veces Nuestro Señor se aplica a sí mismo este misterio de la naturaleza. En él se atesoraba la vida del mundo: "el pan de Dios que desciende del cielo". Pero solo por el sacrificio de sí mismo podría impartir esta vida a los demás. Sin la muerte, su ministerio habría quedado sin cumplir para sus más altos fines. Su brillante y hermoso ejemplo tomado por sí solo no habría fundado ningún reino. Si hubiera morado en la tierra en algún monte de transfiguración, y luego hubiera sido traducido como Enoc, para que no viera la muerte, entonces, como un grano de trigo dorado, se habría quedado solo, sin una Iglesia rescatada en la tierra o un triunfante Iglesia en el cielo Pero ese no era el objeto de su misión. Su corazón estaba decidido a dar mucho fruto, e incluso ahora previó la cosecha. Mirando hacia abajo en la corriente del tiempo y en el extranjero en el gran mundo, vio las Iglesias de los gentiles, cada una con su compañía de creyentes surgiendo a la vida a través de su muerte y resurrección, y extendiéndose en círculos cada vez más amplios en las regiones más allá. Deben encontrarse en ciudades abarrotadas y en pueblos tranquilos, en tierras lejanas y en las islas del mar. Y como en la naturaleza el fruto siempre se parece a la semilla, así es en el reino de la gracia. La descendencia espiritual de Cristo debe tener su imagen y semejanza. Esta fue la cosecha que llenó el campo de visión de nuestro Señor: una gran multitud, que ningún hombre puede contar, cada uno de ellos lavado por su sangre y santificado por su Espíritu. Esta fue la alegría que puso delante de él cuando soportó la cruz y despreciaba la vergüenza. Al morir, debe levantarse de nuevo y dar mucho fruto.
II El segundo dicho de nuestro Señor es este, que SU MUERTE Y RESURRECCIÓN TIENEN UNA LECCIÓN PERPETUA EN EL REINO DE LA GRACIA. (Juan 12:25.) "El que ama su vida la perderá; pero el que odia su vida", etc. Ahora, sin duda, cuando leemos estas palabras, naturalmente pensamos primero en todos los nobles. ejército de mártires, cada uno de los cuales añadió su agonizante "¡Amén!" a ellos No podemos olvidar que en muchas épocas y en muchos países, ciertos discípulos de Cristo han sido llamados literalmente a beber su copa y a ser bautizados con su bautismo, sellando con su propia sangre su testimonio de su causa. Esto lo hicieron en la fe de su promesa, creyendo que donde está Cristo también estarán sus siervos. Y bien podemos recordar, también, cuán fructífero ha sido su ejemplo. La sangre de los mártires ha sido llamada, desde los primeros tiempos, la semilla de la Iglesia. No en vano dieron sus vidas. "No temas, hermano Ridley", dijo Latimer, camino a la hoguera; "Hoy encenderemos una vela en Inglaterra que nunca se apagará". Pero esta aguda paradoja no es simplemente una consigna para la desesperada esperanza del ejército de la fe. De una forma u otra, estuvo repetidamente en los labios de Jesús, dirigido también, como está aquí, a todos sus discípulos. Su significado es este: "La vida que se atesora para fines egoístas debe ser una vida perdida y estéril; y solo odia una vida tal que podamos dar fruto para Dios y la eternidad". Pero incluso así explicado esto es un dicho difícil. ¿Cuál es el tipo de vida que los discípulos de Cristo tienen prohibido amar? Seguramente nuestro Señor hace más que condenar una vida de indulgencia viciosa y extravagancia salvaje, o de aferrarse a la codicia y la opresión. No necesita ninguna paradoja para impresionarnos de que tal carrera se arruine a sí misma y se deseche. No] está hablando de manera más amplia y arrolladora de una vida de búsqueda y complacencia propia, tal vida, de hecho, como es natural para todos nosotros. No necesitamos a nadie que nos enseñe cómo dirigirlo. El espíritu del mundo actual lo fomenta y lo alimenta, e incluso la conciencia natural ofrece una protesta demasiado débil contra él. El disfrute egocéntrico de una porción terrenal le parece a la multitud lo único necesario, y su posteridad aprueba sus dichos. Todos ustedes conocen la parábola que describe este tipo favorito de felicidad y éxito: el ocupado mundo próspero que acumuló tesoros para sí mismo y no era rico para Dios; y muchos de ustedes recordarán el poema de Tennyson fundado en la parábola:
"Construí mi alma como una casa señorial de placer,
En que a gusto para morar aye;
Yo dije: 'Oh alma, hazte alegre y cariñoso,
Querida alma, porque todo está bien '".
Ah! tal vida puede ser manchada por ningún crimen; puede enriquecerse con la cultura intelectual y adornarse con el botín del arte, pero aún así, pesado en la balanza del cielo, se encuentra que falta. El que ama una vida como esta la está perdiendo; y cuando todo se haya gastado y se haya ido, una voz horrible le dirá al que lo hizo su porción e ídolo, "¡Necio!" Pero esta no es la vida de los discípulos de Cristo. Al acudir a él, renuncian al principio; al seguirlo, aprenden a mortificarlo día a día. Deben odiarlo como un soldado odiaría la vida comprada por la cobardía ante el enemigo, o como un patriota odiaría la vida comprada por traición a su país; y para que no olviden esto, nuestro Señor lo pone más severamente ante ellos en esas palabras suyas. ¿Y dónde encontraremos el motivo, el profundo secreto de esta "gran renuncia"? Respondo: en la muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo. Si bien ese sacrificio aceptado de sus representaciones sublimemente solo como una expiación por los pecados del mundo, tiene al mismo tiempo una maravillosa influencia transformadora en todos los que acuden a él por fe. La "mente de Cristo" les es dada por el Espíritu Santo de Dios. El amor de Cristo los constriñe. En vista de aquel que murió por sus pecados, su antigua vida egoísta pierde su atractivo; En vista de aquel que resucitó y vive para siempre, ven ante ellos lo que es mucho mejor: una vida que tiene a Dios como centro, y el amor por su principio rector, y la eternidad por su horizonte ilimitado. Ah! Esta es la verdadera vida del hombre, el fin principal de su creación; y aunque se reveló en parte bajo el antiguo pacto, cuando había una nube en el propiciatorio y un velo en el lugar santísimo, podemos decir con la más alta verdad que se manifestó en Cristo Jesús, y que salió a la luz en el Evangelio. "La vida se manifestó y la hemos visto".
SOLICITUD. Ahora, esta gran lección de la aparición de Cristo entre nosotros es algo con lo que los cristianos nunca han terminado en este mundo.
1. Tenga cuidado de olvidarlo en el día de la prosperidad. Cuando los proyectos tienen éxito y las riquezas aumentan, "y los hombres te alaban porque te haces bien a ti mismo", recuerda que tu verdadera vida no consiste en la abundancia de las cosas que posees, sino en recibir la plenitud de Cristo y ser inspirado por su Espíritu. . ¿Cómo serás preservado de abusar de la bondad de la Providencia y de malgastar y estropear los dones y misericordias comunes de Dios? ¿Dónde encontrarás un motivo perpetuo para ser rico en buenas obras, paciente en servicio, incansable en hacer el bien? Piensa en tu Maestro y en lo que ha hecho por ti. Sin duda, te sentirás abrumado por la gratitud y el amor cuando te reúnas con otros en su mesa y tomes en tus manos los monumentos de su cuerpo y sangre. Pero estas emociones, si son ciertas, madurarán en principios profundos dentro de ti. Piensa en el ejemplo que le queda, que debes seguir en sus pasos. Ciertamente no era un asceta como Juan el Bautista, que vivía en un desierto solitario alejado de la vida social y la compañía de amigos. Pero "incluso Cristo no se agradó a sí mismo". Dondequiera que fue, cayó una bendición. El objetivo que tenía a la vista no era su propia facilidad ni su propia gloria, sino la voluntad del que lo envió. Oh! ponte al Señor Jesucristo si gastaras y te gastaras al servicio de Dios y del hombre.
2. Recuerda esta lección en el día de la prueba de cribado. De ninguna manera están llamados a inventar cruces para ustedes mismos, o perversamente sobrepasar el camino providencial de Dios en su búsqueda. Pero hay momentos en la vida de cada discípulo cuando el camino llano de la obediencia es difícil. Cristo puede llamarte a renunciar por su bien a alguna amistad, alguna apertura ventajosa, y puedes pensar que es un sacrificio cruel. Su voz puede convocarte a abandonar tu tranquilo nido de codiciado descanso, y pasar tiempo y simpatía con personas desagradecidas y en medio de escenas poco agradables. La incredulidad susurra que solo trabajarás en vano y gastarás tu fuerza para nada. ¿Por qué empobrecer tu vida para obtener retornos tan inciertos? ¿Por qué esparcir semillas preciosas en un suelo tan poco prometedor? Sin embargo, piense de nuevo en qué mundo fue al que vino, y cuán pobre sería sin él; y escuche sus propias palabras: "Si alguno me sirve, que me siga, y donde yo esté allí también estará mi servidor". - G.B.
HOMILIAS DE D. YOUNG
La expresión de gratitud de una hermana.
¡Qué compañía tan notable se reunió aquí!
1. Jesús, dentro de aproximadamente una semana de su muerte, y claramente aprehender lo que estaba delante de él.
2. Su anfitrión, Simón el leproso, no mencionado aquí, sino mencionado por Mateo y Marcos, un hombre que, con toda probabilidad, tuvo su propia ocasión de gratitud a Jesús.
3. Lázaro, recién traído de la tumba, y en compañía de Jesús, que estaba bajando a él.
4. Marta y María.
5. Los discípulos. Por lo tanto, la compañía no era pequeña ni común, y en medio de ella se hizo un acto que Jesús dijo que debía contarse como un memorial del hacedor dondequiera que se predicara el evangelio.
I. MARÍA TENÍA LA RAZÓN MUY MÁS FUERTE PARA HACER ALGO. Sin duda, Mary había hecho todo lo posible por las palabras. Pero solo porque las palabras son tan fáciles e inadecuadas, el verdadero corazón agradecido quiere hacer algo además. Araunah le ofreció a David un lugar para un altar y bueyes para holocaustos; pero el rey respondió de una manera que era real y correcta: "No ofreceré holocaustos al Señor, mi Dios, de lo que no me cuesta nada". Entonces, Mary parece haber dicho: "No ofreceré a mi Amo y Benefactor las ofrendas de agradecimiento que no me costaron nada". La ocasión, la resurrección de un hermano de entre los muertos, ciertamente no fue más allá del hecho. Y nosotros también tenemos ocasión de algo grandioso en la forma de dar gracias a Jesús. Al no hacer nada, o casi nada, por Jesús, damos una prueba bastante clara de que a Jesús no se le ha permitido hacer su gran trabajo por nosotros. Mary aún tenía una oferta de agradecimiento más rica para hacer un mejor servicio. Jesús tuvo que traer de vuelta a María de otra muerte, incluso su propia muerte en delitos y pecados, y a su debido tiempo aprendería a presentarse a sí misma como un sacrificio vivo, un servicio razonable.
II La falla se encontró con la acción de gracias de María. Judas, es muy claro, consideró el acto de Mary como uno que le había robado una buena oportunidad de obtener ganancias. Pero en este momento los discípulos no lo habían descubierto. Leemos en Mateo que los otros discípulos se indignaron y dijeron: "¿Para qué sirve este desperdicio?" Judas fue sin duda el líder, y los demás intervinieron rápidamente. Como se ha dicho, "la censura infecta como una plaga". Tampoco debemos mirar solo a la búsqueda positiva de fallas. Si no se hubiera encontrado ninguna falla, todavía habría habido falta de aprecio. La ausencia de culpa no es la presencia de alabanza. Era peculiarmente la forma en que una mujer mostraba gratitud. Se necesitó un Ser como Jesús, que comprende todos los movimientos del corazón, tanto en la mujer como en el hombre, para apreciar el don y el acto de María agradecida. Incluso Martha difícilmente entendería a Mary, aunque no era una ocasión para que ella dijera nada.
III. María encuentra a un poderoso defensor en Jesús. "El Señor Dios es un sol y un escudo". Jesús se había levantado, un verdadero Sol de luz apagada, en la noche oscura y oscura del dolor de María, una noche que parecía sin una sola estrella; y ahora él viene como un Escudo, para protegerla de los dardos de un enemigo avaro. Mary hizo lo mejor que pudo, según el conocimiento y la oportunidad. Jesús escuchó muy poco por el fragante nardo en sí mismo; El perfume de mil jardines es suyo. La fragancia no estaba en el regalo, sino en la entrega. ¿Y quién sabe si Mary estaba realmente ayudando a los pobres? Si gastara trescientos peniques y más con los productores y fabricantes de nardo, eso ayudaría a evitar que se empobrezcan. Es mejor hacer esto que ayudar a los pobres cuando son pobres. Pero Mary también estaba haciendo más de lo que sabía. El profundo impulso del amor también fue un impulso desde arriba. Jesús indica cómo debemos mostrar nuestra gratitud. Judas lo ayudó a la pista. No podemos hacer nada por Jesús según la carne. La gratitud a Jesús ahora es ser un servicio a los hombres. El que podía ser ungido salió de la tierra hace mucho tiempo; pero el que puede ser servido y complacido de mil maneras todavía está aquí.
La entrada triunfal.
I. QUÉ PREVIO ESTA ENTRADA TRIUNFAL. Todos los ministerios galilianos y otros fuera de Jerusalén deben haber contribuido a esta demostración entusiasta. A menudo se toma como una ilustración de la inconstancia popular que la multitud dijo "¡Hosanna!" un día, y al día siguiente, "¡Crucifícalo!" Pero es muy dudoso si los elementos componentes de la multitud fueran los mismos. Los que gritaron "¡Hosanna!" eran personas que habían visto a Jesús hacer obras maravillosas en sus propias ciudades y pueblos. Algunos de ellos, sin duda, habían conocido en sus propias personas su poder curativo. Más aún tendrían ocasión de estar agradecidos y felices por las misericordias otorgadas a sus familiares. Aquellos a quienes Jesús bendijo directa e indirectamente durante su ministerio de carne y hueso deben haber sido una multitud. Para ellos, el reino de Dios había llegado al poder, y tenían el mejor derecho de esperar manifestaciones aún mayores y más profundas cuando las cosas estuvieran maduras para ellos.
II LAS EXPECTATIVAS DE LA GENTE. Habían sido bendecidos individualmente. Ahora querían ser bendecidos como pueblo, a nivel nacional, colectivo. La alabanza y la oración se combinarían en su "Hosanna!" Darían la bienvenida a Jesús como un vencedor real y, al mismo tiempo, manifestarían su creencia de que aún tenía mayores victorias.
III. JESÚS ACEPTA EL HONOR. Jesús ahora estaba haciendo lo que había declinado hacer en Juan 7:6. Su hora había llegado por completo: la época de la crisis y la publicidad. Había llegado el momento de que Jesús le llevara su gran poder y reinado. Por lo tanto, aunque sabía muy bien cuán engañosas estaban las personas en cuanto a la verdadera naturaleza de su misión, aceptó su homenaje y júbilo según lo dirigido hacia la Persona correcta, y lo ofreció en el momento correcto. No, por supuesto, que Jesús se preocupó por esta exposición en sí misma. Su verdadera alegría y satisfacción provenían claramente de fuentes más puras que los aplausos de las multitudes. Pero esta procesión triunfal simbolizaba esa actitud alegre y triunfante que el verdadero pueblo de Jesús puede mantener. El reino de Dios en Cristo siempre viene; y las multitudes que miran y aclaman su crecimiento se multiplican cada vez más y emiten gritos de bienvenida más fuertes y más fuertes. Lo que Jesús ha hecho, verdaderamente medido, bien puede hacernos confiar en sus recursos para el poderoso trabajo que aún no se ha hecho.
La fecundidad del moribundo Jesús.
Estas palabras entran abruptamente en la narrativa. Pero al observar cuidadosamente todas las circunstancias, pronto se ve la aptitud de las palabras. Si estos griegos hubiesen venido antes, y hubieran entrado en Galilea en el meollo del ministerio galileo, Jesús habría dicho: "Que vengan y acojan. Verán las obras de Cristo en gran abundancia". Pero han llegado demasiado tarde. Jesús hizo su última gran obra en el cuerpo según la carne: resucitó a Lázaro de la muerte. Estos griegos han llegado demasiado tarde para un conjunto de experiencias, y demasiado pronto para otro. Cualquier día hasta el momento de sembrar la semilla puede verlo; pero cuando se siembra, debes esperar para ver la semilla en la gloria del fruto que proviene de ella.
I. TEMPORADAS CUANDO LAS PALABRAS SON ESPECIALMENTE SUGERIDAS.
1. Tiempo de siembra.
2. Tiempo de cosecha.
Puede haber un calendario eclesiástico según el orden de la naturaleza. Jesús quiere que pensemos especialmente en su muerte en el momento de la siembra, cuando los granos de trigo se están esparciendo en gran parte de la superficie de la tierra de Dios. ¡Qué inmensa cantidad de grano llega al suelo en todo el mundo! Y cada siembra, y cada uno que ve la siembra, está invitado a considerar el más maravilloso de todos los granos de semillas depositados en el suelo cuando Jesús respiró su último aliento natural. Y en cuanto a los emblemas naturales y los recordatorios de la resurrección, hay mucho tiempo para estudiarlos. En el momento en que vemos las delicadas cuchillas asomando tímidamente sobre la superficie, entonces llega a nuestros corazones que Jesús también resucitó de entre los muertos; y luego, por fin, cuando, en lugar de la semilla que se sembró, contemplamos el tallo con sus cien veces, nos ayudan a sentir qué diferencia hay entre Jesús en los días de su carne y Jesús según su resurrección de los muertos.
II DEBEMOS MIRAR LO MÁS CLARAMENTE POSIBLES EN LAS PALABRAS. Cuanto más de cerca, más alentadores e inspiradores serán. Guarda un grano de trigo en un cajón. Déjalo durante doce meses y luego mira. Todavía está allí, permaneciendo solo. Pero pon ese maíz en una maceta. Déjalo crecer hasta que esté maduro, y entonces tendrás una gran compañía de granos de trigo exactamente similares a los que sembraste. Esto indica exactamente lo que Jesús quiere como el mayor resultado de su presencia entre los hombres. Quería ver innumerables multitudes con un espíritu y un carácter como el suyo: santo como él era santo, amoroso como amaba, y volviéndose apto para la gloria a la que él mismo iba. Durante los días de su carne, permaneció solo como el trigo sin sembrar. No produjo nada como él. La gente no decía de sus discípulos cuando los conocían: "¡Qué buenos, santos y amables son estos hombres!" ¿Cómo podría alguien decir eso de ellos, viendo que no mucho antes de la muerte de su Maestro estaban discutiendo cuál debería ser el más grande? ¡Pero qué diferencia cuando Jesús murió y resucitó! Jesús ya no permanece solo. Él es verdaderamente el primogénito entre muchos hermanos. Si seamos verdaderos cristianos, nos parecemos más a Cristo que a los de nuestros semejantes que no son cristianos. Jesús ve grandes diferencias donde vemos grandes semejanzas, y viceversa. Se exige a todos los hijos del Padre celestial que sean fructíferos, y para este fin deben ser como ramas en la vid. Y el que es peculiarmente el Hijo del Padre da el ejemplo que hace posible nuestra fecundidad. El Salvador resucitado mismo da mucho fruto. Se ha sembrado un puñado de maíz en la tierra en la cima de las montañas, y su fruto tiembla como el Líbano. Hay una doble resurrección. Jesús no solo resucitó en su propia personalidad; también ha resucitado en esa gran multitud con respecto a cada uno de los cuales esto es verdad: "Yo vivo; pero no yo, sino que Cristo vive en mí". No hay forma de hacer cristianos excepto a través del Espíritu del Cristo viviente que trabaja en ellos. Un tallo de trigo no se puede salvar sembrando la semilla de la que brotará. Y así, también, Jesús mismo debe ser el principio en nosotros de una vida nueva, santa y eterna.
El Padre glorificando su Nombre.
I. EL DESEO DE JESÚS POR LA GLORIA DE SU PADRE. Jesús no buscó que los ojos de los hombres se fijaran en admiración en él. Con poderes que nunca pertenecieron a ningún otro ser de carne y hueso, nunca los usó para su propio avance entre los hombres. Los placeres de la ambición humana y la fama humana estaban lejos de su corazón. Nadie realmente glorifica a Jesús a menos que glorifique al Padre de Jesús. Jesús se alegró de encontrar hombres atraídos por él en un número cada vez mayor; se alegraría de encontrar como estos griegos que acababan de preguntar por él; pero todo el tiempo sentía que había otro Nombre y otro poder al que la atención humana debía dirigirse cada vez más. El nombre de Jesús ya se había glorificado de alguna manera; los hombres lo habían hecho glorioso. Hablaron de Jesús; ningún nombre sería mejor conocido en la tierra que el suyo; pero todo el tiempo Jesús sintió que estaba obteniendo la fama que era solo suya en parte. Era correcto y útil que los hombres hablaran de él; pero esa conversación solo conduciría a la ilusión y la decepción a menos que también pudieran hablar de su Padre.
II LOS ESFUERZOS DE JESÚS PARA GLORIFICAR A SU PADRE. ¡CÓMO mantuvo el Nombre de su Padre delante de sus discípulos! Hablaba del Padre como de Aquel con quien estaba en constante y más familiar conexión. Pero los hombres no podían ver al Padre como podían ver a Jesús, y por lo tanto, el Nombre del Padre no era más que un nombre. Y así tenemos que notar este hecho extraño, que mientras que Jesús vino a revelar al Padre, al principio pareció ocultarlo. El hecho es que Jesús ocultó la revelación del Padre por un tiempo en sí mismo, así como la revelación de la planta desarrollada está oculta en la semilla. Jesús tuvo que hablar de cosas que su audiencia aún no entendía; pero esas mismas cosas serían reveladas poco a poco, y no solo reveladas, sino que la luz más brillante del cielo sería arrojada sobre ellas.
III. EL PADRE GLORIFICANDO SU NOMBRE. La hora era inminente en la que Jesús parecería al hombre natural completamente débil, despojado de su fuerza y recursos habituales, tal como lo hizo Sansón cuando perdió sus cerraduras. Muchos se sorprenderían de reconciliar a Jesús, tan poderoso en hacer obras maravillosas en Galilea, con el Jesús aparentemente tan indefenso en manos de sus enemigos en Jerusalén. Pero el eclipse no es lo mismo que la destrucción. Jesús entró en la oscuridad por un momento para que la gloria del Padre pudiera aparecer más claramente. Cuando Jesús respiró por última vez, el Padre tuvo la oportunidad, para ser completamente utilizado, de glorificar su Nombre. Y luego la Iglesia entró plenamente en su privilegio, y se le permitió contemplar al Padre glorificándose a sí mismo en el Hijo, y el Hijo correspondientemente glorificado en el Padre.
El Jesús que todo lo atrae.
I. LOS OBJETIVOS Y LAS ESPERANZAS DE JESÚS SON DIFERENTES DE LOS QUE HABLARON. Los que lo interrogaron y lo criticaron no se preocuparon por otro país que no fuera el suyo. No es que ignoraran a otros países, porque fueron a vivir en ellos, pero aún mantenían la comunión y el contacto cercano con Jerusalén. Al judío le gustaba ganar dinero con los gentiles, por lo que él iría a vivir a la ciudad gentil, pero nunca pareció sorprenderle que el Dios del judío fuera también Dios del gentil, y que el Cristo para quien el Judío esperó fue necesitado por los gentiles tanto. Pero Jesús, siendo él mismo el Cristo, anhelaba inexpresivamente la hora en que debería comenzar a atraer a todos los hombres hacia sí mismo. Incluso en los días de su carne comenzó a atraer a los gentiles. Porque así como los judíos fueron a morar en tierras gentiles, también los gentiles vinieron a morar en la tierra judía; y cuando Jesús comenzó a hacer el bien, la humanidad en toda su necesidad apremiante superó los límites de la nacionalidad y acudió a él en busca de ayuda.
II NUESTROS OBJETIVOS Y ESPERANZAS SON TAMBIÉN DIFERENTES. A la mayoría de los hombres ciertamente no les importa sentirse atraídos por Jesús. Jesús está interesado en todos, mientras que nuestro profundo deseo subyacente es lograr que la mayor cantidad de personas se interesen en nosotros. Estamos muy afligidos si otras personas no piensan tanto en nosotros como nosotros en nosotros mismos. Pero no es tan normal estar interesado en otras personas. Y estar interesados en Jesús, ponernos realmente serios para descubrir todo lo que podamos sobre él, puede parecernos una cosa eminentemente poco práctica.
III. Mire este poder de dibujo en el ejercicio de la misma.
1. El propósito de Jesús es claro. Lo dejó abundantemente claro mientras vivía bajo las condiciones de la humanidad común. Los tiempos de jubilación y evitación de los hombres fueron excepcionales. Los milagros de Jesús fueron anuncios en el mejor sentido de la palabra. Sus maravillosas obras eran cosas de las que la gente hablaba, y estaban destinadas a tener este efecto.
2. El motivo también es claro. Todos debían ser dibujados, debido a la necesidad de todos. Todos necesitamos a Jesús, así como cada planta en crecimiento en el campo necesita la luz del sol y la lluvia. Como nadie puede vivir la vida natural sin aire y comida, tampoco nadie puede vivir la vida superior sin Jesús. Nunca podremos ser lo que se supone que debemos ser, hasta que Jesús el Cristo nos esté usando para sí mismo. Somos como dulces sin luz, y solo Jesús puede iluminarnos. La gloria de una vela está en su combustión, y la gloria de un ser humano está en su brillante cristianismo. Nosotros mismos sentimos el reclamo supremo de necesidad sobre nosotros, y ¿Jesús no lo sentirá?
3. Los medios deben ser notados. Dibujar, no conducir. La única compulsión efectiva es la del amor. Debemos ser atraídos porque no podemos evitarlo. Mientras preferimos la autocomplacencia, la facilidad, la simple deriva, no seremos atraídos. Debemos entrar en el círculo del cual Jesús es el Centro. Entonces tendremos alguna vez más y más hacia ese Centro.
Una advertencia para el viajero.
I. UNA SUGERENCIA DE QUE NO ESTÁ HACIENDO PROGRESOS. Estamos en esta vida como viajeros, que tienen mucho de su viaje que hacer en tantas horas. Hay tiempo suficiente si solo se mantienen firmes, recordando que el sol no se detiene, esperando su conveniencia y su indolencia. Mientras estos judíos disputaban, dudaban y diferían, sus oportunidades se estaban escapando. Hablaron como si su decisión afectara a Jesús más que a ellos mismos, como si la validez de su posición dependiera de su asentimiento, mientras que era la validez de su propia posición lo que se cuestionaba. Jesús era el Cristo; no necesitaba discutir ese punto entre los hombres, salvo que la discusión los aclarara. Y si los hombres en su perversidad decidieran negar que Jesús era el Cristo, seguramente no obtendrían otro. Tenemos que venir a Jesús por fin. Podemos pensar que tenemos luz entre nosotros, pero si esa luz es oscuridad, entonces cuán grande será esa oscuridad. Podemos estar en movimiento, pero el mero mérito de movimiento no es progreso. Año tras año no encuentra avance; somos mayores, eso es todo; pero nada más cercano a la recompensa y corona de todo trabajo verdadero.
II LO QUE DEBE SUCEDER DONDE SE UTILIZA REALMENTE LA LUZ DE JESÚS. Esa luz no es simplemente para exhibir lo que de otro modo sería oscuro y oculto. Llega la luz de que podemos usar nuestros ojos, pero el uso de los ojos conduce al uso de las manos y también al uso de los pies. La palabra de Jesús aquí debe compararse con su palabra similar en Juan 9:1., Donde dice: "Llega la noche, cuando ningún hombre puede trabajar". La luz de Jesús nos es dada para que podamos progresar de manera segura y rápida en todas las actividades de la vida. Por lo tanto, hacemos lo mejor que se puede sacar de las oportunidades cortas de la vida.
Creer pero no confesar.
Aquí tenemos uno de los obstáculos más poderosos, uno que explica mucho, de hecho, a la plena aceptación de Jesús como Señor y Cristo. Entre los creyentes audaces y los no creyentes abiertos hay una clase muy grande, que no puede dejar de creer, pero de ninguna manera admitirá su creencia. Los seres humanos no son tan estúpidos e insensibles ante la presencia de Jesús como a menudo parecen ser. Nadie puede ver mejor las falacias y locuras de la incredulidad, pero carecen del coraje y la abnegación que convierten la creencia en un acto pleno y rentable. Fueron muchos los principales gobernantes de Jerusalén después de la resurrección de Lázaro.
I. LO QUE HICIERON. Creyeron, pero no confesaron. Si no confesaban, ¿cómo sabía John su creencia? Encontramos la respuesta en una experiencia muy común; la gente dirá cosas en privado que nunca podrás decir en público. Los ahora numerosos compañeros de Jesús estarían en comunicación constante con el mundo exterior. Así sabían cómo había realmente una gran cantidad de admisión secreta de que Jesús era el Cristo. Y esto es justo lo que podríamos esperar. Si Jesús hizo estas cosas, según se informa, con amplios medios para saberlo por multitudes de personas, entonces seguramente muchos deben haber sido convencidos, sea lo que sea que hicieron con sus convicciones. Nunca debemos estimar el alojamiento que Jesús tiene en la mente de los hombres solo por el número que lo confiesa. Muchos sienten en sus corazones que Jesús tiene razón. Saben que si solo fueran valientes y resueltos, y contaran la verdad como un tesoro tan querido como el corazón humano puede tener, entonces saldrían y estarían de su lado. Aquellos que saben que deberían ser cristianos y, sin embargo, no lo son, deben ser muchísimos.
II POR QUÉ LO HICIERON John profundiza en todo el asunto, hasta el fondo. Existe la razón por la cual las personas mismas estarían dispuestas a dar, y también existe la verdadera razón debajo de la superficie. Las personas estarían dispuestas a admitir que no se arriesgan a ser expulsadas de la sinagoga. Para expresarlo en lenguaje moderno, serían excomulgados. Serían excluidos de ciertos privilegios religiosos. Los porteros del templo tendrían órdenes de rechazarlos. Los fariseos sabían lo que estaban haciendo cuando enviaron la noticia de que si alguien confesaba que Jesús era el Cristo, debía ser expulsado de la sinagoga. Aunque no podían evitar que la gente creyera, podrían evitar que confesaran. Nunca se ha hecho nada considerable por Jesús sin despertar un nido de avispones. Pero John sabe que hay una razón más profunda que el miedo a la excomunión. Nuestra actitud hacia Jesús está determinada tanto por lo que amamos como por lo que tememos. Los que creyeron y confesaron se sintieron atraídos por Jesús por un afecto irresistible. La misma excomunión se cernía sobre ellos, pero no disuadió. Puede que los discípulos aún no hayan llegado al amor perfecto que arroja el miedo; pero ellos sabían esto: que la comunión fiel con Jesús era una perla de gran precio, digna de ser conservada, aunque en la custodia había que entregar todas las posesiones visibles y los intereses temporales. El amor, no el miedo, debe gobernar en nuestros corazones, si queremos mantenernos fieles a Jesús. Jesús mismo siempre estuvo por encima de las amenazas de los hombres, y debe elevar a sus seguidores a la misma elevación. Cuando realmente amamos a Jesús, nada puede separarlo de nuestro amor. Las amenazas que operan poderosamente sobre el hombre de este mundo nunca mueven al cristiano.
III. LOS RESULTADOS DE ESTA CONFESIÓN ALISADA. Alguna ganancia presente, pero una pérdida futura incomparable. El mal día solo ha sido pospuesto, para ser más malvado que nunca. Lo que la mayoría de los que escuchan el evangelio necesitan es coraje y decisión. Y los que confiesan deben investigar mejor las cosas y asegurarse de que su confesión se base en la realidad. No debe ser una mera consecuencia externa y temporal de la naturaleza gregaria de la humanidad. Nunca podremos conocer la ganancia permanente sin estar preparados para la pérdida de pase.