Comentario Biblico del Púlpito
Juan 2:1-25
EXPOSICIÓN
Versos 2: 1-3: 4
El testimonio de las señales de la gloria de la Palabra hecha carne.
(1) El primer signo, el comienzo de los signos, el dominio sobre la vieja creación. Signo de amor y poder. La descripción de la narración anterior, dada en Juan 2:11, es la verdadera clave. Es impresionante en varias cuentas. Cristo todavía no había dado ninguna "señal" de la gloria invisible y eterna que el evangelista en su prólogo había reclamado para él. No había "manifestado" en su propia persona la majestuosidad única de su voluntad, ni había revelado la dirección en la que el poder que ejercía se movería más libremente. John, por esta declaración,
(1) anota un descargo de responsabilidad positivo de todo el ciclo de portentos que, cuando escribió, había comenzado a flotar de manera romántica y exagerada en torno a la infancia y la minoría de Jesús.
(2) Él muestra que su propósito es traer del olvido los eventos primarios y más impresionantes que en realidad caracterizaron el primer ministerio de Cristo.
(3) Él enfatiza que la escena de algunas de estas manifestaciones está restringida a un lugar que, aunque difícil de identificar en realidad, se encontraba en Galilea, en el cual la profecía había predicho una gran manifestación de la luz Divina.
(4) Hace hincapié en el hecho de que el objetivo principal era transmitir a sus discípulos, a los hombres que sabían que él era el Mesías, el Hijo de Dios, el Cordero de Dios, algo del poder que tenía para atender cualquier emergencia que pueda surgir. No buscó promocionar, ni logró excitar, la maravilla del pueblo en un entretenimiento mágico; ni el novio, ni el gobernador de la fiesta, ni por lo que sabemos, ni siquiera la propia María, entendieron por completo lo que vieron "los discípulos". Estos discípulos probablemente estaban actuando como parte del διακονοί. Fueron admitidos a una gran señal de poder sobrehumano. Ellos creyeron en él. Esto es todo lo que se nos dice sobre el efecto del "signo".
(5) Toda la originalidad del signo, uno para el cual la narración y el prólogo anteriores no nos preparan en lo más mínimo, es una de las continuas sorpresas de este Evangelio. Las notas introductorias de esta gran sinfonía son tales que podríamos estar dispuestos a conjeturar de antemano que Aquel que es el Logos hecho carne, cuya gloria es la de un Hijo unigénito de Dios, quien es el Bautista predestinado con el Espíritu Santo, quien es El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, y el Enlace y la Escalera entre el cielo y la tierra, el Mesías predicho y el Hijo del Hombre, con Divinidad distante apenas tocarán con sus pies esta tierra común. Los hogares humanos, el amor y las alegrías festivas están tan inconmensurablemente debajo de él que no puede aumentar su euforia terrenal ni participar en tales consideraciones carnales y mundanas. Tales ideas pueden haber abarrotado la imaginación de los hijos de Zebedeo, de Felipe también y de Natanael. Es posible que ya hayan estado perdiendo en un laberinto de misterio la humanidad Divina, la intensa y tierna simpatía de Jesús con nuestra vida cotidiana, el profundo interés que sentimos en nuestra carrera terrenal. Es posible que hayan necesitado que se les enseñe una gran lección de la mezcla de lo sagrado con lo secular, del agua de purificación con el vino verdadero, fuerte y fragante del reino. Es posible que hayan necesitado, en este momento, el regreso prosaico a la vida ordinaria sobre el cual presidiría su nuevo Señor, y del cual nunca se mantendría alejado.
(6) Todo esto es, además, muy acentuado por el carácter peculiar de este signo. Fue un acto creativo. La idea de que fue simplemente una aceleración por su voluntad de los procesos naturales por los cuales el agua siempre se transforma en vino por la vid, parece contradecirse por el hecho de que la vid no transforma el agua en vino, sino que combina con el agua otras sustancias , astutamente y maravillosamente mezclando con él los compuestos orgánicos que sustrae del aire y del suelo, y que son necesarios para este propósito. El agua que se ha convertido en vino no se transubstancia en vino. El agua todavía está allí; pero se le agregan otros elementos y compuestos. La lección, sin duda, se enseña que el que realizó este prodigio llamó a ciertos elementos y fuerzas a la existencia por el simple plano de su voluntad. La aceleración evolutiva de procesos naturales no se aplica en lo más mínimo. Si eso sucedió lo que los discípulos (Juan entre ellos) vieron, manejaron y probaron, entonces tenemos un acto innegable de creación. Entonces no había otro antecedente para esta nueva categoría de existencia, excepto la voluntad de Cristo. Esta es la intención obvia del historiador. Se ofrecen otras explicaciones. La hipótesis racionalista de un fraude callado y piadoso por parte de María es demasiado grosera para creer. La mera magia, o juego de manos, es tan ajena a la narrativa que, aunque Renan parece favorecerla, todo el lugar asignado al "milagro" la hace totalmente inconcebible. Algunos han ido tan lejos como para decir que el interesante discurso de Jesús durante la cena inclinó a los invitados a creer que, aunque su sed había sido apagada con agua pura, era un vino verdadero y precioso. Este Reuss llama un surcroit d'absurdite. Suponer, con Ewald y Lange, que fue un milagro en las mentes de los invitados, que creían que habían bebido vino, cuando en realidad solo habían probado el agua, es, como admite Weiss, otra forma de explicación natural. ¿Por qué, además, la energía didáctica de Jesús no debería haber producido con mayor frecuencia una impresión similar? La hipótesis de Strauss es mucho más racional, a saber. que tenemos aquí la tendencia mitopmica en pleno trabajo. Al ver que Moisés endulzó las aguas amargas y transformó el Nilo en sangre, y que Elijah multiplicó el aceite en la crusa de la viuda, entonces Strauss sostuvo que el Mesías debe haber hecho lo mismo, y que este "milagro de lujo" es uno de los glorificando mitos por los cuales se supone que Jesús transformó el agua del ceremonial judío en el vino del reino de la gracia. Esta teoría es refutada por la enorme dificultad de encontrar un partido en la Iglesia, o de descubrir cualquier tendencia en la comunidad cristiana o en el exterior en las escuelas helénicas, que podría haber desarrollado tal evento, tan capaz de ser malinterpretado, y eso también. de una conciencia moral diametralmente opuesta a tal idea del Mesías. Ciertamente, un elemento vastamente preponderante del evangelio es totalmente contrario a la idea de Cristo. Además de haber un hecho histórico subyacente en la historia, parece increíble que haya sido inventado por la tradición cristiana, gnóstica o hebrea. Lo mismo puede decirse de la hipótesis de Baur y de Keim,
(1) que el pseudo-Juan inventó el milagro para encarnar la idea de contraste entre los discípulos de Juan el Bautista y de Cristo; o
(2) que el dicho de Jesús, "¿Ayunarán los hijos de la novia mientras el Novio está con ellos?" encarnación necesaria en algún hecho concreto; o el de Reuss, que supone que el autor, después de haber inventado una serie de entrevistas imaginarias y testimonios, debe taparlos con un milagro. Thoma ve en la representación la sublimación del banquete por parte del evangelista en la casa de Levi, bajo la forma del festival Sabiduría o Logos de Proverbios 9:1. y Ecclus. 1: 16-18 y 24: 1-25. El Logos es aquí el simposiarco, y la fiesta se corresponde con la fiesta nupcial del Apocalipsis. Se han diseñado varias hipótesis para explicar la falsificación de la narración, y son tan numerosas como las soluciones intentadas por los expositores ortodoxos del propósito o significado del milagro. Es perfectamente gratuito y arbitrario por parte de Baur condenar la narrativa porque no pudo encontrar apoyo en los Evangelios sinópticos. Hemos visto (ver Introducción) que cada evangelista, y especialmente Mateo y Lucas, tenían acceso separado a un grupo de hechos y dichos propios y casi tan numerosos y memorables como los que caracterizan el Cuarto Evangelio. Baumgarten-Crusius está equivocado al colocar este evento en el punto más bajo de la serie de milagros de este Evangelio. Es necesario completar la visión que el evangelista formó del poder milagroso de Cristo, para que él demuestre autoridad sobre el asunto (ὕλη) del universo creado. En Lucas 6:1. ilustra la relación de Cristo con las fuerzas de la naturaleza, cuando el Señor hizo callar la tormenta y caminó sobre el mar; en Lucas 21:1., al narrar un milagroso bosquejo de peces, exhibe el control del Señor sobre la creación animada; y en otros casos, el dominio similar sobre el cuerpo humano, sobre sus enfermedades, necesidades y muerte (ver Lucas 4:1. Lucas 4:5., Lucas 4:6 ., Lucas 4:11.). Si los otros evangelistas lo han pasado, debemos recordar que ignoran todo el período de la actividad de nuestro Señor que intervino entre la tentación y el encarcelamiento de Juan el Bautista. El discípulo a quien Jesús en la cruz le confió el cuidado de su madre podría tener razones especiales para registrar casi la única escena en la que esa madre desempeñó algún papel. La circunstancia más impresionante es que a los discípulos de Juan, que habían aprendido su severa denuncia del pecado y su llamado al arrepentimiento, se les debía enseñar que la vida más elevada no se podía asegurar abjurando el matrimonio y arrojando una trágica tristeza sobre la vida humana. , pero santificando y consagrando el hogar, fuente y enfermera de la vida natural. Cristo primero purifica el hogar, luego el templo, luego el individuo.
Al tercer día hubo un matrimonio en Canaán de Galilea, y la madre de Jesús estaba allí. Si se verifica el supuesto descubrimiento de Bethabara o Bethany más allá de Jordania, en un lugar a poca distancia al sur del lago de Gennesareth, no hay dificultad en aceptar la opinión de Baur sobre la identidad del "tercer día". como el día del día en que Natanael fue llamado a ser discípulo. El primer día mencionado sería Juan 1:29; el segundo día, Juan 1:35; y el tercero idéntico al día mencionado en Juan 1:43, Juan 1:45. Habría tiempo para el rápido viaje desde el Jordán a Cana. Pero si el tercer día se interpreta de forma más natural, como el tercero después del día mencionado en Juan 1:44-43, se da tiempo para el viaje desde el sitio tradicional cerca de Jericó a cualquiera de los sitios que dicen ser la escena de este primer milagro. Es una marcha de veinte horas, que ocuparía dos o tres días. Además, como las bodas celebradas a menudo en Palestina siete o incluso catorce días (Génesis 29:27; Jueces 14:15; Tobit 8:19; 9: 4; 10: 1), las festividades pueden se han avanzado, y así se dará alguna explicación del agotamiento del suministro de vino. En consecuencia, hay varias justificaciones y explicaciones de lo que Baur y otros condenan como un elemento no histórico. El primer día fue aquel en el que Juan dio su testimonio ante el Sanedrín; el segundo, Juan 1:29; el tercero, Juan 1:35; el cuarto, Juan 1:43, Juan 1:45; - el día de la boda en Cana sería el séptimo, y por lo tanto una semana sagrada, correspondiente a la semana solemne que terminó con el día de Pascua , se vería que encontró lugar en los primeros períodos del ministerio. La madre de Jesús estaba allí. Dado que Natanael de Cana fue convocado como amigo, y dado que el primer grupo de discípulos estaban familiarizados entre sí y con él, la inferencia es que la novia o el novio eran amigos íntimos de toda la fiesta. Weiss afirma que la referencia al pequeño pueblo de Cana "es otro de esos recuerdos que dan testimonio indudable del carácter histórico del Evangelio". La presencia de la madre del Señor en Caná hace que también sea probable que ella, después de la muerte de José, se haya trasladado de Nazaret a Caná. Esto se confirma mediante el comentario casual en Marco 6:3 de que sus hermanas solo aún residían en su antigua casa. Además, explicaría el regreso de Jesús de la escena de su bautismo a su hogar temporal. El tradicional Kefr Kenneh está situado en un terreno ascendente a cuatro millas y media al noreste de Nazaret, y los restos de una iglesia griega aún se pueden ver allí. El sitio no es inconsistente con las condiciones. Podemos suponer que se llama "de Galilea" para distinguirlo de un Cana en Perea mencionado por Josefo; pero más probablemente del Kanah en la tribu de Asher, mencionado en Josué 19:28. La situación de esta ciudad en Fenicia puede haber estado tan lejos de Galilea como para haber hecho deseable la expresión. El Dr. Robinson creía que había golpeado con mayor certeza el sitio al encontrar un pequeño pueblo con el nombre de Cana el Djelil, o Khurbet Kana, que se encuentra a unas siete millas al noreste de Nazaret más allá de Sepphoris. El adjunto, el Djelil, sugirió la preservación de la antigua designación extraída de esta misma narrativa. Esta identificación fue aceptada por Ritter y Meyer; Stanley lo consideró muy dudoso, y Westcott ('Comm.' En loc.) Y el Dr. Selah Merrill, en 'Pict. Palestina, '2, pp. 59-63. Las investigaciones más recientes del Palestino. Expl. La sociedad ha llevado una vez más al reconocimiento del sitio tradicional, mantenido independientemente por Hengstenberg, Godet, Moulton y otros. Su sitio es pintoresco y se asemeja a la posición de muchas ciudades italianas encaramadas en la ladera de una colina baja a la cabeza de los valles que forman caminos hacia la costa y el lago. Su nombre griego, Cana, que significa "una caña", probablemente se derivó de las cañas que crecen en la llanura pantanosa debajo de él (compárese Cannas, Canossa, Cannes. Así que Hugh Macmillan).
Y ambos Jesús fue llamado (ἐκλήθη, aoristo, no perfecto) y contrastado con el ἦν de Juan 2:1) - después de su regreso de Betania - y sus discípulos al matrimonio. Jesús no tenía discípulos antes de los eventos registrados en el capítulo anterior. Estos hombres pueden haber sido amigos entre sí y de la fiesta nupcial, y recibieron tal invitación antes de su visita a las orillas del Jordán; pero es mucho más probable que estos individuos ya hayan mencionado, o que algunos de ellos, y que sin duda John, su pariente cercano (vea Introducción), hayan sido invitados, porque estaban en la sociedad de Jesús.
Se podría suponer que una gran cantidad de invitados en un hogar tan humilde provocaría una hambruna en las disposiciones, y así leemos: Y cuando el vino fracasó, ya sea por esta causa o por la pobreza de los anfitriones, cuya disposición y la bienvenida fue mayor que sus medios, o debido a una etapa avanzada en el festival: la madre de Jesús le dijo: No tienen vino. La simple presencia del Señor y de su madre, de invitados como estos. en una fiesta de bodas, es una reprensión divina de todo ese ascetismo mórbido que se deslizó del Esenismo y el Orientalismo a la Iglesia Cristiana, de todo ese falso pietismo y pureza imaginaria que hizo del matrimonio una contaminación, y exaltó la virginidad a una elevación no natural. El tierno interés de corazón que siente la bendita madre del Señor en la condición de los ejércitos, y su tono de autoridad hacia el διάκονι, son eminentemente naturales; su petición tácita de ayuda, aunque no especifica la forma en que se debe brindar la ayuda, implica por su parte algo de presunción al indicarle a nuestro Señor el curso que debe adoptar. Surge una pregunta de gran interés: ¿qué quiso decir con su atractivo? Bengel sugirió que Mary simplemente pretendía: "Salgamos antes de que se revele la pobreza de nuestros anfitriones". Esto hace que la respuesta de Cristo acepte su indirecta; pero a lo largo de otras líneas, los rabinos estaban acostumbrados a decir que el vino y la vida estaban en la boca de un rabino (ver 'La vida de Cristo' de Geikie, 1: 475; Wunsche, en loc.). Se nos dice expresamente que este es el comienzo de los signos y, por lo tanto, no tenemos derecho a concluir que, antes de esto, en el hogar de Nazaret, Jesús estaba acostumbrado a conquistar el destino y dominar la pobreza y obligar a las circunstancias con poderes milagrosos para su propio o para el apoyo de su madre. Sabemos que era una tentación del demonio que él hiciera algún milagro para su propio sustento, y que había suprimido severamente la sugerencia del maligno. La madre debe haber conocido sus poderes, y debe haber conocido su mente sobre este mismo asunto. ¿Qué sugirió ella? ¿Estaba pensando principalmente en la necesidad del vino, o en primer lugar y principalmente en el honor y la gloria de su Hijo? Supuso que había llegado un momento en que, por algún acto real, él debería hacer valer sus derechos imperiales y dar una orden que sería obedecida como la del Príncipe Soberano. Precisamente, el mismo espíritu prevaleció siempre en su hogar y entre sus discípulos, un ansioso deseo de que se manifestara al mundo (cf. Juan 7:4). Los discípulos no lo perdieron en la noche de la Pasión, o la víspera de la Ascensión (Juan 14:22; Hechos 1:6). Si este fue el verdadero significado de la observación, "No tienen vino", se vuelve singularmente interesante observar el método de nuestro Señor. Se cumplió la solicitud de un suministro de consuelo y refresco adicionales. La sugerencia de mostrarse al mundo fue tan decididamente rechazada. No hubo pompa, ni reclamo, ni autoafirmación; había un amor tranquilo, ilimitado y rico. La gloria del amor divino se manifestó, la necesidad fue satisfecha; pero la impresión no tenía la intención de ir más allá de los corazones de aquellos seres que lo entenderían parcialmente, en el momento adecuado.
Con este pensamiento, la respuesta de Jesús a la sugerencia prematura de la madre se vuelve perfectamente comprensible. ¿Qué hay para mí y para ti, oh mujer? Mi hora aún no ha llegado. La denominación "mujer" fue utilizada por él en la cruz, cuando estaba más preocupado humana y tiernamente por su gran dolor y desolación, y por lo tanto no tenía aliento de dureza no filial. Pero el proverbial Τί ἐμοὶ καὶ σοί; dondequiera que aparezcan las palabras, implica, si es un alejamiento personal neto, pero con respecto al asunto en cuestión alguna divergencia de sentimientos. Casi todos los comentaristas parecen sugerir que nuestro Señor se negó a ser guiado por la dirección de una madre; que deseaba que ella entendiera que estaba rompiendo su control y esa sumisión silenciosa que hasta ahora había rendido voluntariamente (así que Meyer, Hengstenberg, Godet, Westcott, Tholuck, Ebrard y Lange). Schaff ha citado a los Padres antes de la controversia nestoriana, prueba de que admitieron la censura y, por lo tanto, la culpa en la bendita Virgen María. Aún así, me parece que la causa de la censura, junto con una respuesta inmediata a su pedido especial sobre el vino, no ha sido suficientemente apreciada, dijo: "La hora de mi mina aún no ha llegado". Habría llegado si la provisión de vino fuera el motivo de divergencia del sentimiento; si el momento para el suministro de estos deseos temporales fuera el punto de diferencia entre ellos. La "hora" para que Cristo le dijera al mundo todo lo que María sabía no había llegado. La hora de la revelación completa de sus afirmaciones mesiánicas no había llegado, ni llegó en el templo, ni en el lago, ni en el día de la fiesta; No fue sino hasta el horrible momento de rechazo, cuando la muerte se cernía sobre él, y el golpe estaba a punto de caer, dijo: "Ha llegado la hora" (ver Juan 12:23; Juan 17:1) - la hora de su mayor gloria. "La hora aún no había llegado". Llegaría la hora en que se proporcionarían ríos de agua viva a todos los que acudieran a él; cuando la sangre que derramaría sería una corriente Divina, clara como el cristal, para el refrigerio de todas las naciones; cuando en otra cena de matrimonio de una humanidad salvada, la sangre preciosa debería ser un amplio suministro de vino costoso para todo el mundo. Además, el vínculo en el momento presente entre nuestro Señor y su madre debe comenzar a convertirse en algo más espiritual. No era posible que lo reteniera. Una espada atravesaría su corazón materno cuando ella cobrara vida gradualmente al hecho de que los que hacen la voluntad de su Padre, lo mismo eran sus "hermanos, hermanas y madre".
Su madre dijo a los sirvientes (διάκονοι, no ὑπηρέται, no δοῦλοι). Los hábitos de la vida oriental en la actualidad hacen que sea extremadamente probable que los discípulos de Jesús estén tomando el lugar de aquellos que atentamente atentamente a los invitados. Si es así, el lenguaje de María para ellos, y el efecto especial de toda la escena en sus mentes, se vuelven marcados y sugerentes. Sea como fuere, la madre de Jesús entendió claramente por la gentil reprimenda que recibió, que Cristo, su Hijo, había leído su corazón y se dirigía de alguna manera, no para satisfacer su querido deseo, sino al menos para llevarla. insinúa el consuelo de sus jóvenes amigos y atiende su sugerencia. Todo lo que él te diga, hazlo. Aunque en cierto sentido menospreciada o reprobada, exhibe la mayor confianza en su Hijo y Señor. Ella alienta a los sirvientes a hacer lo que él ordene. Puede haber pasado más entre ellos de lo que se informa. El evangelista a menudo sugiere detalles omitidos (como en Juan 11:28; Juan 3:1, Juan 3:2; y en otros lugares). La fe de María no se deprimió al descubrir que había profundidades de carácter en su Hijo que ella no podía comprender. La obediencia a Cristo siempre será nuestro deber, aunque no podamos penetrar las razones de su mandato. Una ilustración interesante de las palabras de María se puede ver en Génesis 41:55, donde Faraón les da la orden similar a sus sirvientes con respecto a José. El archidiácono Watkins registra una curiosa tradición, mencionada por Jerome en su Prólogo al Evangelio, de que Juan era el novio, pero que, guiado por el milagro, dejó todo y siguió a Cristo.
Ahora había (set o) colocados allí seis vasijas de piedra con agua, según la forma de purificación de los judíos, que contenía dos o tres firkins cada una. A menudo se usaba piedra para estos recipientes, ya que se calcula más para preservar la pureza del agua (Wunsche se refiere a 'Beza', Juan 2:2; Westcott cita 'Sofá', 4; Barclay, en su traducción de ' Mishna, '§ 17, enumera loza y otros materiales como lícitos). Es interesante que estos frascos de piedra todavía se usen en este vecindario con fines similares ('Pict. Palestina'). Este gran número de frascos de considerable magnitud se debió, sin duda, en parte al número de invitados y a la escrupulosa atención a la pureza ceremonial que ordenaba la ley oral (ver 'Mishna', § 17; y Lightfoot, in loc. ) Estaban acostumbrados a lavar, no solo las manos, sino también "tazas, vasos de bronce y mesas" (ver Mateo 15:2 y pasajes paralelos). (Para este uso de κατά, vea 2 Timoteo 1:1, en el cual "según" pasa fácilmente al sentido de "por el bien de, a la manera de".) La medida del ático metretes era igual a Baño hebreo (Josefo, 'Ant.', 8.2. 9), y lo representa en la LXX. de 2 Crónicas 4:5, y esto equivalía a 1.5 ánforas romanas, 8 galones + 7.5 pintas. Para que seis frascos que contengan 2 o 3 metretes, digamos 2.5 = 6 x 2.5 x 8 galones + 7.5 pintas = 6 x 2.5 × 71.5 pintas = 134 galones y una fracción. Los frascos pueden tener una forma diferente, de acuerdo con su adaptación para diferentes propósitos; pero ἀνά debe traducirse distributivamente, y no podemos evadir la enorme capacidad de los frascos y, por lo tanto, la abundancia del regalo así provisto. Se han realizado varios esfuerzos para reducir el alcance de la disposición; pero la implicación obvia de la narrativa es que los seis frascos fueron el escenario del milagro. El Dr. Moulton y el Dr. Westcott sugieren que estas ollas de agua se llenaron con agua pura, pero que el vino se "extrajo" del suministro de agua al que tenían acceso los sirvientes, y que no se proporcionó más vino que el que se dio a El gobernador de la fiesta. Otros han supuesto que simplemente el agua extraída de los frascos se transformó en el proceso. Estas suposiciones hacen que toda la referencia a las ollas de agua sea extremadamente oscura e innecesaria. La gran cantidad de vino que se ofrece a estas humildes personas corresponde con la riqueza de la naturaleza en todos sus estados de ánimo: la munificencia de las flores de primavera, la cosecha del mar, la exuberancia de la luz solar, la superfluidad de la lluvia que cae sobre los océanos, el copiosidad de todos los caminos de Dios. Cuando, en otras ocasiones, el Señor agregó a los suministros de alimentos en peces y pan, su abundante abundancia se corresponde con las riquezas de su bondad amorosa en esta ocasión. Se proporcionó, no el material para una comida, sino una amplia dote para tal novia. No solo un cambio mágico, una percepción momentáneamente confusa y sin dejar rastro, sino un suministro que sería una prueba permanente de la realidad de lo que se había hecho.
Jesús les dijo: Llenen las mascotas de agua con agua. Y los llenaron hasta el borde. Por lo tanto, ya se habían vaciado para los propósitos y procesos de purificación de la gran fiesta, probablemente sugiriendo que los amigos del novio eran solícitos para obedecer la disciplina religiosa que se creía que estaba en armonía con la voluntad divina. La expresión, ἕως ἄνω, parece agregarse para enfatizar la cantidad de vino así proporcionada. El milagro tuvo lugar entre el llenado de los frascos y su extracción. No se nos permite mirar más de cerca este misterio. El dedo de Dios, la voluntad del Creador, determina el resultado. Los criados sabían que habían llenado los frascos con agua. Lo siguiente, y todo lo que sabemos, es que el Señor dijo:
Dibuje (el objeto del verbo no está en la oración. No dijo el "agua" que colocó allí, ni el "vino" en el que se ha transformado, sino simplemente, "Dibuje"), y al gobernador de la fiesta. La interpretación tradicional, de que los frascos de agua eran la fuente del suministro no deseado, y su medida, se recomienda con preferencia a las sugerencias de Westcott, Moulton, así como de Barnes, Olshausen y otros. El ἀρχιτρίκλινος, el "maestro de la mesa", es el sirviente principal que preside los arreglos de la fiesta. Este era un funcionario del ático, al que Ateneo se refería como τραπεζοποιός (cf. Heliodor., 7.27). El "simposiarca", árbitro bibendi, no debe ser confundido con él. Este último fue uno de los invitados elegidos para probar el vino, etc. (ver Ecclus. 32: 1, donde se le llama ἡγούμενος). El "gobernador" es aquel que ocupa una posición aún más importante en las fiestas griegas. No hay otro rastro del uso del ático entre los judíos. Como el pasaje en Ecclesiasticus indica una costumbre diferente, y las referencias a algo similar describen al oficial con diferentes nombres, no se puede llegar a una conclusión muy segura. Wunsche dice que, normalmente, el dueño de la casa debía servir a sus invitados y presidir la distribución de alimentos y regalos. Así, en el matrimonio de su hijo, el rabino Gamaliel sirvió a todos sus invitados. Trench, Alford y Wordsworth piensan que el gobernador aquí fue uno de los invitados, por la libertad con la que se dirigió al novio. Meyer, Godet, considera que no lo era. Y lo escuchan, conscientes de un hecho maravilloso, que debe haberlos llenado de consternación. Al principio, la orden debió parecer como un fraile, como cuando Moisés llamó a Israel a "avanzar" hacia el Mar Rojo, o como cuando Jesús le dijo al paralítico: "Toma tu cama y camina". "Lo soportan".
Cuando el gobernador de la fiesta probó el agua que se había convertido en vino. Luther tradujo: "Den Wein der Wasser gewesen war" - "El vino que había sido agua". Ninguna otra explicación es posible que afirme una asombrosa contravención de las evoluciones y secuencias ordinarias de la naturaleza. Si el vino ha tomado el lugar del agua, se ha agregado al agua lo que no había antes. La vid, con todos sus maravillosos procesos (la viña, la prensa de vino y otros aparatos) se ha prescindido de ellos, y el mismo poder que decía: "Que haya luz", llamó a estos elementos adicionales juntos, los originó su será. Las nuevas propiedades se presentaron a los sentidos perceptores. A este respecto, la transformación es profundamente diferente del supuesto cambio que ocurre en la Sagrada Eucaristía. Allí quedan todos los accidentes y elementos; la sustancia subyacente se supone que debe ser reemplazada por otra sustancia; pero ni la una ni la otra sustancia ha estado presente para los sentidos. Aquí se presenta una nueva sustancia, con atributos previamente no descubiertos. Los oponentes intransigentes de lo sobrenatural aceptarán casi cualquier interpretación, excepto la que se encuentra en la superficie. Las explicaciones místicas racionalistas, míticas y poéticas están cargadas de dificultades especiales. El evangelista que sostuvo que Cristo era el Logos encarnado no vio nada inconcebible en el evento. Fue uno de los muchos fenómenos que acompañaron su vida como el "Hijo del hombre", lo que ayudó a crear la presuposición subyacente sobre la cual se escribió el Evangelio. Al igual que el testimonio del último de los profetas y el primero de los discípulos, es parte de la evidencia de que el Logos habitó entre nosotros. Cuando el gobernador probó el vino extraído de estas ollas de agua, y no supo de dónde era. Había conocido todos los recursos de la fiesta, pero esto lo desconcertó por su novedad. "¿De dónde ha venido? ¿Dónde ha sido almacenado? ¿De quién es?" Aquí se presenta un paréntesis interesante, para contrastar la ignorancia del gobernante de la fiesta con el abrumador misterio del conocimiento dado a los sirvientes (los discípulos del mismo Jesús), [Pero los sirvientes (διάκονοι) que sacaron el agua sabían]; sabía, es decir, de dónde era y, me parece, de qué se trataba. Meyer y otros dicen que no sabían que habían traído vino. Es imposible afirmar tanto como esto. Conocían la simple sensación de que no se trataba de una tina de vino o de un barril de vino, sino de una jarra de agua, de la que habían sacado para llenar los cálices en sus manos. Se convirtieron, por lo tanto, en garantes del misterioso signo. Cuánto más que "de dónde" fue malo se les ocurrió no podemos decir. El gobernador de la fiesta llama al novio. Podemos juzgar por esto que esta persona responsable no estaba en la habitación donde se colocaron las seis jarras de agua, y que o se acercó al novio en su asiento de honor, o lo llamó desde la suya, y lo expresó, con un jactancia cordial y un cumplido equívoco, su sentido de la excelencia del vino que, por lo tanto, al final de la fiesta, se prodigaba a los invitados, que hasta ahora se habían mantenido extrañamente ignorantes de los recursos del anfitrión. No es necesario poner en las palabras ningún significado más profundo que el humor epigramático en el que reveló su sentido de la realidad del hecho objetivo que se le había dado a conocer.
Y dice: Todo hombre, al principio, toma el buen vino, y cuando los hombres han bebido profundamente, lo que es peor (literalmente, más pequeño): has guardado (guardado) el buen vino hasta ahora. Los pasajes clásicos que se supone que ilustran este dicho jovial arrojan poca luz sobre él. El significado es bastante obvio, y no hay necesidad de buscar en el ingenio antiguo el original de un discurso que no sea demasiado recóndito como para haberse originado en esta ocasión. El mejor vino se da apropiadamente cuando las senecas son más intensas, pero cuando llega el clímax del festival, cuando beben demasiado o están intoxicados, entonces el vino más débil, más pobre y menos fragante es aceptable. No es necesario que haya ninguna referencia a la empresa actual. Tholuck y la versión revisada modifican la fuerza de μεθυσθῶσι; Meyer, Godet y otros no ven dificultad en asignar a la palabra su significado apropiado (cf. Lucas 12:45; 1 Tesalonicenses 5:7; Efesios 5:18; Apocalipsis 17:2). Todo el dicho simplemente afirma, por un extraño, la realidad concreta de un cambio maravilloso que había ocurrido. No sabía nada de un milagro. Simplemente garantizó sin darse cuenta los fenómenos que se encontraban dentro del alcance de sus sentidos. Esto se vuelve más impresionante porque no sabía nada de la causa, e ignoraba profundamente las afirmaciones de su extraño y maravilloso Invitado. No se ofrece más comentario. No se nos dice cómo el hecho se refirió a la voluntad o autoridad de Jesús, a la bondad o generosidad de la madre; o si la compañía generalmente aprendió los misteriosos poderes de su compañero Invitado. El novio honrado así no respondió que se registra; y, por enfático silencio, se transmite la impresión de que esta manifestación del poder del Señor no era, en su opinión, la llegada de su "hora". Se observa una reticencia extraña, pero esto se agrega:
Jesús hizo este comienzo de señales en Caná de Galilea, y manifestó su gloria. El principio, la primera de las fichas que dio de su naturaleza superior y sus elevadas afirmaciones y facultades. La palabra σημεῖα, que corresponde al hebreo תוֹ), generalmente se encuentra en los Hechos y en la LXX., Asociada con τέρατα, o "portents"; cuando ocurre en los sinópticos se traduce "signos". La palabra en sí misma no connota energías milagrosas, sino cualquier evento, natural o humano, que se convierte en una señal o testigo de energías invisibles o divinas. Cuando John hace referencia a las maravillosas acciones de Cristo (a menudo llamadas por los sinópticos δυνάμεις), él las llama simplemente ἔργα; de modo que las operaciones que, si hubieran sido realizadas por otras personas, podrían haber sido portentos, milagros o maravillas, son para él perfectamente normales, y se llaman simplemente "obras". Weiss deja la cuestión de la forma en que este suministro de vino se proporcionó completamente sin resolver, pero declara que, ya sea por una oportunidad providencial afortunada, por el pronóstico de la madre, o por métodos ocultos para satisfacer la exigencia, este gran regalo fue traído por el Hijo de María, el efecto fue el mismo que si hubiera sido forjado por la mano del Creador. La gloria de su poder, amor y simpatía se manifestó. Esto nos parece completamente inconsistente con la intención o idea del evangelista de Tim. La impresión que previamente hizo sobre Juan el Bautista fue su sumisión suprema a la voluntad Divina, su sacrificio cediendo a esa voluntad para quitar el pecado; Además, que en cierto sentido era Hijo de Dios, y Ministro y Órgano para la dispensación del Espíritu de Dios. Los pocos discípulos admitieron que, por su penetración en su carácter y vida interior oculta, su sabiduría era de un tipo diferente al de los hombres. Ahora, sin embargo, ven una manifestación de su gloria como poder. Él tiene recursos ilimitados a su disposición, y sus discípulos creyeron en él hasta ese punto. Esta expresión afirma la verdad de la fuerza selectiva y discriminatoria de la misión de Cristo, y el hecho negativo de que la compañía reunida no recibió ninguna impresión religiosa más allá de la más superficial. "Los discípulos" que vinieron con él "creyeron" más de lo que habían hecho antes. Puede ser que ellos, especialmente Juan y Natanael de Cana, se encontraran entre los διάκονοι honorarios que estaban completamente conscientes de lo que sucedió en la ocasión. Ellos aprehenden la "gloria", y confían completamente en sí mismos εἰς αὐτόν, para él, y lo siguen con un impulso adicional. Hay nuevas y maravillosas sugerencias hechas en este pasaje que revelan la gloria del amor Divino y el poder ahora forjado en el hombre. Un punto de conexión con los Evangelios sinópticos es que ellos también registran la propia descripción de Cristo del contraste entre el profeta austero y el Hijo del hombre (Mateo 11:18, Mateo 11:19) en términos casi tomado de esta misma escena. Compare también el modo en que Cristo reivindicó su propia libertad social de la exclusividad farisaica, y la conducta de sus propios discípulos de la de los discípulos de Juan el Bautista en materia de purificaciones ceremoniales, por su parábola de las viejas pieles de vino llenas de lo nuevo y lo nuevo. Potente fluido puesto en ellos (Mateo 9:14 y pasos paralelos). John da aquí una comprensión más profunda del misterio, una nota clave para todo un ciclo de instrucciones, sobre la "gloria" de su amor. Al manifestar su simpatía divina con el matrimonio, con la vida humana y el compañerismo, con alegría inocente, demuestra ser el mismo Cristo del que habla la tradición sinóptica, el mismo Jesús que tomó a los hijos en brazos y constituyó una "cena de matrimonio". "el gran tipo de la unión eterna entre Dios y el hombre en el evangelio de su amor (cf. Mateo 22:2, etc.). Pero este mismo evangelista está lleno de las mismas imágenes que se remontan a las experiencias de Caua, cuando describe la victoria final del "Cordero de Dios" (Apocalipsis 19:7; Apocalipsis 21:2).
Después de esto, bajó, desde las tierras altas de Galilea hasta las fronteras del Mar de Galilea, deprimido como ahora sabemos que está por debajo del nivel del Mediterráneo, a Capernaum. Se han defendido tres sitios competidores para esta pequeña ciudad. por viajeros orientales; todos ellos en la orilla del lago, todos cerca de Betsaida y Chorazin, en "el camino del mar", combinando más o menos las características requeridas por la narrativa del Nuevo Testamento y las referencias en Josefo ('Bell. Jud., 'Juan 3:10, Juan 3:8). Keim está a favor de Khan, Minyeh; pero no hay una fuente abundante como describe Josefo, ni hay ruinas que indiquen una ciudad extensa. Caspari ha defendido a favor de Ain Mudawarah, a una milla y media al oeste de Khan Minyeh, en el que, aunque el agua es abundante, no quedan restos de edificios. Los viejos viajeros, y las exploraciones más recientes, han coincidido en fijar en Tell-Hum como el sitio; y el Dr. Farrar, el Dr. Westcott, el Mayor Wilson, se inclinan a esta conclusión. Allí se encuentran abundantes ruinas y, lo que es más que probable, los restos de la misma sinagoga construida por el centurión romano, y una que ciertamente se remonta a la época herodiana. Tell-Hum, o "el Montículo de Hum", es una corrupción fácil del Caphar, o pueblo de Nahum. Él y su madre, y sus hermanos, y sus discípulos. Es posible que hayan regresado a su hogar en Nazaret, aunque algunos comentaristas recientes sugieren que Cana se había convertido en el hogar de su familia en los últimos años. Esto se contradice con la declaración expresa de Nah 1: 1-15: 45, y la completa eliminación del nombre de Cana de la narración sinóptica. No podemos identificar este posible regreso a Nazaret con la cuenta en Lucas 4:16, porque supone un período previo de actividad en Capernaum, y más aún, porque el comienzo del ministerio público de Cristo se hace expresamente sincronizado con el encarcelamiento de el Bautista (Mateo 4:12), que no tuvo lugar hasta semanas o meses después (Juan 3:24). En consecuencia, este viaje a Capernaum precedió el viaje a Jerusalén y el regreso a Nazaret, del cual habla Mateo. El hecho de que "la madre y los hermanos" de Jesús lo acompañaron, pero no "las hermanas", sugiere lo que implica Marco 6:3 que las hermanas se casaron en Nazaret y en Marco 3:21 que no acompañaron a los hermanos no creyentes en su esfuerzo "por apoderarse de él". El hecho de que no se mencione a José induce la suposición común de que ya estaba muerto. Se han escrito volúmenes sobre "los hermanos de Jesús". La determinación de su parentesco es uno de los puntos más desconcertantes de la historia evangélica. Existen tres hipótesis, que están igualmente plagadas de dificultades.
(1) La opinión propuesta por Helvidius en Roma, en el siglo IV, y a la que Jerónimo respondió, que los "hermanos" son hermanos en el sentido ordinario, hijos de José y María. Esta suposición se sustenta en la declaración de Mateo 1:25 y Lucas 2:7, cada una de las cuales implica que la madre de nuestro Señor tuvo otros hijos. El sentimiento de la Iglesia a favor de la virginidad perpetua de María, y a favor de la singularidad de su maternidad, ha impugnado poderosamente esta suposición. Además, aparte de cualquier sentimiento, se ha dicho que el Señor no habría encomendado a la madre al discípulo amado, si tuviera hermanos vivos que tuvieran un reclamo previo. A esto, sin embargo, se responde que Juan, el hijo de Zebedeo y Salomé, podría haber sido su pariente cercano, si Salomé fuera la hermana de la virgen; y también que, hasta el momento de la Ascensión, no hay pruebas de que los hermanos creyeran en él, sino todo lo contrario. El efecto de una manifestación especial a James (1 Corintios 15:1.) Puede haber llevado a una admisión general de los hermanos, que se distinguen de los once apóstoles y la madre en la víspera de la época. Ascensión (Hechos 1:14).
(2) Para obviar las dificultades de tipo sentimental, Jerome lo sugirió, y desde entonces se ha asumido a menudo que estos hermanos eran en realidad primos hermanos, no los hijos de Salomé, la hermana de la virgen, sino de María la esposa de Cleophas, quien se supone que es la hermana de María, la madre de Jesús (ver cap. 20:25, nota), y además que esta Cleophas = Clopas = יפִלְחַ = Alphaeus = Chalphai para el arameo gutural podría omitirse como en Alphseus, o convertido en κ o χ en Clopas, encontrado en el texto de John. Jerome, sin embargo (Lightfoot), nunca se refirió a esta confirmación de su teoría; pero, por lo tanto, se ha conjeturado que James, el hijo de Alfeo, era idéntico al famoso "James el hermano de nuestro Señor", mencionado en Hechos 12:17; Hechos 15:13; Hechos 21:18; en Gálatas 1:19; Gálatas 2:9, Gálatas 2:12; y en historia eclesiástica. Sin embargo, si este James fuera el "hijo de Alfeo", entonces Judas (Juan 14:22) (no Iscariote) - "Judas de James" (Judas 1:1; Hechos 1:13) - también fue uno de los "hermanos"; también Joses y Simón, hijos de Cleofás, eran de su número; y algunos han ido más allá e hicieron de Simón el cananeo el otro hermano. Posiblemente esta sea la solución del rompecabezas, si toda la teoría no se desmorona bajo la clara distinción trazada en la narración evangélica entre los doce apóstoles y los hermanos. P.ej. en este pasaje son discriminados de "discípulos". En Juan 7:5 se dice que los "hermanos" no creen en el Señor. En Hechos 1:14 se mencionan además de los apóstoles. Aunque en Gálatas 1:1 y Gálatas 2:1, James podría parecer, desde su gran eminencia, clasificado con apóstoles en un sentido más amplio, pero en Hechos 15:13; Hechos 21:18; Gálatas 2:12 parece tener prioridad sobre todos los apóstoles, en el Concilio de Jerusalén y en la presidencia de la Iglesia allí. Además, la identificación de Cleofas con Alfeo es muy dudosa. Clopas es arameo, Cleophas es un nombre griego; y la identificación de su esposa Mary con la hermana de la virgen también es muy dudosa; mientras que tener dos hermanas del mismo nombre en la misma familia es muy improbable. No podemos creer, además, que un hombre tan distinguido como James, el hermano de nuestro Señor, podría haber sido designado como "James the Less" en la narración evangélica (Marco 15:40). Si la "teoría del primo" se mantiene, este debe haber sido el caso. Finalmente, los "primos" difícilmente habrían sido mencionados de manera tan persistente como hermanos, y esto sería aún menos probable si su madre estuviera viva.
(3) La tercera hipótesis, que es la sugerencia de Epifanio, es que estos hermanos eran hijos de José en un matrimonio anterior, para quien la virgen bendita había actuado como madre. Esto se basa en una leyenda del apócrifo 'Protevang. de James (cap. 9. y 17.), donde José habla de sus "hijos". La teoría salva la virginidad de María, pero sacrifica la de José. Tal conclusión, en algunos círculos eclesiásticos, es casi tan desagradable como la primera. Contra la hipótesis de Jerome, se presentan la mayor cantidad de dificultades, y debe ser abandonada. Por lo tanto, la elección realmente se encuentra entre la de Helvidius (1) y la de Epiphauius (3). Estos están gravados por la perplejidad de que entre los doce apóstoles había dos Jameses, dos Judases y dos Simons; y entre los "hermanos" debe haber también un James, Judas, Joses y Simon, con hermanas. Además, había un Joses o Joseph, que era hijo de Alphseus, y por lo tanto un hermano de James. Esta no es una dificultad insuperable, debido a la frecuencia con la que los nombres personales se repiten en las familias orientales. Ya sea que esta multiplicidad sea cierta o no, hay, al menos, otros diez Simons en el Nuevo Testamento, y casi tantos Josephs o Joses; y Judas Barsabas (Hechos 15:22) debe ser discriminado de los dos Judas aquí supuestos. Sin embargo, debemos elegir entre las suposiciones (1) y (3). Por un lado, se dice, si los hermanos de Jesús no fueran los propios hijos de María, el lenguaje de Jesús en la cruz sería completamente explicable. Esto es verdad; pero, por otro lado, si John fuera realmente un pariente de sangre y un discípulo amado (incluso si James también lo era, pero no creía en él), la dificultad del lenguaje se reduce al mínimo. No hay autoridad bíblica para la teoría epifánica, pero se hace plausible por el "Evangelio según San Pedro" y el "Protevang". Jacobi ', que se refiere a los hijos de José. Toda la historia de su recepción en la Iglesia se puede ver en el ensayo magistral del obispo Lightfoot. El punto de vista de Alford, Mill, Farrar, Coder y muchos otros está a favor de una interpretación simple de sentido común de la letra de la Escritura. Cristo, que honró el matrimonio con su primera muestra de poder milagroso, y esto a sugerencia de su propia madre, y en la sociedad de aquellos que fallecieron sin duda como sus hermanos, no sentiría que la sombra más leve de una sombra cayera sobre la nobleza. pureza de su madre por esta hipótesis. Ciertamente, el evangelista Mateo no tenía ningún vestigio en él de esa adoración a la virginidad, o Mariolatry, que ha llevado a los historiadores y comentaristas eclesiásticos a rechazar la hipótesis helvídica. Godet y algunos otros armonistas se esfuerzan por encontrar, durante la residencia en Capernaum, la ocasión para el primer proyecto milagroso de peces, y la llamada final de las dos parejas de hermanos; pero es. excluido por las notas de tiempo dadas posteriormente.
(2) El segundo signo de Supremacía sobre la casa teocrática. Ilustraciones de justicia, reverencia, poder y ministerio de sacrificio.
Se quedaron allí no muchos días. Y la Pascua de los judíos estaba cerca, y Jesús subió a Jerusalén. La narrativa en Juan 2:22; Juan 3:22; Juan 4:1, Juan 4:27, etc., muestra que algunos discípulos estaban con él; pero no hay razón para creer que todo el grupo estaba allí. El hecho es importante de que se diga personalmente a Jesús (ἀνέβη) que haya subido a Jerusalén, y que no se haga referencia a sus discípulos, madre o hermanos que lo hicieron. Indudablemente, esto supone que no fue atendido por ningún grupo compacto de seguidores. Es más que probable que Simon y James, si no Nathanael y Philip, permanecieron en Galilea para recibir su última llamada a su debido tiempo. No se puede dudar de que John y Andrew fueron sus auditores y testigos. Subió para pronunciar su convocatoria profética a la metrópoli de la nación, para ocupar su lugar en el templo del palacio de su Padre, en el centro de la antigua teocracia. Después de mostrar su perfecta simpatía humana, su poder sobre la naturaleza física, sus abundantes recursos y la gloria de su amor, resolvió que no debería haber malentendidos en su misión moral, y procedió a instituir una demostración pública de su lealtad a la teocracia. , al templo y a su culto. Justo en el momento en que Aquel que, más grande que el templo, estaba a punto de mostrar sus reclamos únicos a un servicio que sobreviviría a toda la pompa de la adoración en el templo, era profundamente significativo que él le exigiera una presentación correcta, y no una corrupción corrupta, de su verdadero significado. La crítica moderna se niega a aceptar las declaraciones de los sinópticos y de Juan como verdaderas, y se esfuerza por explicar una o la cuenta de éter. Estamos contentos de decir aquí que una repetición del reclamo de Cristo de santificar el templo se hizo nuevamente en la víspera de ese horrible día en que se derramaría esa sangre que agotaría toda la importancia de los hecatombos de las víctimas asesinadas en sus recintos, y cuando el velo del templo debe rasgarse en dos. Weiss aquí muestra que Baur e Hilgenfeld son inconsistentes al repudiar el carácter histórico de un conflicto temprano de Jesús con las autoridades en Jerusalén, y que se olvidan, en su afán de demostrar el carácter antijudío del Cristo juanino, que él está aquí. representado como un judío piadoso, asistiendo a los festivales nacionales y celoso por el honor del templo. Las dificultades cronológicas que surgen si se identifican las dos limpiezas equivalen a la inexactitud más grave por parte de los sinópticos o de John. Lucke, De Wette, Ewald, tratan a los sinópticos como inexactos, y el relato de John, siendo el de un testigo ocular, como la reducción del evento a su lugar apropiado en la historia. Es obvio que los sinópticos sabían que las palabras que John relata, en un período anterior, causaron una profunda impresión en la multitud. El ladrón en la cruz (Mateo 27:38), y las multitudes insultantes Marco 15:27), y Stephen luego (Hechos 6:14), revelan familiaridad con un enunciado que John solo cuenta, pero que había sido mal entendido. Un ingenioso escritor en la National Review, 1857 (Sr. RH Hutton, "Ensayos teológicos"), cree, no solo que toda la escena en el templo, sino que Cristo afirma ser la Cabeza del reino, las parábolas de "malvados". los labradores "y" dos hijos ", y la referencia al" bautismo de Juan ", todos deben transferirse, junto con la entrada triunfal, al período en el que Juan ha colocado la primera limpieza del templo. Él piensa que la referencia al "bautismo de Juan" era más razonable en ese período que dos años después de la muerte de Juan, y que (Mateo 21:11) la referencia a "Jesús de Nazaret" era más apropiada al principio que al cierre del ministerio. Pero, por otro lado, la inscripción en la cruz, "Jesús de Nazaret", y las numerosas referencias al "bautismo de Juan" en una fecha muy posterior, refutan este argumento. Hay quienes atacan enérgicamente la historicidad del relato de San Juan y abogan por la mayor precisión de los sinópticos (Strauss, Baur, Hilgenfeld, etc.). Pero, al ver que la tradición sinóptica no toma nota de este ministerio preliminar, en el cual nuestro Señor da muestras de todos sus poderes y gloria, no se presenta ninguna razón por la que deberían haber señalado una narrativa y extraviada. Mientras se considere que el Evangelio de Juan tiene una historicidad genuina, su narrativa no puede ser considerada una transposición romántica para encontrar una idea preconcebida del desarrollo cronológico. El presagio temprano de la muerte y resurrección del Señor, junto con la referencia a la Sra. "Levantada" como la serpiente de bronce, y el trato cruel recibido de la gente de Nazaret y de los escribas y fariseos de Capernaum, están en armonía con uno al otro, y se combinan para refutar la reproducción idílica del ministerio público, que Renan y muchos otros han intentado modelar, mediante los cuales la vida temprana se representa como representada en un resplandor de sol, y que su cercanía solo estaba envuelta en nubes y oscurecido por la imprudencia temeraria y suicida del Señor sobre su destino. Por lo tanto, concluimos, con numerosas críticas, que existe.
(1) no hay razón para creer que Juan extravió la limpieza del templo; y
(2) que no excluye el segundo acto similar registrado en los sinópticos;
(3) mientras que los sinópticos implican acontecimientos que se detallan en Juan, pero se omiten en su narración, sin embargo, el carácter del procedimiento difiere en ambas ocasiones.
Lo encontró en el templo (ἱερόν); el vasto recinto, rodeado de columnatas, donde las cortes de los gentiles estaban situadas más allá y fuera de las cortes de "las mujeres" y "los sacerdotes". Dentro de este último estaba el santuario (ναός), o adytum sagrado, donde los altares de sacrificio e incienso enfrentaban el velo del más sagrado de todos. En la corte del templo se había permitido un mercado secular para las bestias sacrificadas. También se estableció un intercambio de dinero, donde los judíos estaban listos para proporcionar, en términos usurarios, la moneda adecuada, el medio shekel sagrado (valor, un chelín y tres peniques), en la forma en que solo era el impuesto del templo recibido de los visitantes provinciales. o peregrinos de tierras lejanas. Ninguna moneda con la imagen de César, o cualquier príncipe extranjero, o cualquier símbolo idólatra entonces tan común, se permitiría en el sagrado tesoro. Entonces el Señor encontró a los que vendían bueyes, ovejas y palomas, y los intercambiadores de dinero sentados; un bazar ocupado, deteriorando la idea del templo con asociaciones adversas. Los tres animales sacrificados mencionados fueron los que se requieren con mayor frecuencia. Los extraños, sin duda, necesitaban un mercado donde pudieran obtenerse, y donde pudiera garantizarse la garantía suficiente de su ausencia de imperfecciones. También era indispensable que el intercambio de monedas se hiciera factible para la gran cantidad de extraños. La profanación efectuada al tramitar estas medidas en los tribunales del templo era sintomática del secularismo generalizado, una indicación externa de la corrupción de toda la idea de adoración, y del egoísmo y el orgullo que habían viciado la solemnidad y la espiritualidad del ritual de sacrificio. Geikie ha dado una descripción muy brillante de esta escena; así también Edersheim, "La vida de Jesús el Mesías". El dinero (κέρμα) probablemente se derivó de una palabra (κείρω) que significa "cortar", y se refería a las monedas de minutos que se requerían para un intercambio conveniente. El κόλλυβος, que da su nombre a κολλυβιστής del siguiente verso, es también el nombre de una moneda pequeña (κολοβός, equivalente a "mutilada") utilizada para fines de intercambio. Cuanto más pequeña sea la moneda, mejor, ya que las pequeñas diferencias de peso de las monedas extranjeras se medirían más fácilmente.
Y cuando había hecho un azote de pequeñas cuerdas (σχοινία de juncos retorcidos del forraje disperso o la basura del ganado). Esta característica de la acción del Señor no se repitió al cierre del ministerio. Observe que John destaca este elemento punitivo en la primera aparición pública del Señor para un aviso especial, y lo agrega a la fuerza de otra manera resistente que estaba acostumbrado a ejercer por la mirada de su ojo o los tonos de su voz. El "flagelo", como dice Godet, es un símbolo, no un instrumento. Era en las manos de Cristo un método conspicuo de expresar su indignación y aumentar la fuerza de su orden, por una indicación de que tenía la intención de ser obedecido allí y entonces. Los expulsó a todos del patio del templo (ἱερόν); es decir, los vendedores intrusos de las bestias sacrificadas, los pastores y los traficantes. También (τὰ τε) las ovejas y los bueyes, que se movieron a la vez en un vasto grupo, girando, huyendo hacia las grandes salidas; y se derramó en el suelo, y con su propia mano, las monedas £ de los intercambiadores (κολλυβιστῶν), y derribó las mesas. "Cristo tenía", como dice Hengstenberg, "un poderoso confederado en la conciencia de los delincuentes". El presentimiento de la revolución venidera y el derrocamiento ayudó a la impresión producida por ese semblante majestuoso y la mirada dominante, la forma y la voz, que a menudo hacían sentir a los hombres que estaban total y absolutamente en su poder (cf. Juan 18:6 , Nota).
Y les dijo a los que vendieron las palomas. Los vendedores de pájaros atados o enjaulados eran tan culpables de profanación como el resto. Algunos comentarios sentimentales se han reunido alrededor de este versículo, como si el Señor fuera más tierno en su trato a las tórtolas que en el de los bueyes o las ovejas. Pero no tendría sentido en tal distinción. Ninguna otra forma de esparcir las palomas fue tan simple como ordenar su remoción. En "la obra de Ammergan Passion", las palomas se sueltan, vuelan sobre las cabezas de la audiencia y desaparecen. El levantamiento del flagelo, acompañado, sin duda, con palabras de advertencia y orden solemnes, dijo en efecto lo que ahora puso en palabras. Toma estas cosas de aquí. No hagas de la casa de mi padre una casa de mercancías. En este acto, nuestro Señor simplemente asumió el papel de cualquier profeta hebreo. El Talmud ordena la santidad por la cual el Salvador suplica. Llamó al templo "la casa de mi Padre" (cf. Lucas 2:49), y por lo tanto afirma especialmente ser el Hijo del Dios Altísimo. El Eterno, el Santo de Israel, se encuentra en esta misteriosa relación con él. Él no dice "la casa de nuestro Padre". Sin embargo, cuando alteró la segunda limpieza del templo, habló del templo, del cual finalmente se retiró (Mateo 23:38), no lo llamó por otro nombre que "su casa", "se fue a estás desolado ". Además, en esa ocasión posterior, utilizó, en lugar de "casa de mercancías", la descripción amarga, "guarida de ladrones" (Mateo 21:13). Este primer acto fue reformatorio de un abuso grave; este último fue judicial y condenatorio (ver Hengstenberg, 'Cristología' y 'Com.,' Zacarías 14:21; Sofonías 1:11; Malaquías 3:1). El archidiácono Watkins ha llamado sabiamente la atención sobre el contraste entre esta escena y el signo y el que se da en Cana. Aquí vemos cuán cierto era que su hora aún no había llegado.
Sus discípulos recordaron que estaba escrito: El celo de tu casa me consumirá. El tiempo futuro, afirmado por los mejores manuscritos, nunca (Meyer) tiene el significado actual. Los discípulos, familiarizados con el Antiguo Testamento, recordaron en ese momento las palabras de Salmo 69:9. En ese salmo, el Sufriente teocrático se acercó al clímax de sus penas y admitió que un celo sagrado por la casa de Dios finalmente lo consumirá, lo comerá. La palabra mosaico se usa para consumir emociones, y hay un presagio del reproche y la agonía que caerá sobre el Siervo justo de Dios en su pasión por el honor de Dios. El paralelismo de la segunda cláusula del verso, "Los reproches de los que te reprocharon han caído sobre mí", confirma la aplicación, aunque las palabras no se citan. Varias otras citas se hacen en el Nuevo Testamento a partir de este salmo, que, ya sea mesiánico en sentido oracular o no, es una de las que supuestamente proporcionó a la mente de la Iglesia primitiva abundante ilustración del sufrimiento de Cristo (Romanos 15:3; Romanos 11:9, Romanos 11:10; Hechos 1:20; cf. también Salmo 69:21 con la narración de la Crucifixión ) Thoma trabaja para encontrar en las profecías del Antiguo Testamento, en general, la verdadera fuente de la narrativa juanina. Señala a Oseas 6:5; Malaquías 3:11; Jeremias 25:29.
Los judíos respondieron y le dijeron. Lo que los discípulos pensaban en ese momento lo registra aquí alguien que afecta al menos a conocer sus mentes más íntimas y las meditaciones más confidenciales y hablar entre ellos. John, al menos, vio que la creciente tormenta de enemistad ya se precipitaba, pero no dice nada. Sin embargo, como en respuesta al acto profético imperial (que correspondía con la predicción de Juan el Bautista de Aquel que vendría hacha en mano), los judíos se acercaron con respuesta. La "respuesta" aquí tiene la forma de una pregunta, que muestra que no habían reconocido la señal que ya había dado, que este templo era su "casa del Padre", y que él había reclamado solemnemente la autoridad del "Hijo" sobre la casa. ¿Qué señal muestras, porque (o al ver eso) haces estas cosas? (cf. Mateo 12:38, etc.; Juan 6:30). Estás obligado a darnos alguna "señal" de que tienes derecho a tratar así las costumbres establecidas y asumir la posición de reformador público. ¿Sobre qué descansa tu (ἐξουσία) autoridad? Danos una prueba milagrosa de estos supuestos elevados, "viendo que (quatenus) estás haciendo estas cosas", cuyas consecuencias ahora son tan visibles. Podría suponerse que el efecto extraordinario que acaba de producirse en la multitud de traficantes fue una prueba suficiente de poder, si no de autoridad. Los judíos tenían derecho a pedir estas autenticaciones; pero su continua demanda de signos externos es una de las características visibles de su carácter (Mateo 12:38; 1 Corintios 1:22). En la naturaleza fundamental de un "signo" hay un indicio de la verdadera solución del enigmático dicho, que es la primera declaración pública de nuestro Señor. Dio al acto que estaba a punto de realizar la característica de un "signo". Sería una manifestación externa y visible de un estupendo evento espiritual. Esto, entre otras razones, refuta la especulación moderna de Herder, Ewald, Lucke, Renan e incluso de Neander, Geikie y otros, de que el evangelista estaba equivocado en la explicación de este notable dicho que ofreció en el versículo veintiuno. . John, quien, mejor que los comentaristas modernos, debería haber sabido a qué se refería el Señor, declara que Jesús estaba hablando del "templo de su cuerpo" cuando, como lo muestra el contexto, estaba reivindicando su derecho a limpiar el templo existente. ; y por τὸν ναὸν τοῦτον, "este santuario", también señalaba y se refería en cierto sentido a la estructura del templo en medio de la cual él y los judíos estaban de pie. Los comentaristas han dicho: "John estaba equivocado, y fue engañado por sus propias fantasías. No había ninguna referencia a la muerte o resurrección de Cristo. El Señor quiso decir," dicen ellos ", lo siguiente: 'Persiste en tu irreverente irreverente , el trato incrédulo del templo, y así destrúyelo. Deje que este manejo suyo deje de ser un templo, y demostraré mi derecho a limpiarlo, y a reformar, reprender o condenar sus prácticas inmorales en él. construyéndolo de nuevo, o más bien erigiendo un templo espiritual, un templo sin manos, y en tres días, es decir, en poco tiempo después de que haya consumado su impiedad, completaré mi trabajo restaurador: construiré un nuevo templo y lo llenaré con mi gloria "." Si Juan no hubiera agregado el versículo veintiuno, "Aunque hablara sobre el templo de su cuerpo", la interpretación anterior merecería mucha atención y tal vez aceptación. Pero hay varias dificultades en él, incluso si el evangelista no hubiera proporcionado la verdadera clave: —e. sol. Cristo no dice: "Levantaré 'otro' templo o un templo 'espiritual' sobre las ruinas de lo viejo"; pero "lo levantaré", a saber. el templo que te desafío a "destruir". Aunque ἐν τρισὶν ἡμέραις, "en tres días", se usa en este sentido indefinido, en Oseas (Oseas 6:2, LXX.), pero es el aceptado término para el período de tres días, que cuenta desde la muerte hasta la resurrección del Señor, y que en los Evangelios sinópticos (Mateo 12:40) se predice claramente que es la gran "señal" dada a esa generación . Además, del malentendido judío de las palabras que aparecen en la narrativa sinóptica, a saber. δια, τρίων ἡμέρων, "durante tres días", el carácter literal del tiempo especificado se había apoderado, no solo de los discípulos, sino de la multitud. Nuevamente, la construcción del templo espiritual no sería un signo externo y visible de la gracia y la autoridad del Señor; sino más bien la gran realidad espiritual en sí misma, invisible de hecho, y que requiere signos para ser más viril y demostrar su propia ocurrencia y existencia. Concluimos, entonces, que el apóstol sabía mejor que sus críticos, y que debemos creer que, cuando el Señor les dijo a los judíos, destruyan (λύσατε, disuelvan, rompan) este templo ", estaba hablando del templo de su cuerpo ", y al mismo tiempo unir e identificar los dos templos, relacionando el uno con el otro tan de cerca que la destrucción de su cuerpo se convirtió ipso facto en la demolición del carácter del templo del edificio donde se encontraban. El templo de piedra y oro, de decoración majestuosa y ceremonial, deriva todo su verdadero significado de ser la magnífica cristalización de una idea divina encarnada en su vida. El templo no tenía valor salvo como lugar de encuentro para Dios y el hombre, donde mediante el sacrificio y la adoración, el hombre podía acercarse al Padre, quien se declaró reconciliado, sufría mucho y, sin embargo, era justo. El Señor ha venido al templo, pero fue uno más santo y "más grande que el templo". Dios se manifiesta en la gloria de esa vida santa, y el hombre se expone también en el acercamiento perfecto de Cristo al sumo sacerdote y el comercio con el Excelente gloria. El Señor sabe que él es el Cordero, y el unigénito Hijo de Dios, y también sabe que su muerte es parte del horrible método en el que se asegurarán los vastos designios de su justo amor. Él tiene un bautismo para ser bautizado, y está limitado hasta que se cumpla. Él anticipa el final. Como le dijo después a Judas: "Que hagas rápido"; así que en este momento dijo: Destruye este templo (de mi cuerpo), y destruirás en él el carácter del templo de esta encarnación histórica de una gran esperanza profética; y lo levantaré, a saber. —El templo de mi cuerpo — en tres días (no, lo levantaré por medio de procesos espirituales silenciosos y no observados en las almas de los hombres, sino) el templo mismo que derribarás será en adelante el templo vivo y eterno de todos La gloria de Dios y todas las posibilidades del hombre. La gran mayoría de los expositores de muchos tipos, que no repudian las propias palabras de San Juan, ven así (con más o menos una doble referencia) el primer significado principal del enigma. No se puede determinar si nuestro Señor señaló a su propia Persona cuando pronunció estas palabras. Algunos lo dicen: si lo hubiera hecho, toda ambigüedad se habría eliminado, ¡y el malentendido que siguió habría sido imposible! Seguramente los judíos generalmente no estaban listos para recibir tan fácilmente la verdad parabólica de este tipo, y de acuerdo a su estilo, estaban casi seguros de concebir erróneamente y falsearla. Incluso los discípulos no vieron su significado hasta después de la Resurrección (versículo 22). ¿Como pudireon? Verdaderamente, entonces, y no hasta entonces, se vio que la señal del Profeta Jonas había sido dada a esa generación.
La referencia inmediata de las palabras al edificio ante ellos fue solo una de las mil aplicaciones erróneas de las palabras de Jesús. Las semillas de la verdad que contienen sus palabras echarían raíces después de días. Mientras tanto, los judíos respondieron y dijeron, tomando el sentido obvio y literal de las palabras, y tratándolas con una ironía disimulada, si no burlona, a lo que nuestro Señor no respondió: En cuarenta y seis años se construyó este templo mientras nosotros Véalo hoy. Este es uno de los datos cronológicos más importantes para la vida de nuestro Señor. Herodes el Grande, según Josefo ('Ant.', Juan 15:11 Juan 15:1), comenzó la reconstrucción del segundo templo en el otoño del año dieciocho de su reinado. Encontramos que su primer año contado desde Nisan, A.U.C. 717-718. En consecuencia, el decimoctavo año debe haber comenzado entre Nisan, A.U.C. 734-735 y 735-736. El cuadragésimo sexto año después de esto haría el. Pascua en la que se pronunció este discurso: la primavera de A.U.C. 781, que, si lo comparamos con los otros consejos, es un punto fijo a partir del cual podemos calcular el año de nacimiento y el año de muerte de nuestro Señor. Los "cerca de treinta años" del Señor en su bautismo nos arrojan a aproximadamente A.U.C. 751, a.C. 2, para el año de su nacimiento, y si solo hay una Pascua mencionada en el Evangelio de Juan entre esta y la última Pascua, le da a A.U.C. 783 para el año de su muerte. Esta fecha es al menos coincidente con la fecha derivada del decimoquinto año de Tiberio César, como la del comienzo de la misión de Juan (ver mi examen de estas fechas en el apéndice de 'Juan el Bautista'). El templo que Herodes comenzó a reparar en el año dieciocho de su reinado no se completó hasta el año 64 d. C., bajo Herodes Agripa II., Un período muy corto antes de su destrucción total. La ironía y el desprecio se manifiestan: ¿Lo levantarás en tres días? Juan muestra, en el versículo 21, que, en el sentido profundo en que nuestro Señor usó las palabras, justificó abundantemente su promesa. Pero él, ἐκεῖνος, el Señor, no el pueblo, no los discípulos, habló del templo de su cuerpo. Esta es la reflexión que hicieron los evangelistas sobre la palabra de Jesús en días posteriores. Incluso Mark (Marco 14:58) revela la presencia de una interpretación espiritual de las palabras por parte de algunos de sus oyentes poco comprensivos. No debe olvidarse que, en los sinópticos, encontramos la presencia de la idea de que su servicio era un servicio del templo, y que él era mayor que el templo (Mateo 12:6; cf. también Heb 3: 6; 1 Corintios 12:12, 1 Corintios 12:27; 1 Corintios 6:15; Romanos 12:5; Efesios 4:12; Efesios 1:22, Efesios 1:23; con Efesios 2:19). Tampoco debe olvidarse que el Logos mismo era, en el lenguaje figurativo de Filo, mencionado como la casa o templo de Dios. Las representaciones rabínicas posteriores también describen "el cuerpo del hombre como el templo en el que opera la Shejiná" (Wunsche). Surge una dificultad de que el Señor haya afirmado en estas palabras que está a punto de resucitar de la muerte, mientras que en otros lugares su resurrección se refiere al poderoso poder de Dios, como en el versículo 22; Hechos 2:24; Hechos 3:15; Hechos 4:10; Romanos 4:24; Romanos 8:11; Gálatas 1:1; Efesios 1:20, etc. Sin duda, Dios y el Padre, el Poder Supremo, se vieron así en la actividad viva; pero la naturaleza divina de Cristo no es infrecuente, de modo que avanza hacia su conciencia y puede decir: "Yo y el Padre somos uno"; y (cap. 10:17, 18) "Daré mi vida para volver a tomarla" (cf. Efesios 4:8).
Por lo tanto, cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos recordaron que habló esto (a ellos) y creyeron en la Escritura y la palabra que Jesús dijo. Este frecuente contraste instituido por el apóstol entre la primera impresión producida en los discípulos (él mismo entre ellos) y la que fue producida por la reflexión posterior después de la resurrección de Jesús y el don del Espíritu, se convierte en una poderosa marca de autenticidad (compárense los pasajes que Godet ha citado aquí, Juan 4:32, Juan 4:33; Juan 7:39; Juan 11:12; Juan 12:16, Juan 12:33; Juan 13:28; con muchos otros). "Un pseudo-John imaginando, en el siglo II, esta ignorancia del apóstol con respecto a un dicho que él mismo había inventado, es una 'crítica' que se lanza contra la imposibilidad moral". Estos silenciosos "apartados" y reflexiones del biógrafo sobre las ideas equivocadas que cita y corrige son de gran valor, ya que señalan las etapas por las cuales las ideas más estupendas que han llevado cautivos a los espíritus humanos aparecieron en las mentes más susceptibles. La "Palabra" y la "Escritura" ayudaron a los discípulos a la fe subsiguiente. ¿Por qué la "Escritura" está en singular, ya que Juan usó esta forma de expresión diez veces cuando tenía un pasaje definido de la Escritura en su mente, y usó el plural cuando se recurrió a la autoridad general de la Escritura? Muchos han mirado a uno u otro texto bíblico definido que se supone que predice la resurrección de Cristo, como Salmo 16:10 y Isaías 53:1 (algunos, muy erróneamente, a Oseas 6:2, donde no se puede establecer referencia a este gran evento). El Dr. Moulton señala de nuevo a Salmo 69:1., Y la impresión que el "celo" del Señor había producido en los discípulos. Parece mejor recordar las propias palabras de Cristo y el comentario de Lucas, en Lucas 24:25, donde toda la Escritura parece haber sido puesta bajo contribución para establecer la gran expectativa. Además, de Juan 20:9, donde John, refiriéndose al mismo tema, usa la palabra γραφή en singular, para la tendencia general de la Escritura. Todos los pasajes que juntan sufrimiento y aparente derrota con triunfo y victoria, prepararon la mente de los hombres reflexivos para una mejor comprensión de la Resurrección. Así Salmo 22:1. y las palabras finales de Salmo 89:1 .; Salmo 110 .; y Isaías 53:1 aparece a la vista; y, de hecho, todas las Escrituras que anticipan el glorioso reinado y la victoria de Cristo y la extensión de su reino, cuando se combinan con las que retratan las tristezas del Mesías y del Sufriente ideal, transmiten implícitamente el mismo pensamiento. En consecuencia, numerosos pasajes en Isaías, Miqueas, Daniel, Zacarías, Malaquías, con Salmo 2:1 y Salmo 72:1, Salmo 45:1, etc., tomados en relación con La predicción de las penas del Mesías preparó a los discípulos para creer que el Santo no podía ser retenido por los dolores de la muerte (Hechos 2:24, etc.). Antes de cerrar este párrafo, debemos notar que, en toda esta transacción, el Señor no se está separando de la teocracia existente, sino que interpreta su significado más elevado. En la limpieza del templo, por fin estaba juzgando y condenando. La reivindicación por parte de nuestro Señor de su propia acción fue muy diferente en esta última ocasión de lo que es aquí, y muchos otros acompañamientos son profundamente diferentes; tampoco habló de la destrucción del templo, aunque, como hemos visto, muchas conversaciones exageradas y aprensivas sobre él habían estado flotando entre la gente (Mateo 26:61).
Versículos 2: 23-3: 2 (3) Numerosos signos en Jerusalén, con sus efectos dobles.
Aquí se comienza un nuevo párrafo. La conversación con Nicodemo está precedida por un resumen muy notable de los hechos, y un indicio de principios de acción, que tienen la intención de arrojar luz sobre el gran discurso, que escucha el mismo tipo de relación con el Evangelio de San Juan que el sermón sobre el monte hace al Evangelio de San Mateo. Es un compendio de la fe cristiana. La misma plenitud y suficiencia sugiere la duda de su autenticidad. ¿No es la reticencia del Señor en otras ocasiones, e incluso sus enigmáticos y parabólicos métodos de enseñanza, en contraste decidido con la abundancia de las revelaciones con las que se favoreció a Nicodemo? Estamos tentados a preguntar: ¿Cuál fue la fuente de información del evangelista? La única respuesta que me parece racional es que el propio John fue el auditor de este discurso, y lo ha preservado para la edificación y el consuelo del mundo. El discípulo a quien Jesús amaba nunca lo dejó, sino que bebía perpetuamente en sus palabras y, con una genuina retención hebrea, las conservaba intactas; En todo caso, reprodujo las ideas principales de la conversación. Esto es, mantenemos, un tratamiento mucho más científico de las autoridades que la hipótesis de un Johannista del siglo II que reunió e idealizó los registros sinópticos de los escribas, quienes, por diversas preguntas, sacaron del Señor algunos de sus La enseñanza más característica. Thoma insta a que tengamos un héroe como rechazo espiritual del "joven rico", del "abogado" y de la historia de Pablo, él mismo un fariseo, cuando finalmente se convenció de que necesitaba una nueva creación y una vida espiritual. En primer lugar, tenemos el lugar, el período general y el tiempo específico al que se hace referencia: ahora, cuando estaba en Jerusalén, no en el templo, sino en las casas y calles, y quizás en los suburbios de Jerusalén (Ἱερουσαλύμοις, la forma plural utilizada generalmente en el Evangelio, mientras que Ἱερουσαλήμ se usa en el Apocalipsis en sentido simbólico), en la Pascua; un período que generalmente abarca nueve o diez días de celebración, que se extiende desde la primera purificación de las casas de toda levadura y la extracción de agua pura en el decimotercer Nisan, la comida pascual en el decimocuarto Nisan, las fiestas en las noches de los grandes días de convocación, quince y veintiuno del mes, y las ceremonias de los seis días intermedios. En la fiesta debe referirse a uno o éter de los grandes días de convocación, adoración y fiesta. Muchos creyeron en su nombre; es decir, en su Mesías, más que en sí mismo, como su Profeta, Purificador, Sacerdote sacrificado, o en sí mismo como Cordero de Dios o Hijo de Dios. Aceptaron en términos fáciles, con un fanatismo voluble y quizás ansioso, la primera impresión que produjo cuando vieron los signos que estaba haciendo de su misión y naturaleza celestiales. Debemos concluir, por lo tanto, que se reveló parcialmente de muchas maneras. Nicodemo escuchó de estas "señales" y las remitió a una comisión Divina. John no dice aquí, ni en ningún otro lugar, cuáles fueron estos signos: si consistían en efectos producidos en la naturaleza o en los hombres, si eran actos de curación, de compulsión moral, de represión o de reforma. Grandes expectativas con referencia a un Cristo venidero habían sido excitadas en los senos de decenas de miles por el ardiente ministerio de Juan el Bautista. El resultado fue que los hombres ahora acudían a Jesús en mayor número de lo que le habían hecho a él (Juan 3:26). La fe que ejercieron no era profunda ni apreciativa, pero merecía el nombre de fe.
Pero Jesús no confió (imperfecto) en ellos; ni siquiera a quienes habían "confiado en su nombre". Esta notable expresión corresponde con muchas acciones y métodos de Jesús. Cuando le ofrecieron el homenaje de los demonios, les prohibió hablar. Cuando aquellos que simplemente habían sido sanados de enfermedades corporales comenzaron a proclamar gustosamente sus alabanzas, los silenció. No tenía fe en su fe y, en consecuencia, no se abrió a ellos más de su naturaleza; aún menos asumió, como les hubiera gustado que hiciera, un Mesías inmediato y externo de revuelta política. No rompió la caña magullada ni apagó el lino humeante, y a menudo hizo uso del más pequeño remanente de aprensión espiritual; pero incluso en Galilea, cuando por la fuerza lo habrían convertido en rey, "despidió a las multitudes". El permiso aparentemente arbitrario otorgado a otros para proclamar su Nombre (como, por ejemplo, al demonio curado de Gergesa, Lucas 8:39; cf. Lucas 9:57-42) sugiere la investigación precisa que John tuvo sintió desde la primera visita a Jerusalén, y que, con profunda perspicacia, se encuentra así: "No confió en sí mismo", debido al hecho de que él sabía (γινώσκειν por procesos aperceptivos y continuos) —todos (hombres) personas . Penetró en sus pensamientos, discernió su carácter, vio el significado de su fe, la carga de sus deseos, las pasiones regias que los consumieron, lo sabía todo. Y también porque no tenía necesidad de que alguien testificara lo que había en (el) hombre; porque él mismo, sin esa ayuda, sabía lo que había en (el) hombre. Los artículos definidos aquí pueden restringir el significado a los hombres que sucedieron uno por uno bajo su mirada de búsqueda (Juan 7:51; Meyer), o pueden significar "hombre" genéricamente, "naturaleza humana" en todo su peligro, debilidad y autoengaño. Geikie ofrece una novela, aunque completamente indefendible, traducción: "No necesitaba que ninguno de ellos fuera testigo de respetarlo como hombre". La traducción mejor y más precisa es la primera; pero como su mirada es universal y el contacto continuo con las almas, hombre por hombre, la afirmación abarca incluso más de lo que implica el sentido genérico. El conocimiento del hombre (homo) "genéricamente" no abarcaría sus individualidades, dejaría de lado las especialidades de cada facilidad. El particularismo de la mirada penetrante de Cristo da una explicación más fuerte y mejor de la reserva de Cristo al tratar con estos medio creyentes, que el conocimiento genérico o más bien universal que se supone que está involucrado. NÓTESE BIEN.-
(1) Existe una fe llamada a la cual Cristo no se revelará, no se entregará.
(2) La gran recompensa de la fe en Cristo es la fe de Cristo.
(3) La fe en el nombre de Cristo, producida ahora por "signos", reales o artificiales, ficticios o sacramentales, místicos o milagrosos, o estéticos, por series Biblicae, o ideas exageradas de providencia especial, no es comparable a la fe en Cristo mismo, que excita la verdad sobre él.
(4) Es a este último en lugar de al primero que se abren las puertas doradas del corazón de Jesús.
HOMILÉTICA
El primer milagro.
Tuvo lugar el "tercer día"; es decir, el tercer día desde el lugar, a cincuenta millas de distancia, donde Natanael se había encontrado con Jesús. El Señor entonces mostró su omnisciencia, y ahora muestra su omnipotencia.
I. LA ESCENA DEL MILAGRO. "Cana de Galilea".
1. Este era un pequeño pueblo, a unas tres horas de viaje desde Nazaret, bastante insignificante en su historia, ya que no se menciona en el Antiguo Testamento ni en Josefo.
2. El milagro ocurrió, no en la carretera del pueblo, sino en la privacidad comparativa del círculo familiar.
3. La casa probablemente estaba ocupada por personas conocidas por Jesús, si no estaban relacionadas con su madre María por lazos de afinidad; porque Mary estaba allí, evidentemente con vistas al matrimonio, y pudo haber supervisado sus arreglos sociales. Las instrucciones que dio a los sirvientes sancionan esta opinión.
II LA OCASIÓN DEL MILAGRO. "Hubo un matrimonio en Caná de Galilea".
1. La presencia de Cristo sugiere el honor del matrimonio.
(1) No simpatizaba con los que "prohibían casarse" (1 Timoteo 4:3). El Espíritu Santo luego dijo: "El matrimonio es honorable en todos, y la cama sin mancha" (Hebreos 13:4).
(2) La presencia de Cristo es esencial aún para una boda feliz.
(3) Su presencia, como dicen los católicos romanos, no convierte el matrimonio en un sacramento. Eso requiere una palabra de institución, de la cual no hay rastro en esta historia.
2. Se permite alegrarse en tales ocasiones. Nuestro Señor sanciona con su presencia tanto el matrimonio como la fiesta.
III. LA NECESIDAD PARA EL MILAGRO. "Y cuando el vino falló, la madre de Jesús le dijo: No tienen vino". El suministro de vino puede haber fallado
(1) ya sea por la incorporación inesperadamente grande a la compañía, causada por la llegada de Jesús y sus cinco discípulos;
(2) o, porque la fiesta puede haber sido prolongada, según la costumbre, durante una semana;
(3) o, tal vez, por las humildes circunstancias de la novia y el novio.
IV. LA APELACIÓN DE MARÍA A CRISTO. "No tienen vino".
1. Ella apela a su Hijo, tal vez no tanto porque la deficiencia del vino fue causada por su llegada a Caná con sus cinco discípulos, sino porque evidentemente esperaba que él ejerciera su poder sobrehumano para satisfacer la inesperada necesidad. Esto parece evidente
(1) de los hechos relacionados por sus discípulos en cuanto a los recientes acontecimientos en Judea: la declaración del Bautista, la escena milagrosa del bautismo, la prueba de su conocimiento sobrenatural en el caso de Natanael;
(2) por la presencia de discípulos que se habían reunido a su alrededor;
(3) pero, sobre todo, de su propio recuerdo de las maravillas de su nacimiento.
2. No hay nada en su llamamiento a su Hijo para justificar el argumento católico romano a favor de la intercesión de la virgen María en el cielo, porque
(1) no se sigue eso, porque las oraciones de los santos vivos son respondidas en la tierra, por lo tanto, las oraciones de los santos muertos serán escuchadas o contestadas en el cielo;
(2) la reprimenda que nuestro Señor administra a su madre no fortalece el argumento a favor de las oraciones de los santos muertos.
V. LA RESPUESTA DE CRISTO A LA APELACIÓN DE SU MADRE. "¿Qué tengo que ver contigo, mujer?"
1. Este lenguaje no implica falta de respeto por su madre, porque el término "mujer" es el mismo que le dirige en sus últimos momentos: "¡Mujer, mira a tu hijo!" (Juan 19:26). Sin embargo, este modo de dirección implica un cambio de relación entre Jesús y María. Ella ya no era "madre", sino "mujer". Vemos la huella de este cambio en la memorable pregunta: "¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?" (Mateo 12:46).
2. El lenguaje implica que el período de sujeción a José y María había llegado a su fin, que ahora él es "el Siervo de Jehová", y que su trabajo como Mesías había comenzado por fin.
3. Su respuesta adicional, "Mi hora aún no ha llegado", no implica un rechazo de su solicitud, sino solo un aplazamiento del tiempo para hacer el milagro. Tendría en sus propias manos la disposición suprema de su poder.
VI. LA REALIDAD DEL MILAGRO. El agua se convirtió en vino. El que puede crear la uva puede crear el vino. Quien puede crear materia puede cambiarla fácilmente de un tipo a otro. La realidad de este milagro está atestiguada:
1. Por la evidencia de los sirvientes que sabían lo que era el agua.
2. Por la evidencia del gobernante de la fiesta en cuanto a lo que se convirtió. No hubo ninguna acción visible en este caso que se interpusiera entre el hacedor de milagros y su notable "signo".
VII. NO HAY NADA INCONSISTENTE CON EL CARÁCTER DE CRISTO EN SU RESPONDER AL SUMINISTRO DE VINO. Quienes sostienen que el vino creado por el milagro no estaba fermentado y, por lo tanto, no es intoxicante, deben saber:
1. Que no existe el vino no fermentado.
2. Que no es más inconsistente con el carácter de Cristo crear vino que crear la uva; Sin embargo, la uva fue creada con un conocimiento completo de sus propiedades.
3. Si bien no hay nada en la Escritura que justifique la afirmación de que es pecado beber vino, el argumento de conveniencia afirmado por el Apóstol Pablo (1 Corintios 8:13) debería tener un peso concluyente con los cristianos. en el camino de justificar una abstinencia total de bebidas fuertes.
VIII EL OBJETO DEL MILAGRO EN CANA. "Manifestó su gloria". Esto demostró que, porque "el Padre ama al Hijo", él "entregó todas las cosas en su mano" (Juan 3:35). Los apóstoles manifestaron la gloria de Jehová en sus milagros; Jesús manifestó lo suyo.
IX. EL RESULTADO O ESTE MILAGRO. "Y sus discípulos creyeron en él". Creyeron como nunca lo habían hecho antes; su fe se fortaleció; vieron nuevas pruebas de su naturaleza divina y su poder divino; y, sin duda, tenía "alegría y paz en creer".
La transición entre la vida pública y privada.
Antes de que nuestro Señor entrara en su vida pública en Jerusalén, regresa, por así decirlo, por un momento al retiro de su familia.
I. LA ESCENA DE LA VISITA DE NUESTRO SEÑOR. "Después de esto, bajó a Capernaum".
1. Era la capital judía de Galilea, en el Mar de Tiberíades, un importante lugar de comercio.
2. Se convirtió, después de Nazaret, en el hogar de Jesús. (Mateo 4:13.) Se llama "su propia ciudad" (Mateo 9:1). Con ocasión de la visita actual, había venido directamente de Nazaret, después del milagro de Cana.
3. Era una ciudad honrada por el trabajo de muchos milagros; sin embargo, no obstante, se distingue por una incredulidad muy perversa. "Tú Capernaum, que eres exaltado al cielo, serás arrojado al infierno" (Mateo 11:23).
4. Ahora es una ruina, identificada como Tell-Hum.
II LA OCASIÓN Y LAS CIRCUNSTANCIAS DE ESTA VISITA. Tiene un doble aspecto en lo que se refiere a los parientes de Cristo y a sus discípulos. "Su madre y sus hermanos todavía están con él, apegados simplemente por la naturaleza; sus discípulos recién unidos por la fe".
1. Cristo reconoció los tiernos lazos de parentesco. Permitió que su madre y sus hermanos, aunque todavía no creían en él, disfrutaran de la satisfacción de su sociedad por un tiempo antes de su ingreso a su ministerio público.
(1) Los lazos de la naturaleza no son reemplazados por los lazos de la gracia.
(2) Los lazos de la naturaleza pueden ser fortalecidos por los lazos de la gracia. Estos hermanos de Cristo, aunque ahora incrédulos, se encuentran después como discípulos de Cristo (Hechos 1:14). Deberíamos amar a todos nuestros parientes en Cristo.
2. Cristo definitivamente llamó a los discípulos al apostolado durante esta visita. Esto es evidente por Mateo 10:1. La llamada fue seguida por el milagroso bosquejo de peces. Los discípulos debían seguir a Cristo para siempre.
Cristo en el templo
Subió directamente a la Pascua en Jerusalén, porque cumplió con cada ordenanza de la antigua dispensación mientras durara.
I. EL ACTO DE NUESTRO SEÑOR EN EL TEMPLO. Su ministerio debe abrirse en el templo, que era el santuario del judaísmo, y debe abrirse con un acto de santidad en lugar de una muestra de poder.
1. Su actitud fue el tema de la profecía. "El Señor, a quien buscas, vendrá repentinamente a su templo ... él purificará a los hijos de Leví" (Malaquías 3:1).
2. Era bastante similar al personaje de él de quien el Bautista dijo: "Cuyo abanico está en su mano" (Mateo 3:12). Cristo estaba a punto de reivindicar la santidad de la casa de su Padre limpiando la chusma de los cambistas y comerciantes.
II EL TIEMPO DE ESTE ACTO: LA PASCUA. Como una de las grandes fiestas de los judíos, atrajo a Jerusalén a todo el pueblo del país, en sus relaciones eclesiásticas. Su hora ya había llegado.
III. EL ACTO MISMO. En cuanto a los vendedores de bueyes, ovejas y palomas, y cambiadores de dinero, "los expulsó a todos del templo, y las ovejas y los bueyes, derramó el dinero de los cambiadores y volcó las mesas".
1. Fue un acto de suprema valentía. La jerarquía dominante, corrupta e infiel como era, fue apoyada por la opinión pública de Jerusalén, y podría haber aplastado a este fanático en el acto. Sin embargo, nuestro Señor procede con la mayor deliberación a la obra de purificar el templo con el "látigo de cuerdas" en su mano, no esgrimido como un instrumento de ofensa, sino como un símbolo de autoridad. Él tiene, sin duda, la conciencia de una fuerza sobrenatural que podría presentarse en caso de necesidad.
2. Fue un acto de celo sagrado. "No hagas de la casa de mi padre una casa de mercancías".
(1) Dieciocho años antes de que él les dijera a sus padres: "¿No sabéis que debo ocuparme de los asuntos de mi padre?" (Lucas 2:49). Ahora muestra que su primera preocupación era el honor de la casa de su padre.
(2) Nuestro Señor estaba indignado porque los judíos habían hecho del templo su propia casa, y lo profanaron convirtiéndolo en el instrumento de sus sórdidos intereses.
(3) Afirma su Divinidad en el acto de defender el honor de la casa de su Padre. "Está sostenido por la conciencia de su dignidad como Hijo y su deber como el Mesías".
3. Fue apoyado en su acto por la conciencia de los judíos mismos, quienes sabían que él tenía razón y que ellos estaban equivocados.
IV. EL EFECTO DE ESTA ACTA. Tuvo un doble efecto.
1. Considere su efecto sobre los discípulos.
(1) Sugirió una profecía del Antiguo Testamento: "El celo de tu casa me ha devorado" (Salmo 69:1). Esto implica el conocimiento familiar de los discípulos con las Escrituras.
(2) Ministraba a su fe. El acto de Jesús fue en sus ojos un signo de santidad divina. Solo entendieron el verdadero significado de sus palabras después de haber resucitado de entre los muertos; pero "creyeron la Escritura y la palabra que Jesús había dicho". Era el oficio del Espíritu Santo traer esas palabras a su memoria.
2. Considere su efecto sobre los judíos. Tan pronto como se recuperaron de la sorpresa de este repentino acto, comenzaron a cuestionar su autoridad. "¿Qué señal nos muestras al ver que haces estas cosas?"
(1) La pregunta implica que admitieron la legalidad de su acto. Pero pensaron que solo exigiría su orden de detención para un acto de tal autoridad independiente.
(2) La respuesta de nuestro Señor a su pregunta. "Destruye este templo, y en tres días lo levantaré".
(a) Las palabras fueron tomadas naturalmente por los judíos para referirse al templo que acababa de limpiar. Los falsos testigos de Cristo en su juicio final, y los acusadores de Stephen, recordaron el dicho en su aplicación literal (Mateo 26:61; Hechos 6:14).
(b) Pero el apóstol los refiere al "templo de su propio cuerpo", que en tres días sería levantado nuevamente. El comentario apostólico es decisivo en cuanto a su verdadero significado. Pero, ¿qué conexión podría haber entre el templo y su cuerpo?
(α) La destrucción del templo se produciría por la muerte del Mesías: "El Mesías será cortado ... y el pueblo de un príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario" (Daniel 9:26). La muerte del Mesías termina el templo; el velo del templo se rasga; no hay más para ser un lugar santo, un sacerdocio, un sacrificio. La destrucción del templo estaba destinada a estar en la persona de Cristo: "Caería sobre su cuerpo el golpe mortal golpeado por la mano de los judíos, que pondría el santuario en ruinas".
(β) La restauración del templo se realizará igualmente a través de su cuerpo resucitado de entre los muertos. "El Mesías perece: el templo cae. El Mesías vive de nuevo: el verdadero templo se levanta sobre las ruinas de lo simbólico".
(3) La réplica de los judíos a la declaración de nuestro Señor. "Cuarenta y seis años fue este templo en construcción, ¿y lo volverás a construir en tres días?" Hay un espíritu de raillery en la pregunta. Pero nuestro Señor no respondió a su pregunta burlona. Era su costumbre tratar con hombres de acuerdo con lo que él veía era el estado de sus corazones.
La obra de nuestro Señor en Jerusalén.
Después del incidente del templo, parecía haber una disposición por parte de la gente para aceptarlo.
I. MARQUE LA PUBLICIDAD QUE NUESTRO SEÑOR DA A SU MISIÓN. "Cuando estaba en Jerusalén en la Pascua, en la fiesta". Seleccionó un momento en el que podría ponerse en contacto con toda la nación reunida en una de sus fiestas anuales. Debe mostrarse a "Israel", y no solo a la gente de su capital. Debe venir "a lo suyo", ya sea que lo acepten o lo rechacen.
II MARQUE EL MOVIMIENTO AMPLIO EN SU FAVOR. "Muchos creyeron en su nombre, cuando vieron los milagros que hizo".
1. La naturaleza de su creencia.
(1) No creían con el corazón, sino con el entendimiento. Hay una gran diferencia entre la mera creencia intelectual, en la cual, como en el caso de los demonios, la voluntad no está implicada, y la fe salvadora que incluye por igual los actos de intelecto, voluntad y corazón.
(2) No confiaron en su Persona, sino que creyeron en sus milagros. Ellos "creyeron en su nombre" como el Mesías. Reconocieron su título de barco del Mesías.
2. El fundamento de su creencia. "Cuando vieron los milagros que hizo".
(1) No hay una descripción detallada de estos milagros en este Evangelio. Es evidente que nuestro Señor realizó una cantidad mucho mayor de milagros que los descritos en los Evangelios (Juan 20:30).
(2) La creencia de estos judíos surgió del asombro ante los prodigios del poder divino presenciados por ellos.
(a) Sin embargo, no surgió de ninguna preparación previa del corazón, y no condujo a ningún resultado definitivo o permanente de naturaleza espiritual.
(b) Su creencia, después de todo, nominal como era, era mejor que la absoluta incredulidad de los fariseos y los escribas después de haber presenciado las señales y maravillas del Señor.
III. LA ACTITUD DE MARK CHRIST HACIA ESTOS DISCÍPULOS MOMENTAMENTE NOMINALES. "Pero Jesús no se comprometió con ellos".
1. No estaba eufórico por su pronta aceptación de él.
2. Él "no tenía fe en su fe", y, en consecuencia, les retiró la instrucción más completa destinada a los discípulos, o se retiró de ellos a la sociedad más agradable de aquellos que eran "discípulos en verdad".
3. Marque la razón de esta conducta. "Porque él conocía a todos los hombres".
(1) Los ministros del evangelio a menudo son engañados en sus estimaciones de hombres; pero Cristo no puede ser engañado.
(2) No necesita el testimonio humano para guiarlo hacia verdaderas estimaciones de carácter. Todos dependemos más o menos, en este asunto, de dicha ayuda externa.
(3) Su discernimiento omnisciente de la vida interior del hombre hizo imposible que fuera engañado en su conocimiento de los hombres.
(4) Es un pensamiento solemne que nuestro Señor "reflexiona sobre los corazones de los hombres"; es decir, los pesa,
(a) no en las escalas de estimación mundana,
(b) pero en la escala de las realidades celestiales.
Este pensamiento debería humillarnos en la más profunda humillación a su vista.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
Jesús y la vida social.
Los hombres públicos a veces están ansiosos con respecto a una primera aparición, que debería estar en una escena, en la sociedad y con acompañamientos dignos de sí mismos o de sus propias concepciones de sí mismos. Jesús demostró su superioridad a la vanidad humana y la debilidad al realizar su primer "signo" en un hogar humilde en la boda de un aldeano. Su conducta en esto fue como él mismo.
I. EL SEÑOR JESÚS FUE OPUESTO AL ASCETICISMO. La religión y el ascetismo están a menudo en la mente popular asociada; y los pretendientes a menudo se han aprovechado de la asociación. Incluso los verdaderos profetas, como Elijah y John the Baptist, han tenido una tensión de ascetismo en su naturaleza, una veta de ascetismo en su vida. Y sectas vigorosas, como los esenios, a veces se han ganado una reputación y una influencia por una vida que se niega a sí misma y que se lleva a la negación. En los tiempos cristianos, una y otra vez, este principio ha salido a la fama y ha ejercido un inmenso poder sobre la sociedad. Una cosa está clara, que Jesús no simpatizaba con el aislamiento, la insociabilidad, la austeridad.
II EL SEÑOR JESÚS FRECUENTÓ TODO TIPO DE SOCIEDAD HUMANA. Cenó con fariseos y con publicanos con una sociabilidad imparcial. No parece haber rechazado las invitaciones para participar en la hospitalidad, de cualquier parte que puedan venir. Fue una denuncia presentada contra él por los formalistas, que él era "glotón, bebedero de vinos y amigo de publicanos y pecadores". Esto no era cierto; pero apunta a una verdad, a saber. que nuestro Señor no tenía aversión a las reuniones sociales. Frecuentaba la sociedad de los hombres, para difundir su influencia y su doctrina; y principalmente para que los hombres puedan verlo, oírlo y conocerlo, y por medio de él la gracia de Dios.
III. EL SEÑOR JESÚS ANIMÓ A SUS DISCÍPULOS A MEZCLAR LIBREMENTE CON SUS HOMBRES. Hubo en este período, pero pocos de ellos, tal vez cinco; y esta fue una etapa temprana de su discipulado. Pero había algo que debían aprender en la fiesta de bodas; y, como nos dice la narrativa, la experiencia fue más rentable para ellos mismos. Al mismo tiempo, hubo una lección con respecto a su propia misión y los métodos de su cumplimiento, que más o menos adquirieron al participar en reuniones sociales como estas. Debían aprender que aquellos que serían ayudantes espirituales de los hombres primero deben ser y demostrar ser sus amigos.
IV. EL SEÑOR JESÚS SANCIONÓ EL AMOR Y EL MATRIMONIO. La sociedad no es posible sin la vida familiar; y no es una buena señal de la moral de una comunidad cuando los placeres sociales de los hombres están desconectados de las mujeres virtuosas y de los hogares sagrados. Se reconoce universalmente que Cristo ha exaltado a la mujer a su posición legítima y prevista; y generalmente no se ha considerado cuán en gran medida este efecto se ha debido al tratamiento de nuestro Señor, primero de su propia madre, y segundo de la novia de Caná, en esta ocasión. Las relaciones domésticas deberían formar el núcleo, por así decirlo, de la vida social de la humanidad. Son el verdadero y divino antídoto contra el egoísmo y las pasiones del hombre. Y Cristo nos enseña que el placer se encuentra, no solo en el mundo, en la sociedad de los derrochadores, sino en esa vida hogareña, esas relaciones sagradas, que generalmente se consideran asociadas con la desilusión, la tristeza y la miseria.
V. EL SEÑOR JESÚS APROBÓ Y PROMOCIONÓ LA FESTIVIDAD INOCENTE. En su provisión de vino para la fiesta de bodas, observamos que Jesús hizo dos cosas.
1. Le dio a sus amigos lo que no era una necesidad absoluta, sino un disfrute, un lujo. Los invitados pueden haber bebido agua, pero el Amigo Divino no eligió que se los obligara a hacerlo. Nos da mejores regalos de los que merecemos, si no mejores de lo que deseamos.
2. Dio a sus amigos abundancia, más que suficiente para la ocasión. Había un suministro para necesidades futuras. Es así que revela la liberalidad de su corazón y la munificencia de su provisión.
Jesús y el estado matrimonial.
De los servicios que nuestro Señor Cristo ha prestado a la sociedad humana, ninguno es más llamativo e innegable que el honor que ha otorgado al matrimonio. De todas las instituciones y relaciones existentes entre los hombres, no hay ninguna que haya recibido tanta calumnia, odio y desprecio como el matrimonio. Los pecadores y los egoístas, no contentos con evitar el matrimonio, abruman a los que honran y entran en la vida matrimonial con ridículo y desprecio. Esto no es de extrañar, ya que el matrimonio verdadero y honorable implica la abstinencia de placeres ilegales, y también una fidelidad y constancia de afecto en medio de los cambios, responsabilidades y problemas relacionados con este estado. De la narración que tenemos ante nosotros y de otras instancias en la vida y enseñanza de nuestro Salvador, aprendemos que Cristo ordena, sanciona y santifica el matrimonio por muchas razones suficientes.
I. COMO TENDIENDO HONRAR A LA MUJER. Por lo general, quienes menosprecian la vida matrimonial tienen una visión básica del sexo femenino, consideran a las mujeres más como instrumentos de placer sensual que como los honorables compañeros de los hombres. La verdadera esposa toma una posición que no solo la ennoblece, sino que también eleva su sexo. A este respecto, el matrimonio está en completa oposición al concubinato y la poligamia y esas alianzas temporales que parecen estar dispuestas, incluso en algunas comunidades civilizadas, a mirar con favor.
II COMO COMBATIR LA SELFISHNESS DE LOS HOMBRES PECADORES. Muchos hombres naturalmente autocomplacientes y egoístas han experimentado el beneficio de una relación que ha alejado sus pensamientos de sí mismos y lo ha llevado a interesarse en su esposa e hijos, y por su bien a trabajar con diligente diligencia, y someterse pacientemente a inconvenientes y privaciones. En lugar de vivir para gratificarse a sí mismo, y considerando que el otro sexo ofrece oportunidades para tal satisfacción, ese hombre ha aprendido a considerar la vida humana como una oportunidad para soportar las cargas y animar a los demás. Y la fidelidad virtuosa se convierte en un testigo silencioso pero efectivo contra los vicios prevalentes y seductores de la humanidad.
III. COMO PROMOTIVO DEL VERDADERO BIENESTAR DE LA SOCIEDAD. La familia es la unidad divinamente ordenada de la sociedad humana. Esto ha sido reconocido incluso en naciones paganas. Pero el cristianismo, al darle al mundo un ideal más alto de matrimonio, se prestó un gran servicio a todos los estados cristianos. El aumento de la población, el predominio de la industria y del conocimiento, la formación de hábitos virtuosos, todos contribuyen a la prosperidad nacional; y todos son promovidos por lo sagrado y el honor del vínculo matrimonial.
IV. COMO CONTRIBUTIVO A LA PROSPERIDAD DE LA IGLESIA CRISTIANA. Es en los hogares sagrados donde se capacita a los miembros más inteligentes, útiles y firmes de las Iglesias cristianas; es a partir de estos que se reclutan las filas de los ministerios espirituales; Son estos los que transmiten la verdad incorrupta de generación en generación. Los hijos de la oración y la vigilancia se levantan para convertirse en hombres fuertes en los arsenales y en los ejércitos del Eterno.
V. COMO EMBLEMÁTICO DEL AMOR DIVINO Y LA FIELDAD. Cristo mismo implantó el germen de esa idea del matrimonio espiritual y divino que se desarrolló bajo el apóstol Pablo. tie es el verdadero Novio, y su Iglesia es la verdadera novia. Pero para nuestra apreciación de lo que está involucrado en esta relación mística y sagrada, dependemos de nuestro conocimiento y experiencia del matrimonio como existente en la sociedad humana. Por lo tanto, aprendemos qué profundidad de significado radica en la declaración: "¡Cristo amó a su cónyuge, la Iglesia, y se entregó por ello!" - T.
Jesús y la naturaleza.
Al registrar este incidente, el evangelista cuenta su historia con hermosa simplicidad, y como si apenas fuera consciente de que contiene lo maravilloso y lo sobrenatural. Sin duda le pareció tan natural que Jesús debería haber actuado como lo hizo, que escribió sin llamar la atención sobre lo que en la narración era evidentemente milagroso. John mismo había visto tantas instancias de la autoridad sobrehumana de su Maestro, que no podía pensar que ese Ser poderoso y amable actuara de otra manera que como lo hizo. En este poderoso trabajo y señal que ha inmortalizado el pueblo galileo de Cana, contemplamos a Jesús:
I. ALCANZANDO SU SUPREMACIA SOBRE LA NATURALEZA. La mayoría de los milagros de Cristo fueron de este carácter; lo exhiben como gobernando y controlando con perfecta facilidad las fuerzas naturales, ya sean físicas o fisiológicas, que el Creador ha asociado con las diversas formas de materia. Sería una curiosidad ociosa especular sobre los métodos en los que se multiplicaba el pan y en el que el agua se convertía en vino. La representación poética del cambio puede aceptarse:
"El agua consciente vio a su Señor y se sonrojó".
II HACIENDO USO DE LA AGENCIA HUMANA. Esto fue de acuerdo a la costumbre de nuestro Señor. Les ordenó a sus discípulos distribuir el pan; ordenó al ciego que se lavara en el estanque de Siloé; y en esta ocasión, aunque podría haber prescindido de la ayuda de los sirvientes, eligió hacer uso de su agencia, tanto para llenar los recipientes de agua como para derramar de ellos que los borradores podrían llevarse al maestro y al invitados. Es así que el Señor Cristo elige conferir bendiciones a los hombres; usa algunos para satisfacer las necesidades de otros, tanto corporales como espirituales; él confía a cada uno algún ministerio de bendición, y cada uno se convierte en el guardián de su hermano.
III. USO DE MATERIALES EXISTENTES. Quizás, hubiera sido tan fácil para Jesús haber llenado los vasos vacíos con vino como transformar el agua con la que eligió que se llenaran. Pero este no habría sido su camino. No hizo maravillas por el bien de las maravillas. Tomó el material que tenía a mano y lo forjó. Es una buena lección para nosotros aprender; Tomemos las circunstancias en que la Providencia nos ha colocado, los personajes con quienes la Providencia nos ha asociado, y busquemos y luchemos por usarlos para la gloria de Dios.
IV. CAMBIANDO EL INFERIOR AL SUPERIOR. Un taumaturgo podría haber intentado convertir el vino en agua, un hombre en una bestia. Pero tal método de proceder no fue posible para Cristo, quien lleva a cabo un proceso de evolución espiritual en el que la forma inferior es desplazada por la superior, y de hecho se transforma en ella. Es así que nuestro Divino Señor trabaja en el corazón humano y en la sociedad humana. Nihil tetigit quod non ornavit. Ha pasado su maravilla trabajando sobre muchos corazones, muchas instituciones y el uso de hombres; y hey! El agua de la naturaleza se transfigura en el vino de la gracia.
V. LLAMANDO A LA NATURALEZA AL RENDIMIENTO DE SU MEJOR Y ABUNDANTEMENTE. El vino que proporcionó el Invitado Divino fue el mejor en la mesa, y de él había mucho más que suficiente. Cuando Jesús ejerce su poder, lo ejerce con un alto propósito; Sus dones son graciosos y liberales. Él dota a su Iglesia con los mejores dones; para que los que son suyos puedan decir con justicia: "Todas las cosas son nuestras". Cuando se entrega a su cónyuge, la Iglesia, declara, en la plenitud de su amor y su liberalidad, "Todo lo que tengo es tuyo".
La fiesta de bodas en Cana es una promesa de la cena de bodas del Cordero.
Esta primera "señal" del ministerio público de nuestro Señor puede tomarse como un emblema y una ferviente reunión más amplia, una festividad más sagrada, una comunión eterna. Observen los elementos de dicha celestial anticipados aquí en la tierra.
I. DIVINOS ESPOUSALS. Entonces se proclamará: "La boda del Cordero ha llegado".
II SOCIEDAD CONGENIAL La madre y los hermanos del Señor, los discípulos, la pareja feliz, los invitados felices, representan la asamblea y la Iglesia de los Primogénitos.
III. DISPOSICIÓN ABUNDANTE. COMO Jesús aseguró un amplio suministro para la necesidad y el disfrute, así la casa de banquetes de los inmortales estará ricamente equipada con todas las vías espirituales para satisfacción y deleite.
IV. Fiestas perpetuas. Los judíos celebraron una boda en festividades que se extendieron durante varios días; pero de la fiesta de la salvación y de la vida no habrá fin.
"Bienaventurados los que son invitados a la cena de las bodas del Cordero".
"No tienen vino".
Así como la escasez de provisiones en el desierto le dio a Jesús la oportunidad de suplir la necesidad de una multitud; así como se permitió que un hombre naciera ciego, "que las obras de Dios se manifiesten en él"; así que la falta de suministro de vino en Cans brindó la oportunidad de que Cristo realizara un milagro benéfico e instructivo. Y la lección es muy impresionante y útil, que se transmite con respecto a la necesidad humana y la gracia y el suministro divinos.
I. DIOS DEJA QUE LOS HOMBRES QUIERAN. Es una paradoja, pero es una verdad, que es para nuestro bien sufrir necesidades de muchos tipos.
1. Así nos enseña cuán delgados son nuestros recursos y cuán pronto se agotan.
2. Por lo tanto, se nos sugiere mirar hacia afuera, mirar hacia arriba, para la satisfacción de nuestros deseos.
3. Por lo tanto, se arregla que, cuando Dios se interponga en nuestro nombre, daremos la bienvenida y valoraremos su intervención.
II DIOS OFRECE LOS DESEOS DE LOS HOMBRES Y SATISFACE SUS DESEOS.
1. Hace esto en el momento correcto, cuando la presión es lo suficientemente fuerte, pero no demasiado.
2. Lo hace en el ejercicio de su propio poder, para que la gloria sea suya.
3. Lo hace de una manera amable y afectuosa, mostrando su simpatía y su autoridad.
III. LOS PROPÓSITOS SUBSERVADOS POR LA OFERTA DE LA NECESIDAD HUMANA POR DIVINE BOUNTY.
1. Todas las bendiciones llegan a ser consideradas como las donaciones inmediatas del cielo.
2. Y se consideran las revelaciones externas de los atributos del corazón del Padre.
3. Y son motivo de reconocimiento devoto y ferviente adoración. — T.
"Mi hora aún no ha llegado".
Dios tiene sus propios tiempos para todas sus obras. Su Hijo, Cristo Jesús, no tuvo prisa; trabajó a veces hasta el agotamiento; no se encogió de sufrimientos ni privaciones. Sin embargo, tenía treinta años antes de comenzar su ministerio; y de vez en cuando en el curso de ese ministerio se retiraba de la mirada pública. Cuando llegó el momento del conflicto y la muerte, estaba listo para el encuentro. Pero hasta que llegara el momento no debía ser forzado a la posición que sabía que debía tomar. Ni la urgencia de su madre y sus hermanos, ni la inquietud de algunos de sus discípulos, ni los impulsos de la multitud, pudieron moverlo a dar un paso para el cual aún no estaba preparado. "Mi hora", dijo, "aún no ha llegado". Había-
I. UNA HORA PARA SU ADVIENTO. Esto nos parece haber llegado tarde en la historia de nuestra humanidad pecadora. Pero fue en "el cumplimiento de los tiempos" que Jesús vino.
II UNA TEMPORADA PARA SU ENTRADA AL MINISTERIO PÚBLICO. Por qué esto debería haberse postergado tanto tiempo, es imposible para nosotros decirlo; Pero había una razón suficiente. Un retraso que nos parece prolongado es como un momento para el Eterno.
III. UN TIEMPO PARA LA MANIFESTACIÓN DE SU GLORIA POR MILAGROS. Una y otra vez, los judíos, e incluso sus propios discípulos, instaron con impaciencia al Señor a afirmar su poder sobrenatural. Era característico de él que comenzara su serie de "signos" en la tranquila escena doméstica en Cana. No debía apresurarse en esto ni en ninguno de sus planes.
IV. UNA HORA PARA SU RENUNCIA DE MISMO PARA MORIR. No podemos leer las palabras del texto, pronunciadas al comienzo de su vida pública, sin que nuestros pensamientos sean llevados, por el contrario, al final de esa maravillosa carrera, cuando nuestro Señor exclamó: "¡Padre, ha llegado la hora! " Hasta entonces, nadie podía quitarle la vida.
V. UN TIEMPO PARA LA EXPLOTACIÓN DEL ESPÍRITU SANTO Y PARA LA EVANGELIZACIÓN DEL MUNDO. Jesús había esperado y, después de su ascensión, a sus discípulos se les ordenó que esperaran. La promesa del Padre debía cumplirse en el tiempo señalado; cuando deberían recibir poder de lo alto, entonces comenzaría la gran obra de su vida.
VI. UNA HORA PARA LA SEGUNDA VENIDA. "Dios ha designado un día". "De aquel día y hora nadie sabe". ¿Por qué deberíamos, como María, como los discípulos miopes, instar e implorar la aparición inmediata del Señor? Su hora aún no ha llegado, o él mismo estaría aquí. Es nuestro reverentemente esperar, esperar pacientemente y esperar. "El que viene vendrá, y no tardará". - T.
"Todo lo que él te diga, hazlo".
Como su madre conocía mejor a Jesús, también lo veneraba más. Tenía razones para pensar y hablar como lo hizo con respecto a su Hijo Divino. En las palabras que dirigió a los sirvientes en la casa donde se celebraba la fiesta de bodas, su estimación de Jesús salió de sus labios inconscientemente. Admiramos su personaje y recibimos su testimonio. La Iglesia retoma este lenguaje y se dirige a los que están dentro de la casa y a los que están fuera, y, señalando al Divino Señor, dice: "Todo lo que él te diga, hazlo".
I. LA AUTORIDAD DE CRISTO ES ÚNICA Y ABSOLUTA. Hay límites a la autoridad de todos los líderes humanos, maestros y maestros, por sabios y buenos que sean, y sería una locura obligarnos a obedecerlos en todas las cosas. Pero es sabio rendir una lealtad sin vacilar a nuestro Divino Señor.
1. Porque su autoridad es Divina en su naturaleza. El que honra al Hijo, honra al Padre que lo envió.
2. Sus mandamientos poseen la autoridad de la rectitud. Aquí yace el terreno incontrovertible de nuestra obediencia. La razón y la conciencia reconocen y aprueban los reclamos del Legislador y la Ley. Nadie hace mal a quien obedece a Cristo, a pesar de que puede ser llevado al sufrimiento y al peligro.
3. A esto se agrega la autoridad sagrada del amor. Todo lo que Jesús ha hecho y sufrido por nosotros constituye un reclamo sobre nuestra alegre lealtad. "Si me amas", es su atractivo, "guarda mis mandamientos".
II LA AUTORIDAD DE CRISTO ES UNIVERSAL EN SU ALCANCE.
1. Es manifiestamente vinculante para todo su pueblo. Se les advierte que "no llamen a nadie Maestro"; y, al mismo tiempo, se dirigen así: "Me llamas Amo y Señor, y dices bien, porque así soy". La palabra "lo que sea" puede recordarnos que pueden surgir ocasiones en que será muy difícil obedecer los deseos de nuestro Señor; tales ocasiones pondrán a prueba nuestra fidelidad, sinceridad y constancia; y nos permitirán encomendarnos a él "de quién somos y a quién servimos".
2. Es realmente vinculante para toda la humanidad. Él es "Señor de todos", porque es el Salvador de todos. Reclama sumisión y servicio como su derecho. Él dice a todos los que escuchan su Palabra: "Ven a mí"; "Aprende de mí"; "Sígueme." ¡Todo lo que él te diga, hazlo! Tal obediencia será para su verdadero interés, su eterna paz y felicidad.
"Has guardado el buen vino hasta ahora".
La verdadera religión y todos sus beneficios son progresivos. En lugar de mirar hacia atrás a una edad de oro, el pueblo de Dios alguna vez ha sido alentado a dirigir la mirada de sus corazones hacia el futuro. Los consejos de Dios se han ido desarrollando gradualmente, y las visiones de videntes inspirados se han realizado en cierta medida. No hay signos de agotamiento en los recursos de la gracia divina, en las disposiciones de la beneficencia divina. Cada época de la historia de la Iglesia, cada período de experiencia cristiana, ha escuchado el asombrado y agradecido reconocimiento ofrecido al cielo: "Has guardado el buen vino hasta ahora".
I. LA GRACIA DE DIOS SE REVELA PROGRESIVAMENTE EN LA EXPERIENCIA INDIVIDUAL DE LOS CRISTIANOS. Mientras más tiempo se conozca a Jesús, más se realizarán sus beneficios y más se valorará. A medida que avanzan los años, las estaciones de aflicción y adversidad, el acercamiento al final de la peregrinación, brinda oportunidades crecientes de probar la fidelidad del Padre y la amistad de Cristo. El vino de la gracia se suaviza y refina con el paso del tiempo y la ampliación de la experiencia.
II LA GRACIA DE DIOS SE REVELA PROGRESIVAMENTE EN LAS ÉPOCAS ÉXITAS DE LA HISTORIA DEL MUNDO Y DE LA IGLESIA.
1. El tiempo se ha desarrollado para la comprensión y el corazón de la humanidad del carácter de Cristo. Ciertamente nunca hubo un momento en que ese personaje fuera tan estudiado y apreciado como ahora.
2. El tiempo ha demostrado el alcance y la variedad del poder de Cristo para bendecir. Días de persecución, días de celo misionero, días de defensa y confirmación de la verdad, se han sucedido el uno al otro; y cada época parece revelar a la humanidad la bondad del vino en un grado elevado y más preciado.
3. El tiempo ha demostrado lo que el cristianismo puede hacer para desarrollar y mejorar la sociedad. A medida que surgen nuevas formas de vida social, a medida que surgen nuevas necesidades sociales, a medida que surgen nuevas dificultades en las relaciones humanas, estos sucesivos eventos hacen evidente que lo que el mundo quiere se suministra en el Hijo del hombre. Es cierto que se aproximan nuevas condiciones de la sociedad humana; pero es igualmente cierto que nuestra religión Divina probará su adaptación en el futuro como en el pasado. Bajo la guía de la Providencia, hay para nuestra humanidad una vida más grande, más rica y mejor; y el Señor Cristo llenará los vasos multiplicados y más grandes con la cosecha más selecta de su amor.
III. LA GRACIA DE DIOS SERÁ REVELADA PROGRESIVAMENTE EN LA ETERNIDAD. El vino esta bueno. aquí y ahora; Cristo salva del pecado, se fortalece para el deber, renueva y purifica y bendice. Pero seguramente aquellos que son llevados al reino de arriba, donde la cuestión no es de conflicto sino de servicio, no de paciencia sino de alabanza, al probar los placeres espirituales de la eternidad, se verán obligados a exclamar: "Has guardado el bien vino hasta ahora. "- T.
"Este comienzo de sus signos".
Todo lo que un hombre hace puede considerarse significativo de su carácter y objetivos en la vida. ¡Cuánto más obvio e instructivo es este el caso con las acciones del Hijo de Dios! Sin embargo, aunque sea lo que sea que Jesús hizo puede considerarse así, hay ciertas obras suyas que el evangelista nota especialmente como signos. De estos trabajos, la escritura realizada en Cana se destaca como la primera en el tiempo.
I. QUÉ ESTOS SIGNOS FUERON EN SÍ MISMOS.
1. Eran obras y obras poderosas; como el gran poder implícito por parte del trabajador; tales como no fueron forjados por hombres comunes.
2. Eran maravillas, o milagros, preparados para llamar la atención, despertar la investigación, excitar la sorpresa de los espectadores.
3. Como en este caso, fueron hechos con autoridad sobre la naturaleza, sus elementos, procesos y leyes.
II DE QUÉ ESTOS SIGNOS FUERON SIGNIFICATIVOS. Está claro que hablaron a las mentes y los corazones de quienes los vieron. obligaron a preguntar: "¿Qué clase de hombre es este?" Las obras llevaron a los testigos a preguntar sobre el trabajador; porque ellos testificaron de él.
1. De una divina presencia y poder entre los hombres. Los signos eran como el grito de un heraldo, como una llamada de trompeta que llamaba la atención de todos los que eran capaces de comprender. Hablaban en el lenguaje más claro, y su voz y expresión era la siguiente: "¡El Rey de la naturaleza y el Señor del hombre están aquí!"
2. De la divina compasión y misericordia. Observe el contraste entre los mediadores del antiguo pacto y el nuevo. La primera señal que hizo Moisés fue convertir el agua en sangre; Lo primero que Jesús presentó a los hombres fue convertir el agua en vino. Vemos lástima en sus diferentes grados emocionados por la necesidad humana y. miseria, que se manifiesta en el ejercicio de la autoridad impulsada y guiada por el amor.
3. De la adaptación divina a las necesidades especiales de los hombres. Había una gran variedad en las ministraciones milagrosas de Emanuel. La primera señal prueba que el mismo Señor que suple las necesidades más urgentes no es ajeno a los placeres sociales y las comodidades de los hombres. Hay una delicada discriminación y una adaptación reflexiva e idoneidad en las maravillas que hizo Jesús. Pan para los hambrientos, curación para los enfermos; pero también vino para los alegres y los festivos.
III. A QUIEN LLAMARON ESTOS SIGNOS.
1. No principalmente a los no creyentes. No sabemos si hubo tal en el círculo feliz en cuyo medio y para beneficio de quien se exhibió el primero de los signos; probablemente todos fueron amigables y receptivos, y ninguno más que parcialmente iluminado. Jesús no salió al público y realizó una maravilla para sorprender a una multitud.
2. Pero a sus discípulos. No había señal del cielo para los no espirituales, pero para los creyentes y afectuosos había pruebas de que su confianza y amor no estaban fuera de lugar. "Sus discípulos creyeron en él", es decir, tanto más cuando vieron más del poder de su palabra y la ternura de su corazón.
"Jesús ... manifestó su gloria".
¿Le parece al lector de esta narrativa simple que este lenguaje es algo tenso, es demasiado alto? Un pueblo oscuro, un festival hogareño, una fiesta de campesinos: ¿son sugerentes y armoniosos con esta gran palabra "gloria"? Ah! no nos dejemos engañar por apariencias externas; pero más bien recuerda que, como el mundo juzga, no había gloria en Jesús más que en sus alrededores, sus asociados. Sea nuestro para formar un juicio más sabio, más justo y más verdadero.
I. LA GLORIA FUE MANIFESTADA EN EL MANDO DE CRISTO Y EL CONTROL DE LA NATURALEZA.
II LA GLORIA SE MOSTRÓ EN LA REVELACIÓN DEL PROPIO AMOR Y GRACIA DE CRISTO. Para la visión purificada de evangelistas y apóstoles, había una mayor gloria en la lástima del Redentor que cualquier señal del cielo. "Vieron su gloria ... llena de gracia y verdad".
III. LA GLORIA FUE REFLEJADA EN LAS CONTABILIDADES Y LOS CORAZONES DE LA EMPRESA ASAMBLEADA. El maestro de la fiesta, la novia y el novio, puede haber sabido poco a quién y a qué tipo de persona habían invitado y entretenido en Jesús de Nazaret. ¡Pero de ahora en adelante! Seguramente en adelante debe haber sido para ellos el Divino Amigo y Señor. Quien quiera dar la bienvenida a Jesús a su hogar y a su corazón, aprenderá tanto el misterio de su majestad como de su amor.
IV. LA GLORIA FUE REVELADA A LOS DISCÍPULOS PROPIOS DE CRISTO. Estos cinco compañeros y alumnos recién descubiertos pronto tuvieron el privilegio de dar a conocer el carácter y el poder únicos de su Maestro. Fue una lección memorable y preciosa como la primera entre muchas. Los que aprenden de Jesús lecciones de amor y piedad, lecciones de sabiduría y poder, aprenden al mismo tiempo una lección de esplendor moral y majestad que los preparará para manifestaciones renovadas en una serie larga e infinita.
V. LA GLORIA FUE, A TRAVÉS DE ESTE REGISTRO, RADIADO A TODO EL TIEMPO Y AL UNIVERSO ENTERO, REVELANDO EL CARÁCTER Y EL MINISTERIO DE IMMANUEL. — T.
"Sus discípulos creyeron en él".
Hay singular simplicidad y belleza en esta declaración, llegando a donde llega al final de esta narración.
I. ¿DE QUIÉN SE ASUME ESTA CREENCIA? No, como podría esperarse, de extraños, que presenciaron el poderoso trabajo y la señal, sino de cinco hombres aquí llamados "los discípulos" de Jesús.
II ¿CUÁL FUE SU PREPARACIÓN PARA ESTA CREENCIA? Sin lugar a dudas su admiración y afecto por Jesús, que los había buscado o recibido, y les mostró la amabilidad de su corazón.
III. ¿CUÁL FUE LA OCASIÓN DE ESTE RELIEVE? Fue la "señal" que presenciaron, la gloria moral que discernieron en la acción simpática y graciosa del Maestro. Llegando a corazones tan preparados, la maravilla hizo su trabajo de manera efectiva.
IV. ¿CUÁLES FUERON LOS RESULTADOS DE ESTA CREENCIA?
1. La satisfacción, el descanso y la alegría de sus propias mentes.
2. La resolución y la capacidad de publicar la fama del Salvador y atraer a los hombres a contemplar su gloria.
La reivindicación de un templo profanado.
Los altos propósitos fueron servidos por el ejercicio de la autoridad del Salvador tanto al comienzo como al final de su ministerio. Si hubo en esta conducta un significado probatorio para los judíos, también hubo un significado simbólico para todos los tiempos.
I. EN QUÉ CONSISTE LA SANTIDAD DEL TEMPLO.
1. La verdadera respuesta a esta pregunta se encuentra en el lenguaje del Señor mismo. El templo era la casa de su padre. Era el edificio que originalmente se erigió en una medida sobre el modelo del tabernáculo del desierto, cuyo patrón había sido comunicado por Jehová de alguna manera a Moisés, el siervo de Dios. Fue por orden divina que cierta localidad y edificio especiales fueron apartados y consagrados al servicio de él, quien sin embargo "no habita en templos hechos con las manos".
2. Los recuerdos sagrados de la historia nacional se reunieron alrededor de este edificio sagrado. El tabernáculo original estaba asociado con Moisés y Aarón; el primer templo en Jerusalén con los grandes reyes: David, que se preparó para ello, y Salomón, que lo construyó; el segundo templo con los grandes líderes del regreso del cautiverio; y este edificio restaurado, en su costosa magnificencia, con la casa real herodiana.
3. Los sacrificios que se ofrecieron, los sacerdotes que ministraron, los festivales que se observaron, las alabanzas y oraciones que se presentaron, en estos recintos consagrados, todo se sumó a la santidad del lugar.
4. Y debe recordarse que la casa del Padre era la casa de los hijos; que nuestro Señor mismo designó al templo "una casa de oración para todas las naciones". Esto puede no haber sido reconocido o entendido por los propios judíos. Sin embargo, hubo insinuaciones a lo largo de su literatura sagrada en sus etapas sucesivas de que ellos, como nación, fueron elegidos para que a través de ellos todas las naciones de la tierra pudieran ser bendecidas. El ancho de los consejos de la benevolencia divina es evidente para todos los que estudian los salmos y las profecías de la Escritura del Antiguo Testamento; y el lenguaje de nuestro Señor conecta esos consejos con la casa dedicada en Jerusalén.
5. Para nuestras mentes, el templo posee santidad a través de su devoción a un uso simbólico, ya que por anticipación expone en emblema la santidad del cuerpo de nuestro Señor y la pureza de la Iglesia espiritual de Cristo. El templo en Jerusalén debería ser destruido en la crisis del destino de Israel; el santuario del cuerpo del Señor debe ser derribado; y el templo sagrado, consagrado al Señor, debe crecer en estado y belleza hasta que todas las piedras vivas se construyan en él para la gracia y la gloria eternas.
II POR QUÉ LA SANTIDAD DEL TEMPLO FUE VIOLADA. Debe haber habido una infame profanación para haber despertado tal indignación en el pecho de Jesús. Podemos ver dos aspectos en los que esto fue así.
1. El edificio fue abusado y profanado al ser desviado de usos sagrados a seculares. Donde debería haber habido solo sacrificios, hubo ventas de bestias y pájaros; donde debería haber habido solo ofrendas, hubo cambio de dinero.
2. La santidad del templo fue violada por la codicia de los gobernantes, quienes, como es bien sabido, obtuvieron un beneficio pecaminoso y escandaloso por las transacciones que despertaron la indignación de Jesús.
3. Tampoco fue todo esto, la injusticia y el fraude se agregaron a la codicia: el templo se convirtió en "una cueva de ladrones".
III. DE QUÉ FORMA SE VINDICÓ LA SANTIDAD DEL TEMPLO.
1. Por la interposición de Uno de la más alta dignidad. Cristo era "mayor que el templo"; él era el señor del templo; no, él mismo era el verdadero Templo designado para reemplazar la estructura material.
2. Por el ejercicio de la autoridad justa y manifestada. El comportamiento y el lenguaje de Jesús fueron tales que impidieron la resistencia, silenciaron los murmullos. El Señor vino a su propia herencia, a la casa de su Padre.
3. Por la comparación del edificio en Jerusalén con su propio cuerpo sagrado. En el lenguaje que usó en su conversación posterior con los judíos, "habló del Templo de su cuerpo", y al hacerlo, atribuyó al santuario una santidad mayor que la que le habían conferido todas las asociaciones de su uso y de su historia. — T.
HOMILIAS DE B. THOMAS
El milagro de Cana.
Darse cuenta-
I. EL MILAGRO EN RELACIÓN CON JESÚS MISMO. El milagro, con sus circunstancias acompañantes, fue:
1. Una manifestación de su gloria. Cada acto y cada palabra suya manifestaban la gloria de su carácter, pero sus milagros eran signos espirituales y naturales de la Divinidad de su Persona y el rasgo distintivo de su carácter. Sus milagros fueron puramente voluntarios. Aún así, se complació en realizarlas para manifestar su gloria, la plenitud de su vida divina y humana.
2. Fue una manifestación de su propia gloria. La gloria manifestada por el más grande y mejor de los hombres solo se deriva y se presta; pero Jesús manifestó su propia gloria, la que originalmente e inherentemente le pertenecía como el "Hijo de Dios", y ahora como el Hijo de Dios en la naturaleza humana. ¿Qué gloria se manifestó especialmente por este milagro y sus circunstancias acompañantes?
(1) La sociable socialidad de su naturaleza. Su primera aparición pública fue en la casa de la alegría, en una fiesta de bodas, y en la de una pareja joven en circunstancias humildes, de modo que no se sintió atraído por la distinción mundana o el interés propio, sino por la simple sociabilidad de su naturaleza. No era un asceta o un estoico, sino un hombre perfecto. Su naturaleza divina no interfirió con sus instintos humanos para mantenerlo alejado de la familia humana. Así, el lado humano de su carácter era muy diferente y superior al del "Bautista". Él vivió fuera del mundo; Jesús vivió en eso. Y en esta ocasión se manifestó sorprendentemente la cálida socialidad de su naturaleza, una de las principales glorias de su carácter divino-humano, y representando así fielmente el carácter de Dios, que es intensamente social. Aunque invisible e infinito, se mezcla con todas las alegrías inocentes y las penas penetrantes de sus criaturas. Está presente en el genial sol y en la oscura nube.
(2) La absoluta independencia de su conducta. Su madre intervino inocentemente. Había esperado durante mucho tiempo una demostración de su poder y, como pensaba, había llegado la ocasión. Ella dice: "No tienen vino". Al ser tocado por el aliento de una noción carnal, lo reprendió gentil pero firmemente: "Mujer, ¿qué tengo que ver contigo?" En cada caso de interferencia con su curso Divino, como el de Pedro o el de sus enemigos, invariablemente lo reprendió. Si algo pudiera variar su curso, sería un afecto filial y paternal; pero incluso esto tuvo que ceder, fue ignorado. Su soberanía divina brilló brillantemente bajo todas las condiciones humanas; actuó como Dios en la naturaleza del hombre. En este caso, él da una razón para su conducta, que no siempre fue llamado a hacer: "Mi hora aún no ha llegado". No hay una gran diferencia entre su "hora" y la de su madre; La mayor diferencia es la moral, y se comprobó de inmediato: desapareció ante la soberanía de la rectitud divina y la gloria de la propiedad divina. No afectó el amor y la fe de su madre; y si pudiera hablar con aquellos que buscan supersticiosamente su intercesión, los señalaría a este incidente y diría ahora como entonces: "Todo lo que él te diga, hazlo". De inmediato comprendió y comenzó a predicar la independencia absoluta y revelada de su conducta, la soberanía de su posición.
(3) Su control absoluto sobre los elementos de la materia. El agua se hizo vino.
(a) Esto fue hecho por su mera voluntad. No se dijo nada, no se hizo nada. Los elementos eran flexibles a su voluntad. Fue hecho con la mayor facilidad.
(b) Se hizo abiertamente, ante los discípulos y la multitud.
(c) Se hizo de inmediato. No hubo descanso en la alegría festiva. No hay decepción por culpa del fracaso; sin ansiedad por retraso. Lo que le llevó meses hacer en el curso normal de las cosas, lo hizo ahora en un momento; y el agua, como si compitiera con otros elementos al levantar un monumento conmemorativo a la presencia de su Señor, se apresuró a obedecer y "se sonrojó" su homenaje.
(d) Se hizo perfectamente. El vino se declaró "bueno", no extraordinario. Dios en los milagros no es superior a Dios en la naturaleza. Las obras de Dios, independientemente de cómo se realicen, son Divinas y uniformes, y todos sus dones son buenos. El hombre desaprueba las cosas, convierte el agua en sangre. Cristo mejora todo: el agua se hace vino. Jesús invierte el orden humano. El buen vino es el último. Este es el orden Divino. Así fue en toda la vida terrenal de Jesús, y la eternidad no alterará este orden. En el disfrute del cielo, el lenguaje de la experiencia maravillosa siempre será: "Has guardado el buen vino", etc.
(4) La singular benevolencia de su personaje. Este fue un milagro de amabilidad, como todos los suyos. Esta fue la nota clave natural de su vida y de su naturaleza. Cada vez que su poder avanzaba con majestad, la bondad siempre estaba en su carro, y el océano de su benevolencia siempre temblaba hasta el último aliento de necesidad; No había necesidad de una tormenta. Algunos podrían pensar que más vino era extravagancia; pero Jesús pensó y sintió diferente. Sabía cómo cualquier falta en esta dirección dañaría los sentimientos vírgenes de una pareja recién casada. Para que sea tierna y delicadamente amable. La calidad del vino es buena, y la cantidad es real, probablemente de sesenta a cien galones. "Demasiado", dice alguien. Sí, demasiado para un campesino, pero no para un rey. Él dio por sí mismo y sus amigos. Nadie sufrirá por ser amable con él, pero lo pagará con interés divino. Había suficiente para los invitados y suficiente de sobra, como su regalo de bodas para la joven pareja para comenzar la vida. "Llena hasta el borde". Todos sus vasos están llenos hasta el borde, y la copa de bendiciones que envía a su pueblo no es simplemente llena, sino que "se atropella". Justo como el mismo.
(5) Su poder amable y disposición para satisfacer las expectativas naturales de la fe. Para abastecer la falta de vino en la fiesta no fue la razón principal del milagro. Esto fue solo secundario. Había una razón más alta y un significado más espiritual. Se realizó en respuesta a las expectativas naturales de la fe. Había otra pareja de recién casados en la fiesta de Cana: Jesús y sus discípulos. Habían creído en él sin un milagro, pero esperaban uno en una fecha no lejana. Faith lo aceptó con confianza. En el momento apropiado, él paga totalmente en efectivo, y su poder y disposición para satisfacer las demandas legales de la fe brillaron con brillantez Divina; y aquí está el clímax de su gloria en este milagro. La fe genuina nunca le gritará: "Muéstrame tu gloria", en vano.
3. Esto fue solo el comienzo de la manifestación de su gloria. El comienzo de los milagros; De ahí el comienzo de su auto-manifestación.
(1) El comienzo de la manifestación de su gloria fue perfecto. Hay un interés especial relacionado con las primeras actuaciones de hombres geniales, e invariablemente son inferiores a sus esfuerzos más maduros. Pero este primer milagro de Jesús es tan perfecto en ejecución como el último; Él nunca mejoró. No es el primer intento de un alumno, sino la primera demostración de un maestro. El primer milagro del Hijo de Dios fue tan perfecto como el último.
(2) La manifestación de su gloria fue gradual. Fue así entonces, y está tan quieto. La fe no podía soportar todo el resplandor de su gloria; deslumbraría en lugar de cuidarlo. No podemos soportar el resplandor completo del sol, ¡cuánto menos el de su Creador! Cristo alimenta la fe como una enfermera alimenta al bebé, y manifiesta su gloria, no en llamas, sino a veces en destellos sorprendentes, y siempre en rayos geniales, para adaptarse a las condiciones y requisitos de la fe.
(3) La manifestación de su gloria será siempre progresiva. Fue así mientras estuvo aquí en la tierra. Él manifestó cada vez más su gloria desde Cana hasta Betania, y luego al gran milagro de la cruz con sus secuencias: la resurrección, etc., que aún revela su gloria, escena tras escena, a la familia humana. Y desde que ha manifestado progresivamente su gloria en este y en el otro lado, y continuará haciéndolo, hasta que llegue a un clímax dispensacional en su segunda venida, cuando será glorioso en sus santos, los ricos trofeos de su redimiendo victorias. Su gloria es tal en su plenitud y variedad que el tiempo no puede contenerlo y la eternidad no lo agotará. Pero después de que las edades pasaron, y los cielos se inundaron con su resplandor, entonces su manifestación solo comenzará.
II EL MILAGRO EN RELACIÓN CON LOS DISCÍPULOS. "Y sus discípulos creyeron en él". Esto implica:
1. Que ya tenían fe en él. De lo contrario, no podrían ser llamados sus discípulos, mucho menos ser sus discípulos. La fe en Cristo es la primera condición del discipulado cristiano. La fe de los discípulos se encendió, por la predicación de Juan, y se declaró cuando se encontraron con Jesús a orillas del Jordán.
2. Que su fe quería confirmación. Todavía era joven y tierno, todavía se aferraba a él como la vid al árbol. Era débil en sí mismo, pero fuerte en sus demandas, anhelante en sus expectativas y elocuente en sus oraciones secretas por una manifestación y alimento Divinos.
3. El milagro satisfizo la falta actual de su fe. Jesús a través de él manifestó su gloria, y ellos creyeron en él. La fe progresa con el progreso de la revelación, a medida que la revelación progresa con el desarrollo de la fe. Mientras que los invitados generalmente disfrutaban el vino milagroso, la fe disfrutaba más al beber el vino de la gloria manifestada de Jesús, y se fortalecía y establecía. El vino de Cane pronto se agotó, pero la gloria del que lo hizo aún brilla, y la fe todavía se deleita en deleitarse con su luz y brillar con su sol. "Y sus discípulos creyeron en él". Todos creían en el vino, pero no en él. La mayoría se quedó con el material, y pronto lo olvidó; pero los discípulos se elevaron a una esfera adivinadora, dejaron la corriente y sumergieron sus cántaros en el pozo. Muchos disfrutan los regalos, pero se olvidan del gran Dador. Pero la fe casi olvida los regalos en el Dador, deja los rayos y vuela hacia arriba como un águila para mirar al Sol, la Fuente de luz. Y esto es sabio. Ten la fuente, y tienes la corriente. Ten a Cristo, y lo tienes todo.
LECCIONES
1. Si las parejas casadas desean una vida feliz, que comiencen invitando a Jesús a su fiesta de bodas. Permítele ser el invitado principal, y le dará el tono adecuado, así como a la otra vida. Un buen comienzo es la mitad de la batalla. El maligno estará allí, ya sea invitado o no; él no observa las reglas de propiedad. Pero Jesús quiere ser invitado, y si es invitado, él estará allí; porque ama incluso la mejor ilustración terrenal de la conexión amorosa entre él y su novia, la Iglesia.
2. Muchos invitan a Jesús a sus escenas de tristeza, pero no a sus escenas de alegría. Él realizará todas las penas de la vida, pero no se mezclará con ninguno de sus lujos. Lo invitan a la cama de enfermos y de muerte, pero no a la fiesta de bodas. Esto no es amable ni sabio. Recordemos que él puede disfrutar, así como sufrir y tener lástima. Puede alegrarse con los que se alegran, así como llorar con los que lloran. Y si lo invitamos al sol del matrimonio, tenemos derecho a reclamar su presencia en la penumbra de la disolución.
3. Aquellos que lo inviten a su fiesta de matrimonio recibirán un amplio pago aquí y en el más allá. Pronto tendrá su fiesta de casamiento: el matrimonio más grande y feliz que haya tenido lugar en el universo, y la fiesta más suntuosa y duradera. Con respecto a los que lo invitaron, sin duda devolverá el cumplido y los invitará; "Y bienaventurados los que son invitados a la cena de bodas del Cordero".
4. Hay gloria infinita así como gracia en Cristo. Deje que la fe se ayude a sí misma. La fe sacó el milagro, y el milagro sacó la fe, y ambos se encontraron en la gloria. "Saca ahora", dice Jesús. Es agua Sí, pero extiéndete y será vino. La calidad y cantidad de bendiciones dependen de la calidad y cantidad de fe. Jesús es un fracaso. "Dibuja ahora" - B.T.
Celo genuino.
La conducta de nuestro Señor en el templo recordó a los discípulos las palabras del salmista, "El celo de tu casa", etc. Proporcionaron el texto más apropiado para el sermón simbólico de nuestro Señor. Celo religioso genuino como lo ilustra la conducta de nuestro Señor aquí. Notarlo-
I. ES EL PRINCIPAL OBJETO DE SU PREOCUPACIÓN. Es la gloria de Dios y la pureza de su casa y adoración. Bajo la influencia de este celo:
1. Nuestra relación con Dios y su relación con nosotros se sienten especialmente. Así fue en el caso de Cristo ahora, y de una manera especial sintió y proclamó que Dios era su Padre. "Mi padre." Jesús alguna vez sintió esta relación; y en el grado en que poseemos celo sagrado, sentiremos nuestra relación con Dios y la suya con nosotros.
2. Se siente la relación de Dios con su casa. Jesús llama al templo la casa de su Padre. Y así fue. Era su habitación terrenal, donde su gloria debería haber brillado, su Nombre debería ser honrado, su adoración observada devotamente y su pueblo bendecido abundantemente. El celo santo siente la relación de Dios con su casa, y la ve y habla de ella como la casa de Dios, y no de los hombres.
3. Se siente un ardiente interés en la casa de Dios. Jesús no podía mirar el templo con indiferencia; pero, sintiendo que Dios era su Padre, y el templo de la casa de su Padre, como un Hijo amoroso y obediente, sintió un interés absorbente en su bienestar. La casa de su padre era suya, y sus intereses y celo eran idénticos. Este celo sagrado no se detiene con pequeñeces, sino que se dedica a los temas más importantes y trascendentales: la gloria y el honor de Dios, y la pureza y el éxito de su causa en la tierra.
II ESTE CELO EN CONTACTO CON UN GRAN ABUSO. La casa de Dios se hizo una casa de mercancías.
1. Este abuso se ve rápidamente. Tan pronto como Jesús entró en el templo, este terrible abuso atrajo su atención. ¡Cuántos había allí que no lo vieron! La frialdad de la naturaleza moral resulta en ceguera al mal moral. Pero donde este celo está presente, y arde en el pecho, entonces el ojo moral es agudo y las visiones morales son claras, y las iniquidades y abusos se ven rápidamente en su magnitud y horror.
2. Este abuso se siente profundamente. Tan pronto como se vio y se dio cuenta plenamente, se sintió tan repugnante para Jesús como para Dios mismo, y lo llenó de sentimientos de disgusto en medio de la indignación. Donde predomina este celo, no solo el ojo moral está dispuesto a discernir los males sociales y religiosos, sino que el corazón moral es sensible a su injuria e intolerante a su existencia.
3. Este abuso es condenado sin piedad. Condenado:
(1) Como abuso del lugar. Hacer de la casa de Dios una casa de mercancías. La mercancía en sí misma no está condenada. Como tal, es correcto y necesario, e incluso fue necesario en relación con el servicio del templo, pero no en el templo. En el mercado es correcto; en la casa de Dios es profanación.
(2) Como abuso de privilegios. La gente profesaba venir al templo para adorar a Jehová, pero el culto divino se intercambia por asuntos humanos. En la casa de nuestro Padre debemos ocuparnos de los asuntos de nuestro Padre. Es una casa de mercancías, pero mercancías de un orden espiritual, no entre el hombre y el hombre, sino entre el hombre y Dios. Es un intercambio, pero no el de monedas extranjeras por las del templo, sino un intercambio de arrepentimiento por perdón, fe por justificación divina y paz.
(3) Como un insulto a Dios. Un insulto a su autoridad, pureza y honor. ¡Qué afrenta para el Señor del templo! ¡Qué insulto para el Divino Padre, ser expulsado de su propio hogar, y lo que es más desagradable para él, lo mundano, admitido en su lugar! ¡Y qué abuso de confianza, qué irreligiosidad de sentimientos y conducta, que el celo santo condena sin piedad!
III. ESTE CELO SE EJERCITA EN LA REFORMA DE ABUSOS. Como se ilustra en la conducta de nuestro Señor, vemos que:
1. Siempre es activo y agresivo. No es asi. permanece en un mero discurso y sentimiento, pero siempre se precipita en una acción agresiva. No puede permanecer más tiempo en presencia del mal sin atacarlo, que un león hambriento en presencia de su presa, o un poderoso ejército en presencia del enemigo.
2. Es más radical en sus demandas. No estará satisfecho con nada menos que una reforma completa. Nuestro Señor entró al templo y expulsó a todos los que vendían bueyes, etc., e incluso las palomas inocentes tuvieron que irse. El lenguaje del celo sagrado con la repetición de los males sociales y religiosos es: "Toma estas cosas de aquí; no hagas la casa de mi Padre", etc. Entre el bien y el mal, la verdad y el error, hay una diferencia eterna, no puede haber compromiso. ; una guerra eterna, no puede haber tregua; nada lo satisfará más que una rendición completa.
3. Es intensamente serio. ¡Cuán intensamente ferviente fue nuestro Señor en esta ocasión! Hizo un flagelo de cuerdas pequeñas, una señal, no solo de autoridad, sino también de terrible seriedad. Aparentemente, este instrumento no estaba adaptado para alcanzar el fin a la vista, pero fue lo mejor que pudo obtener, y respondió a su propósito. Deseaba destruir la mercancía, no los comerciantes. El celo sagrado, aunque no sea independiente de la adaptación, siempre usará el único medio disponible. Atacará las paredes de Jericó con cuernos de carnero, irá contra el gigante con una honda de pastor y despejará el templo con un azote de cuerdas pequeñas. El hombre intensamente serio nunca está inactivo por falta de armas adecuadas.
4. Es heroicamente valiente. Se lleva a su poseedor para atacar a los enemigos que, desde el punto de vista humano, nunca podrá vencer. ¿Cuál fue Jesús ante la poderosa oposición que enfrentó? Él tuvo:
(1) La oposición de las personas interesadas. Aquellos en el comercio: la gran cantidad de comerciantes de bueyes, etc.
(2) La oposición de los clientes interesados. Los gobernantes del pueblo y el gobernador del templo.
(3) La oposición de un público consentido y beneficiado. La multitud que probablemente simpatizaría con la aristocracia del lugar que con el Hijo de Nazaret del carpintero. Pero esta oposición combinada la enfrentó sin temor, y comenzó su tarea casi solo. El celo santo es siempre valiente y hace que su poseedor, si no fuera de sí mismo, esté más allá de sí mismo.
5. Este celo es completamente sacrificado. La libertad, la seguridad personal e incluso la vida están en nada. Fue así con Jesús ahora. Purificó su templo a riesgo de su vida, y finalmente se entregó a sí mismo como un sacrificio, no por la furia de sus enemigos, sino por las llamas de su ardiente celo. "El celo de tu casa", etc. Y los que están bajo su influencia siempre están dispuestos a sacrificar incluso la vida por su pasión y propósito.
IV. TENEMOS ESTE CELO GLORIOSAMENTE TRIUNFANTE. Nuestro Señor expulsó a los mercaderes y sus mercancías sin apenas oposición; e hizo, como se ha dicho, lo que un ejército poderoso no podría hacer tan rápida y completamente. ¿Cómo triunfó este celo, y cómo debe triunfar alguna vez?
1. Por su propia fuerza inherente. Es poderoso en sí mismo, incluso cuando solo tiene hombres relativamente débiles como instrumentos; ¡Pero cuánto más poderoso cuando se mecen almas grandes y bien equilibradas, como Lutero, Wickliffe, Paul y especialmente nuestro Señor, que es el Hijo de Dios y el Hijo del hombre! En estos, su voz es trueno, sus obras son relámpagos, sus palabras son espadas de dos filos, y sus carros y caballos son de fuego. Su marcha es majestuosa, su conciencia de éxito es suprema y, si aparece una nube en su firmamento, pronto debe desaparecer antes de deslumbrar. Siempre sale conquistando y conquistando, y en su propia energía y majestad es terrible.
2. Por la fuerza y la justicia de su causa. Sus demandas son siempre razonables y su causa es justa. Jesús tenía razón, y estos comerciantes y sus patrones estaban equivocados, y, en presencia de un santo entusiasmo, lo sintieron. Tenía un flagelo de cuerdas pequeñas, pero tenía un flagelo más terrible que esto: hizo un flagelo de sus conciencias culpables, y con eso los expulsó. Se retorcieron debajo de las pestañas; y la corrupción se escapó ante la majestad de quemar la santidad; y la práctica injusta cedió ante el calor de la justicia encarnada en llamas. Lo correcto es cada vez más fuerte que lo incorrecto, el bien que el mal y la verdad que el error. Dejen que los principios verdaderos brillen en las vidas y acciones de sus adherentes; deben ser triunfantes.
3. Por su Divinidad siempre acompañante. Jesús era una persona divina, y su acto en el templo fue milagroso. Cierto; pero ¿no está Dios contra el mal y del lado del bien? El celo sagrado siempre está acompañado de autoridad y poder divinos; Es realmente la expresión natural de toda virtud, la presencia ardiente de la santidad y la manifestación llameante de la naturaleza santa de Dios, que es un Fuego consumidor. El acto de Cristo en el templo fue simbólico. Dios está siempre del lado de la pureza y el orden, y la voz más débil se alzó por ellos y contra el mal. Dios está en esa voz, y debe triunfar.
LECCIONES
1. Nuestro Señor fue un reformador. Uno de sus primeros actos fue reformar la adoración del templo. Sus seguidores deberían ser los mismos; Los discípulos deben seguir a su Maestro, y el lema de sus vidas debe ser la reforma.
2. Antes de que podamos ser verdaderos reformadores, debemos ser inspirados con celo santo y ardiente. Este es un elemento esencial de un reformador, como el revelador del mal y el motivo inspirador del ataque. Sin ella no podemos ver como Jesús vio, no podemos actuar como él actuó; pero con ello seremos verdaderos reformadores. Jesús tendrá verdaderos representantes, la santidad tendrá una voz y la iniquidad un flagelo.
3. Cuando el celo sagrado se vuelve absorbente y universal, los abusos y los males en la Iglesia y en el mundo deben retirarse, y la Iglesia e incluso la tierra serán la casa de Dios y la puerta del cielo.
HOMILIAS DE D. YOUNG
El comienzo de los milagros.
I. LA OCASIÓN. Es posible, por supuesto, poner demasiado énfasis en las circunstancias y la naturaleza de la primera señal que Jesús dio respecto a su propio carácter y misión; pero es mejor ir al extremo en esta dirección que. pretender que este comienzo no tiene ningún significado en absoluto. Nada hubiera sido más fácil que dejar pasar el banquete de bodas sin ejercer el poder especial de Jesús. ¿Qué necesidad podría haber para los invitados que toman vino en lugar de agua? Pero si hablamos así, ¿qué necesidad había de alguno de los milagros de Jesús? Ayudaron solo a uno aquí y allá fuera de la gran masa de necesitados. Jesús mira con bondad los placeres inocentes de los hombres. Sus discípulos habían sido discípulos de Juan el Bautista, y Juan era un asceta, un nazareo, un hombre del desierto; y ahora que estos discípulos de Juan se habían convertido en discípulos de Jesús, no pueden aprender demasiado pronto que su nuevo Maestro procede por métodos diferentes a los de Juan. No es que la culpa de John esté implícita. Juan tenía su propio trabajo que hacer a su manera, y Jesús tenía su trabajo que hacer a su manera. Jesús se convertirá en todas las cosas para todos los hombres, para que pueda salvar a algunos. No puede realmente llorar con el llanto a menos que también pueda regocijarse con el regocijo. Toma a los hombres tal como son y trata de atraparlos mediante algún servicio oportuno. Es un acto cristiano para aumentar los placeres inocentes del mundo. Donde la copa de la alegría no está llena, Jesús la llenará. Lo bueno de este milagro se pone de manifiesto cuando se considera la protesta efectiva contra aquellos que harían de la religión el enemigo necesario de las costumbres sociales profundamente arraigadas. Aquí había una novia y un novio, a quienes el lado más serio de la vida llegaría pronto. Por el momento, desean que su fiesta de bodas pase de manera creíble. ¿No es probable que se sientan algo humillados al pensar que las provisiones se están agotando? ¿Y no era, entonces, un objetivo digno en Jesús hacer que todos estuvieran satisfechos, y al mismo tiempo dar una oportunidad para que todo el vecindario quedara impresionado por su poder?
II EL MILAGRO MISMO debe ser considerado junto con la alimentación de las multitudes. Jesús no crea vino ni crea pan. Tiene material visible delante de él, y agrega lo que lo hace suficiente para la necesidad. Pero debemos creer que agrega lo que encuentra en otras partes del mundo. Él pone a disposición, a su manera, tiendas ya existentes. Trabajamos y esperamos, y los resultados de nuestras operaciones son pan y vino. Jesús, si es necesario, puede traer los mismos resultados sin ningún esfuerzo o espera. Su esfera es la eternidad. No podemos hacer nada sin tiempo para un orden establecido de procesos; pero cualquier cosa que Jesús pueda hacer, lo puede hacer de inmediato. Realmente estaba haciendo en un momento lo que hace con cada vid, con cada uva, solo que lo hace por agencias que se extienden durante un período más largo.
El honor de la casa del padre.
Ir a Jerusalén significaba ir al templo, en lo que a Jesús respectaba. ¿A dónde podría ir más apropiadamente que a lo que él llama la casa de su Padre? Jesús no podía dejar de pensar con qué frecuencia se había manifestado la gloria divina en ese templo, cuántas generaciones de fieles habían pisado sus atrios, qué innumerables ofrendas se habían presentado, qué multitudes de bestias habían sido asesinadas. Todos los lugares de reunión religiosa son un gran testimonio de la necesidad del hombre de Dios. ¡Cómo debe haber ayudado a Jesús a dirigir sus ministerios, mientras observaba a las personas en sus profesiones de acercamiento a su Creador! Considere aquí
I. UNA INSTANCIA DE LA Ira de Jesús, y lo que lo causó. Jesús compadeció a los hombres mucho más de lo que estaba enojado con ellos; y, sin embargo, hubo momentos en que no haberse enojado habría argumentado un sentido imperfecto de lo correcto. Estar francamente enojado con un hombre es a veces la mejor manera de acercarse a él por su bien. La ira de Jesús en esta ocasión debe haber hecho bien. Jesús encontró compradores y vendedores convirtiendo un deber religioso en una transacción comercial. La ofrenda a Dios fue olvidada; solo se recordaba la realización de un buen negocio. Tanto las demandas de Dios como las necesidades religiosas de los hombres fueron completamente descuidadas.
II Una pregunta absurda y una respuesta desconcertante. Cuando nuestros corazones no perciben la verdad que se les presenta, entonces es muy probable que hagamos preguntas absurdas. La expulsión misma de los traficantes dio la señal más clara de que quien expulsaba tenía derecho a expulsar. Aun así, Jesús puede tomar los absurdos más grandes de los hombres como ocasiones para pronunciar las verdades más profundas. La limpieza de un templo contaminado se considera una señal insuficiente, por lo que ahora agrega que, si los judíos le dan la oportunidad, reconstruirá un templo destruido. Nadie entendió su significado en ese momento; era suficiente si la gente recordaba sus palabras. El significado aparecería cuando se quisiera. "Habló del templo de su cuerpo". Comparado con ese cuerpo, el templo de Jerusalén, en todo su esplendor, belleza y servicio, no era más que una estructura pobre e inútil. Siempre debemos estar alertas para ver las realidades, y no dejar que nuestros ojos sean engañados por meras apariencias.
III. EL SIGNO PROMETIDO. Tenga en cuenta lo que Cristo no pide. Él no dice: "Contamina este templo". No estaba en poder de los judíos contaminar el templo del Cuerpo de Jesús. Para empezar, los templos de nuestros cuerpos están más o menos contaminados; pero había en Jesús un poder vital que repele toda mancha de enfermedad, y un corazón que en su pureza mantuvo el mal lejos. Los hombres podían destruir lo que no podían contaminar. Pudieron quitar la vida natural de Cristo, aunque no pudieron llevarlo al más mínimo acto de pecado. Así vemos cómo la llamada destrucción es un pequeño mal comparado con la contaminación. Lo llamamos destrucción por falta de una palabra mejor, pero en realidad es glorificación y libertad. La construcción de hombres, mantenida en tal veneración por los judíos, fue completamente destruida antes de que hubieran pasado muchos años, y ninguna mano poderosa fue bajada del cielo para volver a armarla. Una vez hecho su trabajo, es mejor que desaparezca de la vista de los hombres. Pero estos mismos judíos, sin saber lo que estaban haciendo, destruyeron un templo que Dios levantó nuevamente, y levantaron en una gloria y un poder que antes no se conocía. Que así sea con el templo de nuestro cuerpo. El servicio no cesará con el cuerpo glorificado; pero se elevará a mayores oportunidades y mayores alegrías.
Jesús conociendo al hombre.
John nos da, en el curso de su Evangelio, maravillosas evidencias e ilustraciones sobre este punto. Cuando la gente se acercaba a él, parecía ver directamente en sus corazones y a través de sus vidas presentes en todo su pasado. Instancias en Natanael, Nicodemo y la mujer de Samaria. El poder de Jesús a este respecto es tan sobrenatural como el que resucitó a Lázaro de la muerte.
I. ES JESÚS EL QUE SABE LO QUE HAY EN EL HOMBRE. Su terrible poder de conocer los secretos de los corazones humanos es su poder. Por lo tanto, contemplamos el ejercicio sin asustarse ni alarmarse. La mujer en el pozo no parece haber estado aterrorizada por su descubrimiento del ojo omnisciente e inestable de Jesús. Nos hacen sentir que Jesús nos conoce por completo; pero al mismo tiempo, estamos seguros del uso que hará de su conocimiento. Él no viene a exponernos a nuestros semejantes. Él no viene a protegernos de ellos, aunque lo hará si es necesario. Las heridas de los demás no penetran en el corazón, no cargan la conciencia, por lo que Jesús no se preocupa por ellas. Lo que le preocupa es el mal que trabajamos para nosotros mismos. Qué rasguño es para una puñalada profunda, que lo peor que otro puede hacer es en comparación con lo que nosotros mismos hacemos. Tenemos motivos para alegrarnos de que sea Jesús quien tenga un conocimiento tan completo, un conocimiento tan seguro de ser utilizado para nuestra mejor ventaja. Es Jesús, el profeso Salvador Jesús, que ama a los niños pequeños, Jesús, que se compadece de las multitudes hambrientas —el más sincero y tierno corazón que jamás haya latido en un seno humano—, es él quien sabe lo que hay en el hombre.
II JESÚS SABE LO QUE HAY EN EL HOMBRE. Nunca necesita actuar dudosamente y ante especulaciones. Su conocimiento no está en apariencia, sino en realidad. Se extiende sobre la naturaleza humana en toda su vasta extensión. Él conoce lo real y lo ideal, lo actual y lo posible; cuán malos son los hombres y cuán buenos pueden llegar a ser. Su verdadero conocimiento debe contrastarse con nuestro supuesto conocimiento. Nos conoce vueltas y vueltas y. completamente. No es un conocimiento de las debilidades y locuras de los hombres solo para hacer un mejor uso de ellas.
III. JESÚS QUIERE QUE EL HOMBRE MISMO SABE LO QUE HAY EN EL HOMBRE. Primero, que podamos conocernos a nosotros mismos, y que con el propósito práctico de sacar lo mejor de nuestras vidas. Necesitamos un gran conocimiento para sacar lo mejor de la vida, con sus ricas oportunidades, sus grandes dificultades, sus estrictas limitaciones. Jesús quiere que tengamos un sentido vivo de nuestra ignorancia y nuestra debilidad. Quiere que descubramos cuán ciego es el hombre natural cuando se enfrenta a cosas espirituales. Él quiere que seamos persuadidos de cuán bajo podemos hundirnos, qué tan alto podemos elevarnos. Entonces, en la medida en que nos conozcamos verdaderamente, también conoceremos a los demás. Son débiles, como nosotros; y, si nos fortalecemos en Cristo, esperaremos la misma fuerza para ellos.
IV. Jesús quiere que sepamos lo que hay en él. Quiere que veamos la naturaleza humana en su pureza y perfección. Conociendo la perfección de Jesús correctamente, no debemos desesperarnos, sino aspirar a ser atraídos hacia nosotros mismos.