Comentario Biblico del Púlpito
Proverbios 4:1-27
EXPOSICIÓN
7. Séptimo discurso de advertencia. Aquí ingresamos al segundo grupo de discursos de advertencia, como lo indica la dirección de apertura, "mis hijos", y que ocurre nuevamente en Proverbios 5:7 y Proverbios 7:24. Este grupo se extiende hasta el final de Proverbios 7:1. Su tono predominante es el de advertencia más que las exhortaciones positivas, que han sido la regla hasta ahora. El objetivo general del discurso que tenemos ante nosotros, como los anteriores, es exaltar la Sabiduría, exhibirla como un sujeto digno de todo esfuerzo y sacrificio sincero, pero es notable que el maestro introduce una nueva característica en su enseñanza o modo de enseñanza. instrucción, para obtener atención y aceptación de sus preceptos por parte de sus oyentes. Él ya ha hablado en su propio nombre y con su propia autoridad; él ha presentado la Sabiduría personificada como haciendo su atractivo; ahora aduce la autoridad del consejo de su propio padre para sí mismo. Pero como el modo de enfatizar sus advertencias varía, la Sabiduría es multifacética, y el aspecto bajo el cual se presenta ahora parece ser especialmente el de la disciplina y la obediencia. La nota clave del discurso parece estar en la palabra "instrucción", es decir, disciplina, en el original, musar, recordando así la advertencia en Proverbios 1:8, "Hijo mío, escucha las instrucciones de tu padre. " Bohlius, en su 'Ethica Sacra', disp. 6. p. 65, sqq; asigna "disciplina" (musar) a este capítulo; y Melancthon describe las advertencias del capítulo que tenemos ante nosotros como "adhortationes ad studium obedientiae". La disciplina que se convierte en obediencia parece ser el pensamiento predominante al que todos los demás se subordinan. El discurso es una ampliación o amplificación de este aspecto de la Sabiduría. En estructura, el discurso consiste principalmente en el consejo del padre (Proverbios 1:4), precedido y seguido por las propias advertencias del maestro en Proverbios 1:1 y Proverbios 1:20. Los principales temas tratados son
(1) la importancia suprema de la Sabiduría como "lo principal" que se debe obtener antes que todo lo demás (Proverbios 1:7);
(2) las dos formas que están abiertas a la elección de la juventud, distinguidas respectivamente como el camino de la luz y el camino de la oscuridad (Proverbios 1:14); y
(3) la protección del corazón con toda diligencia, como el asiento de la conciencia y la fuente de la vida en su sentido moral (Proverbios 1:23-20). La primera parte del discurso se caracteriza por exhortaciones acompañadas de promesas; la última parte toma la forma de advertencia y advertencia de naturaleza alarmante. La armonía que existe entre las alusiones en el discurso y los hechos registrados en los libros históricos de Samuel y Crónicas sirve para indicar que tenemos ante nosotros, al menos en esencia, el consejo que David le dio a Salomón, y que el discurso es salomónico. . Compare especialmente Proverbios 1:3 con 1 Crónicas 28:5 y 1 Crónicas 22:9, y 1 Crónicas 22:18 con las últimas palabras de David en 2 Samuel 23:4.
Escuchen, hijos, la instrucción de un padre. Esta exhortación es idéntica a la de Proverbios 1:8, excepto que la dirección, "niños," que indica una nueva partida, ahora se usa en lugar de "mi hijo", que ha sido empleado hasta ahora (ver Proverbios 1:8; Proverbios 2:1; Proverbios 3:1, Proverbios 3:21), y "de tu padre" se modifica como "de un padre". El verbo es el mismo, que ocurre aquí, por supuesto, en el número plural. Evidentemente, la apelación pretende llamar la atención. La atención es especialmente necesaria para asegurar el conocimiento de la verdad divina. Ye niños (bhanim). Esta dirección se repite dos veces en el segundo grupo de discursos de advertencia: en Proverbios 5:7 y Proverbios 7:24, y también en la apelación de la Sabiduría personificada en Proverbios 8:32, y, con estas excepciones, en ningún otro lugar en los Proverbios. David lo usa, y es posible que cuando el maestro escribió estas palabras que tenía en mente Salmo 34:11, "Vengan, hijos, escúchenme; les enseñaré el temor del Señor. " La similitud en la dirección sirve para conectar al maestro de sabiduría con David, y así identificarlo con Salomón, mientras que también lleva a la conclusión de que el consejo que sigue en Salmo 34:4 es en esencia lo que David le había dado a su hijo. En "instrucción", vea Salmo 1:1. De un padre (av). Es difícil, debido a la falta del sufijo pronominal, determinar con precisión si el maestro se está refiriendo a sí mismo o a su propio padre en la expresión. El siguiente verso
(2) indicaría que está hablando de sí mismo en su calidad de maestro o instructor de la juventud. Pero es muy posible que se esté refiriendo a su propio padre, cuyo consejo había recibido y que ahora está a punto de presentar ante los demás en Sal. 1: 4-19. Aunque la atención a los consejos paternos en general, es decir, la instrucción dada por cualquier padre a sus hijos, no se pretende aquí, aún se puede considerar que el pasaje incorpora el principio de que la atención a los consejos de los padres corresponde a los niños, y su falta de atención es el marca de ingratitud y depravación. El rabino Levi entiende que la frase se refiere a nuestro Padre celestial. Asistir (hakshivu, hiph. Imperativo de kashav). Sobre la fuerza de este verbo que significa "atención sincera y absorta", vea Proverbios 1:24. Conocer la comprensión (ladaath bina); es decir, para que pueda saber u obtener comprensión. "El infinitivo marca el diseño u objeto de la atención (cf. la Vulgata, ut sciatis).` La expresión corresponde con ladaath khokmah en Proverbios 1:2, y tal como esto significa "apropiarse de la sabiduría, "Por lo tanto, el que tenemos ante nosotros tiene la misma fuerza y significa la obtención o apropiación de la comprensión, es decir, la facultad de discernimiento o discriminación. Hitzig representa" saber con la comprensión ", es decir, saber inteligentemente, pero esto no parece ser ser el significado de la frase
Pues te doy buena doctrina. Esto, aunque indica la razón de la exhortación en el verso anterior, significa que lo que el maestro ha dado y está dando, lo ha recibido de su padre. Doy; nathati, literalmente, "di", es el kal perfecto de nathan, "dar", pero el perfecto se usa aquí para el presente, ya que denota no solo una acción pasada, sino una que aún continúa. Buena doctrina (lekakh tov). La doctrina o instrucción es "buena", no solo intrínsecamente, sino también en cuanto a la fuente de la que se deriva y sus efectos. Lekakh es, según su raíz lakakh, "algo que se recibe o se toma". Desde el punto de vista del maestro, es esa instrucción que había recibido de su padre. Con respecto a sus oyentes, es la instrucción que se les comunica y que reciben (ver en Proverbios 1:5). La LXX representa, δῶρον ἀγαθὸν; de manera similar, la Vulgata, donum bonum, "un buen regalo". No desampares; al-taazovu, de azav, "salir, abandonar" (comparar la frase correspondiente, al-tiltosh, de natash, "salir, abandonar", en Proverbios 1:8). Ley (torah); como en Proverbios 1:8.
Porque yo era el hijo de mi padre. Esto es más que la mera declaración de un hecho físico. Indica que el maestro fue, en el más alto grado, un objeto de cariño para su padre, tal como él afirma en el segundo hemistich que tenía una posición única en el afecto de su madre. `La declaración está de acuerdo con el registro histórico. Salomón sería más que ordinariamente querido por su padre, como hijo de promesa, como "el amado del Señor", y como el hijo a quien la Divina voluntad había señalado como el sucesor de su trono, y el único en quien estaba para devolver la construcción del templo (ver 2 Samuel 7:12, 2Sa 7:13; 2 Samuel 12:24; 1 Crónicas 22:9). Bertheau explica: "También una vez estuve en la relación con mi padre (real) en el que me representas como tu instructor paterno", dando así importancia a la consecución del pasaje y preparando el camino para la recepción del consejo del padre. que es seguir Pero esto más bien pierde de vista lo que parece un elemento importante en la instrucción, que no solo fue "bueno", sino que fue dictado por el afecto. El escritor está fortaleciendo y fortaleciendo su instrucción por la autoridad de su padre, demostrando que lo que estaba poniendo ante otros lo había puesto ante él; y como el consejo de su padre fue el resultado del afecto, él se dirige a sus oyentes con el mismo espíritu. Dathe y otros conectan "tierno" rak) con "hijo" (ben) y dicen: "Yo era un hijo querido por mi padre". Entonces la LXX; que, sin embargo, entiende "tierno" en el sentido de "tratable", "obediente": "porque yo era un hijo obediente para mi padre", un significado que la palabra rak solo puede tener como indicativo de la susceptibilidad de los jóvenes a recibir impresiones En general, rak significa "tierno", "suave" y hace referencia a la debilidad e impotencia de los jóvenes; comp. Génesis 33:13, "Mi señor sabe que los niños son tiernos (rakkim)". Combinado con yakhid, que sigue, significa, en el pasaje que tenemos ante nosotros, que el maestro fue un objeto de tierno cuidado o amor. La Vulgata tenellus, el diminutivo de tener, que significa "algo tierno o delicado", reproduce la idea del rak hebreo. En la palabra, el maestro recuerda su vida temprana y la instrucción de sabiduría que recibió en ella. Solo amado; literalmente, solo (yakhid), como "amado" no aparece en el original. La Vulgata rinde, unigenitus; Aquila, Symmachus y Theodotion, μονογενής, es decir, "unigénito", pero esto no fue literalmente el hecho, ya que Betsabé, la madre de Salomón, tuvo otros hijos (2 Samuel 5:14; 1 Crónicas 3:5). Tanto el hebreo yakhid, "solo" como la Vulgata unigenitus, "solo engendrado", significan en consecuencia lo que expresa la LXX. ἀγαπώμενος, es decir, "amado". Salomón era tan querido por su madre como si fuera hijo único. Entonces yakhid se usa de Isaac en Génesis 22:2, Génesis 22:12 de la misma manera, ya que en el momento en que Isaac fue designado, Ismael, el otro hijo de Abraham, todavía vivía . La palabra yakhid aparece en Salmo 22:20, donde se traduce "cariño", y posiblemente puede referirse a Salomón. Jennings, en Salmo 22:20, lo comprende, sin embargo, de la vida además de la cual el salmista no tiene otra: unicam meam, como la Vulgata, es decir, "su única vida" (cf. Salmo 35:17; y para la palabra yakhid, vea Jeremias 5:26; Amós 8:10; Zacarías 12:10). A los ojos de mi madre (liph'ne immi); literalmente, ad facies matris meae, o, antes que mi madre; Vulgate, coram matre mea, es decir, en su estimación (cf. Génesis 17:18). La mención de la madre probablemente se introduce aquí en aras del paralelismo poético; cf. Proverbios 1:8 (Zockler).
Desde este versículo hasta Proverbios 4:19 inclusive, el maestro cita la instrucción que recibió de su padre. Su objetivo al hacerlo es mostrar que su propia enseñanza estaba en armonía con ella y, por lo tanto, merece atención. Sus preceptos, advertencias y advertencias no son los únicos, sino los de su padre. Otros ejemplos de las instrucciones de David a Salomón se encuentran en 1 Reyes 2:2; 1 Crónicas 22:12, 1 Crónicas 22:13; 1 Crónicas 28:9. Y él enseñó; es decir, su padre, porque vayyoreni es masculino. La LXX dice: "Dijeron y me enseñaron (οἳ ἔλεγον καὶ ἐδιδασκόν με)", como si los preceptos que siguen fueran la enseñanza combinada de David y Betsabé. Esta variación se debe a la mención de ambos padres en el verso anterior. Conservar; yith'mok, kal future, usado imperativamente, de thamak, "para agarrar" y metafóricamente, como aquí, "para retener" (ver Proverbios 3:18). La LXX Representa ἐρειδέτω, imperativo de ἐρείδω, "para arreglarlo". Symmachus tiene κατεχέτω, "prestar atención". Y vive; es decir, y vivirás, como el imperativo kal, kh'yeh, de khayah, "vivir" tiene aquí la fuerza del futuro (cf. Vulgate, et vives). El significado es: "Y disfrutarás de una vida larga y feliz". La vida temporal sola parece estar indicada, como en 1 Crónicas 28:10 (cf. Proverbios 3:2). La adición siríaca, "Y mi ley como la niña de tu ojo", probablemente fue tomada de Proverbios 7:2, donde nos encontramos con la advertencia de la mina.
Después de la exhortación general dada anteriormente, la instrucción del padre se vuelve más específica y se ocupa de la adquisición de la sabiduría. Este tema parece continuar en Proverbios 4:13, donde comienza la segunda rama final de la instrucción, que consiste principalmente en advertencia, como lo hace la primera parte con exhortación. Por lo tanto, se nos proporciona un ejemplo de cómo enseñar. En nuestra enseñanza no es suficiente simplemente señalar lo que se debe hacer, sino que debemos mostrar lo que se debe evitar. Obtenga sabiduría, obtenga comprensión. El padre insta a adquirir sabiduría de la misma manera y con la misma importancia que el comerciante o comerciante presiona sus bienes sobre los compradores. La sabiduría y la comprensión se presentan como objetos de mercancía; para el verbo kanah, del cual el imperativo k'neh, significa no solo "adquirir para uno mismo" o "poseer", sino especialmente "comprar". El verbo aparece nuevamente en el mismo sentido en Proverbios 4:7, "Obtener [k'neh, es decir, comprar] sabiduría"; y en Proverbios 23:23, "Compre (k'neh) la verdad y no la venda; también sabiduría e instrucción y comprensión" (cf. también Proverbios 15:22: Proverbios 16:16; Proverbios 19:9, donde también nos encontramos con el mismo verbo). La reiteración de la palabra "obtener", como señala Umbreit, es "una imitación de la exclamación de un comerciante que ofrece sus productos". La importunidad del padre mide el valor que le da a la sabiduría como un tesoro inestimable, una perla de gran precio (ver Proverbios 3:14). No lo olvides, etc .; más bien, no se olviden, ni se aparten de las palabras de mi boca: Zockler, Delitzsch, Hodg; y otros; Vulgate, ne obliviscaris, neque declina a verbis oris mei. No es necesario suministrar "eso" después del verbo al-tish'-kakh, "olvidar no", como dice Holden, y como aparece en la versión autorizada, ya que shakakh se encuentra con min (מִן), "de" o "from", en Salmo 12:4 (5), "Olvidé comer (shakakh'ti meakol)", y aquí se puede obtener la misma construcción. Los dos verbos, "olvidar" y "declinar de", no tienen un significado tan amplio, ya que el primero, shakakh, es "dejar" algo del olvido, y el segundo, natah, traducido aquí como "declinar de", es "alejarse" de algo. Las palabras de mi boca representan, por decirlo así, los medios por los cuales se puede comprar la sabiduría.
La sabiduría es lo principal; Por lo tanto, adquiere sabiduría. Las versiones anteriores, como la Alexandrian LXX. (el verso es omitido por el Vaticano LXX.), Targum y Syriac, están de acuerdo al traducir este verso, "El principio de la sabiduría es obtener sabiduría", lo que equivale a decir que el principio de la sabiduría consiste en la adquisición de la sabiduría, o, como explica Umbreit, "en la resolución de obtener sabiduría". Que esta representación, que es adoptada por Luther, Delitzsch y Umbreit, puede ser correcta aparece en Proverbios 1:7 y Proverbios 9:10, donde tenemos la misma construcción, solo en orden invertido. El aforismo de Séneca se concibe con el mismo espíritu: "Magna pars boni est velle fieri bonum" - "Una gran parte del bien es el deseo de volverse bueno"; es decir, que el comienzo de ser bueno depende en gran medida del deseo de serlo. Las objeciones a esta representación son:
(1) Que es difícil ver cómo el comienzo de la sabiduría puede ser la adquisición de ella.
(2) Que en otros lugares, como en Proverbios 1:7 y Proverbios 9:10, el comienzo de la sabiduría se representa como el temor del Señor.
(3) Que no encaja bien con el contexto o con el objetivo de la enseñanza del padre, que es sostener la sabiduría como una bendición preeminente, como la cosa más excelente y suprema posible. Por otro lado, Hitzig, De Dieu, Doderlein, Zockler, interpretan como en la Versión Autorizada, "La sabiduría es lo principal, por lo tanto, adquiere sabiduría". es decir, la sabiduría es el bien supremo y, por lo tanto, debe obtenerse. La palabra reshith se encuentra con este significado en Proverbios 24:20; 1 Samuel 2:29; Job 40:19; Jeremias 49:35; Amós 6:1. Y con todo lo que consigas, obtén entendimiento. Esto no significa, como parece implicar la Versión Autorizada, que mientras adquiere otras cosas, debe adquirir sabiduría, pero esa sabiduría debe comprarse con todo lo que ha adquirido u obtenido. "Getting" (kin'yon) es el dinero de compra. Ningún precio es demasiado alto para pagar por ella, ningún sacrificio es demasiado grande; cf. las parábolas del tesoro escondido y la buena perla (Mateo 13:44: Lucas 10:42), en las cuales el hombre vendió "todo lo que tenía" para obtener el premio. Hay un juego sobre las palabras en el original (kin'yan'ki k'neh), que se conserva en nuestra traducción.
Exaltala, y ella te promoverá. Aquí el padre procede a señalar algunos de los beneficios que se derivan de la búsqueda de la Sabiduría. Exaltarla (sal's'leah); Vulgata, arripe illam; LXX περιχαράκωσον αὐτὴν; Targum, diligente eam; Siríaco, blandire illi; Árabe, circunsepi eam. El hebreo, sal's'leah, es el imperativo de la sala de la salal, "levantar, exaltar". Es equivalente a la forma kal. La forma de pilpel solo ocurre aquí, pero el participio kal se encuentra en Proverbios 15:19, donde tiene el significado de "elevarse como una calzada". Gesenio rinde, "exaltarla", sc. con alabanzas. El significado del verbo, como dice Delitzsch, debe determinarse por el correspondiente "ella te promoverá" (th'rom'mek), y este verbo romem es
(1) subir o hacer alto;
(2) exaltar al otorgar honores a uno de baja herencia, es decir, elevarlos en una estimación general; se usa así en 1 Samuel 2:7 por Hannah, en su canción de agradecimiento, "Él (Jehová) baja y levanta (m'romem)";
(3) ensalzar con alabanzas, como en Salmo 30:2. El significado radical de salal parece ser "amontonarse", ya que un camino es preparado por terraplenes y por el llenado de desigualdades (cf. Isaías 62:10). En este sentido, el pasaje ante nosotros es explicado por Levi ben Gersom, "Prepara el camino de la Sabiduría y camina asiduamente en él". Pero el contexto, en el que se usa evidentemente la idea de comprar. favorece la interpretación de Bottcher: "Manténgalo alto en el precio, haga una oferta alta para ella como comprador que hace una oferta tras otra, para asegurar lo que quiere". Entonces Pi, en pretio habe. La LXX La expresión "circunvalarla, encerrarla con una pared o seto", que se reproduce en árabe, circunsepi eam, "rodearla", parece fuera de lugar con el contexto. Los talmudistas entienden el verbo como significar "examinar de cerca", "escudriñar, meditar o reflexionar" sobre la Sabiduría constantemente, tal como dice el poeta romano: "Nocturna versate manu, versate diurna" - "Exaltamos la Sabiduría cuando seguimos sus preceptos ", es decir, cuando la estimamos, la idea que se nos presenta en Targum and Syriac citado anteriormente. El sentimiento del versículo está de acuerdo con lo que Jehová dice en el mensaje del hombre de Dios a Elí, en 1 Samuel 2:30, "A los que me honran, los honraré". Ella te honrará cuando la abrazas. La LXX invierte el orden de las ideas: "Honrala para que te abrace". Abrazarla; es decir, de una manera cariñosa y afectuosa, como lo hace un esposo con su esposa o un hijo con su madre. (Para el verbo khavak, vea Proverbios 5:20: So Proverbios 2:6; Proverbios 8:3.) Solo hay otras tres instancias donde este verbo ocurre en la forma pilel khibbek La estima y el honor, la confianza de los demás, la elevación a cargos de confianza y consecuencia, son algunas de las recompensas con las que la Sabiduría recompensa a quienes la estiman y aman. Otros siguen en el siguiente verso.
Un adorno de gracia (liv'yath khen). (Sobre esto, vea Proverbios 1:9.) Una corona de gloria te entregará; o, como margen, ella te rodeará con una corona de gloria. Entregar. El verbo miggen, piel, ya que kal, magan, no se usa. es, sin embargo, correctamente, "dar o entregar", como en Génesis 14:20; Oseas 11:8. Que este es el significado se desprende del correspondiente "ella dará" (titten, pero cf. nathan, "dar"). Se encuentra comúnmente con un acusativo y dativo, pero el héroe toma dos acusativos. Tanto la LXX. y la Vulgata dice: "Con una corona de gloria o delicias, ella te protegerá (ὑπερασπίση, proteget):" como si estuviera conectada con magen, "un escudo", pero una corona no suele asociarse con protección o defensa. "Una corona de gloria", en el Nuevo Testamento, siempre está asociada con los honores eternos del cielo, como en Hebreos 2:9; 2 Timoteo 4:8; 1 Pedro 4:4; Apocalipsis 2:20. El significado está aquí, "La sabiduría te conferirá verdadera dignidad".
Muchos comentaristas, p. Jerome, Bede, Ewald, Bertheau e Hitzig, suponen que la instrucción del padre se cierra en el verso anterior, pero parece más apropiado considerar al padre como pasando aquí a otra rama de su instrucción, que es señalar el camino de la sabiduría. , y así prepararse para sus advertencias que siguen de Proverbios 4:14 a Proverbios 4:19. Recibir; kakh, de lakah, "recibir" (según la fuerza de este verbo, ver Proverbios 1:3). El que muestre una disposición más agradable al admitir las palabras de Sabiduría, por tal carácter que el padre reclama por su enseñanza, como vemos en el próximo verso, recibirá una bendición. Es un signo de gracia cuando alguno se muestra abierto a escuchar las instrucciones; pero es una señal mayor cuando esta instrucción se recibe con prontitud y placer (Muffet). Los años de tu vida (sh'noth khayyim); literalmente, años de tus vidas. El plural "vive" expresa la idea de la vida en abstracto. No hay una declaración absoluta de una vida futura aquí, aunque por el cristiano esta idea puede ser entregada sobre la base de una revelación más completa. La promesa es una que no solo implica la prolongación de la vida, sino también una vida de prosperidad y disfrute. Serán muchos; literalmente, se multiplicará.
Los perfectos, enseñé y conduje, en el original parecen tener aquí el significado absoluto del pasado. El padre recuerda las instrucciones que ha dado en tiempos pasados. Entonces Delitzsch. Pero Gejerus les da la fuerza combinada del pasado y el futuro: "He enseñado y enseñaré más completamente", y así con el otro verbo. La Vulgata dice, monstrabo, "Mostraré" y ducam, "Dirigiré". En el camino de la sabiduría (b'derek khok'mah) puede significar "en el camino que conduce, o por el cual llegas a la Sabiduría; te he enseñado la forma en que se puede alcanzar la Sabiduría"; o "la forma en que camina la Sabiduría" (Zockler). Los caminos de la Sabiduría se describen en Proverbios 3:17 como "caminos de placer". La siguiente cláusula parece indicar que se prefiere la última explicación. El (be) indica el tema en el que se ha dado la instrucción. En caminos correctos (b'ma'g'le yosher); literalmente, en los caminos de la rectitud; es decir, de rectitud, caminos cuya característica es la rectitud. (En "caminos", como significando una calzada, vea Proverbios 2:9.) La instrucción y la dirección han formado los dos elementos en la enseñanza del padre. Estos nos presentan un modelo de educación. "Enseñar el deber sin verdad es enseñar práctica sin motivo; enseñar verdad sin deber es enseñar motivo sin la práctica a la que debe conducir" (Wardlaw).
En este versículo, el padre describe los beneficios y las ventajas que se obtendrán al "recibir sus palabras" (Proverbios 4:10), es decir, atender a sus consejos y asimilar los principios de la sabiduría. Todo el curso de la vida estará libre de obstáculos o impedimentos, de ansiedad, perplejidad o dificultad, o de vacilación. Cuando vayas puede referirse a la caminata diaria, a los eventos o circunstancias comunes y ordinarios relacionados con la vida, así como lo correspondiente cuando corres puede referirse a casos de emergencia cuando se requiere prontitud y acción decisiva. En ambos casos, la Sabiduría, al inspirar la unidad de principios, da libertad de movimiento; en casos ordinarios, elimina la vergüenza y la perplejidad que surgen de intereses en conflicto que se dirigen ahora en una dirección, ahora en otra, y en casos extraordinarios proporciona una regla de conducta que evita que caigamos en errores y equivocaciones. O el verso puede referirse a la prosperidad que atenderá a todas las empresas de aquellos que están en los caminos de la Sabiduría, ya sea que avancen lentamente o avancen con la impetuosidad de la juventud, ya sea que actúen con deliberación o con prisa. No debe ser estrechado (lo-yetsar); es decir, no se reducirá ni limitará; Vulgata, no arctabuntur; LXX οὑ συγκλεισθήσεται, El futuro yetsar solo ocurre cuatro veces en las Escrituras, aquí, y Job 18:7; Job 20:22; Isaías 49:19. Suele derivarse de la raíz yatsar, que, sin embargo, no se encuentra, afín al tsur, "para enderezar", "para ser estrecho". Sin embargo, Yetsar siempre ocurre en sentido pasivo, aunque el rabino Nathan ben Jechiel, citado por Delitzsch, en loc, le da una significación activa; quien dice: "No necesitarás unirte, ni cubrir tu camino". Las raíces yatsar y tsur participan más o menos de la idea de atar, oprimir, poner en circunstancias y límites estrechos y confinados. Por la expresión de que "los pasos están apretados" podemos entender, por lo tanto, que existe una falta de libertad para sus movimientos y, en consecuencia, que están impedidos o apretados. La expresión árabe. "contraer los pies" significa la disminución de la buena fortuna. Compare la expresión similar en Job 18:7, "Los pasos de su fuerza se reducirán". El salmista presenta la idea del verso en una forma diferente: "Has ensanchado mis pasos debajo de mí, para que mis pies no resbalen" (Salmo 17: 1-15: 36). No tropezarás; lo-thik-kashel, hiph. futuro. El niph nikshal, equivalente al kal kadshal, significa apropiadamente "tambalearse", "hundirse", usado para uno a punto de caerse. La idea principal, sin embargo, generalmente ignorada, de kashal, es "tambalearse en los tobillos", equivalente al latín talipedare. Ocurre nuevamente en Proverbios 4:16, y es un verbo diferente de "tropiezo" en Proverbios 3:23 (que ver).
Las breves pero urgentes advertencias en este versículo pueden explicarse por el conocimiento que tiene el padre de las tentaciones a las que está expuesto el joven y la responsabilidad del joven de caer en ellas, así como por el hecho de que la Instrucción o Sabiduría es el Otorgante de la vida. Esta última convicción es la razón por la cual insta a "aferrarse rápidamente" a la Sabiduría. El agarre tenaz con el que el marinero hundido naufraga se aferra a cualquier mástil o tabla flotando cerca ilustrará el tipo de agarre con el que se debe sostener la Sabiduría. No es menos una virtud mantener y retener algo bueno que obtenerlo desde el primer comienzo (Muffet). Instrucción (musar), generalmente de naturaleza disciplinaria (ver Proverbios 1:3), aquí más particularmente la instrucción del padre, pero en un sentido más amplio la sabiduría en general, con la cual es sinónimo, como se desprende de lo femenino , "no la dejes ir, mantenla", siendo musar masculino; o las mujeres pueden referirse de nuevo a "Sabiduría" en Proverbios 4:11. Así Mercerus y Buxtorf. Porque ella es tu vida (ki hi khayyeka); es decir, ella te trae vida. La sabiduría se representa como el otorgante de una larga vida, en Proverbios 3:2, Proverbios 3:16, Proverbios 3:18. Del mismo modo que la Sabiduría es retenida y protegida, también la vida está asegurada, y en la medida en que se pierde el control sobre ella, también disminuyen las esperanzas de vida. La vida depende de la observancia de sus preceptos.
De amonestación el padre pasa a advertencia. La conexión con la sección anterior es obvia. Hay dos caminos diametralmente opuestos: el camino de la sabiduría y el camino del mal; uno el estilo de vida, el otro lleno de muerte, porque es un camino de oscuridad y violencia. Como el padre ha tratado con el primero, ahora él trata con el segundo. Con estas advertencias también podemos comp. Proverbios 1:10 y Proverbios 2:10, donde se da la misma advertencia, y el camino de los malvados se describe en casi los mismos términos. La advertencia del padre toma una triple forma:
(1) entrar no;
(2) no vayas;
(3) evitar.
En efecto, dice que este es el único curso que se debe adoptar para mantener una firme sabiduría que ha aconsejado en el versículo anterior (13). Entra no; al-tavo, de bo. "entrar", "entrar", es decir, ni siquiera entrar. La Vulgata representa, "Delight not in", evidentemente de la lectura tove, que ocurre en Proverbios 1:10. Pero nuestra lectura es preferible, ya que avah, "aceptar", de la cual tov'e, no se usa con בִּ, aquí denotando lugar, sino con לִ. No vayas (al-t'ashsher); es decir, no entres. Los dos verbos "entrar" (bo) y "ir" (ishsher) se relacionan con entrar y seguir: ingressus y progressus. Entonces Gejerus y Delitzsch. La piel ishsher, aquí usada, es propiamente "correcta", como el kal ashar, del cual es intensivo (cf. Proverbios 9:6). Es el camino audaz y presuntuoso, el salir directamente del mal, que se indica aquí, y contra esto el padre advierte a su hijo. El sentido es: "Si ha entrado en el camino de los impíos, no continúe ni persevere en él". Los otros significados del verbo ashar, a saber. "guiar directamente" (Proverbios 23:19), "estimar feliz y próspero" (Proverbios 31:28), no están en su lugar aquí, ya que destruyen el paralelismo del pensamiento, y en la misma tierra la LXX. y las representaciones siríacas, "envidia no" y μηδὲ ζηλώσῆς, deben ser rechazadas. El malvado (ishaim), es decir, el impío (cf, Salmo 1:1), es paralelo a los "hombres malvados" (raim), es decir, los habitualmente malvados.
Evítalo; p'raehu, el kal imperativo de para, propiamente, "dejar ir", de ahí "rechazar u aborrecer". (En el verbo, vea Proverbios 1:25, donde se representa, "establecido en nada".) El mismo verbo también aparece en Proverbios 8:33; Proverbios 13:18; Proverbios 15:32. Eso; es decir, el camino. El sufijo del verbo en el original es femenino, "evítala"; Derek, "el camino", siendo común. Apártate de eso (s'teh mealayv). El original es una expresión preñada equivalente a "apartarse de él, para que no se pare sobre él". La palabra mealayv, equivalente al latín desuper ea, tiene la misma fuerza que el francés de dessus y el italiano di sopra (Delitzsch). El verbo satah es, como en la versión autorizada, "girar o irse a un lado". Fallecer; Avor, kal imperativo de avar, "pasar por alto", equivalente al latín transire, aquí significa "pasar o seguir", "ir más allá", como el alemán Ger weiter gehn. El consejo del padre no solo es "apartarse", sino "poner la mayor distancia posible entre usted y él". El mandato, tan expresamente declarado, de no tener nada que ver con el pecado, es requerido, si no es inducido, por el conocimiento del hecho de que la juventud, confiada en su propio poder de resistencia, con frecuencia comete el error fatal de imaginar que puede perder el tiempo con el pecado con impunidad. El único curso compatible con la seguridad es evitarlo por completo.
Este verso exhibe la extrema depravación y degradación en la que han caído "los malvados" (r'shaim) y "los malvados" (raim) de Proverbios 4:14. Sus pecados no son pecados de fragilidad, sino que surgen de la premeditación y de su insaciable deseo de cometer maldad. El pecado se ha convertido para ellos en una especie de segunda naturaleza y, a menos que se entreguen a él, el sueño se desvanece de sus ojos. No duermen; lo-yish'nu, futuro de yashan, "quedarse dormido"; el futuro aquí se usa para el presente, como suele ser el caso en los Proverbios, y denota una condición o hábito permanente. A menos que hagan que algunos caigan; es decir, "a menos que hayan traicionado a otros en pecado", tomando el verbo en un sentido ético (Zockler) o, lo que es preferible, debido al versículo 16a, a menos que les hayan hecho algún daño (Mercerus); Vulgata, nisi suplantaverint. Para el Khetib yik'shulu, kal, que significaría "a menos que hayan tropezado o caído", el Keri sustituye a la cadera. yak'shihi "a menos que hayan causado que algunos caigan". La cadera. se encuentra sin ningún objeto, como aquí, en 2 Crónicas 25:8). (En el verbo khasal, del cual se deriva, vea 2 Crónicas 4:12.) Con la declaración del versículo podemos comparar la queja de David de la persistente persecución de sus enemigos (Salmo 59:15 ), "Si no están satisfechos, se quedarán toda la noche" (margen). Una construcción similar a la que tenemos ante nosotros ocurre en Virgilio: "Et si non aliqua nocuisses, mortuus esses" - "Y si no te hubieras lastimado de alguna manera u otra, hubieras muerto" ('Eclog.' 2 Crónicas 3:15); cf. también Juvenal: "Ergo non aliter poterit dormire; quibusdam somnum rixa facit" - "Por lo tanto, de lo contrario, habría dormido; la contienda a algunos produce sueño". Hitzig rechaza 2 Crónicas 25:16 y 2 Crónicas 25:17 contra toda autoridad de manuscritos.
Porque (ki, equivalente al griego γὰρ) es aquí explicativo. No sirve tanto para introducir otra declaración independiente, como una que explica la declaración hecha en el verso anterior, que los malvados duermen no a menos que hayan hecho travesuras, es decir, explican la razón por la cual están tan condicionados. No existe una comparación expresada en el original, como lo implica la interpretación adoptada por Schultens y otros, "Por iniquidad comen como pan, y violencia beben como vino", que evidentemente se basa en Job 15:16 , "Que bebe iniquidad como el agua", y Job 34:7, "que bebe desdeñando como el agua". La interpretación literal es, porque comen el pan de la maldad, y beben el vino de la violencia. El pan de la maldad (lekhem resha) no es el pan que consiste en la maldad, sino el pan que se obtiene por la maldad, así como el vino de la violencia (yiyin khamasim) no es el vino que produce violencia, sino el vino que se obtiene mediante la violencia. dee, es. Su apoyo, lo que comen y beben, se obtiene de la maldad y la injusticia. Viven por el mal. Para expresiones como "el pan de la maldad" y "el vino de la violencia", cf. Deuteronomio 16:3, "el pan de la aflicción"; Salmo 127:2, "el pan de los dolores"; y Amós 2:8, "el vino de los condenados". Hay una farsa de tiempo en los verbos, el primero es perfecto, "han comido" y el segundo futuro, "beberán", lo que Delitzsch explica que representa el doble acto: primero comer el pan y luego lavarlo. abajo con vino
Se establece un contraste en este y el siguiente versículo entre el camino de los justos y el camino de los impíos. La primera es, por una imagen extremadamente hermosa, comparada con la luz al amanecer, que continúa aumentando en brillo e intensidad a medida que avanza el día, hasta que finalmente alcanza su esplendor y gloria meridianos. Una cifra exactamente similar se encuentra en las últimas palabras de David (2 Samuel 23:4). El camino de los justos; es decir, su curso moral. Como la luz brillante (k'or nogah); es decir, como la luz del amanecer. La palabra nogah, de nagah, "brillar", es un sustantivo y significa correctamente "brillo", "brillo". "esplendor." También se usa para designar el amanecer, la luz del sol cuando se monta por primera vez en el horizonte, y arroja sus rayos sobre el paisaje, como en Isaías 9:3, "Reyes (vendrá) al brillo ( nogah) de tu levantamiento "; y Isaías 62:1, "Hasta que su justicia salga como el resplandor (nogah)" (cf. 2 Samuel 23:4, donde también aparece la misma palabra). Michaelis y Schultens se refieren a nogah como "el camino" y dicen: "El camino del justo es espléndido como la luz". Entonces Dathe y otros; y en este sentido fue entendido por la LXX; "El camino de los justos brillará como la luz brilla". La Vulgata rinde, cuasi lux splendens. Eso brilla más y más (holek vaor); literalmente, ir y brillar, un idioma hebreo común que denota progresión o aumento. La construcción del participio holek, de halak, "ir", con el participio de otro verbo, se encuentra en 1 Samuel 17:41, "El filisteo se acercaba más y más (holek v'karev)"; 1 Samuel 2:26. "El niño Samuel creció cada vez más (holek v'hadel)" (cf. 2 Crónicas 17:12; Jonás 1:11). Hasta el día perfecto (ad-n) kon hayyom); Vulgata, usque ad perfectam diem. El hebreo, n'kon hayyom, corresponde al griego, ἡ σταθερὰ, equivalente a "el mediodía", cuando el sol parece estar quieto en los cielos. La figura, como señala Fleiseher, probablemente se deriva del equilibrio, la lengua del equilibrio del día, que antes o después está inclinado hacia la derecha o hacia la izquierda, estando al mediodía perfectamente erguido y firme. Entonces kun, el kal no utilizado, de donde n'kon, el niph. participio, se deriva, es "estar de pie", y en hiph. "establecerse", "mantenerse firme", "establecerse" y, por lo tanto, la expresión podría expresarse "hasta el día estable o establecido", que, sin embargo, se refiere al mediodía o mediodía, y no hasta ese momento cuando el día sucede al amanecer, como sostienen Rosenmuller y Schultens en Oseas 6:3. La comparación no se extiende más allá del mediodía, porque el deseo del padre era indicar el pleno conocimiento que los justos obtienen en Dios, y que no puede saber de ningún declive. Una figura similar de desarrollo gradual se encuentra en la parábola de nuestro Señor de la semilla que crece en secreto (Marco 4:28), y es visible en Salmo 84:7, "Crecen de fuerza en fuerza, cada uno de ellos en Sión aparece ante Dios ". El versículo ilustra el crecimiento gradual y el aumento de los justos en el conocimiento, la santidad y la alegría, todos los cuales están inseparablemente conectados en la carrera de los mismos.
El camino de los impíos es como la oscuridad. En contraste con el camino de los justos está el camino de los malvados, que se describe como la oscuridad misma: es decir, tan profundamente envuelto en la oscuridad que los malvados ni siquiera pueden ver los obstáculos e impedimentos contra los cuales tropiezan, y cuáles son los causa de su ruina. Es un camino oscuro en todas partes, una vía tenebrosa (Vulgata), que termina por completo en "la oscuridad de la oscuridad". Como la luz es emblemática del conocimiento, la santidad y la alegría, la oscuridad representa la ignorancia, la impiedad y la miseria (ver Isaías 8:22). Oscuridad (aphelah); estrictamente, oscuridad espesa, penumbra de medianoche, toda la ausencia de luz. Es la palabra usada de la plaga de "espesa oscuridad" que se asentó sobre toda la tierra de Egipto, incluso una oscuridad que "podría sentirse", cuando los egipcios "no se vieron ni se levantaron de su lugar durante tres días". "(Éxodo 10:21-2). Ocurre nuevamente en Proverbios 7:9, "en la noche negra y oscura". En esta oscuridad, los malvados no pueden evitar tropezar. Compare la enseñanza de nuestro Señor: "Pero si un hombre camina en la noche, tropieza porque no hay luz en él" (Juan 11:10; cf. Juan 12:36). La expresión, no saben en qué tropiezan, conlleva la idea de que son tan ignorantes que ni conocen la maldad como maldad, ni comprenden la destrucción que implica. "Los pecados, por grandes y detestables que sean, son vistos como triviales, o no como pecados, cuando los hombres se acostumbran a ellos". En "tropezar" (kashal), ver Proverbios 7:12; y sobre la destrucción de los impíos implicados en el tropiezo, ver Proverbios 1:27, seq; Proverbios 2:18; Proverbios 3:35.
El maestro aquí retoma sus advertencias después de citar así el ejemplo de las enseñanzas de su padre y mostrar cómo se parecía al tenor de sus propios preceptos, que, ante tal consideración, fueron los más dignos de atención.
No se aparten de tus ojos; es decir, mantenerlos a la vista constantemente como la guía de toda la conducta. Estas palabras son una repetición de Proverbios 3:21, así como la última parte del verso reproduce el pensamiento de Proverbios 2:1. Salir. La cadera. Aquí se usa yallizu en lugar del kal yaluzu de Proverbios 3:21, pero tiene la misma fuerza. En medio de tu corazón; es decir, en sus rincones más íntimos; allí las palabras y dichos deben ser guardados como un hombre guarda un tesoro guardado en las cámaras más recónditas de una casa. La expresión implica apreciarlos con un afecto interno. Los términos del versículo pueden ilustrarse con Deuteronomio 6:6, Deuteronomio 6:8, "Y estas palabras, que te mando hoy, estarán en tu corazón. Y las atarás como señal sobre tu mano, y serán como fronteras entre tus ojos ".
Son vida; es decir, traen vida (khayyim; el plural, como siempre). A los que los encuentran; es decir, a aquellos que por esfuerzo los obtienen y los obtienen; el verbo matsa, para encontrar, que encarna la idea de actividad. Salud; mar'pe, derivado de la raíz rapha, "curar" (como riph'uth de Proverbios 3:8, que ve), y por lo tanto "los medios de salud" que "salud", "curación, "o, como margen," medicina "," lo que restaura la salud "; LXX ἴασις; Vulgata, sanitas. La condición moral se considera debilitada por la enfermedad, a partir de la cual las palabras de sabiduría pueden restaurarla a la salud y la solidez. El efecto de estos, sin embargo, no es solo restaurar la salud, sino también mantener la salud. Su tendencia es promover "una mente sana en un cuerpo sano". A su carne; literalmente, a su carne; el singular, b'saro, se usa en lugar del plural, lo que deberíamos haber esperado, porque lo que se dice se aplica a cada uno de los que reciben los preceptos de la sabiduría. El todo implica la integridad de la restauración; No se limita a una parte, sino que impregna todo el cuerpo.
Guarda tu corazón con toda diligencia; adecuadamente, sobre todas las cosas que tienen que ser guardadas, guarda o guarda tu corazón. Entonces Mercerus, Gescnius, Delitzsch, Zockler. Este parece ser el significado correcto de la frase, mikkol-mish'mar, traducida en la versión autorizada "con toda diligencia", mish'mar, de shamar, "proteger", siendo el objeto de la protección; aquello que debe ser guardado. Es como si el maestro dijera: "Guarda las riquezas, la propiedad, la salud, el cuerpo, todo, en resumen, en lo que tienes un interés legítimo, o lo que es ventajoso; pero antes y por encima de todo lo demás, mantén una guardia en tu corazón. " Los conejos Jarehi, Ben Ezra, Rashi, sin embargo, dan una interpretación diferente: "De todo lo que se debe evitar (ab omni re cavenda) guarda tu corazón"; pero la objeción a esto es que ignora el significado radical del verbo shamar, del cual se deriva mish'mar, como se indicó anteriormente, que no es evitar, sino proteger. Una tercera interpretación es: "Guarda tu corazón con todo cuidado"; así que la Vulgata, omni custodia serva cor tuum; y la LXX; πασὴ φυλακῇ τήρει σὴν καρδίαν; en el que parece estar basada la versión autorizada. Otra interpretación, similar a la primera, excepto que le da a mish'mar el significado activo de proteger en lugar de la pasiva de ser guardado o protegido, es: "Guarda tu corazón más que cualquier otro cuidado (prae omni custodia)". Origen, 'Hex .;' Campo. De nuevo, Aquila y Theodotion dicen: "Mantén tu corazón en razón de cada mandamiento (ἀπὸ παντὸς φυλάγματος)", lo que resalta la ocasión y la obligación de mantener el corazón, que es lo que se nos ordena. Corazón (lev); aquí los afectos y la conciencia moral. Porque fuera de eso están los problemas de la vida. La conjunción "para" introduce la razón. El hecho aquí declarado es que la conducta moral de la vida, sus acciones y procedimientos, están determinados por la condición del corazón. Si el corazón es puro, la vida será pura; Si el corazón es corrupto, la vida será corrupta. El corazón está aquí comparado con una fuente. La misma idea que se le atribuye en su sentido físico también se le asigna en su sentido ético o moral. Físicamente, es el órgano central del cuerpo; moralmente, es el asiento de los afectos y el centro de la conciencia moral. De este centro moral fluyen "los problemas de la vida"; es decir, las corrientes de la vida moral surgen y fluyen de ella, así como del corazón, considerado físicamente, la sangre es impulsada y fluye hacia el sistema arterial, por el cual se transporta a las extremidades más remotas del cuerpo. . Y como la salud corporal depende de la acción saludable del corazón, la salud moral depende y está influenciada por el estado en el que se preserva esta primavera de toda acción. Cuestiones; tots'aoth, de yatsar, "salir", es el lugar desde el cual sale todo, y por lo tanto una fuente. Para "los problemas de la vida", la LXX. lee, ἔξοδοι ζωῆς, la Vulgata; exitus vitae. Con este pasaje compare la enseñanza de nuestro Señor.
Las siguientes advertencias de este capítulo hacen referencia a la conducta externa de la vida. Continúan con el tema de Proverbios 4:23 al mostrar cómo se debe hacer la protección del corazón. Hay lo más; conexión íntima entre el corazón como fuente de la vida moral y de la conducta de la vida, que, aunque determinada por la condición del corazón, a su vez reacciona sobre el corazón como centro moral y lo mantiene puro. Así, el sujeto es tratado desde sus dos lados. En Proverbios 4:24 y Proverbios 4:25 Hitzig comenta que "advierten contra una perversión arbitraria del juicio moral en el que las pasiones malignas traicionan tan fácilmente, y exhortan a no dar una mala dirección al pensamiento dentro del departamento de moralidad ". Una boca perversa y labios perversos; literalmente, perversidad de la boca y rebeldía de los labios (ikk'shuth peh vulzuth s'phathayim). La "perversidad de la boca" es un discurso fraudulento y engañoso; aquello que tuerce, distorsiona, pervierte o tergiversa lo que es verdadero y, por lo tanto, falsedad (Proverbios 4:24; Proverbios 6:12; Proverbios 19:1). El σκολιὸν στόμα de la LXX; es decir, la "boca tortuosa", en un sentido metafórico. La frase tiene un significado muy similar con la "desviación de labios" paralela, que significa discurso que se aparta de lo que es verdadero y correcto, el sustantivo lazuth se deriva de lazah o luz, "a un lado". La lengua es el miembro rebelde (Santiago 3:2). El habla es el índice de la mente (Lapide). La vigilancia sobre el corazón es vigilancia sobre la boca, en la medida en que "de la abundancia del corazón habla la boca" (Mateo 12:34). La advertencia puede tener una doble aplicación, y puede significar que no se entregue a este tipo de discurso usted mismo, ejerza celos incansables sobre cada propensión a ello; o no tiene tratos con aquellos que son culpables de ello, como en Salmo 101:5.
Deja que tus ojos miren directamente, y deja que tus párpados se cierren directamente delante de ti. "Mirar hacia la derecha" y "mirar directamente antes de uno" es fijar los ojos de manera constante e inquebrantable sobre un objeto que se encuentra frente a ellos, no permitir que la mirada se desvíe ni a la mano derecha ni a la izquierda. Como sustantivo, la palabra nokakh, traducida como "correcta", significa lo que está directamente frente a uno; adverbialmente, tiene el mismo significado que el dado en la versión autorizada. El "antes" correspondiente (neged) es substancialmente el lado de cualquier objeto que es opuesto, y como preposición es equivalente a "antes", "en presencia de", como el coram latino. Las versiones (LXX; siríaco, targum) toman nokakh en el sentido de "cosas correctas": "Deja que tus ojos vean las cosas correctas"; contemplarlos, apuntar a la justicia y la equidad. Este significado se le da al adjetivo afín nakoakh en Proverbios 8:9; Proverbios 24:26; Isaías 26:10; Isaías 30:10; Isaías 59:14; pero en los Proverbios la palabra nokakh solo aparece dos veces (aquí y el versículo 21), ya sea como un adverbio, "directamente", "directamente" o como una preposición, "antes". Mirar de frente. Gesenius toma este verbo yashar en hiph; "enderezar", como se usa elípticamente: "Deje que sus párpados se dirijan un camino delante de usted"; pero el significado es el mismo que "que se vean directamente delante de ti". El siríaco, Gejerus y Holden dicen: "Deja que tus párpados dirijan tu camino delante de ti"; es decir, no hacer nada precipitadamente, sino todo con premeditación; examina tu conducta y verifica que sea correcta. El verbo yashar tiene este significado, "dirigir" en Proverbios 3:6; Proverbios 11:5, pero aquí se usa intransitivamente (Mercerus). Párpados (aph'appim); llamado así por su movimiento rápido y agitado, utilizado aquí por paralelismo poético con "ojos". Lo que inculca el comando es la simplicidad del objetivo o principio, la solidez del motivo. La mirada moral debe fijarse constantemente, porque si vaga indolentemente, lascivamente, sin rumbo, pone en peligro la pureza del alma. Este versículo puede entenderse, como Zockler, que contiene un comando dirigido contra prácticas deshonestas. El hombre que tiene la intención de engañar a su vecino mira de esta manera y de cómo puede engañarlo. Tal interpretación puede mantenerse sobre la base de que el verso anterior se dirige contra la falsedad en el habla; esto contra la falsedad en acción. Pero la primera opinión es preferible. Si desea conservar el corazón, debe guiarse por la simplicidad de puntería; no mires a un lado ni a un lado ni a otro, para que no te dejes llevar por las seducciones y tentaciones que ponen en peligro el progreso hacia adelante y hacia arriba del alma. El pasaje nos recuerda el "ojo único" (ἄπλους), "simple", es decir, la intención en el cielo y Dios, de Mateo 6:22.
Medita el camino de tus pies; correctamente, enderezar o nivelar el camino de tus pies. El comando continúa con la idea del verso anterior. La simplicidad del objetivo en la vida moral debe ir acompañada de la atención a la conducta moral. El sentido es eliminar todos los obstáculos que puedan impedir o hacer inseguro el camino de la vida moral, y así evitar cada paso falso. El significado "reflexionar", es decir, "pesar", parece darse al verbo palles, piel de las palas no utilizadas aquí, que solo se usa en Salmo 58:3 y posiblemente en Proverbios 5:21 . Su significado ordinario es "hacer nivel, o incluso", como en Isaías 26:7; Isaías 40:12; y Proverbios 5:6. La LXX mantiene esto a la vista en la representación, "Haz caminos rectos para tus pies" (cf. Hebreos 12:13). La versión autorizada significaría: "Considere su conducta como un equilibrio; antes de actuar, considere las consecuencias y la naturaleza del acto". La segunda cláusula, y dejar que se establezcan todos tus caminos, es en efecto solo una repetición del pensamiento anterior, ya que significa: "Ve que tu conducta sea correcta; deja que todos tus caminos sean definidos y fijos". La lectura marginal. "Y todos tus caminos serán ordenados correctamente". da la interpretación literal al tiempo verbal; Yikkonu es la futura cadera. de kun, "para establecerse", "para mantenerse firme". Esto expresaría el resultado de prestar atención a la conducta de uno.
Este versículo, con el que el maestro cierra este discurso, está muy relacionado con Proverbios 4:26, que explica más completamente. El comando es el paralelo de Proverbios 4:25. Como en Proverbios 4:25, la mirada debe concentrarse. Así que aquí los pies no deben desviarse ni desviarse a los desvíos. Nada debe permitirse sacarlo del camino correcto, ni la adversidad, ni la prosperidad, ni nada que pueda poseer el poder de la tentación (Bayne y Wardlaw). Aparta tu pie del mal. Una expresión más completa que "apartarse del mal", de Proverbios 3:7. Tanto la LXX. y la Vulgata agrega: "Porque el Señor conoce los caminos que están a tu derecha; pero son perversos los que están a tu izquierda. Él enderezará tus caminos y avanzará tus caminos en paz".
HOMILÉTICA
Una reliquia familiar
I. LA SABIDURÍA DIVINA ES LO MEJOR DE LAS HERIDERIAS FAMILIARES. Salomón transmite a su hijo las instrucciones que ha recibido de su padre. Por lo tanto, tiene como objetivo convertirlo en un antiguo tesoro doméstico. También le otorga poder real, grandes posesiones, fama nacional. Pero la sabiduría es para él una herencia más preciosa que todas las demás cosas. El resto puede ir en lugar de que la obligación se corte esta parte más preciada de la herencia familiar. Sería bueno que padres e hijos tuvieran una opinión similar sobre los mejores tesoros. Uno trabaja para dejar legados pesados en su testamento; otro apunta a asegurar buenos puestos para sus hijos; un tercero está orgulloso del honor familiar inmaculado; pero muchos olvidan lo que solo asegura el verdadero bienestar aquí y la vida eterna en el más allá. Es hermoso ver esta herencia de piedad cuidadosamente guardada en la cabaña de los pobres; pero es más interesante ver a aquellos que podrían ser atraídos a actividades más bajas, como, ¡ay! Salomón estaba en sus últimos días, colocando el mismo tesoro ante su familia como la más valiosa de todas las posesiones.
II LA SABIDURÍA DIVINA NO PERMANECERÁ COMO UN TERRENO FAMILIAR SIN CUIDADOS ESPECIALES PARA CONSERVARLO Y TRANSMITIRLO. La herencia desciende de padre a hijo por leyes de herencia o por instrucciones testamentarias. La semejanza corporal, la característica mental, el genio, el defecto, la enfermedad, a menudo se reducen a través de generaciones sucesivas. Pero la religión no se encuentra en la sangre; ninguna ley de herencia asegurará la sucesión a la sabiduría Divina; no puede asegurarse de que su hijo sea piadoso por ninguna cláusula en su testamento. Esta reliquia familiar pasará de la casa a menos que esté cuidadosamente vigilada. Los malos hijos pueden seguir a los buenos padres. La religión de nuestros padres no es garantía de nuestro propio estado espiritual, ni nuestra religión contiene la promesa y la potencia de la fe de nuestros hijos.
III. LA SABIDURÍA DIVINA PUEDE SER TRANSMITIDA COMO SALUD FAMILIAR A TRAVÉS DE INSTRUCCIONES Y EJEMPLO. No podemos asegurar absolutamente la herencia porque tenemos que lidiar con el más ingobernable de todos los elementos, el libre albedrío de las almas. Pero el fracaso a menudo se atribuye a una instrucción defectuosa. La cultura del hogar ha sido descuidada, mientras que el ministerio público ha sido muy asiduo; o ha habido una restricción severa e imprudente que ha provocado un rebote de la licencia. En general, podemos esperar que un buen entrenamiento en casa no sea en vano. Esto implica dos elementos.
1. Instrucción. Debe haber una enseñanza positiva y definitiva. No debemos confiar en la influencia general de una atmósfera cristiana sana, en palabras casuales y consejos pasivos, etc. La sabiduría implica conocimiento; la religión depende de la fe; y la fe sigue al "oído". Es muy importante que los elementos principales de la verdad cristiana sean entendidos y recordados por los niños. No es suficiente decirles que amen a Cristo. Deben conocerlo para confiar y seguirlo.
2. Ejemplo sin esta instrucción es inútil. Nuestras obras luego le mienten a nuestras palabras. La instrucción es la luz para mostrar el camino; ejemplo, el impulso de instarnos a caminar en él. La sucesión en genio es rara. Los dos Plinys, los dos Pitts, los dos Mills, son casos excepcionales. Pero con instrucciones y ejemplos correctos, tenemos muchas más razones para esperar una sucesión en la piedad, porque el genio debe nacer en un hombre, pero la sabiduría de la piedad se ofrece a todos los que la busquen.
Una coronación
Aquí se representa la sabiduría como destacada con guirnaldas y coronas, recompensando a su votante. Toda la imagen que nos sugiere este breve verso puede tomarse como una ilustración de la bendita experiencia del pueblo de Dios.
I. LA AUTORIDAD DE CORONAS. Es ridículo ofrecer una corona excepto con el derecho y el poder para hacer efectiva la coronación. Se sostenía que nadie podía ser un emperador en el "sacro imperio romano" de la Edad Media a menos que hubiera sido coronado por el papa, como lo había hecho Carlos el Grande. En nuestra imagen tenemos un eclesiástico mayor que el más alto. La Sabiduría de Dios, idealmente personificada, ofrece coronas y guirnaldas con sus propias manos. Realmente es un acto de Dios. La sabiduría de Dios se revela posteriormente en Cristo, quien otorga las mejores bendiciones a su pueblo. La coronación de tal autoridad debe ser efectiva.
II EL TEMA CORONADO. Él es el votante de la Sabiduría, y es debido a su lealtad a su amante celestial que recibe su honor. Salomón parece estar refiriéndose directamente a sí mismo (Proverbios 4:8). Si es así, es más notable que el rey más magnífico de Israel le dé menos valor a su dignidad real que a su fidelidad a la Sabiduría. Incluso Salomón está aquí coronado, no porque sea el hijo de David y se siente en el trono de una gran nación, sino porque es un leal servidor de la Sabiduría. El mismo honor está abierto a todos los que siguen el mismo curso. La sabiduría, la verdad divina, el conocimiento de Dios, el seguimiento de Cristo: estas cosas son las verdaderas bases del honor; no nacimiento, rango, poder o riqueza.
III. EL ACTO DE CORONACIÓN. La sabiduría se destaca y corona a su votante. Ella lo hace espontáneamente. La búsqueda de la Sabiduría Divina trae honor. Aquí vemos que hay más que una simple liberación de la ruina para el pueblo de Dios. Están invitados a recibir honores de arriba. Esto sucede en una medida sobre la tierra en la elevación del carácter, la altura de todo el curso de la vida, y tal vez incluso la digna reputación de un verdadero cristiano. Sin embargo, debemos recordar que la coronación no es la admiración del mundo, sino la aprobación de Dios. Esto se perfeccionará en el cielo cuando los santos que han llevado la cruz en la tierra recibirán sus coronas, solo para arrojarlas a los pies del Señor a través de cuya gracia solo las han ganado (Apocalipsis 4:10).
IV. LA NATURALEZA DE LAS CORONAS. Hay una guirnalda y una corona.
1. Un reconocimiento de la victoria. Una corona simple tiene poco valor inherente. Pero es una señal de victoria. Es más noble usar la corona de un verdadero conquistador que la diadema de un monarca ocioso. La búsqueda de la Sabiduría Divina conduce a la victoria sobre el pecado y el mundo.
2. Una posesión de riqueza y honor. Después de la corona del vencedor viene la corona real. Observa cómo se construye.
(1) Oro de la verdad.
(2) Piedras preciosas de la experiencia celestial. Las piedras preciosas son simbólicas de las estructuras celestes (Apocalipsis 21:18). El seguidor de la Sabiduría tiene la mente celestial; él se preocupa por las cosas espirituales.
(3) Perlas de pureza. La verdadera sabiduría conduce a la santidad.
Un curso gratis
La religión se considera demasiado a la luz de una restricción, y el mundo a menudo considera al cristiano como obstaculizado y encadenado por lazos molestos. Pero todo lo contrario es sugerido por las palabras de nuestro texto. Vemos al sirviente de la Sabiduría Divina corriendo con libertad en su curso, y al mismo tiempo cuidadosamente guardado de la desgracia.
I. LA VERDAD DE DIOS DA LA LIBERTAD. Cristo prometió que la verdad debería liberar a los hombres (Juan 8:32).
1. La libertad del conocimiento. La ignorancia es una esclavitud, porque el hombre ignorante no sabe cómo dar forma a su curso. Es como un viajero perdido en la selva africana. El conocimiento físico da cierta libertad de acción. El conocimiento de la naturaleza ayuda al hombre de ciencia a actuar donde el laico estaría indefenso. El conocimiento del ingeniero de su máquina le permite trabajarla. Cuando conocemos el camino de la paz y la seguridad, podemos correr libremente y sin miedo.
2. La libertad de obediencia. La sabiduría de los Proverbios es práctica; Está íntimamente conectado con el temor de Dios. Implica más que conocimiento en sus seguidores; requiere también sumisión y obediencia. Ahora, cuando estamos en rebelión contra la Ley y la voluntad de Dios, somos continuamente arrestados por su acción opuesta. Pero cuando nos deleitamos en hacer su voluntad, somos perfectamente libres. No hay libertad tan grande como la que proviene de la armonía entre nuestras voluntades y la voluntad de Dios. Deseamos las mismas cosas que Dios manda; debe seguirse que somos libres de buscarlos. Entonces, con certeza, Dios nos dará el deseo de nuestro corazón.
II LA VERDAD DE DIOS ASEGURA LA SEGURIDAD. El seguidor de la Sabiduría Divina no tropezará.
1. No correrá en el camino del peligro. El camino estrecho es el camino seguro. Hay ginebras y trampas en el camino ancho. Aunque el estilo de vida puede ser accidentado, no es como el sendero florido del pecado, en cuya belleza se esconde una serpiente mortal.
2. Dios eliminará los mayores impedimentos de su camino. Él está en la carretera del rey. Incluso este camino puede conducir sobre lugares empinados y a través de pases difíciles. Pero aún así, como lo mantiene su Señor, no puede dejarse caer en el estado de un camino intransitable en un país descuidado. Dios está con su pueblo mientras ellos siguen el camino de la justicia, y él preparará su camino para ellos.
3. Habrá luz para ver las dificultades del camino. Es posible tropezar incluso en la carretera. Los hombres cristianos han caído. Necesitamos estar preparados para enfrentar las dificultades que seguramente nos encontrarán incluso mientras seguimos el curso cristiano. Ahora, la verdad de Dios es una lámpara para guiarnos sobre tales dificultades (Salmo 119:105). Con la luz de la sabiduría celestial, los pasamos con seguridad.
4. Habrá ayuda a la mano. Cristo está con su pueblo en su peregrinación. Como Pedro hundiéndose en las olas, pueden llorar: "Señor, sálvame: ¡perezco!" y serán entregados. "Sostenme, y estaré a salvo" (Salmo 119:117).
Sosteniendo rápido
I. LA NECESIDAD DE MANTENERSE RÁPIDO. Esto debe ser en lo que respecta a la instrucción en la sabiduría divina. Hay dificultades para mantener la verdad de Dios.
1. El conocimiento de ello es un logro. No es innato; no viene por experiencia inevitable; No se recibe sin un esfuerzo consciente. Lo que se ganó puede perderse. Lo que no es naturalmente una parte de nuestro ser puede ser separado de nosotros.
2. La verdad es espiritual. Por lo tanto, pertenece a una región diferente de la de la experiencia cotidiana en el mundo, y está en peligro de ser rechazado por las groseras demandas de los hechos materiales. La prisa y el rugido de la vida exterior ahogan los susurros de la "voz suave y apacible".
3. Es moralmente exigente. La instrucción de Dios se refiere a nuestra conducta, y eso de una manera no siempre agradable para nosotros mismos. Nos insta con altos mandatos, busca regular nuestras vidas con grandes principios. Pero la debilidad se reduce y la voluntad propia se rebela contra tal yugo. Por lo tanto, a menos que nos aferremos a las instrucciones, pronto las perderemos. La mera negligencia es suficiente para poner en peligro la posesión elegida. Por simple indiferencia podemos dejar escapar la verdad de Dios (Hebreos 2:1).
II CÓMO PODEMOS MANTENER RÁPIDAMENTE
1. La atención debe ser dirigida. Como tenemos un cierto dominio de nuestros pensamientos sobre el poder de fijar la atención en ciertos temas con preferencia sobre otros, podemos dirigir nuestras mentes hacia la verdad Divina mediante un movimiento voluntario. Las ayudas externas están aquí de uso. La lectura de la Biblia es de gran ayuda, no solo para obtener una nueva verdad, sino para impresionar y revivir la verdad que ya conocemos. Las ordenanzas de culto público también están diseñadas con este fin a la vista. El predicador cristiano no solo tiene que instruir a los ignorantes y guiar a aquellos que conocen algo de verdad a regiones superiores de revelación. Una gran parte de su trabajo consiste en impresionar a los hombres con lo que ya saben y ayudarlos a retenerlo. Ninguno de estos medios de dirigir la atención es suficiente sin la adición de la oración personal y la meditación.
2. La verdad debe realizarse en la práctica. No hay mejor manera de aferrarse a la instrucción que obedeciéndola. Las mayores verdades son ideas vagas hasta que comenzamos a ponerlas en práctica. Sostenemos mejor esas verdades que seguimos más de cerca en la vida.
III. LA VENTAJA DE MANTENERSE RÁPIDO. Es nuestro deber mantener la verdad que Dios nos ha revelado y atender los mandamientos que nos ha enviado. Pero también es para beneficio de nuestra propia alma. Este es un asunto de vida o muerte. La verdad divina no es un mero lujo para las clases ociosas. Es un necesario de la vida.
1. Esta verdad es una guía del camino de la ruina. Dios habla palabras del momento supremo para advertirnos de continuar en el viejo curso del pecado y para mostrarnos el camino de la salvación.
2. Es una fuente inmediata de vida. Dios da su Espíritu a través de su verdad, y el Espíritu de Dios es el poder vivificante de nuestras almas. Así, la verdad de Dios es el alimento del alma. Perderlo es morir de hambre. Mantenerlo firme es asegurar la vida eterna. Las palabras que Cristo nos habla son espíritu y vida (Juan 6:63).
Proverbios 4:14, Proverbios 4:15
Mala compañía
I. EL DEBER DE EVITAR LA MALA EMPRESA. Todos estamos más o menos inconscientemente afectados por el tono de la sociedad que frecuentamos. Incluso el espíritu más fuerte e independiente no puede fortalecerse por completo contra esta influencia. A medida que el agua usa la roca más dura, la fricción constante de las relaciones sociales se hace sentir con el paso del tiempo sobre el personaje más resuelto. Somos naturalmente gregarios. Sin saberlo, incluso mientras protestamos contra él, nos dejamos llevar por la corriente a través de la cual se encuentra nuestro curso. Los salmones nadan contra la corriente; pero los hombres prefieren flotar con la corriente. De ahí la gran razón para elegir una sociedad de buen carácter. Es muy importante que los hombres jóvenes que recién inician negocios en una gran ciudad tengan esto en cuenta. La clase de compañeros que elijan afectará en gran medida el curso futuro de sus vidas. Los cristianos están llamados a salir del mundo; pero nuestro Señor mostró su sabiduría, tanto como su amabilidad, al instituir la Iglesia como una comunión de su pueblo. Por lo tanto, trató de utilizar las influencias sociales de la humanidad en favor de la pureza y la verdad como un enfrentamiento contra la fuerte corriente de una sociedad mundana corrupta. Siempre es peligroso separarse de estas buenas influencias. Los emigrantes y otros que van a las colonias y a países extranjeros deben estar en guardia contra los peligros particulares de su situación aislada. Muchos jóvenes se han arruinado de por vida al irse sin amigos a un país distante, y allí caer presa de la corrupción de la mala compañía.
II DIFICULTADES EN LA APLICACIÓN DE ESTE DERECHO. La Iglesia primitiva, al ver los ritos idólatras asociados con casi todos los compromisos políticos y sociales, se retiró considerablemente de la vida pública. El resultado lógico de su conducta fue el monasticismo. No tenemos que lidiar con sus dificultades peculiares. Sin embargo, la sola idea de evitar una mala compañía podría llevarnos a un curso similar a menos que consideremos bien otras consideraciones de deber. Por lo tanto, hay cristianos que evitan toda conexión con los asuntos nacionales porque sostienen que la política está estrechamente envuelta en prácticas mundanas y malvadas. Pero si lo peor es cierto, es más bien nuestro deber tratar de arreglar las cosas. Como debemos tener un gobierno, deberíamos ver que este es el mejor carácter posible. Si todas las personas buenas lo abandonan, entregan el gobierno de la nación a los malvados y, por lo tanto, sancionan tácitamente al mal gobierno. Entonces, si prohíben toda diversión, degradan indirectamente todo tipo de diversión y aumentan la tentación de la gran masa de personas, que naturalmente buscan algún tipo de recreación, y tendrán lo malo si no obtienen lo bueno. Debemos recordar también que nuestro Señor fue acusado de hacer lo peor de la compañía, y que lo hizo deliberadamente por el bien de aquellos con quienes tuvo malas relaciones sexuales. No debemos ser fariseos, orgullosos separatistas, sino hermanos de todos los hombres, que son nuestros compañeros pecadores. El punto importante es el motivo por el cual los hombres entran en malas compañías. Si esto es para cumplir con algún deber, o para beneficiar a los que son visitados, es puro, y se puede esperar que evite daños. Si se hace descuidadamente y por placer egoísta, hay peligro en ello.
El camino de los justos.
I. UNA LUZ BRILLANTE.
1. Tiene todas las grandes características principales sugeridas por la luz, a saber. verdad, pureza, alegría, vida. Quizás la idea principal es la de la santa alegría. Esto se debe disfrutar aquí en la tierra de esas maneras agradables y caminos de paz a través de los cuales la Sabiduría conduce a sus devotos. El cristiano puede ser un mártir, pero no necesita ser víctima de la melancolía.
2. Está abierto al día. Los que hacen el mal aman la oscuridad que oculta sus obras. "Los lugares oscuros de la tierra están llenos de habitaciones de crueldad". La bondad no teme exponerse. Cato no temía que sus vecinos miraran a su jardín. Daniel podía permitirse dejar que sus hábitos fueran públicos.
3. Es brillante con luz divina reflejada. Aquí está la fuente del brillo como el del amanecer que refleja los rayos del sol. Cristo brilla en el alma, y se ilumina bajo su amor a medida que las colinas oscuras y los valles más oscuros adquieren los colores de la vida antes del sol naciente.
4. Siempre está dando luz a su alrededor. Es una luz brillante, una luz brillante; no solo color, sino resplandor. El verdadero cristiano es una luz del mundo; Es su deber dejar que su luz brille para la gloria de Dios.
II Una luz creciente. No debemos tropezar con esa palabra "justo", como si eliminara todo el tema a regiones elevadas mucho más allá de todos los logros posibles nuestros. El hombre justo en el Antiguo Testamento, como el santo en el Nuevo Testamento, no es necesariamente una persona de perfección plenamente madura, sino uno cuyo curso, objetivo y tendencia son hacia la justicia. Tal hombre comenzará con muchas imperfecciones. Su curso, sin embargo, será uno de brillo creciente. A menos que haya crecimiento, debe haber muerte. El cristiano estancado es el cristiano muerto, que pronto se convertirá en el cristiano corrupto. Es para nuestro aliento que podemos esperar crecimiento si empleamos los medios correctos. Hay crecimiento en la piedad personal. Cada victoria sobre el pecado es tanta luz nueva obtenida. Hay crecimiento en la gracia. Las reservas más ricas de la gracia de Dios están en el futuro. Siempre hay "más para seguir", y el mejor vino está reservado para el final. Hay crecimiento en el conocimiento. La luz de la verdad es una luz creciente. Lo que no sabemos ahora lo sabremos más adelante. "Ahora vemos como en un espejo oscuro, pero luego cara a cara". Hay crecimiento en la alegría y la paz. Los mejores frutos de la bendición cristiana tardan en madurar. El joven cristiano está decepcionado al encontrarlos verdes y ácidos. El tiempo debe suavizarlos. Ahora, este crecimiento es gradual como el amanecer, de modo que el cristiano se lleva de etapa en etapa. Pero la tasa no es uniforme. Con algunos hay un largo crepúsculo. Con otros, el día se acelera con velocidad tropical. quien tenga la mayor parte de Cristo encontrará que su aurora se extiende más rápidamente.
III. UNA LUZ QUE LLEVA AL DÍA PERFECTO. Todo lo que vemos ahora no es sino el crepúsculo apagado y frío. Puede ser un amanecer alegre, pero no se puede comparar con el rico esplendor del mediodía. El progreso cristiano no debe cesar hasta que alcance la perfección. Está lejos de eso todavía. Con algunos de nosotros, pero algunas rayas grises todavía han salido de la vieja noche triste. Pero todos los cristianos pueden tener la misma esperanza alegre del día completo y perfecto. El cielo será la coincidencia del carácter maduro con la bendición perfecta. Y este día no tiene tarde. No hay sombras que se alarguen para entristecernos con las amenazas de la tarde fría y la terrible oscuridad, mucho "no hay noche allí". Un mayor que Joshua arresta al sol en el meridiano. O mejor dicho, no habrá necesidad del sol, porque estaremos más allá de este mundo de cambios sucesivos en la vida eterna de esa nueva Jerusalén, donde siempre es de día, porque "el Señor Dios es la Luz de la misma".
El camino de la oscuridad
El camino del pecado es en todos los aspectos uno de oscuridad. Es oscuro en su origen, oscuro en su curso y oscuro en su final.
I. EL CAMINO DEL PECADO COMIENZA DESDE UN ORIGEN OSCURO.
1. La ignorancia. La mayoría de los delincuentes son deplorablemente ignorantes. Los hombres viciosos son generalmente hombres cuyo cultivo mental ha sido descuidado por otros o por ellos mismos. La ignorancia de la verdad divina conduce a la maldad. El primer preventivo del mal es la enseñanza religiosa de los niños.
2. Tendencias heredadas al mal. Estas terribles consecuencias del pecado de un padre son una herencia oscura que perjudica enormemente al niño desde el principio.
3. Influencias satánicas. Las tentaciones son todas oscuras en su origen. Las malas sugerencias surgen del pozo de la oscuridad.
4. La naturaleza inferior. Cuando un hombre deja paso al pecado, sacrifica su ser superior por su ser inferior. Se hunde desde las alturas de pureza montañosas iluminadas por el sol hasta las sombrías profundidades de la vida más baja.
II EL CAMINO DEL PECADO SIGUE UN CURSO OSCURO. Es un camino que atraviesa pases sombríos, como algunos de esos caminos galeses en el corazón de las montañas, en los que el sol nunca brilla. Esto es peor que el Valle de la Sombra de la Muerte, ya que en el temible camino del pecado no hay mano de guía ni personal de protección. La oscuridad de este curso se exhala del mal cometido sobre él.
1. Conciencia pervertida. El pecado distorsiona los pensamientos de un hombre, ciega sus ojos a la verdad más elevada, levanta una niebla sobre los viejos hitos del bien y el mal, y sumerge el alma en un estupor de indiferencia moral. Al descuidar seguir la luz de Dios, el pecador llega finalmente a ser incapaz de contemplarla.
2. Deserción espiritual. El Espíritu de Dios no siempre luchará con los hijos de los hombres (Génesis 6:3). Llega un momento en que Dios deja el alma abandonada por sí misma. Entonces, de hecho, una oscuridad a partir de la medianoche del invierno se hunde sobre el ser perdido.
3. Conducta corrupta. Siguiendo el camino del mal, el pecador continúa obscureciéndolo con la culpa de sus propios delitos. Se sumerge en la oscuridad espiritual de la vida perversa: la degradación, la pérdida de la alegría y la pureza de la luz celestial que el pecado siempre induce.
III. EL CAMINO DEL PECADO PROBLEMA EN UN FIN OSCURO. El pecador no puede ver su camino y, por lo tanto, seguramente tropezará. Contusionado y confundido, aún puede persistir en su sombría carrera. Pero no tiene perspectivas de luz más allá. No hay alturas de Beulah para él en el otro extremo del valle sombrío. Su noche de pecado será seguida por ningún amanecer de luz bendita. Presiona solo hacia una oscuridad cada vez más profunda. Si él no regresa, no hay nada más que la oscuridad de la muerte. La única forma de escapar es hacia atrás: volver sobre sus pasos en humilde penitencia. Entonces, de hecho, puede ver la luz de bienvenida de la casa de su Padre, e incluso antes la Luz del mundo, el Salvador que ha salido a la oscuridad para llevarlo de regreso a Dios. Para el pecador que persiste en su malvado curso, no puede haber una mejor perspectiva que la descrita por Byron en su poema sobre "Oscuridad":
"El mundo estaba vacío, el populoso y el poderoso era un bulto, sin estaciones, sin pasto, sin árboles, sin hombres, sin vida, un trozo de muerte, un caos de arcilla dura. Los ríos, lagos y el océano se detuvieron, y nada se movió dentro de sus silenciosas profundidades; los barcos sin marinero yacían podridos en el mar, y sus mástiles se caían poco a poco: mientras caían, dormían en el abismo sin una oleada: las olas estaban muertas, las mareas estaban en su tumba, la luna, su amante, había tenido expiró antes; los vientos se marchitaron en el aire estancado. Y las nubes perecieron; la oscuridad no tenía necesidad de ayuda de ellos, ella era el Universo ".
En guardia
I. QUÉ DEBE GUARDARSE. El corazón. En la Biblia, el "corazón" representa lo que llamamos la "cabeza", así como los afectos y la conciencia a los que confinamos la palabra "corazón"; es decir, representa toda la naturaleza interna, la vida de pensamiento, sentimiento y voluntad. Esta es la "Ciudad de Mansoul", y tiene los diversos componentes de una ciudad.
1. Puertas de entrada. El alma siempre recibe pensamientos e impulsos desde afuera. Es importante ver que no entra ningún artículo adulterado, ni veneno, ni sujeto de enfermedades infecciosas. Las impresiones difusas, falsas e inmorales deben protegerse.
2. Formas de salida. El ancho río tiene en su seno argosies desde la ciudad ocupada hasta muchos puertos distantes. Veamos que la carga es de buena mercancía, en buena medida, que realiza profesiones honestamente, que no contiene cosas perjudiciales. Algunos corazones solo exportan productos falsos, algunos venenos mortales. Los hechos, las palabras, incluso las sonrisas y las miradas que llevan el pensamiento y las influencias fuera del alma deben ser cuidadosamente protegidas.
3. Vías internas. La ciudad es una red de calles y pasajes. Pensamientos ocupados corren de aquí para allá en el corazón. Deje que el tráfico sea ordenado, el camino bien conservado, para que los pensamientos puros no se vean afectados por el fango de un hábito mental insano.
4. Almacenes. La memoria tiene sus tesoros, almacenes, graneros. Veamos que no están llenos de basura, que quedan en desorden, se convierten en nidos de fiebre por la corrupción de cualquier contenido insalubre. Verdades nutritivas e ideas hermosas deberían almacenarlas.
5. Fábricas. En el corazón tejemos finas redes de fantasía: veamos que el patrón tiene la belleza de la santidad; allí, también, forjamos grandes motores para el trabajo futuro; veamos que están construidos sobre principios seguros y de servicio.
6. Salas de diversión. Que sean lugares de recreación, no de disipación.
7. Santuarios para el culto. Vea que ningún ídolo toma el lugar del Dios verdadero, ninguna hipocresía sirve para el incienso de la oración espiritual y la alabanza.
8. Cementerios de esperanzas y amores muertos; mantenlos hermosos con flores de tierno recuerdo. ¿Hay también tumbas de pecados muertos? Planta sauces llorones de penitencia sobre ellos.
II POR QUÉ DEBE GUARDARSE.
1. Por su propio bien. El corazón es el centro de la vida; El alma es el verdadero ser, el yo. Cuidar la salud del cuerpo mientras el alma está enferma y muere en pecado es como pedirle al constructor que repare la casa, pero dejar que el recluso enfermo perezca sin atención. "¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero y perder su propia alma", vida, corazón?
2. Por sus frutos. "Fuera de eso están los problemas de la vida". En proporción a que el corazón es vigoroso o débil, sano o enfermo, todos los órganos del cuerpo funcionan bien o están enfermos. Primero cuide el corazón, cultive los principios correctos, vea que los afectos se centren en las cosas anteriores, y luego la práctica de los detalles de la moral seguirá casi por supuesto. Es un error poner la casuística a la vanguardia de la enseñanza moral. El resultado de hacerlo es debilitar la conciencia, confundir el sentido de lo correcto y lo incorrecto. Que la condición del corazón sea la primera preocupación; mira que la verdad, la justicia, la pureza, la caridad, están consagradas allí. Que el amor de Dios y el amor del hombre sean bien cultivados, y el directorio espiritual se simplificará enormemente. Pero ni siquiera es suficiente cultivar principios correctos. Más profunda que estas es la vida. Debajo de las acciones particulares vienen los principios generales; Debajo de ellos yace el personaje, la vida, el corazón de todos. El requisito fundamental no es hacer este o aquel acto, ni apreciar uno u otro principio, sino poseer la vida eterna en el corazón, de la cual la sangre pura fluirá a través de las arterias principales de principios hasta lo más remoto, minucioso e intrincado. capilares de conducta.
III. CÓMO SE DEBE MANTENER.
1. Puro Veamos que el corazón sobre todas las cosas está limpio del pecado y santificado. No podemos hacer esto por nosotros mismos. Pero podemos ir a la fuente que está abierta para la impureza, y allí lavar y estar limpio. La sangre de Cristo, que limpia todo pecado, no solo elimina la culpa, sino que elimina la corrupción y el poder del mal. Por la fe en Cristo y la morada del Espíritu Divino que es una consecuencia de la fe, el corazón puede ser limpiado y preservado en pureza.
2. Verdadero El cristiano debe ser un siervo de Dios. Que sea leal, franco también, ingenuo y simple.
3. Oferta. Bien se ha dicho que queremos "pieles duras y corazones tiernos". Hay mucho en el mundo para endurecerlos. Procuremos que sean suaves para recibir influencias divinas y sentir compasión humana. El corazón debe ser mantenido, no como un prisionero bajo una fuerte restricción, ni como las joyas de la Torre, en reclusión inútil; pero como un jardín, bien desmalezado, pero también sembrado con buena semilla y fruto y flores. Mantenga así el corazón mediante la vigilancia, el autocontrol (la "templanza" del Nuevo Testamento), la oración, sobre todo confiándolo a la custodia de Dios. Sintiendo que "el corazón es engañoso sobre todas las cosas y desesperadamente malvado", sabiendo cuán poderosas son las tentaciones del mundo, podemos desesperarnos de mantener el corazón puro y seguro. Dios se encuentra con nosotros en nuestra impotencia, y ofrece guardarlo para nosotros si ponemos nuestra confianza y amor en él. "Hijo mío, dame tu corazón".
Perforación espiritual
El hombre completo debe ser perforado en forma y disciplinado en acción ordenada, así como toda la armadura de Dios es necesaria para la protección del soldado de Cristo. No es suficiente por seguridad usar un casco mientras el seno está expuesto, ni desnudar la cabeza mientras las lías están cubiertas; y no es suficiente para el servicio que parte de nuestra naturaleza esté entrenada para la obediencia. Debemos buscar tener todo en el orden correcto.
I. EL CORAZÓN. Esto debe ser guardado más sedulosamente, y antes que nada. No podemos tener nuestras acciones a la vista de Dios mientras el corazón está pervertido. El intento de asegurar esto solo termina en hipocresía. El primer deber del soldado es la lealtad. El primer deber del cristiano es la fidelidad. Sin embargo, aunque la fuente debe ser pura para que la corriente sea pura, su pureza no asegurará el agua contra la contaminación posterior. No es suficiente pensar en el estado del corazón, también debemos considerar el curso de nuestras acciones. Una pseudo-espiritualidad termina en la indiferencia a la moral, e incluso en la inmoralidad positiva. San Pablo no creía que su trabajo estuviera hecho cuando había sentado las bases del carácter cristiano. Buscó la "edificación", la "construcción" de ella mediante una instrucción detallada y sincera en la moral cristiana.
II LOS LABIOS. La primera y más fácil expresión del estado del corazón está en nuestra conversación. "De la abundancia del corazón habla la boca". Ahora, es importante recordar que somos responsables de nuestras palabras. Por "cada palabra ociosa que los hombres hablen, darán cuenta de ello en el día del juicio" (Mateo 12:36). Las palabras son hechos. Llevan influencia y permanecen en los recuerdos y se transmiten de uno a otro mucho después de que el hablante los haya olvidado.
III. LOS OJOS. El ojo es uno de los principales portales del conocimiento. Según los objetos en los que lo arreglemos, se determinará la clase de nuestro conocimiento. Es la guía en nuestras acciones. Ahora, es requisito que el cristiano tenga:
1. Una vista directa y "única" (ver Mateo 6:22), mirando solo la verdad, sin miradas perdidas a los innumerables engaños de bajo interés propio.
2. Una vista larga, que mira al final de la carrera: la Ciudad Celestial, ni seducida por las fascinaciones de Vanity Fair ni distraída por los horrores del Valle de la Sombra de la Muerte.
3. Una mirada hacia arriba fija en Dios y Cristo en lugar de la pérdida o ganancia mundana.
IV. EL PIE. Toda la vida conduce a la salida de la actividad. La última pregunta es: ¿de qué manera vamos? Aquí el requisito es que los pies deben ir rectos. Hay muchas formas de equivocarse, solo una de correctas; de ahí la amplitud de la primera y la estrechez de la segunda. Debemos evitar especialmente el error de caer en extremos. Mientras evitamos la pista a la izquierda, veamos que no salimos a la derecha. El camino del deber está entre estos extremos. Sin embargo, la forma de encontrarlo no es buscando un medio y, por lo tanto, solo aceptando un compromiso, sino apuntando a lo verdadero y lo correcto y presionando directamente hacia ellos, independientemente de todas las influencias en conflicto.
HOMILIAS DE E. JOHNSON
La tradición de la piedad.
El escritor, aquí y en Proverbios 5:7 y Proverbios 7:24, se dirige a su audiencia como niños, pensando en sí mismo como un hijo, que había sido objeto de consejos y advertencias paternales en su juventud. . Él entregaría la antorcha de la sabiduría, la tradición de la piedad, a la próxima generación.
I. LA PIEDAD DEBE SER UNA TRADICIÓN FAMILIAR. (Proverbios 7:1.) Transmitido de padre a hijo y nieto, o de madre a hija y nieto, de Lois a Eunice, hasta que también mora en Timothy (2 Timoteo 1:5). La tradición en todas sus formas es, quizás, el poder de gobierno más fuerte sobre las mentes de los hombres en todos los departamentos de la vida.
II LA INSTRUCCIÓN TEMPRANA SERÁ CONSERVADA, RETIRADA Y REPRODUCIDA. A medida que la rama se dobla, también se inclina el árbol; o, como Horace dice tan bellamente, "El barril conservará por mucho tiempo el olor con el que cuando estaba fresco estaba impregnado" ('Ep.,' 1.2. 69). Todo esfuerzo superior del intelecto descansa en la memoria. Nuestra vida posterior es en su mayor parte la reproducción en otras formas de las profundas impresiones de la infancia.
III. EL CONTENIDO DE ESTA TRADICIÓN ES SIMPLE, PERO PROFUNDA. (Proverbios 7:4.) Se resumen en "lo único necesario". En oposición a la máxima cínica, "Obtenga dinero, honestamente si puede, pero por todos los medios obtenga dinero", o el refrán de "Propiedad, propiedad" ("Granjero del Norte" de Tennyson), el maestro hace sonar la exhortación, como un viejo timbre, "Obtenga sabiduría, obtenga comprensión".
IV. EL ESTILO O FORMA DE LA TRADICIÓN.
1. Es iterativo. Incluso puede parecer monótono para los oídos modernos. Pero esta forma es peculiarmente parte del hábito del Oriente estacionario. El pensamiento no es tan expansivo, viajando desde un centro a una amplia periferia; se balancea, como un péndulo, entre dos extremos. En general, para todos, la mejor sabiduría de la vida debe ser estas iteraciones, "Línea sobre línea, precepto sobre precepto" o mirar súper antiquas vias, una recurrencia a caminos bien usados.
2. Tiene una variedad de expresión con una unidad ininterrumpida de pensamiento.
(1) En referencia al objeto de búsqueda. "Sabiduría" es la palabra principal; pero esto se cambia por "entrenamiento" y "perspicacia" (Proverbios 7:1); "doctrina" y "ley" (Proverbios 7:2); "palabras" y "mandamientos" (Proverbios 7:4); a menudo se repite la misma palabra.
(2) En referencia al esfuerzo activo de la mente misma. Esto se presenta como "audiencia" y "asistencia" (Proverbios 7:1); "sin abandonar" (Proverbios 7:2); "reteniendo en el corazón" y "protegiendo" (Proverbios 7:4); "obtener" y "no alejarse de" (Proverbios 7:5); "no abandonar" y "amar" (Proverbios 7:6); "abrazarla" y "abrazarla" (Proverbios 7:8); "recibir palabras" y "cumplir con las instrucciones" (Proverbios 7:10, Proverbios 7:13).
(3) En referencia a la promesa que lo acompaña. "Vivirás" (Proverbios 7:4); "Ella te protegerá"; "protegerte" (Proverbios 7:6); "exaltarte; llevarte a honrar" (Proverbios 7:8); "dale a tu cabeza una corona de deleite"; "te tendré una corona espléndida" (Proverbios 7:9); "muchos años de vida" (Proverbios 7:10); "Tus pasos no serán obstaculizados" (Proverbios 7:12); "No tropezarás" (Proverbios 7:12); "Ella es tu vida" (Proverbios 7:13).
V. LAS VENTAJAS DE ESTE MÉTODO DE ENSEÑANZA.
1. Es simple, inteligible para todos.
2. De adaptación universal. Fácilmente recordado por los jóvenes, imposible de olvidar en la edad.
3. Admite una ilustración infinita de la experiencia. Es un boceto o bosquejo, dado al alumno; lo llena y lo colorea a medida que avanza la vida. — J.
Los dos caminos
I. VIDA BAJO LA IMAGEN DE UN CAMINO. Es una imagen bíblica líder. Hay mucha sugerencia en ello.
1. La vida, como un camino, tiene un punto de partida, una dirección y un final.
2. Tenemos una selección de caminos ante nosotros. El camino alto puede representar la tradición sagrada y la costumbre, los caminos la elección del capricho o la aberración personal.
3. Solo es seguro seguir los caminos trillados. Lo que llamamos "tachar un curso original" puede ser una locura engreída. "Gangin 'our ain gait" es una expresión dudosa.
4. La selección del camino debe estar determinada por el lugar al que deseamos llegar.
5. Siempre nos estamos acercando a algún final. Solo esto puede revelar la prudencia o la locura de nuestra elección.
II EL CAMINO DE LOS MALVADOS. (Proverbios 4:14, Proverbios 4:19.)
1. La religión advierte apasionadamente contra ella. El lenguaje de la iteración es el lenguaje mismo de la urgencia y la pasión. ¡Qué fuerza hay en la mera repetición del grito, "¡Fuego, fuego, fuego!" o en la advertencia de la madre al pequeño contra algún objeto peligroso: "No te acerques a él; aléjate; ¡vete más lejos!" Así también la Sabiduría Divina nos trata a los niños de un crecimiento mayor. Una y otra vez ella clama: "¡No entres, no vayas, evítalo, no pases, date la vuelta, pasa!" (Proverbios 4:14, Proverbios 4:15). Esta ardiente seriedad, esta emoción de la Biblia, le confiere al hombre; y debe ser compartido por cada maestro.
2. La religión lo describe en una invectiva poderosa (Proverbios 4:16, Proverbios 4:17).
(1) La malicia insomne de los impíos. Una figura común para la intensa actividad de la mente. Como David tenía la ambición de no dormir de construir un templo para Jehová; como los trofeos de Maratón no dejaron dormir a los Temístocles amantes de la gloria; ya que la atención, el estudio brillante o la planificación entusiasta rompen nuestro descanso nocturno, de modo que el mal no tiene descanso de sus oscuros cupidos y sus perniciosos planes.
(2) Se alimentan del mal (Proverbios 4:17). "Comer pan y beber vino" es una metáfora hebrea para vivir (Amós 2:8; Amós 7:12). De manera similar, se habla del "pan de la miseria" y del "vino del castigo" (Deuteronomio 16:3; Salmo 127:2; Amós 2:8). Viven de la villanía, como podríamos decir. Es la raíz de su ser. Es horrible, pero cierto, que un hombre pueda, por así decirlo, extraer vida y energía de una conciencia pervertida, ya que el borracho no puede vivir sin el alcohol que lo está matando.
III. EL CAMINO DE LOS JUSTOS. (Proverbios 4:18.) Hay un cambio de figura; para la imagen del camino, se sustituye la imagen de la luz de la mañana que avanza.
1. La luz como imagen de la bondad moral. Es universal, se sugiere y llama la atención de todos. Asocia con ella las imágenes de belleza, de alegría, de expansión, de futuro, de infinito.
2. El crecimiento de la luz desde el amanecer hasta el mediodía como imagen del progreso moral. Esto es cierto para el conocimiento y la práctica. El buen hombre viaja de las percepciones más tenues y de las dudas a convicciones claras de la razón. Al principio se da cuenta poco; Su voluntad es débil e inexperta. Pero manteniendo sus ojos en el ideal de lo bueno, lo verdadero y lo bello, encarna cada vez más en la conducta. Como el sol no descansa (para hablar y pensar en el dialecto de la poesía) hasta que "se pare" (ver el hebreo) en el mediodía, así el justo siempre avanza hacia la meta de una vida en perfecta unidad con Dios.
3. La seguridad de la luz es una imagen del curso de los justos. Traducido al pensamiento distintivo cristiano, esto es seguir a Cristo (Juan 11:9, Juan 11:10).
4. La imagen sirve para contrastar el curso de los impíos. La "oscuridad espesa" representa su mente y forma. Es ignorante, está lleno de peligros, pero son inconscientes de ello. En lugar de crecimiento y progreso, su destino es la extinción repentina (comp. Proverbios 1:27, sqq .; Proverbios 2:18, Proverbios 2:22; Proverbios 3:35) .— J.
Autoconservación
El instinto de autoconservación es la raíz de toda nuestra actividad. "Cada existencia individual se esfuerza por seguir siendo lo que es", y defendería su integridad de todo ataque.
I. EL INSTINTO ES RECONOCIDO. Como debe ser por todos los maestros genuinos. Es un hecho y no puede ser ignorado adecuadamente; un hecho divino, y no debe ser oscurecido. Incluye
(1) el deseo de vivir, el sentido de la dulzura de la vida;
(2) el deseo de salud y felicidad.
II EL INSTINTO SE DIRIGE. Necesita dirección; porque todo instinto es en sí mismo ciego, y los hombres, en busca de salud y felicidad, compran de forma ignorante y cruel la enfermedad y la muerte.
III. NO HAY SECRETO DE AUTO-CONSERVACIÓN PERO (EN EL SENTIDO MÁS INTEGRAL) DIOSA. Esto enseña la renuncia a lo inmediato por el bien futuro y duradero. Aquí hay una paradoja, una aparente contradicción que contiene una unidad. Perder la vida es ganarla; para ganarlo, para perderlo. Porque en la conducta verdadera siempre hay una negación de lo inferior contenido en la afirmación de lo superior, y en la conducta maligna viceversa (compárese en esta sección, Proverbios 3:2, Proverbios 3:8, Proverbios 3:13, Proverbios 3:16; Proverbios 4:13) .— J.
El corazón y sus problemas.
I. VIDA CENTRADA EN EL CORAZÓN. (Proverbios 4:23.) Físicamente, sabemos que esto es así. Es una bomba de acción automática, una fuente de fuerza vital. Todas las actividades físicas se derivan de él. Espiritualmente, es así. La conexión del corazón con la emoción se reconoce en todos los idiomas. Es sentir en el sentido más amplio lo que nos hace lo que somos.
II EL CORAZÓN DEBE SER, POR TANTO, EL OBJETO PECULIAR DE NUESTRA SOLICITUD. (Proverbios 4:23.) Los sentimientos, por decirlo de otra forma, son los elementos importantes en el carácter. Estos se encuentran tan cerca de la opinión que comúnmente decimos "siento" o "pienso" al expresar nuestras opiniones. Inculcar sentimientos correctos sobre los puntos importantes de comportamiento, la relación de los sexos, los negocios, el honor, la verdad, la lealtad, es el gran trabajo de la educación moral, y aquí radica su inmenso valor, a diferencia de la gimnasia del intelecto.
III. LOS ORGANOS EXTERNOS DEBEN DISCIPLINARSE AL MISMO TIEMPO. (Proverbios 4:24-20.) La educación no debe ser unilateral. El corazón suministra los órganos y canales de actividad; pero estos nuevamente reaccionan sobre el corazón. Los impulsos del sentimiento no tienen forma en sí mismos; son los órganos definidos los que les dan forma y determinación peculiares. Por lo tanto, los órganos mismos deben estar entrenados para recibir impresiones verdaderas y devolverlas.
1. La boca, los labios. Deben corregirse de cada expresión "torcida" y falsa. ¡Qué maravillosa variedad de expresión es capaz de decir la boca: firmeza, laxitud, ternura, desprecio, amor, ironía, odio! Al controlar la boca, hacemos algo para controlar el corazón. Su contenido debe ser purificado de la falsedad, la grosería, las bromas tontas, los chismes maliciosos, todo lo cual cuenta la conciencia central, la perturba y la oculta.
2. Los ojos. (Proverbios 4:25.) Deben ser entrenados para una expresión directa y directa. La lectura de la lujuria, la mirada oblicua de la astucia expresada en los rostros de los demás, o la clara luz honesta que irradia de los ojos de los puros y de corazón abierto, no solo reflejan el corazón, sino que recuerdan cómo el corazón puede ser alcanzado por el autodisciplina del ojo.
3. Los pies. (Proverbios 4:26.) De la misma manera, deben ser entrenados para una caminata directa. Incluso en momentos de relajación, es bueno tener un objeto para pasear. La mente necesita autodirección y disciplina incluso en sus placeres; de lo contrario, se disuelve y cae en el mal por pura laxitud en la primavera de la marchitez.
(1) La acción y la reacción, entre el mundo interior y el exterior, la expresión y la impresión, constituyen una gran ley de nuestra actividad espiritual.
(2) Por lo tanto, la autodisciplina y la educación moral deben basarse en el reconocimiento de la misma. Debemos trabajar desde el centro hacia la periferia, y de regreso desde cada punto de la periferia al centro de la vida.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
La solicitud del padre sabio: un sermón para padres e hijos
En estos versículos tenemos un vistazo a la casa real en Jerusalén mientras David estaba en el trono. Y tenemos una visión tan clara como deberíamos esperar ganar. Vemos al hombre devoto extremadamente solícito que su hijo camine en los caminos de la sabiduría divina y celestial. David, como el resto de los padres humanos, y más que la mayoría de ellos, estaba bajo ...
I. UNA FUERTE TENTACIÓN PARA HACER UNA ESTIMACIÓN FALSA. Tan cerca de nosotros está este presente mundo pasajero, tan poderosamente nos atraen sus intereses, tan fuerte es el dominio que gana sobre nuestros sentidos y nuestra imaginación, que somos capaces de sobreestimar por completo sus afirmaciones y su valor. Y esto en proporción a la altura de la dignidad, la medida del poder, la extensión de la fortuna, a la que hemos llegado. David, como un hombre sujeto a todas las pasiones humanas, estaría particularmente tentado a sopesar las ventajas mundanas de su hijo favorito y estimarlas con mucho cuidado y muy alta. Estaría en peligro de considerar, no exclusivamente, sino en exceso, cuál sería el alcance de su gobierno real, cuáles serían los ingresos que podría recaudar, cuál sería la influencia que ejercería sobre los poderes vecinos, qué autoridad ejercería. sobre su propia gente, etc. Y en la espesa multitud de estas consideraciones mundanas, no habría un pequeño riesgo de que otras cosas superiores se pierdan de vista. Entonces con otros si no con todos los padres. Existe un peligro constante de ansiedades mundanas acerca de que nuestros hijos absorban, o en cualquier caso oculten, las solicitudes más profundas y valiosas. Pero en el caso del devoto; monarca de Israel había, como debería haber con todos nosotros:
II Un sabio discernimiento. David estaba profundamente convencido de que "la sabiduría es lo principal" (Proverbios 4:7), que todo tiene un valor inferior a eso. Él vio claramente y sintió con fuerza que debía inducir a su hijo Salomón a caminar en el temor del Señor, o incluso sus brillantes perspectivas se quedarían en nada. Porque él sabía:
1. Que el temor a Dios era el principio viviente que con mayor probabilidad conduciría a la prosperidad temporal: lo había demostrado en la elevación de su propia "casa" y el rechazo de la de Saúl.
2. Que ningún posible éxito de tipo terrenal compensaría la pérdida de carácter: su propia hora de locura desastrosa le había demostrado eso (2 Samuel 11:27).
3. Que ninguna desgracia fortuita podría dañar fatalmente a un hombre que estaba en el corazón de Dios: su propia experiencia había ilustrado esa verdad (Salmo 41:12). Seremos sabios si llegamos a las mismas conclusiones. Al igual que David, veremos que lo externo y lo visible, aunque pueden ser mucho más atractivos y expresivos, son aún muy inferiores a lo interno y lo espiritual. Nos preocuparemos mucho más por nuestros hijos que sean sabios en alma que prósperos en bienes, "todos gloriosos por dentro" que magníficos por fuera; seremos más solícitos para verlos "obtener sabiduría" (Proverbios 4:5) que "ganar dinero", "retener las palabras" de verdad (Proverbios 4:4) que ganar o conservar posesión de tierras y casas.
III. EL CAMINO DE LA SABIDURÍA HACIA LOS JÓVENES. Si nosotros, como padres, camináramos sabiamente, para que podamos alcanzar el deseo de nuestro corazón con respecto a los hijos de nuestro amor y de nuestro cargo, actuaremos como lo hizo David: recomendaremos la verdad que Dios nos ha enseñado.
(1) con todo cariño de manera (Proverbios 4:3);
(2) con toda seriedad de espíritu (Proverbios 4:4, Proverbios 4:10, Proverbios 4:11);
(3) con toda plenitud de exposición.
Hay una tensión de ternura parental de tono y energía de manera, así como una gran plenitud de expresión aquí. Se presenta el mismo pensamiento, se repite, se presiona sobre la razón y la conciencia. Evidentemente, David anhelaba, luchaba, persistía con celo paciente y resuelto, para poder convencer e inspirar a su hijo con las sagradas verdades que tanto apreciaba. Representaba la sabiduría celestial, la verdad de Dios, como
(1) la cuestión de superar la excelencia intrínseca (Proverbios 4:7);
(2) algo a perseguir con preferencia a otras fascinaciones (Proverbios 4:5);
(3) una cosa para ser apreciada y mantenida en el corazón (Proverbios 4:6);
(4) algo que debe ser muy honrado ante los hombres (Proverbios 4:8);
(5) una cosa para ser retenida a toda costa (Proverbios 4:13);
(6) un amigo que pagaría todas las atenciones, que protegería y protegería del mal (Proverbios 4:6, Proverbios 4:12), que conduciría al honor y la estima (Proverbios 4:8, Proverbios 4:9), que prolongaría la vida (Proverbios 4:10), que conduciría de esa manera, que es el camino de la vida misma (Proverbios 4:13).
1. Para los padres, la lección del texto es
(1) discernir la cosa supremamente preciosa que se recomienda al corazón de la juventud; y
(2) lo elogio con gracia, seriedad y totalidad.
2. Para hijos e hijas, es
(1) recuerda toda la solicitud sagrada que se ha gastado en ti; y
(2) cumple el deseo de los corazones de tus padres. "Hijo mío, conoce al Dios de tu padre" (ver Proverbios 4:1); esto es "buena doctrina" (Proverbios 4:2); es "tu vida" (Proverbios 4:13) .— C.
Proverbios 4:14, Proverbios 4:19
La prudencia de la piedad.
Podemos decir con respecto a la piedad o la virtud —la sabiduría que proviene de Dios incluye ambas— que la esencia de esto está en el sentimiento correcto, en amar al que es el Santo y lo que es lo correcto y admirable, y en odiar lo que es malvado y bajo; que la prueba de ello está en actuar correctamente, en ir a aquellas cosas y solo aquellas que son buenas y honorables, que la Palabra de Dios y nuestra propia conciencia aprueban; y que la prudencia está en estas dos cosas que están implicadas en nuestro texto.
I. ALCANZANDO UN HORROR ENTERO DE LAS CONSECUENCIAS DEL PECADO. Hay una insensibilidad y una ignorancia que pasa por coraje, y obtiene un crédito que no es debido. Aquellos que no se toman la molestia de saber cuáles son los problemas de cualquier línea de conducta y que avanzan sin temor, no son valientes; Solo son ciegos. Deberíamos saber todo lo que podemos aprender de las consecuencias de nuestro comportamiento, del final en el que termina el camino que estamos transitando. El hombre prudente verá y se alejará de las consecuencias del mal; y si abre los ojos o consulta a quienes pueden decirle, descubrirá que son simplemente desastrosos.
1. Porque el pecado es travieso en su espíritu; se regodea sobre la ruina en la que trabaja; encuentra una horrible delicia al hacer daño a las almas humanas (Proverbios 4:16, Proverbios 4:17).
2. Y tiene éxito en su diseño vergonzoso. Hace "travesuras"; hace que los hombres "caigan". Causa decadencia espiritual, decadencia, corrupción, la peor de todas las travesuras; conduce a la pureza, la sobriedad, la honestidad, la veracidad, la reverencia, el amor, a caer en las ruinosas profundidades de la lascivia, la intemperancia, la deshonestidad, la falsedad, la blasfemia, la dureza de corazón.
3. Conduce a una oscuridad y una muerte con la que no soñó (Proverbios 4:19). Se hunde en esa horrible ceguera del alma en la que el "ojo es malo", en el que la misma "luz es oscuridad" (Mateo 6:23), en la que el juicio moral, todo pervertido, lleva por mal camino. "El camino de los impíos es como la oscuridad: no saben en qué tropiezan". Sus poderes de distinción moral se han ido; están "completamente descarriados". La piedad, la virtud, bien puede reducirse en prudencia piadosa con el horror saludable de esto.
II EVITAR CUIDADOSAMENTE EL CAMINO DE LOS MALVADOS, y también el camino de la tentación.
1. Es cierto que debemos encontrarnos a menudo en lugares peligrosos a la llamada del deber diario.
2. Es cierto que por invitación de la misericordia a veces se nos encontrará allí.
3. Pero también es cierto que los sabios no se expondrán innecesariamente a los asaltos del pecado. Se abstendrán de hacerlo tanto porque
(1) no estamos seguros de la medida de nuestra propia fuerza; puede haber algunos lugares muy débiles en nuestra armadura, partes mal fortificadas en nuestro carácter; La mayoría de los hombres son más débiles de lo que saben, en algún lugar. Y tambien porque
(2) no conocemos toda la fuerza de la tentación. El pecado pleno a menudo demuestra tener una fuerza inimaginable, una habilidad insospechada. La fuerza total de los atractivos y las tentaciones del mal tal vez nadie lo sepa. El número de muertos que yacen en el campo de batalla espiritual dice con una triste elocuencia que miles de hijos de hombres han sobreestimado su propio poder de resistencia, o han subestimado la insidiosidad, la fascinación o la fuerza del enemigo. Por lo tanto, si el deber no lo exige, ni la misericordia lo defiende, evite el camino peligroso, "no entre en el camino de él ... evítelo, no pase por él, aléjese y falle" (Proverbios 4:14, Proverbios 4:15) Tenga en cuenta que se trata de un mandato divino; por lo tanto, no dudes en obedecer. No hay nada viril o ignorable en la prudencia. No es una virtud de la que estar avergonzado. Existe un amplio margen para el mayor heroísmo del espíritu y de la vida sin exponer nuestros jóvenes corazones a los males cuya naturaleza no conocemos, cuya fuerza no podemos medir y de las consecuencias de las cuales nunca podríamos ser capaces de escapar. — C.
Proverbios 4:18, Proverbios 4:19
Oscuridad y luz
Tenemos dos contrastes perfectos en estos dos versículos: el camino de los justos y el camino de los impíos; uno está muy conectado con la luz y el otro con la oscuridad.
I. PECADO Y OSCURIDAD. (Proverbios 4:19.) Podemos decir que:
1. El pecado es oscuridad. Es
(1) la ignorancia de la mente; está
(2) el error del corazón: es el error supremo del alma, leer mal, malinterpretar a todos y todo, desde lo más alto hasta lo más bajo.
2. El pecado extiende la oscuridad
(1) sobre el alma del pecador mismo, cegando los ojos, distorsionando su visión, confundiendo sus percepciones;
(2) sobre las almas de los demás, llevándolos a la oscuridad de la locura, la superstición, el mal hacer.
3. El pecado conduce a la ruina que acompaña a la oscuridad; termina en cegar al pecador ante el verdadero carácter de sus propias transgresiones: "No saben en qué tropiezan"; ciegos, también, al problema final de su culpa: no saben en qué tropiezan, en qué "oscuridad de la oscuridad".
II SABIDURÍA Y LUZ. (Proverbios 4:18.) Por "el justo" en este versículo entendemos no particularmente al hombre que es equitativo en sus tratos con sus semejantes, sino al hombre bueno y sabio, el hombre que, por temor a Dios, busca actuar con rectitud en todas sus relaciones. Este hombre está estrechamente asociado con la luz.
1. El conocimiento es luz, y la sabiduría celestial es el conocimiento más verdadero y mejor: el de Dios, el del alma humana y el camino de la vida eterna.
2. Lo que revela es luz, y la sabiduría celestial es el poder revelador mejor y más benéfico. El sabio, el hombre "justo" está "haciendo manifiesto" (ver Efesios 5:13) las verdades más altas, de mayor alcance y de descendencia profunda. El hace esto
(1) por su esfuerzo directo de instruir;
(2) inconscientemente, por la influencia de su vida. "La vida es la luz de los hombres" en nuestro caso como en el de quien era "la Vida manifestada".
3. La luz del hombre justo se vuelve cada vez más fuerte y más iluminadora: "brilla más y más hasta el día perfecto". Con oportunidades adicionales de indagación y adquisición, con privilegios multiplicados, con más disciplina divina, con un aumento de poder como resultado del ejercicio de la facultad espiritual, hay
(1) crece la luz interior, arde de manera más constante y lustrosa; y
(2) influencia progresiva para el bien que fluye en corrientes más amplias, más profundas y más grandes. C.
El curso de la sabiduría
En estos versículos podemos rastrear el curso de la sabiduría desde el principio hasta su pleno desarrollo. Tenemos-
I. SU PRINCIPIO ES EL ALMA. (Proverbios 4:20.) Comienza con atención. Cuando un hombre "inclina su oído a los dichos de la Sabiduría", cuando escucha con entusiasmo lo que Dios le dice, cuando es un discípulo sentado a los pies del gran Maestro, ha dado un paso importante en el curso celestial. La "gracia de Dios" está sobre él (Hechos 13:43).
II SU ESTABLECIMIENTO EN EL ALMA. (Proverbios 4:21, última cláusula.) Cuando los consejos del Sabio son una vez justa y plenamente bienvenidos al alma, para que se pueda decir que están "en medio de tu corazón", entonces puede decirse que se gira el punto decisivo. Cuando existe el "aprecio de un apego cordial"; cuando decimos: "¡Cuánto amo tu ley!" cuando nuestro corazón es entregado a la verdad de Dios porque se le ha dado a Él, el misericordioso Señor de la verdad, entonces la sabiduría se establece dentro de nuestra alma.
III. LA NECESIDAD DE SANTIDAD VIGILANCIA CON RESPECTO A SU MANTENIMIENTO. (Proverbios 4:23; vea la homilía infra. Proverbios 4:26, primera cláusula.)
IV. UNA DE SUS MANIFESTACIONES. (Proverbios 4:24.) Se mostrará en labios limpios; pondrá lejos la boca perversa y perversa. Sus expresiones serán puras, templadas, reverentes. El niño de la locura es detectado por sus expresiones tontas, vanidosas y culpables. Su "discurso lo asombra". "Por sus palabras está condenado". El hijo de la sabiduría es conocido por su inocencia en este particular; por sus palabras está justificado (Mateo 12:36, Mateo 12:37; Efesios 4:29; Santiago 1:26).
V. RESOLUCION EN EL CAMINO CORRECTO. (Proverbios 4:27.) No debe haber "vuelta a la locura" (Salmo 85:8); no girar a la derecha o izquierda en las principales autopistas del vicio y el pecado abierto, ni en ninguna vía de error y maldad. Incluso el camino agradable que parece bordear la carretera del Rey tan de cerca que en cualquier momento podemos regresar a él, es un peligro que debe evitarse. El camino que sale de esa carretera de santidad en un ángulo muy pequeño es un camino que finalmente encuentra su camino hacia una "Ciudad de la Destrucción". Aquí se indica el mejor conservante del peligroso vagabundeo; está-
VI. MIRADA CONSTANTE A LA META. (Proverbios 4:25.) Mire a la derecha en la portería al frente; tenga tanta intención de alcanzar eso y de alcanzar el premio que le espera al ganador, que no habrá tentación de apartarse del camino recto. Mantenemos un camino más recto fijando nuestro ojo en el objeto hacia el que caminamos que observando los pasos que damos; ¡cuánto más que mirando a nuestro alrededor por todos lados! Nuestra sabiduría celestial es mirar "justo", "directamente delante de nosotros", a Jesús, el Líder y Perfeccionador de la fe (Hebreos 12:2).
VII. SU PROBLEMA Emite en la vida y la salud (Proverbios 4:22, Proverbios 4:23). Se prometió larga vida a los sabios y santos bajo la antigua dispensación; ahora miramos con confianza hacia adelante, como el tema de la sabiduría celestial, para
(1) una vida bendecida debajo, de integridad espiritual, y
(2) vida eterna más allá, donde los habitantes nunca están enfermos (Isaías 33:24) .— C.
El tesoro principal del hombre
"Mantén tu corazón por encima de todo" (lectura marginal). Evidentemente, hay un tesoro precioso que, como discípulos de la Sabiduría, estamos encargados de mantener. Le pedimos-
I. ¿CUÁLES SON LOS PRINCIPALES TESOROS QUE TENEMOS A CARGO? Estos son triples.
1. Lo que nos pertenece, pero que está completamente sin nosotros: nuestro dinero, nuestras casas, nuestras tierras, nuestras acciones, nuestros barcos, nuestros valiosos documentos, nuestros "objetos de valor".
2. Lo que está más estrechamente relacionado con nosotros, pero aún está fuera de nosotros mismos: nuestro cuerpo, el tabernáculo de nuestro espíritu y, con esto, nuestra salud y fortaleza física; El ojo claro, el cerebro sano, el nervio fuerte.
3. Nuestro propio ser: esa naturaleza espiritual en virtud de la cual se dice que somos "creados a imagen de Dios" (Génesis 1:27). Estos son los tesoros que podemos "conservar".
II ¿CUÁL ES EL DE VALOR SUPREMO Y POR QUÉ? "Mantén tu corazón por encima de todo". Lo que está más cerca de nosotros debe ser más valioso para nosotros que lo que está más lejos de nosotros. Mantener nuestro estado temporal es preservar lo que es precioso, pero que no somos nosotros mismos. Mantener nuestra salud es lo más deseable, pero nuestro cuerpo es solo nuestro hogar y órgano temporal; Es algo que podemos perder y, sin embargo, ser nosotros mismos. Pero nuestro corazón, ese es nuestro propio ser. Dios nos hizo, no para tener, sino para ser, almas vivientes: eso en nosotros, aquello de nosotros que piensa, ama, espera, adora, se regocija en lo espiritual y lo Divino, eso es nosotros mismos, y mantener eso debe ser deber supremo eso debe mantenerse más allá de todo mantenimiento. Pero el hombre sabio dice que hay una razón especial por la cual debemos mantener nuestro corazón más allá de todo mantenimiento; él dice, "porque fuera de eso están los problemas de la vida". En otras palabras, un corazón bien protegido es la fuente y fuente de todo lo mejor de la vida humana.
1. Los pensamientos santos y los sentimientos puros y los propósitos amables que fluyen de ellos son, en sí mismos, una gran parte y la mejor parte de la vida humana.
2. Un corazón bien protegido probará la fuente de una vida bien regulada, de una vida de honestidad, virtud, paz, sobriedad; y esto asegurará prosperidad, estima, alegría.
3. Un corazón bien regulado conducirá a la vida inmortal en la tierra celestial: este es el "problema" más bendecido de todos. Con cualquier ansiedad, vigilancia, diligencia, protegemos nuestros intereses temporales, o incluso nuestra salud y nuestra vida mortal, con una ansiedad mucho mayor, una vigilancia mucho más ansiosa, una diligencia mucho más incesante, debemos proteger nuestro corazón: su pureza, su ternura, su devoción
III. ¿CUÁLES SON NUESTRAS FUERZAS DE DEFENSA? ¿Con qué guardaremos estos corazones nuestros? ¿Cuáles son las fuerzas a nuestro mando? Ellos son estos
1. El poder de la introspección. Podemos interrogar y examinar nuestras propias almas, y ver cómo nos encontramos, qué necesidad hay de penitencia y renovación.
2. El poder de la autorregulación. Podemos adquirir hábitos saludables, aprobar resoluciones regulatorias que
(1) mantenernos alejados de la tentación, y
(2) llévanos donde nuestras almas serán nutridas y fortalecidas en las cosas Divinas.
3. El poder del Espíritu Divino. Podemos pedir y obtener el "poder [que viene de] su Espíritu en el hombre interior". - C.