Deuteronômio 15:1-8

Guarde a Páscoa.

Os festivais anuais

O lado mais sombrio da religião judaica foi mais do que aliviado por suas saídas para a alegria. Identificava de maneira maravilhosa o dia santo e o feriado (ver a, duas palavras traduzidas como “festa” no Levítico 23:1 , significando, uma “santa convocação”, a outra “festa”), mostrando que o povo com sentimentos religiosos mais profundos são, afinal, as pessoas mais felizes. As três grandes festas anuais eram -

1. A Páscoa, em meados de Abib (quase nosso abril);

2. Sete semanas depois, Pentecostes, ou Festa das Semanas; e

3. A Festa dos Tabernáculos, ou da Colheita, no final do outono (outubro). Aviso de todos os três -

I. Sua origem. Eles têm sua raiz no sábado semanal. O próprio sábado é a primeira das festas ( Levítico 23:2 ), no qual também é um dia alegre ( Salmos 18:24 ; Isaías 56:7 ; Isaías 58:14 ).

E as grandes festas são enquadradas em seu modelo. Eles são regidos pelo número sabático, sete. Eles começam e geralmente terminam no sétimo dia. Dois deles duram sete dias cada, e há sete dias de “santa convocação” no ano. O Pentecostes ocorre sete semanas - um sábado de semanas - após a Páscoa. O sétimo mês é especialmente distinguido (versículos 23-36). Além disso, cada sétimo ano tem a natureza de um sábado, e sete vezes sete anos trazem o Jubileu.

Festivais menores formavam elos de conexão entre o sábado e as festas anuais. Havia a Festa dos Meses, distinguindo o primeiro sábado de cada mês com sacrifícios especiais ( Números 28:11 ), e com o toque de trombetas ( Números 10:10 ), cujas trombetas voltavam a ser utilizadas no primeiro dia do sétimo mês- -a “Festa das Trombetas” ( Levítico 23:24 ). Nossos sábados, como os dos judeus, formam a espinha dorsal e a salvaguarda de nossas próprias festividades nacionais.

II. Seu propósito. Eles realizaram em uma escala maior o que já era planejado pelo sábado semanal.

1. Eles se afastaram do ciclo de deveres anuais para o reconhecimento público de Deus. Na primavera, verão e outono, eles apresentaram de novo à consciência do povo, por meio do mais impressionante veículo de festivais nacionais, sua relação pactual com Jeová.

2. Eles tinham uma função educacional muito importante. Eles foram um compêndio em forma dramática da história antiga de Israel, "O que vocês querem dizer com este serviço?" ( Êxodo 12:26 .) Além disso, deram oportunidade para instrução religiosa especial. (Páscoa de Josias, 2 Crônicas 34:29 ss .; e Festa dos Tabernáculos de Esdras, Neemias 8:1 .)

3. Eles serviam a fins importantes não diretamente religiosos. Eles promoveram a unidade nacional dos israelitas, estimulando seu patriotismo. (Veja a ação de Jeroboão, 1 Reis 12:26 .)

III. Seus regulamentos.

1. Os homens de todas as partes do país devem se reunir para as três festas ( Deuteronômio 16:16 ); para esse fim, todo o trabalho comum cessa.

2. Os adoradores devem trazer contribuições ( Deuteronômio 16:16 ), tanto para os sacrifícios necessários de si mesmos e dos outros, quanto para hospitalidade ( Neemias 8:10 ).

3. O povo deve se alegrar em suas festas. Assim, o Levítico 23:40 comanda a Festa dos Tabernáculos, e o Deuteronômio 16:11 ; Deuteronômio 16:15 para as Festas de Pentecostes e Tabernáculos.

Esdras fala sobre a alegria na festa da Páscoa ( Esdras 6:22 ); e Neemias da “grande alegria” na Festa dos Tabernáculos ( Neemias 8:17 ). Mas onde se encontra a felicidade senão no reconhecimento da relação de Deus conosco? Proteção especial foi prometida durante a celebração das festas.

São frequentes as promessas de que os frutos da terra não vão sofrer, conforme Deuteronômio 16:15 . E foi especialmente prometido que a ausência de seus defensores não exporia o país à invasão ( Êxodo 34:24 ).

Em suma, a conformidade de Israel com a vontade de Deus aqui, como em todos os lugares, seria vantajosa até mesmo para sua prosperidade mundana. Uma verdade para todos os tempos e todos os povos ( Salmos 1:3 ; Salmos 92:13 ). ( W. Roberts, MA )

Os festivais anuais

Olhando para esses festivais separadamente, descobrimos que um significado triplo atribui a cada um deles -

1. Um significado presente na natureza;

2. Um significado retrospectivo na história; e

3. Um significado prospectivo na graça.

Além disso, em cada um desses três aspectos, as três festas estão em ordem progressiva: a Páscoa, a primeira imediatamente na natureza, história e graça; o Pentecostes, em todos os três aspectos o segundo ou intermediário; e os Tabernáculos, em todos os três aspectos, a consumação do que aconteceu antes.

I. A festa da Páscoa, ocorrendo por volta do início de abril.

1. Seu significado natural foi necessariamente uma reflexão tardia ou adição da legislação do deserto. Antecipando o assentamento em Canaã, e colocado na colheita precoce, marcou o início do enriquecimento de um povo nos frutos da terra, e reconheceu nisso o dom de um Deus da aliança. Seu lugar era “quando tu começas a colocar a foice no milho” ( Deuteronômio 16:9 ). E, portanto, as disposições especiais de Levítico 23:10 .

2. O que foi primeiro na natureza também foi o primeiro na história. A noite da Páscoa marcou o início da vida nacional de Israel. O mês em que ocorria passaria a ser o primeiro do ano ( Êxodo 12:2 ), e a ser observado permanentemente ( Êxodo 12:14 ; Deuteronômio 16:1 ).

Algumas modificações surgiram necessariamente na observância permanente da Páscoa; o sangue agora deveria ser aspergido sobre o altar; e o cordeiro deveria ser morto no único lugar de sacrifício ( Deuteronômio 16:5 ; 2 Crônicas 30:15 ). O comer com pão ázimo e ervas amargas permaneceu, como indica -

3. A referência prospectiva e espiritual da Páscoa. A observância da Páscoa afetou intimamente o bem-estar espiritual dos israelitas. Ele distinguiu os reinados de Josias e Ezequias e o retorno dos judeus do cativeiro. E aqui temos o terceiro e maior começo, o começo do reino de Deus, na libertação do mundo do pecado. E devemos tratar com Cristo como os judeus com o Cordeiro pascal, levando-O - “comendo”, como Ele mesmo diz - em sua inteireza de Salvador, com as ervas amargas da contrição e os pães ázimos de um sincero. obediência.

II. A festa do Pentecostes - também chamada de Festa das Semanas, visto que sete semanas deviam ser contadas entre a Páscoa e o Pentecostes. E essa distância de um sábado de semanas rege todos os três significados desta festa.

1. Sua referência natural era a conclusão da colheita. Era a “Festa da Colheita”. Agora, dois pães assados ​​com as primícias devem ser agitados diante do Senhor, com as oferendas que o acompanham ( Levítico 23:17 ). Além disso, uma oferta voluntária, em reconhecimento à bênção de Deus, deve ser trazida, e o povo é chamado especialmente para se alegrar ( Deuteronômio 16:10 ).

2. Sua referência histórica é uma questão de inferência. As sete semanas entre a Páscoa e o Pentecostes são paralelas às sete semanas que realmente ocorrem entre a libertação do Egito e a promulgação da lei no Sinai; e como a Páscoa comemora a primeira, é razoável inferir que o Pentecostes comemora a segunda. Além disso, o cumprimento que na natureza o Pentecostes dá à promessa da Páscoa é paralelo ao cumprimento que a lei do Sinai realmente deu à promessa do Êxodo. Pois o primeiro objetivo e promessa de Deus era encontrar Seu povo e revelar-se a eles no deserto. E esta conexão se torna muito mais notável quando notamos -

3. O significado futuro desta festa no reino da graça. Sob a dispensação cristã, o Pentecostes se tornou ainda mais ilustre do que a Páscoa. Novamente Deus contou para Si sete semanas e assinalou o Pentecostes pelo dom do Espírito. E o que o Pentecostes foi para a Páscoa, que a dourada do Espírito é para a expiação de Cristo. Veja o significado natural das duas festas.

No feixe de milho, a Páscoa fornecia o material para o alimento; nos pães ondulados, o Pentecostes apresentou o presente de Deus na forma em que poderia ser usado como alimento. Portanto, a expiação da Páscoa fornece um material para a salvação que se torna disponível apenas por meio do dom do Espírito. Ou veja o significado histórico das festas: a expiação da Páscoa veio para efetuar espiritualmente e para o mundo o que o Cordeiro pascal efetuou para a nação judaica.

E o Espírito Santo veio para fazer pela lei morta o que Cristo em Sua expiação fez pelo Cordeiro Pascal. Ele veio para escrever universalmente nos corações dos homens o que antigamente havia sido escrito para os israelitas na pedra ( Hebreus 8:8 ; Hebreus 8:10 ; 2 Coríntios 3:3 ).

Como o fim da colheita era a fruição de seu início, e a lei a fruição do êxodo, assim o Espírito pentecostal era a fruição da expiação. Não deveríamos nós, que vivemos sob a dispensação do Espírito, manter nossa alegria pentecostal?

III. A festa dos tabernáculos, no sétimo mês, ou nosso outubro - também chamada de Festa da Colheita.

1. Seu significado natural. Veio depois da colheita das vinhas e dos olivais. Marcava o encerramento dos trabalhos do ano e seus resultados cumulativos, sendo, portanto, a mais alegre das festas ( Levítico 23:40 ; Deuteronômio 16:14 ); mas--

2. O significado histórico da festa nos dá uma visão mais profunda de sua alegria. Há uma provisão especial feita tendo em vista o futuro assentamento em Canaã, e feita para que as agruras do deserto possam ser mantidas frescas na memória do povo ( Levítico 23:40 ; Levítico 23:42 ).

Esse memorial deveria enfatizar a bondade de Deus na proteção dos pais e no estabelecimento de sua posteridade. A Festa dos Tabernáculos, portanto, marcava a consumação da aliança de Deus e exigia a mais alta gratidão e alegria. Especialmente interessante é a celebração desta festa pelos judeus em seu retorno da Babilônia, onde a bondade de Deus em trazer seus antepassados ​​através do deserto havia sido uma segunda vez, e não menos maravilhosamente, manifestada a eles ( Neemias 8:13 ; Salmos 126:1 .) Mas -

3. O significado mais completo da Festa dos Tabernáculos está no reino da graça. A maravilha da bondade de Deus encontra a última e mais elevada manifestação na chegada final de Sua Igreja universal. O antitipo é a colheita do grão bom de Deus no celeiro celestial. Canaã depois do deserto, Jerusalém depois da Babilônia, são comparadas e cumpridas na multidão que saiu da grande tribulação. ( Walter Roberts, MA )

Festas comemorativas judaicas

As Escrituras registram duas explosões principais de poder milagroso: uma na fundação da comunidade hebraica no êxodo do Egito, e uma na época do aparecimento de Cristo e a fundação do Cristianismo. É uma questão de infinita importância para cada homem verificar se esses grandes milagres do êxodo e do primeiro advento de Cristo foram realmente operados.

I. Os fatos do caso são estes:

(1) O povo hebreu e os antigos livros hebraicos agora existem, e eles iluminam uns aos outros.

(2) Onde quer que o povo judeu exista, eles celebram na primavera o festival da Páscoa, que eles consideram universalmente como um memorial histórico da libertação de seus antepassados ​​do Egito, cerca de quatrocentos anos antes de Cristo, pela intervenção sobrenatural de Deus, o Todo-poderoso.

II. Da mesma maneira, a festa de Pentecostes, ou a festa da colheita do trigo, cinquenta dias após a Páscoa, passou a ser considerada um memorial da promulgação da lei no Monte Sinai no quinquagésimo dia após o Êxodo. Da mesma forma, o festival outonal de Sucote, ou Cabanas, chamado “A Festa dos Tabernáculos”, agora é celebrado tão universalmente quanto a Páscoa na primavera, como um memorial dos filhos de Israel que moravam em cabanas ou cabanas. Esses festivais e comemorações são celebrados há mais de três mil anos.

III. A regra é que as celebrações nacionais e os monumentos públicos mantenham a lembrança de eventos reais em épocas passadas. Pode-se objetar que, se Atenas, com toda a sua sabedoria, podia celebrar a história fictícia de Minerva, por que não podemos acreditar que os judeus eram capazes de comemorar coisas que aconteceram apenas na imaginação de escritores e poetas posteriores? A isso respondemos:

(1) que mesmo nos festivais de mitologia tem havido um estranho entrelaçamento de verdades históricas e uma tendência constante de dar a esse elemento proeminência no decorrer do tempo;

(2) que os judeus eram totalmente destituídos da imaginação dramática dos gregos: para eles, a origem de um mito como o do Êxodo, se fosse um mito, seria um exercício incompatível, sua adoção como história uma impossibilidade. ( E. White. )

Condições de culto

A hora é especificada e o motivo é fornecido. Cada mês tem uma memória, cada dia tem uma história, cada noite tem uma estrela própria. Exemplos selecionados nos ajudam a determinar os princípios gerais. Agindo de acordo com essas instâncias, ficamos familiarizados com seu espírito e gênio moral, tanto que começamos a nos perguntar: não existem outros eventos memoráveis? Não existem outros tempos de libertação? Fomos tirados apenas do Egito? Não são todos os dias contados com amor providencial? Se Deus é tão cuidadoso com o tempo, Ele tem alguma consideração pelo lugar? (Versículos 5, 6.

) Isso é moralmente consistente com a reivindicação de Deus de uma lembrança graciosa de tempos definidos. Não podemos matar a Páscoa onde quisermos? Certamente não. Não podemos nos isolar, e em pequenas nomeações da igreja de nossa própria criação realizar a cerimônia de nossa adoração? Certamente não. Devemos nos esforçar para nos mover na direção, pelo menos, da unidade, comunidade, companheirismo, solidariedade. O sacrifício é o mesmo, o homem que o oferece é o mesmo; mas porque não é oferecido no lugar que Deus escolheu para o sacrifício e o sacrificador vai em vão.

Isso está em harmonia com todos os arranjos sociais que a experiência aprovou. Existem lugares adequados para todas as coisas, bem como horários adequados. Fixada a hora e determinado o lugar, o que resta? (Versículo 10.) Aqui está o início de outro tipo de liberdade. Uma palavra maravilhosa ocorre neste versículo: “uma oferta voluntária”. Como Deus educa maravilhosamente a raça humana: Ele insistirá em que reivindicações e obrigações definidas sejam atendidas, e ainda assim Ele também dará oportunidade para ação de livre arbítrio, como se Ele tivesse dito: - Agora veremos o que você fará quando entregue a si mesmo ; a lei não o pressiona mais: a grande mão está levantada, e por enquanto você deve fazer neste assunto como pode agradar a sua própria mente e coração.

Este é um elemento da educação Divina da raça humana. Deus nos dá oportunidades de nos mostrarmos a nós mesmos. Ele apenas contaria o presente: ninguém deveria saber o que havia sido feito: a doce transação deveria estar entre a única alma e o Senhor vivo. Outra palavra singular ocorre neste décimo versículo: - “um tributo”. O significado literal é que o presente deve ser proporcional. Teria sido fácil dar ao Senhor um subsídio que não tivesse qualquer referência ao que foi deixado para trás: seria uma porta ampla e facilmente aberta para o céu; mas essa não é a condição declarada no vínculo.

Mesmo a oferta voluntária deve ser tributária: deve ser baseada na substância original, a propriedade real, tudo o que está nas mãos como posse momentânea. Assim, o sacrifício deve ser calculado; a adoração deve ser o resultado de premeditação; nada deve ser feito por mera restrição ou como consultor de facilidade e indulgência. Uma palavra de taxação toca a própria poesia e pathos da oblação. “E tu te alegrarás diante do Senhor teu Deus,” etc.

( Deuteronômio 23:11 ). Isso nos dá o aspecto alegre da religião. Um antigo anotador judeu fez uma bela observação sobre este versículo, no sentido de que “os teus quatro, ó Israel, e os Meus quatro juntos se alegrarão”. “Teu filho e tua filha, e teu servo e tua serva” - que eles se regozijem, que eles se alegrem em resposta à música, e que eles clamem por mais música para expressar sua alegria sempre crescente; mas os quatro de Deus devem estar lá também - o levita, o estrangeiro, o órfão e a viúva; eles representam o nome divino como autoridade para admissão à festa.

O servo religioso, o pobre estrangeiro, o órfão e a viúva - eles se sentam, em assentos divinamente reivindicados para eles, na mesa festiva. Assim, a companhia será representativa: - filho, filha, servo, serva; sacerdote, estrangeiro, órfão, viúva; - este é o grupo típico sentado na festa simbólica. Deus não quer nossas pequenas festas em casa, formadas por pessoas de uma mesma classe, igualmente bem vestidas e abordando-se na linguagem da igualdade; Ele terá um grande banquete. ( J. Parker, DD )

Pão ázimo

O que esse pão sem fermento significa? Duas coisas, eu acho.

1. Primeiro, Cristo; pois Ele é o alimento do crente. O pão sem fermento apresenta Cristo em um aspecto, tanto quanto o cordeiro O apresenta em outro. No Israelita se alimentando de pão sem fermento, nós apresentamos a nós o crente extraindo sua força de Jesus, o imaculado e Santo - o pão sem fermento. "Eu sou o pão da vida."

2. Mas há outro significado para os pães ázimos, que é santidade, retidão, simplicidade de olhos. Assim como o pão não era o alimento básico da festa da Páscoa, mas o cordeiro, a santidade é o acompanhamento e não a porção principal da festa cristã. No caso de cada crente, o pão sem fermento deve acompanhar a alimentação de Cristo como o cordeiro. Deus uniu essas duas coisas, não vamos separá-las.

Se somos redimidos pelo sangue do cordeiro, vivamos de pão sem fermento; mostremos a sinceridade e a verdade que Deus requer em nossa vida. “Pois até mesmo Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado por nós; celebremos, portanto, a festa, não com fermento velho, nem com fermento da malícia e da maldade, mas com os pães ázimos da sinceridade e da verdade ”( 1 Coríntios 5:7 ). ( SA Blackwood. )