Gênesis 1:6-8

Segundo dia: A atmosfera ( Gênesis 1:6-8 )

E disse Deus: Haja um firmamento no meio das águas, e separe as águas das águas. E Deus fez o firmamento, e separou as águas que estavam debaixo do firmamento das águas que estavam acima do firmamento: e assim foi. E Deus chamou o firmamento de Céu. E houve tarde e manhã, dia segundo .

1. Esses versículos nos precipitam no cerne dos problemas incidentais à origem do universo celestial (astronômico). Eles marcam o fim da referência cosmológica e apontam para o início, respectivamente, do geológico e do biológico. Como afirmado anteriormente, o conteúdo desta seção do texto refere-se principalmente, ao que parece, ao nosso sistema solar, conforme explicado do ponto de vista de um habitante terrestre.

No entanto, pode ser aplicado com a mesma facilidade às várias unidades (galáxias, sistemas estelares, supernovas, etc.) de todo o cosmos. Vamos agora examinar esses versículos com bastante cuidado por causa da importância do assunto envolvido.
2. Revelação Progressiva . Muitas autoridades eminentes sustentaram que a Cosmogonia do Gênesis como um todo é um registro da Criação expressa na linguagem da comunidade e apresentada do ponto de vista da experiência humana comum e do senso comum: em uma palavra, em conformidade com o que é designado a lei de acomodação.

Encontramos esta lei exemplificada nas instâncias de imagens poéticas e antropomorfismo ocorrendo em todo o Antigo Testamento, e especialmente no livro de Gênesis. Por causa das limitações do vocabulário humano, sua inadequação como veículo para a comunicação do pensamento Divino, o máximo que Deus pôde fazer pelo homem foi supri-lo com uma imagem antropomórfica de Si mesmo ( João 1:18 ), isto é, até que Ele pudesse fornecer a imagem real, e muito mais adequada, na pessoa de Seu Filho Unigênito ( João 14:6-11 ).

Portanto, segue-se que as revelações dadas à infância da raça eram necessariamente mais antropomórficas e expressas em termos mais simples do que aquelas feitas nas eras subsequentes, à medida que os homens avançavam em sua capacidade de entender o significado do que estava sendo revelado. A revelação de Deus aos homens sobre Si mesmo e Seu propósito eterno foi uma revelação progressiva, e o registro dessa revelação e seu significado para nós foi registrado, de geração em geração, por homens que falaram movidos pelo Espírito Santo ( 2 Pedro 1:21 ), preceito sobre preceito, linha sobre linha, um pouco aqui, um pouco ali, etc.

( Isaías 28:10 ; Isaías 28:13 ; cf. Marcos 4:28 ). A falha em reconhecer este aspecto do método Divino leva a distorções absurdas do ensino das Escrituras na forma de meias-verdades que muitas vezes são mais enganosas do que um erro completo.

3. A Lei da Acomodação . Isso é claramente afirmado por Marcus Dods (EBG, 4-5) como segue: Aceitar este capítulo [o primeiro capítulo de Gênesis] como está, e acreditar que somente olhando a Bíblia como ela é Se, na verdade, podemos esperar entender o método de revelação de Deus, percebemos imediatamente que a ignorância de alguns departamentos da verdade não desqualifica um homem para conhecer e transmitir a verdade sobre Deus.

Para ser um meio de revelação, um homem não precisa estar à frente de sua idade no aprendizado secular. Comunhão íntima com Deus, um espírito treinado para discernir as coisas espirituais, uma perfeita compreensão e zelo pelo propósito de Deus, essas são qualidades totalmente independentes do conhecimento das descobertas da ciência. Se o escritor deste livro (Gênesis) tivesse misturado com seu ensino sobre Deus um relato explícito e exato de como este mundo veio à existência, se ele tivesse falado em milhões de anos em vez de falar em dias, com toda a probabilidade, ele teria sido desacreditado, e o que ele tinha dizer sobre Deus teria sido rejeitado junto com sua ciência prematura.

Mas falando do ponto de vista de seus contemporâneos, e aceitando as idéias atuais sobre a formação do mundo, ele anexou a elas as visões sobre a conexão de Deus com o mundo que são mais necessárias para serem acreditadas. nos desconcertar ou excitar a incredulidade, reconhecemos uma grande lei ou princípio segundo o qual Deus procede ao se dar a conhecer ao homem.

Isso tem sido chamado de Lei da Acomodação. É a lei que exige que a condição e a capacidade daqueles a quem a revelação é feita sejam consideradas. Se você deseja instruir uma criança, deve falar em uma linguagem que uma criança possa entender. Strong (ST, 393-394) escreve que o que ele chama de visão pictórica-resumida da Cosmogonia do Gênesis afirma que o relato é um esboço grosseiro da história da criação, verdadeiro em todas as suas características essenciais, mas apresentado em forma gráfica adequada para a mente comum e para idades anteriores, bem como posteriores.

Embora transmitindo ao homem primitivo uma idéia tão precisa da obra de Deus quanto o homem era capaz de compreender, a revelação foi dada em linguagem rica, de modo que pudesse se expandir para todos os resultados verificados da pesquisa física subseqüente. Essa correspondência geral da narrativa com os ensinamentos da ciência e seu poder de se adaptar a cada avanço do conhecimento humano a diferencia de qualquer outra cosmogonia.

corrente entre os homens. Há um mundo de verdade nessas declarações. O que era necessário no mundo primitivo para salvar os homens de rastejar no politeísmo e na idolatria era o conhecimento de que existe um Deus vivo e verdadeiro; que Ele é um, não muitos; que Ele é justo, santo e bom; que Ele fez o mundo e tudo o que nele existe ( Atos 17:24-28 ); que a maior realização de Sua obra foi a criação do homem à Sua própria imagem, para ser o senhor inquilino da terra.

Todas essas verdades são expressamente apresentadas em Gênesis. O relato científico da Criação foi escrito pelo dedo de Deus na crosta da terra e na natureza das espécies vivas; o relato religioso foi incorporado por inspiração do Espírito de Deus nas afirmações panorâmicas gráficas da Cosmogonia do Gênesis.

4. A mitificação dos críticos radicais.Os críticos radicais desenvolveram cosmologias pseudo-bíblicas fantásticas por referência ao suposto material-fonte mitológico babilônico. Ao fazê-lo, eles criaram uma mitologia cosmológica própria. Talvez o ponto de vista dos críticos radicais seja melhor expresso por Harry Emerson Fosdick (MUB, 46-47) da seguinte forma: Nas Escrituras, a terra plana é fundada sobre um mar subjacente; é estacionário; os céus são como uma tigela virada para cima ou um dossel acima dele; a circunferência desta abóbada repousa sobre pilares; o sol, a lua e as estrelas se movem dentro deste firmamento de propósito especial para iluminar o homem; há um mar acima do céu, -as águas que estavam acima dos céus,-' e através das -janelas do céu-' a chuva cai; dentro da terra está o Sheol, onde habitam os mortos sombrios; todo este sistema cósmico está suspenso sobre a vacância;

Esta é a visão de mundo da Bíblia. Um exame das Escrituras citadas como a base na qual essa visão cósmica foi formulada mostra que elas não estão necessariamente sujeitas à interpretação que lhes é dada por esses críticos; que, de fato, os protagonistas dessa visão falham em distinguir entre imagens poéticas e verdade proposicional. (As Escrituras citadas são as seguintes: Salmos 136:6 ; Salmos 24:1-2 ; Gênesis 7:11 ; Jó 37:18 ; Gênesis 1:6-8 ; Isaías 40:22 ; Jó 26:11 ; Salmos 104:3 ; Gênesis 1:7 ; Salmos 148:4 ; Isaías 14:9-11 ;Salmos 93:1 ; Salmos 104:5 ; Salmos 104:2 ; Gênesis 1:14-18 ; Salmos 78:23 ; Gênesis 7:11 ; Jó 26:7 .)

Muitas autoridades, incluindo ilustres semitio-estudiosos, acusaram esses mitologistas de impor à Bíblia uma cosmologia artificial e artificial que não é clara e sistematicamente ensinada nas Escrituras em nenhum lugar. Um exemplo notável das inferências rebuscadas desses críticos é encontrado na suposta associação da palavra hebraica tehom, o abismo, com a babilônica Tiamat, a dragoa do caos.

No entanto, essa conexão, se realmente existiu, simplesmente prova que o relato hebraico era o original, porque o objeto natural, tehom, certamente precedeu a personificação mitológica dele. (Cf. Salmos 136:6 ; Salmos 24:2 .

) Para um tratamento minucioso e conclusivo dessa importante fase de nosso assunto, para a qual não temos espaço aqui, aconselha-se o aluno a ler Bernard Ramm (CVSS, 96-102), que assim conclui: O melhor que podemos fazer é (i) indicar a liberdade da Bíblia de cosmologias mitológicas politeístas ou grotescas, (ii) observar a hostilidade geral da Bíblia a cosmologias que são antiteístas e (iii) apresentar claramente a visão teocêntrica da Bíblia em relação à Natureza.

(Chamo a atenção aqui para a tese do excelente livro de Yehezkel Kaufmann, recentemente publicado, The Religion of Israel . não uma evolução das mitologias e tradições pagãs circundantes, mas foi de fato uma revolução completa contra tais sistemas.) A interpretação de Fosdick, conforme citado acima, é uma leitura nos primeiros capítulos de Gênesis uma massa de conjecturas que simplesmente não pode ser validada sem distorção injustificável dos fatos.

Semelhanças entre a Cosmogonia Babilônica e a Narrativa Hebraica da Criação: (1) Ambos conhecem uma época em que a terra como tal não existia. (2) Em Gênesis, a luz dissipa as trevas e a ordem segue o caos. No registro babilônico, Marduk, um deus-sol (como o sânscrito Dyaus pitar, o grego Zeus patér, o latim lu piter, que significa pai da luz) derruba a dragoa das trevas, Tiamat.

(3) Em Gênesis, a terra seca aparece depois de um tempo, em obediência ao decreto divino. Nas tábuas babilônicas, Marduk cria a terra a partir de uma parte do cadáver de Tiamat morto. (4) Em Gênesis, o sol, a lua e as estrelas se põem nos céus, novamente por decreto de Elohim. No registro babilônico, Marduk os cria para servir como mansões para os deuses. (5) Em Gênesis, Deus traz à existência as espécies inferiores, novamente pela operação de Suas ordenanças.

No registro babilônico, a assembléia dos deuses os cria. (6) Em Gênesis, Deus cria a humanidade. No registro babilônico, Marduk forma o primeiro homem com o sangue de Kingu morto, que havia sido consorte de Tiamat. Finegan (LAP, 53): A sequência de eventos na criação também é a mesma nas duas histórias, pois os seguintes acontecimentos ocorrem na mesma ordem: a criação do firmamento, a criação da terra seca, a criação do os luminares e a criação do homem.

Ambos os relatos começam com o caos aquático e terminam com os deuses ou o Senhor em repouso. (Incidentalmente, no relato do Gênesis, não há razão para supor que a criação dos luminares celestes ocorreu no quarto dia, como veremos mais adiante.)

Os contrastes entre a cosmogonia babilônica e o relato hebraico da criação . Essas diferenças são tremendas. (1) Gênesis revela Deus como o Criador de todas as coisas. O registro babilônico traz várias divindades. (2) Gênesis retrata uma escuridão original, abismo, profundidade, etc. O relato babilônico os personifica, e a terra, o céu, o mar e os corpos celestes também. (3) Gênesis revela um Deus sem uma contraparte feminina; na verdade, os hebreus não tinham palavra em sua língua para expressar a ideia de uma deusa.

Os registros babilônicos dão a quase todas as grandes divindades uma contraparte feminina: de fato, essa era uma característica de todos os politeísmos pagãos. (4) Gênesis é de caráter puramente espiritual. O relato babilônico é repleto de paixões vis, ciúmes, ódios, tramas, guerras e males semelhantes. (5) Gênesis é puramente monoteísta, enquanto o registro babilônico é grosseiramente politeísta. Os deuses de todos os antigos politeísmos eram personificações antropomórficas das forças naturais (em particular, do pai-sol e da mãe-terra). O Deus do monoteísmo hebraico e cristão é pura personalidade.

O escritor de Gênesis emprestou seu relato de fontes babilônicas? Embora esta visão prevaleça hoje em certos círculos acadêmicos, ela é, em grande medida, absurda e injustificada. Uma comparação do ensino religioso dos dois relatos deve ser suficiente para resolver esta questão na mente de qualquer um que não esteja cego por opiniões preconcebidas. Argila (LOTB, 73); Não precisamos nos deter nas diferenças das duas histórias.

O grosseiro grotesco politeísta da Babilônia, com sua doutrina de emanação ou evolução do caos à ordem, que faz os deuses emergirem desse caos, ou tira os firmamentos de uma carcaça, coloca-a completamente em outra classe; e em nenhum aspecto pode ser comparado com a concepção digna e sublime do começo das coisas, com Deus como o Criador supremo, que chamou todas as coisas à existência.

A teoria freqüentemente avançava que os profetas de Israel pegaram essas tradições babilônicas e as purificaram pela subtração de seus elementos mais grosseiros, com o propósito de torná-los o veículo para ensinar as impressionantes verdades da personalidade, unidade e relacionamento de Deus com Israel (HL Willett ), é, na linguagem de McGarvey (BC, 389) tão sensato quanto dizer que a parábola do filho pródigo foi derivada de Peok's Bad Boy, ou de Mark Twain's Tom Sawyer .

O relato babilônico (conhecido como Enuma Elish, de suas duas palavras iniciais, significando quando no alto) teve sua origem no Gênesis? Isso é improvável, mas não é impossível. Ou as poucas semelhanças entre eles são devidas a uma herança semítica comum, cada um transmitindo registros de era em era sobre o início da história da raça? Admitindo que essa hipótese seja aceitável, como podemos explicar o fato de que a narrativa do Gênesis permaneceu pura, menos descolorida pelas extravagâncias de todas essas tradições antigas? A história do povo hebreu começou com Abraão.

Como Abraão ou seus sucessores imediatos chegaram a tal relato religioso idealista da Criação? Como podemos explicar as concepções puras incorporadas no relato de Gênesis em qualquer outra base que não seja a origem e supervisão sobrenaturais? Admitindo que o relato tenha sido uma revelação desde a mais tenra idade, o que o impediu de se tornar impregnado de acréscimos mitológicos, como aconteceu com as histórias da criação de todos os outros povos antigos?

Não estou disposto a admitir que a narrativa mosaica seja uma personificação de tradições, quando tem todas as marcas de uma revelação divina especial. Isso é verdade independentemente do tempo em que possa ter se originado. Por que omitir toda consideração do Espírito de Deus ao lidar com esse problema? A revelação especial não inclui inspiração especial e vice-versa? Por que o Espírito Santo não poderia ter revelado essas verdades a algum antigo patriarca que as transmitiu por meio de seus descendentes a Moisés? Por que o Espírito Santo não poderia incorporá-los em uma revelação diretamente ao próprio Moisés? Ou se os críticos insistissem que assim fosse para um escritor inspirado nas eras que se seguiram a Moisés? Nossa afirmação aqui é que a inspiração divina é a única base na qual qualquer pessoa pode explicar as concepções puras da cosmogonia do Gênesis.

Estes simplesmente não podem ser explicados como invenções da imaginação humana . Orr (ISBE, V, 3107): Nenhuma prova mais forte poderia ser fornecida da verdade e sublimidade do relato bíblico da origem das coisas do que é dada pela comparação do narrativa da criação em Gênesis 1:1 a Gênesis 2:4 , com as cosmogonias e teogonias mitológicas encontradas em outras religiões.

Ramm (CVSS, 102): É típico dos críticos radicais enfatizar a semelhança de qualquer coisa bíblica com a babilônica e omitir as diferenças profundas ou encobri-las. Quando o relato bíblico é colocado lado a lado com qualquer outra cosmologia, sua pureza, castidade, singularidade e teocentricidade são imediatamente aparentes. Novamente ( ibid., 102, n.43): O cristianismo conservador explica os paralelos babilônicos e bíblicos pela teoria da cognata (não da dependência, nem da purificação.

5. O Firmamento. As Águas sob o Firmamento, e as Águas acima do Firmamento .(1) A palavra rakia, traduzida como firmamento, significa literalmente, estendido, portanto expansão, e por inferência necessária, alude à atmosfera. Obviamente, este é o espaço acima da terra, em geral o que chamamos de céu, o habitat dos ventos e das nuvens, e o espaço no qual os corpos celestes de nosso sistema solar se movem em seus cursos.

Portanto, Gênesis 1:5 Deus chamou o firmamento de Céu. Não os céus de todo o cosmos, referidos em Gênesis 1:1 , mas o céu celestial que está próximo da terra, o céu do mundo terrestre (Delitzsch).

(2) Esta passagem se refere a uma separação das águas celestiais, descritas como retidas por um sólido firmamento arqueado ao qual os corpos celestes estavam ligados, do abismo aquoso abaixo, no qual a terra plana deveria repousar? na teoria de um empréstimo da cosmologia babilônica? Não necessariamente. Foi declarado acima que a teoria habitualmente aceita de uma adaptação do material original babilônico ao relato hebraico é construída sobre o fracasso dos críticos em reconhecer as imagens poéticas das Escrituras hebraicas e em diferenciar essas imagens dos fatos astronômicos.

(3) Aceitamos a interpretação aqui apresentada por Arnold Guyot, em seu excelente livrinho Creation; embora publicado já em 1884, como muitos outros trabalhos de safra anterior, ele nos dá uma compreensão muito mais sensata da cosmogonia do Gênesis do que aqueles que aparecem no mercado desde a virada do século, um período em que a crítica textual em todas as áreas tem sido caracterizada por puras extravagâncias conjecturais.

A palavra traduzida por águas, Guyot nos diz, sendo a melhor oferecida pela língua hebraica para expressar a ideia de fluidez (nebulosidade), é usada aqui para designar o material cósmico primordial, o material amorfo do mundo, a massa fundida (agora aquecida a graus intensos pela energização do Poder Divino) do sol indiferenciado, planetas, satélites, etc., de nosso sistema solar. ( Salmos 148 parece ter esse mesmo significado, onde lemos sobre as águas que estão acima dos céus ( Gênesis 1:4 ) águas que se distinguem das profundezas abaixo ( Gênesis 1:7 ) e do vapor acima ( Gênesis 1:8 ).

Portanto, a separação da terra da massa-mãe e o desenvolvimento dela em uma esfera independente respondem, de acordo com Guyot, à divisão das águas que estavam sob o firmamento das águas que estavam acima do firmamento. Ou seja, as águas que estavam sob o firmamento (a terra destacada em seu estado mais primitivo como tal) se separaram das águas que estavam acima do firmamento (a massa fundida original, que aparentemente se tornou um sol) pela expansão intermediária. .

Além disso, depois de ter se separado da massa-mãe, naturalmente a Terra começou a esfriar em sua superfície, à medida que girava no espaço; e enquanto esse processo de resfriamento continuava, os gases que formavam a atmosfera eram expelidos . o planeta havia sido separado.

Guyot escreve (Cr, 66-67): Um fato admitido por todos é o trabalho de separação, de individualização, que deve ter precedido a presente combinação dos corpos celestes, e isso é indicado como o trabalho especial do segundo dia cosmogônico. assim seguimos a concentração gradual de um estado gasoso para um corpo compacto e bem definido. Vemos como uma família de planetas foi destacada de um vasto corpo central que os mantém presos em suas órbitas pelo poder de sua massa.

Ou seja, todo o processo pelo qual a Terra foi destacada e desenvolvida como um planeta separado poderia muito bem ter sido duplicado na separação e desenvolvimento separado de todos os corpos celestes de seus respectivos sóis centrais. Tudo isso ocorreu no segundo dia. Assim, sob o impulso do pensamento do Espírito de Deus, o cosmos começou a marchar para a existência. E assim foi a tarde e a manhã, um segundo dia.

(4) Observe a notável correspondência entre a interpretação anterior de Gênesis 1:6-8 e as atuais hipóteses científicas da origem de nosso sistema solar. Em geral, são duas, a saber, a hipótese monoparental e a hipótese biparental . De acordo com o primeiro, como vislumbrado especialmente na hipótese nebular de Laplace (1749-1827), a enorme massa primordial de matéria nebulosa, girando no espaço com velocidade suficiente e gradualmente condensando-se a partir de um grau de calor intensamente elevado, pode ter eventualmente, por lançando sucessivos anéis de nebulosas, preparam o terreno para o desenvolvimento de todos os corpos celestes, movendo-se em suas respectivas órbitas, que compõem nosso sistema planetário.

A hipótese biparental, por outro lado, sugerida pela primeira vez pelo naturalista francês Buffon (1707-1788), retrata a formação de nosso sistema planetário como resultado de uma violenta colisão entre o sol (que em termos mais recentes é pensado como tendo tornou-se uma nova ou supernova no passado distante) e algum outro corpo celeste, que ele chamou de cometa, pelo qual ele aparentemente quis dizer, no entanto, outra estrela de tamanho comparável.

Embora alguns dos fragmentos causados ​​por essa colisão tenham se perdido para sempre no espaço interestelar, outros, pensou Buffon, contidos pela atração gravitacional da massa central (o Sol), foram forçados a continuar girando em torno dela na forma de corpos separados. planetas. Essa hipótese biparental foi modificada nos últimos anos pela teoria de Chamberlin-Moulton, na qual a noção de colisão física direta foi abandonada pela teoria do maremoto, ou seja, que os planetas foram formados pela primeira vez quando uma onda gigante de matéria nebulosa foi levantada na superfície do sol pela atração gravitacional de uma estrela intrusa que passou pelo sol a uma distância de vários diâmetros solares.

Esta teoria do maremoto foi elaborada por Sir James Jeans. A teoria também foi implementada pela hipótese dos planetesimais, de que essas massas planetárias separadas cresceram subsequentemente pela acreção de massas compactas menores de nebulosas (cada uma envolvendo um núcleo) chamadas planetesimais. Essa hipótese da ação das marés foi escolhida, em vez da da colisão direta, dizem-nos, com base no fato de que a passagem próxima de duas grandes estrelas é muito mais provável do que uma colisão direta.

No entanto, é interessante notar que o geofísico britânico, Jeffreys, sugeriu recentemente que o hipotético encontro estelar deve ter ocorrido muito mais próximo do que se supunha na teoria das marés, que na verdade a passagem da estrela deve ter literalmente roçado a superfície do sol. , a fim de arrancar massas de matéria solar. Se esta visão for a correta, voltamos à forma original da hipótese de Buffon.

Observe os seguintes comentários pertinentes de Gamow (BE, 29): Devemos concluir que a crosta sólida da Terra deve ter sido formada a partir de material fundido anteriormente há cerca de dois milhões de anos. Assim, podemos imaginar a Terra há dois bilhões de anos como um esferóide completamente derretido, cercado por uma espessa atmosfera de ar, vapores de água e provavelmente outras substâncias voláteis. A Cosmogonia do Gênesis fala por si mesma nas muitas características em que está em harmonia com o pensamento científico atual sobre a origem do nosso sistema planetário.