Atos 10

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Atos 10:9-15

9 No dia seguinte, por volta do meio dia, enquanto eles viajavam e se aproximavam da cidade, Pedro subiu ao terraço para orar.

10 Tendo fome, queria comer; enquanto a refeição estava sendo preparada, caiu em êxtase.

11 Viu o céu aberto e algo semelhante a um grande lençol que descia à terra, preso pelas quatro pontas,

12 contendo toda espécie de quadrúpedes, bem como de répteis da terra e aves do céu.

13 Então uma voz lhe disse: "Levante-se, Pedro; mate e coma".

14 Mas Pedro respondeu: "De modo nenhum, Senhor! Jamais comi algo impuro ou imundo! "

15 A voz lhe falou segunda vez: "Não chame impuro ao que Deus purificou".

Capítulo 6

A VISÃO PETRINA NA JOPPA.

Atos 10:9

EXISTEM duas figuras centrais na conversão de Cornelius. Um é o próprio centurião, o outro é São Pedro, o agente eleito e predestinado daquela grande obra. Estudamos Cornélio no capítulo anterior e vimos o caráter típico de todas as suas circunstâncias. Seu tempo, sua residência, seu treinamento. tudo tinha sido providencial, indicando-nos a cuidadosa superintendência, a supervisão vigilante, que Deus concede à história dos indivíduos, bem como da Igreja em geral.

Voltemos agora para a outra figura, São Pedro, e vejamos se a providência do Senhor não pode ser traçada com igual clareza nas circunstâncias de seu caso também. Encontramos Cornélio em Cesaréia, o grande porto romano e guarnição da Palestina, um lugar muito apropriado e natural para um centurião romano ser localizado. Encontramos Pedro neste mesmo tempo em Jope, um local que foi consagrado por muitas memórias e especialmente associado a uma missão para os gentios nos tempos da Dispensação Ancestral.

Aqui traçamos a mão do Senhor governando providencialmente os passos de Pedro, embora ele não soubesse, e conduzindo-o, como Filipe foi conduzido pouco tempo antes, ao local onde estava o seu trabalho pretendido. A doença e a morte de Tabitha ou Dorcas levaram São Pedro a Jope. A fama de seu milagre sobre aquela mulher devota levou à conversão de muitas almas, e isso naturalmente induziu Pedro a ficar mais tempo em Jope, na casa de Simão, o curtidor.

Quão naturais e não premeditados, quão comuns e não planejados aos olhos naturais parecem os movimentos de São Pedro! Teriam nos parecido se estivéssemos morando em Jope, mas agora podemos ver com a luz que a narrativa sagrada lança sobre a história de que o Senhor estava guiando São Pedro ao lugar onde sua obra foi interrompida quando o hora marcada deve chegar. Certamente a história de Pedro e suas ações trazem conforto abundante e esperança sustentadora para nós mesmos! Nossas vidas podem ser muito comuns e comuns; os eventos podem se suceder no estilo mais prático; pode não parecer nada neles digno da atenção de um Governante Divino; e, no entanto, essas vidas comuns são tão planejadas e guiadas pela sabedoria sobrenatural quanto as carreiras dos homens sobre os quais todo o mundo está falando.

Tenhamos apenas o cuidado de seguir o exemplo de São Pedro. Ele se rendeu completamente à orientação Divina, confiou-se inteiramente ao amor e sabedoria Divinos, e então encontrou em tal confiança não apenas vida e segurança, mas o que é muito melhor, paz perfeita e calma mais doce.

Há algo de muito repousante na imagem que nos foi feita de São Pedro nesta crise. Não há nada daquela pressa febril e inquietação que tornam alguns homens bons e seus métodos muito penosos para os outros. As notícias dele têm um ar de repouso e dignidade cristã. "Como Pedro foi por todas as partes, ele desceu também aos santos que habitavam em Lida"; “Pedro colocou todos eles para fora e orou”; “Pedro morou muitos dias em Jope”; "Pedro subiu ao telhado para orar sobre a hora sexta.

“São Pedro, de fato, não viveu em uma época de telegramas e cartões postais e trens expressos, que contribuem mais ou menos para aquela atividade febril e inquietação tão característica desta época. Mas mesmo que ele tivesse vivido em uma época, Tenho certeza de que sua fé em Deus o teria salvado daquela confusão, daquela vida de perpétua pressa, mas nunca produzindo nenhum fruto duradouro, que vemos em tantos modernos.

Isso resulta muito, creio eu, do desenvolvimento - eu quase ia dizer a tirania, a tirania involuntária - do jornalismo moderno, que obriga os homens a viver tanto em público e relata todas as suas declarações. Há homens que nunca se cansam de correr de um comitê a outro, e nunca se cansam de ver seus nomes nos jornais da manhã. Eles contam que têm estado ocupados e utilmente empregados se seus nomes estão perpetuamente aparecendo em reportagens de jornais como falando, ou pelo menos estando presentes, em inúmeras reuniões, não deixando tempo para aquela meditação silenciosa em que St.

Pedro obteve a mais íntima comunhão com o céu. Não é de se admirar que a agitação desses homens seja infrutífera, porque suas naturezas são pobres, rasas, incultas, onde a semente brota rapidamente, mas não produz frutos perfeitos, porque não tem profundidade de terra. Não é de admirar que São Pedro tenha falado com poder em Cesaréia e tido sucesso em abrir a porta da fé aos gentios, porque ele se preparou para fazer a obra divina pela disciplina da meditação e do pensamento e da conversa espiritual com seu Ressuscitado. Senhor.

E aqui podemos observar, antes de passarmos deste ponto, que a conversão do primeiro gentio e o exercício pleno e completo do poder das chaves confiadas a São Pedro ocorrem em linhas muito paralelas àquelas pertencentes ao Dia de Pentecostes. e a conversão dos primeiros judeus em um aspecto, pelo menos. O dia de Pentecostes foi precedido por um período de dez dias de espera e repouso espiritual.

A conversão de Cornélio e a revelação dos propósitos de Deus a São Pedro foram precedidas por um período de meditação e oração, quando um apóstolo poderia encontrar tempo em meio a todos os seus cuidados urgentes para buscar o telhado para a oração do meio-dia e permanecer muitos dias na casa de um certo Simon, um curtidor. Um período de pausa, repouso e quietude precedeu um novo movimento de desenvolvimento e ação.

I. Agora, como no caso de Cornélio, também no caso de São Pedro, notamos o lugar onde o ator principal da cena residia. Foi em Joppa, e Joppa foi associada a muitas memórias para os judeus. Tem sido desde os tempos antigos o porto de Jerusalém, e ainda agora está crescendo um pouco com sua antiga grandeza comercial, especialmente devido ao desenvolvimento tardio do comércio de laranja, cuja produção de frutas Jaffa ou Joppa se tornou famosa.

Três mil anos atrás, Jope era um resort favorito das frotas fenícias, que trouxeram os cedros do Líbano ao rei Salomão para a construção do templo. 2 Crônicas 2:16 Em um período posterior, quando Deus enviaria Jonas em uma missão aos gentios Nínive, e quando Jonas desejou frustrar os desígnios misericordiosos de Deus para o mundo exterior, o profeta fugiu para Jope e lá embarcou em seu vão esforço para escapar da presença do Senhor.

E agora, novamente, Jope se torna o refúgio de outro profeta, que sente a mesma hesitação natural em admitir os gentios à misericórdia de Deus, mas que, ao contrário de Jonas, dá consentimento imediato à mensagem celestial e encontra paz e bênção nos caminhos da obediência amorosa. . A própria casa onde São Pedro morou ainda está em destaque. Ele está situado na parte sudoeste da cidade e oferece uma vista sobre a baía de Jope e as águas do Mar Mediterrâneo, que logo seria o canal de comunicação pelo qual a mensagem do evangelho deveria ser levada às nações do distante oeste .

Observamos também que era com Simão, o curtidor de Jope, que São Pedro estava hospedado. Quando uma grande mudança está iminente, várias pequenas circunstâncias ocorrem, todas mostrando as tendências da época. Sozinhos e tomados um a um, eles não expressam muito. No momento em que acontecem, os homens não os consideram ou não entendem seu significado, mas depois, e lendo-os à luz dos fatos consumados, os homens contemplam seu significado.

Assim foi com Simão Pedro e sua visita a Simão, o curtidor de Jope. Os curtidores como classe eram desprezados e comparativamente rejeitados entre os judeus. O curtimento era considerado um comércio impuro, devido ao necessário contato com os cadáveres que envolvia. Um tan-yard deve, de acordo com a lei judaica, ser separado por cinquenta jardas pelo menos das habitações humanas. Se um homem se casasse com uma mulher sem informá-la de sua profissão de curtidor, ela recebia o divórcio.

Todo o comércio de curtidores estava proibido, e ainda assim foi para a casa de um curtidor que o apóstolo se dirigiu, e lá ele se hospedou por muitos dias, mostrando que até mesmo a mente de São Pedro estava constantemente subindo acima dos estreitos preconceitos judaicos para aquela atmosfera mais elevada e nobre onde ele aprendeu em pleno grau que nenhum homem e nenhum comércio legal deve ser considerado comum ou impuro.

II. Notamos, novamente, o momento em que a visão foi concedida a São Pedro e a mente do Senhor foi mais plenamente revelada a ele. Jope está separada de Cesaréia por uma distância de trinta milhas. As principais cidades costeiras eram então conectadas por uma estrada excelente, ao longo da qual cavalos e veículos passavam com facilidade. O centurião Cornelius, quando recebeu a direção angelical, imediatamente despachou dois de seus criados domésticos e um soldado devoto para convocar St.

Peter à sua presença. Eles, sem dúvida, viajaram a cavalo, levando bestas sobressalentes para a acomodação do apóstolo. Menos de vinte e quatro horas após sua partida de Cesaréia, eles se aproximaram de Jope, e então Deus revelou Seus propósitos a Seu servo amado. A própria hora pode ser fixada. Cornélio viu o anjo à hora nona, quando, como ele mesmo nos diz, "estava a guardar a hora da oração".

Atos 10:30 Pedro teve a visão na hora sexta, quando subiu ao telhado para orar, conforme o exemplo do salmista quando cantava: "De tarde e de manhã e ao meio-dia orarei, e isso instantaneamente. " São Pedro evidentemente foi um observador cuidadoso de todas as formas em que seu treinamento juvenil havia sido conduzido.

Ele não procurou em nome da religião espiritual descartar essas velhas formas. Ele reconheceu o perigo de tal curso. As formas podem freqüentemente tender ao formalismo devido à fraqueza da natureza humana. Mas eles. também ajudam a preservar e guardar o espírito das antigas instituições em tempos de preguiça e decadência, até que o Espírito do alto novamente sopre sobre os ossos secos e transmita nova vida. São Pedro usou as formas do externalismo judaico, transmitindo-lhes um pouco de sua intensa seriedade, e o Senhor colocou Seu selo de aprovação sobre sua ação, revelando os propósitos de Sua misericórdia e amor ao mundo gentio na hora de oração do meio-dia .

Os mais sábios mestres da vida espiritual já seguiram os ensinamentos de São Pedro. Podemos tomar, por exemplo, o Dr. Goulburn em seu valioso tratado sobre Religião Pessoal. No sexto capítulo da quarta parte dessa obra, ele tem algumas reflexões sábias sobre como viver de acordo com as regras na vida cristã, onde aponta o uso das regras e seu abuso, instando fortemente àqueles que desejam crescer na graça a formação de regras pelas quais as práticas da religião e da vida interior da alma podem ser dirigidas e protegidas.

Não existe, por exemplo, nenhuma lei de Cristo que amarre os homens à oração da manhã e da noite. No entanto, nossa própria experiência diária não ensina que, se esta regra não escrita da vida cristã for relaxada sob o pretexto de espiritualidade superior, e os homens orarem apenas quando se sentirem especialmente inclinados à comunhão com o invisível, toda a prática privada, bem como da oração pública cessa, e a alma vive em uma atmosfera ateísta sem qualquer reconhecimento ou pensamento de Deus.

Este perigo foi reconhecido desde os primeiros tempos. Tertuliano era um homem de visões estreitas, mas da mais intensa piedade. Ele era um estudante devoto do Novo Testamento e um observador cuidadoso do exemplo de nosso Senhor e de Seus apóstolos. Os primeiros cristãos adotaram dos judeus o costume de orar nas várias horas do dia, e o transformaram em uma regra prática da disciplina cristã, reconhecendo ao mesmo tempo que não havia obrigação bíblica na regra, mas que era uma mero dispositivo sábio para o desenvolvimento da vida espiritual.

Esta foi a origem do que é tecnicamente chamado de Horas Canônicas, Matinas com Laudes, Prime, Tierce, Sext, Nones, Evensong e Compline, que podem ser rastreadas em germe até a era seguinte aos Apóstolos, e foram originalmente baseadas em o exemplo dos próprios apóstolos, e especialmente sobre a prática de São Pedro em Jope. Vamos ouvir Tertuliano sobre este assunto. Ele escreveu um tratado sobre a oração, no qual pressiona sobre os homens de seu tempo o dever de seriedade e intensidade nesse sagrado exercício, e ao fazê-lo toca exatamente neste ponto: "No que diz respeito ao tempo de oração, a observância de certas horas não será inútil - aquelas horas comuns, quero dizer, que marcam os intervalos do dia - o terceiro, o sexto, o nono - que descobrimos nas Escrituras terem se tornado mais solenes do que o resto.

A primeira infusão do Espírito Santo nos discípulos congregados ocorreu na terceira hora. Pedro teve sua visão no telhado na sexta hora. Pedro e João entraram no Templo na hora nona quando restauraram a saúde do paralítico. "Tertuliano então adiciona as seguintes observações sábias, mostrando que ele compreendeu perfeitamente a distinção essencial entre a escravidão da lei e a liberdade do evangelho em a questão das observâncias externas: "Embora essas práticas permaneçam simplesmente sem qualquer preceito Divino para sua observância; ainda assim, pode ser uma boa coisa estabelecer alguma regra definida que pode adicionar rigor à admoestação para orar e pode, como se fosse por uma lei, nos tirar de nossos negócios normais para tal dever.

Para que rezemos pelo menos três vezes durante o dia, devedores como somos a três - Pai, Filho e Espírito Santo - além, é claro, de nossas orações regulares na entrada da luz e da noite. "A prática eclesiástica das Horas pode ser transformada em uma mera repetição formal de certas tarefas prescritas; mas, como todas as outras ordenanças que remontam ao Cristianismo primitivo, as Horas são baseadas em uma concepção verdadeira e um ideal nobre do lugar predominante e abundante que a oração deve ocupar no vida da alma, de acordo com o próprio ensino do Salvador, quando falou a Seus discípulos uma parábola para esse fim, que os homens devem sempre orar e não desmaiar.

III. Agora chegamos à visão que Pedro teve no telhado. O apóstolo, tendo subido ao telhado comandando uma vista sobre as águas azuis do Mediterrâneo que jaziam cintilantes e sufocantes sob os raios do sol do meio-dia, ficou com fome, como era bastante natural, porque a hora usual da refeição do meio-dia estava se aproximando. Mas havia uma razão mais profunda para a necessidade sentida de revigoramento do apóstolo, e uma providência mais imediata estava cuidando de seus poderes naturais e de sua ação do que nunca havia sido revelada.

A fome natural foi divinamente inspirada a fim de que, exatamente naquele instante, quando os representantes e delegados do mundo gentio se aproximassem de sua morada, ele pudesse estar preparado para conceder-lhes uma recepção adequada. Para o mero homem de bom senso ou para a mera mente carnal, a fome de São Pedro pode parecer uma operação natural simples, mas para o crente devoto do Cristianismo que o vê como a grande e perfeita revelação de Deus ao homem, que sabe que Sua Os convênios são em todas as coisas bem ordenados e seguros, e que em Suas obras na graça, bem como em Suas obras na natureza, o Senhor não deixa nada ao mero acaso, mas ordena perfeitamente todos nos mínimos detalhes, para tal fome humana de St.

A de Pedro aparece como divinamente planejada, a fim de que uma satisfação espiritual e plenitude possam ser transmitidas à sua alma, que anseia inconscientemente por um conhecimento mais completo da vontade Divina. A fome de São Pedro é, de fato, apenas uma manifestação na esfera humana daquela previsão sobre-humana que dirigia toda a transação por trás dessa cena visível; ensinando-nos, de fato, a lição tantas vezes repetida na Sagrada Escritura que nada, nem mesmo nossos sentimentos, nossas enfermidades, nossas paixões, nossos apetites, são muito diminutos para o amor e cuidado Divinos, e nos encorajando assim a agir mais livremente sobre a injunção apostólica: "Em tudo, por meio de oração e súplica, faça com que seus pedidos sejam conhecidos a Deus.

“Se a fome de São Pedro fosse tomada e incorporada ao plano divino de salvação, podemos ter a certeza de que nossos próprios desejos e provações não escapam aos olhos oniscientes daquele que planeja - todas as nossas vidas, apontando o fim desde o início . São Pedro estava com fome, e enquanto a comida se preparava ele caiu em transe e então a visão, respondendo em sua forma à fome que sentia, foi concedida. Vãs questões podem ser levantadas aqui, como observamos antes no caso de São

Paulo, sobre o transe do Apóstolo e as comunicações que ele manteve com o mundo invisível. São perguntas vãs que devemos levantar ou tentar responder, porque pertencem a uma terra inexplorada, cheia, como mostram muitos experimentos modernos, de estranhos fatos misteriosos que lhe são peculiares. Só isso podemos dizer, alguma comunicação deve ter sido feita a São Pedro, que ele considerava uma revelação divina.

A conversão e recepção de São Pedro do centurião gentio são fatos, os preconceitos de São Pedro contra tal recepção também são fatos indubitáveis. Até então ele compartilhava da opinião comum a todos os Doze de que tal recepção era contrária à lei e aos propósitos Divinos. Ele deve ter recebido no telhado algum tipo de comunicação celestial que considerava equivalente em autoridade àquela regra antiga pela qual estimava as promessas e misericórdia de Deus limitadas à descendência de Abraão.

Mas, quanto a qualquer esforço para compreender ou explicar o modo de ação de Deus nesta ocasião, será tão vão quanto as tentativas de penetrar nos mistérios da ação de Deus na criação, na Encarnação, ou, para vir ainda mais baixo, nos processos por cuja vida foi comunicada a este mundo e agora é sustentada e continuada nele. Estamos, de fato, vivendo e nos movendo em meio aos mistérios, e se nos recusamos a aprender ou meditar até que os mistérios que encontramos, o primeiro passo que damos seja esclarecido, devemos parar de pensar e nos contentar em passar a vida como os animais que perecem.

Não sabemos, de fato, a maneira exata pela qual Deus se comunicou com São Pedro, ou nesse caso com qualquer outra pessoa a quem Ele fez revelação de Sua vontade. Não sabemos nada sobre a maneira como Ele falou a Moisés na sarça, ou a Samuel durante a noite, ou a Isaías no Templo. Como aconteceu com esses Seus servos da Dispensação Ancestral, assim foi com São Pedro no telhado. Sabemos, no entanto, como St.

Lucas recebeu sua informação quanto à natureza da visão e todos os outros fatos do caso. São Lucas e São Pedro devem ter tido muitas oportunidades para conversar nos emocionantes e importantes eventos em que viveram. São Lucas também acompanhou São Paulo naquela viagem a Jerusalém descrita no capítulo 21, e foi apresentado ao Sinédrio Cristão ou Concílio sobre o qual São

Tiago, o Justo, presidia. Mas mesmo que São Lucas nunca tivesse visto São Pedro, ele teve oportunidades abundantes de aprender tudo sobre a visão. São Pedro o proclamou ao mundo desde o momento em que aconteceu, e foi obrigado a proclamá-lo como sua defesa contra o partido zeloso da lei de Moisés. São Pedro referia-se ao que Deus acabava de lhe mostrar, assim que ele veio à presença do centurião. Ele descreveu a visão em detalhes assim que veio a Jerusalém e encontrou a Igreja reunida, onde seu poder e significado foram tão claramente reconhecidos que as bocas de todos os santos

Os adversários de Pedro foram imediatamente detidos. E novamente no concílio de Jerusalém, realizado conforme descrito no capítulo quinze, São Pedro se refere às circunstâncias de toda esta história como bem conhecidas de toda a Igreja naquela cidade. São Lucas, então, não teria dificuldade, escrevendo cerca de vinte anos depois, em apurar os fatos desta história, e naturalmente, ao escrever a um convertido gentio e tendo em mente as necessidades e sentimentos dos gentios, ele inseriu a narrativa de a visão como sendo a pedra fundamental sobre a qual o edifício crescente e ampliado do Cristianismo gentio foi originalmente estabelecido.

A visão também foi admiravelmente adequada para servir a seu propósito. Baseou-se, como eu disse, nos sentimentos e circunstâncias naturais de Pedro, assim como as coisas espirituais sempre se baseiam e respondem às sombras naturais desta vida inferior, assim como a Sagrada Comunhão, por exemplo, se baseia no anseio natural para comida e bebida, mas sobe e se eleva muito longe, acima e além da esfera material para o verdadeiro alimento da alma, o banquete Divino com o qual o segredo de Deus e seus entes queridos são eternamente alimentados.

Pedro estava com fome, e um lençol foi descido do céu, contendo todos os tipos de animais, limpos e imundos, junto com coisas rastejantes e aves do céu. Ele foi ordenado a se levantar, matar e aplacar sua fome. Ele declara a objeção, bastante natural na boca de um judeu consciencioso, de que nada comum ou impuro jamais foi comido por ele. Então a voz celestial proferiu palavras que soaram para ele o dobre de finados da velha e arrogante exclusividade judaica, inaugurando o grande espírito do liberalismo cristão e da igualdade humana - “O que Deus purificou, não te faças comum.

"A visão foi repetida três vezes para certificar-se do assunto, e então os céus foram fechados novamente, e Pedro foi deixado para interpretar o ensinamento Divino por si mesmo. Pedro, à luz das circunstâncias que alguns momentos depois aconteceram, facilmente leia a interpretação da visão: A distinção entre animais e alimentos era para o judeu apenas um emblema e tipo, uma mera lição objetiva da distinção entre os judeus e outras nações.

Os gentios comiam todo tipo de coisa animal e rastejante; a comida favorita dos soldados romanos com quem os judeus palestinos mais tiveram contato era a carne de porco. As diferenças que a lei Divina compeliu o judeu a fazer na questão da comida eram simplesmente o tipo da diferença e separação que o amor e a graça de Deus fizeram entre Seu povo da aliança e aqueles fora dessa aliança. E então, para encerrar o assunto e interpretar a visão à luz dos fatos divinamente ordenados, o Espírito anunciou ao Apóstolo, como "ele estava muito perplexo com o que a visão poderia significar", que três homens o estavam procurando, e que ele deveria ir com eles sem duvidar de nada ", pois eu os enviei.

"A hora tinha finalmente chegado para a manifestação dos propósitos eternos de Deus, quando a sagrada sociedade deveria assumir seus privilégios universais e se apresentar resplandecente em seu verdadeiro caráter como a Santa Igreja Católica de Deus, da qual o Templo tinha sido um símbolo temporário e penhor , -uma casa de oração para todas as nações, a alegria de toda a terra, a cidade do Grande Rei, até a consumação de todas as coisas.

4. O historiador sagrado a seguir apresenta São Pedro em Cesaréia. O apóstolo se levantou obediente à comunicação divina, admitiu os homens que o procuravam, hospedou-os durante a noite, voltou no dia seguinte pelo mesmo caminho que haviam seguido e chegou a Cesaréia no quarto dia desde a aparência original até Cornelius; de modo que se o anjo tivesse sido visto pelo centurião no sábado ou no sábado, a visão teria sido vista em Jope no Dia do Senhor, e depois na terça-feira, dia de São

Pedro deve ter chegado a Cesaréia. São Pedro não viajou sozinho. Ele, sem dúvida, comunicou a visão que teve à Igreja em Jope na hora da devoção noturna, e determinou se associar a seis membros proeminentes daquele corpo no cumprimento de seu novo empreendimento, para que pudessem ser testemunhas das ações e assistentes de Deus a si mesmo na obra do batismo e do ensino.

Assim que o grupo missionário chegou à casa de Cornélio, eles encontraram um grande grupo reunido para recebê-los, pois Cornélio havia convocado seus parentes e conhecidos para ouvir a mensagem do céu. Cornélio recebeu São Pedro com uma expressão de tão profunda reverência, prostrando-se no chão, que São Pedro o reprovou: “Mas Pedro o levantou, dizendo: Levanta-te: eu também sou homem.

"Cornélio, com sua mente formada em um molde pagão e permeada por associações e idéias pagãs, considerava Pedro como um ser sobre-humano e, portanto, digno da reverência geralmente prestada ao imperador romano como a personificação viva da divindade na terra. Ele caiu e adorava São Pedro, assim como São João adorava o anjo que lhe revelou os mistérios do mundo invisível, Apocalipse 22:8 até ser lembrado por São

Pedro que ele era um mero ser humano como o próprio centurião, cheio de preconceitos humanos e idéias estreitas que o teriam impedido de aceitar o convite de Cornélio se o próprio Deus não tivesse intervindo. Cornélio então descreve as circunstâncias de sua visão e as direções angelicais que ele recebeu, terminando pedindo a São Pedro para anunciar a revelação da qual ele era o guardião.

O apóstolo então passa a fazer um discurso, do qual registramos apenas uma mera sinopse; o endereço original deve ter sido muito mais longo. São Pedro inicia o primeiro sermão entregue aos gentios com uma afirmação da natureza católica da Igreja, uma verdade que ele só agora aprendeu: “De uma verdade, vejo que Deus não faz acepção de pessoas: mas em todas as nações ele que teme-o e pratica a justiça, é agradável a ele ": uma passagem que tem sido muito mal compreendida.

As pessoas pensaram que São Pedro proclama com essas palavras que não importa a religião que um homem professa, contanto que apenas ele leve uma vida moral e pratique a retidão. Sua doutrina é de outro tipo. Ele já havia proclamado aos judeus as reivindicações exclusivas de Cristo como a porta e o portão da vida eterna. No quarto capítulo e décimo segundo versículo, ele disse ao Concílio de Jerusalém que "em nenhum outro senão em Jesus Cristo de Nazaré há salvação: porque nem há nenhum outro nome debaixo do céu, que é dado entre os homens em que devemos ser salvos.

"São Pedro não tinha visto ou ouvido nada desde então que pudesse ter mudado seus pontos de vista ou feito ele pensar que a fé consciente em Jesus Cristo era totalmente sem importância, como este método de interpretação, a que me refiro, ensinaria. O significado de São Pedro é bastante claro quando consideramos as circunstâncias em que ele se encontrava.Até então, ele pensava que o privilégio de aceitar a salvação oferecida era limitado aos judeus.

Agora ele tinha aprendido do próprio céu que a oferta da graça e misericórdia de Deus era gratuita para todos, e que onde quer que o homem estivesse respondendo aos ditames da consciência e concordando com a orientação da luz interior com a qual todo homem era abençoado, ali Deus a revelação suprema devia ser proclamada e para ele as portas da Igreja de Deus deviam ser abertas.

São Pedro então passa, em seu discurso, a recapitular os principais fatos da história do evangelho. Ele começa com o batismo de João, olha os milagres de Cristo, Sua crucificação, ressurreição e missão dos apóstolos, concluindo anunciando Seu futuro retorno para ser o Juiz dos vivos e dos mortos. É claro que São Pedro deve ter entrado em maiores detalhes do que possuímos em nossa narrativa; mas nem sempre é notado que ele se dirigia a pessoas que não ignoravam totalmente a história que tinha para contar.

São Pedro começa declarando expressamente: "A palavra que Deus enviou aos filhos de Israel, pregando as boas novas de paz por Jesus Cristo (Ele é o Senhor de todos), essa palavra vós mesmos conheceis." Cornélio e seus amigos eram estudantes devotos e ávidos dos movimentos religiosos judaicos, e tinham ouvido em Cesaréia relatos vagos das palavras e ações do grande profeta que causara tal comoção alguns anos antes.

Mas então eles estavam fora dos limites de Israel, cujas autoridades religiosas rejeitaram esse profeta. A religião de Israel iluminou sua própria escuridão pagã e, portanto, eles olharam para a decisão dos sumos sacerdotes e do Sinédrio com profunda veneração e não ousaram contestá-la. Eles nunca haviam entrado em contato pessoal com nenhum dos seguidores do novo profeta e, se o fizessem, esses seguidores não teriam comunicado a eles nada de sua mensagem.

Eles simplesmente sabiam que um professor maravilhoso apareceu, mas que seu ensino foi universalmente repudiado pelos homens cujas opiniões eles respeitavam e, portanto, permaneceram contentes com suas velhas convicções. A informação, entretanto, que eles obtiveram formou uma base sólida, sobre a qual São Pedro passou a erguer a superestrutura da doutrina cristã, impressionando os pontos que os judeus negavam - a ressurreição de Cristo e Seu futuro retorno para julgar o mundo.

Com relação a isso, São Pedro toca em um ponto que freqüentemente tem exercitado a mente dos homens. Ao falar da ressurreição de Cristo, ele diz: "Aquele Deus ressuscitou ao terceiro dia, e o deu para ser manifestado, não a todo o povo, mas às testemunhas que foram eleitas antes de Deus, até mesmo a nós, que comeram e beba com Ele depois que ressuscitou dos mortos. " Desde a época de Celso, que viveu no segundo século, as pessoas perguntam: Por que o Salvador ressuscitado não se manifestou aos principais sacerdotes e fariseus? Por que Ele se mostrou apenas para Seus amigos? É evidente que desde o início este ponto foi enfatizado pelos próprios cristãos, como Santo.

Pedro insiste expressamente nisso nesta ocasião. Agora, várias respostas foram dadas a essa objeção. O bispo Butler em sua "Analogia" trata disso. Ele ressalta que isso está apenas de acordo com as leis do procedimento de Deus na vida cotidiana. Deus nunca dá evidências contundentes. Ele meramente dá evidência suficiente da verdade ou sabedoria de qualquer curso, e até que os homens melhorem a evidência que Ele dá, Ele retém evidências adicionais.

Cristo deu aos judeus evidências suficientes da verdade de Sua obra e missão nos milagres que Ele operou e nas graciosas palavras que destilaram de Seus lábios como o orvalho divino. Eles recusaram a evidência que Ele deu, e não estaria de acordo com os princípios da ação divina que Ele então lhes desse evidência mais convincente. Então, novamente, o sábio Butler argumenta que teria sido inútil, no que nos diz respeito, ter manifestado Cristo à nação judaica em geral, a menos que Ele também fosse revelado e demonstrado ser o Salvador ressurreto dos romanos, e não apenas para eles, mas também para cada geração sucessiva de homens à medida que surgiam.

Pois, certamente, se os homens podem argumentar que os apóstolos e os quinhentos irmãos que viram a Cristo foram enganados, ou foram objeto de uma ilusão temporária, poderia ser justamente argumentado que os sumos sacerdotes e o Sinédrio em Jerusalém foram, por sua vez, enganados ou os sujeitos de uma alucinação que seu desejo ardente de um Messias havia produzido. Nos tempos modernos, novamente, o Dr. Milligan, em um trabalho hábil e agudo sobre a Ressurreição, argumentou que era impossível, pela natureza do corpo da ressurreição e o caráter do estado de ressurreição, que Cristo fosse assim manifestado ao Nação judaica.

Ele pertencia a um plano diferente. Ele vivia agora em um nível superior. Ele não podia agora ser submetido a um contato grosseiro com homens carnais e grosseiros. Ele foi obrigado, portanto, a depender do testemunho de Suas testemunhas escolhidas, fortalecido e confirmado pela evidência de milagres, de profecia e do Espírito Santo falando neles e trabalhando com eles. Todos esses argumentos são muito verdadeiros e sólidos, e ainda assim eles falham em retornar ao lar de muitas mentes.

Eles deixam algo a desejar. Eles falham em mostrar a sabedoria do curso real que foi adotado. Eles deixam os homens pensando em seus corações secretos: não teria sido, afinal, o melhor e mais satisfatório curso de ação se o Senhor ressuscitado tivesse sido manifestado a todo o povo e não meramente a testemunhas escolhidas antes de Deus? Acho que há um argumento que não foi suficientemente elaborado e que responde diretamente a essa objeção.

O Salvador ressuscitado não foi manifestado a todas as pessoas porque tal procedimento teria destruído a grande causa que Ele tinha no coração e derrotado o grande fim de Sua Encarnação, que era estabelecer uma Igreja na terra onde a justiça, a alegria e a paz no Espírito Santo encontraria lugar e abundaria. Deixe-nos ver desta forma. Perguntemos qual teria sido a consequência imediata se Cristo tivesse sido revelado a todas as pessoas reunidas aos milhões para a celebração da Páscoa.

Eles o teriam rejeitado novamente ou o teriam aceitado. Se eles O rejeitarem, eles estariam apenas intensificando sua responsabilidade e sua culpa. Se eles O aceitaram como seu tão esperado Messias, então teria vindo a catástrofe. Em seu estado de expectativa tensa e excitação nacional, eles teriam varrido todas as barreiras, teriam se precipitado às armas e estourado em uma rebelião aberta contra os romanos, iniciando uma guerra que só teria terminado com a aniquilação da raça judaica ou com os destruição do Império Romano.

O resultado imediato da manifestação do Salvador ressuscitado aos principais sacerdotes e ao povo teria sido uma destruição da vida humana de caráter tão difundido e terrível como o mundo nunca tinha visto. Isso, sabemos pela história, teria sido infalivelmente o caso. Repetidamente, durante o primeiro e o segundo séculos, os judeus irromperam em rebeliões semelhantes, incitadas por algum fanático que fingia ser o libertador há muito esperado, e dezenas de milhares, sim, até mesmo centenas de milhares de vidas humanas, judeus e gentios , foram repetidamente sacrificados no altar desta vã expectativa carnal.

Também estamos expressamente informados de que nosso Senhor teve experiência em Sua própria pessoa deste mesmo perigo. São João nos diz que o próprio Cristo teve uma ocasião para escapar dos judeus quando eles planejavam tomá-lo à força e torná-lo um rei; enquanto, novamente, o primeiro capítulo deste Livro de Atos e a consulta que os apóstolos propuseram na própria véspera da Ascensão mostram que mesmo eles, com todo o ensino que receberam de nosso Senhor sobre a natureza puramente espiritual e interior de Seu reino, ainda compartilhavam das ilusões nacionais e acalentavam sonhos de um império carnal e de triunfos humanos.

Concluímos, então, em bases puramente históricas, e julgando pela experiência do passado, que o curso que Deus realmente adotou foi profundamente sábio e eminentemente calculado para evitar os perigos sociais que cercavam o caminho dos desenvolvimentos Divinos. Acho que se nos esforçarmos para perceber os resultados que teriam seguido a manifestação de Cristo da maneira que os objetores sugerem, veremos que todo o objetivo espiritual, o grande fim da Encarnação de Cristo, teria sido assim derrotado.

Esse grande objetivo era estabelecer um reino de retidão, paz e humildade; e esse foi o objetivo alcançado pelo modo de ação que foi de fato adotado. A partir do dia de Pentecostes, a Igreja cresceu e floresceu, desenvolvendo e colocando em prática, embora imperfeitamente, as leis do Sermão da Montanha. Mas se Cristo se tivesse revelado aos judeus não convertidos de Jerusalém depois da Ressurreição, isso não teria o menor efeito em torná-los cristãos segundo o modelo que Ele desejava.

Não, antes, tal aparência teria apenas intensificado seu estreito judaísmo e confirmado aqueles preconceitos sectários, aquela exclusividade rígida da qual Cristo tinha vindo para libertar Seu povo. Os efeitos espirituais de tal aparência não teriam sido absolutamente nada. Os efeitos temporais disso teriam sido terrivelmente desastrosos, a menos que Deus tivesse consentido em operar os milagres mais prodigiosos e surpreendentes, como destruir os exércitos romanos e interferir imperiosamente no curso da sociedade humana.

Então, novamente, é digno de nota que tal método de lidar com os judeus teria sido contrário aos métodos e leis de ação de Cristo, conforme demonstrado durante Seu ministério terreno. Ele nunca fez milagres com o mero propósito de obter convicção intelectual. Quando um sinal do céu foi exigido Dele para esse propósito, Ele o recusou. Ele sempre objetivou a conversão espiritual. Uma exibição do Senhor ressuscitado à nação judaica pode ter sido seguida por uma certa dose de convicção intelectual quanto à Sua autoridade e missão divinas.

Mas, sem o poder do Espírito Santo, que não tinha sido derramado então, essa convicção intelectual teria sido transformada em propósitos desastrosos, como agora mostramos, e se provou totalmente inútil para a conversão espiritual. O caso da Ressurreição é, de fato, em muitos aspectos, como o caso da Encarnação. Pensamos em nossa cegueira humana que teríamos administrado muito melhor as manifestações e revelações de Deus, e secretamente encontramos falhas nos métodos divinos, porque Cristo não veio muito antes na história do mundo e milhares de anos tiveram que passar antes que o O Mensageiro Divino apareceu.

Mas, então, as Escrituras nos asseguram que foi na plenitude do tempo que Cristo veio, e uma investigação mais profunda nos satisfará que a história e a experiência confirmam o testemunho das Escrituras. Da mesma forma, a cegueira humana imagina que teria administrado a Ressurreição muito melhor, e tem um esquema próprio pelo qual Cristo deveria ter se manifestado imediatamente aos judeus, que teriam sido imediatamente convertidos em cristãos do tipo de os apóstolos, e então Cristo deveria ter avançado para Roma, derrubando os ídolos em Sua marcha triunfante, e transformando o Império Romano no Reino de Deus.

É algo como o esquema que a mente humana em segredo substitui pelo plano divino, um esquema que teria envolvido as mais extravagantes interrupções dos negócios do mundo, as mais extraordinárias interposições da parte de Deus no curso dos negócios humanos. Para um milagre que o método Divino necessitou, o plano humano, que está na base das objeções que estamos considerando, teria necessitado a operação de mil milagres e estes do tipo mais estupendo.

Essas considerações ajudarão a mostrar que juízes ruins somos dos métodos de ação Divinos, e tenderemos para a humildade espiritual e mental ao impressionar-nos com a confusão inextricável em que inevitavelmente aterrissaríamos os assuntos do mundo se tivéssemos apenas a gestão deles por muito poucas horas. Na verdade, ao contemplarmos a Ressurreição de Cristo e a gestão de todo o plano de salvação, reunimos vislumbres da sabedoria sobrenatural Por meio da qual o todo foi ordenado, e aprendemos assim a cantar com um significado mais profundo a antiga linha: "Teu caminho, ó Deus , está no mar, e Teus caminhos nas grandes águas, e Teus passos não são conhecidos. Tu conduziste teu povo como ovelhas, pela mão de Moisés e Aarão. "

A narrativa sagrada então nos diz que “enquanto Pedro ainda dizia estas palavras, o Espírito Santo desceu sobre todos os que ouviram a palavra”. Os irmãos que vieram de Jope, estritos observadores da lei de Moisés como eram, viram as provas externas da presença de Deus e ficaram maravilhados, "porque também sobre os gentios foi derramado o dom do Espírito Santo", que é explicado mais adiante pelas Palavras, "eles ouviram os gentios falando em línguas e magnificando a Deus.

"O dom do Espírito Santo assume o mesmo, mas de forma diferente daquela em que foi manifestado no Dia de Pentecostes. O dom de línguas no Dia de Pentecostes foi manifestado em uma variedade de línguas, porque havia uma vasta variedade de línguas e nacionalidades então presentes em Jerusalém. Mas parece que nesta ocasião o Espírito Santo e Seu dom de falar se manifestaram em cânticos sagrados e santo louvor: "Eles os ouviram falar em línguas e engrandecer a Deus.

"O grego era praticamente a única língua de todos os presentes. Os novos convertidos eram habitantes há anos de Cesaréia, que agora era uma das cidades mais completamente gregas da Palestina, de modo que o dom de línguas mostrado nesta ocasião deve Têm sido de caráter um tanto diferente daquele exercido no Dia de Pentecostes, quando uma grande variedade de nações ouviu a companhia dos discípulos e apóstolos falando em suas próprias línguas.

Também há outra diferença entre o derramamento original do Espírito Santo e essa repetição do dom. O Espírito Santo na primeira ocasião foi derramado sobre os pregadores da palavra para qualificá-los para pregar ao povo. O Espírito Santo na segunda ocasião foi derramado sobre as pessoas a quem a palavra foi pregada para sancionar e confirmar o chamado dos gentios. Os dons do Espírito Santo não se limitam a nenhuma classe ou ordem.

Eles são exibidos como propriedade comum de todo o povo cristão e indicam a liberdade e abundância com que as bênçãos de Deus serão dispensadas sob a nova aliança que estava tomando o lugar da antiga Lei Levítica.

E então vem o último toque que a narrativa dá a toda a história: “Então respondeu Pedro: Alguém pode proibir a água, para que estes não sejam batizados, os que receberam o Espírito Santo assim como nós? ser batizado em nome de Jesus Cristo. " Que corretivo encontramos aqui dessas visões ultra-espirituais que naufragam na fé! Conhecemos homens inteligentes que falam como se os apóstolos não enfatizassem o santo batismo e não o valorizassem nem um pouco em comparação com o dom interior do Espírito Santo.

Conhecemos membros inteligentes da Sociedade de Amigos que não podiam ver que os apóstolos ensinavam a necessidade do que eles chamam de batismo nas águas. Para ambas as classes de objetores, essas palavras de São Pedro, este incidente na história de Cornélio, têm uma lição importante. Elas provam a necessidade absoluta na avaliação apostólica do rito do Santo Batismo como perpetuamente praticado na Igreja de Deus.

Certamente, se alguma vez a lavagem da água em nome da Santíssima Trindade poderia ter sido dispensada, foi no caso dos homens sobre os quais Deus acabara de derramar o dom sobrenatural do Espírito Santo; e ainda, mesmo em seu caso, o sacramento divinamente designado de entrada na sociedade sagrada não poderia ser dispensado. Eles foram batizados com água no nome sagrado e, então, nutrindo aquele doce senso de dever cumprido e obediência prestada e paz espiritual e alegria possuída que Deus concede a Seu povo eleito, eles entraram naquele conhecimento mais completo e graça mais rica, aquela festa de coisas gordas espirituais que são

Pedro poderia transmitir, como ele disse a eles, de seu próprio conhecimento pessoal Da vida e ensino de Cristo Jesus. Não é de admirar que a história deste acontecimento crítico terminasse com estas palavras: "Rezaram-lhe, então, que ficasse alguns dias", expressando seu desejo ardente de beber mais profundamente do poço da vida recentemente aberto às suas almas desfalecidas.

Introdução

Prefácio

Do primeiro volume de Atos

ESTE volume contém uma exposição dos Atos dos Apóstolos até, mas não incluindo, a conversão de São Paulo e o batismo de Cornélio. Existe uma divisão natural nesse ponto. Antes desses eventos, a narrativa inspirada está envolvida com o que o falecido Bispo Lightfoot de Durham chamou de grandes "fatos representativos", proféticos ou típicos dos desenvolvimentos futuros da Igreja, seja entre judeus ou gentios; [1] enquanto o curso subsequente de a história trata quase inteiramente do trabalho missionário entre os pagãos e dos trabalhos de São Paulo. [2]

Dependemos da história dos primeiros dias da vida da Igreja dos Atos dos Apóstolos. Esforcei-me, no entanto, para ilustrar a narrativa com referências copiosas a documentos antigos, alguns dos quais podem parecer de valor e autoridade duvidosos, como os Atos dos Santos e os escritos do hagiologista grego medieval, Simeon Metaphrastes, que viveu em o décimo século.

[3] O último escritor foi até agora considerado mais famoso por sua imaginação do que por sua exatidão histórica. Esta nossa era é notável, entretanto, por esclarecer personagens antes considerados muito duvidosos, e Simeon Metaphrastes entrou para sua própria parte neste processo de reabilitação. O ilustre escritor que acabamos de citar provou que as Metaphrastes incorporaram em suas obras valiosos registros iniciais, que datam do século II, que em mãos críticas podem lançar muita luz sobre a história cristã primitiva.

[4] Na verdade, os estudantes da Sagrada Escritura e do Cristianismo primitivo estão aprendendo a cada dia a olhar mais e mais para os escritores gregos, siríacos e armênios antigos, e para as bibliotecas das Igrejas Orientais, em busca de novas luzes sobre esses assuntos importantes. É natural que o façamos. Escritores como Simeon Metaphrastes e Photius, o estudante patriarca de Constantinopla, viveram mil anos mais perto dos tempos apostólicos do que nós.

Eles floresceram em uma época da mais alta civilização, quando preciosas obras literárias, às centenas e milhares, que não são mais conhecidas entre nós, estavam ao seu redor e sob seu comando. Esses homens e seus amigos os reuniram e extraíram, e só o bom senso ensina que um estudo crítico de seus escritos nos revelará um pouco dos tesouros que possuíam. As bibliotecas do Oriente novamente constituem um grande campo de investigação.

Durante os últimos cinquenta anos, prestamos pouca atenção a eles, o que foi amplamente recompensado. A recuperação das obras completas de Hipólito e de Clemente de Roma, a descoberta do Ensinamento dos Apóstolos e do Diatessaron de Taciano, são apenas amostras do que ainda podemos esperar exumar do pó dos séculos.

O testemunho também dado por essas descobertas foi da maior importância. O Diatessaron sozinho formou a resposta mais triunfante ao argumento contra os Evangelhos, especialmente contra o Evangelho de São João, formulado há alguns anos pelo autor de Religião Sobrenatural . E o processo de descoberta ainda está acontecendo. Eu disse algo nas notas da aula final do presente volume sobre a última descoberta desse tipo que lança alguma luz sobre a composição dos Atos.

Refiro-me à perdida Apologia de Aristides, que acaba de ser trazida à luz. Deixe-me contar brevemente sua história e mostrar sua influência na idade e data dos Atos. Eusébio, o historiador do século IV, menciona em sua Crônica , abaixo do ano 124, as duas primeiras desculpas escritas em defesa do Cristianismo; um por Quadratus, um ouvinte dos Apóstolos, o outro por Aristides, um filósofo de Atenas.

Agora, este ano 124 foi cerca de vinte anos após a morte de St. John. Até agora, essas desculpas eram mais conhecidas pela notícia deste historiador, embora Eusébio diga que elas circularam amplamente em sua época. A desculpa ou defesa de Aristides tem sido freqüentemente procurada. No século XVII, dizia-se que existia em um mosteiro perto de Atenas, [5] mas nenhum ocidental a tinha visto em sua forma completa nos tempos modernos.

Dois anos atrás, no entanto. O professor J. Rendel Harris, MA, de Cambridge e do Haverford College, Pensilvânia, o descobriu em uma versão siríaca na biblioteca do convento de Santa Catarina no Monte Sinai, de onde o publicou com uma tradução em inglês em uma nova série de Textos e Estudos na Literatura Bíblica e Patrística , o primeiro número dos quais foi publicado em Cambridge nas últimas semanas. [6]

Não preciso ir mais longe na história da recuperação deste documento, que aumenta nossas expectativas em relação a outros ainda mais interessantes. A Apologia de Quadratus seria ainda mais importante, pois prestou testemunho direto dos milagres de nosso Senhor. O breve trecho que Eusébio dá em sua História , livro iv., Cap. 3, prova o quão precioso seria o trabalho completo. “As obras de nosso Salvador, diz Quadrato, sempre estiveram diante de você, pois eram verdadeiras; aqueles que foram curados, aqueles que ressuscitaram dos mortos, que foram vistos, não apenas quando foram curados e ressuscitados, mas sempre estiveram presentes. Eles permaneceram por muito tempo, não apenas enquanto o Salvador estava peregrinando conosco, mas também quando Ele foi removido. De modo que alguns deles também sobreviveram até nossos dias. "

Na Apologia do Quadrado, devemos obter um quadro da teologia popular da Igreja durante aquele período sombrio que decorreu entre os dias de Clemente de Roma e Inácio, e os de Justino Mártir. A Apologia de Aristides que foi encontrada revela algo realmente na mesma direção, mas está mais ocupada com um ataque ao paganismo do que com uma declaração da fé cristã.

Aqui, no entanto, consiste sua influência sobre os Atos dos Apóstolos, não diretamente, mas por meio de contraste. Deixe-me explicar o que quero dizer. Na palestra xvii., Ao tratar da história de Simão, o Mago, mostrei como a narrativa simples dos Atos a respeito desse homem foi elaborada no século II até formar, por fim, um romance regular; daí eu concluo que se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, a história de Simão Mago não seria o assunto simples que lemos em St.

Narrativa de Lucas. Agora, nosso argumento para a data dos Atos derivado da Apologia de Aristides é quase do mesmo tipo. Este documento nos mostra qual era o tom e a substância dos discursos do século II aos pagãos. É a primeira de uma série de desculpas que se estendeu por todo aquele século. A Apologia de Aristides, os numerosos escritos de Justino Mártir, especialmente a Oratio e a Cohortatio ad Grcecos atribuídos a ele, a Oração de Taciano dirigida aos gregos, a Apologeticus e o tratado Ad Nationes de Tertuliano, a Epístola a Diognetus, os escritos de Atenágoras, todos lidam com os mesmos tópicos, as teorias e absurdos da filosofia grega, o caráter imoral das divindades pagãs e a pureza da doutrina e prática cristãs.

[7] Se os Atos dos Apóstolos tivessem sido compostos no segundo século, o endereço de São Paulo aos atenienses teria sido muito diferente do que é, e deve necessariamente ter participado daquelas características que consideramos comuns a todos os numerosos tratados dirigidos ao mundo pagão daquela data. Se os Atos foram escritos no segundo século, por que o escritor não coloca argumentos em St.

A boca de Paulo como a que existia entre os apologistas cristãos da época? O argumento filosófico de Aristides, que é seguido por Justin Martyr [8] e os apologistas posteriores, quando contrastado com a simplicidade de São Paulo, é uma prova conclusiva da data inicial da composição dos Atos. [9] Mas esse não é o único argumento desse tipo fornecido pela pesquisa moderna. Aristides nos mostra qual era o caráter da controvérsia cristã com os pagãos na geração que sucedeu aos apóstolos. Podemos tirar a mesma conclusão quando examinamos a controvérsia cristã travada contra os judeus do mesmo período.

Temos vários tratados dirigidos contra os judeus por escritores cristãos do segundo século: o Diálogo de Justino, o Mártir com Trifo, o judeu, de Jasão e Papisco, e o tratado de Tertuliano dirigido por Ad Judaeos . Quando comparados uns com os outros, descobrimos que os argumentos básicos desses escritos são praticamente os mesmos. [10] Eles foram evidentemente enquadrados no modelo do discurso de Santo Estêvão em Jerusalém, de Santo

Paulo em Antioquia da Pisídia e da Epístola aos Gálatas. Eles lidam com o caráter transitório e temporário da lei judaica, eles entram amplamente no cumprimento das profecias do Antigo Testamento e percebem as objeções judaicas. As obras do segundo século são, no entanto, tratados elaborados, lidando com um grande conflito de uma maneira que a experiência mostrou ser muito mais eficaz e reveladora.

A controvérsia judaica nos Atos, seja na boca de São Pedro, Santo Estêvão ou São Paulo, é tratada de uma maneira muito mais simples. Os palestrantes pensam, falam, escrevem, como homens que estão fazendo seus primeiros ensaios em polêmica e não têm experiência de terceiros para orientá-los. Se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, o escritor deve ter composto os discursos aos judeus, bem como aos gentios, seguindo o modelo da época em que ele estava escrevendo.

Quanto mais cuidadosamente, no entanto, examinarmos e contrastarmos essas duas controvérsias, conduzidas nos Atos e nos escritos do segundo século, respectivamente, mais completamente seremos convencidos da data apostólica da narrativa de São Lucas, de seu caráter genuíno , e de seu valor histórico.

Escrevi este livro do meu próprio ponto de vista como um eclesiástico decidido, mas espero não ter dito nada que possa realmente ferir os sentimentos de quem pensa o contrário, ou que tende a ampliá-los. diferenças entre os cristãos que são um obstáculo terrível para a causa da religião verdadeira e seu progresso no mundo.

Tentei usar a Versão Revisada de forma consistente em todas as minhas exposições, mas temo que minha tentativa tenha sido em vão. Em minhas citações formais, acho que consegui. Mas então, ao comentar as Escrituras, um escritor constantemente se refere e cita passagens sem referência formal. É aqui que devo ter falhado. A Versão Autorizada está tão ligada a todos os nossos primeiros pensamentos e associações que sua linguagem inconscientemente colore todas as nossas idéias e expressões.

Qualquer pessoa que atualmente faça uma tentativa como a que fiz encontrará ilustrados em si mesmo os fenômenos que vemos nos escritos dos séculos V e VI. St, Jerome publicou uma versão revisada da tradução latina da Escritura por volta do ano 400 DC. Por centenas de anos depois disso, escritores latinos são encontrados usando indiscriminadamente o antigo latim e as novas traduções latinas.

A Confissão de São Patrício , por exemplo, foi composta por volta da metade do século V. As citações de ambas as versões do Novo Testamento encontram-se naquele documento, fornecendo uma indicação conclusiva de sua data; assim como a mistura das Versões Revisada e Autorizada formará uma característica proeminente nas obras teológicas compostas por volta do final do século XIX.

Devo agradecer a gentil assistência do Rev. HW Burgess, LL.D., que pacientemente leu todas as minhas provas e chamou minha atenção para muitos solecismos ou erros que poderiam ter desfigurado minhas páginas; e do Sr. W. Etienne Phelps, BA, vice-mantenedor da Biblioteca do Primate Marsh, que compilou o índice.

GEORGE T. STOKES.

Vigário de Todos os Santos, Rocha Negra,

27 de maio de 1891.

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[1] Veja o tratado sobre o ministério cristão em Filipenses , p. i86.

[2] Dr. Goulburn, em seus Atos dos Diáconos , sugeriu esta visão dos Atos dos Apóstolos quase trinta anos atrás.

[3] Para um relato de Simeon Metaphrastes, o leitor inglês deve consultar a valiosa Enciclopédia de Teologia Histórica do Dr. Schaff .

[4] Ver Professor Ramsay em "The Tale of Saint Abercius" no Journal of Hellenic Studies , vol. iii., p. 338, para um relato completo dessa nova fonte da história da Igreja primitiva, que suas viagens e escavações trouxeram ao nosso conhecimento.

[5] Ceillier, Hist. des Auteurs Ecclesiastiques, i., 403.

[6] A descoberta do Sr. Harris não é a primeira descoberta deste antigo apologista nos tempos modernos. Os Mechitaritas Armênios de Veneza publicaram o que chamaram de dois sermões de Aristides em 1878; que o Cardeal Pitra, o erudito bibliotecário do Vaticano, reimprimiu em 1883, em sua Analccta Sacra , t. iv., pp. x, xi, 6-11, 282-86. Um desses sermões era um fragmento da Apologia de Aristides, que os Mechitaritas mal a princípio reconheceram como tal.

M. Renan, em seu Origines de Christianisme , vol. vi., p. vi (Paris, 1879), zombou deste fragmento, declarando que, a partir dos termos teológicos técnicos, tais como Theotokos, aí utilizados, era evidentemente posterior ao século IV. Doulcet, na Revue des Questions Historiques de outubro de 1880, pp. 601-12, deu uma resposta eficaz com os materiais disponíveis na época; mas o senhor

A publicação de Harris da obra completa demonstra triunfantemente que as objeções de M. Renan eram inúteis (ver Harris, Filipenses 2:3 , Filipenses 2:27 ). É mais uma prova de que os cristãos têm tudo a esperar e nada a temer dessas descobertas dos primeiros documentos.

O prefácio do Sr. Harris é especialmente interessante, porque mostra que tivemos a Apologia de Aristides o tempo todo, embora não a soubéssemos, pois foi trabalhada no conto quase oriental de Barlaam e Joasaph impresso entre as obras de St. João Damasceno.

[7] Os apologistas do segundo século serão encontrados em uma forma coletada no Corpus Apologetarum de Otto, em nove vols. (Jena, 1842-72). A maioria dos mencionados acima será encontrada em uma forma em inglês na Biblioteca Ante-Nicene de Clarke. Veja também Harnack em Texte und Untersuchungen, bd. i., hft. eu. (Leipzig, 1882).

[8] São Jerônimo, na Ep. 70, dirigida a Magnus, um retórico romano, diz expressamente que Justino Mártir imitou Aristides. A Coortatio ad Gracos atribuída a ele é muito mais semelhante ao tratado de Aristides do que as primeiras e segundas desculpas de Justino.

[9] Overbeck, Zeller e Schwegler fixam a composição dos Atos entre 110 e 130, a própria data da Apologia de Aristides. Veja Atos dos Apóstolos de Zeller , p. 71 (Londres: Williams e Norgate, 1875)

[10] Para um relato da controvérsia judaica no segundo século, ver Gebhardt e Harnack's Texte, bd. i., hft. 3 (Leipzig, 1883), onde Harnack busca restaurar criticamente a substância do diálogo entre Jason e Papiscus. Um artigo sobre "Apologistas" no Dicionário de Biografia Cristã , vol. i., pp. 140-47, e outro sobre "Teófilo" (13) na mesma obra, vol. iv., p. 1009, deve ser consultado.

Prefácio

Do segundo volume de Atos

O volume seguinte encerra minha pesquisa e exposição dos Atos dos Santos Apóstolos. Expliquei completamente no corpo deste trabalho as razões que me levaram a discutir a última parte desse livro mais brevemente do que seus capítulos anteriores. Eu fiz isso com um propósito definido. Os últimos capítulos de Atos são ocupados em grande parte com a obra de São Paulo durante um período comparativamente breve, enquanto os primeiros vinte capítulos cobrem um espaço de quase trinta anos.

O motim em Jerusalém e alguns discursos em Cesaréia ocupam a maior parte da narrativa posterior e lidam amplamente com as circunstâncias da vida de São Paulo, sua conversão e missão aos gentios, dos quais a parte anterior deste volume trata em geral . Sobre esses tópicos, eu não tinha nada de novo a dizer e, portanto, era necessariamente obrigado a remeter meus leitores às páginas previamente escritas.

Não acho, entretanto, que omiti qualquer tópico ou passagem adequada aos propósitos da Bíblia do Expositor. Alguns podem desejar avisos mais longos sobre as teorias alemãs sobre a origem e o caráter dos Atos. Mas, então, a Bíblia de um expositor não se destina a lidar longamente com teorias críticas. Comentários críticos e obras como a Introdução do Dr. Salmon ao Novo Testamento levam tais assuntos em consideração e os discutem completamente, omitindo toda mera exposição.

Meu dever é a exposição, e o fornecimento ou indicação de material adequado para fins expositivos. Se eu tivesse entrado nas infinitas teorias fornecidas pela engenhosidade alemã para explicar o que nos parece as questões de fato mais simples e claras que não exigem nenhuma explicação, temo que teria havido pouco espaço para exposição, e meus leitores teriam sido excessivamente alguns. Os interessados ​​em tais discussões, que são simplesmente intermináveis ​​e durarão enquanto a fantasia e a imaginação do homem continuarem a florescer, encontrarão ampla satisfação no capítulo dezoito do Dr.

Introdução do Salmon. Talvez seja melhor eu notar um ponto defendido por ele, como ilustração dos métodos críticos do bom senso inglês. Os críticos alemães tentaram entender que os Atos foram escritos no século II a fim de estabelecer um paralelo entre São Pedro e São Paulo quando os homens desejavam reconciliar e unir em um corpo comum os partidos Paulino e Petrino. Esta é a visão exposta extensamente por Zeller em sua obra sobre os Atos, vol.

ii., p. 278, traduzido e publicado na série impressa há alguns anos sob os auspícios do Fundo de Tradução Teológica. A resposta do Dr. Salmon me parece conclusiva, conforme contida na seguinte passagem, isto é, p. 336: "O que eu penso prova conclusivamente que fazer um paralelo entre Pedro e Paulo não era uma ideia presente na mente do autor, é a ausência do clímax natural de tal paralelo - a história do martírio de ambos os Apóstolos.

A tradição muito antiga faz com que Pedro e Paulo fechem suas vidas pelo martírio em Roma - o lugar onde os críticos racionalistas geralmente acreditam que os Atos foram escritos. As histórias contadas em tempos razoavelmente antigos naquela Igreja que venerava com igual honra a memória de qualquer um dos apóstolos, representava ambos como unidos em uma resistência harmoniosa às imposturas de Simão, o Mago. E embora eu acredite que essas histórias sejam mais modernas do que o último período ao qual alguém se aventurou a atribuir os Atos, que oportunidade teve aquela parte da história que é certamente antiga - que ambos os apóstolos vieram a Roma e morreram lá por a fé (Clem.

Romanos 5:1 ) oferecer a qualquer um que deseje apagar a memória de todas as diferenças entre a pregação de Pedro e Paulo, e de colocar ambos em pedestais iguais de honra! Assim como os nomes de Ridley e Latimer foram unidos na memória da Igreja da Inglaterra, e nenhuma contagem foi feita de suas diferenças doutrinárias anteriores, na lembrança de seu primeiro testemunho de sua fé comum, o mesmo aconteceu com os nomes de Pedro e Paulo foi constantemente unido pelo fato de que o martírio de ambos foi comemorado no mesmo dia.

E se o objetivo do autor dos Atos foi o que foi suposto, dificilmente é crível que ele pudesse ter perdido uma oportunidade tão óbvia de levar seu livro à sua conclusão mais digna, contando como os dois servos de Cristo todos os anteriores diferenças, se é que houve alguma, reconciliadas e esquecidas - unidas no testemunho de uma boa confissão perante o imperador tirano, e encorajando-se mutuamente à perseverança até o fim. "

Mas embora eu não tenha lidado de forma formal com as teorias críticas sugeridas a respeito dos Atos, aproveitei todas as oportunidades para apontar as evidências de sua data inicial e caráter genuíno fornecido por aquela linha particular de exposição histórica e ilustração que adotei . Ver-se-á imediatamente o quanto devo, neste departamento, às pesquisas dos estudiosos e viajantes modernos, especialmente aos do professor Ramsay, cuja longa residência e longas viagens na Ásia Menor deram-lhe vantagens especiais sobre todos os outros críticos.

Fiz um uso diligente de todos os seus escritos, tanto quanto eles apareceram até o momento em que escrevi, e apenas lamento não ter podido usar seu artigo sobre a segunda viagem de São Paulo, que apareceu no Expositor de outubro. , após este trabalho ter sido composto e impresso. Esse artigo me parece outra ilustração admirável dos métodos críticos usados ​​por nossos próprios estudiosos locais em contraste com os atuais no exterior.

O Professor Ramsay não se põe a trabalhar para tirar críticas de sua própria imaginação e elaborar teorias de sua própria consciência interior, mesmo quando uma aranha tece sua teia; mas ele pega os Atos dos Apóstolos, compara-os com os fatos da Ásia Menor, seu cenário, estradas, montanhas, ruínas, e então aponta como exatamente o texto responde aos fatos, mostrando que o autor dele escreveu na época alegado e deve ter sido uma testemunha ocular dos atos dos apóstolos.

Embora novamente por uma comparação semelhante no caso dos atos apócrifos de São Paulo e Tecla, ele demonstra quão facilmente um falsificador caiu em erros graves. Não creio que se possa encontrar melhor ilustração da diferença entre a crítica histórica sólida e a crítica baseada na mera imaginação do que este artigo do Professor Ramsay.

Concluindo, devo explicar que cito sistematicamente os Padres sempre que posso a partir das traduções publicadas pelos Srs. T. e T. Clark, ou na Biblioteca Oxford dos Padres. Teria sido muito fácil para mim dar a este livro uma aparência muito erudita adicionando referências em grego ou latim, mas não acho que deveria ter conduzido muito à sua utilidade prática. Os Padres são agora uma coleção de obras muito comentadas, mas muito pouco lidas, e as referências no original acrescentadas a obras teológicas são muito mais esquecidas do que consultadas.

Isso levaria muito a um conhecimento sólido da antiguidade primitiva se as obras de todos os escritores cristãos que floresceram até o triunfo do cristianismo fossem traduzidas. Autores que enchem suas páginas de citações em latim e grego que não traduzem esquecem um simples fato: dez ou vinte anos em uma paróquia do interior imersa em seus infinitos detalhes tornam o latim e o grego até mesmo de bons estudiosos um tanto enferrujados.

E em caso afirmativo, o que deve ser o caso daqueles que não são bons estudiosos, ou nem mesmo estudiosos, sejam bons ou bons? Muitas vezes me surpreendo ao notar como os estudiosos modernos são muito mais exigentes nessa direção do que nossos antepassados ​​de duzentos anos atrás. Deixe qualquer um, por exemplo, assumir as obras compostas em inglês por Hammond ou Thorndike discutindo o assunto do episcopado, e será descoberto que em todos os casos, quando eles usam uma citação em latim, grego ou hebraico, enquanto dão o original, eles sempre adicione a tradução.

Finalmente, devo reconhecer, o que cada página irá mostrar, a grande ajuda que obtive das Vidas de São Paulo, escrito pelo arquidiácono Farrar, Sr. Lewin e Srs. Conybeare & Howson, e expressar a esperança de que este volume juntos com o anterior será considerado útil por alguns, enquanto se esforçam para formar uma concepção melhor e mais verdadeira da maneira pela qual a Igreja do Deus vivo foi fundada e construída entre os homens.

GEORGE T. STOKES.

Vigário de Todos os Santos, Rocha Negra,

4 de novembro de 1892.