Atos 11

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Atos 11:26

26 e, quando o encontrou, levou-o para Antioquia. Assim, durante um ano inteiro Barnabé e Saulo se reuniram com a igreja e ensinaram a muitos. Em Antioquia, os discípulos foram pela primeira vez chamados cristãos.

Capítulo 7

A COLHEITA DOS GENTIOS.

Atos 11:26

O décimo primeiro capítulo dos Atos é claramente divisível em duas partes. Em primeiro lugar, há a narrativa da recepção de São Pedro em Jerusalém após a conversão de Cornélio e, em segundo lugar, a história da origem da Igreja de Antioquia, a mãe e metrópole da cristandade gentia. Eles são distintos um do outro e, ainda assim, estão intimamente ligados, pois ambos tratam do mesmo grande tópico, a admissão dos gentios à plena e livre comunhão na Igreja de Deus.

Vamos então pesquisar a linha de pensamento que corre como um fio de ouro por todo este capítulo, certos de que, ao fazê-lo, encontraremos luz sobre alguns. questões modernas desta história eclesiástica divinamente escrita.

I. São Pedro permaneceu um certo tempo com Cornélio e os outros novos convertidos em Cesaréia. Sem dúvida, havia muito a ser ensinado e muito a ser colocado em ordem. O batismo era administrado na Igreja primitiva quando os conversos ainda eram imaturos na fé e no conhecimento. A Igreja era vista como um hospital, onde os enfermos e fracos deveriam ser internados e curados. Não se exigia, portanto, dos candidatos à admissão que fossem perfeitamente instruídos em todos os artigos e mistérios da fé cristã.

De fato, houve alguns pontos nos quais eles não foram instruídos de forma alguma até que fossem "sepultados com Cristo pelo batismo na morte". Então, quando eles tomaram posição na plataforma cristã, e foram capazes de ver a questão do ponto de vista verdadeiro, foram admitidos em mistérios mais completos e profundos. Pedro também deve ter tido seu trabalho dificultado em Cesaréia, no esforço de organizar a Igreja.

St. Philip pode ter aqui emprestado sua ajuda, e pode ter sido constituído o chefe residente da Igreja local. Após o batismo do eunuco etíope, ele abriu caminho até Cesaréia, pregando em todas as cidades e vilas daquele distrito populoso. Lá ele parece ter fixado sua residência, pois quinze anos ou mais depois o encontramos permanentemente localizado naquela cidade com suas "quatro filhas, virgens, que profetizavam.

" Atos 21:8 Podemos ter certeza de que alguma organização da Igreja foi iniciada imediatamente em Cesaréia. Já traçamos o trabalho da organização em Jerusalém. Os apóstolos originalmente abrangiam em si todos os ofícios ministeriais, pois, por sua vez, esses ofícios eram originalmente tudo resumido em Jesus Cristo Os apóstolos deram um passo importante no estabelecimento da ordem dos diáconos em Jerusalém, retendo em suas próprias mãos o poder supremo para o qual apelos e relatórios poderiam ser feitos.

Em Damasco, é evidente que na época da conversão de São Paulo havia uma Igreja organizada, Ananias sendo o cabeça e chefe dela, com quem as comunicações eram oficialmente mantidas; enquanto as notícias sobre Jope e as seis testemunhas de sua ação que São Pedro trouxe consigo para Cesaréia, indicam que uma assembléia ou Igreja, organizada segundo o modelo da Igreja de Jerusalém, existia naquela cidade.

Tendo concluído seu trabalho em Cesaréia, São Pedro voltou a Jerusalém, onde teve que prestar contas de sua ação e foi colocado em sua defesa. "Quando Pedro subiu a Jerusalém, os da circuncisão contenderam com ele, dizendo: Entraste em casa de homens incircuncisos e comeste com eles." Essa simples circunstância lança muita luz sobre o caráter do cristianismo primitivo.

Em grande medida, era uma democracia cristã. Os apóstolos exerceram o poder executivo supremo, mas a assembléia cristã coletiva reivindicou o exercício de seu julgamento privado e, acima de tudo, nada sabia do privilégio imaginário de São Pedro, como Príncipe dos Apóstolos, de estabelecer por conta própria autoridade as leis para toda a comunidade cristã. Aqui estava São Pedro exercendo seu ministério e poder apostólico entre os primeiros cristãos.

Como seu ministério e autoridade foram recebidos? Eles foram tratados como se a autoridade pessoal e a decisão de São Pedro resolvessem todas as questões sem qualquer apelação? Isso será melhor visto se contarmos uma história bem conhecida nos anais da história eclesiástica. A fábula da supremacia papal começou a ser afirmada por volta do ano 500, quando uma série de falsificações foi divulgada a respeito dos bispos de Roma e suas decisões durante os tempos de perseguição.

Uma dessas falsificações dizia respeito a um papa chamado Marcelino, que presidiu a Sé de Roma durante o início da grande perseguição de Diocleciano. A história continua e conta que Marcelino caiu na idolatria para salvar sua vida. Um conselho de trezentos bispos foi convocado em Sinuessa, quando os bispos reunidos teriam se recusado a emitir uma sentença contra o Papa, o sucessor de São

Pedro, dizendo que a Santa Sé não pode ser julgada por ninguém. Por isso, apelaram ao Papa para que se condenasse, pois só ele era um juiz competente para exercer tal função. Essa história, de acordo com Dollinger, foi forjada por volta do ano 500 e mostra claramente a visão diferente assumida sobre a posição de São Pedro na Igreja de Jerusalém e de seus supostos sucessores na Igreja de Roma cinco séculos depois.

Neste último caso, o sucessor de São Pedro não pode ser julgado ou condenado por nenhum mortal. De acordo com os Atos dos Apóstolos, os membros do partido mais estrito na Igreja de Jerusalém não hesitaram em desafiar as ações e os ensinamentos do próprio São Pedro, e foi somente quando ele pôde provar a aprovação imediata e manifesta do Céu que eles cessou sua oposição, dizendo: "Também aos gentios concedeu Deus o arrependimento para a vida."

Podemos ver neste incidente como a Igreja estava lenta mas seguramente se desenvolvendo sob a orientação Divina. O incidente quando a ordem dos diáconos foi instituída foi o passo principal. Foi então manifestada pela primeira vez aquela combinação de autoridade e liberdade unida à discussão aberta que, originada na Igreja Cristã, tem sido a fonte de toda sociedade moderna, de governos modernos e métodos modernos de legislação.

Agora vemos as mesmas idéias aplicadas a questões de doutrina e disciplina, até que em pouco tempo chegamos ao aperfeiçoamento desse método no celebrado Concílio de Jerusalém, que emoldurou a carta e traçou as principais linhas de desenvolvimento sobre as quais a Igreja de os gentios e a verdadeira liberdade do evangelho foram estabelecidas.

II. O centro de interesse cristão agora muda de posição e se fixa na cidade de Antioquia, onde mais um passo adiante foi dado. Nossa atenção é, em primeiro lugar, chamada para os resultados da morte de Santo Estêvão. "Portanto, os que foram dispersos na tribulação que se levantou sobre Estêvão viajaram até a Fenícia, Chipre e Antioquia, não falando a palavra a ninguém, exceto aos judeus.

Mas havia alguns deles, homens de Chipre e Cirene, que, quando chegaram a Antioquia, falaram também aos gregos, pregando o Senhor Jesus. "Este é claramente um caso de pregação do evangelho aos gentios, e a questão foi levantada, foi a ação desses homens de Chipre e Cirene bastante independente da ação de São Pedro ou um resultado imediato da mesma? Os homens de Chipre e Cirene pregaram o evangelho aos gentios de Antioquia por sua própria iniciativa , ou eles esperaram até as notícias de St.

A ação de Pedro os alcançou, e então, cedendo aos generosos instintos que há muito tempo batiam nos corações desses judeus helenísticos, eles proclamaram em Antioquia as boas novas de salvação que os gentios daquela cidade alegre e brilhante, mas muito perversa. muito necessário? Nossa resposta a essas perguntas é muito curta e simples. Achamos que a pregação dos helenistas de Chipre aos gentios de Antioquia deve ter sido o resultado de St.

A ação de Pedro em Cesaréia, caso contrário, por que eles esperaram até que Antioquia fosse alcançada para abrir suas bocas para o mundo pagão? Certamente, se a visão do pecado, da maldade e da depravação civilizada foi necessária para incitá-los aos esforços pelo bem-estar espiritual do mundo gentio, a Fenícia e Chipre abundaram em cenas suficientes para abrir seus lábios. Mas a força do preconceito nacional e da exclusividade religiosa era muito forte até que chegaram a Antioquia, onde devem ter chegado as notícias da visão e ação de São Pedro em Cesaréia.

É fácil ver por que essa informação chegou aos missionários de Antioquia. Cesaréia era a capital romana da Palestina e era um porto marítimo. Antioquia era a capital romana da província da Síria, uma imensa extensão de território, que incluía não apenas o país que chamamos de Síria, mas se estendia até os Eufatos a oeste e ao deserto intermediário entre a Palestina e o Egito ao sul. O prefeito do Oriente residia em Antioquia e era um dos três ou quatro maiores oficiais do imperador romano.

A Palestina era, de fato, uma parte da província da Síria, e seu governante ou presidente dependia do governador da Síria. Portanto, está em estrita conformidade com os fatos da história romana quando São Lucas diz em seu Evangelho Lucas 2:2 respeito da tributação de Augusto César: "Esta foi a primeira inscrição feita quando Quirino era governador da Síria.

"Sendo Antioquia então a sede do governo central da divisão oriental do Império Romano, e Cesaréia sendo a sede de um importante lugar-tenente do procônsul sírio, não é de admirar que devesse ter havido relações muito constantes entre os dois lugares. grandes depósitos de armas para todo o leste foram localizados em Antioquia, e lá também foi cunhado o dinheiro necessário para pagar as tropas e manter relações comerciais.

Deve ter sido muito fácil para um oficial como Cornélio, ou mesmo para qualquer simples soldado particular ou para um judeu ou cristão comum de Cesaréia, comunicar-se com Antioquia e enviar notícias sobre os procedimentos de São Pedro e as bênçãos concedidas por Deus a qualquer pessoa devota que possa estar lá buscando luz e verdade. É bastante natural, portanto, que, enquanto os cristãos se dispersaram em várias terras pela perseguição em Jerusalém, se restringiram apenas aos judeus em seus trabalhos anteriores, quando os homens de Chipre e Cirene ouviram notícias em Antioquia de São

Pedro e seus feitos e revelações em Cesaréia, eles finalmente permitiram livre alcance aos seus anseios que há muito tempo haviam encontrado lugar em seus corações mais liberalizados, e testemunharam aos gentios de Antioquia a respeito da alegre história do evangelho. Aqui, novamente, vemos outro exemplo do valor da cultura, das viagens e da inteligência ampliada. Os helenistas de Chipre e Cirene foram os primeiros a perceber e pôr em prática o princípio que Deus ensinou a St.

Pedro. Eles viram que a misericórdia de Deus não se restringia ao caso particular de Cornélio. Eles perceberam que este era um exemplo típico, e que sua conversão pretendia levar consigo e decidir a possibilidade da salvação dos gentios e da formação de uma Igreja gentia em todo o mundo, e eles colocaram o princípio em operação de uma vez em um dos lugares onde era mais necessário: "Quando os homens de Chipre e Cirene chegaram a Antioquia, falaram também aos gregos, pregando o Senhor Jesus.

"O método de desenvolvimento Divino era nas eras primitivas muito semelhante ao que muitas vezes ainda vemos. Alguma melhoria é necessária, algum novo princípio deve ser posto em movimento. Se os homens mais jovens começam o trabalho, ou se as almas são notórias por seus pensamento mais livre ou compreensões menos preconceituosas, tentativa de introduzir o novo princípio, a vasta massa de impassível oposição conservadora e apego ao passado é imediatamente acelerada para uma ação viva.

Mas então algum Pedro ou outro, algum homem de retidão e valor conhecidos, mas de visões estreitas igualmente conhecidas e devotada adesão ao passado, dá um passo hesitante à frente. Ele pode, de fato, se esforçar para limitar sua aplicação ao caso especial diante dele, e ele pode seriamente depreciar qualquer aplicação mais ampla do princípio sobre o qual ele agiu. Mas é tudo em vão. Ele serviu aos propósitos divinos.

Sua estreiteza, respeitabilidade e peso pessoal fizeram seu trabalho e sancionaram a introdução do princípio que então é aplicado em uma escala muito mais ampla por homens cujas mentes foram liberalizadas e treinadas para apreender um grande princípio e colocá-lo em operação prática .

III. "Quando chegaram a Antioquia, falaram essa palavra também aos gregos." E, na verdade, os homens de Chipre e Cirene escolheram um local adequado para abrir o reino dos céus ao mundo grego e fundar a Igreja-mãe da cristandade gentia, pois nenhuma cidade em todo o mundo era mais completamente sede de Satanás, ou mais inteiramente devotada a aquelas obras que São João descreve como as concupiscências da carne, a concupiscência dos olhos e a vã glória da vida.

Vamos refletir um pouco sobre a história e estado de Antioquia, e então veremos o motivo Divino em selecioná-la como o local da primeira grande Igreja Gentia, e veremos também a orientação Divina que conduziu São Lucas neste típico para a história eclesiástica selecionar a Igreja de Antioquia para tão frequente aviso, excedendo, como acontece, todas as outras igrejas, exceto Jerusalém, na quantidade de atenção concedida a ela nos Atos dos Apóstolos.

Antioquia e Alexandria eram cidades que datavam da mesma época. Eles surgiram por volta do ano 300 aC, sendo criação do próprio Alexandre, o Grande, ou dos generais que dividiram seu império entre eles. A cidade de Antioquia foi originalmente construída por Seleuco Nicator, o fundador do reino da Síria, mas foi posteriormente ampliada, de modo que na época de São Paulo foi dividida em quatro distritos ou cidades independentes, cada um cercado por suas próprias paredes, e todos incluída dentro de uma vasta parede de cerca de quinze metros de altura, que superava o topo das montanhas e era carregada com grandes despesas através de vales e ravinas.

Antioquia era no primeiro século contada como a terceira cidade do mundo, Roma sendo a primeira, Alexandria a segunda e Antioquia a terceira. Tem vantagens naturais maravilhosas. Foi abençoado com um cenário encantador de montanhas. Os picos que se erguiam em todos os lados podiam ser vistos de todas as partes da cidade, transmitindo assim à vida em Antioquia aquele senso não apenas de beleza e grandiosidade, mas da proximidade de tal beleza e grandeza combinada com solidão e liberdade da multidão enlouquecida que parecem tão doces para um homem que passa sua vida em meio ao barulho e a pressa de uma grande cidade.

Que mudança nas condições de vida em Londres ocorreria imediatamente se o cenário ao redor de Edimburgo ou Lucerna fosse transferido para a metrópole mundial, e o trabalhador da Fleet Street e do Strand pudesse olhar em meio a seus labores diários nas nuvens. perfurantes montanhas ou picos vestidos com um manto branco virgem! Antioquia foi construída na margem sul do rio Orontes, ao longo da qual se estendia por cerca de cinco milhas.

A rua principal da cidade, também chamada de Rua de Herodes em homenagem ao célebre Herodes, o Grande que a construiu, tinha seis quilômetros e meio de comprimento. Esta rua era incomparável entre as cidades do mundo, e era equipada com uma arcada em ambos os lados que se estendia por toda a sua extensão, sob a qual os habitantes podiam caminhar e fazer negócios a qualquer momento, livres do calor e da chuva. O abastecimento de água de Antioquia era sua característica especial.

O grande orador Libânio, um nativo de Antioquia, que viveu trezentos anos depois de São Paulo, enquanto a cidade ainda se mantinha em toda a sua grandiosidade e beleza, assim se detém neste aspecto de Antioquia em um panegírico composto pelo imperador Constâncio: " Aquilo em que vencemos todos é o abastecimento de água de nossa cidade: se em outros aspectos alguém pode competir conosco, todos cedem tão logo falemos da água, de sua abundância e de sua excelência.

Nos banhos públicos todos os riachos têm as proporções de um rio, nos banhos privados vários semelhantes e o resto não muito menos. Mede-se a abundância de água corrente pelo número de moradias; pois tantas quantas são as casas, tantas são também as águas correntes. Portanto, não temos luta nos poços públicos para saber quem virá primeiro a tirar - um mal sob o qual tantas cidades consideráveis ​​sofrem, quando há uma violenta aglomeração em volta dos poços e clamor por jarros quebrados.

Conosco os mananciais públicos fluem como ornamento, pois cada um tem água dentro de suas portas. E esta água é tão límpida que o balde parece vazio, e tão agradável que nos convida a beber. "Tal foi a descrição de um pagão que viu Antioquia da mesma forma que São Paulo a viu, e testemunhou a respeito dos dons naturais com os quais Deus o tinha dotado. Mas, infelizmente, como acontece com os indivíduos, assim é com as cidades. Deus pode derramar Suas melhores bênçãos e, ainda assim, em vez de produzir os frutos da justiça, Seus dons mais escolhidos da natureza podem ser transformados em plantações frutíferas de luxúria e pecado.

Sodoma e Gomorra foram plantadas em um vale bem regado, belo e frutífero, como o Jardim do Senhor; mas seus habitantes eram perversos e pecadores antes do. Senhor excessivamente; e assim foi com Antioquia. Esta cidade tão abençoada em sua situação e nos dons mais ricos e preciosos da natureza foi celebrada por sua perversa preeminência em meio à terrível corrupção que então se espalhou pelas cidades do mundo.

Quando o satírico romano Juvenal, escrevendo sobre este período de que tratamos, de bom grado explicaria a excessiva dissolução da moral que então prevalecia em Roma, sua explicação foi que os costumes de Antioquia haviam invadido Roma e corrompido sua pureza antiga:

" Jampridem Syrus em Tiberim defluxit Orontes ."

Em meio à maldade geral de Antioquia, havia um elemento de vida, esperança e pureza. Os judeus de Antioquia formaram uma grande sociedade naquela cidade governada por suas próprias leis e preservando-se por sua disciplina peculiar, livre dos abundantes vícios do paganismo oriental. Foi em Antioquia como em Alexandria e Damasco. Os judeus de Alexandria tinham seu alabarca a quem deviam lealdade especial e somente por quem eram governados; os judeus de Damasco tinham seu etnarca que exercia jurisdição peculiar sobre eles; e assim também tinham os judeus de Antioquia um governante peculiar próprio, formando assim um imperium in imperio, indo contra nossas noções ocidentais que em muitos aspectos exigem uma uniformidade de ferro muito estranha à mente oriental,

Este bairro judeu de Antioquia vinha crescendo e se expandindo por séculos, e sua principal sinagoga havia sido glorificada pela recepção de alguns dos despojos mais seletos do templo que os reis da Síria a princípio levaram cativos de Jerusalém e depois em um acesso de arrependimento ou de política prudente concedida à colônia judaica em sua capital.

Essa era a cidade para a qual os homens de Chipre e Cirene estavam agora levando a notícia do evangelho, pretendendo, sem dúvida, contar apenas a seus conterrâneos judeus e religiosos do Messias cujo amor e poder eles próprios haviam experimentado. Aqui, porém, eles foram recebidos por informações surpreendentes de Cesaréia. Eles estavam, no entanto, preparados para isso. Eles eram judeus helenísticos como Santo Estêvão.

Eles ouviram suas palavras ardentes e acompanharam de perto seus discursos que marcaram época, por meio dos quais ele confundia os judeus e indicava claramente o início de uma nova era. Mas então as dispensações de Deus pareciam ter encerrado seu ensino e colocado um fim fatal às esperanças que ele havia suscitado. Os homens então interpretaram mal os procedimentos de Deus com Seus servos e interpretaram Seus caminhos erroneamente. A morte de Estevão pareceu, talvez, para algumas mentes, uma condenação visível de seus pontos de vista, quando na realidade era o canal direto pelo qual Deus faria uma propagação mais ampla deles, bem como a conversão do agente destinado a difundi-los de forma mais poderosa. .

A derrota aparente nem sempre é um desastre permanente, seja em coisas temporais ou espirituais; ao contrário, o controle temporal pode ser a condição necessária para a vitória final e gloriosa. Assim foi neste caso, como os homens de Chipre e Cirene provaram, quando a notícia da revelação de São Pedro e sua ação decisiva chegaram e eles perceberam em ação os princípios do Cristianismo católico para os quais seu amado professor St.

Stephen havia morrido. E sua ação corajosa foi logo seguida por bendito sucesso, por uma rica colheita de almas: "A mão do Senhor era com eles; e um grande número dos que creu se voltaram para o Senhor." Assim foram lançados os alicerces da sede, a Igreja mãe do Cristianismo Gentio.

4. Agora chegamos a outra etapa do desenvolvimento. Notícias da ação realizada em Antioquia chegaram a Jerusalém. A notícia deve ter percorrido o mesmo caminho que, como indicamos, a história da ação de São Pedro foi levada a Antioquia. As relações sexuais entre Jerusalém e Antioquia eram bastante frequentes por terra ou por mar; e nenhuma sinagoga e nenhuma sociedade judaica eram mais liberais em seus dons para o apoio do conselho supremo e da hierarquia em Jerusalém do que a colônia judaica e suas sinagogas em Damasco.

E o antigo costume de comunicação com Jerusalém naturalmente levou os nazarenos de Antioquia a enviar notícias de seus procedimentos aos apóstolos e ao conselho supremo que governavam sua sociedade-mãe na mesma cidade. Vemos uma indicação clara de que os eventos de Antioquia aconteceram posteriormente aos de Cesaréia, da maneira como a notícia foi recebida em Jerusalém. Parece não ter havido nenhuma contenda, nenhuma discussão, nenhuma controvérsia.

A questão já havia sido levantada e decidida após o retorno de São Pedro. Assim, os apóstolos simplesmente selecionam um mensageiro adequado para ir adiante com a autoridade dos apóstolos e para completar a obra que, tendo sido iniciada no batismo, meramente agora exigia aquela imposição de mãos que, como vimos no caso dos convertidos samaritanos , era uma das funções especiais dos apóstolos e chefes da Igreja em Jerusalém.

E ao escolher Barnabé, os apóstolos fizeram uma escolha sábia. Eles não enviaram um dos Doze originais, porque nenhum deles estava apto para o trabalho peculiar agora exigido. Eles eram todos estreitos, provincianos, sem viagens, desprovidos daquele treinamento amplo e generoso que Deus havia dado a Barnabé. Pode ser também que eles se sentissem impedidos de ir além dos limites de Canaã antes que tivessem decorrido os doze anos, dos quais a antiga tradição cristã fala como o limite de sua estada em Jerusalém fixado pelo próprio nosso Senhor.

Ele era um judeu helenístico e simpatizava com os sentimentos e ideias mais amplos dos helenistas. Ele era um homem de Chipre, amigo e talvez ligação de muitos, tanto judeus como gentios, entre aqueles cuja fé e esperança recém-nascidas estavam agora em questão. E, acima de tudo, ele era um homem de coração bondoso e temperamento genial e pensamento amoroso e abençoada caridade, apto para acalmar ciúmes e acalmar suspeitas, e fazer os gentios há muito alienados e desprezados se sentirem em casa na Igreja e na família de Jesus Cristo.

Barnabé era uma pessoa peculiarmente preparada para provar que era um mediador e elo de união em uma sociedade onde elementos divergentes encontraram um lugar e se afirmaram. Ele não era o homem para dar um novo passo ou ter decidido a questão da admissão dos gentios se já não tivesse sido resolvida. Ele deve ter vindo, portanto, fortalecido pela autoridade dos apóstolos, e então, sabendo muito bem o que eles aprovaram, ele era o homem certo para executar os detalhes de um arranjo que exigia tato, habilidade e temperamento; embora ele não fosse de forma alguma adequado para decidir uma grande questão por seus próprios méritos ou para iniciar qualquer grande movimento.

Na Igreja de Deus, então, como na Igreja de Deus ainda, há um lugar e uma obra para o homem forte, de lógica aguda e um intelecto vigoroso e pensamento profundo. E há também um lugar e uma obra para o homem de coração amoroso e uma caridade que sempre se deleita em transigir. "Barnabé, quando veio e viu a graça de Deus, alegrou-se e exortou a todos eles, para que com propósito de coração se apegassem ao Senhor.

Pois ele era um homem bom e cheio do Espírito Santo e de fé; e muitas pessoas foram acrescentadas ao Senhor. "Barnabé tinha outra virtude também. Ele conhecia sua própria fraqueza. Não imaginava como alguns homens que era especialmente forte onde era eminentemente fraco. Ele sentia sua falta da mente ativa e vigorosa de seu amigo de infância, o novo convertido Saulo. Ele sabia onde estava vivendo em relativa obscuridade e silêncio; então, após uma pequena experiência da atmosfera de Antioquia, ele partiu para Tarso para procurá-lo e trazê-lo de volta, onde uma grande obra o aguardava sua peculiar maneira de pensar.

Há um antigo historiador de Antioquia que preservou para nós muitas histórias sobre aquela cidade nessas épocas apostólicas e mesmo em épocas muito anteriores. Seu nome é John Malalas; ele viveu cerca de seiscentos anos depois de Cristo e teve acesso a muitos documentos e escritores antigos que não são mais conhecidos por nós. Ele nos conta muitas coisas sobre a Igreja primitiva de Antioquia. Ele tem sua própria versão da disputa entre St.

Paulo e São Pedro que aconteceram naquela cidade; e ele fixa até mesmo o local onde São Paulo pregou pela primeira vez, dizendo-nos que seu nome era Singon Street, que ficava bonito "o Panteão". Isso pode nos parecer uma minúcia de detalhes grandes demais para serem acreditados. Mas então devemos lembrar que John Malalas cita expressamente cronólogos e historiadores antigos como suas autoridades, e ele mesmo viveu enquanto Antioquia ainda conservava todos os arranjos antigos de ruas e divisões.

E certamente Saulo, ao viajar de Tarso respondendo imediatamente ao chamado de Barnabé, deve ter visto o suficiente para despertar seu amor a Cristo e às almas no esforço mais sincero. Sem dúvida, ele veio por mar e desembarcou em Selêucia, o porto de Antioquia, a cerca de dezesseis milhas da cidade. Ao viajar para Antioquia, ele vislumbraria distantes os bosques de Daphne, um parque de dez milhas de circunferência, dedicado de fato ao culto poético de Apolo, mas dedicado também aos propósitos mais vis da maldade intimamente associados a esse culto poético.

A poesia, seja antiga ou moderna, pode ser muito abençoada, enobrecendo e elevando toda a natureza do homem. Mas a mesma poesia, como no paganismo antigo e em alguns escritores modernos, pode se tornar uma mancha inflamada de praga, a fonte abundante de corrupção moral e morte espiritual para seus devotos.

Daphne e suas associações despertariam toda a alma, a natureza moral saudável de Saulo de Tarso, herdada originalmente de seu antigo treinamento judaico, e agora vivificada e aprofundada pelas revelações espirituais feitas a ele em Cristo Jesus. Não é de admirar, então, que aqui lemos sobre o primeiro longo e contínuo período de trabalho ministerial de São Paulo: “Aconteceu que mesmo por um ano inteiro eles estiveram reunidos com a Igreja e ensinaram muitas pessoas.

"Os resultados da nova força que Barnabé introduziu na vida espiritual de Antioquia logo se manifestaram." Os discípulos foram chamados de cristãos pela primeira vez em Antioquia. "Saulo de Tarso possuía o que Barnabé não possuía. Ele possuía um poderoso, lógico e um intelecto criativo. Ele percebeu desde o início o que seus próprios princípios significavam e para o que eles o estavam guiando. Ele não ensinou Judaísmo ou a Lei com um acréscimo apenas sobre Jesus de Nazaré.

Ele não se preocupou com a circuncisão ou a velha aliança, mas ensinou desde o início Cristo Jesus, Cristo em Sua natureza divina e humana, Cristo em seus vários ofícios, Jesus Cristo como a única esperança para a humanidade. Isso estava agora em Antioquia, como antes em Damasco, o tópico básico da pregação de São Paulo, e, portanto, os Antioquenos, com sua inteligência pronta e poder proverbial de dar apelidos, imediatamente designaram a nova seita não nazarenos ou galileus como os judeus de Jerusalém os chamava, mas cristãos ou adeptos de Cristo.

Aqui, porém, prefiro aproveitar a exposição que um dos grandes mestres espirituais da última geração nos deu dessa expressão. O conhecido e erudito Arcebispo de Dublin, Dr. Trench, em seu "Estudo das Palavras" (21ª Ed .: Lond. 1890), p. 189, assim extrai a lição ligada a esta palavra e ao tempo de seu aparecimento: “'Os discípulos foram chamados cristãos pela primeira vez em Antioquia.

'Que temos aqui um aviso que não teríamos voluntariamente perdido, reconheceremos, mesmo que nada possa ser diferente do que curioso que se relaciona com a infância da Igreja. Mas há aqui muito mais do que um aviso curioso. Questione-o um pouco mais de perto, e quanto será descoberto para conter, quanto ele está esperando para ceder! Que luz lança sobre toda a história da Igreja Apostólica saber onde e quando este nome de cristão foi imposto aos fiéis pela primeira vez; pois certamente foi imposto pelos adversários, não foi planejado por eles mesmos, entretanto, posteriormente, eles podem ter aprendido a gloriar-se nele como o nome da mais alta dignidade e honra.

Eles não se autodenominavam, mas, como está expressamente registrado, eles "foram chamados" de cristãos primeiro em Antioquia; de acordo com essa afirmação, o nome não ocorre em nenhuma parte das Escrituras, exceto nos lábios daqueles que são estranhos ou opostos à fé. Atos 26:28 , 1 Pedro 4:16 E, como era um nome imposto por adversários, também entre esses adversários eram claramente pagãos, e não judeus, os seus autores; pois os judeus nunca teriam chamado os seguidores de Jesus de Nazaré de 'cristãos', ou os de Cristo, o próprio ponto de sua oposição a Ele sendo, que Ele não era o Cristo, mas um falso fingidor do nome.

Partindo então deste ponto que 'Cristãos' era um título dado aos discípulos pelos pagãos, o que podemos deduzir mais adiante? Em Antioquia, eles primeiro obtiveram esse nome - na cidade, isto é, que era a sede da missão da Igreja aos pagãos, da mesma forma que Jerusalém havia sido a sede da missão à descendência de Abraão. Foi ali e entre os fiéis que surgiu a convicção da destinação mundial do evangelho; ali foi visto pela primeira vez claramente como destinado a todas as famílias da terra.

Até então, os fiéis em Cristo tinham sido chamados por seus adversários e, na verdade, ainda eram chamados de 'Galileus' ou 'Nazarenos' - ambos nomes que indicavam o berço judeu onde a Igreja havia sido amamentada, e que o mundo viu na nova sociedade não mais do que uma seita judaica. Mas estava claro que a Igreja agora, mesmo aos olhos do mundo, lascou sua casca judaica. O nome Cristãos ou os de Cristo, embora dissesse que Cristo e a confissão Dele eram sentidos até pelos pagãos como a soma e o centro desta nova fé, mostrava também que eles compreendiam agora, nem tudo o que a Igreja seria, mas algo disso; vi isso muito, a saber, que não era uma mera seita e variedade do judaísmo, mas uma Sociedade com uma missão e um destino próprios.

Agora, o leitor atencioso deixará de observar que o surgimento deste nome é pela justaposição mais próxima conectada na narrativa sagrada, e ainda mais intimamente no grego do que no inglês, com a chegada a Antioquia, e com a pregação lá, de aquele apóstolo que foi o instrumento designado por Deus para levar a Igreja a um pleno sentido de que a mensagem que ela tinha não era para alguns homens apenas, mas para todos.

Como tantas vezes acontece com o surgimento de novos nomes, o surgimento deste marcou uma nova época na vida da Igreja, e que ela estava entrando em um novo estágio de desenvolvimento. "Este é um longo trecho, mas é apresentado com dignidade e palavras apropriadamente escolhidas, como as que o arcebispo Trench sempre usou, as lições importantes que o estudioso atento dos Atos pode recolher do tempo e lugar onde o termo "cristãos" surgiu pela primeira vez.

Finalmente, notamos em relação a Antioquia que o fundamento da grande Igreja gentia foi marcado pelo mesmo impulso universal que traçamos onde quer que Cristo foi efetivamente pregado. A fé do Crucificado produziu cada vez mais amor aos irmãos. Ágabo, um profeta que encontraremos novamente muitos anos depois, no curso da vida de São Paulo, e que então previu sua prisão e cativeiro em Jerusalém, fez sua primeira aparição registrada em Antioquia, onde anunciou uma fome iminente.

Ágabo exerceu o ofício de profeta, o que implicava, sob a Nova Dispensação, antes o ofício de pregação do que de predição. A predição, de fato, seja sob a Antiga ou a Nova Dispensação, formava apenas uma pequena porção do ofício profético. A obra do profeta era preeminentemente anunciar a vontade de Deus e aplicá-la a uma geração descuidada. De fato, ocasionalmente, como no caso de Ágabo, essa narração envolvia predição ou anúncio dos castigos e visitações de Deus; mas com muito mais frequência a obra do profeta era concluída quando ele reforçava os grandes princípios da verdade e da justiça, como o pregador cristão ainda faz.

Ágabo parece ter sido especialmente dotado na direção da previsão. Ele anunciou uma fome iminente em todo o mundo, que aconteceu na época de Cláudio, oferecendo à Igreja gentia de Antioquia uma oportunidade, da qual eles se aproveitaram de bom grado, de retribuir parte da obrigação espiritual que os gentios deviam os judeus de acordo com a própria regra de São Paulo: “Se os gentios se tornaram participantes de suas coisas espirituais, eles também lhes devem servir nas coisas carnais.

"Podemos rastrear aqui a força e o poder dos antigos costumes judaicos. Podemos ver como o molde, a forma e a forma externa da Igreja foram adquiridas dos judeus. A colônia judaica de Antioquia fora famosa pela liberalidade de seus presentes para a comunidade mãe de Jerusalém. O elemento predominante na Igreja de Antioquia era agora os gentios, mas ainda prevaleciam os costumes antigos. A comunidade cristã gentia agia em relação à Igreja de Jerusalém como a comunidade judaica tinha sido usada para tratar seus compatriotas: " Os discípulos, cada um segundo as suas possibilidades, decidiram enviar socorro aos irmãos que habitavam na Judéia; o que também fizeram, enviando-o aos anciãos pela mão de Barnabé e Saulo. "

Introdução

Prefácio

Do primeiro volume de Atos

ESTE volume contém uma exposição dos Atos dos Apóstolos até, mas não incluindo, a conversão de São Paulo e o batismo de Cornélio. Existe uma divisão natural nesse ponto. Antes desses eventos, a narrativa inspirada está envolvida com o que o falecido Bispo Lightfoot de Durham chamou de grandes "fatos representativos", proféticos ou típicos dos desenvolvimentos futuros da Igreja, seja entre judeus ou gentios; [1] enquanto o curso subsequente de a história trata quase inteiramente do trabalho missionário entre os pagãos e dos trabalhos de São Paulo. [2]

Dependemos da história dos primeiros dias da vida da Igreja dos Atos dos Apóstolos. Esforcei-me, no entanto, para ilustrar a narrativa com referências copiosas a documentos antigos, alguns dos quais podem parecer de valor e autoridade duvidosos, como os Atos dos Santos e os escritos do hagiologista grego medieval, Simeon Metaphrastes, que viveu em o décimo século.

[3] O último escritor foi até agora considerado mais famoso por sua imaginação do que por sua exatidão histórica. Esta nossa era é notável, entretanto, por esclarecer personagens antes considerados muito duvidosos, e Simeon Metaphrastes entrou para sua própria parte neste processo de reabilitação. O ilustre escritor que acabamos de citar provou que as Metaphrastes incorporaram em suas obras valiosos registros iniciais, que datam do século II, que em mãos críticas podem lançar muita luz sobre a história cristã primitiva.

[4] Na verdade, os estudantes da Sagrada Escritura e do Cristianismo primitivo estão aprendendo a cada dia a olhar mais e mais para os escritores gregos, siríacos e armênios antigos, e para as bibliotecas das Igrejas Orientais, em busca de novas luzes sobre esses assuntos importantes. É natural que o façamos. Escritores como Simeon Metaphrastes e Photius, o estudante patriarca de Constantinopla, viveram mil anos mais perto dos tempos apostólicos do que nós.

Eles floresceram em uma época da mais alta civilização, quando preciosas obras literárias, às centenas e milhares, que não são mais conhecidas entre nós, estavam ao seu redor e sob seu comando. Esses homens e seus amigos os reuniram e extraíram, e só o bom senso ensina que um estudo crítico de seus escritos nos revelará um pouco dos tesouros que possuíam. As bibliotecas do Oriente novamente constituem um grande campo de investigação.

Durante os últimos cinquenta anos, prestamos pouca atenção a eles, o que foi amplamente recompensado. A recuperação das obras completas de Hipólito e de Clemente de Roma, a descoberta do Ensinamento dos Apóstolos e do Diatessaron de Taciano, são apenas amostras do que ainda podemos esperar exumar do pó dos séculos.

O testemunho também dado por essas descobertas foi da maior importância. O Diatessaron sozinho formou a resposta mais triunfante ao argumento contra os Evangelhos, especialmente contra o Evangelho de São João, formulado há alguns anos pelo autor de Religião Sobrenatural . E o processo de descoberta ainda está acontecendo. Eu disse algo nas notas da aula final do presente volume sobre a última descoberta desse tipo que lança alguma luz sobre a composição dos Atos.

Refiro-me à perdida Apologia de Aristides, que acaba de ser trazida à luz. Deixe-me contar brevemente sua história e mostrar sua influência na idade e data dos Atos. Eusébio, o historiador do século IV, menciona em sua Crônica , abaixo do ano 124, as duas primeiras desculpas escritas em defesa do Cristianismo; um por Quadratus, um ouvinte dos Apóstolos, o outro por Aristides, um filósofo de Atenas.

Agora, este ano 124 foi cerca de vinte anos após a morte de St. John. Até agora, essas desculpas eram mais conhecidas pela notícia deste historiador, embora Eusébio diga que elas circularam amplamente em sua época. A desculpa ou defesa de Aristides tem sido freqüentemente procurada. No século XVII, dizia-se que existia em um mosteiro perto de Atenas, [5] mas nenhum ocidental a tinha visto em sua forma completa nos tempos modernos.

Dois anos atrás, no entanto. O professor J. Rendel Harris, MA, de Cambridge e do Haverford College, Pensilvânia, o descobriu em uma versão siríaca na biblioteca do convento de Santa Catarina no Monte Sinai, de onde o publicou com uma tradução em inglês em uma nova série de Textos e Estudos na Literatura Bíblica e Patrística , o primeiro número dos quais foi publicado em Cambridge nas últimas semanas. [6]

Não preciso ir mais longe na história da recuperação deste documento, que aumenta nossas expectativas em relação a outros ainda mais interessantes. A Apologia de Quadratus seria ainda mais importante, pois prestou testemunho direto dos milagres de nosso Senhor. O breve trecho que Eusébio dá em sua História , livro iv., Cap. 3, prova o quão precioso seria o trabalho completo. “As obras de nosso Salvador, diz Quadrato, sempre estiveram diante de você, pois eram verdadeiras; aqueles que foram curados, aqueles que ressuscitaram dos mortos, que foram vistos, não apenas quando foram curados e ressuscitados, mas sempre estiveram presentes. Eles permaneceram por muito tempo, não apenas enquanto o Salvador estava peregrinando conosco, mas também quando Ele foi removido. De modo que alguns deles também sobreviveram até nossos dias. "

Na Apologia do Quadrado, devemos obter um quadro da teologia popular da Igreja durante aquele período sombrio que decorreu entre os dias de Clemente de Roma e Inácio, e os de Justino Mártir. A Apologia de Aristides que foi encontrada revela algo realmente na mesma direção, mas está mais ocupada com um ataque ao paganismo do que com uma declaração da fé cristã.

Aqui, no entanto, consiste sua influência sobre os Atos dos Apóstolos, não diretamente, mas por meio de contraste. Deixe-me explicar o que quero dizer. Na palestra xvii., Ao tratar da história de Simão, o Mago, mostrei como a narrativa simples dos Atos a respeito desse homem foi elaborada no século II até formar, por fim, um romance regular; daí eu concluo que se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, a história de Simão Mago não seria o assunto simples que lemos em St.

Narrativa de Lucas. Agora, nosso argumento para a data dos Atos derivado da Apologia de Aristides é quase do mesmo tipo. Este documento nos mostra qual era o tom e a substância dos discursos do século II aos pagãos. É a primeira de uma série de desculpas que se estendeu por todo aquele século. A Apologia de Aristides, os numerosos escritos de Justino Mártir, especialmente a Oratio e a Cohortatio ad Grcecos atribuídos a ele, a Oração de Taciano dirigida aos gregos, a Apologeticus e o tratado Ad Nationes de Tertuliano, a Epístola a Diognetus, os escritos de Atenágoras, todos lidam com os mesmos tópicos, as teorias e absurdos da filosofia grega, o caráter imoral das divindades pagãs e a pureza da doutrina e prática cristãs.

[7] Se os Atos dos Apóstolos tivessem sido compostos no segundo século, o endereço de São Paulo aos atenienses teria sido muito diferente do que é, e deve necessariamente ter participado daquelas características que consideramos comuns a todos os numerosos tratados dirigidos ao mundo pagão daquela data. Se os Atos foram escritos no segundo século, por que o escritor não coloca argumentos em St.

A boca de Paulo como a que existia entre os apologistas cristãos da época? O argumento filosófico de Aristides, que é seguido por Justin Martyr [8] e os apologistas posteriores, quando contrastado com a simplicidade de São Paulo, é uma prova conclusiva da data inicial da composição dos Atos. [9] Mas esse não é o único argumento desse tipo fornecido pela pesquisa moderna. Aristides nos mostra qual era o caráter da controvérsia cristã com os pagãos na geração que sucedeu aos apóstolos. Podemos tirar a mesma conclusão quando examinamos a controvérsia cristã travada contra os judeus do mesmo período.

Temos vários tratados dirigidos contra os judeus por escritores cristãos do segundo século: o Diálogo de Justino, o Mártir com Trifo, o judeu, de Jasão e Papisco, e o tratado de Tertuliano dirigido por Ad Judaeos . Quando comparados uns com os outros, descobrimos que os argumentos básicos desses escritos são praticamente os mesmos. [10] Eles foram evidentemente enquadrados no modelo do discurso de Santo Estêvão em Jerusalém, de Santo

Paulo em Antioquia da Pisídia e da Epístola aos Gálatas. Eles lidam com o caráter transitório e temporário da lei judaica, eles entram amplamente no cumprimento das profecias do Antigo Testamento e percebem as objeções judaicas. As obras do segundo século são, no entanto, tratados elaborados, lidando com um grande conflito de uma maneira que a experiência mostrou ser muito mais eficaz e reveladora.

A controvérsia judaica nos Atos, seja na boca de São Pedro, Santo Estêvão ou São Paulo, é tratada de uma maneira muito mais simples. Os palestrantes pensam, falam, escrevem, como homens que estão fazendo seus primeiros ensaios em polêmica e não têm experiência de terceiros para orientá-los. Se os Atos tivessem sido escritos no segundo século, o escritor deve ter composto os discursos aos judeus, bem como aos gentios, seguindo o modelo da época em que ele estava escrevendo.

Quanto mais cuidadosamente, no entanto, examinarmos e contrastarmos essas duas controvérsias, conduzidas nos Atos e nos escritos do segundo século, respectivamente, mais completamente seremos convencidos da data apostólica da narrativa de São Lucas, de seu caráter genuíno , e de seu valor histórico.

Escrevi este livro do meu próprio ponto de vista como um eclesiástico decidido, mas espero não ter dito nada que possa realmente ferir os sentimentos de quem pensa o contrário, ou que tende a ampliá-los. diferenças entre os cristãos que são um obstáculo terrível para a causa da religião verdadeira e seu progresso no mundo.

Tentei usar a Versão Revisada de forma consistente em todas as minhas exposições, mas temo que minha tentativa tenha sido em vão. Em minhas citações formais, acho que consegui. Mas então, ao comentar as Escrituras, um escritor constantemente se refere e cita passagens sem referência formal. É aqui que devo ter falhado. A Versão Autorizada está tão ligada a todos os nossos primeiros pensamentos e associações que sua linguagem inconscientemente colore todas as nossas idéias e expressões.

Qualquer pessoa que atualmente faça uma tentativa como a que fiz encontrará ilustrados em si mesmo os fenômenos que vemos nos escritos dos séculos V e VI. St, Jerome publicou uma versão revisada da tradução latina da Escritura por volta do ano 400 DC. Por centenas de anos depois disso, escritores latinos são encontrados usando indiscriminadamente o antigo latim e as novas traduções latinas.

A Confissão de São Patrício , por exemplo, foi composta por volta da metade do século V. As citações de ambas as versões do Novo Testamento encontram-se naquele documento, fornecendo uma indicação conclusiva de sua data; assim como a mistura das Versões Revisada e Autorizada formará uma característica proeminente nas obras teológicas compostas por volta do final do século XIX.

Devo agradecer a gentil assistência do Rev. HW Burgess, LL.D., que pacientemente leu todas as minhas provas e chamou minha atenção para muitos solecismos ou erros que poderiam ter desfigurado minhas páginas; e do Sr. W. Etienne Phelps, BA, vice-mantenedor da Biblioteca do Primate Marsh, que compilou o índice.

GEORGE T. STOKES.

Vigário de Todos os Santos, Rocha Negra,

27 de maio de 1891.

----------------------------

[1] Veja o tratado sobre o ministério cristão em Filipenses , p. i86.

[2] Dr. Goulburn, em seus Atos dos Diáconos , sugeriu esta visão dos Atos dos Apóstolos quase trinta anos atrás.

[3] Para um relato de Simeon Metaphrastes, o leitor inglês deve consultar a valiosa Enciclopédia de Teologia Histórica do Dr. Schaff .

[4] Ver Professor Ramsay em "The Tale of Saint Abercius" no Journal of Hellenic Studies , vol. iii., p. 338, para um relato completo dessa nova fonte da história da Igreja primitiva, que suas viagens e escavações trouxeram ao nosso conhecimento.

[5] Ceillier, Hist. des Auteurs Ecclesiastiques, i., 403.

[6] A descoberta do Sr. Harris não é a primeira descoberta deste antigo apologista nos tempos modernos. Os Mechitaritas Armênios de Veneza publicaram o que chamaram de dois sermões de Aristides em 1878; que o Cardeal Pitra, o erudito bibliotecário do Vaticano, reimprimiu em 1883, em sua Analccta Sacra , t. iv., pp. x, xi, 6-11, 282-86. Um desses sermões era um fragmento da Apologia de Aristides, que os Mechitaritas mal a princípio reconheceram como tal.

M. Renan, em seu Origines de Christianisme , vol. vi., p. vi (Paris, 1879), zombou deste fragmento, declarando que, a partir dos termos teológicos técnicos, tais como Theotokos, aí utilizados, era evidentemente posterior ao século IV. Doulcet, na Revue des Questions Historiques de outubro de 1880, pp. 601-12, deu uma resposta eficaz com os materiais disponíveis na época; mas o senhor

A publicação de Harris da obra completa demonstra triunfantemente que as objeções de M. Renan eram inúteis (ver Harris, Filipenses 2:3 , Filipenses 2:27 ). É mais uma prova de que os cristãos têm tudo a esperar e nada a temer dessas descobertas dos primeiros documentos.

O prefácio do Sr. Harris é especialmente interessante, porque mostra que tivemos a Apologia de Aristides o tempo todo, embora não a soubéssemos, pois foi trabalhada no conto quase oriental de Barlaam e Joasaph impresso entre as obras de St. João Damasceno.

[7] Os apologistas do segundo século serão encontrados em uma forma coletada no Corpus Apologetarum de Otto, em nove vols. (Jena, 1842-72). A maioria dos mencionados acima será encontrada em uma forma em inglês na Biblioteca Ante-Nicene de Clarke. Veja também Harnack em Texte und Untersuchungen, bd. i., hft. eu. (Leipzig, 1882).

[8] São Jerônimo, na Ep. 70, dirigida a Magnus, um retórico romano, diz expressamente que Justino Mártir imitou Aristides. A Coortatio ad Gracos atribuída a ele é muito mais semelhante ao tratado de Aristides do que as primeiras e segundas desculpas de Justino.

[9] Overbeck, Zeller e Schwegler fixam a composição dos Atos entre 110 e 130, a própria data da Apologia de Aristides. Veja Atos dos Apóstolos de Zeller , p. 71 (Londres: Williams e Norgate, 1875)

[10] Para um relato da controvérsia judaica no segundo século, ver Gebhardt e Harnack's Texte, bd. i., hft. 3 (Leipzig, 1883), onde Harnack busca restaurar criticamente a substância do diálogo entre Jason e Papiscus. Um artigo sobre "Apologistas" no Dicionário de Biografia Cristã , vol. i., pp. 140-47, e outro sobre "Teófilo" (13) na mesma obra, vol. iv., p. 1009, deve ser consultado.

Prefácio

Do segundo volume de Atos

O volume seguinte encerra minha pesquisa e exposição dos Atos dos Santos Apóstolos. Expliquei completamente no corpo deste trabalho as razões que me levaram a discutir a última parte desse livro mais brevemente do que seus capítulos anteriores. Eu fiz isso com um propósito definido. Os últimos capítulos de Atos são ocupados em grande parte com a obra de São Paulo durante um período comparativamente breve, enquanto os primeiros vinte capítulos cobrem um espaço de quase trinta anos.

O motim em Jerusalém e alguns discursos em Cesaréia ocupam a maior parte da narrativa posterior e lidam amplamente com as circunstâncias da vida de São Paulo, sua conversão e missão aos gentios, dos quais a parte anterior deste volume trata em geral . Sobre esses tópicos, eu não tinha nada de novo a dizer e, portanto, era necessariamente obrigado a remeter meus leitores às páginas previamente escritas.

Não acho, entretanto, que omiti qualquer tópico ou passagem adequada aos propósitos da Bíblia do Expositor. Alguns podem desejar avisos mais longos sobre as teorias alemãs sobre a origem e o caráter dos Atos. Mas, então, a Bíblia de um expositor não se destina a lidar longamente com teorias críticas. Comentários críticos e obras como a Introdução do Dr. Salmon ao Novo Testamento levam tais assuntos em consideração e os discutem completamente, omitindo toda mera exposição.

Meu dever é a exposição, e o fornecimento ou indicação de material adequado para fins expositivos. Se eu tivesse entrado nas infinitas teorias fornecidas pela engenhosidade alemã para explicar o que nos parece as questões de fato mais simples e claras que não exigem nenhuma explicação, temo que teria havido pouco espaço para exposição, e meus leitores teriam sido excessivamente alguns. Os interessados ​​em tais discussões, que são simplesmente intermináveis ​​e durarão enquanto a fantasia e a imaginação do homem continuarem a florescer, encontrarão ampla satisfação no capítulo dezoito do Dr.

Introdução do Salmon. Talvez seja melhor eu notar um ponto defendido por ele, como ilustração dos métodos críticos do bom senso inglês. Os críticos alemães tentaram entender que os Atos foram escritos no século II a fim de estabelecer um paralelo entre São Pedro e São Paulo quando os homens desejavam reconciliar e unir em um corpo comum os partidos Paulino e Petrino. Esta é a visão exposta extensamente por Zeller em sua obra sobre os Atos, vol.

ii., p. 278, traduzido e publicado na série impressa há alguns anos sob os auspícios do Fundo de Tradução Teológica. A resposta do Dr. Salmon me parece conclusiva, conforme contida na seguinte passagem, isto é, p. 336: "O que eu penso prova conclusivamente que fazer um paralelo entre Pedro e Paulo não era uma ideia presente na mente do autor, é a ausência do clímax natural de tal paralelo - a história do martírio de ambos os Apóstolos.

A tradição muito antiga faz com que Pedro e Paulo fechem suas vidas pelo martírio em Roma - o lugar onde os críticos racionalistas geralmente acreditam que os Atos foram escritos. As histórias contadas em tempos razoavelmente antigos naquela Igreja que venerava com igual honra a memória de qualquer um dos apóstolos, representava ambos como unidos em uma resistência harmoniosa às imposturas de Simão, o Mago. E embora eu acredite que essas histórias sejam mais modernas do que o último período ao qual alguém se aventurou a atribuir os Atos, que oportunidade teve aquela parte da história que é certamente antiga - que ambos os apóstolos vieram a Roma e morreram lá por a fé (Clem.

Romanos 5:1 ) oferecer a qualquer um que deseje apagar a memória de todas as diferenças entre a pregação de Pedro e Paulo, e de colocar ambos em pedestais iguais de honra! Assim como os nomes de Ridley e Latimer foram unidos na memória da Igreja da Inglaterra, e nenhuma contagem foi feita de suas diferenças doutrinárias anteriores, na lembrança de seu primeiro testemunho de sua fé comum, o mesmo aconteceu com os nomes de Pedro e Paulo foi constantemente unido pelo fato de que o martírio de ambos foi comemorado no mesmo dia.

E se o objetivo do autor dos Atos foi o que foi suposto, dificilmente é crível que ele pudesse ter perdido uma oportunidade tão óbvia de levar seu livro à sua conclusão mais digna, contando como os dois servos de Cristo todos os anteriores diferenças, se é que houve alguma, reconciliadas e esquecidas - unidas no testemunho de uma boa confissão perante o imperador tirano, e encorajando-se mutuamente à perseverança até o fim. "

Mas embora eu não tenha lidado de forma formal com as teorias críticas sugeridas a respeito dos Atos, aproveitei todas as oportunidades para apontar as evidências de sua data inicial e caráter genuíno fornecido por aquela linha particular de exposição histórica e ilustração que adotei . Ver-se-á imediatamente o quanto devo, neste departamento, às pesquisas dos estudiosos e viajantes modernos, especialmente aos do professor Ramsay, cuja longa residência e longas viagens na Ásia Menor deram-lhe vantagens especiais sobre todos os outros críticos.

Fiz um uso diligente de todos os seus escritos, tanto quanto eles apareceram até o momento em que escrevi, e apenas lamento não ter podido usar seu artigo sobre a segunda viagem de São Paulo, que apareceu no Expositor de outubro. , após este trabalho ter sido composto e impresso. Esse artigo me parece outra ilustração admirável dos métodos críticos usados ​​por nossos próprios estudiosos locais em contraste com os atuais no exterior.

O Professor Ramsay não se põe a trabalhar para tirar críticas de sua própria imaginação e elaborar teorias de sua própria consciência interior, mesmo quando uma aranha tece sua teia; mas ele pega os Atos dos Apóstolos, compara-os com os fatos da Ásia Menor, seu cenário, estradas, montanhas, ruínas, e então aponta como exatamente o texto responde aos fatos, mostrando que o autor dele escreveu na época alegado e deve ter sido uma testemunha ocular dos atos dos apóstolos.

Embora novamente por uma comparação semelhante no caso dos atos apócrifos de São Paulo e Tecla, ele demonstra quão facilmente um falsificador caiu em erros graves. Não creio que se possa encontrar melhor ilustração da diferença entre a crítica histórica sólida e a crítica baseada na mera imaginação do que este artigo do Professor Ramsay.

Concluindo, devo explicar que cito sistematicamente os Padres sempre que posso a partir das traduções publicadas pelos Srs. T. e T. Clark, ou na Biblioteca Oxford dos Padres. Teria sido muito fácil para mim dar a este livro uma aparência muito erudita adicionando referências em grego ou latim, mas não acho que deveria ter conduzido muito à sua utilidade prática. Os Padres são agora uma coleção de obras muito comentadas, mas muito pouco lidas, e as referências no original acrescentadas a obras teológicas são muito mais esquecidas do que consultadas.

Isso levaria muito a um conhecimento sólido da antiguidade primitiva se as obras de todos os escritores cristãos que floresceram até o triunfo do cristianismo fossem traduzidas. Autores que enchem suas páginas de citações em latim e grego que não traduzem esquecem um simples fato: dez ou vinte anos em uma paróquia do interior imersa em seus infinitos detalhes tornam o latim e o grego até mesmo de bons estudiosos um tanto enferrujados.

E em caso afirmativo, o que deve ser o caso daqueles que não são bons estudiosos, ou nem mesmo estudiosos, sejam bons ou bons? Muitas vezes me surpreendo ao notar como os estudiosos modernos são muito mais exigentes nessa direção do que nossos antepassados ​​de duzentos anos atrás. Deixe qualquer um, por exemplo, assumir as obras compostas em inglês por Hammond ou Thorndike discutindo o assunto do episcopado, e será descoberto que em todos os casos, quando eles usam uma citação em latim, grego ou hebraico, enquanto dão o original, eles sempre adicione a tradução.

Finalmente, devo reconhecer, o que cada página irá mostrar, a grande ajuda que obtive das Vidas de São Paulo, escrito pelo arquidiácono Farrar, Sr. Lewin e Srs. Conybeare & Howson, e expressar a esperança de que este volume juntos com o anterior será considerado útil por alguns, enquanto se esforçam para formar uma concepção melhor e mais verdadeira da maneira pela qual a Igreja do Deus vivo foi fundada e construída entre os homens.

GEORGE T. STOKES.

Vigário de Todos os Santos, Rocha Negra,

4 de novembro de 1892.