Atos 3

Capítulo 8

O PRIMEIRO MILAGRE.

Atos 3:1

OS Atos dos Apóstolos considerados como a primeira história da Igreja podem ser vistos como típicos de toda a história eclesiástica. É a esse respeito um microcosmo em que, em pequena escala, vemos representados os triunfos e os erros, a força e a fraqueza do povo eleito de Deus em todos os tempos. Assim, no incidente diante de nós, abrangendo todo o terceiro capítulo e a maior parte do quarto, apresentamos uma vitória dos apóstolos, sua perseguição subsequente, junto com a bênção e a força concedidas durante e por meio dessa perseguição.

A hora desses eventos não pode ser fixada com grande exatidão. Eles ocorreram provavelmente algumas semanas ou meses após o dia de Pentecostes. Esse é o mais próximo que podemos nos aproximar de uma data precisa. Parece, de fato, ter havido uma pausa após a empolgação e o sucesso do Pentecostes, e para isso pensamos que podemos ver uma boa razão. Os apóstolos devem ter tido muito que ver com a vasta multidão reunida no dia de Pentecostes, se esforçando para conduzi-los a um conhecimento mais completo da fé.

Podemos imaginar, à primeira vista, que a iluminação sobrenatural foi concedida a esses primeiros convertidos, substituindo qualquer necessidade de instrução cuidadosa e paciente, de modo que, após seu batismo, toda a obra foi concluída. Mas quando refletimos sobre outros casos no Novo Testamento, podemos facilmente ver que as três mil almas convertidas pelo discurso de São Pedro devem ter necessitado e recebido uma grande quantidade de ensino.

A Igreja de Corinto foi uma das fundações do próprio São Paulo, e sobre ela ele esbanjou atenção cuidadosa por um ano e meio; ainda assim, vemos em suas epístolas aos coríntios quanta orientação era necessária para eles, mesmo em questões elementares de moral, quão rapidamente a Igreja caiu na mais grosseira licença quando privada de seu ministério pessoal. Teófilo novamente, a quem os Atos foram dirigidos por São

Lucas, é lembrado, no prefácio do Evangelho, da instrução catequética na verdade cristã que ele havia recebido. Certamente, então, o pequeno grupo dos doze apóstolos e seus poucos assistentes do sexo masculino devem ter tido suas mãos ocupadas o suficiente por muitas semanas após o Pentecostes, esforçando-se para dar aos seus convertidos uma visão dos grandes princípios da fé que os capacitaria a seguir de volta a seus vários lares distantes, um conhecimento competente das leis e doutrinas da nova dispensação.

Alguns momentos de reflexão mostrarão que os recém-batizados tinham muito a aprender sobre Cristo - os fatos de Sua vida, Suas doutrinas, sacramentos, a constituição de Sua Igreja e a posição atribuída aos Apóstolos - antes que pudessem ser considerados suficientemente enraizado e alicerçado na fé. E se era assim com os convertidos do judaísmo, então quanto mais deve tal instrução cuidadosa após o batismo ter sido considerada necessária no caso dos gentios quando chegou a hora de sua admissão? Muito trabalho preparatório foi feito para os judeus por meio de seu treinamento no Antigo Testamento.

Eles não tinham muito a aprender dos apóstolos na moralidade prática; eles tinham uma concepção correta de Deus, Seu caráter e Seu serviço. Mas, quanto aos pagãos, toda a sua vida intelectual e espiritual, todas as suas noções e concepções sobre Deus, e a vida e a moral, estavam totalmente erradas. Os apóstolos e os primeiros mestres tinham então, e os missionários entre os pagãos ainda têm, de fazer uma limpeza de todo o terreno pagão, estabelecendo um novo fundamento e erigindo nele uma nova estrutura intelectual, moral e espiritual.

Ao escrever suas epístolas pastorais, São Paulo reconheceu a vasta importância de tal trabalho pastoral diligente e treinamento catequético após o batismo, porque a amarga experiência lhe ensinou seu valor. Em Corinto por mais de dois anos, e em Éfeso por três anos, ele trabalhou diligentemente na edificação de seus conversos. E apesar de todos os seus esforços, quão rapidamente os coríntios caíram nos hábitos pagãos de liberdade desenfreada assim que ele os deixou! Os Atos dos Apóstolos, por esta pausa na obra evangelística que aqui traçamos, traz uma nota de advertência sobre o futuro trabalho missionário da Igreja, falando claramente sobre a necessidade de uma pastoral diligente e profetizando sobre certas recaídas em excessos selvagens o que se pode esperar que ocorra entre aqueles que acabaram de ser resgatados da lama do paganismo.

Novamente, a analogia da fé, as leis da natureza humana, sugerem a necessidade de um período de calma repousante após a agitação pentecostal, e anterior a qualquer avanço novo e bem-sucedido. Assim foi no trato de Deus no passado. A empolgação relacionada às primeiras tentativas feitas por Moisés para resgatar seu povo foi seguida pelo exílio de quarenta anos em Midiã, que novamente os levou ao resgate triunfante da escravidão.

A vitória de Elias sobre Jezabel e seus ídolos sacerdotes foi seguida pela retirada de quarenta dias para Horebe. A emoção do batismo de nosso Senhor foi seguida pelo jejum de quarenta dias no deserto. A mente humana não pode estar sempre sob tensão. A excitação deve ser seguida de repouso, ou então o curso de ação adotado será apressado, imperfeito, transitório em seus resultados. As obras de Deus na natureza nunca são assim. Como um poeta moderno cantou nobremente

"Uma lição, Natureza, deixe-me aprender de ti; Uma lição que sopra a cada vento; Uma lição de dois deveres mantidos em um, Embora o mundo barulhento proclame sua inimizade"; - "Do trabalho não gerado da tranquilidade; Do trabalho, que em frutos duradouros superam esquemas muito mais barulhentos, realizados em repouso, Muito grande para a pressa, muito alto para rivalidade."

Há muita calma e dignidade na natureza; e houve grande calma e dignidade na graça quando Deus estava lançando os fundamentos de Seu reino pelas mãos de Seus apóstolos. Nunca houve uma época que precisasse mais dessa lição de natureza e graça do que este século dezenove. A religião da época foi infectada pelo Espírito do mundo, e os homens pensam que as fortalezas do pecado e da ignorância cairão, desde que seja usada uma quantidade suficiente de barulho, sopro e excitação.

Não desejo encontrar o menor defeito na ação enérgica. A Igreja de Cristo foi no passado talvez um pouco digna demais em seus métodos e operações. Hesitou, onde São Paulo nunca teria hesitado, em adaptar-se às novas circunstâncias, e muitas vezes recusou, como um advogado tímido, aventurar-se em alguma esfera nova e não experimentada porque não havia precedente. Os reformadores e seus primeiros seguidores foram uma ilustração disso.

A total falta de espírito missionário e esforço entre os reformadores é uma das manchas mais negras em sua história. Como eles contrastam tristemente com a Sociedade Jesuíta, que começou a existir no mesmo período da história do mundo. Ninguém está mais ciente das falhas e deficiências dessa Sociedade de renome mundial do que eu, mas admiro sinceramente a energia e devoção com que, desde os seus primeiros dias, a Companhia de Jesus se lançou ao trabalho missionário, esforçando-se por reparar as perdas que o papado sofreu na Europa por novas conquistas na Índia, China e América.

Os Reformadores estavam tão ocupados em amargas controvérsias entre si, e tão empenhados em se esforçar para sondar os decretos e propósitos de Deus, que se esqueceram do dever primário da Igreja de divulgar a luz e verdade que recebeu; eram deficientes em energia cristã, e assim trouxeram sobre si a praga e a maldição da esterilidade espiritual. A controvérsia traz sempre consigo a desolação da fraqueza espiritual.

Os homens deixam de realmente acreditar em uma religião que só conhecem no papel, e só pensam nela como algo a ser discutido. O contato vivo com as almas e desejos humanos salva a religião, porque a traduz de um mero dogma morto em um fato vivo. Um homem que passou a duvidar de declarações doutrinárias que nunca verificou, será trazido de volta à fé pela evidência irresistível de vidas pecaminosas transformadas e corações quebrantados consolados.

A Igreja da Inglaterra repetidamente manifestou esse espírito. Na Irlanda, ela se recusou a dar à nação a Liturgia e a Bíblia na língua irlandesa. No País de Gales, ela hesitou em condescender aos desejos vulgares e por muito tempo recusou-se a conceder um episcopado nativo aos celtas da Inglaterra, porque a tradição perversa de séculos, desde a época da conquista normanda, ordenou que nenhum galês deveria ser bispo.

Mesmo assim, embora me oponha a que a Igreja se prenda com grilhões desse tipo, também sou de opinião que existe um meio-termo entre a ociosidade digna e o sensacionalismo carnal extravagante. Tenho ouvido esforços defendidos para o trabalho missionário em casa que, tenho certeza, nunca teria recebido a aprovação dos primeiros missionários da Cruz. A Igreja deve ser enérgica, mas não precisa adotar os métodos dos charlatães vendedores de remédios ou do circo ambulante. Esses métodos não eram desconhecidos nos tempos primitivos da Igreja.

Os pregadores da filosofia estóica se empenharam no segundo século para neutralizar os esforços da Igreja Cristã reformando o paganismo e pregando-o vigorosamente. Eles adotaram todos os meios para atrair a atenção e o interesse do público - excentricidade, vulgaridade, grosseria; e ainda assim eles falharam, e foram derrotados por uma sociedade que confiava, não em artifícios humanos e forças carnais, mas no poder sobrenatural de Deus o Espírito Santo.

Os montanistas novamente, no final do século II, caíram no mesmo erro. Os montanistas são, em muitos aspectos, um dos mais interessantes dos primeiros cristãos seitas. Eles tentaram manter os costumes e o espírito do cristianismo apostólico, mas confundiram os verdadeiros métodos de ação. Eles confundiam a excitação física com o fervor espiritual e se empenhavam por meio de danças estranhas e gritos estranhos, emprestados dos pagãos das montanhas da Frígia, para ligar a si mesmos as doces influências do Consolador Celestial.

A Igreja daquele período evitou diligentemente o erro dos estóicos pagãos e dos cismáticos cristãos. Como foi no segundo século, assim foi logo após o Pentecostes. A Igreja seguiu de perto os passos de seu Mestre, de quem foi dito: "Ele não se esforçará, nem chorará, nenhum homem ouvirá Sua voz nas ruas", e desenvolveu em sossego e retiro a vida espiritual dos milhares que se aglomeraram na porta da fé que Pedro abriu.

Novamente, há uma lição neste período de pausa e reclusão, não apenas para a Igreja em sua capacidade corporativa, mas para as almas individuais. O espírito de santidade interior é nutrido principalmente durante esses tempos de retiro e obscuridade. A obscuridade realmente tem muitas vantagens quando vista do ponto de vista da vida espiritual. Publicidade, alta posição e multiplicidade de negócios trazem consigo muitas desvantagens.

Eles nos privam da paz e da calma que permitem ao homem contrastar as coisas do tempo com as da eternidade e avaliá-las em sua verdadeira luz. Excesso de atividade, agitação, mesmo nas questões mais espirituais, são terríveis inimigos da verdadeira fé do coração e, portanto, da verdadeira força de espírito. O próprio Mestre sentiu isso. Havia muitas idas e vindas e não tinham tempo para comer.

Então foi Ele quem disse: “Vinde ao deserto, para que possais descansar um pouco”. A emoção e tensão do Pentecostes, e todos os esforços subsequentes que o Pentecostes acarretou, devem ter afetado seriamente os Apóstolos, e assim eles imitaram o Mestre, para que pudessem renovar seu vigor exausto em sua fonte primordial. Quantos homens, ocupados em missões, ou pregando, ou nas milhares de outras formas que o trabalho evangelístico e religioso agora assume, seriam infinitamente melhores se esta lição apostólica fosse devidamente aprendida.

Quantos escândalos terríveis surgiram simplesmente de um desrespeito e desprezo por ele. Se os homens pensam que podem trabalhar, como esta passagem mostra os apóstolos não podiam, sem pensamento e reflexão e comunhão interior com Deus; se eles gastarem todas as suas forças no esforço externo e nunca encontrarem tempo e estações garantidas para o reabastecimento espiritual, eles podem criar muito barulho por um tempo, mas seu trabalho será infrutífero, e se eles próprios forem salvos, será apenas como pelo fogo .

O período de aposentadoria e obscuridade, entretanto, finalmente chegou ao fim. Os Apóstolos nunca pretenderam formar uma ordem puramente contemplativa. Essa ideia, na verdade, nunca poderia ter entrado na mente de um daqueles primeiros cristãos. Eles se lembraram de que seu Mestre havia dito expressamente: "Vós sois o sal da terra", e o sal é inútil se guardado sozinho em um recipiente, e nunca aplicado a qualquer objeto onde suas propriedades curativas possam ser de livre alcance.

Quando o espírito do gnosticismo oriental, originado do dualismo da Pérsia, invadiu a Igreja e ganhou um domínio permanente dentro dela, então os homens começaram a desprezar seus corpos e vida, e tudo o que a vida acarreta. Como fanáticos orientais, eles desejavam se abstrair o máximo possível das coisas e deveres do presente, e inventaram, ou melhor, adotaram do Oriente, ordens puramente contemplativas, que passaram vidas inúteis lutando, como seus protótipos da Índia , para se erguerem superiores às posições que Deus lhes designou.

Esses não eram os apóstolos. Eles usaram o descanso, a contemplação - eles não abusaram deles; e quando seu tom e poder foram restaurados, eles voltaram ao campo da atividade religiosa e uniram-se ao culto público da multidão. "Pedro e João subiram juntos ao templo na hora da oração, sendo a hora nona."

A ação de Pedro e João em freqüentar assim o culto no templo nos dá um vislumbre do estado de sentimento e pensamento que prevalecia então e por muitos anos depois na Igreja de Jerusalém. A Igreja daquela cidade naturalmente se agarrou por mais tempo à velha conexão judaica. Eusébio, em sua "História Eclesiástica" (4: 5), nos diz que os primeiros quinze bispos de Jerusalém eram hebreus e que todos os membros da Igreja também eram hebreus.

Foi apenas, de fato, com a destruição final de Jerusalém, que aconteceu sob o governo de Adriano, após a rebelião de Barcochba, em 135 DC, que a Igreja de Jerusalém se livrou completamente dos obstáculos do Judaísmo.

Mas naqueles primeiros dias da Igreja, os apóstolos naturalmente não podiam reconhecer o curso do desenvolvimento divino. Eles acalentavam a noção de que o Judaísmo e o Cristianismo seriam considerados compatíveis um com o outro. Eles ainda não haviam reconhecido o que Santo Estêvão primeiro de tudo, e depois São Paulo, e principalmente o autor dos Hebreus, veio a reconhecer, que o Judaísmo e o Cristianismo como sistemas desenvolvidos eram absolutamente antagônicos; que a dispensação judaica estava obsoleta, antiquada e devia desaparecer completamente antes de uma dispensação mais nobre que deveria tomar o seu lugar de uma vez por todas.

É difícil para nós compreender os sentimentos dos Apóstolos nesta grande época de transição, mas é bom que façamos isso, porque sua conduta está repleta de lições especialmente adequadas para as épocas de transição. Os Apóstolos nunca me parecem mais claramente sob a direção do Espírito Divino do que em todo o seu curso de ação neste momento. Eles procederam com fé, mas não com pressa. Eles se apegaram firmemente às verdades que haviam adquirido e esperaram pacientemente em Deus, até que o curso de Sua providência lhes mostrou como coordenar o antigo sistema com as novas verdades, até que Ele lhes tivesse ensinado quais partes da antiga aliança deve ser descartado e o que retido.

Sua conduta tem instruções muito adequadas para a época presente, quando Deus está dando a Sua Igreja nova luz sobre muitas questões por meio das investigações da ciência. Bem, de fato, será para o povo cristão ter seus corações alicerçados, como os apóstolos estavam, em um espírito de amor divino, sabendo pessoalmente em quem eles creram; e então, fortes naquela revelação interior de Deus ao espírito, que supera em força e poder todas as outras evidências, eles podem esperar pacientemente a evolução de Seus propósitos. A declaração profética é verdadeira para todas as épocas: "Quem crer não se apresse."

As circunstâncias do primeiro milagre apostólico foram bastante simples. Pedro e João estavam entrando no templo na hora do sacrifício noturno. Eles estavam entrando no templo pelo portão bem conhecido por todos os habitantes de Jerusalém como o Belo Portão, e lá encontraram o aleijado a quem curaram em nome e pelo poder de Jesus de Nazaré. O local onde esse milagre foi realizado era familiar aos judeus daquela época, embora sua localização exata ainda seja motivo de controvérsia.

Alguns sustentam que este Belo Portão foi descrito por Josefo em suas "Guerras dos Judeus" (5: 5, 3) como extraordinariamente esplêndido, sendo composto de bronze de Corinto, e chamado de Portão de Nicanor. Outros pensam que foi o portão Shushan, que ficava nas vizinhanças do Pórtico de Salomão; enquanto outros o identificam com o portão Chulda, que levava ao pátio dos gentios. Foi provavelmente o primeiro deles situado no lado oriental do pátio externo do templo, voltado para o vale de Kedron.

Aqui estava reunida uma multidão de mendigos, como os que então frequentavam os templos dos pagãos e também dos judeus, e que ainda se aglomeram nas proximidades de igrejas orientais e de muitas igrejas ocidentais. Em meio a essa multidão, um homem se dirigiu a Pedro e João, pedindo uma esmola. Esse homem era bem conhecido dos adoradores regulares do templo. Ele era um aleijado, e há muito acostumado a assombrar o mesmo lugar, pois tinha mais de quarenta anos.

Pedro respondeu à sua oração com as conhecidas palavras: "Não tenho nem prata nem ouro, mas o que tenho, isso te dou. Em nome de Jesus de Nazaré, anda"; e então ele realizou um dos poucos milagres atribuídos à ação direta de São Pedro. Aqui pode ser perguntado: Por que este milagre de curar o aleijado no portão do templo foi o único registrado daqueles primeiros sinais e maravilhas operados por mãos apostólicas? A resposta parece ser tripla: este milagre foi típico do trabalho futuro da Igreja; foi a ocasião do testemunho de São Pedro perante o Sinédrio; e isso levou à primeira perseguição que as autoridades judaicas levantaram contra a Igreja.

Vendo os Atos dos Apóstolos como um tipo do que toda a história da Igreja deveria ser, e uma exposição Divina dos princípios que deveriam guiar a Igreja em tempos de sofrimento, bem como em tempos de ação, podemos ver boas e sólidas razões para a inserção desta narrativa particular. Em primeiro lugar, então, esse milagre foi típico da obra da Igreja, pois foi um mendigo que foi curado, e esse mendigo jazia indefeso e sem esperança nas próprias portas do templo.

O mendigo tipificava a humanidade em geral. Ele foi colocado, de fato, em uma posição esplêndida - diante dele foi estendido o panorama magnífico de colinas que se erguiam ao redor de Jerusalém; acima dele erguiam-se os esplendores do edifício sobre o qual Herodes havia esbanjado as riquezas e maravilhas de suas lindas concepções - mas ele não era nada melhor com toda essa grandeza material até ser tocado pelo poder que jazia no nome de Jesus de Nazaré.

E o mendigo do Belo Portão foi, em todos esses aspectos, o objeto mais adequado para o primeiro milagre público de São Pedro, porque ele era exatamente o típico estado da humanidade. A humanidade, tanto os judeus quanto os gentios, estava no próprio portão do templo de Deus no universo. Os homens também podiam discorrer eruditamente sobre aquele santuário e admirar suas belas proporções. Poetas, filósofos e sábios trataram do templo do universo em obras que nunca podem ser superadas, mas o tempo todo estão fora de seus recintos sagrados.

Eles não tinham poder para se levantar e entrar, saltando, andando e louvando a Deus. É muito importante, nesta época de civilização material e de avanço intelectual, que a Igreja insista vigorosamente na grande verdade ensinada por este milagre. A idade da Encarnação deve ter parecido aos homens daquela época o verdadeiro ápice da civilização e do conhecimento; e, no entanto, o testemunho de toda a história e de toda a literatura é que justamente então a humanidade estava no mais deplorável estado de degradação moral e espiritual.

O testemunho de São Paulo no primeiro capítulo da Epístola aos Romanos é amplamente corroborado pelo testemunho, consciente e inconsciente, da antiguidade pagã. Um escritor do século passado, agora em grande parte esquecido, o Dr. Leland pelo nome, investigou este ponto da maneira mais completa em sua grande obra sobre a necessidade de uma revelação divina, demonstrando que a humanidade, mesmo quando altamente civilizada, educada, culto, jaz como um mendigo à porta do templo, até que seja tocado pela mão e pelo poder do Deus Encarnado.

Este milagre de curar o mendigo voltou a ser típico da obra da Igreja, porque foi um mendigo que assim recebeu uma bênção quando a Igreja se despertou para o cumprimento da sua grande missão. O primeiro homem curado e beneficiado por São Pedro era um homem pobre, e a obra da Igreja sempre a levou a lidar com os pobres e a se interessar mais intensamente por seu bem-estar. Este primeiro milagre é típico do trabalho cristão, porque o Cristianismo é essencialmente a religião das massas.

Às vezes, de fato, os professores cristãos podem ter parecido posicionar-se do lado do poder e das riquezas apenas; mas então os homens devem tomar muito cuidado para distinguir entre a conduta inconsistente dos professores cristãos e os princípios essenciais do cristianismo. O fundador do Cristianismo era um carpinteiro, e sua primeira bênção pronunciava a bem-aventurança daqueles que são pobres de espírito, e desde então os maiores triunfos do Cristianismo foram obtidos entre os pobres.

A hagiologia cristã, a lenda cristã e a história cristã também se combinaram para atestar essa verdade. O calendário da Igreja é decorado com listas de santos, alguns deles de caráter muito duvidoso, enquanto outros têm histórias relacionadas com suas carreiras cheias de significado e ricas em lições para esta geração. Assim, por exemplo, 25 de outubro é a festa de um mártir, São Crispim, de quem é designado o grande comércio de sapateiros.

“Os filhos de São Crispim” é um título que remonta aos primórdios do amor da Igreja. São Crispim foi um senador romano, criado e nutrido em meio a todo aquele luxo com que a Roma pagã cercava os filhos das classes mais altas. Crispin conheceu a fé dos seguidores do Carpinteiro de Nazaré em meio às terríveis perseguições que marcaram a luta final entre o cristianismo e o paganismo sob o imperador Diocleciano durante os primeiros anos do século IV.

Ele foi batizado e sentindo que uma vida de ociosidade dourada era inconsistente com o exemplo de seu Mestre, ele renunciou ao seu lugar, posição e propriedade, retirou-se para a Gália e lá se dedicou ao comércio de calçados, como sendo um que poderia ser exercido em grande quietude. O trabalho manual era então considerado uma ocupação destinada apenas aos escravos, pois nunca devemos esquecer que a dignidade do trabalho não é invenção humana, nem faz parte das religiões da natureza.

Não, antes, a dignidade da ociosidade era a doutrina do paganismo grego e romano. São Crispim reconheceu a grande lei do trabalho ensinada por Cristo e ensinada por seus apóstolos, e se tornou o mais bem sucedido dos sapateiros, pregando ao mesmo tempo o evangelho com tanto sucesso que os perseguidores o escolheram como uma de suas primeiras vítimas naquele distrito da Gália, onde residia. Tem sido exatamente a mesma coisa em todas as épocas.

O verdadeiro poder da Igreja sempre foi demonstrado na pregação do evangelho aos filhos do trabalho árduo. Um exemplo interessante disso pode ser obtido em uma época que tendemos a considerar especialmente sombria. Nos tempos medievais, o clero secular ou paroquial tornou-se muito frouxo e descuidado nessas ilhas. Os frades mendicantes, seguidores de São Francisco, iam e se assentavam por toda parte nas favelas das grandes cidades, dedicando-se à pregação aos pobres.

E eles rapidamente alcançaram um poder maravilhoso sobre os homens. Os franciscanos do século XIII eram exatamente como os primeiros metodistas do século passado. Ambas as sociedades colocaram suas capelas entre as residências da necessidade; lá trabalharam e triunfaram, porque trabalharam no espírito e no poder indicados por este primeiro milagre registrado do mendigo curado no portão do templo. Será um dia mau para a religião e para a sociedade quando a Igreja deixar de ser a Igreja e a campeã dos fracos, dos oprimidos, dos necessitados.

Aqui, no entanto, reside um perigo. Seu trabalho nessa direção não deve ser feito com espírito unilateral. O Cristianismo nunca deve adotar a linguagem ou o tom do mero agitador. Temo que alguns que agora se passam por campeões dos pobres estejam perdendo aquele espírito de equilíbrio mental e justiça que só os capacitará a serem campeões cristãos, porque procuram fazer justiça a todos os homens. É fácil bajular qualquer classe, rica ou pobre; e é especialmente tentador fazer isso quando a classe lisonjeia as chances de segurar as rédeas do poder político.

É muito difícil pagar tudo o que lhes é devido, evitando não dizer a verdade, mesmo quando desagradável, e reprovando as faltas daqueles a quem favorecemos. Um cristianismo que triunfa apelando aos preconceitos populares e busca uma mera vantagem temporária cavalgando na crista da ignorância popular não é a religião ensinada por Cristo e Seus apóstolos.

Mas, ainda assim, a conversão desse mendigo foi efetuada por meio de sua cura; e aqui vemos um tipo do trabalho futuro da Igreja. A Igreja, então, como representada pelos apóstolos, não desprezou o corpo, ou considerou os esforços após a bênção corporal como abaixo de sua dignidade. O trabalho espiritual andou de mãos dadas com o poder de cura. Esta foi uma lição que os cristãos, em casa e no exterior, demoraram a aprender.

Todo o princípio, por exemplo, das missões médicas é coberto por esta ação da parte dos Apóstolos. Por muito tempo, a Igreja pensou que era seu dever solitário pregar o evangelho oralmente, e foi apenas em dias relativamente modernos que os homens aprenderam que um dos meios mais poderosos de pregar o evangelho era o exercício da arte de cura; pois certamente se o dom de cura, transmitido de Deus por meios sobrenaturais, pudesse ser uma ajuda eficaz para o trabalho evangelístico, o mesmo dom de cura, transmitido precisamente da mesma fonte por canais naturais, de fato, mas canais não menos verdadeiramente Divinos, pode ainda será eficaz para o mesmo grande fim.

A Igreja não deve contar com nenhum interesse humano além de seu domínio, e deve ter o mais vivo interesse e reivindicar uma participação viva em cada parte do trabalho da vida. Em casa ou no exterior, os corpos dos homens estão sob seus cuidados, assim como suas almas, porque os corpos e também as almas foram redimidos por Jesus Cristo e ambos aguardam sua perfeição e glorificação por meio de Jesus Cristo. Escolas, hospitais, ciências sanitárias e médicas, as moradias e diversões do povo, comércio, comércio, tudo deve ser cuidado da Igreja, e deve ser baseado na lei de Cristo, e executado em princípios cristãos. A Encarnação de Cristo deu um significado mais profundo que ele sempre sonhou às palavras do poeta pagão, -

"Homo sum; humani nihil a me alienum puto."

Acreditamos, além disso, que este milagre foi divinamente registrado porque foi a ocasião do testemunho de São Pedro tanto para o povo quanto para seus governantes. Vamos nos esforçar para perceber as circunstâncias e a localidade. Pedro e João, subindo ao templo, encontraram este mendigo impotente na entrada do Pátio das Mulheres, para o qual conduzia o Belo Portão. Nossas noções modernas sobre igrejas confundem todas as concepções verdadeiras a respeito do templo.

A grande maioria das pessoas, quando pensam no templo, formam para si mesmas a idéia de uma vasta catedral, quando deveriam, em vez disso, pensar em um grande colégio, com um quadrado sucessivo e um pátio após o outro. Enquanto Pedro e João subiam a colina do templo, eles chegaram primeiro ao Pátio dos Gentios, que servia como um mercado e no qual uma multidão de mendigos se reunia para pedir esmolas. Fora deste Pátio dos Gentios, o Belo Portão levava ao Pátio das Mulheres, que era reservado para os ofícios religiosos comuns do povo judeu.

Um dos mendigos dirigiu-se aos apóstolos, solicitando um presente; então os apóstolos operaram o milagre da cura. Diante disso, uma multidão se reuniu, atraída pela conduta entusiasmada do homem que recebera uma bênção tão inesperada. Eles correram juntos à maneira de todas as multidões que se aglomeram tão facilmente e tão rapidamente em uma cidade, e então correram para o claustro chamado Pórtico de Salomão, que era um remanescente do antigo templo, ouviram o endereço de St.

Pedro. Deve ter sido um local repleto de boas lembranças para o apóstolo. Todo judeu naturalmente venerava este claustro, porque era de Salomão; assim como os homens na mais grandiosa catedral moderna ainda gostam de apontar a menor relíquia da estrutura original a partir da qual o edifício moderno é novo. Em São Clemente, em Roma, os padres se deliciam em mostrar a estrutura primitiva onde dizem São.

Clemente ministrou por volta do ano 100 DC. Em York, os divisores indicarão na cripta os fragmentos da igreja mais antiga dos saxões, que antes ficava onde aquela esplêndida catedral agora exibe seus elevados arcos. Da mesma forma, os judeus naturalmente apreciavam esse elo de continuidade entre os templos antigos e modernos. Mas para São Pedro, este Pórtico de Salomão deve ter trazido lembranças especiais.

e acima das idéias patrióticas que estavam ligadas a ele. Ele não podia esquecer que na última festa da Dedicação que o Mestre tinha visto na terra, Ele caminhou neste pórtico, e lá em sua conversa com os judeus reivindicou uma igualdade com o Pai que os levou a fazer um atentado contra Sua vida. .

Aqui, então, foi que dentro de doze meses o apóstolo Pedro fez uma afirmação semelhante em nome de seu Mestre, em um discurso que se estende do décimo segundo ao vigésimo sexto versículo do terceiro capítulo. Esse discurso tem duas divisões distintas. Apresenta, primeiro, as reivindicações, dignidade e natureza de Cristo, e então faz um apelo pessoal aos homens de Jerusalém. São Pedro começa seu sermão com um ato de profunda renúncia de si mesmo.

Quando o apóstolo viu o povo correndo junto, ele respondeu e disse: “Varões israelitas, por que vos maravilhais disto? " O mesmo espírito de renúncia aparece em um estágio anterior do milagre. Quando o mendigo pediu uma esmola, Pedro disse: “Prata e ouro nada tenho; mas o que tenho, isso te dou.

Em nome de Jesus Cristo de Nazaré, ande. "Um ponto é imediatamente manifesto quando a conduta de São Pedro é comparada com a de seu Mestre em circunstâncias semelhantes. São Pedro atua como um delegado e um servo; Jesus Cristo atuou como um principal, um mestre, o Príncipe da Vida, como São Pedro o chama no versículo 15 deste capítulo 3. A distinção entre os milagres de Cristo e os milagres dos Apóstolos declara a concepção do Novo Testamento da dignidade e da pessoa de Cristo.

Compare, por exemplo, a narrativa da cura do homem impotente no tanque de Betesda, contada no capítulo quinto de São João, com a da cura do homem impotente deitado no portão do templo. Cristo disse: “Levanta-te, pega na tua cama e anda”. Ele não fez nenhum apelo, Ele não orou, Ele não invocou nenhum nome superior. Ele simplesmente falou e pronto. O apóstolo Pedro, o homem da rocha, o líder do grupo apostólico, toma o maior cuidado para assegurar à multidão que ele mesmo não tinha poder nem eficácia neste assunto, e que todo o poder estava em nome de Jesus Cristo de Nazaré. .

Agora, deixando de lado por um momento qualquer questão da verdade ou realidade desses dois milagres, não é manifesto a partir desses dois casos paralelos que os escritos do Novo Testamento colocam Jesus Cristo em um ponto de vista exaltado muito acima daquele de qualquer ser humano; em uma posição, de fato, que pela ousadia e magnificência de suas reivindicações só pode ser apropriadamente descrita na linguagem do Credo Niceno como "Deus de Deus, Luz da Luz, Deus Verdadeiro de Deus".

As palavras de São Pedro ensinam outra lição. Eles são típicos do espírito que sempre deve animar o pregador ou mestre cristão. Eles desviam totalmente a atenção de seus ouvintes de si mesmo e exaltam somente a Cristo Jesus. E esse sempre foi e deve ser o segredo de uma pregação bem-sucedida. A autoconsciência, de fato, prejudica o efeito de qualquer tipo de trabalho. O homem que não se perde em seu trabalho, de qualquer tipo - político, filantrópico ou religioso - seu trabalho pode ser, mas está pensando demais em si mesmo e os resultados de suas ações sobre suas próprias perspectivas, nunca pode se tornar um entusiasta; e somente o entusiasmo e a ação entusiástica podem realmente afetar a humanidade.

E certamente o pregador da verdade cristã que pensa mais em si mesmo do que no grande assunto de sua missão, que apenas prega que pode ser considerado inteligente ou eloqüente, rebaixa o púlpito cristão e deve ser um terrível fracasso nos dias em que Deus julgue os segredos dos homens por Jesus Cristo. São Pedro aqui, João Batista ainda nos primeiros dias, deveriam ser os modelos para os professores cristãos.

Os homens vieram ao Batista, prestaram-lhe homenagem, prestaram-lhe respeito; mas ele os apontou de si mesmo para Cristo. Ele era uma lâmpada, mas Cristo era a luz; e o ensino do Batista atingiu seu nível mais elevado e nobre quando ele desviou o olhar de seus discípulos de si mesmo, dizendo: "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo." Deixe-me, no entanto, não estar enganado. Não quero dizer que um professor cristão, seja escritor ou orador, nunca deve permitir que um único pensamento reflexo sobre suas próprias performances surja em sua mente, nunca deve desejar pregar habilmente ou eloqüentemente.

Um homem que poderia estabelecer tal padrão deve ser ignorante da natureza humana e também das Escrituras. Não se pode, por exemplo, ler a Segunda Epístola de São Paulo aos Coríntios sem notar o quão dolorosamente ele foi tocado por sua própria impopularidade entre eles e as maquinações bem-sucedidas de seus oponentes. A experiência diária provará que nenhuma realização na vida espiritual impedirá um homem de valorizar a estima e o reconhecimento de seus semelhantes.

Mas esse desejo de agradar e ter sucesso deve ser mantido sob severo controle. Não deve ser o grande objetivo de um cristão. Nunca deve levá-lo a reter um jota ou til do conselho de Deus. O desejo natural de agradar deve ser observado de perto. Facilmente leva os homens à idolatria, à instalação da fama, poder, influência e ouro humanos no lugar daquele Salvador Eterno cuja adoração deve ser o grande fim e a verdadeira vida da alma.

São Pedro, após seu ato de abnegação e auto-humilhação, então passa a expor as reivindicações e narrar a história de Jesus Cristo, e ao fazê-lo entra nas particularidades de Seu julgamento e condenação, que ele acusa corajosamente seus ouvintes, que, diferentemente de sua audiência no dia de Pentecostes, eram provavelmente os residentes permanentes em Jerusalém. O apóstolo narra os eventos do julgamento de nosso Senhor exatamente como os encontramos nos Evangelhos - suas entrevistas com Pilatos, o clamor do povo, a escolha e o caráter de Barrabás.

Ele afirma Sua ressurreição, e implica, sem afirmar, Sua ascensão, pelas palavras: "A quem os céus devem receber até os tempos da restauração de todas as coisas." O evangelho primitivo de São Pedro era exatamente como aquele ensinado por São Paulo, como ele o expõe no capítulo 15 do Primeiro de Coríntios: "Irmãos, eu declaro a vocês o evangelho que recebi, como Cristo morreu por nossos pecados segundo as escrituras: e que Ele foi sepultado e ressuscitou.

"A mensagem mais antiga, proclamada por São Paulo ou São Pedro, era a mesma; era uma declaração de certos fatos históricos, e o que era então deve permanecer para sempre. Sempre que os fatos históricos são desacreditados, então os homens pode falar lindamente das idéias espirituais e das verdades morais simbolizadas pelo cristianismo, assim como Hipácia e os neoplatônicos de Alexandria podiam falar em linguagem pitoresca a respeito do profundo significado poético das antigas lendas pagãs.

Poesia e lendas são, entretanto, os verdadeiros invólucros com os quais sustentar uma alma imortal sob as grandes provações da vida; e quando chegar o dia para qualquer alma em que os grandes fatos históricos apresentados no Credo são rejeitados, então o Cristianismo pode permanecer em nome e aparência, mas deixará de ser o evangelho de alegria, paz e conforto, pois a alma humana pode apenas se sustente nos momentos supremos de tristeza, separação e morte pelas realidades sólidas de fato e verdade.

São Pedro, novamente, neste sermão nos deixa um tipo do que os sermões cristãos deveriam ser. Ele falava francamente, mas era terno e simpático. Ele foi franco. Ele não hesita em expor os crimes dos judeus na linguagem mais vigorosa. Deus havia glorificado Seu servo Jesus, mas eles O entregaram aos agentes dos idólatras romanos; eles O negaram, desejaram que um assassino fosse concedido no lugar do Príncipe da Vida; exortou Sua morte quando até mesmo o juiz romano O teria deixado ir, - e tudo isso eles tinham feito para o tão esperado e longamente desejado Messias.

Pedro não carece de clareza de palavras. E o professor cristão, seja clérigo ou leigo, seja pastor no púlpito, professor na escola dominical ou editor de jornal em sua mesa, deve cultivar e exercer a mesma ousadia e coragem cristã. O verdadeiro ideal cristão será alcançado seguindo o exemplo de São Pedro nesta ocasião. Ele combinou ousadia e prudência, coragem e gentileza.

Ele falava a verdade com toda a honestidade, mas não adotava uma atitude nem usava uma linguagem que suscitasse oposição desnecessária. Que cortesia, que polidez simpática e caridosa se manifesta na desculpa de São Pedro, que ele oferece no decorrer de seu sermão para os judeus, governantes e pessoas igualmente! "E agora, irmãos, eu sei que vocês o fizeram por ignorância, como também o fizeram seus governantes." Alguns homens pensam que a prudência é uma idéia que nunca deveria entrar na cabeça de um mensageiro de Cristo, embora ninguém impressionasse com mais frequência a necessidade dessa grande virtude do que o Mestre, pois Ele sabia quão facilmente a imprudência pode desfazer todo o bem que a fidelidade poderia de outra forma atingir.

Sabedoria como a da serpente, gentileza como a pomba, era o próprio governo de Cristo para Seus apóstolos. Ousadia, coragem e honestidade são coisas abençoadas, mas devem ser guiadas e moderadas pela caridade. Os motivos terrenos facilmente se insinuam no coração de cada homem, e quando um homem se sente impelido a declarar alguma verdade desagradável, ou a levantar uma oposição violenta e determinada, ele deve procurar diligentemente, para que não enquanto ele se imagine seguindo uma visão celestial e obedecendo a uma Comando divino, ele deveria estar apenas cedendo a meras sugestões humanas de orgulho, partidarismo ou falta de caridade.

Capítulo 9

A PRIMEIRA PERSEGUIÇÃO.

Atos 4:1 ; Atos 4:5

O quarto capítulo dos Atos traz os apóstolos ao primeiro contato com a organização estatal judaica. Mostra-nos as fontes secretas que conduziram à primeira perseguição, típica das mais ferozes que alguma vez assolaram a Igreja, e mostra a convicção serena e a força moral com que os apóstolos foram sustentados. As circunstâncias históricas e locais narradas por São Lucas trazem todas as marcas da verdade.

I. O milagre da cura do coxo ocorrera na varanda ou pórtico de Salomão, que dava para o vale de Kedron, e era um recurso comum como passeio ou passeio público, especialmente no inverno. Assim lemos em João 10:22 , que nosso Senhor caminhava no pórtico de Salomão e era inverno. A varanda de Solomon olhava para o sol nascente e, portanto, era um local quente e ensolarado.

Era popular entre os habitantes de Jerusalém pelo mesmo motivo que levou os cistercienses da Idade Média, ao construir tecidos magníficos como a Abadia de Fontes, a colocar seus jardins de claustro, onde se exercitava, no lado sul de suas igrejas, que ali eles podem receber e desfrutar do calor e da luz do nosso sol de inverno.

A multidão reunida por Pedro logo atraiu a atenção das autoridades do Templo, que tinham uma polícia regular sob seu controle. Os judeus foram autorizados pelos romanos a exercer a mais ilimitada liberdade dentro dos limites do templo para assegurar sua santidade. Em casos comuns, os romanos reservavam para si o poder da pena capital, mas no caso do templo e sua profanação, eles a permitiam ao Sinédrio.

Uma prova interessante desse fato veio à luz nos últimos anos, atestando da maneira mais notável a exatidão dos Atos dos Apóstolos. Josephus. em suas " Antiguidades " , 15: 11: 5 ao descrever o Santo Lugar, conta-nos que os claustros reais do templo tinham três degraus, formados por quatro fileiras de pilares, com os quais eram adornados. O passeio externo era aberto a todos, mas o passeio central era cortado por uma parede de pedra, na qual havia inscrições proibindo os estrangeiros - isto é, os gentios - de entrarem sob pena de morte. Agora, no capítulo vinte e um dos Atos, lemos que uma suposta violação desta lei foi a ocasião do motim contra São Paulo, no qual ele escapou por pouco da morte.

Na verdade, os judeus estavam prestes a matar São Paulo quando os soldados os atacaram. A este fato, o orador Tertulo, ao falar perante o governador Félix, alude, e isso sem repreensão, dizendo de São Paulo: "Quem tomamos e teríamos julgado de acordo com nossa lei." Atos 24:6 Aqui está nossa ilustração dos Atos derivada da pesquisa arqueológica moderna.

Alguns anos atrás, foi descoberto em Jerusalém, e agora está depositado no Museu do Sultão em Constantinopla, uma pedra esculpida e gravada, contendo um desses avisos gregos para os quais os apóstolos devem ter olhado, alertando os gentios para não entrarem os limites sagrados e denunciando contra os transgressores a pena de morte que os judeus procuravam infligir a São Paulo.

Agora era a mesma coisa com os outros detalhes da adoração no templo. Dentro da área sagrada, a lei judaica era suprema e as penalidades judaicas foram decretadas. Portanto, para que o templo fosse devidamente protegido, os sacerdotes vigiados em três lugares e os levitas em vinte e um lugares, além de todos os seus outros deveres relacionados com a oferta de sacrifícios e os detalhes do culto público.

Esses guardas cumpriam os deveres de um policial sagrado ou do templo, e seu capitão era chamado de capitão do templo ou, como é denominado no Talmud, "o governante da montanha da casa".

De fato, surgiu muita confusão em relação a esse funcionário. Ele se confundiu, por exemplo, com o capitão da vizinha fortaleza de Antônia. Os romanos ergueram um castelo forte e quadrado, com paredes altas e torres nos quatro cantos, logo ao norte do templo, e conectado a ele por um caminho coberto. Uma dessas torres de flanco tinha cento e cinco pés de altura e dominava toda a área do templo, de modo que, quando uma rebelião começasse, os soldados pudessem se apressar para sufocá-la.

O capitão da guarnição que mantinha esta torre é chamado, em nossa versão, de capitão-chefe, ou, mais apropriadamente, de quiliarca, ou coronel de um regimento, como deveríamos dizer na fraseologia moderna. Mas esse oficial não tinha nada a dizer sobre as questões da lei ou ritual judaico. Ele foi simplesmente responsável pela paz de Jerusalém; ele representava o governador, que morava em Cesaréia e não tinha nenhuma preocupação com ele.

as disputas que poderiam surgir entre os judeus. Mas era bem diferente com o capitão do templo. Ele era um oficial judeu, tomava conhecimento das disputas judaicas e era responsável em questões de disciplina judaica que a lei romana respeitava e sustentava, mas nas quais não interferia. Este oficial puramente judeu, um sacerdote de profissão, nomeado pelas autoridades judaicas e responsável apenas por elas, aparece com destaque em três ocasiões distintas.

No vigésimo segundo do Evangelho de Lucas, temos o relato da traição do traidor Judas. Quando estava meditando sobre essa ação, ele foi primeiro aos principais sacerdotes e aos capitães para consultá-los. Um comandante romano, um italiano, um gaulês ou possivelmente até um bretão, -como ele poderia ter sido, pois os romanos estavam acostumados a trazer seus legionários ocidentais para o Oriente, pois por sua vez eles guarneciam a Grã-Bretanha com os homens da Síria, - teria se importado muito pouco se um professor galileu fosse preso ou não.

Mas era bastante natural que um judeu e um oficial do templo estivessem interessados ​​nesta questão. Ainda nesta ocasião, e mais uma vez após a prisão dos apóstolos após a morte de Ananias e Safira, o capitão do templo aparece como um dos mais altos oficiais judeus.

II. Vemos também a fonte secreta de onde surgiu a oposição ao ensino apostólico. Os sacerdotes e o capitão do templo e os saduceus vieram sobre eles. O capitão foi incitado à ação pelos saduceus, que estavam misturados na multidão, e ouviram as palavras dos apóstolos proclamando a ressurreição de Jesus Cristo, "lamentando que eles ensinassem o povo e pregassem por meio de Jesus a ressurreição dos mortos.

"É digno de nota o quão perpetuamente os saduceus aparecem como os antagonistas especiais do Cristianismo durante esses primeiros anos. As denúncias de Nosso Senhor aos fariseus foram tantas vezes repetidas que podemos pensar neles como os principais oponentes do Cristianismo durante a era apostólica. E no entanto, isso é um engano.Havia uma diferença importante entre o ensino do Mestre e o de seus discípulos, o que explica a mudança de caráter da oposição.

O ensino de nosso Senhor entrou em conflito especialmente com os fariseus e seu modo de pensar. Ele denunciou a mera adoração externa e afirmou o caráter espiritual e interno da religião verdadeira. Essa foi a grande base de Sua mensagem. Os apóstolos, por outro lado, testificaram e reforçaram acima de tudo o ressuscitado, o glorificado e a existência contínua no mundo espiritual de Jesus Cristo Homem.

E assim eles entraram em conflito com a doutrina central do saduceismo, que negava uma vida futura. Conseqüentemente, em Jerusalém, pelo menos, os saduceus sempre foram os principais perseguidores dos apóstolos, enquanto os fariseus eram favoráveis ​​ao cristianismo, ou pelo menos neutros. Na reunião do Sinédrio, sobre a qual lemos no capítulo quinto, Gamaliel, um fariseu, propõe a dispensa dos apóstolos presos.

No capítulo 23, quando São Paulo é colocado perante o mesmo Sinédrio, os fariseus ficam do seu lado, enquanto os saduceus são seus adversários ferrenhos. Nunca lemos sobre um saduceu abraçando o cristianismo; enquanto São Paulo, o maior campeão do evangelho, foi ganho das fileiras dos fariseus. Este fato lança luz sobre o caráter do ensino apostólico. Não era qualquer sistema de cristianismo evanescente; não era um sistema de mero ensino ético; não era um sistema em que os fatos da vida de Cristo foram reduzidos, onde, por exemplo, Sua ressurreição foi explicada como uma mera ideia simbólica, tipificando a ressurreição da alma da morte do pecado para a vida de santidade; pois, nesse caso, os saduceus não teriam se incomodado, nesta ocasião, em opor-se a tal ensino.

Mas o Cristianismo apostólico era um sistema que se baseava em um Salvador ressuscitado e envolvia, como suas idéias fundamentais, as doutrinas de uma vida futura e de um mundo espiritual, e de uma ressurreição onde corpo e alma seriam novamente unidos.

Algumas representações estranhas têm sido apresentadas de vez em quando quanto à natureza do cristianismo apostólico e especialmente do cristianismo paulino, mas uma das mais estranhas é o que podemos chamar de teoria de Mateus Arnaldo, que torna o ensino apostólico uma coisa pobre, emasculada, desprovida de qualquer fundamento real de fato histórico. Se o cristianismo, como proclamado por São Pedro e São Paulo, era desse tipo, por que, perguntamos, foi tão amargamente combatido pelos saduceus? De qualquer forma, eles entenderam que os apóstolos ensinavam e pregavam um Jesus Cristo literalmente ressuscitado dos mortos e ascendido na verdade da natureza humana para aquele mundo espiritual e invisível cuja existência eles negavam.

Pois os saduceus eram materialistas pura e simplesmente. Como tal, eles prevaleciam entre os ricos. Os pobres, então, como sempre, forneceram muito poucos adeptos a um credo que pode satisfazer as pessoas que estão desfrutando das boas coisas desta vida. Tem muito poucos atrativos, entretanto, para aqueles com quem a vida dificilmente está lidando, e para quem o mundo se apresenta apenas sob um aspecto severo. Não é de se admirar que o novo ensino a respeito de um Messias ressuscitado tenha despertado o ódio dos saduceus ricos e sido bem recebido pelas classes mais pobres, entre as quais os fariseus tinham seus seguidores.

O sistema dos saduceus era uma religião de fato. Satisfez uma necessidade, pois o homem nunca pode prescindir de algum tipo de religião. Ele reconheceu Deus e Sua revelação a Moisés. Afirmou, no entanto, que a revelação mosaica não continha nada sobre uma vida futura ou a doutrina da imortalidade. Era uma religião, portanto, sem medo de um futuro, e que nunca poderia de fato despertar qualquer entusiasmo, mas era muito satisfatória e agradável para os poucos prósperos, enquanto eles estivessem na prosperidade e na saúde.

Pedro e João vieram pregando uma doutrina muito perturbadora para essa classe de pessoas. Se a visão de vida de Pedro estava certa, a deles estava totalmente errada. Não foi de admirar que os saduceus trouxessem sobre eles os sacerdotes e o capitão do templo e convocassem o Sinédrio para lidar com eles. Devíamos ter feito o mesmo se estivéssemos na posição deles. Em todas as épocas, de fato, os perseguidores mais ferrenhos do Cristianismo foram homens como os saduceus.

Muitas vezes se disse que a perseguição por parte de um cético ou incrédulo é ilógica. Os saduceus eram descrentes quanto a uma vida futura. O que importava para eles, então, se os apóstolos pregassem uma vida futura e convencessem o povo de sua verdade? Mas a lógica é sempre empurrada impetuosamente de lado quando entra em contato com o sentimento humano profundamente enraizado, e os saduceus instintivamente sentiram que o conflito entre eles e os apóstolos era mortal; uma ou outra parte deve morrer.

E assim foi sob o Império Romano. As classes dominantes do império eram essencialmente infiéis ou, para usar um termo moderno, talvez devêssemos chamá-las de agnósticas. Eles consideravam o ensino cristão como um entusiasmo nocivo. Eles não podiam entender por que os cristãos não deveriam oferecer incenso à divindade do imperador, ou realizar qualquer ato de idolatria que fosse ordenado pela lei estadual, e consideravam sua recusa como um ato de traição.

Eles não faziam ideia da consciência, porque eram essencialmente como os saduceus. Assim foi novamente nos dias da primeira Revolução Francesa, e assim ainda o encontramos. Os homens que rejeitam toda a existência espiritual e sustentam um credo saduceu, temem o poder do entusiasmo cristão e do amor cristão, e se tivessem apenas o poder os esmagaria tão severa e implacavelmente como os saduceus desejavam fazer nos tempos apostólicos, ou como o Os imperadores romanos o fizeram desde os dias de Nero até os de Diocleciano.

III. Os apóstolos foram detidos à noite e colocados na prisão. O templo tinha uma abundância de câmaras e apartamentos que podiam ser usados ​​como prisões ou, como o Sinédrio estava acostumado a sentar-se em uma basílica erguida no pátio do lado de fora do Portão Belo, e dentro do pórtico ou claustro de Salomão, provavelmente havia uma cela para prisioneiros ligados a ele. Na manhã seguinte, São Pedro e São João foram levados perante o tribunal que se reunia diariamente nesta basílica, imediatamente após a hora dos sacrifícios matinais.

Podemos perceber a cena, pois as pessoas citadas como participantes do julgamento são personagens históricos. O Sinédrio ficava em semicírculo, com o presidente no centro, enquanto do lado oposto ficavam três bancos para os estudiosos dos sinédricos, que assim praticamente aprendiam direito. O Sinédrio, quando completo, consistia de setenta e um membros, compreendendo os principais sacerdotes, os anciãos do povo e os mais renomados rabinos; mas vinte e três formaram um quorum competente para fazer negócios.

O sumo sacerdote, quando presente, como Anás e Caifás estavam nessa ocasião, naturalmente exerceu grande influência, embora não fosse necessariamente o presidente do conselho. O escritor sagrado foi acusado, de fato, de um erro histórico, tanto aqui como em seu Evangelho, João 3:2 ao fazer de Anás sumo sacerdote quando Caifás estava na verdade ocupando aquele cargo, Anás, seu sogro, tendo sido anteriormente deposto pelos romanos.

São Lucas me parece, por outro lado, provar sua estrita exatidão. Naturalmente, Caifás era o sumo sacerdote legal no que dizia respeito aos romanos. Eles o reconheceram como tal e entregaram-lhe as vestes oficiais do sumo sacerdote, quando necessário para o cumprimento de seu grande ofício, mantendo-as em segurança em outras ocasiões na torre de Antônia. Mas então, como já disse, contanto que a lei romana e as constituições fossem observadas em grandes ocasiões de Estado, eles permitiam aos judeus uma grande quantidade de Autonomia na gestão de suas questões religiosas domésticas, e não estavam interessados ​​em marcar ofensas , se apenas as ofensas não fossem levadas ao conhecimento público.

Anás foi reconhecido pelo Sinédrio e pelos judeus em geral como o verdadeiro sumo sacerdote, Caifás como o oficial ou legal; e eles se mantiveram no lado seguro, no que dizia respeito aos romanos, unindo-os em suas consultas oficiais no Sinédrio. Os saduceus, sem dúvida, nesta ocasião fizeram todos os esforços para que seu próprio partido participasse da reunião do conselho, sentindo a importância de esmagar a seita nascente desde o início.

Lemos, portanto, que com o sumo sacerdote vieram "João e Alexandre, e todos quantos eram da família do sumo sacerdote". As famílias sacerdotais eram, neste período, a aristocracia dos judeus, e todas pertenciam aos saduceus, em oposição à democracia, que favorecia os fariseus. Estes últimos, de fato, tinham seus próprios representantes no Sinédrio, como veremos em uma ocasião posterior - homens de luz e liderança, como Gamaliel; mas os funcionários permanentes do senado judeu eram em sua maioria saduceus, e sabemos com que facilidade os funcionários permanentes podem empacotar um órgão popular, como o Sinédrio, com seus próprios adeptos, quando qualquer fim especial deve ser alcançado.

Foi diante de uma audiência tão hostil que os apóstolos foram chamados a testemunhar, e aqui eles provaram pela primeira vez o poder das palavras divinas: "Quando vos entregarem, não cuideis de como ou o que haveis de falar; porque isso será dado vocês, naquela mesma hora, o que vocês devem falar. " Mateus 10:19 São Pedro se lançou sobre Deus e descobriu que sua confiança não era em vão.

Ele estava no momento de necessidade cheio do Espírito Santo e capacitado para testificar com um poder que derrotou seus inimigos determinados. Ele tinha uma promessa especial do Mestre e agiu de acordo com ela. Mas devemos observar que esta promessa foi especial, limitada aos Apóstolos e àqueles em todas as épocas colocados em circunstâncias semelhantes. Esta promessa não é geral. Foi dado aos apóstolos para libertá-los de preocupação, ansiedade e premeditação quanto ao assunto e forma das discursos que deveriam proferir quando repentinamente chamados a falar perante assembléias como o Sinédrio.

Sob tais circunstâncias, eles não teriam tempo para preparar discursos adequados para ouvidos treinados em todas as artes da oratória como então praticadas entre os antigos, fossem judeus ou gentios. Portanto, seu Mestre deu-lhes uma garantia de força e habilidade que nenhum de seus adversários poderia igualar ou resistir. "Não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai que fala em vós." Essa promessa, entretanto, foi mal compreendida e abusada quando aplicada a circunstâncias comuns.

Foi bom para os apóstolos e é bom para os homens cristãos colocados em condições semelhantes, perseguidos por causa de seu testemunho e privados dos meios normais de preparação. Mas não é uma promessa que autoriza professores cristãos, clericais ou leigos, a dispensar cuidadosa reflexão e diligente estudo ao comunicar as verdades do Cristianismo, ou aplicar os grandes princípios contidos na Bíblia às múltiplas circunstâncias da vida moderna.

Cristo certamente disse aos apóstolos para não premeditarem de antemão o que deveriam dizer. Ao confiar, entretanto, nas promessas de Deus, devemos procurar cuidadosamente averiguar até que ponto elas são limitadas e até que ponto se aplicam a nós; do contrário, podemos confiar em palavras das quais não temos o direito de depender. A confiança presunçosa está ao lado de um ato de rebelião e muitas vezes leva à descrença.

Nosso Senhor disse aos apóstolos: “Não forneçam ouro, nem prata, nem latão em suas bolsas”, porque Ele proveria para eles; mas Ele não disse isso a nós, e se sairmos para a vida presunçosamente confiando em uma passagem da Escritura que não nos pertence, a descrença pode tomar conta de nós como um homem forte armado quando nos encontramos desapontados. E assim, também, com esta promessa de orientação sobrenatural que os apóstolos desfrutaram, e que os santos de todas as épocas provaram ser verdadeiras quando colocados em circunstâncias semelhantes; é especial para eles, não se aplica a nós.

Os professores cristãos, seja no púlpito, na escola dominical ou no círculo familiar, ainda devem depender tão completamente quanto os apóstolos do Espírito Santo como a fonte de todo ensino bem-sucedido. Mas no caso dos apóstolos a inspiração foi imediata e direta. No caso de cristãos comuns como nós, colocados entre todas as ajudas que a providência de Deus dá, devemos usar o estudo, o pensamento, a meditação, a oração, a experiência de vida, como canais através dos quais a mesma inspiração nos é transmitida.

A Sociedade de Amigos, quando George Fox a estabeleceu, testificou em nome de uma grande verdade quando afirmou que o Espírito Santo ainda habitava, como nos tempos apostólicos, em todo o corpo da Igreja, e ainda falava através da experiência do povo cristão . Seu testemunho foi uma grande verdade e muito necessária em meados do século XVII, quando os clérigos estavam em perigo de transformar a religião em uma grande máquina de polícia estatal, como a Igreja Grega tornou-se sob os primeiros imperadores cristãos, e quando Os puritanos tendiam a sufocar todo entusiasmo religioso sob seu intenso zelo por dogmas escolásticos rígidos e frios e confissões de fé.

Os primeiros amigos vieram proclamando um poder divino ainda presente, uma Igreja de Deus ainda energizada e inspirada como antigamente, e foi uma revelação para muitas almas sinceras. Mas eles cometeram um grande erro, e levaram uma grande verdade a um extremo pernicioso, quando ensinaram que essa inspiração era inconsistente com a premeditação e o estudo por parte de seus professores quanto à substância e caráter de seu ministério público.

A Sociedade de Amigos ensina que os homens devem falar às suas assembléias exatamente o que o Espírito Santo revela no local, sem nenhum esforço de sua própria parte, como meditação e estudo envolvem. Eles agiram sem uma promessa e se saíram de acordo. Essa sociedade tem se destacado por sua filantropia, pela vida pacífica e gentil de seus membros; mas não foi notado por seu poder expositivo, e seus professores públicos ocuparam apenas uma posição inferior entre os escribas bem instruídos que trazem dos tesouros de Deus coisas novas e velhas.

Expositores da Escritura, professores da verdade Divina, seja na congregação pública ou em uma classe da escola dominical, devem preparar-se pelo pensamento, estudo e oração; então, tendo deixado o caminho do Senhor claro e removido os obstáculos que bloqueavam Seu caminho, podemos humildemente confiar que o Espírito Santo falará por nós e por meio de nós, porque O honramos com nossa abnegação e cessamos de oferecer holocaustos ao Senhor que não nos custam nada.

4. O endereço de São Pedro no Sinédrio é marcado pelas mesmas características que encontramos nas dirigidas ao povo. É amável, pois embora os apóstolos pudessem falar severa e severamente, assim como seu Mestre fazia às vezes, eles deixaram nesta direção especial um exemplo para oradores públicos e professores públicos da verdade em todas as épocas. Em primeiro lugar, eles se esforçaram para simpatizar tanto quanto possível com seu público.

Eles não desprezaram a arte do retórico, que ensina um orador a começar por conciliar os bons sentimentos de seu público em relação a si mesmo. Para o povo, São Pedro começou, "Homens de Israel"; ele reconhece seus preciosos privilégios, bem como suas memórias sagradas - "Vós sois os filhos dos profetas e do convênio que Deus fez com nossos pais." Para o público extremamente hostil do Sinédrio, onde predominavam os saduceus, o exórdio de Pedro é profundamente respeitoso e cortês, "Ó governantes do povo e anciãos de Israel.

"Os apóstolos e os primeiros evangelistas não desprezaram os sentimentos humanos ou ultrajaram o sentimento humano quando se propuseram a pregar a Cristo crucificado. Conhecemos homens tão teimosos que nunca ficaram felizes, a menos que seus esforços para fazer o bem ou espalhar suas opiniões peculiares resultassem em um motim. Quando o trabalho evangelístico ou qualquer tipo de tentativa de espalhar opiniões evoca oposição violenta, essa mesma oposição muitas vezes surge da conduta imprudente dos promotores; e então, quando a oposição é evocada uma vez ou um motim causado, a caridade se afasta, paixão e violência sentimentos são despertados, e toda esperança de bem se evapora naquele momento.

Havia profunda sabedoria prática naquela ordem de nosso Senhor aos apóstolos: "Quando vos perseguirem nesta cidade, fugi para outra", mesmo considerando o assunto apenas do ponto de vista de um homem ansioso por espalhar seus sentimentos peculiares.

O discurso dos apóstolos foi gentil, mas franco. O Sinédrio estava reunido como um conselho de inquisidores. Eles não negaram o milagre realizado. Quase não somos juízes adequados da atitude de espírito ocupada por um oriental, especialmente por um judeu oriental de épocas anteriores, quando confrontado com um milagre. Ele não negou os fatos trazidos sob sua notificação. Ele estava muito bem familiarizado com a magia e as estranhas performances de seus professores para fazê-lo.

Ele simplesmente indagou sobre as fontes do poder, se eram divinas ou diabólicas. "Por que poder ou por que nome você fez isso?" foi uma indagação muito natural na boca de um corpo eclesiástico como o Sinédrio. Foi perturbado por fatos, para os quais nenhuma explicação como a fornecida por sua filosofia poderia explicar. Foi perturbado em seus cálculos, assim como, até hoje, as atuações de malabaristas indianos ou as estranhas maravilhas do hipnotismo perturbaram os cálculos do homem duro e estreito que restringiu todas as suas investigações a algum ramo especial da ciência, e assim o fez contraiu o horizonte de que pensa não haver nada no céu ou na terra que sua filosofia não possa explicar.

Devemos marcar a expressão: "Com que nome fizestes isso?" pois nos dá um vislumbre da vida e prática judaicas. Os judeus estavam acostumados em seus encantamentos a usar vários tipos de nomes; às vezes os de patriarcas, às vezes o nome de Salomão e às vezes o do próprio Jeová Eterno. Nos últimos anos, grandes quantidades de manuscritos judeus e gnósticos vieram à luz no Egito e na Síria contendo vários títulos e formas usadas pelos mágicos judeus e os primeiros hereges cristãos, que estavam amplamente imbuídos de noções judaicas.

É perfeitamente compatível com o que sabemos sobre o espírito da época por outras fontes que o Sinédrio pergunte: "Com que poder ou com que nome fizestes isso?" Embora, novamente, quando nos voltamos para o próprio livro dos Atos dos Apóstolos, encontramos uma ilustração da investigação do concílio no célebre caso dos sete filhos de Sceva, o sacerdote judeu de Éfeso, que se esforçou para usar para seus próprios fins mágicos o nome divino de Jesus Cristo, e sofreram por sua temeridade.

A resposta de São Pedro à questão do tribunal prova que a Igreja Cristã adotou em todos os seus ofícios Divinos, seja na operação de milagres então ou no batismo e na ordenação, como ainda, a invocação do Nome Sagrado, segundo o modelo judaico . A Igreja ainda batiza e ordena em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo. O próprio Cristo adotou a fórmula para o batismo, e a Igreja a estendeu para a ordenação, pleiteando assim diante de Deus e dos homens o poder divino pelo qual, sozinho, São Pedro curou o aleijado, e a Igreja envia seus ministros para continuar a obra de Cristo. no mundo.

O endereço de São Pedro foi, como já dissemos, muito gentil, mas muito ousado e franco ao expor o poder do nome de Cristo. Ele havia aprendido por seu treinamento judaico a tremenda importância e solenidade dos nomes. Moisés na sarça saberia o nome de Deus antes de ir como Seu mensageiro aos israelitas cativos. No Sinai, o próprio Deus reverenciou Seu nome como uma das verdades fundamentais da religião.

O profeta e o salmista conspiraram juntos para ensinar a São Pedro que santo e reverendo era o nome de Deus, e para imprimir nele o poder e o significado que reside no nome de Cristo, e na verdade em todos os nomes, embora os nomes sejam coisas que consideramos insignificante. São Pedro insiste nesse ponto em todas as suas palestras. Ele disse ao povo: "Seu nome, pela fé em Seu nome, tornou este homem forte.

"Para os governantes era o mesmo. Era" pelo nome de Jesus Cristo de Nazaré, a quem vós crucificastes, este homem está aqui diante de vós inteiro. "" Não há nenhum outro nome debaixo do céu pelo qual devamos ser salvos. " O Sinédrio entende a importância deste ponto, e diz aos Apóstolos que eles não devem ensinar neste nome. São Pedro abertamente recusa, e ora, quando vem para sua própria companhia ", para que maravilhas possam ser feitas através do nome de Teu santo servo Jesus."

São Pedro percebeu a santidade e o poder do nome de Deus, seja revelado em sua forma antiga de Jeová ou em sua forma de Jesus Cristo no Novo Testamento. Muito bem seria se a mesma reverência Divina encontrasse um lugar maior entre nós. A irreverência para com o nome sagrado é muito prevalente; e mesmo quando os homens não usam o nome de Deus de maneira profana, há muita leveza na maneira pela qual até mesmo os homens religiosos se permitem pronunciar aquele nome que é a expressão ao homem da suprema santidade - "Deus nos abençoe", "Senhor nos ajude e salve.

"Como constantemente até mesmo pessoas piedosas enfeitam suas conversas e suas epístolas com tais frases ou com os símbolos D. V, sem nenhum sentimento real de que estão, portanto, apelando para Aquele que foi, é e há de vir, o Eterno. O nome de Deus ainda é santo como no passado, e o nome de Jesus ainda é poderoso para acalmar, acalmar e abençoar como no passado, e o povo cristão deve santificar esses grandes nomes em sua conversa com o mundo.

São Pedro era ousado porque compreendia cada vez mais o significado da obra e da missão de Cristo, obtinha uma visão mais clara da dignidade de sua pessoa e experimentava em si mesmo a verdade de suas promessas sobrenaturais. Como um homem poderia deixar de ser ousado, que sentia o poder do Espírito dentro de si e realmente acreditava intensamente que não havia salvação em nenhum outro exceto em Cristo? Somente a experiência pessoal da religião pode transmitir força, coragem e ousadia para perseverar, sofrer e testificar.

São Pedro era exclusivo em suas opiniões. Ele não teria agradado aquelas almas despreocupadas que agora pensam que uma religião é tão boa quanto outra e, conseqüentemente, não consideram como do menor momento se um homem é um seguidor de Cristo ou de Maomé. Os primeiros cristãos não tinham nenhuma fé diluída. Eles acreditavam que, como havia apenas um Deus, havia apenas um Mediador entre Deus e o homem, e perceberam a tremenda importância de pregar esse Mediador.

Os apóstolos, no entanto, devem ser limpos de uma má interpretação sob a qual às vezes sofreram. São Pedro proclama Cristo ao Sinédrio como o único meio de salvação. Em seu discurso a Cornélio, o centurião de Cesaréia, ele declara que em toda nação que teme a Deus e pratica a justiça é aceito por ele. Essas passagens e essas duas declarações parecem inconsistentes. Sua inconsistência é apenas superficial, entretanto, como o Bispo Burnet bem explicou em sua exposição dos Trinta e Nove Artigos, um livro que não foi muito lido nestes tempos.

São Pedro ensinou a salvação exclusiva por meio de Cristo. Cristo é o único meio, o único canal e meio pelo qual Deus confere a salvação. A obra de Cristo é a única causa meritória que obtém bênção espiritual para o homem. Mas então, embora haja salvação somente em Cristo, muitas pessoas podem ser salvas por Cristo que não o conhecem conscientemente; senão, o que devemos dizer ou pensar sobre crianças e idiotas? É somente por Cristo e por meio de Cristo e por Ele que qualquer alma pode ser salva.

Ele é a única porta de salvação, Ele é o caminho assim como a verdade e a vida. Mas então 'não nos cabe pronunciar até que ponto os méritos salvadores de Cristo podem ser aplicados e Seu poder salvador se estende. São Pedro sabia e ensinava que Jesus Cristo era o único Mediador e que somente por Seu nome a salvação poderia ser obtida. No entanto, ele não hesitou em declarar a respeito de Cornélio, o centurião, que em toda nação que teme a Deus e pratica a justiça é aceito por ele. Deve ser suficiente para nós, como o foi para os Apóstolos, acreditar que o conhecimento de Cristo é a vida eterna, embora fiquem satisfeitos em deixar todos os outros problemas nas mãos do Amor Eterno.