Deuteronômio 18:9-22

ORADORES DE DEUS -

III. O PROFETA

Deuteronômio 18:9 .

A terceira voz divina para esta nação foi o profeta. Assim como nas outras nações semíticas ao redor de Israel havia reis e sacerdotes e adivinhos, deveria haver em Israel reis e sacerdotes e profetas; e as duas primeiras ordens tendo sido discutidas, permanece para consideração o profeta, pelo menos na medida em que ele deveria ser o substituto do adivinho. Que esse paralelo estava na mente do escritor, e que ele provavelmente pretendia apenas lidar com certos aspectos do ofício profético, é testemunhado pelo fato de que ele apresenta o que tem a dizer sobre o profeta por uma denúncia severa e detalhada de qualquer negociação com adivinhos e feiticeiros.

Nos códigos anteriores, a mesma denúncia é encontrada, mas o catálogo de nomes para aqueles que praticavam tais artes não é tão extenso como aqui. No Livro da Aliança apenas o mekhashsheph , ou mágico, é mencionado; Êxodo 22:18 enquanto o código peculiar que está contido nos últimos capítulos de Levítico, menciona apenas cinco variedades de feiticeiros.

A lista deuteronômica de oito é, portanto, a mais completa; e Dillmann pode estar certo ao considerá-lo também o mais recente. Mas a indignação especial do escritor de Deuteronômio contra essas formas de superstição seria suficiente para explicar seus detalhes elaborados. Se ele vivesse nos dias de Manassés, teria diante de seus olhos a passagem de crianças pelo fogo até Moloque. Isso estava relacionado com a adivinhação e foi o horror culminante da idolatria de Israel. O autor de Deuteronômio pode, portanto, ser mais apaixonado e detalhado em suas denúncias do que outros, seja anterior ou posterior.

Nem deixe ninguém imaginar que nisso ele estava errado e não iluminado. Quer acreditemos no aparecimento ocasional de poderes anormais do tipo adivinhador ou não, é evidente que na vida de cada nação houve um tempo em que a fé na existência de tais poderes era universal, e em que a vida moral e espiritual de homens foi ameaçada da maneira mais grave pelos procedimentos daqueles que afirmavam possuí-los.

Nesta hora, o feiticeiro, com suas crueldades e fraudes, é o incubus que repousa sobre todos os povos semicivilizados ou totalmente incivilizados da África. Até a justiça britânica tem de impor as mãos sobre ele na Nova Guiné, como mostra o seguinte trecho de um jornal de Melbourne: "A adivinhação por meio de espíritos malignos é praticada de tal forma e com efeitos tão malignos pelos nativos da Nova Guiné que o O Conselho de Regulamentação Nativa da Nova Guiné Britânica considerou necessário fazer um decreto proibindo isso.

O regulamento começa com a declaração: 'Os homens brancos sabem que a feitiçaria é apenas um engano, mas as mentiras do feiticeiro assustam muitas pessoas; o engano do feiticeiro deve ser interrompido. ' Em seguida, passa a indicar que é proibido a qualquer pessoa praticar ou fingir que pratica feitiçaria, ou ameaçar outra pessoa com feitiçaria, praticada por si mesma ou por qualquer outra pessoa.

Qualquer um considerado culpado de feitiçaria pode ser condenado por um magistrado europeu a três meses de prisão, ou por um magistrado nativo a três dias de prisão, e será compelido a trabalhar na prisão sem pagamento. "Através do feiticeiro tenta antecipar uma vida superior está sendo tornada fútil em nossos dias; por sua instigação, os crimes mais sombrios são cometidos; e por causa dele e das crenças que ele inculca, os homens são mantidos por toda a vida sujeitos à escravidão.

Assim também antigamente. O antigo adivinho podia ser um impostor em tudo, mas não era menos perigoso por isso. A que profundezas de maldade suas práticas podem levar os homens é visto nos horrores do culto secreto dos negros de Hayti. Mesmo quando a adivinhação e a magia estavam conectadas com religiões superiores ao fetichismo do negro haitiano, elas ainda eram prejudiciais em um grau não comum. Nenhuma concepção digna de Deus poderia crescer onde estes fossem dominantes, e sua tolerância era totalmente impossível para a religião de Yahweh.

A justiça da punição de morte decretada contra bruxos e bruxas nas Escrituras era, portanto, bastante independente da realidade dos poderes que tais pessoas alegavam. Eles professavam e acreditava-se que os possuíam, e assim adquiriram uma influência fatal para qualquer crença real em um governo moral e espiritual do mundo. Eles devem, portanto, ser como "abominação" para Yahweh; e como, em qualquer caso, pelo próprio fato de serem adivinhos e adivinhos, praticavam formas baixas de idolatria, aqueles que as buscavam deveriam compartilhar da condenação do idólatra em Israel.

Nos primeiros dias da história sagrada, não havia inimigo tão sutil, tão insidioso, tão difícil de enfrentar como a magia e a adivinhação. Somente pela proibição real, sob pena de morte, o caso poderia ser atendido adequadamente; e nessas circunstâncias não há necessidade de nos desculparmos pela lei do Antigo Testamento: "Não permitirás que uma bruxa viva". Êxodo 22:18 O que se pretende aqui é a profissão por parte de qualquer mulher que ela teve e usou esses poderes sobrenaturais.

Este foi um crime contra a vida superior de Israel. Sua punição não tinha nenhuma semelhança com as crueldades judiciais perpetradas em tempos comparativamente modernos, quando a acusação de ser uma bruxa se tornou uma arma contra as pessoas, que em sua maioria eram culpadas apenas de serem desamparadas e solitárias.

Mas é característico da visão ampla de Deuteronômio que não apenas o mal é protestado; a necessidade humana universal que está subjacente a ela é reconhecida e suprida. Por trás de todas as terríveis aberrações das adivinhações e adivinhações pagãs, o autor viu a fome de uma revelação da vontade e propósito de Deus. Isso era digno de simpatia, por mais inadequados e malvados que fossem os substitutos elaborados para os meios divinos de iluminação.

Portanto, ele promete que a necessidade real será suprida pelos santos profetas de Deus. Nada que tivesse o sabor de ignorância ou má compreensão da espiritualidade de Deus, ou de infidelidade a Yahweh, poderia ser tolerado; pois o Deus de Israel supriria todas as suas necessidades por um profeta do meio deles, de seus irmãos, como Moisés, em cuja boca Iahweh colocaria suas palavras e que lhes falaria tudo o que lhe ordenasse.

Esta é a legitimação mais ampla e geral do profeta, como um órgão especial de revelação em Israel, que a Escritura contém. Por meio dela, ele se torna um dos canais regularmente constituídos da influência Divina para seu povo. Pois evidentemente não é um único indivíduo, como o Messias, que está aqui predito. Essa tem sido a interpretação recebida dos primeiros judeus, e apreciada na Igreja até os tempos modernos.

Mas, como Keil corretamente diz, o fato de que esta promessa é colocada contra qualquer suposta necessidade de recorrer a adivinhos e magos, é por si só prova suficiente de que a ordem profética é feita. Não foi apenas no longínquo tempo messiânico que Israel encontraria neste profeta divinamente enviado o conhecimento da vontade e dos propósitos de Deus de que precisava. Israel de todos os tempos, tentado pelos costumes de seus vizinhos pagãos a ir aos adivinhos, deveria ter no profeta de Yahweh uma libertação contínua da tentação. Isso implica que este Nabhi , ou profeta como Moisés, seria continuamente recorrente, em cada curva e crise da carreira desta nação.

Além disso, a orientação no final da passagem para testar os profetas, sejam eles realmente enviados de Deus ou não, confirma essa visão. Estaria singularmente fora de lugar em uma promessa que se referia ao Messias de uma forma exclusiva e primária. Ele nunca precisaria de um teste desse tipo, pois Ele deveria ser a realização e a personificação das mais altas aspirações de Israel. Mas se a passagem significa dar aos profetas um lugar entre os órgãos nacionais de intercurso com Yahweh ao lado dos sacerdotes, a necessidade de distinguir esses profetas verdadeiros e divinamente dados dos pretendentes era urgente.

O contexto, tanto antes como depois da promessa, parece, portanto, ser decisivamente a favor da referência geral; e as frases "semelhante a mim", "semelhante a ti" , isto é , Moisés, quando cuidadosamente examinado, em vez de enfraquecer essa inferência, fortalece-a. Eles não são usados ​​aqui como a frase semelhante é usada em Deuteronômio 34:10 : “E nunca mais apareceu em Israel um profeta como Moisés, a quem Yahweh conhecia face a face.

"Aí, a proximidade da abordagem de Moisés a Yahweh é o ponto em questão, e é claramente afirmado que, a esse respeito, Moisés foi mais favorecido do que qualquer um que o sucedeu. Mas aqui a comparação é entre Moisés e os profetas, até agora como mediação entre Yahweh e Seu povo estava em causa. Por desejo do próprio Israel Moisés foi designado para ouvir a voz Divina. Israel disse: "Não me deixe ouvir novamente a voz de Yahweh meu Deus, nem me deixe ver mais este grande fogo, que eu não morra.

"O profeta aqui prometido era ser como Moisés nesse aspecto, mas não há nada que afirme que ele seria igual a Moisés em poder e dignidade. Em todos os fundamentos, portanto, a referência à linha de profetas deve ser mantida.

Ainda assim, a interpretação assim alcançada não exclui - inclui distintamente - a referência messiânica. Se a passagem promete que em todos os momentos de dificuldade e crise da história de Israel, a vontade de Deus seria feita conhecida por um profeta divinamente enviado, isso seria especialmente verdadeiro para a última e maior crise, o nascimento do novo tempo que o O Messias deveria inaugurar. Qualquer que fosse o cumprimento que a promessa pudesse receber antes disso, não poderia ser perfeitamente cumprido sem o advento dAquele cujo ofício era encerrar a história do mundo presente e trazer todas as coisas por uma transição segura para o novo mundo messiânico.

Essa foi a maior crise; e necessariamente o profeta que falou por Yahweh nele deve ser a coroa da longa linha de profetas. Ainda há um sentido mais elevado em que esta promessa se refere ao Messias. Ele deveria resumir e realizar em Si mesmo todas as possibilidades de Israel. Agora eles eram a nação profética, o povo que revelaria Deus à humanidade; e quando eles se mostraram prevalentemente falsos à sua vocação superior, as esperanças de todos os que permaneceram fiéis se voltaram para aquele "verdadeiro" Israel, o único que herdaria as promessas.

Em certo período, pouco antes e no exílio, a ordem profética parecia ter sido considerada como o Israel dentro de Israel, a quem caberia realizar as grandes coisas para as quais a descendência de Abraão havia sido chamada. Mas o autor do Segundo Isaías, desesperando até mesmo deles, viu que o destino de Israel seria cumprido por um grande Servo de Yahweh, que deveria ofuscar todos os outros profetas, assim como iria superar todos os outros sacerdotes israelitas e reis davídicos.

Como a coroa e encarnação de tudo o que os profetas aspiraram ser, o Messias sozinho cumpriu completamente esta promessa e, conseqüentemente, a referência messiânica é organicamente uma com a referência primária. Eles estão tão intimamente ligados que nada além da violência pode separá-los; e assim obtemos uma visão mais profunda do amplo alcance dos propósitos Divinos e da unidade orgânica da ação Divina no mundo.

Isso constitui uma garantia muito melhor para o reconhecimento da profecia messiânica aqui do que a suposta referência direta e exclusiva o fazia. Por não nos agarrarmos tão desesperadamente à visão que envolve mais notavelmente o sobrenatural, recebemos de volta com "plena pressão e ultrapassando" a garantia de que Deus estava realmente falando aqui, e que isso, como todas as promessas do Antigo Testamento quando bem compreendido, é sim e amém em Cristo.

Mas para o nosso propósito presente, a referência primária desta passagem à linha profética é ainda mais importante do que a referência secundária, mas mais vital, ao Messias. Pois ele apresenta a profecia como o instrumento mais poderoso para o crescimento e promoção da religião de Israel. O profeta é aqui declarado o sucessor de Moisés, o declarador inspirado da vontade divina para Seu povo nos casos que não estavam dentro da esfera ou competência do sacerdote.

Este último foi, como vimos, obrigado a trabalhar dentro dos limites e com base na revelação dada por Moisés. Ele deveria levar a cabo o que havia sido ordenado, para manter vivo nos corações do povo o conhecimento de seu Deus como Moisés o havia dado, para dar a "Torá" do santuário de acordo com seus princípios. Mas aqui um cargo mais nobre é atribuído ao profeta. Ele deve ampliar e desenvolver a obra de Moisés.

A revelação mosaica é vista aqui como fundamental e normativa, mas, em contraste com as visões do judaísmo posterior, de forma alguma completa. Para completá-lo, o profeta é aqui declarado como o instrumento divinamente escolhido e, conseqüentemente, ele recebe uma posição mais elevada no propósito de Deus do que o rei ou o sacerdote. Ele é elevado muito acima dos adivinhos por ter sua vocação elevada à esfera moral; e ele supera os outros órgãos da vida nacional no sentido de que, embora estejam amplamente limitados pelo passado, ele é chamado por Deus para iniciar estágios novos e mais elevados na vida do povo eleito. Os degraus ascendentes da revelação iniciada por Moisés deveriam estar em suas mãos, e por meio dele Deus deveria revelar-se em medida cada vez mais plena.

Vista assim, a ordem profética em Israel tem um caráter bastante único. É uma provisão para o progresso religioso sem paralelo em nenhum outro lugar do mundo; e este reconhecimento público de seu direito Divino é quase mais notável. Em qualquer lugar do mundo, a religião deve ter sido divinamente dada por meio de um homem, embora modificações tenham realmente sido feitas em tempos posteriores, ainda assim, elas nunca foram previstas e previstas de antemão.

Salvo no caso do maometanismo, que emprestou sua ideia do ofício de profeta do judaísmo, nunca houve uma admissão deliberada de que Deus tinha coisas ainda mais elevadas para revelar a respeito de si mesmo, menos ainda foi feita provisão para a vinda daquilo que era novo para cumprir o antigo. E nos tempos modernos, o revelador de novos aspectos da verdade não encontra lugar para boas-vindas. Em vez de ser recebido como um mensageiro de Deus, mesmo na Igreja Cristã ele sempre enfrenta abandono, freqüentemente perseguição, e somente se ele for extraordinariamente afortunado ele viverá para ver sua mensagem recebida.

Mas em Israel, mesmo em dias tão antigos como aqueles com quem estamos lidando, a natureza progressiva da Revelação de Deus sobre Si mesmo foi reconhecida, o recebimento de uma nova verdade foi legitimado e procurado, e o lugar mais alto no reino terreno de Deus foi reservado para aqueles a quem Deus iluminou por ela. É verdade que a nação como um todo nunca agiu de acordo com esse ensino.

Eles não obedeceram à ordem dada aqui, "A ele ouvireis", e reiteraram ainda mais solenemente nas palavras: "E acontecerá que todo aquele que não der ouvidos às Minhas palavras, as quais falará em Meu nome , Vou exigir dele. " Os profetas, em sua maioria, falavam em vão aos seus contemporâneos. Onde não foram negligenciados, foram perseguidos e muitos selaram seu testemunho com o próprio sangue.

Mas o pensamento de que Yahweh estava educando Seu povo passo a passo, e que em todos os momentos de sua história Ele teria mais revelações de Si mesmo para fazer, é familiar a este escritor. Portanto, ele acolhe o pensamento de avanço nesta região das coisas, e aqui solenemente inscreve aqueles que devem ser seus instrumentos entre os poderes governantes da nação.

Ora, no pensamento religioso, isso não tem paralelo. O conservadorismo tenaz, baseado na convicção de que a verdade plena já foi alcançada, sempre foi a marca do pensamento religioso. Que um professor religioso seja capaz de ver que a luz da revelação, como a luz natural, deve vir gradualmente, ampliando-se gradualmente até o dia perfeito, e que ele mesmo estava de pé apenas no crepúsculo da manhã, é algo tão notável que alguém não consegue explicar isso, exceto com base na natureza especial da iluminação profética.

Fazia parte do ofício dos profetas prever e predizer o futuro. Smend certamente tem razão, em comparação com aqueles que têm ensinado que o profeta foi apenas um pregador de gênios, quando diz que "em Amós e seus sucessores a profecia é o ponto de partida de todo o seu discurso e ação", e que "todo conhecimento novo que eles pregam vem da ação de Yahweh que eles predizem ... Conseqüentemente, a grandeza de um profeta deve ser recolhida na medida em que ele prevê o futuro.

"Esta afirmação nos dá a verdade que está entre os dois outros extremos; pois de acordo com ela o profeta proclama e prega a verdade religiosa, mas ele o faz com base no que ele percebe que Deus está prestes a fazer no futuro. palavras, ele proclama uma nova verdade com base na revelação que Deus está prestes a fazer de Si mesmo, que ele é inspirado a prever e a interpretar. Seu negócio não é nem tudo prever nem todo ensino; é um ensino baseado na previsão.

Conseqüentemente, era impossível para o profeta acreditar que a mudança na religião era perversa em si mesma. Ele sabia o contrário. Somente a mudança que deveria remover os homens da base da fé divinamente dada era má; e tal mudança, quaisquer que sejam as credenciais que possam acompanhá-la, mesmo que possam ser milagrosas, todo israelita fiel já havia sido advertido severamente a rejeitar. Deuteronômio 13:5 Mas quando o impulso para avançar veio da manifestação de Yahweh de Si mesmo, a mudança não era apenas boa, era a prova indispensável de fidelidade.

Eles não eram os verdadeiros seguidores de Isaías que, com base em sua profecia de que Sião, como a morada de Yahweh, seria libertada da destruição, rejeitaram a profecia de Jeremias de que Sião cairia diante dos caldeus. Os homens realmente fiéis foram aqueles que levaram a sério as lições que Javé havia estabelecido para Seu povo no século que separou esses dois profetas; que viu que o tempo em que a libertação de Sião era necessária para a segurança da religião verdadeira havia passado, e que agora a captura de Sião era necessária para seu verdadeiro desenvolvimento. E esse não é um caso solitário; é um exemplo do que era normal na história religiosa deste povo.

Isso não escapou ao olhar rápido de John Stuart Mill. Ele diz que a religião de Israel "deu existência a uma instituição desorganizada inestimavelmente preciosa - a ordem (se é que pode ser chamada) dos profetas ... A religião, conseqüentemente, não estava lá, como tem sido em tantos outros lugares, um consagração de tudo o que uma vez foi estabelecido, e uma barreira contra melhorias futuras. " Sempre houve o movimento da vida pulsante dentro dele, e sob a orientação Divina esse movimento era sempre para cima.

Em alguns momentos era comparativamente raso e lento, em outros era uma maré profunda e violenta. Mas estava sempre se movendo em direções que conduziam diretamente à grande consumação de si mesma na vinda de Cristo, que reuniu em Sua própria vida todas as várias correntes de revelação, e as coroou e as cumpriu todas. Em nenhum ponto do progresso de Moisés ao Messias tocamos a verdade completa; nem, de acordo com o ensino das Escrituras nesta passagem, deveríamos fazer isso.

Os fiéis em Israel tinham como palavra de ordem o disio e o ritmo de Dante. Eles viram diante deles um mundo de "paz" Divina, que eles sabiam que ainda existia no futuro, e o "desejo" e anseio de suas almas estavam sempre direcionados a isso. Com esperança inextinguível, eles marcharam em frente com rostos elevados, aos quais a luz refletida daquele futuro deu às vezes uma alegria radiante; e sempre mantiveram os ouvidos abertos para aqueles que viam o que Deus estava prestes a fazer a cada curva do caminho.

Mas admitindo que a religião era assim progressiva antes que os homens fossem falados "pelo Filho", podemos dizer ou acreditar que, agora que Ele falou, o progresso dessa maneira ainda é possível? À primeira vista, pareceria necessário responder a essa pergunta negativamente. A revelação progressiva de Deus atingiu sua perfeição em Jesus Cristo: o que então nos resta senão nos apegar a isso? Não somos obrigados a fazer resistência ao progresso, a qualquer nova visão da religião, nosso primeiro dever? Muitos agem e falam como se esse fosse o único proceder possível consistente com a fidelidade.

Mas devemos distinguir. A revelação de Deus, de acordo com nossa fé cristã, atingiu não apenas seu ponto mais alto real, mas também seu ponto mais alto possível em Cristo. Deus não pode fazer nada mais por Sua vinha do que tem feito. Como uma manifestação de Deus, a revelação é completada e fechada em Cristo. Pois é impossível manifestar Deus aos homens mais plenamente do que em um homem que revela Deus em cada pensamento, palavra e ato.

Mas é bem diferente com a interpretação da manifestação. Nos primeiros dias, isso foi provido por uma inspiração especial de Deus, que tornou os santos homens da antiguidade infalíveis em sua interpretação da revelação recebida até seus dias, e que continuou até o estabelecimento da Igreja. Desde então, o Espírito Santo deve ser o guia dos homens fiéis em toda a verdade. Agora, na maneira de interpretar Cristo e Sua mensagem, o progresso está tão aberto para nós quanto para Israel.

Uma revelação completa de Deus deve necessariamente, em qualquer momento até a consumação de todas as coisas, conter em si um resíduo de significado que, naquele ponto de sua experiência, a humanidade não sentiu a necessidade, nem teve a capacidade de Compreendo. À medida que o mundo envelhece, no entanto, novas perspectivas, novos ambientes, novas circunstâncias aparecem continuamente, e todos eles insistem em ser tratados pela Igreja.

A fim de lidar com eles de maneira adequada e digna, uma Igreja fiel deve voltar-se para Cristo para ver o que Deus deseja que ela faça; e se Cristo for o que pensamos que Ele seja, sairá dEle uma luz, antes invisível ou despercebida, para suprir a necessidade até então não sentida. Além disso, enquanto nosso Senhor Jesus Cristo revela Deus completamente como o Deus da Redenção, e lança luz sobre todas as relações de Deus com o homem, uma luz que precisa e não admite nenhuma adição suplementar, existem outros aspectos do caráter Divino que Ele não faz tão inteiramente revelado.

Por exemplo, as relações de Deus com o mundo da natureza, que agora estão sendo reveladas de uma maneira surpreendente, são raramente tratadas nos Evangelhos. Devemos fechar os olhos para eles como se não fossem importantes, e não permitir que influenciem nossos pensamentos? Certamente isso não pode ser exigido de nós; pois, para falar claramente, é impossível. Ninguém pode permanecer impassível quando Deus e o homem estão se revelando no maravilhoso panorama da vida do mundo.

Mesmo aqueles que mais professam fazê-lo em nenhum caso, tomam sua posição simples e exclusivamente sobre as verdades cridas e sustentadas pelos primeiros cristãos. Todos eles adotaram desenvolvimentos posteriores como parte de seu tesouro incalculável. Alguns voltam à teologia do grande avivamento evangélico apenas; alguns para a Reforma; alguns para os escolásticos da pré-Reforma; outros para os primeiros cinco séculos. Mas seja qual for o ponto em que eles adotam a teologia cristã, eles adotam, junto com o credo original dos primeiros crentes, algumas verdades ou doutrinas que surgiram e foram aceitas em uma data posterior.

Sendo eles próprios juízes, portanto, acréscimos ao depósito primitivo da fé devem ser admitidos; e é um procedimento puramente arbitrário da parte deles dizer que agora alcançamos toda a verdade, e o conservadorismo obstinado é doravante a única atitude fiel. Não, ainda temos um Deus vivo e uma Igreja viva, e um mundo multifacetado e maravilhoso para lidar. A interação destes não pode ser evitada, nem pode ocorrer sem que uma nova verdade seja desenvolvida.

Ter ouvidos e não ouvir, ter olhos e não ver, deve ser tão ofensivo a Deus agora como era nos tempos do Velho Testamento. Embora agora não tenhamos profetas inspirados para prever e interpretar, temos em todas as nossas Igrejas homens cujos ouvidos estão melhor sintonizados com a harmonia celestial do que outros, cujos olhos têm uma visão mais aguçada e segura do que Deus o Senhor falaria; e devemos ouvi-los, para ver pelo menos se eles podem tornar sua posição boa.

Rejeitar seu ensino, apenas porque algum elemento ou aspecto dele é novo, é negar a providência orientadora de Deus, dar as costas aos ricos estoques de instrução que os fatos da história, tanto seculares quanto religiosos, foram tateados para transmitir . Isso nunca pode ser um dever cristão. Mesmo se fosse possível, seria fútil. A luz será recebida pelas naturezas mais jovens, mais frescas e menos estereotipadas em todas as Igrejas; e aqueles que o recusam, ao se apegar obstinadamente e com devoção exclusiva ao que possuem, verão que ele encolhe e murcha em suas mãos.

Apenas na pressa e no conflito, apenas em meio aos impulsos e poderes que se movem no mundo, pode uma religião saudável respirar. Sem dúvida, novos ensinamentos chegarão a nós de maneiras congruentes com a Revelação completa de nosso Deus Redentor; mas virá; e deve ser recebido com a mesma alegria que o ensino dos profetas foi recebido por homens fiéis em Israel. Se não for, então a ameaça Divina se aplicará neste caso tão completamente como no outro: “Aquele que não der ouvidos às Minhas palavras que ele falar em Meu nome, Eu o exigirei dele”.

Muitos dizem agora, e em todos os momentos muitos têm dito, para aqueles que vislumbraram alguma nova lição que Deus desejava ensinar: "Você admite que as almas foram renovadas, o caráter edificado e a vida espiritual preservada sem este novo ensino. Por quê? então você não pode nos deixar em paz? Em sua busca pelo melhor, você pode destruir o bem, e nenhum dano pode acontecer se você guardar para si mesmo a fé aprimorada.

"Mas eles se esqueceram do solene de Yahweh" aquele que não quer ouvir, eu vou exigir dele. "Se nos recusarmos a ouvir quando o Senhor falou, o mal deve vir disso. De fato, embora os males da heresia possam ser mais dramáticos e notavelmente manifestos, aqueles de estagnação e recusa em aprender podem ser muito mais destrutivos para a fé comum, pois a recusa em reconhecer a verdade tem questões muito mais amplas do que a perda de qualquer verdade particular.

Indica e reforça uma atitude de alma que, se persistir, permitirá à Igreja que a adota se afastar lentamente do contato vivo com as mentes dos homens. Tão flutuando, ele encolhe em um círculo, e todas as suas atividades são infectadas com a maldição da futilidade.

Em ambos os lados, portanto, há perigo para nós, como havia para a Igreja do Antigo Testamento; e nos voltamos com interesse acelerado para o teste, o critério pelo qual Deuteronômio tentaria os profetas. Isso coloca a própria questão que a linha de pensamento que temos perseguido não poderia deixar de sugerir: "Como saberemos a palavra que Javé não falou?" Se um profeta falasse em nome de outros deuses, ele morreria; isso já havia sido determinado no capítulo treze, e é repetido aqui.

Mas o profeta que falasse uma palavra presunçosamente em nome de Yahweh, a qual Ele não havia ordenado, deveria estar na mesma condenação. Era, portanto, da última importância que houvesse meios de detectar quando esse último mal ocorreu. O teste é este: “Quando um profeta fala em nome de Yahweh, se as coisas não acontecem nem se cumprem, isso é o que Yahweh não disse.

"As estranhas noções de Duhm e outros a respeito disso já foram tratadas. Lá, também, foi mostrado que a profecia aqui falada deve ter sido profecia em seu sentido mais restrito, profecia lidando com promessas de julgamento imediato e libertação Além disso, isso é apresentado aqui como um teste aplicável aos profetas em todas as épocas da história de Israel.Já, também, pela natureza do caso, deve sempre ter sido o teste popular.

O anúncio das coisas que viriam antes que viessem foi feito, pelo menos parcialmente, com o objetivo de impressionar a população e ganhar sua confiança e atenção. Eles devem, conseqüentemente, estar continuamente alertas para aplicar este teste, e tudo o que é feito aqui é reconhecê-lo da maneira mais completa como um critério correto e divinamente aprovado.

Mas a maneira pela qual deve ser aplicada é melhor exemplificada pelo próprio método de Jeremias de aplicá-la, que, como o Dr. Edersheim apontou, pode ser encontrada no capítulo vinte e oito do livro daquele profeta. Lá, lemos sobre o conflito de Jeremias com "Hananias, filho de Azzur, o profeta", no início do reinado de Zedequias. Exatamente antes, Nabucodonosor havia levado Jeconias, rei de Judá, com todos os tesouros da casa de Yahweh e a força do povo.

Jeremias havia profetizado que eles não voltariam; não, ele havia predito outra calamidade, viz . que Nabucodonosor voltaria e tiraria o povo e os utensílios da casa que ainda restavam. Em oposição a isso, Hananias declarou, como uma palavra de Yahweh: "Dentro de dois anos inteiros trarei novamente a este lugar todos os vasos da casa de Yahweh que Nabucodonosor, rei da Babilônia, tirou deste lugar e os levou para a Babilônia; e Trarei novamente a este lugar Jeconias, filho de Jeoiaquim, rei de Judá, com todos os cativos de Judá que foram para a Babilônia, diz o Senhor.

"A conduta de Jeremias nessas circunstâncias é digna de nota. Ele não denunciou imediatamente seu rival por profetizar falsamente. Ele parece ter pensado que possivelmente receberia uma palavra verdadeira de Yahweh, visto que, como vemos no Livro de Jonas, o mais positivo as profecias eram condicionais, e Jeremias parecia ter pensado que o arrependimento pessoal estava prestes a trazer uma bênção sobre o rei e o povo cativos, em vez do mal que ele previra.

Conseqüentemente, ele expressou um desejo fervoroso de que a profecia de Hananias se cumprisse, mas lembrou a seu rival que as causas das profecias malignas dele e dos profetas anteriores eram muito mais amplas do que o terreno que o arrependimento pessoal dos cativos poderia cobrir. Por causa disso, ele evidentemente sentia a mais grave dúvida sobre Hananias; mas ele resolve o assunto dizendo: "O profeta que profetiza sobre a paz, quando se cumprir a palavra do profeta, então o profeta será conhecido, que Javé realmente o enviou." Só depois, quando ele próprio recebeu uma revelação especial a respeito de Hananias, é que o denunciou como impostor e falso profeta.

Toda a narrativa é de extrema importância, pois nos mostra como os próprios profetas consideravam seus próprios poderes sobrenaturais e como usaram os testes fornecidos em Deuteronômio. Em primeiro lugar, eles perguntaram como a nova palavra de Yahweh se posicionava em relação às palavras mais antigas que Ele certamente havia falado. Se houvesse alguma maneira possível de reconciliar o novo e o velho, eles deram ao novo o benefício da dúvida e deixaram a decisão para o evento.

Obviamente, se não houvesse nenhuma maneira de reconciliar a profecia de Hananias com a massa de profecias contrárias anteriores, Jeremias o teria denunciado sob a lei de Deuteronômio 13:5 como afastando-se de Yahweh. Da maneira que aconteceu, ele voltou ao teste neste capítulo vinte e oito, e teria mantido uma atitude de neutralidade vigilante até que o evento justificasse ou condenasse seu rival, se o próprio Yahweh não tivesse resolvido a questão.

Em nossos dias e em nossas diferentes circunstâncias, os testes são radicalmente os mesmos, embora, como a profecia está extinta na Igreja, eles devem, até certo ponto, agir de maneira diferente. O paralelo do Novo Testamento ao critério de Deuteronômio 13:5 encontra-se em 1 João 4:1 : “Provai os espíritos, se são de Deus: porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo.

Nisto conheceis o Espírito de Deus: todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo espírito que não confessa a Jesus não é de Deus: e este é o espírito do anticristo, do qual ouvistes que ele vem. "Sob a dispensação cristã, negar" que Jesus Cristo veio em carne "é o mesmo que dizer na dispensação anterior" Vamos após outros deuses ", então Deus e Cristo coincidem completamente em nosso santíssima fé.

Em cada caso, o teste final da profecia deve ser o princípio fundamental da fé. Quaisquer que sejam as credenciais que os professores negam, devem ser rejeitadas sem hesitação. Eles pertencem ao mundo, aquele esquema e estrutura de coisas que rejeita a fidelidade ao Espírito de Deus. Menos ainda é a popularidade com o mundo distinto da Igreja, ou com a porção mundana da Igreja, para impedir sua rejeição. Essa é apenas a consequência natural de ser "do mundo". Dentro da Igreja, nenhum quarto deve ser mostrado para tal ensino, pois ele realmente carrega consigo a negação absoluta da fé.

Mas o que dizer do ensino errôneo que reconhece que "Jesus Cristo veio em carne"? Para isso, o paralelo do Antigo Testamento é a declaração do profeta que "fala em nome de Yahweh, e a coisa não segue nem acontece." De acordo com o preceito e exemplo do Antigo Testamento, isso deveria ser deixado para o julgamento do tempo. Em nossos dias, um curso correspondente deve ser encontrado. O caso suposto é o de ensino considerado errôneo, mas nem fundamentalmente subversivo do Cristianismo nem destrutivo dos princípios especiais de uma Igreja.

Nesse caso, a oposição fervorosa dos que sustentam a opinião oposta e a discussão adequada são a verdadeira maneira de enfrentar o caso. Quanto ao resto, a decisão final deve ser deixada para a experiência. Com o tempo, mesmo erros subsidiários desse tipo, se importantes, se manifestarão pelo enfraquecimento da vida espiritual daqueles que os sustentam; eles diminuirão gradualmente em número e sua influência na Igreja desaparecerá.

Eles começam prometendo força renovada e discernimento nas coisas espirituais, energia renovada na vida espiritual. Se esse "não acontecer nem acontecer", quando o tempo devido foi dado para tal desenvolvimento, então isso é o que o Senhor não falou, e deve ser tratado como a heresia fundamental deve ser tratada. Mas provavelmente a essa altura ele terá se julgado e não precisará de nenhum julgamento dos homens.

Esses então eram os elos de ligação entre Yahweh e Seu povo, e os órgãos pelos quais a vida da nação israelita era guiada: o Reinado, o Sacerdócio e a Ordem Profética. O primeiro deu visibilidade ao domínio Divino e estabilidade à vida nacional e social; o segundo assegurou a estabilidade da religião e construiu a vida moral da nação com base na lei mosaica; a terceira garantiu o progresso e evitou a estagnação, tanto na religião quanto na moral social e individual.

Na verdade, ordem e progresso, as duas coisas que os pensadores positivistas estabeleceram como aquelas que podem garantir a saúde de uma comunidade, são fornecidas aqui com uma franqueza e sucesso que seria difícil comparar em outro lugar. Quando nos lembramos de quão pequeno, quão obscuro e quão incivilizado era o povo a quem este esquema de coisas foi dado, e quão pouco seus arredores ou circunstâncias foram calculados para sugerir provisões de tão longo alcance, vemos que a fonte de tudo foi a Revelação do caráter Divino dado por Moisés.

Yahweh, conforme revelado por meio dele, não permitiu que Seus adoradores acreditassem que eles poderiam, em um momento, receber tudo o que era para ser conhecido sobre ele. Eles foram ensinados a basear sua conduta e política no que sabiam, e a estar ansiosamente vigilantes para o que poderia ser revelado em novas crises de sua história. Agora que o ensino encontra sua expressão mais completa nas leis concernentes às três instituições que estivemos revisando.

Por trás de toda vida nacional saudável e de todas as instituições estáveis ​​havia, assim esse povo aprendeu, o poder e a justiça do Deus Todo-Poderoso. Em Sua ânsia de se aproximar dos homens, Ele mudou o sacerdote, o rei, o profeta de serem, como eram entre os pagãos, meramente oficiais políticos e religiosos nomeados para fins puramente terrestres, em canais de comunicação com ele. Por meio deles foram derramados na vida desta nação rios saudáveis ​​e variados da graça e iluminação divinas, e um equilíbrio justo entre conservadorismo e reforma na religião foi admiravelmente assegurado.

Conseqüentemente, em meio a todas as desvantagens, os israelitas se tornaram um instrumento do melhor poder para o bem nas mãos de seu Rei Todo-Poderoso; e mesmo quando sua glória exterior se desvaneceu, eles foram renovados interiormente e pressionados para a frente, era após era. “Sem pressa e sem descanso”, o propósito de Deus foi realizado em sua história, guiada por estes três órgãos de sua vida nacional. Cada um contribuiu com sua parte na preparação para a plenitude do tempo em que Ele veio, o qual era a Salvação de Deus, e cada um forneceu elementos do tipo mais essencial para a expectativa mesclada que foi tão maravilhosamente satisfeita pela vida e obra de Cristo.

Além disso, trabalharam juntos na mais completa harmonia, embora nem sempre estivessem conscientes disso. Pois todos se moviam ao comando da voz mansa e delicada, com a qual Deus fala mais eficazmente às almas dos homens. Por causa disso, seus propósitos tomaram um alcance maior do que eles imaginavam, suas esperanças receberam asas que os levaram muito além do horizonte do tempo do Antigo Testamento; e, partindo dos pontos mais remotos, todas as correntes da vida nacional convergiam, até que, no final do tempo do Antigo Testamento, estavam correndo em tais direções que não podiam falhar em pouco espaço para se encontrar.

Portanto, não foi nenhuma surpresa para os fiéis em Israel quando, no início do Novo Testamento, eles se encontraram em Jesus o Cristo. Uma vez atingido esse ponto, toda a história anterior, que agora jazia completa diante dos olhos de todos, poderia ser apreciada plenamente. Tudo no passado parecia falar Dele. Se, naquela primeira explosão de surpresa alegre, referências messiânicas do tipo mais definido foram encontradas onde agora podemos ver apenas leves indícios e esboços, não precisamos nos maravilhar.

Muito mais havia sido falado sobre Ele do que eles pensavam, teria sido estranho se eles não tivessem oscilado um pouco para o extremo oposto. Mas isso não precisa nos impedir de reconhecer que a história de Israel, vista de seu ponto de vista, foi e é a mais notável, a mais convincente, a mais inspiradora prova da ação divina no mundo. O dedo de Deus estava tão manifestamente aqui, harmonizando, dirigindo, impulsionando, que a evidência da orientação Divina em regiões muito mais obscuras se torna irresistível.

Com esta história diante de nós, podemos acreditar que não foi apenas naqueles dias longínquos e naquele cantinho da Ásia que Deus agiu para a produção do bem. Agora e aqui, bem como então e ali, existem forças divinas e guias em ação no mundo; e os únicos governos seguros, os únicos povos verdadeiramente prósperos, são aqueles nos quais governantes, sacerdotes e profetas estão garantidos, para os quais o segredo de Deus está aberto.