João 1:1-8
Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)
Capítulo 1
A ENCARNAÇÃO.
“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. O mesmo foi no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por Ele; e sem ele nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida; e a vida era a luz dos homens. E a luz brilha nas trevas; e as trevas não o apreenderam. Veio um homem, enviado de Deus, cujo nome era John. Este veio como testemunho, para dar testemunho da luz, para que todos creiam por meio dele.
Ele não era a luz, mas veio para dar testemunho da luz. Ali estava a verdadeira luz, sim, a luz que ilumina todo homem, vindo ao mundo. Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por Ele, e o mundo não O conheceu. Ele veio para os Seus, e aqueles que eram Seus não O receberam. Mas a todos quantos O receberam, a eles deu o direito de se tornarem filhos de Deus, mesmo aos que crêem no Seu nome: os que nasceram, não do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem. , mas de Deus.
E o Verbo se fez carne e habitou entre nós (e vimos Sua glória, glória como do unigênito do Pai), cheio de graça e verdade. João dá testemunho dele e clama, dizendo: Este é aquele de quem eu disse: O que vem após mim é antes de mim, porque foi antes de mim. Pois de Sua plenitude todos nós recebemos, e graça sobre graça. Pois a lei foi dada por Moisés; graça e verdade vieram por Jesus Cristo.
Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, Ele O declarou. ”- João 1:1 .
Nesta breve introdução ao seu Evangelho, João resume seu conteúdo e apresenta um resumo da história que ele está prestes a relatar em detalhes. Que a Palavra Eterna, na qual estava a vida de todas as coisas, se fez carne e se manifestou entre os homens; que alguns ignoraram enquanto outros O reconheceram, que alguns receberam enquanto outros O rejeitaram - isso é o que João deseja exibir amplamente em seu Evangelho, e isso é o que ele afirma sumariamente nesta passagem introdutória compacta e fecunda.
Ele descreve brevemente um Ser a quem chama de "A Palavra"; ele explica a conexão deste Ser com Deus e com as coisas criadas; ele conta como veio ao mundo e habitou entre os homens, e comenta sobre a recepção que teve. O que é resumido nessas proposições é desdobrado no Evangelho. Ele narra em detalhes a história da manifestação do Verbo Encarnado, e da fé e descrença que esta manifestação evocou.
João imediatamente nos apresenta a um Ser de quem ele fala como "A Palavra". Ele usa o termo sem desculpas, como se já fosse familiar a seus leitores; e ainda assim ele adiciona uma breve descrição dela, como se possivelmente eles pudessem anexar a ela idéias incompatíveis com as suas próprias. Ele o usa sem desculpas porque, na verdade, ele já circulava tanto entre pensadores gregos quanto judeus. No Velho Testamento encontramos um Ser chamado “O Anjo do Senhor”, que é intimamente relacionado, senão equivalente, a Jeová, e ao mesmo tempo manifestado aos homens.
Assim, quando o Anjo do Senhor apareceu a Jacó e lutou com ele, Jacó chamou o nome do lugar Peniel, pois, disse ele, “Eu vi Deus face a face.” [1] Nos livros apócrifos do Antigo Testamento, a Sabedoria e a Palavra de Deus são poeticamente personificadas e ocupam a mesma relação com Deus, por um lado, e com o homem, por outro, que foi preenchido pelo Anjo do Senhor. E no tempo de Cristo “a Palavra do Senhor” havia se tornado a designação atual pela qual os mestres judeus denotavam o Jeová manifestado.
Ao explicar as Escrituras, para torná-las mais inteligíveis ao povo, era costume substituir o nome do Jeová infinitamente exaltado pelo nome da manifestação de Jeová, “a Palavra do Senhor”.
Além dos círculos judaicos de pensamento, a expressão também seria facilmente compreendida. Pois não apenas entre os judeus, mas em todos os lugares, os homens sentiram intensamente a dificuldade de chegar a qualquer conhecimento certo e definido do Eterno. A definição mais rudimentar de Deus, ao declarar que Ele é um Espírito, de uma vez e para sempre dissipa a esperança de que possamos vê-Lo, como vemos uns aos outros, com os olhos corporais.
Isso deprime e perturba a alma. Outros objetos que convidam nosso pensamento e sentimento, nós facilmente apreendemos, e nossa relação com eles é ao nível de nossas faculdades. É, de fato, o espírito invisível e intangível de nossos amigos que valorizamos, não a aparência externa. Mas dificilmente separamos os dois; e à medida que alcançamos, conhecemos e desfrutamos nossos amigos por meio das características corporais com as quais estamos familiarizados e das palavras que nos tocam, ansiamos instintivamente pelo relacionamento com Deus e por conhecê-Lo como algo familiar e convincente.
Nós estendemos nossa mão, mas não podemos tocá-Lo. Em nenhum lugar deste mundo podemos vê-Lo mais do que o vemos aqui e agora. Se passarmos para outros mundos, aí também Ele está oculto à nossa vista, não habitando nenhum corpo, não ocupando nenhum lugar. Jó não está sozinho em sua dolorosa e desconcertante busca por Deus. Milhares clamam continuamente com ele: “Eis que vou adiante, mas ele não está; e para trás, mas não posso percebê-lo: à esquerda, onde ele trabalha, mas eu não posso vê-lo: esconde-se à direita, para que eu não o veja ”.
Conseqüentemente, de várias maneiras, os homens têm se esforçado para aliviar a dificuldade de apreender mentalmente um Deus invisível, infinito e incompreensível. Uma teoria, eliminada pela pressão da dificuldade e freqüentemente apresentada, não era totalmente incompatível com as idéias sugeridas por John neste prólogo. Esta teoria estava acostumada, embora sem grande definição ou segurança, a preencher o abismo entre o Deus Eterno e Suas obras no tempo, interpondo algum ser ou seres intermediários que pudessem mediar entre o conhecido e o desconhecido.
Esse vínculo entre Deus e Suas criaturas, que tornava Deus e Sua relação com as coisas materiais mais inteligíveis, às vezes era chamado de "A Palavra de Deus". Este parecia um nome apropriado para designar aquilo por meio do qual Deus se deu a conhecer e por meio do qual entrou em relações com coisas e pessoas que não Ele mesmo. De fato, vaga foi a concepção formada até mesmo por esse Ser intermediário. Mas deste termo “a Palavra”, e das ideias que nele se centram, João aproveitou para proclamar Aquele que é a manifestação do Eterno, a Imagem do Invisível. [2]
O título em si é muito significativo. A palavra de um homem é aquela pela qual ele se exprime, pela qual se põe em comunicação com outras pessoas e com elas trata. Por sua palavra, ele dá a conhecer seu pensamento e sentimento, e por sua palavra dá ordens e dá cumprimento à sua vontade. Sua palavra é distinta de seu pensamento, mas não pode existir separada dele. Provindo do pensamento e da vontade, daquilo que está no íntimo de nós e mais em nós mesmos, carrega sobre si a marca do caráter e do propósito daquele que o expressa.
É o órgão da inteligência e da vontade. Não é um mero ruído, é um instinto sólido com a mente e articulado por um propósito inteligente. Pela palavra de um homem, você poderia conhecê-lo perfeitamente, embora fosse cego e nunca pudesse vê-lo. A visão ou o toque poderiam lhe dar poucas informações mais completas sobre o caráter dele, se você tivesse ouvido a sua palavra. Sua palavra é seu caráter na expressão.
Da mesma forma, a Palavra de Deus é o poder, a inteligência e a vontade de Deus em expressão; não dormente e potencial apenas, mas em exercício ativo. A Palavra de Deus é Sua vontade saindo com energia criativa e comunicando vida de Deus, a Fonte da vida e do ser. “Sem Ele nada do que foi feito se fez.” Ele era anterior a todas as coisas criadas e a si mesmo com Deus e Deus. Ele é Deus entrando em relação com outras coisas, revelando-se, manifestando-se, comunicando-se.
O mundo não é em si mesmo Deus; as coisas criadas não são Deus, mas a inteligência e a vontade que as trouxe à existência, e que agora as sustentam e regulam, são Deus. E entre as obras que vemos e o Deus que está além de descobrir, está a Palavra, Aquele que desde a eternidade tem estado com Deus, o meio da primeira expressão da mente de Deus e o primeiro a manifestar Seu poder; tão perto da natureza mais íntima de Deus, e tão verdadeiramente expressando essa natureza, como nossa palavra está perto e expressa nosso pensamento, capaz de ser usada por ninguém além disso, mas por nós mesmos apenas.
É evidente, então, por que João escolheu este título para designar Cristo em Sua vida preexistente. Nenhum outro título traz tão claramente a identificação de Cristo com Deus, e a função de Cristo para revelar Deus. Foi um termo que facilitou a transição do monoteísmo judaico para o trinitarismo cristão. Sendo já usado pelos monoteístas mais estritos para denotar um intermediário espiritual entre Deus e o mundo, é escolhido por João como o título apropriado dAquele por quem toda revelação de Deus no passado foi mediada, e que finalmente terminou a revelação em a pessoa de Jesus Cristo.
O próprio termo não afirma explicitamente a personalidade; mas o que nos ajuda a entender é que este mesmo Ser, o Verbo, que manifestou e proferiu Deus na criação, O revela agora na humanidade. João deseja trazer a encarnação e o novo mundo espiritual que ela produziu em linha com a criação e o propósito original de Deus nela. Ele deseja nos mostrar que esta maior manifestação de Deus não é um afastamento abrupto dos métodos anteriores, mas é a expressão culminante de métodos e princípios que sempre governaram a atividade de Deus.
Jesus Cristo, que revela o Pai agora na natureza humana, é o mesmo Agente que sempre expressou e cumpriu a vontade do Pai na criação e governo de todas as coisas. A mesma Palavra que agora pronuncia Deus na e por meio da natureza humana, sempre O tem pronunciado em todas as Suas obras.
Tudo o que Deus fez deve ser encontrado no universo, parcialmente visível e parcialmente conhecido por nós. Lá Deus pode ser encontrado, porque lá Ele se manifestou. Mas a ciência nos diz que neste universo houve um desenvolvimento gradual de baixo para cima, de mundos imperfeitos a mundos perfeitos; e nos diz que o homem é o último resultado desse processo. No homem, a criatura finalmente se torna inteligente, autoconsciente, dotada de vontade, capaz até certo ponto de encontrar e compreender seu Criador.
O homem é a última e mais plena expressão do pensamento de Deus, pois no homem e na história do homem Deus encontra espaço para a expressão não apenas de Sua sabedoria e poder, mas do que é mais profundamente espiritual e moral em Sua natureza. No homem, Deus encontra uma criatura que pode simpatizar com Seus propósitos, que pode corresponder ao Seu amor, que pode exercer toda a plenitude de Deus.
Mas, ao dizer que “o Verbo se fez carne”, João diz muito mais do que Deus, por meio do Verbo, criou o homem e encontrou assim um meio mais perfeito de se revelar. A Palavra criou o mundo visível, mas não se tornou o mundo visível. A Palavra criou todos os homens, mas Ele não se tornou a raça humana, mas um Homem, Cristo Jesus. Sem dúvida, é verdade que todos os homens em sua medida revelam Deus, e é concebível que algum indivíduo ilustre completamente tudo o que Deus pretendeu revelar pela natureza humana.
É concebível que Deus influencie a vontade de um homem e purifique seu caráter, de modo que a vontade humana esteja, do princípio ao fim, em perfeita harmonia com o Divino, e que o caráter humano exiba o caráter de Deus. Um homem ideal pode ter sido criado, o ideal de Deus para o homem pode ter sido realizado e, ainda assim, não teríamos encarnado. Pois um homem perfeito não é tudo o que temos em Cristo. Um homem perfeito é uma coisa, o Verbo Encarnado é outra. Em um a personalidade, o “eu” que usa a natureza humana, é humano; no outro, a personalidade, o “eu”, é Divino.
Ao se tornar carne, a Palavra submetida a certas limitações, talvez impossíveis de definirmos. Enquanto na carne, Ele poderia revelar apenas o que a natureza humana era competente para revelar. Mas como a natureza humana foi criada à semelhança do Divino, e como, portanto, “bem” e “mal” significam o mesmo para o homem quanto para Deus, a limitação não seria sentida na região do caráter.
O processo da Encarnação João descreve de forma muito simples: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós”. O Verbo não se fez carne no sentido de que Ele se tornou carne, deixando de ser o que era antes, como um menino que se torna um homem deixa de ser um menino. Além do que Ele já era, Ele assumiu a natureza humana, ao mesmo tempo ampliando Sua experiência e limitando Suas presentes manifestações da Divindade ao que era congruente com a natureza humana e as circunstâncias terrenas.
Os judeus estavam familiarizados com a ideia de Deus “morar” com Seu povo. No nascimento de sua nação, enquanto eles ainda moravam em tendas fora da terra da promessa, Deus tinha Sua tenda entre as tendas inconstantes do povo, compartilhando todas as vicissitudes de sua vida errante, permanecendo com eles mesmo em seus trinta e oito anos. anos de exclusão de suas terras e, portanto, compartilhando até mesmo sua punição.
Pela palavra que João usa aqui, ele liga o corpo de Cristo à antiga morada de Deus ao redor da qual as tendas de Israel se agruparam. Deus agora habitava entre os homens na humanidade de Jesus Cristo. O tabernáculo era humano, a pessoa residente era divina. Em Cristo é realizada a presença real de Deus entre o Seu povo, a entrada real e a participação pessoal na história humana, que foi sugerida no tabernáculo e no templo.
Na Encarnação, então, temos a resposta de Deus ao desejo do homem de encontrar, ver, conhecê-Lo. Os homens, de fato, comumente olham para além de Cristo e para longe Dele, como se Nele Deus não pudesse ser visto de maneira satisfatória; eles anseiam descontentes por alguma outra revelação do Espírito invisível. Mas certamente isso é um engano. Supor que Deus pode se tornar mais óbvio, mais distintamente aparente para nós do que o fez, é errar sobre o que Deus é e como podemos conhecê-lo.
Quais são os atributos mais elevados da Divindade, as características mais Divinas de Deus? Eles são de grande poder, tamanho vasto, glória física deslumbrante que domina os sentidos; ou são infinita bondade, santidade que não pode ser tentada, amor que se acomoda a todas as necessidades de todas as criaturas? Certamente o último, as qualidades espirituais e morais, são as mais Divinas. O poder irresistível das forças naturais nos mostra pouco de Deus, até que em outro lugar tenhamos aprendido a conhecê-Lo; o poder que sustenta os planetas em suas órbitas fala apenas de força física e nada nos diz sobre qualquer Ser santo e amoroso.
Não há qualidade moral, nenhum caráter impresso nessas obras de Deus, por mais poderosas que sejam. Nada além de um poder impessoal nos encontra neles; um poder que pode nos admirar e esmagar, mas que não podemos adorar, adorar e amar. Em uma palavra, Deus não pode revelar-se a nós por nenhuma demonstração esmagadora de Sua proximidade ou Seu poder. Embora todo o universo tenha caído em ruínas ao nosso redor, ou embora víssemos um novo mundo surgindo diante de nossos olhos, ainda podemos supor que o poder pelo qual isso foi efetuado era impessoal e não poderia ter comunhão conosco.
Só então pelo que é pessoal, só pelo que é semelhante a nós, só pelo que é moral, Deus pode revelar-se a nós. Não por maravilhosas demonstrações de poder que de repente nos espantam, mas por uma bondade que a consciência humana pode apreender e admirar aos poucos, Deus se revela a nós. Se duvidamos da existência de Deus, se duvidamos se existe um Espírito de bondade sustentando todas as coisas, controlando todas as coisas e triunfante em todas as coisas, vamos olhar para Cristo.
É Nele que vemos distintamente em nossa própria terra e, em certas circunstâncias, podemos examinar e compreender a bondade; bondade provada por todos os testes concebíveis, bondade levada ao seu ápice, bondade triunfante. Essa bondade, embora em formas e circunstâncias humanas, é ainda a bondade dAquele que vem entre os homens de uma esfera superior, ensinando, perdoando, comandando, assegurando, salvando, como Alguém enviado para tratar com os homens, em vez de brotar deles.
Se isso não é Deus, o que é Deus? Que concepção mais elevada de Deus alguém já teve? Que concepção digna de Deus existe que não é satisfeita aqui? O que precisamos em Deus, ou supomos estar em Deus, que não temos em Cristo?
Se, então, ainda sentimos como se não tivéssemos certeza suficiente de Deus, é porque procuramos a coisa errada, ou procuramos onde nunca podemos encontrar. Vamos entender que Deus pode ser mais conhecido como Deus por meio de Suas qualidades morais, por meio de Seu amor, Sua ternura, Seu respeito pelo que é justo; e perceberemos que a revelação mais adequada é aquela em que essas qualidades se manifestam. Mas para apreender essas qualidades como aparecem na história real, devemos ter algum sentido e amor por elas. Os puros de coração verão a Deus; os que amam a justiça, que buscam com humildade pureza e bondade, encontrarão em Cristo um Deus que podem ver e confiar.
As lições da Encarnação são óbvias. Primeiro, devemos tirar nossa idéia de Deus. Às vezes, sentimos como se, ao atribuir a Deus todo o bem, estivéssemos lidando apenas com fantasias próprias que não poderiam ser justificadas pelo fato. Na Encarnação, vemos o que Deus realmente fez. Aqui temos, não uma fantasia, não uma esperança, não uma vaga expectativa, não uma promessa, mas um fato consumado, tão sólido e imutável quanto nossa própria vida passada.
Este Deus a quem muitas vezes evitamos e sentimos estar em nosso caminho e um obstáculo, de quem suspeitamos de tirania e pouco pensamos em ferir e desobedecer, por meio de compaixão e simpatia por nós rompeu todas as impossibilidades e planejou tomar o o lugar do pecador. Ele, o Deus sempre bendito, responsável por nenhum mal e única causa de todo o bem, aceitou toda a nossa condição, viveu como uma criatura, carregou Ele mesmo as nossas doenças, tudo o que é mais difícil na vida, tudo o que é mais amargo e mais solitário na morte , em Sua própria experiência combinando todas as agonias dos homens pecadores e sofredores, e todas as tristezas inefáveis com que Deus olha para o pecado e o sofrimento.
Tudo isso Ele fez, não para nos mostrar quão melhor é a natureza divina do que a humana, mas porque Sua natureza O impeliu a fazer isso; porque Ele não suportou ficar sozinho em Sua bem-aventurança, para conhecer em Si mesmo a alegria da santidade e do amor enquanto Suas criaturas estavam perdendo essa alegria e se tornando incapazes de todo o bem.
Nosso primeiro pensamento de Deus, então, deve ser sempre aquele que a Encarnação sugere: que o Deus com o qual só e em todas as coisas devemos fazer não é aquele que está alienado de nós, ou que não tem simpatia por nós, ou que está absorto em interesses muito diferentes dos nossos, e aos quais devemos ser sacrificados; mas que Ele é Aquele que se sacrifica por nós, que faz todas as coisas exceto a justiça e se curvar para nos servir, que perdoa nossos equívocos, nossa frieza, nossa tolice indizível e faz causa comum conosco em tudo o que diz respeito ao nosso bem-estar.
Assim como enquanto esteve na terra, Ele suportou a contradição dos pecadores e esperou até que eles tivessem uma opinião melhor, assim ainda, com divina paciência, esperamos até que O reconheçamos como nosso amigo, e O reconheçamos humildemente como nosso Deus. Ele espera até que aprendamos que ser Deus não é ser um Rei poderoso entronizado acima de todos os ataques de Suas criaturas, mas que ser Deus é ter mais amor do que tudo o mais; poder fazer maiores sacrifícios pelo bem de todos; ter uma capacidade infinita de se humilhar, de se colocar fora de vista e de considerar o nosso bem.
Este é o Deus que temos em Cristo; nosso Juiz tornando-se nossa vítima expiatória, nosso Deus tornando-se nosso Pai, o Infinito vindo com toda a Sua ajuda para as relações mais íntimas conosco; não é este um Deus a quem podemos confiar e a quem podemos amar e servir? Se esta é a verdadeira natureza de Deus, se podemos sempre esperar tal fidelidade e ajuda de Deus, se ser Deus é ser tudo isso, tão cheio de amor no futuro quanto Ele se mostrou no passado, então não existência ainda ser aquela alegria perfeita que nossos instintos anseiam, e para a qual estamos lenta e duvidosamente encontrando nosso caminho através de todas as trevas, tensões e choques que são necessários para separar o que é espiritual em nós do que é indigno?
A segunda lição que a Encarnação ensina diz respeito ao nosso próprio dever. Em todos os lugares, entre os primeiros discípulos, essa lição foi aprendida e inculcada. "Deixe esta mente", diz Paulo, "estar em você que também estava em Cristo Jesus." “Cristo sofreu por nós”, diz Pedro, “deixando-nos um exemplo”. “Se Deus nos amou assim, nós também devemos amar uns aos outros” é o próprio espírito de John. Olhe com firmeza para a Encarnação, para o amor que fez com que Cristo ocupasse o nosso lugar e se identificasse conosco; considere o novo sopro de vida que este único ato insuflou na vida humana, enobrecendo o mundo e nos mostrando quão profundas e amáveis são as possibilidades que existem na natureza humana; e novos pensamentos sobre sua própria conduta tomarão conta de sua mente.
Venha para este grande incêndio central e sua natureza fria e dura se derreterá; tente de alguma forma pesar este amor Divino e aceitá-lo como seu, como aquele que o abraça, cuida e o leva para o bem, e você ficará insensivelmente imbuído de seu espírito. Você sentirá que nenhuma perda poderia ser tão grande a ponto de perder a posse e o exercício desse amor em seu próprio coração. Por maiores que sejam os dons que ele concede, você começa a ver que o maior de todos é que isso o transforma à sua própria imagem e lhe ensina a amar da mesma forma.
Compreendendo nossa segurança e nossa feliz perspectiva como salvos pelo cuidado de Deus e providos por um amor de perfeita inteligência e recursos absolutos; humilhado, abrandado e derretido pelo livre gasto sobre nós de uma graça tão Divina e completa, nosso coração transborda de simpatia. Não podemos receber o amor de Cristo sem comunicá-lo. Ele transmite um brilho ao coração, que deve ser sentido por todos os que entram em contato com o coração.
E como o amor de Cristo se encarnou, não se consumindo em nenhuma grande exibição, à parte das necessidades dos homens, mas manifestando-se em toda a rotina e incidente de uma vida humana; nunca se cansando com a labuta monótona de Sua vida de artesão, nunca provocada ao esquecimento em Sua infância; assim, nosso amor derivado dEle deve ser encarnado; não gasto em uma exibição, mas animando toda a nossa vida na carne, e encontrando expressão para si mesma em tudo o que nossa condição terrena nos coloca em contato.
Os pensamentos que pensamos e as ações que fazemos estão principalmente relacionados com outras pessoas. Estamos vivendo em famílias, ou somos parentes como patrões e empregados, ou somos colocados juntos pelas cem necessidades da vida; em todas essas conexões, devemos ser guiados pelo espírito que levou Cristo a se encarnar. Nossa chance de fazer o bem no mundo depende disso. Nossa revisão de vida no final será satisfatória ou o contrário, na proporção em que fomos ou não fomos de fato animados pelo espírito da Encarnação.
Devemos aprender a carregar os fardos uns dos outros, e a Encarnação nos mostra que só podemos fazer isso na medida em que nos identificamos com os outros e vivemos para eles. Cristo nos ajudou descendo à nossa condição e vivendo nossa vida. Este é o guia para toda a ajuda que podemos dar. Se alguma coisa pode reivindicar a classe mais baixa de nossa população, é por homens de vida piedosa que vivem entre eles; não vivendo entre eles em confortos inatingíveis por eles, mas vivendo em todos os aspectos enquanto vivem, a não ser que vivam sem pecado.
Cristo não tinha dinheiro para dar, nenhum conhecimento da ciência para transmitir; Ele viveu uma vida simpática e piedosa, independentemente de si mesmo. Poucos podem segui-Lo, mas nunca percamos de vista Seu método. Os pobres não são a única classe que precisa de ajuda. É nossa dependência do dinheiro como meio de caridade que gerou esse sentimento. É fácil dar dinheiro; e assim cumprimos nossa obrigação e nos sentimos como se tivéssemos feito tudo.
Não é o dinheiro que mesmo os mais pobres precisam; e não é de dinheiro, mas sim de simpatia, o que todas as classes precisam - aquela verdadeira simpatia que nos dá uma visão de sua condição e nos incita a carregar seus fardos, sejam eles quais forem. Existem muitos homens na Terra que são meros obstáculos para homens melhores; que não podem administrar seus próprios negócios ou desempenhar sua própria parte, mas estão continuamente emaranhados e em dificuldades.
Eles são um estorvo para a sociedade, exigindo a ajuda de homens mais prestativos e impedindo que tais homens desfrutem do fruto de seu próprio trabalho. Existem, novamente, homens que não são de nossa espécie, homens cujos gostos não são os nossos. Há homens que parecem perseguidos pelo infortúnio, e homens que, por seus próprios pecados, se mantêm continuamente na lama. Em suma, existem várias classes de pessoas com quem somos diariamente tentados a não ter mais o que fazer; ficamos exasperados com o desconforto que eles nos causam; a ansiedade, a irritação e o dispêndio de tempo, sentimento e trabalho constantemente renovados enquanto estivermos em contato com eles.
Por que devemos ser pressionados por pessoas indignas? Por que deveríamos ter o conforto e a alegria retirados de nossa vida pelas demandas incessantes feitas a nós por pessoas iníquas, descuidadas, incapazes e ingratas? Por que ainda devemos ser pacientes, ainda adiando nossos próprios interesses para os deles? Simplesmente porque este é o método pelo qual a salvação do mundo é realmente realizada; simplesmente porque nós mesmos sobrecarregamos a paciência de Cristo, e porque sentimos que o amor do qual dependemos e em que acreditamos como a salvação do mundo, devemos nos esforçar para demonstrar. Reconhecendo como Cristo se humilhou para suportar o fardo da vergonha e miséria que Lhe colocamos, não podemos recusar carregar os fardos uns dos outros e assim cumprir a lei de Cristo.
[1] Ver também Gênesis 16:13 ; Gênesis 18:22 ; Êxodo 3:6 ; Êxodo 23:20 ; Juízes 13:22 .
[2] Para a necessidade de intermediários, veja Platão, Simpósio , pp. 202-3: “Deus não se mistura com os homens; mas existem poderes espirituais que interpretam e transmitem a Deus as orações e sacrifícios dos homens, e aos homens as ordens e recompensas de Deus. Esses poderes abrangem o abismo que os divide, e esses espíritos ou poderes intermediários são muitos e divinos. ” Veja também Philo ( Quod Deus Immut., Xiii.
): “Deus não é compreensível pelo intelecto. Sabemos, de fato, que Ele é, mas além do fato de Sua existência, não sabemos nada. ” A Palavra revela Deus; ver Philo ( De post. Caini, vi. ) “O homem sábio, desejoso de apreender a Deus, e percorrendo o caminho da sabedoria e do conhecimento, em primeiro lugar encontra as palavras divinas, e com elas permanece como um convidado.”