Jó 32

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Jó 32:1-22

1 Então esses três homens pararam de responder a Jó, pois este se julgava justo.

2 Mas Eliú, filho de Baraquel, de Buz, da família de Rão, indignou-se muito contra Jó, porque este se justificava a si mesmo diante de Deus.

3 Também se indignou contra os três amigos, pois não encontraram meios de refutar a Jó, e mesmo assim o tinham condenado.

4 Eliú tinha ficado esperando para falar a Jó, porque eles eram mais velhos que ele.

5 Mas, quando viu que os três não tinham mais nada a dizer, indignou-se.

6 Então Eliú, filho de Baraquel, de Buz, falou: "Eu sou jovem, vocês têm idade. Por isso tive receio e não ousei dizer-lhes o que sei.

7 Os que têm idade é que devem falar, pensava eu, os anos avançados é que devem ensinar sabedoria.

8 Mas é o espírito dentro do homem que lhe dá entendimento, o sopro do Todo-poderoso.

9 Não são só os mais velhos, os sábios, não são só os de idade que entendem o que é certo.

10 "Por isso digo: Escutem-me; também vou dizer o que sei.

11 Enquanto vocês estavam falando, esperei; fiquei ouvindo os seus arrazoados; enquanto vocês estavam procurando palavras,

12 dei-lhes total atenção. Mas não é que nenhum de vocês demonstrou que Jó está errado? Nenhum de vocês respondeu aos seus argumentos.

13 Não digam: ‘Encontramos a sabedoria; que Deus o refute, não o homem’.

14 Só que não foi contra mim que Jó dirigiu as suas palavras, e não vou responder a ele com os argumentos de vocês.

15 "Vejam eles estão consternados e não têm mais o que dizer; as palavras lhes fugiram.

16 Devo aguardar, agora que estão calados e sem resposta?

17 Também vou dar a minha opinião, também vou dizer o que sei,

18 pois não me faltam palavras, e dentro de mim o espírito me impulsiona.

19 Por dentro estou como vinho arrolhado, como vasilhas de couro novas prestes a romper.

20 Tenho que falar. Isso me aliviará. Tenho que abrir os lábios e responder.

21 Não serei parcial com ninguém, e a ninguém bajularei,

22 porque não sou bom em bajular; se fosse, o meu Criador em breve me levaria.

XXV.

SABEDORIA PÓS-EXÍLICA

Jó 32:1 ; Jó 33:1 ; Jó 34:1

UMA PESSOA até então sem nome no decorrer do drama agora assume o lugar de crítico e juiz entre Jó e seus amigos. Eliú, filho de Barachel, o Buzita, da família de Ram, aparece repentinamente e desaparece repentinamente. A implicação é que ele esteve presente durante todos os colóquios e que, tendo esperado pacientemente o seu tempo, ele expressa o julgamento que formou lentamente sobre os argumentos aos quais prestou muita atenção.

É significativo que Eliú e suas representações sejam ignorados no encerramento da ação. O endereço do Todo-Poderoso na tempestade não o leva em consideração e parece seguir diretamente no final da defesa de Jó. É uma crítica muito óbvia, portanto, que o longo discurso de Elihu possa ser uma interpolação ou uma reflexão tardia - uma nova tentativa do autor ou de algum escritor posterior de corrigir erros nos quais Jó e seus amigos teriam caído e lançar uma nova luz sobre o assunto em discussão.

As indicações textuais são todas a favor dessa visão. O estilo da linguagem parece pertencer a uma época posterior às outras partes do livro. Mas rejeitar o endereço como indigno de um lugar no poema seria muito sumário. Eliú de fato assume o ar de pessoa superior desde o início, de modo que ninguém está comprometido em seu favor. No entanto, há uma contribuição honesta, reverente e atenciosa para o assunto.

Em alguns pontos, esse falante chega mais perto da verdade do que Jó ou qualquer um de seus amigos, embora o endereço como um todo esteja abaixo do resto do livro no que diz respeito à matéria e argumento, e ainda mais no sentimento e expressão poéticos.

É sugerido por M. Renan que o autor original, retomando sua obra após um longo intervalo, em um período de sua vida em que havia perdido sua vivacidade e seu estilo, pode ter adicionado este fragmento com a ideia de completar o poema. . Existem fortes razões contra tal explicação. Por um lado, parece haver um equívoco em que, no início, Eliú é levado a supor que Jó e seus amigos são muito velhos.

A primeira parte do poema de forma alguma afirma isso. Jó, embora o chamemos de patriarca, não era necessariamente muito avançado em vida, e Zofar parece consideravelmente mais jovem. Novamente a contenda no versículo oitavo ( Jó 32:8 ) - "Há um espírito no homem, e o sopro do Todo-Poderoso o faz compreender" - parece ser a justificativa que um escritor posterior consideraria necessário apresentar.

Ele reconhece o dom divino do poeta original e acrescenta suas afirmações críticas a Eliú, isto é, a si mesmo, a lucidez que Deus concede a todo estudante calmo e reverente de Seus caminhos. Isso é consideravelmente diferente de tudo o que encontramos nos endereços dos outros palestrantes. Parece mostrar que a questão da inspiração surgiu e passou por alguma discussão. Mas o resto do livro foi escrito sem qualquer consciência, ou em todo caso, qualquer admissão de tal pergunta.

Eliú parece representar a nova "sabedoria" que veio aos pensadores hebreus no período do exílio; e há certas opiniões incorporadas em seu discurso que devem ter sido formadas durante um exílio que trouxe muitos judeus à honra. A leitura da aflição dada segue a descoberta de que a pecaminosidade geral de uma nação pode acarretar castigo para homens que não foram pessoalmente culpados de grande pecado, mas são participantes da negligência comum da religião e do orgulho de coração, e ainda que isso o castigo pode ser um meio de grande proveito para os que sofrem.

Seria duro dizer que o tom é o de uma mente que pegou o truque da "humildade voluntária", da auto-humilhação pietista. No entanto, há traços de tal tendência, o início de uma tendência religiosa oposta à justiça própria legal, levando, entretanto, muito prontamente ao excesso e ao formalismo. Eliú, conseqüentemente, parece estar à beira de uma descida do vigor moral robusto do autor original para aquele terreno baixo em que falsas visões da natureza do homem impedem a atividade livre da fé.

A nota do Livro de Jó despertou pensamentos ávidos na época do exílio. Assim como na Idade Média da história europeia, a Divina Comédia de Dante foi objeto de estudo especial e foram fundadas cadeiras nas universidades para sua exposição, também o drama de Jó tornou-se menos formalmente objeto de investigação e especulação. Supomos então que, entre os muitos que escreveram sobre o poema, um representante de um círculo de pensadores incorporou seus pontos de vista ao texto.

Ele só poderia fazer isso trazendo um novo orador ao palco. Adicionar qualquer coisa ao que Elifaz, Bildade ou Jó disseram teria impedido a livre expressão de uma nova opinião. Nem poderia ele, sem desrespeito, inserir a crítica após as palavras de Jeová. Selecionando como o único ponto adequado de interpolação o encerramento do debate entre Jó e os amigos, o escriba apresentou a porção de Elihu como uma revisão de todo o escopo do livro, e pode, de fato, ter sutilmente a intenção de atacar como totalmente heterodoxo o pressuposto de A integridade de Jó e a aprovação do Todo-Poderoso de Seu servo.

Sendo esse o seu propósito, ele teve que velar para manter o discurso de Eliú em linha com o lugar que lhe foi atribuído no movimento dramático. O conteúdo do prólogo e do epílogo e a declaração do Todo-Poderoso desde a tempestade afetam, por toda parte, o discurso adicionado. Mas, para assegurar a unidade do poema, o escritor faz Eliú falar como alguém que ocupa o mesmo terreno que Elifaz e os outros, o de um pensador que ignora o motivo original do drama; e isso é realizado com grande habilidade.

A suposição é que o pensamento reverente pode lançar uma nova luz, muito mais luz do que o autor original possuía, sobre o caso tal como se apresentava durante os colóquios. Eliú evita atacar a concepção do prólogo de que Jó é um homem perfeito e justo aprovado por Deus. Ele toma o estado do sofredor tal como o encontra e pergunta como e por que é, qual é o remédio. Existem pedantismos e obscuridades no discurso, mas não se deve negar ao autor o mérito de uma tentativa cuidadosa e bem-sucedida de adaptar seu personagem ao lugar que ocupa no drama.

Além disso, e a admissão de que algo adicional é dito sobre o assunto da disciplina Divina, é desnecessário justificar a aparência de Eliú. Só podemos observar com admiração, de passagem, que Eliú deveria ter sido declarado o anjo Jeová, ou uma personificação do Filho de Deus.

Os versos narrativos que apresentam o novo orador afirmam que sua ira se acendeu contra Jó porque ele justificou a si mesmo e não a Deus, e contra os três amigos porque eles condenaram Jó e ainda não encontraram resposta para seus argumentos. O humor é o de um crítico bastante quente, um tanto confiante demais de que sabe, iniciando uma tarefa que requer muita penetração e sabedoria. Mas as frases iniciais do discurso de Eliú revelam a necessidade que o escritor sentiu de se justificar em sua ousada aventura.

Eu sou jovem e você está muito velho;

Por isso me contive e não ousei mostrar meu conhecimento.

Eu pensei, os dias deveriam falar,

E a multidão de anos ensina sabedoria.

Ainda assim, existe um espírito no homem,

E o sopro do Todo-Poderoso lhes dá entendimento.

Nem os grandes em anos são sábios,

Nem os idosos entendem o que é certo.

Portanto, eu digo: Ouçam-me;

Eu também vou mostrar minha opinião.

Esses versos são uma defesa da ousadia do novo escritor em acrescentar algo a um poema que veio de uma época anterior. Ele está confiante em seu julgamento, mas percebe a necessidade de recomendá-lo aos ouvintes. Ele reivindica aquela inspiração que pertence a todo inquiridor consciencioso e reverente. Nesta base, ele afirma o direito de expressar sua opinião, e esse direito não pode ser negado.

Eliú ficou desapontado com os discursos dos amigos de Jó. Ele ouviu suas razões, observou como procuram argumentos e teorias; mas ninguém disse nada convincente. É uma ofensa a este orador que homens que tinham tão bons argumentos contra seu amigo o menosprezassem. A inteligência de Eliú está, portanto, desde o início comprometida com a hipótese de que Jó está errado.

Obviamente, o escritor coloca seu porta-voz em uma posição que o epílogo condena; e se presumirmos que isso foi feito deliberadamente, deve ter-se intencionado um veredicto sutil contra o escopo do poema. Não se pode supor que esse comentário ou crítica implícita deu valor ao discurso interpolado aos olhos de muitos? Originalmente, o poema parecia um tanto perigoso, fora da linha da ortodoxia.

Pode ter se tornado mais aceitável para o pensamento hebraico quando essa advertência contra as ousadas suposições da perfectibilidade humana e do direito do homem na presença de seu Criador foi incorporada ao texto.

Eliú diz aos amigos que eles não devem dizer que encontramos sabedoria em Jó, sabedoria inesperada que só o Todo-Poderoso é capaz de vencer. Eles não devem se desculpar, nem exagerar nas dificuldades da situação, nutrindo tal opinião. Eliú está confiante de que pode superar Jó no raciocínio. Como se falando consigo mesmo, ele descreve a perplexidade dos amigos e afirma sua intenção.

“Eles ficaram maravilhados, não responderam mais;

Eles não tinham uma palavra a dizer.

E devo esperar porque eles não falam,

Porque eles ficam parados e não respondem mais?

Eu também responderei minha parte,

Eu também vou mostrar minha opinião. "

Suas convicções se tornam mais fortes e urgentes. Ele deve abrir os lábios e responder. E ele não usará nenhuma lisonja. Nem a idade nem a grandeza dos homens a quem se dirige o impedirão de falar o que pensa. Se ele não fosse sincero, ele traria sobre si o julgamento de Deus. "Meu Criador logo me levaria embora." Aqui, novamente, a autodefesa do segundo escritor colore as palavras colocadas na boca de Eliú. A reverência pelo gênio do poeta cuja obra ele está completando não impede uma maior reverência por seus próprios pontos de vista.

O exórdio geral termina com o capítulo trigésimo segundo, e no trigésimo terceiro Eliú, dirigindo-se a Jó pelo nome, entra em uma nova reivindicação de seu direito de intervir. Sua reivindicação ainda é a de franqueza, sinceridade. Ele deve expressar o que sabe, sem qualquer outro motivo a não ser lançar luz sobre o assunto em questão. Além disso, ele se sente guiado pelo Espírito Divino. O sopro do Todo-Poderoso deu-lhe vida; e, com base nisso, ele se considera no direito de entrar na discussão e perguntar a Jó que resposta ele pode dar.

Isso é feito com um sentimento dramático. A vida que ele desfruta não é apenas vigor físico em contraste com o estado de enfermidade e enfermidade de Jó, mas também força intelectual, o poder da razão dada por Deus. No entanto, como se parecesse reivindicar demais, ele se apressa em explicar que, no entanto, está exatamente no mesmo nível de Jó.

"Eis que estou diante de Deus assim como tu;

Eu também sou formado do barro.

Veja, meu terror não te assustará,

Nem minha pressão será pesada sobre ti. "

Eliú não é um grande personagem, nenhum profeta enviado do céu cujos oráculos devam ser recebidos sem questionamentos. Ele não é terrível como Deus, mas um homem feito do barro. A dramatização parece exagerada neste ponto e só pode ser explicada pelo desejo do escritor de manter boas relações com aqueles que já reverenciavam o poeta original e consideravam sua obra sagrada. O que agora deve ser dito a Jó é dito com conhecimento e convicção, mas sem pretensão a mais do que a sabedoria do sagrado.

Há, entretanto, um ataque disfarçado ao autor original, por ter exagerado no terror do Todo-Poderoso, a dor e a ansiedade constantes que oprimiam o espírito de Jó. Nenhuma desculpa desse tipo deve ser permitida para a falha de Jó em se justificar. Ele não fez porque não podia. O fato era, de acordo com este crítico, que Jó não tinha direito de legítima defesa como perfeito e reto, sem culpa perante o Altíssimo.

Nenhum homem possuía ou poderia adquirir tal integridade. E todas as tentativas do dramaturgo anterior de colocar argumentos e defesas na boca de seu herói necessariamente falharam. O novo escritor compreende muito bem o propósito de seu antecessor e pretende subvertê-lo.

A acusação formal começa assim: -

Certamente você falou em meu ouvido

E eu tenho ouvido tuas palavras: -

Estou limpo sem transgressão:

Eu sou inocente, nem há iniqüidade em mim.

Contemplar. Ele encontra ocasiões contra mim,

Ele me considera seu inimigo;

Ele me colocou no tronco

Ele marketh todos os meus caminhos.

A reivindicação de justiça, a explicação de seus problemas dada por Jó de que Deus fez ocasiões contra ele e sem causa o tratou como um inimigo, são os erros nos quais Eliú se apega. Eles são os erros do escritor original. Ninguém se esforçando para representar os sentimentos e a linguagem de um servo de Deus deveria tê-lo colocado na posição de fazer uma afirmação tão falsa, então basear uma acusação contra Eloah.

Essas críticas não devem ser deixadas de lado como incompetentes ou excessivamente ousadas. Mas o crítico tem que justificar sua opinião e, como tantos outros, quando chega a justificar sua fraqueza se revela. Ele certamente é prejudicado pela necessidade de se manter dentro das linhas dramáticas. Eliú deve aparecer e falar como alguém que estava ao lado de Jó com o mesmo véu entre ele e o trono Divino. E talvez por isso o esforço do dramaturgo fique aquém da ocasião.

Deve-se notar que a atenção está fixada em expressões isoladas que saíram dos lábios de Jó, que não há nenhum esforço para expor totalmente a atitude do sofredor para com o Todo-Poderoso. Elifaz, Bildade e Zofar fizeram de Jó um ofensor por uma palavra e Eliú os segue. Prevemos que sua crítica, por mais contundente que seja, perderá o verdadeiro ponto, o cerne da questão. Ele possivelmente estabelecerá algumas coisas contra Jó, mas não irão provar que ele falhou como um buscador corajoso da verdade e de Deus.

Opondo-se à afirmação e reclamação que citou, Eliú apresenta em primeira instância uma proposição que tem o ar de um truísmo - "Deus é maior do que o homem". Ele não tenta provar que mesmo que um homem pareça a si mesmo justo, ele pode realmente ser pecador aos olhos do Todo-Poderoso, ou que Deus tem o direito de afligir uma pessoa inocente a fim de realizar algum grande e santo desígnio. A contenção é que o homem deve sofrer e ficar em silêncio.

Deus não deve ser questionado; Sua providência não deve ser desafiada. Um homem, por mais que tenha vivido, não deve duvidar de que há uma boa razão para sua infelicidade se ele for infeliz. Ele deve deixar cair um golpe após o outro e não reclamar. E ainda assim Jó errou ao dizer: "Deus não dá conta de nenhum dos seus assuntos." Não é verdade, diz Eliú, que o Rei Divino se mantém inteiramente afastado das indagações e orações de Seus súditos. Ele revela de mais de uma maneira Seus propósitos e Sua graça.

"Por que contendes contra Deus

Que Ele não dá conta de nenhum de Seus assuntos?

Pois Deus fala uma vez, sim duas vezes,

No entanto, o homem não o percebe. "

A primeira maneira pela qual, segundo Eliú, Deus fala aos homens é por meio de um sonho, uma visão da noite; e a segunda maneira é pelo castigo da dor.

Quanto ao primeiro deles, o sonho ou visão, Eliú tinha, é claro, o testemunho de uma crença quase universal, e também de alguns casos que passaram pela experiência comum. Exemplos bíblicos, como os sonhos de Jacó, de José, de Faraó e as visões proféticas já reconhecidas por todos os hebreus piedosos, estavam sem dúvida na mente do escritor. No entanto, se está implícito que Jó pode ter aprendido a vontade de Deus por meio de sonhos, ou que este era um método de comunicação divina que qualquer homem poderia procurar, a regra estabelecida era pelo menos perigosa.

As visões nem sempre vêm de Deus. Um sonho pode surgir "pela multidão de negócios". É verdade, como diz Eliú, que quem está decidido a seguir algum caminho orgulhoso e perigoso pode ser mais ele mesmo em um sonho do que em suas horas de vigília. Ele pode ver uma imagem do futuro que o assusta e, portanto, pode ser dissuadido de seu propósito. No entanto, os pensamentos despertos de um homem, se ele for sincero e consciencioso, são muito mais adequados para guiá-lo, via de regra, do que seus sonhos.

Passando para o segundo método de comunicação Divina, Elihu parece estar em terreno mais seguro. Ele descreve o caso de um homem aflito levado ao extremo pela doença, cuja alma se aproxima da sepultura e sua vida aos destruidores ou anjos da morte. Tal sofrimento e fraqueza não asseguram por si mesmos o conhecimento da vontade de Deus, mas preparam o sofredor para ser instruído. E para sua libertação é necessário um intérprete.

"Se houver um anjo com ele,

Um intérprete, um entre mil,

Para mostrar ao homem qual é o seu dever;

Então Ele é misericordioso com ele e diz:

Livra-o de ir para o poço,

Eu encontrei um resgate. "

Eliú não pode dizer que tal anjo ou intérprete certamente aparecerá. Ele pode: e se ele fizer e apontar o caminho da retidão, e esse caminho for seguido, então o resultado é redenção, libertação, prosperidade renovada. Mas quem é esse anjo? “Um dos espíritos ministradores enviado para prestar serviço em nome dos herdeiros da salvação”? A explicação é um tanto rebuscada. Os anjos ministradores não eram limitados em número.

Cada hebreu deveria ter dois desses guardiães. Então Malaquias diz: "Os lábios do sacerdote devem guardar o conhecimento, e eles devem buscar a lei em sua boca; pois ele é o anjo (mensageiro) de Jeová Sabaoth." Aqui, o sacerdote aparece como um anjo intérprete, e a passagem parece lançar luz sobre o significado de Eliú. Como nenhuma menção explícita é feita a um sacerdote ou a qualquer função sacerdotal em nosso texto, pode-se pelo menos sugerir que se pretendem intérpretes da lei, escribas ou rabinos incipientes, dos quais Eliú afirma ser um.

Nesse caso, o resgate ficaria sem explicação. Mas se tomarmos isso como uma oferta de sacrifício, o nome "anjo intérprete" cobre uma referência ao sacerdote devidamente credenciado: a passagem é tão obscura que pouco pode ser baseado nela; contudo, supondo que os discursos de Eliú sejam de origem tardia e com a intenção de alinhar o poema com o pensamento hebraico ortodoxo, a introdução de um sacerdote ou escriba estaria em harmonia com tal propósito.

A mediação em todos os eventos é declarada necessária entre o sofredor e Deus; e seria estranho de fato se Eliú, professando explicar as coisas, realmente fizesse a graça divina ser conseqüência da intervenção de um anjo cuja presença e instrução não pudessem de forma alguma ser verificadas. Elihu é realista e não apoiaria seu caso em nenhum ponto sobre o que poderia ser declarado puramente imaginário.

A promessa que ele virtualmente faz a Jó é como a de Elifaz e os outros: saúde renovada, juventude restaurada, o senso de favor divino. Desfrutando disso, o penitente perdoado canta diante dos homens, reconhecendo sua falta e louvando a Deus por sua redenção. A certeza da libertação foi provavelmente feita em vista do epílogo, com a confissão de Jó e a prosperidade restaurada para ele. Mas o escritor interpreta mal a confissão e promete muito superficialmente.

É bom receber depois de grande aflição a orientação de um sábio intérprete; e buscar a Deus novamente com humildade é certamente o dever do homem. Mas a submissão e o perdão de Deus trariam resultados na esfera física, saúde, juventude renovada e felicidade? Nenhum nexo invariável de causa e efeito pode ser estabelecido aqui a partir da experiência do trato de Deus com os homens. O relato de Eliú sobre a maneira como o Todo-Poderoso se comunica com Suas criaturas deve ser declarado um fracasso. É em alguns aspectos cuidadoso e engenhoso, mas não tem base suficiente de evidências. Quando ele diz-

"Veja, todas essas coisas operam em Deus

Muitas vezes com o homem,

Para trazer de volta sua alma do buraco "-

o desenho é piedoso, mas a grande questão do livro não é tocada. Os justos sofrem como os ímpios por causa de doenças, luto, decepção, ansiedade. Mesmo quando sua integridade é justificada, os anos perdidos e o vigor inicial não são restaurados. É inútil lidar com os problemas da existência como pura fantasia. Dizemos a Eliú e a toda a sua escola: estejamos na verdade, conheçamos a realidade absoluta.

Existem vales de tristeza, sofrimento e provação humanos nos quais as sombras se aprofundam à medida que o viajante avança, onde os melhores costumam ser os mais aflitos. Precisamos de outro intérprete além de Eliú, que sofre como nós e é aperfeiçoado pelo sofrimento, por meio dele entrando em Sua glória.

Uma invocação dirigida por Eliú aos espectadores começa no capítulo 34. Mais uma vez, ele afirma enfaticamente seu direito de falar, sua afirmação de ser um guia daqueles que pensam nos caminhos de Deus. Ele apela à boa razão e aconselha seus auditores: "Escolhamos nosso julgamento; deixem-nos saber entre nós o que é bom." A proposta é que haja uma conferência sobre o assunto da reclamação de Jó. Mas só Elihu fala. É ele quem escolhe "o que é bom".

Certas palavras que saíram dos lábios de Jó são novamente seu texto. Jó disse: Sou justo, tenho razão; e Deus tirou meu julgamento ou vindicação. Quando essas palavras foram usadas, o significado de Jó era que as circunstâncias em que ele havia sido colocado, os problemas apontados por Deus pareciam provar que ele era um transgressor. Mas ele deveria descansar sob uma acusação que sabia ser falsa? Golpeado por uma ferida incurável, embora não tivesse transgredido, deveria mentir contra a sua direita, permanecendo em silêncio? Esta, diz Eliú, é a acusação ímpia infundada de Jó ao Todo-Poderoso; e ele pergunta: -

"O que o homem é como Jó,

Quem bebe impiedade como água,

Quem anda na companhia dos que praticam a iniqüidade,

E anda com homens ímpios? "

Jó havia falado de seu direito que Deus havia tirado. Qual era o seu direito? Ele estava, como afirmou, sem transgressão? Pelo contrário, seus princípios eram irreligiosos. Havia infidelidade por trás de sua aparente devoção. Eliú provará que, longe de estar isento de culpas, ele tem absorvido opiniões erradas e se unido aos iníquos. Este ataque mostra o temperamento do escritor. Sem dúvida, certas expressões colocadas na boca de Jó pelo dramaturgo original podem ser interpretadas como uma contestação da bondade ou da justiça de Deus.

Mas afirmar que mesmo as passagens mais descuidadas do livro feitas para a impiedade foi um grande erro. A fé em Deus deve ser traçada não obscuramente, mas como um raio de luz em todos os discursos colocados na boca de seu herói pelo poeta. Aquele cuja mente é limitada por certas formas piedosas de pensamento pode falhar em ver a luz, mas ela brilha mesmo assim.

A tentativa feita por Eliú de estabelecer sua carga parece ter sido bem-sucedida. Jó, ele diz, é aquele que bebe impiedade como água e anda com homens ímpios, -

"Pois ele disse,

Não aproveita nada ao homem

Que ele deve se deleitar com Deus. "

Se isso fosse verdade, Jó seria realmente considerado irreligioso. Tal declaração atinge a raiz da fé e da obediência. Mas Eliú está representando o texto com alguma precisão? Em Jó 9:22 estas palavras são colocadas na boca de Jó: -

"É tudo um, portanto eu digo,

Ele destrói o perfeito e o ímpio. "

Deus é forte e o está quebrando com uma tempestade. Jó acha inútil se defender e afirmar que é perfeito. No meio da tempestade, ele fica tão abalado que despreza sua vida; e em perplexidade ele grita: -É tudo o mesmo, quer eu seja justo ou não, Deus destrói o bom e o vil igualmente. Novamente o encontramos dizendo: "Por que vivem os ímpios, envelhecem, sim, são poderosos em poder?" E em outra passagem ele pergunta por que o Todo-Poderoso não designa dias de julgamento.

Estas são as expressões nas quais Eliú fundamenta seu encargo, mas as palavras precisas atribuídas a Jó nunca foram usadas por ele, e em muitos lugares ele disse e deu a entender que o favor de Deus era sua maior alegria. O segundo autor está interpretando mal ou pervertendo a linguagem de seu predecessor. Seu argumento, portanto, não tem sucesso.

No momento, passando da acusação de impiedade, Eliú adota a sugestão de que a providência divina é injusta e se propõe a mostrar que, quer os homens se deleitem no Todo-Poderoso ou não, Ele é certamente Todo-justo. E nesta contenda, contanto que ele se atenha às generalidades e não leve em consideração especial o caso que despertou toda a controvérsia, ele fala com alguma força. Seu argumento vem apropriadamente a este respeito, se você atribui injustiça ou parcialidade Àquele a quem você chama de Deus, você não pode estar pensando no Rei Divino. Por Sua própria natureza e por Sua posição como Senhor de tudo, Deus não pode ser injusto. Como Criador e Preservador da vida, Ele deve ser fiel.

"Longe de Deus a maldade,

Do Todo Poderoso uma injustiça!

Para o trabalho de cada um Ele retribui,

E faz com que cada um descubra de acordo com seus caminhos.

Certamente, também, Deus não faz maldade.

O Todo-Poderoso não perverte a justiça. "

Deus tem algum motivo para ser injusto? Alguém pode insistir com Ele sobre o que é contra Sua natureza? A coisa é impossível. Até agora Eliú tem tudo com ele, pois todos igualmente acreditam na soberania de Deus. O Altíssimo, responsável perante si mesmo, deve ser concebido como perfeitamente justo. Mas ele o seria se destruísse todas as Suas criaturas? Eliú diz, a soberania de Deus sobre tudo dá a Ele o direito de agir de acordo com Sua vontade; e Sua vontade determina não apenas o que é, mas o que é certo em cada caso.

"Quem lhe deu o governo da terra?

Ou quem eliminou o mundo inteiro?

Se Ele colocasse Sua mente em Si mesmo,

Para reunir para Si Seu espírito e Sua respiração,

Então toda a carne morreria junto,

O homem voltaria ao seu pó. "

A vida de todas as criaturas implica que a mente do Criador vai ao Seu universo, para governá-lo, para suprir as necessidades de todos os seres vivos. Ele não está embrulhado em si mesmo, mas, tendo dado a vida, provê seu sustento.

Outro apelo pessoal em Jó 34:16 destina-se a chamar a atenção para o que se segue, no qual se concretiza a ideia de que o Criador deve governar Suas criaturas por uma lei de justiça.

"Será que aquele que odeia o certo é capaz de controlar?

Ou você vai condenar o Justo, o Poderoso?

É apropriado dizer a um rei, ó ímpio?

Ou para príncipes. Você é ímpio?

Quanto menos para Aquele que não aceita as pessoas de príncipes.

Nem considera o rico mais do que o pobre? "

Aqui, o princípio é bom, o argumento da ilustração inconclusivo. Há um forte fundamento no pensamento de que Deus, que poderia se quisesse retirar toda a vida, mas por outro lado a sustenta, deve governar de acordo com uma lei de justiça perfeita. Se este princípio fosse mantido na frente e seguido, teríamos uma discussão frutífera. Mas a filosofia está além desse pensador, e ele enfraquece seu caso apontando para governantes humanos e argumentando sobre o dever dos súditos de cumprir sua decisão e, pelo menos, atribuir a eles a virtude da justiça.

Sem dúvida, a sociedade deve ser mantida unida por um chefe hereditário ou escolhido pelo povo e, enquanto seu governo for necessário para o bem-estar do reino, o que ele comanda deve ser obedecido e o que ele faz deve ser aprovado como se estava certo. Mas o escritor teve uma experiência excepcionalmente favorável de reis, como um, vamos supor, honrado como Daniel no exílio na Babilônia, ou sua fé no direito divino dos príncipes o cegou para muitas injustiças. É uma marca de sua lógica defeituosa que ele baseia seu caso da justiça perfeita de Deus em um sentimento ou o que pode ser chamado de acidente.

E quando Eliú procede, é com algumas frases desconexas nas quais a rapidez da morte, a insegurança das coisas humanas e os problemas e angústias que vêm agora sobre nações inteiras, ora sobre os que praticam a iniqüidade, são todos colocados juntos para a demonstração do Divino justiça. Ouvimos nestes versos ( Jó 34:20 ) os ecos do desastre e do exílio, da queda de tronos e impérios.

Visto que as tribos aflitas de Judá foram preservadas no cativeiro e restauradas em sua própria terra, a história do período que está diante da mente do escritor parece-lhe fornecer uma prova conclusiva da justiça do Todo-Poderoso. Mas não conseguimos ver isso. Eliphaz e Bildad podem ter falado nos mesmos termos que Elihu usa aqui. Ao que tudo indica, Jó, pela força das circunstâncias, foi compelido a duvidar.

O todo é uma homilia sobre o poder irresponsável de Deus e sua sabedoria penetrante que, é considerada natural, deve ser exercida com justiça. Onde a prova é necessária, nada além de uma afirmação é oferecida. É fácil dizer que quando um homem é abatido à vista de outros é porque ele foi cruel com os pobres e o Todo-Poderoso foi movido pelo clamor dos aflitos. Mas aqui está Jó abatido à vista de outros; e é para crueldade com os pobres? Se Eliú não quis dizer isso, o que quis dizer? A conclusão é a mesma a que chegaram os três amigos; e este orador se apresenta, como os demais, como um homem generoso, declarando que a iniqüidade que Deus sempre punirá é um tratamento tirânico para com o órfão e a viúva.

Deixando essa tentativa infeliz de raciocínio, entramos em Jó 34:31 em uma passagem na qual as circunstâncias de Jó são tratadas diretamente.

Pois alguém assim falou a Deus,

Eu sofri, embora não ofenda:

Aquilo que eu não vejo, ensina a ti;

Se eu cometi iniquidade, não o farei mais '?

A recompensa de Deus será de acordo com a tua mente

Que tu o rejeitas?

Pois tu deves escolher, e não eu:

Portanto, fale o que você sabe.

Aqui, o argumento parece ser que um homem como Jó, assumindo-se inocente, se ele se prostrar diante do Juiz soberano, confessar ignorância e até mesmo for mais longe a ponto de reconhecer que pode ter pecado involuntariamente e promete emenda, tal ninguém tem o direito de dar ordens a Deus ou reclamar se o sofrimento e os problemas continuarem. Deus pode afligir enquanto lhe agrada, sem mostrar por que aflige.

E se o sofredor se atreve a reclamar, ele o faz por sua própria conta e risco. Elihu não seria homem para reclamar em tal caso. Ele sofreria silenciosamente. Mas a escolha cabe a Jó fazer; e ele precisa considerar bem antes de tomar uma decisão. Eliú dá a entender que ainda Jó está com a mente errada, e ele encerra esta parte de seu discurso em uma espécie de triunfo brutal sobre o sofredor porque ele havia reclamado de seus sofrimentos. Ele coloca a condenação na boca de "homens de entendimento"; mas é seu.

Homens de entendimento dirão para mim,

E o sábio que me ouve dirá: -

Jó fala sem inteligência,

E suas palavras carecem de sabedoria:

Oxalá Jó fosse provado até o fim

Por suas respostas à maneira de homens ímpios.

Pois ele acrescenta rebelião ao seu pecado;

Ele bate palmas entre nós

E multiplica suas palavras contra Deus.

As idéias de Elihu são poucas e fixas. Quando suas tentativas de convencer revelam sua fraqueza na argumentação, ele recorre ao expediente vulgar de bater na testa do réu. Ele é o tipo de muitos que seriam intérpretes da providência divina, forçando uma teoria da religião que se ajusta admiravelmente àqueles que se consideram favoritos do céu, mas não faz nada pelas muitas vidas que estão o tempo todo sob uma nuvem de angústia e tristeza.

O credo religioso que sozinho pode satisfazer é aquele que lança luz através das ravinas mais escuras que os seres humanos têm que percorrer, na ignorância de Deus que eles não podem ajudar, na dor do corpo e fraqueza da mente não causadas por seus próprios pecados, mas pelos pecados de outros , na escravidão ou algo pior do que a escravidão.

Introdução

EU.

O AUTOR E SEU TRABALHO

O Livro de Jó é o primeiro grande poema da alma em seu conflito mundano, enfrentando o inexorável da tristeza, mudança, dor e morte, e sentindo dentro de si ao mesmo tempo fraqueza e energia, o herói e o servo, esperanças brilhantes, medos terríveis. Com toda veracidade e incrível força, este livro representa o drama sem fim renovado em cada geração e cada vida genuína. Ela irrompe do velho mundo e obscurece os séculos com todo o vigor da alma moderna e aquela impetuosidade religiosa que ninguém, exceto os hebreus, parecem ter conhecido plenamente.

Procurando pelos precursores de Jó, encontramos um aparente fardo espiritual e intensidade nos salmos acádicos, suas confissões e orações; mas se eles prepararam o caminho para os salmistas hebreus e para o autor de Jó, não foi despertando os pensamentos cardeais que tornam este livro o que ele é, nem fornecendo um exemplo da ordem dramática, da fina sinceridade e da arte abundante que encontramos aqui brotando do deserto.

Os salmos acádicos são fragmentos de um mundo politeísta e cerimonial; eles brotam do solo que Abraão abandonou para que ele pudesse fundar uma raça de homens fortes e iniciar um novo e claro modo de vida. Exibindo o medo, a superstição e a ignorância de nossa raça, eles fogem da comparação com a maravilhosa obra posterior e a deixam única entre os legados do gênio do homem para a necessidade do homem.

Antes disso, algumas notas do coração desperto, uma sede de Deus, foram atingidas naquelas súplicas caldeus, e mais finamente no salmo e oráculo hebraico: mas depois que vieram em rica sucessão multiplicadora as Lamentações de Jeremias, Eclesiastes, o Apocalipse, as Confissões de Agostinho, a Divina Commedia, Hamlet, Paraíso Recuperado, a Graça Abundante de Bunyan, o Fausto de Goethe e sua progênie, os poemas de revolta e liberdade de Shelley, Sartor Resartus , Browning's Easter Day e Rabino Ben Ezra, Amiel's Journal, com muitos outros escritos, até "Mark Rutherford "e a" História de uma Fazenda Africana ". A velha árvore emitiu cem brotos e ainda está cheia de seiva para o nosso sentido mais moderno. É a principal fonte da literatura mundial penetrante e comovente.

Mas existe uma outra visão do livro. Pode muito bem ser o desespero de quem deseja acima de tudo separar as cartas da teologia. O gênio insuperável do escritor é visto não em sua bela calma de segurança e autocontrole, nem na hábil reunião e organização de belas imagens, mas em seu senso de realidades elementares e a ousadia com a qual ele inicia um doloroso conflito. Ele está convencido da soberania divina e, ainda assim, precisa buscar espaço para a fé em um mundo sombrio e confuso.

Ele é um profeta em busca de um oráculo, um poeta, um criador, esforçando-se para descobrir onde e como o homem por quem se preocupa deve se sustentar. E ainda, com este paradoxo trabalhado em sua própria substância, sua obra é ricamente modelada, um tipo da mais alta literatura, recorrendo a todas as regiões naturais e sobrenaturais, descendo às profundezas da miséria humana, elevando-se às alturas da glória de Deus , nunca por um momento insensível à beleza e sublimidade do universo.

É a literatura com a qual a teologia está tão mesclada que ninguém pode dizer: Aqui está um, ali está o outro. A paixão daquela raça que deu ao mundo a ideia da alma, que se apegou com zelo crescente à fé do Único Deus Eterno como fonte de vida e igualmente de justiça, esta paixão em um de seus modos mais raros se derrama através do Livro de Jó como uma torrente, abrindo caminho para a liberdade da fé, a harmonia da intuição com a verdade das coisas.

O livro é toda teologia, pode-se dizer, e nada menos que toda a humanidade. Singularmente liberal em espírito e desperto para os vários elementos de nossa vida, é moldado, não obstante sua paixão, pelo prazer do artista em aperfeiçoar a forma, acrescentando riqueza de alusão e ornamento à força de pensamento. A mente do escritor não se apressou. Ele levou muito tempo para meditar sobre seu tormento e buscar libertação.

O fogo queima através da escultura, da estrutura entalhada e das janelas pintadas de sua arte, sem perda de calor. No entanto, como se torna um livro sagrado, tudo é moderado e restringido ao fluxo rítmico da evolução dramática, e é como se a alma ansiosa tivesse sido castigada, mesmo em seu esforço mais feroz, pela procissão regular da natureza, amanhecer e pôr do sol, primavera e colheita, e pelo sentido do Eterno, Senhor da luz e das trevas, da vida e da morte.

Construída onde, antes dela, a construção nunca havia sido erguida com tamanha firmeza de estrutura e brilho de arte ordenada, com tal design para abrigar a alma, a obra é um novo começo na teologia, assim como na literatura, e aqueles que separariam as duas deve nos mostrar como separá-los aqui, deve explicar por que sua união neste poema é até o momento presente tão ricamente fecunda. Uma origem que sustenta em razão de seu sujeito, não menos do que seu poder, sinceridade e liberdade.

Um fenômeno no pensamento e na fé hebraicos - a que idade pertence? Nenhum registro ou reminiscência do autor é deixado a partir do qual o menor indício de tempo possa ser obtido. Ele, que com seu poema maravilhoso tocou uma corda de pensamento profunda e poderosa o suficiente para vibrar ainda e mexer com o coração moderno, não é celebrado, não tem nome. Viajante, mestre da língua de seu país e não menos versado na cultura estrangeira, principal dos homens de sua época, quando quer que fosse, ele morreu como uma sombra, embora tenha deixado um monumento imperecível.

"Como uma estrela de primeira magnitude", diz o Dr. Samuel Davidson, "o gênio brilhante do escritor de Jó atrai a admiração dos homens ao apontar para o Governante Todo-Poderoso que corrige, mas ama Seu povo. De alguém cujas concepções sublimes (montagem a altura em que Jeová está entronizado em luz, inacessível aos olhos mortais) eleva-o muito acima de seu tempo e povo - que sobe a escada do Eterno, como se para abrir o céu - desse gigante filósofo e poeta que ansiamos por saber algo, seu habitação, nome, aparência.

O mesmo local onde repousam suas cinzas, desejamos contemplar. Mas em vão. "Estranho, digamos? E, no entanto, quanto de seu grande poeta, Shakespeare, a Inglaterra sabe? Não é raro que o destino daqueles cujo gênio os eleva mais alto não sejam reconhecidos em seu próprio tempo. Como a história inglesa conta-nos mais sobre Leicester do que sobre Shakespeare, de modo que a história hebraica registra preferencialmente os feitos de seu grande Rei Salomão.

Alguém maior que Salomão foi em Israel, e a história não o conhece. Nenhum profeta que o seguiu e transformou as sentenças de seu poema em lamentação ou oráculo, nenhum cronista do exílio ou do retorno, preservando os nomes e linhagem dos nobres de Israel, o mencionou. Distinção literária, o elogio do serviço à fé de seu país não poderia estar em sua mente. Eles não existiam. Ele estava satisfeito em fazer seu trabalho e deixá-lo para o mundo e para Deus.

E ainda assim o homem vive em seu poema. Começamos a esperar que alguma indicação do período e das circunstâncias em que ele escreveu possa ser encontrada quando percebermos que aqui e ali, sob o calor e a eloqüência de suas palavras, podem ser ouvidos aqueles tons de desejo pessoal e confiança que um dia foram a música solene de uma vida. Seus próprios, não de seu herói, são a filosofia do livro, a busca fervorosa de Deus, o desânimo sublime, a angústia amarga e o grito profético que rompe a escuridão.

Podemos ver que é vão voltar aos tempos mosaicos ou pré-mosaicos para ter vida, pensamento e palavras como as dele; em qualquer época em que Jó viveu, o poeta-biógrafo lida com as perplexidades de um mundo mais ansioso. À luz imaginativa com que ele investe o passado, nenhum marco distinto de tempo pode ser visto. O tratamento é amplo, geral, como se o peso de seu assunto transportasse o escritor não apenas para os grandes espaços da humanidade, mas para uma região onde o temporal se esvaiu em relação ao espiritual.

E, no entanto, como por meio de aberturas em uma floresta, temos vislumbres aqui e ali, vagamente e momentaneamente mostrando a que idade o autor sabia. A imagem é principalmente da vida patriarcal atemporal; mas, em primeiro ou segundo plano, objetos e eventos são esboçados que ajudam nossa investigação. "Suas tropas se juntam e abrem caminho contra mim." "De fora da populosa cidade, os homens gemem, e a alma dos feridos clama.

"" Ele desfaz os laços dos reis e ata-lhes os lombos com um cinto; Ele leva os sacerdotes despojados e derruba os poderosos. Ele aumenta as nações e as destrói; Ele espalha as nações e as traz para dentro. "Nenhuma vida patriarcal tranquila em uma região pouco povoada, onde os anos foram lentos e plácidos, poderia ter fornecido esses elementos do quadro. O escritor viu as desgraças da grande cidade em que a maré de prosperidade flui sobre os esmagados e moribundos.

Ele viu, e, de fato, temos quase certeza que sofreu, algum desastre nacional como aqueles a que se refere. Um hebreu, não na idade após o retorno do exílio, - pois o estilo de sua escrita, em parte pelo uso de formas árabes e aramaicas, tem mais vigor rude e espontaneidade em geral do que se encaixa em uma data tão tarde, - ele parece ter sentido todas as tristezas de seu povo quando os exércitos conquistadores da Assíria ou da Babilônia tomaram suas terras.

O esquema do livro ajuda a fixar o tempo da composição. Um drama tão elaborado não poderia ter sido produzido até que a literatura se tornasse uma arte. Tal complexidade de estrutura, conforme encontramos em Salmos 119:1 mostra que, na época de sua composição, muita atenção foi dada à forma.

Não é mais o puro grito lírico do cantor inculto, mas a ode, extremamente artificial apesar de sua sinceridade. A data comparativamente posterior do Livro de Jó aparece no plano ordenado e equilibrado, não tão elaborado como o salmo se referia, mas certamente pertencendo a uma época literária.

Novamente, uma nota de tempo foi encontrada comparando o conteúdo de Jó com Provérbios, Isaías, Eclesiastes e outros livros. Provérbios, capítulos 3 e 8, por exemplo, podem ser contrastados com o capítulo 28 do Livro de Jó. Colocando-os juntos, dificilmente podemos escapar da conclusão de que um escritor conheceu a obra do outro. Agora, em Provérbios, é dado como certo que a sabedoria pode ser facilmente encontrada: "Feliz o homem que encontra a sabedoria e o homem que adquire entendimento.

Mantenha boa sabedoria e discrição; assim serão eles vida para a tua alma e graça para o teu pescoço. "O autor do panegírico não tem dificuldade em relação às regras divinas da vida. Mais uma vez, Provérbios 8:15 :" Por mim reinam os reis e os príncipes decretam justiça. Por mim governam os príncipes e os nobres, sim, todos os juízes da terra.

“Em Jó 28:1 , porém, encontramos uma linha diferente. Aí está:“ Onde se achará a sabedoria? Está oculta aos olhos de todos os viventes e mantida perto das aves do céu "; e a conclusão é que a sabedoria está com Deus, não com o homem. Dos dois, parece claro que o Livro de Jó é posterior.

Está ocupado com questões que tornam a sabedoria, a interpretação da providência e o ordenamento da vida extremamente difíceis. O escritor de Jó, com as passagens de Provérbios antes dele, parece ter dito a si mesmo: Ah! é fácil louvar a sabedoria e aconselhar os homens a escolherem a sabedoria e andarem nos caminhos dela. Mas para mim os segredos da existência são profundos, os propósitos de Deus insondáveis. Ele está disposto, portanto, a colocar na boca de Jó o grito doloroso: "Onde se achará a sabedoria, e onde está o lugar do entendimento? O homem não sabe o preço dela.

Não pode ser obtido com ouro. ”Tanto em Provérbios quanto em Jó, de fato, a fonte de Hokhma ou sabedoria é atribuída ao temor de Jeová; mas toda a contenção em Jó é que o homem falha na apreensão intelectual dos caminhos de Deus. Referindo as porções anteriores de Provérbios à era pós-salomônica, devemos colocar o Livro de Jó em uma data posterior.

Não está dentro do nosso escopo considerar aqui todas as questões levantadas pelas passagens paralelas e discutir a prioridade e originalidade em cada caso. Algumas semelhanças em Isaías podem, no entanto, ser brevemente notadas, porque, de modo geral, parecemos ser levados à conclusão de que o Livro de Jó foi escrito entre os períodos da primeira e da segunda série de oráculos de Isaías.

Eles são como estes. Em Isaías 19:5 , "As águas do mar minguarão, e o rio se esgotará e secará", - referindo-se ao Nilo: paralelo em Jó 14:11 , "Como as águas do mar correm, e o rio decai e seca ", referindo-se à passagem da vida humana.

Em Isaías 19:13 , "Os príncipes de Zoã tornaram-se tolos, os príncipes de Nof foram enganados; eles fizeram com que o Egito se extraviasse", - um oráculo de aplicação específica: paralelo em Jó 12:24 , "Ele tira o coração dos chefes do povo da terra, e os faz vagar por um deserto onde não há caminho ", uma descrição geral.

Em Isaías 28:29 , "Isto também procede de Jeová dos Exércitos, que é maravilhoso em conselho e excelente em sabedoria": paralelo em Jó 11:5 , "Oxalá fale Deus e abra os Seus lábios contra ti ; e que Ele iria te mostrar os segredos da sabedoria, que é multifacetada em operação eficaz! " A semelhança entre várias partes de Jó e "os escritos de Ezequias quando ele estava doente e se recuperou da doença" são suficientemente óbvias, mas não podem ser usadas em qualquer argumento de tempo.

E no geral, até agora, a generalidade e, no último caso, a elaboração um tanto rígida das idéias em Jó em comparação com Isaías são uma prova quase positiva de que Isaías foi o primeiro. Passando agora para o quadragésimo capítulo s de Isaías e subseqüentes, encontramos muitos paralelos e muitas semelhanças gerais com o conteúdo de nosso poema. Em Jó 26:12 , "Ele agita o mar com o seu poder, e com o seu entendimento fere por meio de Raabe": paralelo em Isaías 51:9 , "Não és tu aquele que despedaçaste Raabe, que traspassou o dragão ? Não és tu que secou o mar, as águas do grande abismo? Em Jó 9:8 , "O que sozinho estende os céus e anda sobre as ondas do mar": paralelo em Isaías 40:22, "Que estende os céus como uma cortina, e os espalha como uma tenda para habitar.

"Nestes e em outros casos, a semelhança é clara e, no geral, a simplicidade e a aparente originalidade estão no Livro de Jó. O professor Davidson afirma que Jó, chamado por Deus de" Meu servo ", se assemelha em muitos pontos ao servo de Jeová em Isaías 53:1 , e a afirmação deve ser admitida. Mas em que fundamento Kuenen pode afirmar que o escritor de Jó tinha a segunda parte de Isaías diante de si e pintou seu herói a partir dela, ninguém consegue ver. Há muitas diferenças óbvias .

Agora ficou quase claro que o livro pertence ao período (favorecido por Ewald, Renan e outros) imediatamente após o cativeiro das tribos do norte, ou ao tempo do cativeiro de Judá (fixado pelo Dr. AB Davidson , Professor Cheyne e outros). Devemos ainda, no entanto, buscar mais luz, olhando para o problema principal do livro, que é reconciliar a justiça da providência divina com os sofrimentos dos bons, para que o homem possa acreditar em Deus mesmo nas aflições mais dolorosas. Devemos também considerar a indicação de tempo a ser encontrada na importância atribuída à personalidade, os sentimentos e destino do indivíduo e sua reivindicação de Deus.

Tomando primeiro o problema, - embora seja declarado em alguns dos salmos e, na verdade, tenha ocorrido a muitos sofredores, pois muitos se consideram não merecedores de grande dor e aflição - a tentativa de lutar com ele é feita primeiro no trabalho. Os Provérbios, Deuteronômio e os livros históricos pressupõem que a prosperidade segue a religião e a obediência a Deus, e que o sofrimento é a punição pela desobediência.

Os profetas também, embora tenham sua própria visão do sucesso nacional, não dispensam isso como uma evidência do favor divino. Sem dúvida, ocorreram casos diante da mente de escritores inspirados que tornaram qualquer forma da teoria difícil de sustentar, mas estes foram considerados temporários e excepcionais, se de fato não pudessem ser explicados pela regra de que Deus envia prosperidade terrena para os bons e sofredores para o mal no longo prazo.

Negar isso e buscar outra regra foi a distinção do autor de Jó, sua ousada e original aventura na teologia. E a tentativa foi natural, pode-se dizer que foi necessária, no momento em que os estados hebreus estavam sofrendo os choques da invasão estrangeira que lançou sua sociedade, comércio e política na mais terrível confusão. As velhas idéias de religião já não bastavam. Vencidos na guerra, expulsos de sua própria terra, eles precisavam de uma fé que pudesse sustentá-los e animá-los na pobreza e na dispersão.

Uma geração sem perspectiva além do cativeiro estava sob uma maldição da qual a penitência e a fidelidade renovada não podiam garantir a libertação. A certeza da amizade de Deus na aflição tinha que ser buscada.

A importância atribuída à personalidade e ao destino do indivíduo está nos dois lados guia para a data do livro. Em alguns dos salmos, sem dúvida pertencentes a um período anterior, o clamor pessoal é ouvido. Não mais contente em ser parte integrante da classe ou nação, a alma nesses salmos afirma seu direito direto a Deus por luz, conforto e ajuda. E alguns deles, o décimo terceiro por exemplo ( Salmos 13:1 ) insiste veementemente no direito de um homem crente a uma parte em Jeová.

Agora, na dispersão das tribos do norte ou na captura de Jerusalém, essa questão pessoal seria agudamente acentuada. Em meio aos desastres de tal tempo, aqueles que são fiéis e piedosos sofrem junto com os rebeldes e idólatras. Por serem fiéis a Deus, virtuosos e patrióticos além do resto, eles podem realmente ter mais aflições e perdas para suportar. O salmista entre seu próprio povo, oprimido e cruelmente injustiçado, tem a necessidade de uma esperança pessoal imposta a ele e sente que deve ser capaz de dizer: "O Senhor é o meu pastor.

"No entanto, ele não pode se separar inteiramente de seu povo. Quando os de sua própria casa e parentes se levantam contra ele, eles também podem reivindicar a Jeová como seu Deus. Mas o exílio sem teto, privado de todos, um andarilho solitário na face da terra , tem necessidade de buscar mais seriamente a razão de seu estado. A nação está dividida; e se ele deseja encontrar refúgio em Deus, ele deve buscar outras esperanças que não dependam da recuperação nacional.

É o Deus de toda a terra que ele deve agora buscar como sua porção. Uma unidade não de Israel, mas da humanidade, ele deve encontrar uma ponte sobre o abismo profundo que parece separar sua vida débil do Todo-Poderoso, um abismo ainda mais profundo que ele mergulhou em problemas dolorosos. Ele deve encontrar a certeza de que a unidade não está perdida para Deus entre as multidões, que a vida quebrada e prostrada nem esquecida nem rejeitada pelo Rei Eterno.

E isso corresponde precisamente ao temperamento de nosso livro e à concepção de Deus que encontramos nele. Um homem que conheceu a Jeová como o Deus de Israel busca sua justificação, clama por seu direito individual a Eloá, o Altíssimo, o Deus da natureza universal, da humanidade e da providência.

Agora, tem sido alegado que através do Livro de Jó corre uma referência constante, mas velada, aos problemas da Igreja Judaica no Cativeiro, e especialmente que o próprio Jó representa o rebanho sofredor de Deus. Não se propõe abandonar inteiramente o problema individual, mas junto com isso, substituindo-o, a principal questão do poema é por que Judá deveria sofrer tanto e jazer no mezbele ou monte de cinzas do exílio.

Com todo o respeito àqueles que defendem essa teoria, deve-se dizer que ela não tem suporte substancial; e, por outro lado, parece incrível que um membro do Reino do Sul (se o escritor pertencia a ele), despendendo tanto cuidado e gênio no problema da derrota e miséria de seu povo, tivesse passado além de sua própria família por um herói, deveria ter deixado de lado quase inteiramente o nome distintivo Jeová, deveria ter esquecido o templo em ruínas e a cidade desolada para a qual todo judeu olhava para trás através do deserto com olhos marejados, deveria ter se permitido aparecer, mesmo enquanto procurava tranquilizar seu compatriotas em sua fé, como alguém que não dá valor às suas queridas tradições, seus grandes nomes, suas instituições religiosas, mas como alguém cuja fé era puramente natural como a de Edom.

Entre os homens bons e verdadeiros que, na tomada de Jerusalém por Nabucodonosor, foram deixados na penúria, sem filhos e desolados, um poeta de Judá teria encontrado um herói judeu. A seu drama que embelezamento e pathos poderiam ter sido adicionados por gênios como o de nosso autor, se ele tivesse retrocedido no terrível cerco e pintado os vencedores da Babilônia em sua crueldade e orgulho, a miséria dos exilados na terra da idolatria.

Não se pode deixar de acreditar que para este escritor Jerusalém não era nada, que ele não tinha interesse em seu templo, nenhum amor por seus ornamentos religiosos e exclusividade crescente. A sugestão de Ewald pode ser aceita, de que ele era um membro do Reino do Norte expulso de sua casa pela derrubada de Samaria. Inegável é o fato de que sua religião tem mais simpatia por Teman do que por Jerusalém como era.

Se ele pertencia ao norte, isso parece ser explicado. Não lhe ocorreu buscar a ajuda do sacerdócio e a adoração no templo. Israel se separou, ele tem que começar de novo. Pois é com seus próprios problemas religiosos que ele está ocupado; e o problema é universal.

Contra a identificação de Jó com o servo de Jeová em Isaías 53:1 há uma objeção, e é fatal. O autor de Jó não pensa na ideia central dessa passagem - sofrimento vicário. Nova luz teria sido lançada sobre todo o assunto se um dos amigos tivesse sugerido a possibilidade de que Jó estava sofrendo pelos outros, que o "castigo para a paz deles" foi imposto a ele.

Tivesse o autor vivido após o retorno do cativeiro e ouvido falar desse oráculo, ele certamente teria trabalhado em seu poema a mais recente revelação do método divino em ajudar e redimir os homens.

A distinção do Livro de Jó é que ele oferece um novo começo na teologia. E faz isso não apenas porque muda a fé na justiça Divina para uma nova base, mas também porque se aventura em um universalismo para o qual, de fato, os Provérbios abriram caminho, que, no entanto, estava em nítido contraste com a estreiteza da antiga religião estatal . Já era admitido que outros, além dos hebreus, poderiam amar a verdade, seguir a retidão e compartilhar as bênçãos do Rei celestial.

A essa fé mais ampla, desfrutada pelos pensadores e profetas de Israel, senão pelos sacerdotes e pelo povo, o autor do Livro de Jó acrescentou a ousadia de uma inspiração mais liberal. Ele foi além da família hebraica para que seu herói deixasse claro que o homem, como homem, está em relação direta com Deus. Os Salmos e o Livro de Provérbios podem ser lidos pelos israelitas e a crença ainda mantida de que Deus faria prosperar Israel sozinho, de qualquer forma no final.

Agora, o homem de Uz, o xeque árabe, fora da sagrada fraternidade das tribos, é apresentado como um temor do Deus verdadeiro - Sua testemunha e servo de confiança. Com a liberdade de um profeta trazendo uma nova mensagem da irmandade dos homens, nosso autor nos aponta além de Israel para o oásis do deserto.

Sim: o credo do hebraísmo havia deixado de guiar o pensamento e levar a alma à força. A literatura Hokhma de Provérbios, que se tornou moda na época de Salomão, não possuía vigor dogmático, caía frequentemente ao nível de banalidade moral, como o mesmo tipo de literatura faz conosco, e tinha pouca ajuda para a alma. A religião estatal, por outro lado, tanto no Reino do Norte quanto no Reino do Sul, era ritualística, novamente como a nossa, apegou-se à velha noção tribal e se ocupou mais com o exterior do que com o interior, os sacrifícios em vez do coração, como Amós e Isaías indicam claramente.

Hokhma de vários tipos, além do ritualismo enérgico, estava caindo na inutilidade prática. Aqueles que sustentavam a religião como uma herança venerável e talismã nacional não baseavam sua ação e esperança nisso no mundo inteiro. Eles estavam começando a dizer: "Quem sabe o que é bom para o homem nesta vida - todos os dias de sua vida vã que ele passa como uma sombra? Pois quem pode dizer a um homem o que será depois dele sob o sol?" Uma nova teologia era certamente necessária para a crise da época.

O autor do Livro de Jó não encontrou nenhuma escola possuidora do segredo da força. Mas ele buscou a Deus, e a inspiração veio a ele. Ele se encontrou no deserto como Elias, como outros muito tempo depois, João Batista, e especialmente Saulo de Tarso, de cujas palavras nos lembramos: Nem eu subi a Jerusalém, mas fui para a Arábia. Lá ele encontrou uma religião não limitada por cerimônias rígidas como a das tribos do sul, não idólatra como a do norte, uma religião realmente elementar, mas capaz de desenvolvimento.

E ele se tornou seu profeta. Ele levaria o mundo inteiro em conselho. Ele ouviria Teman, Shuach e Naamah; ele também ouvia a voz do redemoinho e do mar revolto e das nações turbulentas e da alma ansiosa. Foi uma corrida ousada além das muralhas. A ortodoxia pode ficar horrorizada dentro de sua fortaleza. Ele pode parecer um renegado em buscar notícias de Deus dos pagãos, como alguém pode agora que saiu de uma terra cristã para aprender com o brâmane e o budista.

Mas ele iria mesmo assim; e era sua sabedoria. Ele abriu sua mente para a visão do fato e relatou o que encontrou, para que a teologia pudesse ser corrigida e feita novamente uma escrava da fé. Ele é um daqueles escritores das Escrituras que vindicam a universalidade da Bíblia, que mostram que ela é um fundamento único, e proíbem a teoria de um registro fechado ou fonte seca, que é o erro da Bibliolatria. Ele é um homem de sua idade e do mundo, mas em comunhão com a Mente Eterna.

Um exilado, vamos supor, do Reino do Norte, escapando com vida da espada do Assírio, o autor de nosso livro entrou no deserto da Arábia e lá encontrou a amizade de algum chefe e um refúgio seguro entre seus pessoas. O deserto se tornou familiar para ele, os desertos arenosos e oásis vívidos, as tempestades violentas e o sol abundante, a vida animal e vegetal, os costumes patriarcais e as lendas dos tempos antigos.

Ele viajou pela Iduméia e viu os túmulos do deserto, até Midiã e seus picos solitários. Ele ouviu o barulho do Grande Mar nas areias do Shefelah e viu a vasta maré do Nilo fluindo pela vegetação do Delta e passando pelas pirâmides de Mênfis. Ele tem vagado pelas cidades do Egito e visto sua vida abundante, voltando-se para o uso da imaginação e da religião tudo o que viu.

Com gosto pela sua própria linguagem, mas enriquecendo-a com as palavras e ideias de outras terras, ele praticou-se na arte do escritor e, finalmente, em alguma hora de memória ardente e experiência revivida, ele pegou na história de alguém que, lá em um vale do deserto oriental, conhecia os choques do tempo e da dor, embora seu coração estivesse bem para com Deus; e no calor de seu espírito o poeta exilado transforma a história daquela vida em um drama da prova da fé humana - sua própria resistência e justificativa, sua própria tristeza e esperança.