Lucas 22:1-71

Capítulo 24

O RELÓGIO EM GETHSEMANE.

HITHERTO a vida de Jesus foi comparativamente livre de tristeza e dor. Com exceção da estreita faixa de deserto que caiu entre o Batismo e Seu milagre inaugural, a Vida Divina esteve na maior parte do tempo ao sol, acima da preocupação e febre de pensamentos ansiosos e cuidados. É verdade que Ele tinha inimigos, cujo ódio era persistente e virulento; as flechas da calúnia caíram ao redor Dele em uma chuva constante; Seus motivos eram constantemente mal interpretados, Suas palavras mal interpretadas; mas com tudo isso Seu, a vida era paz.

Como Ele poderia ter falado de "descanso da alma", e prometido aos cansados ​​e sobrecarregados, se Ele próprio fosse um estranho para essa experiência? Como Ele poderia ter despertado tais canções e gritos de alegria, ou espalhar a vida dos homens com um brilho incomum, sem ter aquele brilho e música voltando em reflexos e ecos dentro de Seu próprio coração - aquele coração que era a fonte fontal de seus alegrias recém-descobertas? E se muitos duvidavam, ou mesmo O odiavam, havia muitos que o admiravam e temiam, e não poucos que O amavam e adoravam, e que ficavam contentes de colocar à Sua disposição toda a sua substância, ou melhor, todo o seu ser.

Mas se Sua unção até agora tem sido a unção de alegria, há um batismo de tristeza e angústia preparado para Ele, e para essa provação Ele agora prossegue, primeiro cingindo Sua alma com a música de um salmo de ação de graças. Deixe-nos, também, levantar-nos e segui-lo; mas, tirando os sapatos, entremos com suavidade e reverência no mistério da dor Divina; pois embora devamos sempre nos afastar desse mistério mais do que uma "pedra fundida", talvez, se tivermos em mente e coração despertos e alertas, possamos ler algo sobre seu profundo significado.

Toda a cena do Getsêmani é única. Como o Monte da Transfiguração, o Jardim da Agonia está "separado" de todos os outros caminhos, em um isolamento profundo. E em mais sentidos do que isso, essas duas cenas de agosto são relacionadas e coincidentes. Na verdade, não podemos compreender totalmente o mistério do Jardim, mas à medida que permitimos que o mistério do Monte o explique, pelo menos em parte, assim enfiando a luz de um nas trevas do outro.

No Monte da Transfiguração, a Vida Divina, como vimos, atingiu seu ponto culminante, seu periélio, como podemos chamá-lo, onde tocou os próprios céus por uma breve noite, passando por suas glórias fluindo e cruzando os caminhos de celestiais. No Getsêmani, temos o fato antípoda; vemos a Vida Divina em seu afélio distante, onde ela toca o próprio inferno, movendo-se em uma escuridão terrível e cruzando os caminhos dos "poderes das trevas.

"E, portanto, nossa melhor visão do Getsêmani não é do Monte das Oliveiras - embora os dois nomes estejam relacionados porque os dois lugares são adjacentes, Getsêmani fica ao pé do Monte das Oliveiras - mas daquele mais distante Monte da Transfiguração.

Saindo do "quarto de hóspedes " , onde foi instituída uma Páscoa de uma nova ordem, e o cálice, com seu fruto da videira, recebeu uma consagração mais elevada , Jesus conduz a banda quebrada escada abaixo, que ainda vibra com o passos pesados ​​do traidor, e no luar silencioso e cheio eles passam para fora da cidade, os portões sendo abertos por causa da Páscoa. Descendo a ravina íngreme e cruzando o riacho Kedron, eles entram no recinto do Getsêmani.

Tanto São Lucas quanto São João nos dizem que Ele estava acostumado a recorrer lá - pois, estranhamente, não lemos sobre Jesus passar uma noite dentro dos muros da cidade - e então provavelmente o jardim pertencia a um de seus adeptos, possivelmente a São Marcos. Pedindo aos oito que permanecessem perto da entrada e exortando-os a orar para que não entrassem, ou, como significa aqui, para que "não cedessem" à tentação que em breve viria sobre eles, Jesus leva Pedro, Tiago, e John mais para o fundo do jardim.

Eles foram testemunhas de Sua Transfiguração, quando Seu rosto brilhou como o sol e os espíritos dos perfeitos vieram homenageá-Lo; eles agora devem ver uma transfiguração de tristeza, já que aquele rosto está enrugado pelas linhas agudas de dor e meio mascarado por um véu de sangue. Pelas narrativas de São Mateus e São Marcos, parece que Jesus agora experimentou uma mudança repentina de sentimento. No quarto de hóspedes, Ele estava calmamente confiante; e embora possamos detectar em Suas palavras e atos simbólicos um certo tom de tristeza, a saudação de alguém "prestes a morrer", ainda não houve nenhum tremor, nenhum medo.

Ele falou de Sua própria morte, que agora estava próxima, tão calmamente como se o Monte do Sacrifício fosse apenas outra montanha de especiarias; ao passo que a Seus discípulos proferiu palavras de ânimo e esperança, colocando ao redor de seus corações um bálsamo calmante e curador, mesmo antes que a terrível ferida fosse feita. Mas agora tudo isso mudou: "Ele começou a ficar muito surpreso e muito preocupado". Marcos 14:33 A palavra que aqui traduzimos como "pasmo", como São

Mark o usa, às vezes tem o elemento de medo dentro dele, como quando as mulheres ficavam "maravilhadas" ou "assustadas" com a visão dos anjos; Marcos 16:5 e tal, estamos inclinados a pensar, é o seu significado aqui. Não era tanto espanto, mas trepidação e um certo pavor, que de repente caiu sobre o Mestre.

Sobre aquela alma pura, que sempre esteve calma e serena como o céu brilhante que se curvou para abraçá-la, quebrou uma tempestade de ventos conflitantes e nuvens densas e tenebrosas, e tudo é inquietação e angústia, onde antes não havia nada além de paz. Minha alma está profundamente triste, "até a morte"; tal é a estranha confissão de lábios trêmulos, pois por uma vez Ele abre as profundezas infinitas de Seu coração e mostra a dor mortal que de repente caiu ali.

É o primeiro contato do eclipse, quando entre Ele e o sorriso do Pai, outro mundo está passando, o mundo das "trevas exteriores", mesmo o inferno, lançando sobre Sua alma uma sombra terrível e fria.

Jesus entende seu significado. É o sinal para a batalha final, a sombra do "príncipe deste mundo", que, reunindo todas as suas forças, vem para encontrar "nada em mim". Jesus aceita o desafio e para que possa enfrentar o inimigo sozinho, sem apoios terrestres, ordena aos três: "Ficai aqui e vigiai comigo." “Comigo” e não “para Mim”; pois o que poderia Lhe valer a vigilância dos olhos humanos em meio a essa escuridão sentida da alma? Não foi por si mesmo que Ele ordenou que "vigiassem", mas por si mesmos, para que acordados ou orando pudessem ganhar uma força que seria à prova de tentação, a prova que seria agudamente severa e que agora estava próxima.

“E Ele se separou deles por causa do lançamento de uma pedra”. O verbo implica um certo constrangimento, como se, no conflito da emoção, o anseio por alguma presença humana e a simpatia humana O impedissem. E porque não? Não é a própria presença de um amigo um consolo na tristeza, mesmo que nenhuma palavra seja dita? E a "solidão" de uma tristeza não torna a tristeza dez vezes mais amarga? Diferente do "cervo abatido que deixou o rebanho", o coração humano, quando ferido ou pressionado, anseia por simpatia, encontrando no olhar silencioso ou no toque de uma mão um anódino agradecido.

Mas este lagar Ele deve pisar sozinho, e do povo não deve haver ninguém com Ele; e assim os três que são mais favorecidos e mais amados são deixados para trás como uma pedra no sofrimento físico de Cristo, enquanto pela agonia de Seu coração eles devem recuar a uma distância infinita.

Foi enquanto Jesus orava no monte santo que os céus se Lhe abriram; e agora, quando outra nuvem o envolve, não de glória, mas de densa escuridão, ela O encontra na mesma atitude de oração. Aquele a cujos pés o homem pecador se ajoelhou, sem repreensão, Ele mesmo agora se ajoelha, enquanto envia ao céu o grito sincero e quase amargo: "Ó meu Pai, se é possível, que passe de mim este cálice!" os três evangelistas diferem em suas palavras da petição do Salvador, mostrando que o espírito é mais do que a letra da oração; que o Céu pensa mais no pensamento interno do que na roupagem externa de palavras; mas o pensamento dos três é idêntico, enquanto todos destacam a figura central da "xícara".

As taças das Escrituras têm diversos padrões e significados variados. Ali estava o cálice da bênção, como o do salmista, Salmos 23:5 cheio até a borda e transbordando de misericórdia. Havia "o cálice da salvação", aquele sacramento do Antigo Testamento que guardava na memória uma libertação, a de Israel, enquanto profetizava de outra, a "grande salvação" que estava por vir.

Qual era, então, o cálice que Jesus temia tanto beber e que Ele pedia, tão séria e repetidamente, para que passasse Dele? Foi o medo da morte? Certamente não; pois como poderia Ele temer a morte, que tanto triunfou sobre ela, e que se proclamou a Ressurreição e a Vida? Como Ele poderia temer a morte, quando Ele conhecia tão bem "o rosto serafim que sorria sob a máscara carrancuda", e sabia que isso acabaria para sempre com todos os Seus sofrimentos e dores? A morte para ele era um pensamento familiar.

Ele falava disso livremente, não com a dura indiferença do estóico, ou com a fala paralisada de alguém cujos lábios tremem de medo interior, mas com acentos calmos e doces, como qualquer filho da terra poderia falar em voltar para casa. Seria esta "taça", então, a própria morte? E quando Ele pediu que isso passasse, Ele estava sugerindo que possivelmente algum modo de expiação poderia ser encontrado diferente da cruz? Achamos que não.

Jesus sabia muito bem que Sua vida terrena teria, e poderia ter, mas um problema. A morte seria sua meta, assim como era seu objeto. Se, como Holman Hunt representa, a cruz lançou sua sombra até a loja em Nazareth, não sabemos, pois o registro é silencioso. Mas sabemos que a sombra da morte pairava sobre toda a Sua vida pública, pois a encontramos aparecendo em Suas palavras. A cruz era uma certeza escura e vívida que Ele não queria esquecer nem fugir, pois não deve o Filho do homem ser "elevado", para que possa atrair todos os homens a Si? Não deve o grão de trigo ser escondido em sua sepultura antes que possa se tornar fecundo, lançando-se ao longo dos anos em multiplicações cêntuplas? Sim; a morte de Jesus é o inevitável,

Não, Ele instituiu nesta mesma noite um novo sacramento, no qual, por todas as gerações, o pão partido será o emblema de Seu corpo ferido e partido, e o vinho, de Seu sangue, o sangue do Novo Testamento, que é galpão para o homem. E Jesus busca agora, por orações reiteradas, mudar aquela cruz do propósito Divino, substituindo em seu lugar por algo menos doloroso, menos cruel? Ele procura agora anular Suas próprias predições e tornar Seu próprio sacramento vazio e sem sentido? Isto não pode ser; e assim, qualquer que seja o significado do "cálice", não podemos tomá-lo como um sinônimo de Sua morte.

Qual é, então, o seu significado? O salmista havia muito antes de cantado

“Porque na mão do Senhor está um cálice, e o vinho espumante; ele se enche de uma mistura e dele derrama eles"; Salmos 75:8

enquanto São João, falando das últimas desgraças, Apocalipse 14:10 nos diz como aqueles que têm a marca da besta em suas testas "beberão do vinho da ira de Deus, que é preparado sem mistura no cálice de Sua raiva." Aqui, então, está a "taça" que agora é colocada diante do Filho do homem, e o próprio toque enche Sua alma de um pavor inexprimível.

É a taça da ira de Deus, cheia até a borda com seu estranho vinho tinto, o vinho de Sua ira. Jesus vem à terra como o Homem Representante, o Segundo Adão, em quem todos serão vivificados. Ele voluntariamente assume o lugar do transgressor, como escreve São Paulo, 2 Coríntios 5:21 "Aquele que não conheceu pecado, Ele o fez pecado por nós; para que nele nos tornássemos justiça de Deus", passagem que corresponde exatamente com a idéia profética de substituição, conforme dada por Isaías, Isaías 53:5 "Ele foi ferido pelas nossas transgressões, Ele foi moído pelas nossas iniqüidades: o castigo da nossa paz estava sobre Ele; e pelas Suas pisaduras fomos sarados.

"E então" a iniqüidade de todos nós "foi colocada sobre Ele, o Santo. Em Sua própria pessoa, Ele deve sentir, em suas formas concentradas, a inteligência e conseqüência do pecado; e como Seus sofrimentos físicos são a dor mais extrema, até mesmo o pecado pode produzir, então Jesus deve sofrer, também, toda a angústia mental, a agonia de uma alma privada de Deus. E como Jesus, no Monte da Transfiguração, passou até a própria porta do céu, iluminando assim com esplendor e glória o O caminho perdido do homem não caído, então agora, no Jardim, Jesus segue o caminho do homem caído, direto para sua terrível consumação, que é a "escuridão exterior" do próprio inferno.

Esta consciência vívida foi graciosamente negada a Ele até agora; pois a terrível pressão simplesmente O teria incapacitado para Seu ministério de bênção; pois como Ele poderia ter sido a "luz benigna", conduzindo a humanidade para casa, para o céu, se a própria Luz estivesse oculta em "trevas circundantes" e perdida em uma escuridão sentida? Mas antes que Sua missão seja completada, esta é uma experiência que Ele deve conhecer.

Identificando-se com o pecado, Ele deve sentir sua conseqüência mais distante, a terrível solidão e a angústia indizível de uma alma agora desprovida de esperança e abandonada por Deus. Na fábula pagã, Orfeu desce, lira na mão, ao reino plutônico, para trazer de volta à vida e amar a Eurídice perdida; mas Jesus, em Seus sofrimentos vicários, desce ao próprio inferno, para que possa reconquistar seus pecados e levar em triunfo aos céus superiores uma humanidade perdida.

Erguendo-se do chão e voltando para os Seus três discípulos, Ele os encontra dormindo. Todos os Sinópticos procuram explicar e se desculpar por seu sono não natural, São Mateus e São Marcos nos dizendo que seus "olhos estavam pesados", enquanto São Lucas afirma que seu sono foi o resultado de sua dor; pois, felizmente, nas maravilhosas compensações da natureza, a dor intensa tende a induzir à sonolência.

Mas enquanto os evangelistas referem seu sono a causas naturais, não poderia haver algo mais nisso, algum elemento sobrenatural? O sono pode ser causado por meios naturais e, ainda assim, ser um sono não natural, como quando os narcóticos entorpecem os sentidos ou algum feitiço mesmérico abafa a fala e torna a alma inconsciente por um tempo. E não seria algum toque invisível que tornava seus olhos tão pesados? Pois é uma repetição exata de sua atitude quando no monte santo, e naquele sono a tristeza certamente não teve parte.

Quando São João teve a visão sobre Patmos, ele "caiu a Seus pés como um morto"; e quando Saul viu a luz perto de Damasco, ele caiu por terra. E quantas vezes encontramos a visão celestial conectada a um estado de transe! E por que o "transe" não pode ser um efeito da visão, assim como sua causa, ou melhor, sua circunstância? De qualquer forma, o fato é claro, que as visões sobrenaturais tendem a bloquear os sentidos naturais, o véu que é levantado diante do mundo invisível envolvendo os olhos e a alma do vidente.

E isso, estamos inclinados a pensar, era uma causa possível e parcial para o sono no monte e no jardim, um sono que, dadas as circunstâncias, era estranhamente antinatural e quase imperdoável.

Dirigindo-se diretamente a Pedro, que havia prometido seguir seu Senhor até a morte, mas cujo coração agora estranhamente ficou para trás, e chamando-o por seu nome anterior - pois Jesus apenas uma vez fez uso do nome que Ele próprio havia escolhido; a "Rocha" estava no momento em um estado de fluxo, e ainda não havia se acomodado em seu caráter petrino - Ele disse: "O que, Simão, você não poderia vigiar comigo por uma hora? Vigia e ora, para que não entreis no tentação.

"Então, esquecendo por um momento a própria dor e colocando-se no lugar deles, Ele faz por eles as desculpas que seus lábios temem dizer:" O espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca "; tão compassivo Ele é sobre as fraquezas e enfermidades humanas, mesmo enquanto Ele é a própria severidade para com a falsidade e o pecado.

São Lucas registra a narrativa apenas de forma condensada, dando-nos os pontos salientes, mas não entrando tão completamente em detalhes. É de São Mateus e São Marcos que aprendemos como Jesus voltou uma segunda vez, e prostrou-se no chão, orou ainda nas mesmas palavras, e como Ele voltou aos Seus discípulos para encontrá-los novamente adormecidos; mesmo a reprovação do Mestre não foi capaz de contrabalançar a pressão do peso sobrenatural.

Nenhuma palavra é dita desta vez - pelo menos os evangelistas não as repetiram para nós - mas quão eloqüente seria aquele olhar de desapontamento e tristeza! E como essa repreensão cairia ardentemente em seus corações, focada nas lentes de Seus olhos tristes e lacrimosos! Mas os três estão atordoados, confusos, e pela primeira vez a língua pronta de Pedro está muda; "eles não sabiam o que responder a Ele". Marcos 14:40

O conflito ainda não terminou. Três vezes o tentador veio a Ele no deserto, e três vezes é a batalha feroz a ser travada no jardim, a última a mais dolorosa. Seria quase como se os três assaltos fossem degraus descendentes de tristeza, cada um marcando algo mais profundo no escuro mistério; pois agora a tristeza da morte se torna uma "agonia" do espírito, uma pressão de dentro tão terrível a ponto de interromper o fluxo de sangue, forçando-o através dos poros abertos em um suor terrível, até grandes gotas, ou "coágulos" de sangue juntaram-se sobre Seu rosto e depois caíram no chão.

Poderia haver, mesmo para os perdidos, uma angústia mais intensa? E não estava Jesus então, como Fiador do homem, torcendo e bebendo a última gota daquele cálice de Sua ira que "os ímpios da terra", se não redimidos, estavam condenados a beber? Verdadeiramente Ele era, e o suor de sangue era uma parte, uma garantia, de nossa expiação, borrifando com suas virtudes redentoras o próprio solo que foi "amaldiçoado" por causa do homem.

Gênesis 3:17 Foi o penhor e o fruto colhido de uma morte já virtualmente consumada, na entrega absoluta do Filho Divino como Sacrifício do homem.

E assim a oração três vezes pronunciada de Jesus, embora Ele orasse "com mais fervor", não foi concedida. Foi ouvido e foi atendido, mas não da forma específica do pedido. Como a oração de Paulo para a remoção do espinho, e que, embora não concedida, ainda foi respondida na promessa da graça "suficiente", agora a oração três vezes proferida de Jesus não remove o cálice. Está lá, e está lá para Ele beber, enquanto Ele prova para o homem tanto a morte terrena quanto a amargura que virá depois, a segunda morte.

Mas a resposta veio no fortalecimento de Sua alma e nas saudações celestiais que o anjo trouxe a Ele quando o conflito terminou. Mas nesta oração reiterada para a remoção do cálice, não houve conflito entre Ele e o pai. O próprio pedido foi envolto em submissão, o contingente "se" que o precedeu, e o "não a minha vontade, mas a tua", que se seguiu, encerrando-o completamente.

A vontade de Jesus sempre foi ajustada à vontade do Pai, trabalhando dentro dela com uma precisão absoluta, sem interrupções momentâneas. Mas aqui o "se" implica incerteza, dúvida. Mesmo Jesus não tem certeza do que, no caso especial, a vontade do Pai pode envolver, e assim, enquanto Ele pede a remoção do cálice, este é o pedido menor, embutido na oração maior e mais profunda, que " não a Minha vontade, mas a Tua, seja feita. " Jesus não procurou dobrar a vontade do Pai e torná-la conforme aos Seus desejos, mas Ele procurou, custe o que custar, configurar os Seus desejos para aquela Vontade onisciente e amorosa.

Portanto, em nossas vidas menores, pode haver horas de angústia e incerteza. Podemos ver, mesclados por nós, taças de tristeza, perda ou dor, que tememos beber, e a carne encolhida pode procurar ser isenta da provação; mas não vamos pedir apressadamente que eles sejam retirados, por medo de que possamos descartar alguma bênção de nossa vida. Procuremos antes uma submissão perfeita à vontade de Deus, conformando todos os nossos desejos e todas as nossas orações a essa vontade.

Portanto, nessa "perfeita aquiescência" haverá para nós um "descanso perfeito". O próprio Getsêmani se tornará brilhante e todo musical com canções, e onde os poderes das trevas zombaram de nós, os anjos do céu virão, com seu doce ministério. Não, a taça da tristeza e da dor, na qual tremíamos antes, se virmos como a vontade de Deus a operou e encheu, e a abraçamos, a taça da tristeza será uma taça transfigurada, um cálice de ouro do Rei , tudo cheio até a borda, e transbordando, com o vinho novo do reino.